evangélico william menzies e stanley horton - doutrinas bíblicas cpad

Conhecendo as doutrinas fundamentais da fé cristã

% Conhecendo as doutrinas || fundamentais da fé cristã I* *

William W. Menzies Stanley M. Horton

. c :; : > Direitos Reservados. Copyright © 1995 para a língua portuguesa da Casa Pubücadora das Assembléias de Deus."P.rolc io original em inglês:5 ble Doctrines - A Pentecostal Perspective L gi :n Press/Springfield, Missouri Primeira edição em inglês: 1993 Tradução: João Marques Bentes Capa: Alexander Diniz R da Silva

230 - DoutrinaMenzies, William W., e Horton Stanley M.

MENd Doutrinas Bíblicas.../W illiam W. Menzies e Stanley M. Horton l.ed. - Rio de Janeiro: Casa Publicadora das Assembléias de Deus, 1995. p. 312.cm. 14x21

ISBN 85-263-0055-5

1. Doutrina 2. Teologia Cristã

CDD230 - Doutrina

Casa Publicadora das Assembléias de DeusCaixa Postal 33120001-970, Rio de Janeiro, RJ, Brasil

3a Edição 1999

ÍNDICE

Prefácio ...........................................................................9In trodução ................................................................. 111. A Inspiração das E scrituras.............................. 19

A Regra Autorizada.......................................... 19A Revelação de Deus à Humanidade............... 22A Verbalmente Inspirada Palavra de Deus .... 24A Regra Infalível.................................................29O Canon e as Traduções Mais Recentes.........32

2. O Deus Único e Verdadeiro............................... 41A Existência de D eus........................................ 45A Natureza de D eus.......................................... 47Os Atributos de Deus........................................ 50A Trindade......................................................... 52

3. A Deidade do Senhor Jesus C risto ...................61A Pessoa de Cristo..............................................61Os Ofícios de Cristo.......................................... 66A Obra de Cristo................................................68

4. A Queda do Homem........................................... 79A Origem da Humanidade................................79

D outrinas B íblicas

A Natureza da Humanidade.............................. 84A Imagem de Deus.............................................87A Origem do Pecado..........................................89

5. A Salvação do Hom em ....................................101O Conceito de Sacrifício.............................. 101A Expiação.....................................................103Resultados da Obra de Cristo no Calvário... 105 A Conversão.................................................. 107

6. As Ordenanças da Ig re ja ............................... 117Batismo em águas..........................................118A Ceia do Senhor..........................................122

7. O Batismo no Espírito Santo..........................129A Promessa do Pai......................................... 129Terminologia Bíblica do Batismo....................131O Propósito do Batismo no Espírito Santo... 132 Recebendo o Batismo no Espírito Santo..... 136

8. Evidência Física Inicial do Batismono Espírito Santo................................................ 141

Sinais do Derramamento................................. 141Funções do Falar em Línguas........................ 145Questões Sobre o Falar em Línguas............... 146

9. A Santificação..................................................... 153Definindo Termos............................................ 154Três Faces da Santificação............................ 155

10. A Igreja e Sua M issão....................................... 167Que é a Igreja?..................................................167

Como Tomar-se Membro da Igreja.............. 173A Obra da Igreja............................................. 174

11. O M inistério........................................................ 189Organização da Igreja.................................... 187Funções do Ministério..................................... 193A Chamada para o Ministério..................... . 195

12. Cura Divina.......................................................203O Argumento em Favor das Curas.................203O Grande Médico............................................ 205Cura na Expiação............................................ 207Curas Disponíveis H oje...................................211Renovação Interior.......................................... 213Ajuda à F é ........................................................214As Enfermidades e os Demônios.................... 215As Curas e a Profissão Médica....................... 217O Propósito da Cura Divina........................... 218Por que nem Todos São Curados?..................219

13. A Bendita E sperança ........................................ 223A Ressurreição dos Crentes.............................223Jesus Voltará.....................................................225O Arrebatamento............................................ 229A Grande Tribulação.......................................232O Anticristo......................................................235O Tempo da Vinda de Cristo......................... 235

14. O Reino Milenial de Cristo...............................243A Revelação de Cristo.....................................243O Milênio.........................................................245

índ ice 1

8 D outrinas B íb licas

Pontos de Vista do Milenismo........................ 246Promessas Nacionais de Deus a Israel............251

15. O Julgamento Final........................................... 259O Destino da Raça Humana.......................... 259Os Julgamentos................................................ 262A Rebelião Final de Satanás........................... 264O Grande Trono Branco.................................265Lago de Fogo.................................................... 266

16. Os Novos Céus e a Nova Terra....................... 271O Novo Substitui o Antigo............................ 271A Nova Jerusalém............................................ 275

Apêndice: A Declaração Original de 1916sobre as Verdades Fundamentais.............. 279

Glossário.................................................................. 285Bibliografia......................... ....................................299índice de Assuntos................................................. 305

PREFACIO

O estudo das doutrinas bíblicas faz-se cada vez mais indispensável, especialmente nestes últimos dias, quando se constata um contínuo aumento de falsos mestres e profetas. Conseqüentemente, um número demasiado grande de crentes acha-se agitado de um lado para outro, “levados em roda por todo vento de doutrina, pelo engano dos homens que, com astúcia, enganam fraudulosamente” (Ef 4.14). Como se não bastasse, alguns fiéis (talvez sem saberem que “doutrina” é apenas outra palavra para “ensino”) fazem objeção ao estudo das doutrinas, tornando-se vulneráveis aos “ventos de doutrina”. Eis a razão pela qual Deus quer que os crentes cresçam. Mas, para isto, faz-se necessário conhecer os ensinos básicos da Bíblia. Tal conhecimento haverá de proteger-nos dos falsos mestres e profetas.

O livro intitulado Understanding Our Doctrine, de autoria do Dr. William W. Menzies, foi originalmente escrito para ser utilizado num curso de treinamento intitulado “Pontos Fundamentais para Obreiros da Escola Dominical”. O Dr. Menzies, atual presidente do Asia Pacific Theological Seminary (anteriormente Far East Advanced School of Theology), em Baguio, república das Filipinas, deu-me sua


bondosa permissão para revisar e ampliar seu excelente livro para uso de todo o povo de Deus.

Os capítulos deste livro seguem os 16 artigos da Declaração de Verdades Fundamentais, conforme aceitos pelas Assembléias de Deus. Nosso propósito, entretanto, não é promover as doutrinas das Assembléias de Deus, mas antes, salientar a base e as aplicações dessas verdades bíblicas fundamentais. Este estudo, pois, será útil para aqueles que crêem na Bíblia, sem importar sua denominação. Os crentes precisam saber onde estão no tocante às doutrinas da Bíblia.

Este livro será útil para os pastores no treinamento de novos convertidos. Os professores de Escola Dominical achá- lo-ão útil tanto para o seu enriquecimento pessoal, quanto para ministrar a seus alunos em idade colegial, proporcionando-lhes sólida base para estudos mais vastos e profundos no campo da teologia. Enfim, esta obra será útil a todos, quer seminaristas, quer leigos, e obreiros de uma forma geral.

Desejo agradecer ao Dr. G. Raymond Carlson, superintendente geral das Assembléias de Deus nos Estados Unidos; à Divisão de Missões Estrangeiras das Assembléias de Deus dos Estados Unidos; e a todos que, mediante sua generosidade, tornaram possível este projeto. Agradecimentos especiais também são devidos a Glen Ellard e sua equipe editorial por sua ajuda técnica.

Para facilitar a leitura, as palavras em hebraico, aramaico e grego foram transliteradas por letras latinas.

Stanley M. H orton , T h.D .Em érito Professor de Bíblia e Teologia no

Assemblies of G od Theological Seminary

INTRODUÇÃO

As Assembléias de Deus vieram à existência em resultado do reavivamento pentecostal que começou no princípio do século XX. Este reavivamento teve início como a poderosa e sobrenatural resposta de Deus ao modernismo teológico que já estava tomando conta da maioria das denominações evangélicas na América do Norte e ao redor do mundo. Livros escritos para defender a fé eram ignorados pelos seminários. A possibilidade de milagres operados por Deus era negada. Um vácuo espiritual, por conseguinte, se estava desenvolvendo de forma irremediável e crônica. Essa época foi assim retratada pelo Dr. William Menzies:

O s Estados Unidos, nos anos entre a G uerra Civil e o térm ino do século [XIX], estavam em estado de ferm entação social e religiosa. A corrupção m oral, política e econôm ica aum entava as tensões ocasionadas pela organização das diversas classes, pela industrialização e pela imigração. As grandes denom inações, bem sucedidas na cristianização das fronteiras, tornaram -se com placentes e sofisticadas, faltando-lhes a visão e a vitalidade para enfrentarem as necessidades em m utação de um a população aflita. Graus variegados de acom odação à idéias populares, re c e n te m e n te im p o rta d a s d a E u ro p a , q u e a s sa lta v a m o


evangelicalismo ortodoxo, debilitaram ainda mais as grandes com unhões evangélicas. C ontra a erosão na Igreja de Cristo surgiram os m ovim entos F undam entalista e Holiness. Foi principalm ente devido às preocupações espirituais geradas por esse segm ento que nasceu o anseio por um novo Pentecoste. A ntes do ano de 1900, havia m anifestações carism áticas, mas isoladas e episódicas em sua natureza. Mas estava sendo arm ado o cenário para o grande derram am ento do Espírito Santo que, em breve, tom aria con ta da terra, trazendo-nos o grande refrigério dos Últim os Dias. (W illiam W . Menzies, A no in ted to Serve: T he Story of the Assemblies of God, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1971, pág. 33).

O atual movimento pentecostal traça sua origem desde o reavivamento no Bethel Bible College, em Topeka, Kansas, que teve início a l°dejaneiro de 1901. Estudantes, com base em seus estudos bíblicos, concluíram que o falar em línguas (ver At lAt) é a evidência física e inicial do batismo no Espírito Santo. Uma das estudantes, Agnes Ozman, declarou que sentia “como se rios de água viva estivessem saindo de seu ser mais interior”. (Stanley H. Frodsham, With Signs Following, edição revisada, Springfield, Mo.: Gospel Publishing Fíouse, 1946, pág. 20).

O reavivamento tornou-se uma verdadeira explosão pentecostal quando, em 1906, W. J. Seymour obteve um edifício de dois andares na rua Azusa, 312, em Los Angeles, Estado da Califórnia. Durante cerca Be três anos, houve cultos quase que continuamente, das dez da manhã à meia- noite. E muitos daqueles que receberam o batismo pentecostal no Espírito Santo foram espalhados para propagarem a mensagem. Muitas igrejas pentecostais independentes tiveram início. E então,

Depois que os derram am entos pentecostais com eçaram , apareceram num erosas publicações advogando seus ensinos e servindo de canais para fornecer informações e sustentar m issionários enviados além -mar. U m a dessas publicações, a W ord and W itness, editada por Eudorus N. Bell, publicou um convite, em

In trodução

1913, para um a conferência de crentes pentecostais a ser realizada em H o t Springs, Estado do Arkansas, no ano seguinte. Assim foi realizada a reunião de fundação do C oncilio G eral das A ssem bléias de Deus (Gary B. M cGee, “A Bried History of the M odern Pentecostal O utpouring”, Paraclete 18, prim avera de 1984, pág. 22).

Cinco razões básicas foram apresentadas para a convocação do Concilio Geral, que funcionou entre 2 e 12 de abril de1914. Os convocados “(1) deveriam atingir uma melhor compreensão e unidade de doutrina; (2) saber como conservar a obra de Deus na própria pátria e no estrangeiro; (3) consultar os órgãos competentes quanto à proteção de fundos para os esforços missionários; (4) explorar as possibilidades de unificar as igrejas sob um nome legal; e (5) considerar o estabelecimento de uma escola de treinamento bíblico com uma divisão literária” (In the Last Days: An Early History ofthe Assemblies of God, Springfield, Mo.: Assemblies of God, 1962, pág. 11).

Mais de trezentas pessoas fizeram-se presentes, e elegeram E. N. Bell como o presidente de sua nova comunhão - as Assembléias de Deus. Em 1916, foi preparada uma “Declaração de Verdades”, primariamente por Daniel Warren Kerr, de Cleveland, Ohio (Carl Brumback, Like a River: The Early Years o f the Assemblies o f God, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1977, pág. 55).

Este documento foi adotado com o seguinte preâmbulo:Esta declaração de V erdades Fundam entais não tem por

in tu ito ser um credo da igreja, e nem a base da com unhão entre os cristãos, mas som ente o alicerce da unidade para o m inistério (ou seja, que todos digamos a m esm a coisa, 1 Co 1.10 e A t 2.42). A fraseologia em pregada em tal declaração não é inspirada e nem a defendem os contenciosam ente, mas a verdade nela exposta é considerada essencial para o m inistério pleno do Evangelho. Em bora não con ten ha ela toda a verdade da Bíblia, cobre nossas atuais necessidades quanto às questões fundam entais básicas da fé (Concilio G eral das Assembléias de Deus, A tos do Concilio


Geral, 2 a 7 de outubro de 1916. A redação foi levem ente m odificada na atual declaração apresentada em forma de livre te: T he G eneral C ouncil of the Assemblies of God S ta tem en t of Fundam ental Truths, revisado, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1983).

A declaração original serviu às Assembléias de Deus por m uitos anos. H avia pouca insatisfação com qualquer dos 16 artigos. (O riginalm ente havia 17 artigos. A revisão com binou os artigos 2 e 13, adicionou um artigo sobre a deidade de Cristo, e com binou os artigos 10 e 11, restando-assim 16 artigos ao todo.)

Visto que algumas das doutrinas haviam sido form uladas de forma m uito sucinta, sentiu-se mais tarde a necessidade de se reescrever e ampliar alguns artigos. Em 1960, pois, um a com issão pôs-se a trabalhar em cim a dessas declarações, surgindo daí um a redação nova e mais detalhada. O trabalho foi aprovado e adotado pelo Concilio Geral, em 1961. A única m udança significativa foi o abandono da expressão “in teira santificação”, porquanto era com preendida de diferentes m aneiras, gerando am bigüidades. “O esclarecim ento de 1961 especificou a crença de que a justiça im putada, outorgada ao crente, por ocasião de sua justificação, deveria ser evidenciada num a vida de santidade” (Menzies, Anointed , pág. 318).

A preocupação com a preservação da integridade doutrinária, dentro do movimento, também resultou na promulgação de diversas manifestações. Eram estas feitas por ministros das Assembléias de Deus, que sentiam a necessidade de maior ajuda e esclarecimento sobre vários assuntos atinentes ao campo de trabalho. A maior parte desses documentos foi preparada pela Comissão Sobre Pureza Doutrinária, uma comissão permanente nomeada pelo Presbitério Executivo das Assembléias de Deus. Os mais diversos pastores, oficiais distritais e professores dos colégios bíblicos e seminários já fizeram parte dessa comissão. As declarações daí resultantes foram aprovadas pelo Presbitério Executivo e pelo Presbitério Geral, sendo a seguir publicadas. Todos os documentos, impressos

In trodução

até 1989, eram coligidos e publicados sob o título Where We Stand- Onde Estamos (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1990).

Seguem-se os títulos desses documentos: (1) “A Inerrância das -Escrituras”: (2) “Podem os Crentes RegéneradoíTSer Possuídos pelos. Demônios?”; (3) “Divórcio e Novo Casa- mento”: (4) “O Ministério do Corpo de Cristo”; (5) “Curas Divinas: Uma Parcela Integral do Evangelho”; (6) “0~Mo- vimento do Discipulado e da Submissão”; (7) “Meditação Transcendental”; (8) “Diáconos e Encarregados”; (9) “Punição Eterna”; (10) “Visão das Assembléias de Deus Sobre a Ordenação”; (11) “A Doutrina da Criação”; (12) “A Segurança do Crente”; (13) “Homossexualismo”; (14) “O Arre- batamento da Igreja”; (15) “O Crente e a Confissão Positiva”; (16) “A Evidência Física Inicial do Batismo no Espírito Santo”; (17) “Uma Perspectiva Bíblica Sobre o Jogo”; (18) “A Abstinência”; (19) “Uma Perspectiva Bíblica Sobre o Aborto”; e (20) “O Reino de Deus Conforme Descrito nas Santas Escrituras”.

Desde a publicação de Where We Stand, outro documento que manifesta posição veio a público: “Papel das Mulheres no Ministério,Conforme a Descrição das Santas Escrituras”. Há ainda outros trabalhos que surgiram em decorrência de várias necessidades. Eles são um valioso suplemento para a nossa compreensão acerca da doutrina e da prática das Assembléias de Deus. Sempre que nos parecer apropriado, parte do material constante nesses trabalhos e documentos será discutida neste livro.

IBLICAS1a

VerdadeFundamental

A REGRA AUTORIZADAAs Escrituras Sagradas, tanto o Antigo quanto o Novo

Testamento, são inspiradas verbalmente por Deus. Elas são a revelação de Deus à humanidade, e nossa infalível e autorizada regra de fé e conduta (1 Ts 2.13; 2 Tm 3.15,16; 2 Pe 1.21).

A Inspiração das Escrituras

A REGRA AUTORIZADAComo posso saber qual a verdadeira religião? Eis uma

importante pergunta feita com freqüência. Ela merece ser respondida, visto que o bem-estar eterno de quem a faz está em jogo. A questão real é a da autoridade.

Há três tipos básicos de autoridade religiosa: (1) a razão humana, (2) a Igreja e (3) a Palavra de Deus. Talvez o tipo mais comum, hoje, seja a razão humana. Não perderemos :empo discutindo acerca das realizações do intelecto humano. Elas são realmente admiráveis. Nem poremos de lado a r.ecessidade de se manusear os negócios da vida diária de _ma maneira lógica. O processo de se abordar problemas de :: rma a corresponder ao bom senso chama-se racionalidade. Não é pecado agir com a razão. A racionalidade, porém, não deve ser confundida com o racionalismo. O racionalismo é aquela crença que coloca a razão humana como a mais elevada das autoridades. Alegam os racionalistas que, com o :empo, o gênio humano desvendará todos os segredos do L niverso, e conduzirá o planeta a uma vida de paz, saúde e prosperidade para todos.

D outrinas B íb licas

CAPÍTULO1A Inspiração das Escrituras

Uma forma de racionalismo é o cientismo. Acredita ele que a ciência, com suas metodologias e instrumentos, será capaz de analisar e solucionar todos os problemas que fustigam a raça humana. Entretanto, tal ponto de vista sofre de severas restrições, pois falha em reconhecer a incapacidade da ciência em analisar determinadas coisas. Não pode, por exemplo, trabalhar diretamente com a cor e o som. E vê-se obrigada a expressar tais qualidades mediante termos quantitativos. Mas qualidades não são quantidades. Exemplificando: apesar de os cegos de nascença serem capazes de compreender a ciência e a matemática dos comprimentos das ondas da luz, não significa que possam fazer a mínima idéia sobre o pôr-do-sol, a rosa vermelha ou o estranho colorido das asas da borboleta. O mesmo se pode dizer dos surdos. Embora possam vir a compreender a ciência e a matemática das ondas sonoras, jamais terão qualquer idéia acerca de uma sinfonia, ou de uma congregação que louva a Deus e glorifica a Jesus, no Espírito Santo. A ciência é incapaz de estudar elementos que não possam ser pesados ou medidos, como a alma humana. E nem pode tratar com ocorrências ímpares, como os milagres, pois estes são uma manifestação distinta e separada da graça e do poder de Deus. Logo, o milagre não pode ser repetido para análise em laboratório.

Na realidade, os que tomam o racionalismo como sua autoridade terminam por aceitar a própria razão como autoridade suprema. Mas, conforme Salomão observou: “Nada há de novo abaixo do sol”, esse mesmo tipo de arrogância também se manifestava nos tempos antigos. No capítulo 11 de Gênesis, lemos sobre aqueles que tentaram desafiar a Deus, edificando uma torre altíssima, em Babel. Os racionalistas de todos os séculos assemelham-se a estes: põem sua confiança final na própria capacidade de raciocinar. Nos dias dos juizes, “cada qual fazia o que parecia direito aos seus olhos” (Jz 17.6 e 21.25). O caos e a confusão, resultantes dessa atitude, são claramente retratados nas trágicas histórias registradas no livro de Juizes.

A Inspiração das Escrituras 21

A segunda crença comum aponta a Igreja como a autoridade suprema. Alguns alegam que, já que o Cristo outorgou sua autoridade a Pedro, este, ao impor as mãos sobre os bispos que ordenara, conferiu-lhes automaticamente a mesma autoridade. E, assim, surgiu a cadeia sucessória de Pedro. Através da “sucessão apostólica”, a autoridade vem sendo transmitida desde Cristo, através dos doze apóstolos, atravessando os séculos. Com base nessa idéia, certas igrejas consideram-se acima das demais, arrogando-se como as únicas representantes autorizadas de Cristo. Seus líderes, por isso, procuram exercer uma autoridade que o Senhor jamais lhes outorgou.

Associada ao ponto de vista da sucessão apostólica, acha-se a asserção de que o Novo Testamento é um produto da Igreja, conferindo a esta uma espécie de prioridade sobre a Bíblia. Devemos observar, no entanto, que a teoria da sucessão apostólica não apareceu senão já no segundo século de nossa era. Outrossim, o concilio de Cartago, efetuado em 397 d. C., jamais autorizou o cânon dos livros do Novo Testamento que hoje reconhecemos como inspirados pelo Espírito Santo. Limitou-se, porém, a corroborar o que já era reconhecido por todas as igrejas da época. A morte de Cristo pôs a Nova Aliança em vigor (ver Hb 9.15-17). Após a sua ressurreição, Ele e o Espírito Santo trouxeram a Igreja à existência. Ato contínuo, o Espírito Santo inspirou os escritores que nos legaram os livros do Novo Testamento. Atualmente, visto haverem disputas e querelas entre os corpos eclesiásticos, o coração do homem anela por uma autoridade superior a da organização eclesiástica terrena.

A terceira alternativa consiste em se confiar explicitamente na autoridade da Palavra de Deus. Esse ponto de vista encontra-se baseado na convicção de que Deus, por sua natureza, é auto-revelador. (A diferença-chave entre as outras religiões e o Cristianismo é que elas vêem a humanidade no escuro, buscando por alguma coisa dentro de si mesma ou para além de si mesma. O Cristianismo revela o

CAPÍTULO1A Inspiração das Escrituras


CAPÍTULO1


Deus que dissipa as trevas, que intervém na história humana e estende seu amor aos que se acham caídos.)

Deus é um Deus que fala; Ele deseja comunicar-se com suas criaturas. Hebreus 1.1,2 disserta sobre esta característi' ca do Supremo Ser: “Havendo Deus, antigamente, falado, muitas vezes e de muitas maneiras, aos pais, pelos profetas, a nós falou-nos, nestes últimos dias, pelo Filho. . .”

Sim, Deus falou. Sua declaração final e plena, conforme nos indica Hebreus 1.1,2, foi feita através da pessoa de seu Filho, Jesus Cristo. Chamamos a essa maneira de falar de encarnação, onde o divino foi revestido pelo humano. Essa é a medida mais completa pela qual Deus pode comunicar' se conosco. Trata-se de uma comunicação de pessoa para pessoa. Jesus Cristo, segundo nos lembra o primeiro capítulo do evangelho de João, é o “Verbo”, o mensageiro e a mensagem de Deus. Ora, assim como Jesus Cristo é a Palavra Viva, assim também a Bíblia é a Palavra escrita de Deus. Na ausência pessoal de Jesus, a Bíblia é a autoridade que o Espírito Santo usa para dirigir o Corpo de Cristo. O apóstolo Paulo, em Romanos 10.8-15, afirmou dramaticamente que, sem a proclamação das Boas Novas - a mensagem da Bíblia - o homem jamais poderá reatar sua comunhão com Deus. Ela é a base da nossa fé. Ela nos leva a confessar que “Jesus é o Senhor”.

A REVELAÇÃO DE DEUS À HUMANIDADE

Se admitirmos que Deus de fato fala, é a Bíblia o único meio de Ele se comunicar conosco? Deus também torna-se conhecido, até certo ponto, a todas as pessoas (1) mediante a criação e (2) através da consciência. Tal maneira de Deus falar é usualmente chamada de revelação geral ou natural. Os capítulos 1 e 2 da epístola aos Romanos esboça a forma pela qual Ele fala conosco. Romanos 1.20 refere-se ao conhecimento divino disponível a todas as pessoas, em todos os lugares; é o conhecimento colhido junto à natureza:

A Insp iração das Escrituras 23

“Porque as suas coisas invisíveis, desde a criação do mundo, tanto o seu eterno poder como a sua divindade, se entendem e claramente se vêem pelas coisas que estão criadas, para que eles fiquem inescusáveis”. Noutras palavras, os seres humanos, sem exceção, têm condições de saber que nenhum deus feito de ouro, prata, bronze, madeira ou barro, poderia ter criado um Universo tão imenso e complexo como o nosso. E nem os muitos deuses pagãos, representados como quem luta uns contra os outros, poderiam ter criado a consistência, a boa ordem e a beleza que encontramos na natureza. Quem haveria de negar a expressão inspirada do Salmo 19: “Os céus manifestam a glória de Deus e o firmamento anuncia a obra das suas mãos?”

A Bíblia afiança que Deus fala através da consciência do indivíduo: “Porque, quando os gentios, que não têm lei, fazem naturalmente as coisas que são da lei, não tendo eles lei, para si mesmos são lei, os quais mostram a obra da lei escrita no seu coração, testificando juntamente a sua consciência e os seus pensamentos, quer acusando-os, quer defendendo-os” (Rm 2.14,15). O próprio fato de que as pessoas, em todos os lugares, possuem uma consciência, uma idéia de certo e errado que se coaduna com a Bíblia, mostra- nos que há uma autoridade acima do indivíduo e das circunstâncias. Até aqueles que rejeitam a Bíblia retêm a consciência, embora esta opere à base daquilo em que se acredita ser o certo e o errado.

Externamente, Deus fala através do Universo que Ele criou; e, internamente, por intermédio da consciência de cada indivíduo. Entretanto, a tragédia registrada nos capítulos 1 e 2 da epístola aos Romanos pode ser assim resumida: a humanidade, tendo recebido a luz difusa disponível no Universo, amaldiçoou a Deus, e rebelou-se contra Ele. Mesmo assim, há uma luz suficiente para que ninguém venha a afirmar que Deus é injusto.

E, por haverem rejeitado voluntariamente a luz, não serão poucos os condenados à punição eterna. Não é Deus

CAPÍTULO1


D outrinas B íb licas

quem manda as pessoas para o inferno. São elas próprias que exigem que Ele as deixe em paz, para que possam viver de acordo com os seus desejos, luxúrias e concupiscências. E, quando Deus, em meio à tristeza e à relutância, permite que os tais se entreguem aos seus próprios caminhos, só lhes pode restar a perversão, a destruição e o inferno.

Uma mensagem especial, que somente a Bíblia pode transmitir, é a notícia de que Deus interveio no drama humano para redimir-nos. A natureza e a consciência não poderiam jamais revelar semelhante verdade. Mas o Antigo Testamento discorreu demorada e antecipadamente acerca da vinda do Redentor; e o Novo mostra-nos como se deu a sua vinda e revela-nos a plenitude de seu significado.

A VERBALMENTE INSPIRADA PALAVRA DE DEUS

O termo grego que mais se aproxima do vocábulo português “inspiração” acha-se em 2 Timóteo 3.16. E a palavra theopneustos que, literalmente, significa “soprado por Deus”. Mediante o hálito e o poder divinos, o Espírito Santo moveu os autores da Bíblia com tal precisão que o que eles deixaram escrito reflete com exatidão o que o próprio Deus quis dizer. Os profetas e apóstolos deixaram bem patente os sinais da inspiração divina em suas respectivas obras. Isso significa que os 66 livros do cânon sagrado, que compõem a Bíblia, na sua expressão original, são inteiramente dignos de confiança, tanto quanto a voz do Espírito Santo (ver 2 Pe 1.17-21).

Quanto à inspiração, diversos pontos devem ser levados em conta. A teoria do ditado mecânico afirma que Deus falou de tal forma através dos profetas e apóstolos a ponto de lhes suprimir a personalidade. Esta teoria, porém, é errônea. Personalidades e vocabulários particulares dos vários escritores são facilmente distinguíveis. Entre os aproximadamente quarenta autores das Sagradas Escrituras, pode-se observar suas várias ocupações - pastores, estadistas, sacer

A Insp iração das E scrituras 25

dotes, pescadores, os bem-educados e os de pouca cultura. Os escritores não foram manipulados como se fossem robôs, ou como se estivessem em transe. Deus não os apanhou ao acaso, e ordenou-lhes que escrevessem. Mas separou, por exemplo, a Jeremias para ser um profeta; e, para tanto, começou a prepará-lo desde que ele se encontrava no ventre materno (Jr 1.5). Enfim, o Senhor Deus preparou os autores das Escrituras através de experiências, separando-os convenientemente a que trouxessem a lume a verdade exatamente como lhas revelara. Desse modo, a personalidade dos escritores foi cuidadosamente preservada pelo Espírito Santo.

O Espírito Santo “impulsionou o pensamento original na escolha das palavras que melhor o expressassem (Ex 4.12,15). E, finalmente, Ele nos ilumina a mente para que compreendamos a sua Palavra^conforme no-la transmitiram os autores sagrados (1 Co 2.12; Tsf 1.17,18). Assim sendo, tanto o pensamento quanto a linguagem são igualmente inspirados e reveladores” (Where We Stand, Springfield, Mo: Gospel Publishing House, 1990, pág. 7).

Outro ponto de vista largamente defendido é o da inspiração dinâmica. Esta posição concebe a Bíblia não como a obra que tencionava transmitir “verdades proposicionais” - isto é, informações reais, objetivas e racionais - a respeito do próprio Deus. Os advogados dessa idéia assim a defendem por haverem concluído que Deus se mantém irreconhecível. Alegam que Ele é infinitamente diferente dos seres humanos, e, que, por isso mesmo, não pode ser reconhecido na Bíblia. Nesta, complementam, Ele não se dá a conhecer; limita-se a mostrar como devem viver os seres humanos.

Essa interpretação é conhecida também como funcional, pois a Bíblia, conforme dizem, nada pode revelar-nos sobre o que Deus é, mas somente acerca de seu trabalho. Negando o elemento sobrenatural, constitui-se tal posição no âmago dos temas modernistas ou teologicamente liberais. Em síntese: dá a idéia de que a Bíblia não passa,

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basicamente, de um folclore. De acordo com essa teoria, a ética suplanta a doutrina. Assim, abre a porta para o relativismo moral, levando as pessoas a interpretarem, por si mesmas, o que julgam ser apropriado aceitar ou rejeitar, como se tudo não passasse de meras tradições (Jz 17.6).

Uma variante desse ponto de vista é a ênfase sobre a história da salvação. De acordo com esta postura, há de fato inegáveis indícios de que Deus vem atuando na história da humanidade visando a salvação desta. Semelhante teoria aceita a Bíblia como um registro da atividade salvadora de Deus, mas reivindica ser ela apenas um registro humano; logo, passível de erros, limitada pela experiência e visão dos que a escreveram. O aspecto positivo desse posicionamento é a aceitação da Bíblia como o registro dos eventos sobrenaturais de Deus em sua obra redentiva. Sua maior falha acha- se em afirmar que até a interpretação dos eventos narrados na Bíblia, tem de ser inspirada pelo Espírito Santo. Visto que os eventos, por si mesmos, são prenhes de ambigüidade, não haverá completa revelação enquanto eles não forem autorizadamente revelados.

O que a Bíblia realmente ensina acerca da inspiração? Ela enfatiza a inspiração real dos escritores. Em alguns casos, Deus falou com eles em voz audível. Noutros, deu-lhes revelações por meio de sonhos e visões. Falou-lhes ainda de maneira que lhe viessem a reconhecer a voz. O trecho de Amós 3.8 enfatiza: “Bramiu o leão, quem não temerá? Falou o Senhor Jeová, quem não profetizará?” Jeremias, certa vez, decidiu não mais profetizar; parecia-lhe que ninguém o estava ouvindo. Mas a Palavra de Deus, em seu coração, tornou-se como um fogo que lhe ardia nos ossos, e ele viu-se compelido a dar prosseguimento ao seu ministério (Jr 20.9). Não admira, pois, que declarações como “assim diz o Senhor” ocorram 3808 vezes só no Antigo Testamento. O trecho de 2 Pe 1.20,21 mostra-nos que nenhum dos autores das Escrituras jamais dependeu de seu próprio raciocínio ou imaginação no processo da escrita: “Sabendo primeiramen


te isto: que nenhuma profecia da Escritura é de particular interpretação; porque a profecia nunca foi produzida por vontade de homem algum, mas os homens santos de Deus falaram inspirados pelo Espírito Santo”. A expressão “movidos pelo Espírito Santo” pode soar como se eles estivessem no meio da correnteza do Espírito Santo, e fossem impelidos por Ele. Porém, um exame mais detido das Escrituras mostra-nos que Deus mesmo ensinou-os e guiou-os (Ex 4-15). Voltando a 2 Timóteo 3.16, pode-se ver claramente que a inspiração das Escrituras também se estende às palavras e à inteireza do texto dos documentos originais, ou autógrafos.

Jesus aceitou a plena inspiração do Antigo Testamento nesta sua assertiva: “. . . e a Escritura não pode ser anulada” (Jo 10.35; Mt 5.18). A essa abordagem chamamos de inspiração plenária (completa, pois envolve até as próprias palavras). Romanos 3.2 faz eco com essa assertiva quando alude ao Antigo Testamento como “os oráculos de Deus”. Assim também se vê em Hebreus 3.7-11 ao mencionar o Salmo 95.7-11, introduzindo a citação com as palavras “como diz o Espírito Santo. . .”

Alguém poderia perguntar: “Quanto ao Antigo Testamento, tudo bem. Mas, e quanto ao Novo?” De aldeia em aldeia, ia Jesus ensinando a Palavra de Deus e ministrando os mistérios concernentes ao Reino de Deus. Conforme as necessidades, repetia Ele muitos de seus ensinos, formando assim um corpo de doutrinas e ensinamentos que norteariam a vida de sua Igreja. Antes de sua paixão e morte, prometeu aos discípulos que “o Espírito Santo. .. vos ensinará todas as coisas e vos fará lembrar de tudo quanto vos tenho dito” (Jo 14.26). As doutrinas e ensinos de Cristo foram transmitidos à Igreja pelos apóstolos (At 2.42). O Espírito Santo também dirigiu os escritores dos evangelhos a selecionarem o material indispensável acerca da vida, ministério, morte e ressurreição de Jesus Cristo. Lucas, por exemplo, informa-nos ter feito uma “acurada investigação de tudo, desde o princípio” Cc 1.3). Ele, sem dúvida alguma, foi movido pelo Espírito ianto para assim proceder.

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Durante a era apostólica, havia um processo de revela- ção em andamento, sendo Cristo o fiel cumprimento das profecias da Antiga Aliança. Portanto, o registro de seu nascimento virginal, ensinos, morte e ressurreição (como os encontramos nos evangelhos) fez-se indispensável à Igreja. Fizeram-se necessários também a narrativa da instituição da Igreja com os seus padrões e normas, e um vislumbre da consumação da presente era.

Que os apóstolos reconheceram a realidade de um novo pacto, ou testamento, constatamo-lo em passagens como 2 Pedro 3.15,16: “. . . e tende por salvação a longanimidade de nosso Senhor, como também o nosso amado irmão Paulo vos escreveu, segundo a sabedoria que lhe foi dada, falando disto, como em todas as suas epístolas, entre as quais há pontos difíceis de entender, que os indoutos e inconstantes torcem e igualmente as outras Escrituras, para sua própria perdição”. Note o leitor a expressão “as outras Escrituras”. Tão claro testemunho, prestado na sétima década do primeiro século d.C., coloca os escritos de Paulo no mesmo plano das demais Escrituras do Antigo Testamento. Aliás, o próprio Paulo já o declarara ter uma palavra do Senhor para apoiar o que escrevia (1 Co 11.23; 1 Ts 4.1,2,15). Embora nem sempre o afirmasse, isso não significa que o restante de seus escritos fosse menos inspirado pelo Espírito Santo (1 Co 7.12).

A própria Bíblia ensina que o Espírito Santo moveu de tal modo os profetas e apóstolos na produção das Sagradas Escrituras, que até as próprias palavras destas, nos documentos originais, são plenamente autorizadas. Se elas não fossem inspiradas, teríamos então liberdade de alterá-las para que se ajustassem às nossas idéias e conveniências. Por conseguinte, a inspiração das palavras foi necessária a fim de proteger a verdade. Jesus indicou a importância de cada palavra ao declarar: “Porque em verdade vos digo que, até que o céu e a terra passem, nem um jota ou um til se omitirá da lei sem que tudo seja cumprido” (Mt 5.18).


A REGRA INFALÍVEL CAPÍTULOA origem divina e a autoridade das Escrituras assegu-

ram-nos ser a Bíblia também infalível, ou seja: incapaz de A Inspiração erro, ou de orientar de maneira enganosa, ludibriadora ou das Escrituras desapontadora a seus leitores. Alguns eruditos estabelecem distinção entre a inerrância (“estar isenta de erro”) e a infalibilidade, mas ambos os termos são sinônimos bem próximos. “Se existe mesmo alguma diferença de significado entre ambos os termos, a inerrância enfatiza a veracidade das Escrituras, ao passo que a infalibilidade enfatiza quão dignas de confiança são as Escrituras Sagradas. Tal inerrância e infalibilidade aplicam-se a toda a Palavra de Deus, e inclui tanto a inerrância das revelações quanto a dos fatos narrados. As Escrituras revelam-nos a verdade (2 Sm 7.28; SI 119.43,160; Jo 17.17,19; Cl 1.5)” (Where We Stand, 7,8).

A incredulidade engendrada no humanismo é a real fonte das objeções à autoridade e infalibilidade da Bíblia.Seus argumentos não são nenhuma novidade. Escritores cristãos antigos, como Irineu, Tertuliano e Agostinho, tiveram de combater algumas dessas objeções. E, ao fazê-lo, declararam sua plena confiança nas Escrituras. Os reformadores, como Zwínglio, Calvino e Lutero, também aceitaram sem reservas a autoridade das Escrituras (Where We Stand, 9).

Através dos séculos, os incrédulos vêm fazendo extensas listas do que consideram discrepâncias da Bíblia. Alguns deles, inclusive, ousaram afirmar que a Bíblia era um erro indisputável e singular. Em 1874, J. W. Haley fez um completo estudo sobre o assunto, que ainda continua bastante atual (John W. Haley, Alleged Discrepancies o f the Bible,Grand Rapids: Baker Book House, 1988).

Haley classificou essas alegadas discrepâncias, e descobriu que eram causadas por várias causas:

1. A falha em se ler exatamente o que a Bíblia diz.2. Interpretações falsas, especialmente as que não levam

em consideração antigos costumes e modos de falar.

30 D outrinas B íblicas

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3. Idéias erradas sobre a Bíblia como um todo, e a falha em reconhecer que ela, em várias circunstâncias, registra palavras até de Satanás e de pessoas por ele usadas. Exemplificando, Deus disse aos amigos de Jó: porque vósnão falastes de mim o que era reto como o meu servo Jó” (Jó 42.8). A Bíblia, entretanto, fornece-nos um minucioso registro do que eles disseram, embora suas opiniões não fossem corretas.

4- O fracasso em reconhecer que algumas declarações são condensações do que foi dito ou feito.

5. Dificuldades cronológicas devido ao fato de os babilônios, egípcios, gregos e romanos usarem sistemas diferentes para medir o tempo e marcar datas. Até mesmo Israel e Judá diferiam ocasionalmente em seus métodos de contar os anos de reinado de seus respectivos monarcas. (Quanto a uma boa discussão sobre o assunto, ver Edwin R. Thiele, The Mysteríous Numbers o f the Hebrew Kings, Grand Rapids; Zondervan Publishing House, 1983.)

6. Aparentes discrepâncias ocasionadas por passagens que usam números arredondados, ao passo que outras fornecem cifras mais exatas, dependendo do propósito de cada escritor.

7. Em alguns lugares, os erros dos copistas foram incorporados a manuscritos antigos. Uma comparação entre os manuscritos tem ajudado a corrigir a maior parte desses erros. De fato, a maioria dos eruditos concorda quanto ao que era o conteúdo original desses textos (R. K. Harrison e outros, Biblical Criticism: Historiai, Literary and Textual, Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1980, pág. 150).

8. Finalmente, algumas das chamadas discrepâncias são causadas pelas palavras hebraicas e gregas que apresentam mais de um significado, tal como acontece com o português. A palavra “manga”, por exemplo, pode significar tanto manga de camisa como fruta.

Um após outro, esses alegados equívocos e discrepâncias vêm se mostrando falsos. Vezes sem conta, as desco

m

A Inspiração das E scrituras 31

bertas feitas pelos arqueólogos e outros eruditos têm demonstrado que os aludidos erros apontados pelos críticos não têm quaisquer consistências. Para exemplificar, o Dr. Stanley Horton ouviu um professor de Harvard dizer que não havia lâmpadas com sete ramos nos tempos de Moisés. Por conseguinte, a Bíblia estava equivocada ao registrar que um candeeiro assim fora no tabernáculo - ver Exodo 37.17- 24. Entretanto, numa expedição arqueológica em Dotã, em 1962, com o Dr. Joseph Free, do Wheaton College, o Dr. Horton observou trabalhadores desenterrarem um candeeiro com sete lâmpadas datado de 1400 a. C., exatamente da época de Moisés (Stanley M. Horton, “Why the Bible is Reliable”, Pentecostal Evangel, 14 de janeiro de 1973, págs. 8- 11).

Alguns dos que negam a infalibilidade das Escrituras, acreditam não obstante ser a Bíblia um livro de real valor. Dizem que não importa se a história e a ciência da Bíblia são verdadeiras ou não, pois um pecador pode ser salvo sem conhecer toda a Bíblia ou suas reivindicações quanto à inspiração divina. E verdade que o pecador nada precisa saber acerca do nascimento virginal, das curas divinas, da santificação, do batismo no Espírito Santo e da segunda "inda de Cristo a fim de ser salvo. Mas uma vez que o recador se converta, tais ensinos servirão para torná-lo mais maduro na fé (Hb 5.11 e 6.2).

Para os que se perturbam com o que consideram imprecisões da Bíblia, principalmente quanto à descrição dos renômenos naturais, recomendamos-lhes que levem em conta : seguinte fato: a terminologia científica somente começou a desenvolver-se a partir do início do século XIX. Além do mais, cada ciência adquiriu o seu próprio vocabulário. A palavra “núcleo”, por exemplo, significa uma coisa para o nólogo e outra bem diferente para o astrofísico. Os cientistas empregam as palavras nos mais variados sentidos. Mas a linguagem da Bíblia não é científica. Ela usa termos como ‘erguer-do-sol” ou “pôr-do-sol”, tal como o fazemos, embo-

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ra saibamos que é a terra que se movimenta e não o sol. Todavia, quando a Bíblia declara que “Deus criou os céus e a terra”, não há o que se duvidar: a Bíblia realmente é infalível.

A Bíblia jamais nos induzirá ao erro. Ela é a admirável revelação de Deus como nosso Criador e Redentor; um Deus pessoal que nos ama e se interessa por nós; um Deus que tem um plano e que enviou a seu Filho a fim de morrer em nosso lugar (1 Co 15.3). Um Deus que continuará a operar até que Satanás seja esmagado, e estabelecidos novos céus e nova terra. A Bíblia toda mostra-nos que Ele é digno de confiança; podemos depender totalmente dEle. Sua pró' pria natureza garante a autoridade, a infalibilidade e a inerrância de sua Palavra.

O CÂNON E AS TRADUÇÕES MAIS RECENTES

Embora estejamos convictos de que os autógrafos foram realmente inspirados por Deus, não mais os possuímos. Mui provavelmente hajam sido desgastados devido ao uso e ao trabalho incessante dos copistas. Todavia, como podemos confiar no texto que aparece em nossas Bíblias? A natureza fidedigna das Bíblias atuais está vinculada à história do cânon, à transmissão e às traduções dos livros das Sagradas Escrituras.

A palavra “cânon” significa “regra, padrão, vara de medir”. Portanto, canônico é o livro que satisfaz a certos critérios ou padrões. Na época de Jesus, os 39 livros do Antigo Testamento já eram plenamente aceitos pelo judaísmo como divinamente inspirados. O Senhor referiu-se repetidas vezes ao Antigo Testamento, reconhecendo-o como a Palavra de Deus (Mt 19.4 e 22.29). Para se conferir a confiança que os escritores do Novo Testamento tinham no Antigo, basta conferir as centenas de citações da Lei, dos Profetas e dos Escritos feitas por eles. Há apenas uma ocasião em que, talvez, seja citado um livro apócrifo (espúrio ou duvidoso):


Judas vs. 14 e 15, onde parece haver uma similaridade com o livro de Enoque 1.9. E, mesmo nesse caso, não é difícil de se atribuir a ocorrência a uma tradição oral, disponível tanto para o escritor do livro de Enoque quanto para Judas.

E o que dizer do cânon do Novo Testamento? Eis uma história fascinante e toda própria. Movamo-nos, porém, para a conclusão da história, já no século IV. Em 367 d. C., o mais ortodoxo dos teólogos da época, o grande campeão da verdade bíblica, Atanásio, fez uma seleção de todos os livros que até então circulavam no mundo mediterrâneo, e que se diziam documentos apostólicos. Seu exame concluiu que apenas 27 livros (os mesmos que temos hoje no Novo Testamento) podiam ser considerados de fato como a infalível e inspirada Palavra de Deus (Everett F. Harrison, Introduction to the New Testament, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1982, pág. 108).

Trinta anos mais tarde, de forma muito independente de Atanásio, reuniu-se um concilio eclesiástico em Cartago, com o intuito de discutir a genuinidade dos livros tidos como Sagrada Escritura (idem).

Nesse concilio, foram aplicados quatro testes aos documentos que reivindicavam inspiração divina: (1) Apostolicidade: O livro era da lavra de um apóstolo ou de alguém relacionado com o colégio apostólico? (2) Universalidade: O livro era largamente aceito e usado pelas igrejas?3) Conteúdo: O assunto do livro parece estar em pé de

igualdade com as Escrituras conhecidas? (4) Inspiração: O livro trazia aquela qualidade especial que deixa transparecer a inspiração divina? Note o leitor que dos quatro testes a que os livros foram submetidos, três eram objetivos, e um implicava numá questão de evidência factual. Somente o quarto teste (o da inspiração) poderia ser considerado subjetivo, ou seja: de juízo pessoal. O concilio de Cartago, após ievar em conta todos esses fatos, concluiu que os 27 livros, que atualmente temos em nosso Novo Testamento, eram os únicos que estavam de conformidade com os critérios esta-

Á Inspiração das Escrituras

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belecidos. Para todos os propósitos práticos, a questão do cânon estava devidamente encerrada até ser reaberta pelo racionalismo moderno.

A outra questão que continuava pendente era quanto à exatidão da transmissão do texto sagrado. A inspiração divina estende-se somente até ao autógrafo; nenhum argumento é apresentado acerca da inspiração das traduções ou versões da Bíblia. Você, então, poderia indagar: Até que ponto minha Bíblia conforma-se aos documentos originais inspirados por Deus?

Examinemos primeiramente o Novo Testamento por estar mais próximo de nós do que o texto do Antigo. O fato mais notável é que há mais de 5.300 cópias manuscritas, de respeitável antigüidade, do Novo Testamento no grego original. Algumas dessas cópias são dos séculos III e IV. Há um fragmento do evangelho de João, por exemplo, datado de cerca de 125 d. C., ou seja: apenas trinta anos após ter sido copiado. Que tremendo contraste com as cópias de outros escritos. O mais antigo manuscrito de que dispomos - de Virgílio - é de aproximadamente 350 anos após o seu falecimento. A maior parte dos manuscritos de Platão é de 1.300 anos após a sua morte (Sir Frederic Kenyon, The Story o f the Bible, 2a edição, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1964, pág. 26).

Sir Frederic Kenyon, notável erudito bíblico, discorrendo acerca das descobertas modernas feitas pela arqueologia bíblica, afirmou: “Elas têm estabelecido, com uma riqueza de evidências que nenhuma outra obra da literatura antiga é capaz de apresentar, a autenticidade substancial e a integridade do texto sagrado, conforme o encontramos em nossas Bíblias” (Sir Frederic Kenyon, Our Bible and the Ancient Manuscripts, 5a edição revisada, Londres: Eyre &. Spottiswoode, 1958, págs. 318 e 319).

O texto do Antigo Testamento alcançou uma dramática e inesperada vitória neste século. Em 1947, nas cavernas de Cumram, já nas vizinhanças do mar Morto, foram encontra-

A Insp iração das E scrituras 35

dos diversos manuscritos dos livros do Antigo Testamento, com exceção do de Ester. Eles eram de 250 a.C., fazendo- nos recuar cerca de mil anos antes dos melhores manuscritos hebraicos até então disponíveis. A mais importante contribuição dos papiros do mar Morto foi a luz lançada sobre o texto do Antigo Testamento, proporcionando-nos inequívoca segurança quanto à precisão e autenticidade do texto que aparece em nossas Bíblias. Eles tornaram possível a comparação de um grande número de textos, levando-nos a reconhecer que o texto do Antigo Testamento “permaneceu virtualmente sem mudanças durante os últimos dois mil anos” (Geza Vermes, The Dead Sea Scrolls in English, 2a edição, Harmondsworth, Middlesex, Inglaterra: Penguin Books, Ltd., 1975, pág. 12). De fato, há notável conformidade entre os documentos do mar Morto e os textos que atualmente conhecemos.

O propósito de Deus, na chamada de Abraão e na escolha de Israel como seu servo (ver Isaías 44-1), foi preparar o caminho para gerar bênção a todas as nações da terra (Gn 12.3; 22.18). Importava, pois, fosse a Bíblia posta nas línguas das várias famílias da terra. Todos os povos precisam da Bíblia por ser esta a espada do Espírito (Ef 6.17). Ela é o único meio de ganharmos vitórias espirituais; é igualmente o martelo de Deus. E o instrumento que temos para esmigalhar a oposição e construir o edifício da fé (Jr 23.29). Sim, a Palavra de Deus é uma lâmpada para iluminar-nos a vereda (SI 119.105). Até mesmo quando as pessoas se acham cegas pelo pecado, e a Bíblia lhes parece loucura, ainda assim Deus usa tal “loucura” para salvar os que confiam em Cristo \ 1 Co 1.18,21). A Bíblia é também necessária para o crescimento dos crentes. Conseqüentemente, assim que a Igreja começou a espalhar-se por países onde não se falavam nem o hebraico nem o grego, os crentes começaram a reivindicar fosse a Bíblia traduzida aos seus respectivos idiomas.

A história das versões da Bíblia é comovente. (Grande parte da discussão que se segue sobre as traduções foi extra-

À Inspiração das Escrituras

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ida do livro de Stanley M. Horton, “Perspective of Those New Translations”, Pentecostal Evangel, 11 de julho de 1971, págs. 6-8.) Na verdade, essa história começou antes da era cristã. Em virtude das conquistas de Alexandre, o Grande, o grego tornou-se a língua do comércio, dos negócios e da educação no Oriente Próximo e no Médio Oriente. A cidade de Alexandria, no Egito, veio a tornar-se o grande centro da erudição e da cultura gregas. Foi exatamente nesse período, que vai de 250 a 150 a.C., que veio a lume a famosa versão da Septuaginta (Gleason L. Archer, Jr., A Survey o f Old Testament Introduction, edição revisada, Chicago: Moody Press, 1981, pág. 44).

A Septuaginta era freqüentemente usada pelos cristãos primitivos na pregação do Evangelho, conforme nos indica o uso que dela faz o Novo Testamento. Ao mesmo tempo, o Espírito Santo dirigiu os autores do Novo Testamento a escreverem não no grego clássico, usado pelos grandes filósofos, mas no grego falado pelo povo comum nas ruas e mercados.

Deus sempre quis que a sua Palavra fosse pregada na linguagem comum do povo. Moisés, ao escrever a Lei, não se utilizou dos hieroglíficos usados pelos eruditos do Egito, mas lançou mão do hebraico falado nas tendas de Israel. Jesus pregou e ensinou com tal simplicidade que levava a gente humilde a ouvi-lo com deleite (Mc 12.37). Quando o Evangelho se espalhou, os vários povos, naturalmente, começaram a traduzir a Bíblia para seus próprios idiomas. Quatro séculos depois de Cristo, quando já não era falado nem o grego, nem o antigo latim, Jerônimo encetou nova tradução da Escritura para o latim “vulgar” ou “comum”. Essa versão tornou-se conhecida como a Vulgata Latina (idem, pág. 80).

Infelizmente, a Vulgata tornou-se a versão oficial da Europa Ocidental e da Inglaterra. E, assim, as diversas tentativas para se traduzir a Bíblia para outras línguas foram desencorajadas, embora a população européia já não mais


falasse o latim. O que faltava realmente era colocar a Pala- vra de Deus nas mãos do povo. Foi o que fez o inglês Wycliffe. Ele traduziu a Vulgata Latina para o inglês. E, como resultado desse seu trabalho pioneiro, muitas pessoas converteram-se a Cristo.

Deus, porém, estava trabalhando. A invenção da imprensa foi responsável pela grande mudança. Entre 1462 e 1522, apareceram, só em alemão, pelo menos dezessete versões e edições da Bíblia. Tais versões ajudaram a preparar o caminho para a Reforma Protestante que, sob o comando de Martinho Lutero, levou o povo a compreender melhor a salvação pela graça. O próprio Martinho Lutero apelou para os originais hebraico e grego a fim de preparar uma melhor tradução da Palavra de Deus em alemão. Influenciado por Lutero, William Tyndale elaborou, em 1525, a primeira tradução impressa do Novo Testamento em inglês (idem, págs. 20 e 21).

A primeira tradução da Bíblia em português foi iniciativa de um pastor evangélico: João Ferreira de Almeida. Ele nasceu em Portugal, nas proximidades de Lisboa, em 1628. Abraçando os ideais da Reforma Protestante, Almeida passou a freqüentar a Igreja Reformada Holandesa, da qual tornou-se ministro.

Um dos maiores anseios de João Ferreira de Almeida era traduzir para o português. Mas, para levar adiante o seu trabalho, viu-se obrigado a refugiar-se na Ilha de Java, no Oceano Indico. E, assim, pôs-se a trabalhar. Primeiro, ele traduziu o Novo Testamento, que foi publicado na Holanda em 1681. Quanto ao Antigo Testamento, não o pôde traduzir todo. O Senhor o recolheu quando ele completava o livro de Ezequiel.

Mas a sua obra não ficaria imcompleta. Seus amigos encarregar-se-iam de traduzir o restante do Antigo Testamento. Hoje, onde quer que se fale o português, João Ferreira de Almeida é lembrado pela bravura e pioneirismo de seu espírito.


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A tradução de João Ferreira de Almeida já foi submetida a diversas revisões. Em 1951, a Imprensa Bíblica Brasileira publicou a edição revista e corrigida, mais conhecida como ARC. E, em 1958, era lançada, pela Sociedade Bíblica do Brasil a edição revista e atualizada de Almeida - a ARA. Tanto a ARC quanto a ARA foram relançadas, em segunda edição, em 1995, pela Sociedade Bíblica do Brasil.

Eis outras versões da Bíblia em português: IBB - Impren- sa Bíblica Brasileira; Tradução Brasileira; Figueiredo; Matos Soares e outras traduções usadas pela Igreja Católica.

PERGUNTAS PARA ESTUDO1. Por que o racionalismo é insuficiente como base

para a autoridade religiosa?2. Por que a Bíblia é uma base melhor para se funda

mentar a autoridade religiosa do que a Igreja?3. O que a própria Bíblia nos ensina sobre sua inspira

ção?4. Como devemos cuidar dos alegados erros e discre-

pâncias existentes na Bíblia?5. Quais as principais bases para se aceitar os 66 livros

da Bíblia como canônicos?6. Quais as principais razões por que novas versões da

Bíblia têm sido preparadas?7. Por que é importante obter a Bíblia traduzida na

linguagem que o povo realmente fala?8. Como podemos receber a iluminação do Espírito

Santo nos estudos da Bíblia hoje em dia?

BBLICAS

2-

VerdadeFundamental

O DEUS ÚNICO E VERDADEIROO Deus Único e Verdadeiro revelou-se como o eterno e auto-existente “Eu Sou”, o Criador dos céus e da terra, e o Redentor da humanidade. Ele também se revelou como aquEle que incorpora os princípios de relação e associação como Pai, Filho e Espírito Santo (Dt 6.4; Is 43.10,11; Mt 28.19; Lc 3.22).

0 Deus Unico e Verdadeiro

Em 1913, reuniu-se uma grande multidão em Arroyo Seco, no Estado norte-americano da Califórnia, para ouvir a Sra. Maria Woodworth-Etter, durante a realização do Acampamento Mundial Pentecostal (William W. Menzies, Annoínted to Serve: The Story o f the Assemblies o f God, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1971, pág. 111).

Numa noite, John Scheppe despertou a todos ao gritar o nome de Jesus. Esse imigrante alemão acabara de ter uma visão de Jesus, que o fez sentir que o Salvador deveria ser verdadeiramente honrado. Frank J. Ewart, ex-ministro batista, procurou logo tirar partido da situação, insinuando que a melhor maneira de o crente honrar a Cristo era ser rebatizado na água apenas no nome de Jesus (Menzies, Anointed, págs. 112 e 113). Tanto Scheppe quanto Ewart haviam sido influenciados por um sermão de R. E. McAlister sobre o batismo em água no nome de Jesus Cristo.

Não demorou muito, e os mais afoitos já estavam declarando que os que rejeitassem o rebatismo acabariam por perder a salvação. O incidente foi narrado por Myrle M. Fisher, em 1913. Embora tenha sido rebatizada, ela, através de seus próprios estudos das Escrituras, acabou por retornar

4 2 D outrinas B íblicas

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/0 Deus Unico e Verdadeiro

à posição trinitária. A irmã Myrle M. Fisher casou-se pouco depois com Harry Horton, e tornou-se a mãe de Stanley M. Horton, o qual, por muitas vezes, ouviu-a referir-se ao lamentável ocorrido.

Os autores do incidente declararam ainda que só existe uma pessoa na deidade: Jesus, o qual sempre cumpriu os papéis e ofícios do Pai, do Filho e do Espírito Santo, conforme o tempo ou a ocasião o requeressem. Os promotores dessa heresia tornaram-se logo conhecidos como Nome de Jesus, Jesus Somente ou Unidade. Eles referiam-se à sua doutrina como “A Nova Questão”, mas na realidade não passava de uma antiga heresia reavivada: era defendida pelos sabelianos e monarquianos do terceiro século. Os cristãos da época condenaram-na energicamente.

Pouco depois de as Assembléias de Deus serem formadas, em 1914, houve ainda quem teimasse em propagar tal doutrina. Para combatê-la, a igreja, em 1916 (quanto à discussão dessa controvérsia ver Thomas F. Harrison, Christology, 2a edição revisada, Springfield, Mo.: págs. 35- 77), incluiu um artigo, em sua Declaração de Verdades Fundamentais, intitulado “A Adorável Deidade”. Essa declaração, hoje, traz a seguinte redação:

(a) Definição de TermosOs termos “trindade” e “pessoas”, relacionados à deida

de, apesar de não serem encontrados nas Escrituras, acham- se em plena harmonia com as mesmas Escrituras, mediante as quais podemos transmitir nossa compreensão imediata da doutrina de Cristo com referência ao Ser de Deus, distin- guindo-o dos “muitos deuses e senhores”. Professamos, por conseguinte, ser Deus o Único Deus e Senhor, subsistindo Ele na Trindade. Deus, pois, é um Ser composto por três pessoas. E nem por assim professarmos deixamos de ser absolutamente bíblicos (Mt 28.19; Jo 14.16,17; 2 Co 13.

(b) Distinção e Relações Dentro da DeidadeCristo ensinou como se processa as relações entre o Pai,

o Filho e o Espírito Santo. Mas tais distinções e relações

O D eus Único e Verdadeiro 4 3

são, em si mesmas, inexcrutáveis e incompreensíveis, por serem inexplicáveis (Mt 11.25-27; 28.19; Lc 1.35; 1 Co 1.24; 2 Co 13.14; 1 Jo 1.3,4).

(c) Unidade do Ser do Pai, Filho e Espírito SantoDe acordo com esse pressuposto, há algo específico no

Filho que o identifica de fato como Filho, diferenciando-o do Pai. E há, no Espírito Santo, algo que o identifica como o Espírito Santo, diferenciando-o do Pai e do Filho. Portanto, o Pai é o gerador, o Filho é o gerado, e o Espírito Santo é aquele que procede do Pai e do Filho. Visto estarem as três pessoas da Trindade em perfeita unidade, há então um só Senhor Deus Todo-poderoso, e seu nome é um só (Zc 14.9; Jo 1.18; 15.26; 17.11,21).

(d) Identidade e Cooperação na DeidadeO Pai, o Filho e o Espírito Santo não são idênticos como

pessoas; e jamais foram confundidos quanto à relação. Não estão divididos no tocante à deidade, nem estão em oposição no que tange à cooperação. Concernente à relação, o Filho está no Pai e o Pai está no Filho. O Filho está com o Pai, e o Pai está com o Filho, quanto à comunhão. Quanto à autoridade, o Pai não vem do Filho, mas o Filho vem do Pai. O Espírito Santo, por sua vez, vem tanto do Pai quando do Filho, no que tocante à natureza, à relação, à cooperação e à autoridade. Portanto, nenhuma pessoa da Trindade existe, ou trabalha, separada e independentemente das outras (Jo 5.17-30,32,37; 8.17,18).

(e) O Título, Senhor Jesus CristoO título “Senhor Jesus Cristo” é um nome próprio. Ja

mais é aplicado ao Pai ou ao Espírito Santo. Este nome pertence exclusivamente ao Filho de Deus (Rm 1.1-3,7; 2 Jo 3).

Quanto à sua natureza divina e eterna, o Senhor Jesus Cristo é o Unigênito do Pai, mas concernente à sua natureza humana, é Ele o próprio Filho do Homem. Portanto, Jesus é reconhecido tanto como Deus quanto como homem. E por ser Ele verdadeiro homem e verdadeiro Deus, apresenta-se

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como “Emanuel” - “Deus conosco” (Mt 1.23; 1 Jo 4.2,10,14; Ap 1.13,17).

(g) O Título, Filho de DeusVisto que o nome “Emanuel” abrange a Jesus Cristo

tanto como Deus quanto como homem, numa única pessoa, segue-se que o título “Filho de Deus” descreve-lhe a deidade, enquanto que “Filho do Homem” ressalta-lhe a humanidade. Por isso, o título Filho de Deus pertence à ordem da eternidade, ao passo que Filho do homem acha-se ligado à ordem do tempo (Mt 1.21-23; Hb 1.1-13; 7.3; 1 Jo 3.8; 2 Jo 3).

(h) Transgressão Contra a Doutrina de CristoConstitui-se grave transgressão doutrinária afirmar que

Jesus Cristo haja derivado o título “Filho de Deus” de sua encarnação, ou de sua relação com a economia da redenção da raça humana. Negar, pois, que o Pai seja real e eterno Pai, e que o Filho também o seja, significa anular a distinção e relação que existe na divindade. E uma negação tanto do Pai quanto do Filho; é negar que Jesus Cristo tenha vindo em carne (Jo 1.1,2,14,18,29,49; Hb 12.2; 1 Jo 2.22,23; 4.1- 5 ;2Jo 9).

(i) Exaltação de Jesus Cristo como SenhorNosso Senhor Jesus Cristo, o Filho de Deus, tendo, por

si mesmo, nos expurgado de nossos pecados, sentou-se à mão direita da Majestade, nas alturas. Tendo em vista sua exaltação, os anjos, principados e poderes se lhe sujeitaram. E, feito tanto Senhor como Cristo, enviou-nos Ele o Espírito Santo para que, no nome de Jesus, ajoelhemo-nos e confessemos que Cristo Jesus é o Senhor. Mas, quando da consumação de todas as coisas, o próprio Filho sujeitar-se-á ao Pai para que Deus seja tudo em todos (At 2.32-36; Rm 14-11; 1 Co 15.24-28; Hb 1.3; 1 Pe 3.22).

(j) Honra Igual ao Pai e ao FilhoVisto ter o Pai entregue todo o julgamento ao Filho, não

é somente dever expresso de todos, quer no céu, quer na terra, dobrarem os joelhos, mas, acima de tudo, alegria

O D eus Único e Verdadeiro 45

indizível, no Espírito Santo, atribuir ao Filho todos os atributos da divindade, e dar-lhe toda a honra e toda a glória contidas em todos os títulos e nomes da divindade, exceto os que servem para individuar as outras pessoas da Trindade (ver os parágrafos b, c e d). Assim agindo, haveremos de honrar tanto ao Pai quanto ao Filho (Jo 5.22,23; Fp 2.8,9; 1 Pe 1.8; Ap 4.8-11; 5.6-14; 7.9,10).

A EXISTÊNCIA DE DEUSA Bíblia não se preocupa em provar a existência de

Deus. O livro de Gênesis começa reconhecendo que Ele é: “No princípio Deus...” E Hebreus 11.6 afirma enfaticamente: “. . . é necessário que aquele que se aproxima de Deus creia que ele existe. . .” As Escrituras deixam bem claro que acreditar na existência de Deus constitui a base da experiência humana. Dizer que não existe um Ser Supremo - ou viver como se Ele não existisse - eqüivale a negar o que todos sabem de maneira intuitiva (Jo 1.9; Rm 1.19). A existência de Deus é algo tão fundamental ao pensamento humano que abandonar tal conceito significa embarcar no encapelado mar da irracionalidade, onde nada tem significado ou propósito.

Embora a Bíblia não apresente argumentos em favor da existência de Deus, há não poucas implicações que apoiam plenamente tais argumentos. Argumentos clássicos vem sendo apresentados desde a era medieval. Apesar de limitados em si mesmos, provêem eles, em seu conjunto, o apoio intelectual suficiente para corroborar a verdade da Bíblia. O primeiro desses argumentos é o ontológico. Defende este que um Ser Perfeito implica numa existência real. A idéia de um Ser Perfeito que não se manifeste genuinamente na realida- ie, pressupõe que este Ser não seja totalmente perfeito. Por conseguinte, para se conceber um Ser Perfeito, é necessário se acreditar que este Ser Perfeito realmente exista (para uma discussão sobre o valor do argumento ontológico, ver James Oliver Buswell, A Systematic Theologyof the Christian

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C APITULO Religion, v o l . 1 , Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1962, págs. 98-100).

0 DeilS Único e O segundo argumento clássico é o cosmológico. Segue- Verdadeiro se mane'ra coerente ao ontológico. O universo, como todos o admitimos, não existe por si mesmo. Todos os eventos que presenciamos dependem de alguma causa além deles mesmos. Se você buscar a origem dessas causas primeiras, eventualmente chegará à Primeira Causa: um Ser auto- existente que não depende de qualquer outra coisa, além de si, para existir.

O terceiro argumento clássico em prol da existência de Deus é o teleológico, ou argumento do desígnio. O mundo maravilhoso descoberto pela inquirição científica desvenda uma notável e espantosa ordem em toda a natureza. As improbabilidades matemáticas de todas estas maravilhas terem ocorrido por mero acaso, leva-nos a enaltecer aquEle que é o autor de quanto vemos e admiramos. Com o salmista, juntemos nossas vozes: “Os céus manifestam a glória de Deus e o firmamento anuncia a obra das suas mãos” (SI 19.1; quanto a uma discussão acerca do Salmo 19 e outras passagens referentes à revelação geral por meio da natureza, ver Millard J . Erickson, editor, Christian Theology, Grand Rapids: Baker Book House, 1986, págs. 166-171).

O quarto argumento clássico é o moral. Ele apresenta-se como o senso inato do que é certo e do que é errado. Que ser humano não o possui? A realidade de um grande Legislador é a evidência mais que lógica da vida moral de nossa consciência. Embora os padrões de moralidade variem largamente de cultura para cultura, a consciência dos valores morais permanece intacta.

Similar ao anterior é o quinto argumento. Acha-se ele alicerçado sobre a estética ou beleza. Que todas as pessoas possuam um conceito de valores relativos acerca da beleza (por mais largamente que variem seus padrões), é algo que aponta na direção de alguém que, em si mesmo, é o doador da beleza. Seu amor não conhece limites.


A NATUREZA DE DEUSRomanos 1.19,20 indica que a existência de Deus é algo

que pode ser apreendido por todos através da revelação geral. Entretanto, para conhecermos a natureza divina, será mister voltarmo-nos à revelação especial que o próprio Deus nos proporciona. Em sua Palavra, Ele revela-se de variadas maneiras. Uma das maneiras mais empolgantes de o conhecermos é através de seus diversos nomes.

‘El (no hebraico, “Deus”) , que se encontra no singular, ocorre cerca de 250 vezes na Bíblia, e enfatiza a idéia de força (ver Gênesis 14.18-22). Uma outra forma singular, ‘Eloah, ocorre apenas no livro de Jó, 42 vezes. Mas sua forma plural, ‘Elohim, pode ser encontrada mais de 2.000 vezes no Antigo Testamento. Usualmente acha-se vinculada ao poder criativo de Deus, e ao cuidado que Ele dispensa ao Universo e à humanidade. Além disso, implica na pluralidade existente no Supremo Ser (ver Gn 1.26; 3.22).

Yahweh é outra palavra hebraica. Em muitas versões da Bíblia, foi traduzida por “Senhor” (as consoantes do nome pessoal de Deus: YHWH, foram transliteradas para o latim novo como JHVH, e, combinando-as com os sinais vocálicos do substantivo hebraico “Senhor”, deu origem a uma forma não-bíblica: “Jeová”). Trata-se de um nome que manifesta a observância do pacto (Ml 2.5; 3.6). Esse nome ocorre cerca de 7.000 vezes no Antigo Testamento. Eis o seu significado: “Ele continuará [ativamente] a ser”. Subentende que Deus mostrara que tipo de Deus é Ele realmente. Ele o fará através de seus atos que se acham ligados à promessa que diz: “... Eu serei contigo” (Êx 3.12).

Nomes especiais, compostos com ‘El e Yahweh, enfatizam a natureza de Deus e seu relacionamento com os vários pactos estabelecidos com o seu povo. Entre estes nomes, podemos citar: ‘EIShaddai, “Deus Todo-poderoso” (Gn 17.1, derivado de uma raiz, shadu, que significa “montanha”); ‘ElElyon, “Deus Altíssimo” (Gn 14.18); ‘ElRo’i, “o

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CAPÍTULO Deus que me vê” (Gn 1 6 . 1 3 ) ; ‘El ‘Olam, “o Deus eterno” (Gn 2 1 . 3 3 ) ; ‘El ‘Elohe Yisra’el, “Deus, o Deus de Israel”

0 Deus Único e ( r e a ^Ça a relação especial de Deus com Israel, Gn 3 3 . 2 0 ) ;Verdadeiro Yahwehw^ropheka, “o Senhor, teu Médico [pessoal]” (Ex 15.26); Yahweh-nissi, “o Senhor minha Bandeira” (Êx 17.15); "ahwehshalom, “o Senhor é Paz” (Jz 6.24); Yahweh-ro’i, “o Senhor é meu Pastor” (SI 23.1). Aquele que perdoa é denotado por Yahweh-tsidkenu, “o Senhor, Justiça Nossa” (Jr23.6). O nome da Nova Jerusalém será Yahweh-shammah, “o Senhor está ali” (Ez 48.35). E o nome celestial de Deus é Yahweh-sabaoth, “o Senhor dos exércitos [incluindo as hostes angelicais]” (SI 148.2; cf. Mt 26.53).

Existem, ainda, outros termos importantes que descrevem a natureza de Deus: ‘Adonai (hebraico), Kuríos (grego), “Senhor”; ‘Attiq Yomin (aramaico), “o Ancião de Dias”, um título que se acha em conexão com os juízos divinos na administração dos reinos deste mundo (Dn 7.9,13,22); Qedosh Yisrael (hebraico), “o Santo de Israel” (usado vinte e nove vezes por Isaías); Tsur (hebraico), “Rocha”; ‘Ab (hebraico; ‘Abba, aramaico; Ho Pater, grego), “Pai” ou “ó Pai” (uma forma de tratamento que demonstrava grande respeito nos tempos bíblicos); Melek (hebraico), “Rei” (Isaías 6.1,5); Go’el (hebraico), “Redentor”; Despotes (grego), “senhor”, “proprietário”; e, finalmente, Rishon wa~ 'acharon (hebraico; no grego é Ho Protos kai Ho Esxatos), “o Primeiro e o Ultimo” (fala de seu governo sobre o curso da história, Is 44.6; 48.12; Ap 2.8).

Passando dos nomes e títulos de Deus usados nas Escrituras, e que falam de sua natureza, examinemos, de forma abreviada, alguns conceitos importantes acerca da natureza divina. Deus é, antes de tudo, infinito, nada o pode limitar. E maior do que o Universo; foi Ele quem o criou. Este é um quadro demasiado grande para que as nossas mentes finitas o apreendam, mas é uma descrição imprescindível à nossa compreensão de Deus (1 Rs 8.27). Intimamente relaciona-


da a essa idéia acha-se o conceito da unidade divina - só existe um Deus (Dt 6.5; Is 44.6,8).

Deus é, ao mesmo tempo, transcendental (acima, além e maior do que o Universo que Ele criou) e imanente (presente e ativo nesse mesmo Universo). Somente o ensino cristão sobre Deus une adequadamente ambos os conceitos. A transcendência preserva a distinção entre Deus e o Universo. Ignorar tal distinção leva-nos a cair no panteísmo, onde Deus e o Universo são irremediavelmente confundidos. A doutrina panteísta ensina que o Universo, com suas forças e leis, é tudo quanto existe; e, ato contínuo, chama o Universo de Deus, eliminando, assim, a possibilidade de um Deus pessoal.

A idéia da imanência divina, por sua vez, reconhece ser a presença de Deus, no Universo que Ele criou, sumamente necessária para preservar sua amorável relação com os seres que Ele também criou (Êx 8.22; At 17.24,25,27,28). Eis o que afirmou Paulo a este respeito: “...ainda que não está longe de cada um de nós” (At 17.27). Os que não reconhecem a presença divina, acabam por cair no deísmo, que, embora admita a existência de Deus, considera-o meramente como uma grande Primeira Causa. E uma noção parecida com a do “fabricante de relógios” desinteressado: depois de haver criado o Universo, foi-se embora, e deixou o aparelho a funcionar por conta própria.

Deus também é imutável (não sucetível a mudanças) e eterno. A natureza divina não muda, jamais mudará (Ml3.6). No Antigo Testamento, há duas palavras hebraicas, mui relevantes, para descrever a Deus: chesed (amor fiel, permanente, cumpridor do pacto) e ‘emeth (dependência, permanência, continuação, fidelidade, verdade). Deus é o ‘Elohe ‘emeth, “o verdadeiro Deus” (2 Cr 15.3). Ele será sempre fiel a si mesmo. Esses termos, que ocorrem repetidas vezes no Salmo 89, demonstram vividamente que podemos depender inteiramente de Deus.

CAPÍTULO2



CAPÍTULO OS ATRIBUTOS DE DEUS2«' t -mam Além dos atributos que descrevem a natureza interior de 0 DeilS Unico e Deus, há também os atributos que lhe realçam os relaciona- Verdadeiro mentos especiais com a criação. Tais atributos são chamados comunicáveis, porquanto podem ser encontrados (ainda que em menor grau) na natureza humana. Eles são divididos em duas categorias: naturais e morais.

Entre os atributos naturais de Deus, encontra-se a onipotência (a qualidade que o faz Todo-poderoso). Isto significa que Deus pode fazer tudo quanto estiver em conformidade com a sua natureza santa e justa. Sua soberania sobre o Universo é incontestável. Isaías 40.15 descreve-lhe a majestade: “Eis que as nações são consideradas por ele como a gota de um balde e como o pó miúdo das balanças; eis que lança por aí as ilhas como a uma coisa pequeníssima”. Todavia, alguém poderia perguntar: “Mas se Deus é soberano, porque há pecado no mundo?” A resposta jaz no fato de que Deus é soberano sobre si mesmo, e tem o poder de limitar- - se. Uma das maiores evidências desta sua qualidade é vista na vinda de Jesus como um bebê deitado na manjedoura, e em sua vida, ministério e morte sobre a cruz (Fp 2.6-8).

Em sua liberdade e onipotência, Deus optou por criar seres (pessoas e anjos) com a integridade da escolha moral. Ele não invade a liberdade de nosso arbítrio. Finalmente, devemos reconhecer que Deus, embora nos conceda semelhante liberdade, continua Senhor da História. Ele controlao destino das nações e de todo o Universo. O Apocalipse, juntamente com importantes passagens de Daniel (4.34,35; 5.20,21; 7.26,27; 8.19-25) e de Ezequiel (37.24-28; 38.3; 39.1), desvenda claramente o controle que Deus exerce sobre o futuro de tudo quanto criou. Mas, nesse ínterim, Ele tem, por razões que só mesmo Ele conhece, concedido livre arbítrio às suas criaturas morais.

Deus é onipresente, ou seja, está presente em todos os lugares ao mesmo tempo (SI 139.7-10). Ele não se acha limitado pelo espaço, mas está presente em todos os lugares.


E a todos quantos criou, de maneira maravilhosa e múltipla, dispensa amor e cuidado. Nem mesmo os pardais caem por terra sem que Ele o saiba (Mt 6.25-29). Embora esteja Ele presente em todos os lugares, devemos nos lembrar de que Ele somente habita com aqueles que se humilham, e o admitem no santuário de seus corações (Is 57.15; Ap 3.20).

Deus é onisciente. Ele é dotado de conhecimento e discernimento infinitos, universais e completos. Vê a realidade por uma perspectiva diferente da nossa. Vemos as coisas através de uma corrente de consciência. Para nós, seres mortais e limitados, a vida é um fluxo ao longo da linha do tempo. Olhamos à frente, ao futuro, e logo tudo se faz passado. Para Deus, entretanto, toda a realidade lhe é presente. Todos os acontecimentos, quer passados, quer presentes ou futuros, lhe estão mais que patentes (Rm 8.27,28;1 Co 3.20).

Há os que perguntam, por exemplo, como pode Deus saber quem há de se perder, e mesmo assim, permitir que os tais se percam. O conhecimento prévio de Deus, porém, não predetermina as escolhas individuais, porquanto Ele respeita nosso arbítrio. Em Efésios 1.3-14, temos o esboço da história predeterminada do mundo. Mas esse vislumbre da predestinação do Universo não elimina as “ilhas da liberdade” que Deus nos reservou, pois Ele nos fez indivíduos e livres. Ele permite que as pessoas escolham o próprio destino: Céu ou inferno.

Entre os atributos comunicáveis de Deus, há também os morais. A bondade é um deles. Deus é realmente bom. Ele se dispõe a zelar continuamente pelo bem-estar de sua criação. Não se inclina por armar-lhe ciladas. O mal é um inimigo tanto da criação quanto de Deus. A Bíblia encon- rra-se repleta de descrições sobre a bondade divina. Seus -ervos atribuem-lhe amor (1 Jo 4.8), benignidade e fidelidade (SI 89.49), graça (At 20.24) e misericórdia (Ef 2.4). O maior ato do amor de Deus foi mostrado no clímax do plano ae redenção na cruz do Calvário.

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Ninguém tem um amor maior que este!Deus é santo. Este é o cerne da mensagem bíblica sobre

o caráter de Deus. “Santo”, na Bíblia, significa basicamente “separado”, “dedicado”. Há dois importantes aspectos na santidade de Deus. (1) Ele está separado, e acha-se acima de tudo quanto é transitório, permanente, finito, imperfeito, mau, pecaminoso e errado. (2) Ele também encontra-se separado para dedicar-se inteiramente ao cumprimento do grande plano da redenção, do Reino vindouro e do estabelecimento da nova terra e do novo céu. Tal conceito é totalmente necessário à devida adoração do Supremo Ser.

Deus evoca admiração porque Ele é santo (Is 6.1-5).Deus é também justo. Ele sempre agirá com justiça (Dt

32.4; Dn 4.37; Ap 15.3). Mais do que isso. Deus é essencialmente justo (SI 71.19). E de sua natureza ser justo. Ele jamais será incoerente com a sua natureza (Is 51.4-6). Sem essa característica, a ordem moral do Universo não teria qualquer base. Deus é a concretização da verdade em toda a sua pureza e transparência. Eis porque a justiça e a verdade apresentam-se juntas sempre que Deus se ira contra o pecado (Ap 16.1-5). Todavia, Deus anela por redimir o ser humano (2 Pe 3.9). Isto é amor! Foi na cruz de Cristo que a ira e o amor de Deus conjuntamente fluíram para resgatar a pobre humanidade (Rm 3.22-25).

A TRINDADEUm grande mistério está à nossa espreita: há somente

um Deus, e uma só Trindade (ou “triunidade”). Para desvendar tal mistério, não dispomos de analogias ou comparações adequadas. Mas a realidade da Palavra de Deus aí está: o Supremo Ser subsiste numa unidade de três pessoas igualmente divinas e distintas.

O Dr. Nathan Wood, ex-presidente do Gordon College e da Gordon Divinity School, acreditava ver a marca da Trindade sobre a natureza. Sugeriu, inclusive, que o espaço tridimensional nos mostra a Trindade. Se as dimensões de


uma sala fossem tomadas como unidades iguais, verificar- CAPITULO se-ia, segundo Gordon, que o comprimento percorre a sala inteira, o mesmo acontecendo com a sua largura e altura. 0 DeilS Único e Mas cada uma dessas três dimensões é distinta. E para se Ygrdadeiro obter o referido espaço, não se adiciona 1 + 1 + 1; mas multiplica-se l x l x l , tendo como resultado: um. A semelhança das outras analogias, essa também fracassa, pois as dimensões não são pessoais.

Por mais difícil que nos seja compreender toda essa verdade, temos aí, não obstante, uma doutrina vital e urgente. A história eclesiástica traz dramáticos relatos de grupos cristãos que teimaram em não fazer caso da Trindade.

A oração familiar e cotidiana dos judeus, extraída de Deuteronômio 6.4, enfatiza a suprema grandeza da unidade divina: “Ouve, Israel, o Senhor nosso Deus é o único Senhor”. A palavra “único”, aqui usada, corresponde ao hebraico,‘echad, que pode representar uma unidade composta ou complexa. Embora o hebraico possua uma palavra que signifique “somente um” ou “o único”, yachid, esta jamais é usada em relação a Deus.

Paralelamente a unidade de Deus, deparamo-nos com o conceito de sua personalidade. A personalidade envolve o conhecimento (ou inteligência), os sentimentos (ou afetos) e a vontade. O Pai, o Filho e o Espírito Santo, cada um de per si, revelam tais características à sua própria maneira. O Espírito Santo, por exemplo, faz coisas que o mostram realmente como uma pessoa distinta, e não como mero poder impessoal (At 8.29; 11.12; 13.2,4; 16.6,7; Rm 8.27; 15.30;1 Co 2.11; 12.11).

A personalidade também requer comunhão. Todavia, antes da existência do Universo, onde estava a possibilidade de comunhão? A resposta jaz no complexo arranjo dentro da deidade. A unidade de Deus não exclui a possibilidade de nela haver personalidades compostas. Há três personalidades distintas, cada qual inteiramente divina, mas encontram-se tão harmonicamente inter-relacionadas que resul-


CAPÍTULO20 Deus Unico e Verdadeiro

tam numa única essência. Como se vê, seria totalmente errado afirmar que na Trindade haja três deuses.

Uma maneira de se desvendar as distinções das pessoas, na divindade, consiste em se observar as funções atribuídas especificamente a cada uma delas. Exemplificando: Deus Pai é relacionado à obra da criação; Deus Filho é o principal agente da obra de redenção da humanidade; e Deus Espírito Santo é a garantia de nossa herança futura. Esta tríplice distinção é esboçada no primeiro capítulo de Efésios. Contudo, não devemos pressionar tais distinções, pois há abundante testemunho bíblico quanto à cooperação do Filho e do Espírito Santo na obra da criação: o Pai criou através do Filho (Jo 1.3); o Espírito Santo pairava gentilmente sobre a terra, preparando-a para os seis dias da criação (Gn 1.2). O Pai enviou o Filho ao mundo para efetuar a redenção (Jo 3.16), e o próprio Filho, em seu ministério, veio “no poder do Espírito” (Lc 4.14). O Pai e o Filho, de igual modo, tomam parte no ministério do Espírito Santo, que consiste em santificar o crente.

A Trindade é uma comunhão harmoniosa dentro da deidade. Essa comunhão é amorosa, porque Deus é amor. Mas esse amor é expansivo, e não autocentralizado. Ele requeria que, antes da criação, houvesse mais de uma Pessoa dentro do Divino Ser.

Um importante vocábulo para se guardar, no tocante à doutrina da Trindade, é “subordinação”. Há uma espécie de subordinação na ordem das relações das pessoas da Trindade, mas sem qualquer implicação quanto à natureza de cada uma delas. O Filho e o Espírito são declarados como “procedentes” do Pai. È uma subordinação, pois, quanto às relações, mas não quanto à essência. O Espírito, por sua vez, é declarado procedente do Pai e do Filho. Esta é a declaração ortodoxa da Igreja Ocidental, adotada por ocasião do Concilio de Nicéia, em 325 d.C, e incorporada em diversos credos.

Duas notórias heresias opuseram-se à Igreja quanto à doutrina da Trindade: sabelianismo e arianismo. Por volta


do século III, Sabélio, numa tentativa de evitar a possibilidade de que se ensinasse a existência de três deuses, promoveu a idéia de que há apenas um Deus. Embora, segundo ele, possua o Ser Supremo uma única personalidade, manifesta-se de três diferentes modos. Primeiramente, há o Deus Pai, o Criador, que, posteriormente, manifestou-se como o Filho, o Redentor. E, finalmente, veio Ele a se revelar como o Espírito Santo. Para Sabélio, Deus estava apenas exibindo-se sob três “máscaras” diferentes. Uma modalidade dessa heresia irrompeu nos círculos pentecostais por volta de 1915, assumindo o epíteto de “Jesus Somente” ou de “Unidade”. Usualmente apontam eles para o fato de que a palavra “nome”, em Mateus 28.19, é singular, e arrematam, dizendo que esse “nome” é Jesus. Entretanto, nos tempos bíblicos, o substantivo “nome” incluía tanto os nomes pessoais como os títulos (Lc 6.13), e somente era usado no singular quando dado a uma pessoa - como em Rute 1.2, onde “nome” aparece no singular hebraico. Notemos ainda que, em Mateus 28.19, o mandamento foi, literalmente, batizar os convertidos “no nome”, que era a maneira de se referir à adoração e serviço do Pai, do Filho e do Espírito Santo.

Todavia, em Atos 2.38, há uma forma diferente usada no original grego, e que significa “no nome de Jesus”: era a maneira de se realçar a expressão “sob a autoridade de Jesus”; autoridade esta expressa em Mateus 28.19. Lucas usou igual terminologia para distinguir o batismo de Cristo do batismo de João Batista.

Essa espécie de unitarismo simplifica demasiadamente a Trindade. Os defensores dessa posição usam a seguinte ilustração: O Dr. William Jones é tratado por seu título, Dr. Jones, em seu consultório. No bairro, os amigos chamam-no por seu nome pessoal, William. Em casa, seus filhos chamam-no de pai ou papai. O problema com tal ilustração é que William Jones, numa reunião na sede comunitária de seu bairro, não irá ao telefone falar com o pai Jones, em casa, ou para com o Dr. Jones, em seu consultório. E, no

CAPÍTULO2



CAPÍTULO2


entanto, Jesus orou ao Pai, e o Pai declarou: “Tu és o meu Filho amado, em ti me comprazo” (Lc 3.22). A simplificação unitarista, pois, arrasta Deus para o nível humano. Ora, no nível humano só há uma pessoa para cada ser. Sem importar qual seja a parte de uma pessoa (vontade, emoções etc) que esteja agindo, ela deverá dizer: “Eu fiz isso”. No nível divino, porém, há três pessoas para um só Ser.

A maioria dos que seguem a doutrina do “Jesus Somente”, ensinam que só pode considerar-se salvo o que é batizado no Espírito Santo, e fala línguas estranhas. Tal confusão deriva-se de sua falha em não distinguir entre a redenção operada por Cristo e a unção que nos proporciona o Espírito Santo.

Outra heresia que tem afligido periodicamente certos segmentos da Igreja é o arianismo. Em 325 d. C., Ário descambou para um outro extremo. Ele enfatizou de tal forma a distinção entre as pessoas da divindade, que acabou por dividi-la em três essências distintas. E o resultado foi a subordinação não só entre as relações pessoais, mas também quanto à natureza do Filho e do Espírito Santo. Semelhante arremedo doutrinário esvaziou a divindade tanto de Cristo quanto do Espírito Santo. Ário negava a eterna filiação de Cristo, sugerindo ter Ele começado a existir nalgum ponto do tempo após o Pai. Além disso, declarou que o Espírito Santo teria vindo à existência através da operação do Pai e do Filho, tornando-lhe a deidade inferior à deidade do Filho. Há vários grupos hoje que negam igualmente a divindade do Filho e do Espírito Santo. Tais grupos consideram-se herdeiros espirituais de Ário. Eis algumas passagens que refutam a tal subordinação: Jo 15.26; 16.13; 17.1,18,23; 1 Co 12.4-6; Ef 4.1-6 e Hb 10.7-17.

Embora o termo “trindade” não seja encontrado em nenhum lugar da Bíblia, há numerosas passagens que lhe fazem alusão. Um vivido exemplo é visto de maneira clara nos eventos que cercam o batismo de Jesus no rio Jordão:


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PERGUNTAS PARA ESTUDO1. Embora os incrédulos não aceitem os argumentos

clássicos em prol da existência de Deus, em que sentido tais argumentos são úteis para os crentes?

2. Quando a Bíblia refere-se ao grande nome de Deus, a palavra “nome” pode ser coletivo, incluindo tudo quanto é revelado nos vários nomes divinos registrados na Bíblia. O que o Antigo Testamento revela acerca de Deus? E o que o Novo Testamento acrescenta a isso?

3. Como pode ser Deus, ao mesmo tempo, transcendental e imanente?

4- Como você pode relacionar os atributos divinos à sua experiência com Deus?

5. Quais são os dois mais importantes aspectos da santidade de Deus, e como esses aspectos relacionam-se à santidade que Ele quer ver em nós?

6. Qual é a diferença entre a santidade e a retidão?7. Por que é importante reconhecer Deus como uma

trindade de Pessoas em um Ser, e não como três deuses separados?

“Batizado Jesus, saiu logo da água, e eis que se lhe abriram os céus, e viu o Espírito de Deus descendo como pomba, vindo sobre ele. E eis uma voz dos céus, que dizia: Este é meu Filho amado, em quem me comprazo” (Mt 3.16,17). Admitimos ser a Trindade um mistério; um mistério mui profundo: não pode ser compreendido pela mente humana. Mas o Espírito da Verdade ajuda-nos em nossa fraqueza e incapacidade (1 Co 2.13-16). Adoramos o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Reconhecemos-lhes suas respectivas personalidades por suas atuações descritas pela Bíblia. Por conseguinte, humildemente reconhecemos serem Eles Um em comunhão, propósito e substância.


CAPITULO 8. Quais são algumas das maneiras indicadas pela Bí-blia de que o Pai, o Filho e o Espírito Santo são

0 Deus Único e Pessoas distintas?Verdadeiro 9. Quais as maneiras indicadas pela Bíblia de que real-mente existe uma trindade (“triunidade”) ?

IBLICAS

3aVerdade

Fundamental

>o

A DEIDADE DO SENHOR JESUS CRISTOSenhor Jesus Cristo é o eterno Filho de Deus. Escrituras declaram:(a) Seu nascimento virginal (Mt 1.23; Lc 1.31,35).(b) Sua vida impecável (Hb 7.26; 1 Pe 2.22).(c) Seus milagres (At 2.22; 10.38).(d) Sua obra vicária sobre a cruz (1 Co 15.2; 2 Co 5.21).(e) Sua ressurreição corporal dentre os mortos

(Mt 28.6; Lc 24.39; 1 Co 15.4).(f) Sua exaltação à mão direita de Deus (At 1.9,11;

2.33; Fp 2.941; Hb 1.3).

3

A Deidade do Senhor Jesus Cristo

A PESSOA DE CRISTOJesus é o eterno Filho de Deus. João 1.18 expressa a sua

deidade de maneira explícita: “Deus nunca foi visto por alguém. O Filho Unigênito, que está no seio do Pai, este o fez conhecer”. O fato de Cristo ter estado “no seio do Pai” expressa não uma distinção quanto à essência ou no sentido de inferioridade, mas antes uma íntima relação com o Pai, pois Jesus partilha de sua autoridade. O versículo de abertura do primeiro capítulo do Evangelho de João identifica o Verbo como quem esteve no começo com o Pai, uma declaração da coexistência do Filho com o Pai, desde a eternidade. O mesmo capítulo também declara: “E o Verbo era Deus”, ou seja, era deidade. Embora a palavra “Deus”, no grego, não tenha aqui o artigo, significa claramente que tem o “D” maiúsculo, tal como em João 1.18 e 3.21 e muitos outros lugares onde também não aparece o artigo. Note-se que Tomé chamou Jesus, literalmente, de “o Senhor meu e o Deus meu” - no grego, ho theos mou -, indicando, assim, “Deus” com “D” maiúsculo.


CAPÍTULO3


‘ s O próprio Jesus reconheceu a sua deidade, pelo menos (por implicação, ao declarar: Quem me vê a mim, vê oPai...” (Jo 14.9). Ele também recebeu adoração (ver Mt 2.2,11; 14-33; 28.9) e exerceu sua autoridade divina, ao perdoar pecados (ver Mc 2.142). Os discípulos reconheceram-no como o Filho de Deus (Mt 16.16). Mesmo o duvidoso Tomé convenceu-se da deidade de Jesus Cristo no encontro dramático, no cenáculo (Jo 20.28). E, até hoje, aqueles que se encontram com o Cristo ressurreto prostram-se em adoração diante dEle, exclamando: “Meu Senhor e meu Deus”.

A deidade de Cristo inclui sua coexistência no tempo e na eternidade, com o Pai e o Espírito Santo. Conforme indica o prólogo de João, o Verbo é eternamente preexistente. O uso do termo “Verbo” (no grego, Logos) é significativo, visto que Jesus Cristo é a principal expressão da vontade divina. Ele não é somente o único Mediador entre Deus e a humanidade (1 Tm 2.5), mas foi também o Mediador na criação. Deus, falando, trouxe o Universo à existência, através do Filho, a Palavra Viva. Porquanto, “sem ele nada do que foi feito [na criação] se fez” (Jo 1.3). Colossenses 1.15 diz que Cristo é “a imagem do Deus invisível”. E a passagem de Hebreus 1.1,2 também proclama a grande verdade: Cristo é a mais completa e melhor revelação de Deus à humanidade. Desde o começo, o Verbo foi a própria expressão de Deus, e continua a demonstrá-lo. E então, “vindo a plenitude dos tempos” (G1 4-4), o “Verbo se fez carne e habitou entre nós...” (Jo 1.14).

Antes de manifestar-se à humanidade dessa nova maneira, o Verbo esteve eternamente em existência como aquEle que revela a Deus. E bem provável que as teofanias (aparições da deidade) do Antigo Testamento fossem, na realidade, “cristofanias”, visto que, em seu estado preexistente, os encontros com várias pessoas, para revelar a vontade de Deus, estaria de pleno acordo com seu ofício de Revelador. Considere o leitor, por exemplo, passagens como Gênesis

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21.17-20; 48.16 e Êxodo 23.20. Nesses trechos bíblicos, “o anjo do Senhor” é claramente identificado como deidade, embora distinto de Deus Pai. Gênesis 48.16 refere-se ao mensageiro celestial especificamente como “redentor” ou “libertador”. Nas outras passagens, onde o anjo do Senhor é tanto identificado com Deus como dEle distinguido, ou onde recebe adoração (como em Jz 13.16-22), parece óbvio ser uma manifestação de Cristo. Alguns temem que identificar o anjo do Senhor com Cristo diminuiria a natureza única da sua encarnação neotestamentária. Todavia, a encarnação envolve a plena identificação de Cristo com a humanidade através do nascimento, vida, ministério, morte e ressurreição. Nenhuma manifestação pré-encarnada temporária a diminui.

As manifestações veterotestamentárias da segunda Pessoa da Trindade apontavam para a encarnação, quando Cristo viria para habitar entre os homens.• * Jesus Cristo não somente era pleno Deus, como pleno ser humano. Ele não era em parte Deus e em parte homem. Antes, era cem por cento Deus, e, ao mesmo tempo, cem por cento homem. Em outras palavras, Ele exibia um conjunto pleno tanto de qualidades divinas quanto de qualidades humanas, numa mesma Pessoa, de tal modo que essas qualidades não interferiam uma com a outra. Ele há de retornar como “esse mesmo Jesus” (At 1.11). Numerosas passagens ensinam claramente que Jesus de Nazaré tinha um corpo verdadeiramente humano e uma alma racional. Eram características de seres humanos não-caídos (isto é, Adão e Eva), que nEle podiam ser encontradas. Ele foi, verdadeiramente, o Segundo Adão (1 Co 15.45,47). As narrativas dos evangelhos aceitam automaticamente a humanidade de Cristo. Ele é descrito como um bebê, na manjedoura, e sujeito às leis humanas do crescimento (ver Lc 2.40,52). Ele aprendeu, sentia fome, sentia sede e se cansava (ver Mc 2.15; Jo 4-6). Ele também sofreu ansiedade e desapontamentos (Mc 9.19); sofreu dor física e mental, e

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sucumbiu diante da morte (Mc 14.33,37; 15.33-38). Na epístola aos Hebreus há grande cuidado em se mostrar sua plena identificação com a humanidade (2.9,17; 4.15; 5.7,8 e 12.2).» A verdade, pois, é que na pessoa única do Senhor Jesus

Cristo habitam uma natureza plenamente divina e outra plenamente humana, sem se confundirem. Ele é, verdadeiramente, pleno Deus e pleno ser humano, Céu e Terra juntos na mais admirável de todas as pessoas.

Antes de deixarmos para trás essa breve discussão sobre a pessoa de Cristo, examinemos o significado do título pleno que lhe é conferido pela Bíblia: “Senhor Jesus Cristo”. Este título o descreve e ajuda-nos a ver com mais clareza quem Ele realmente é.

O termo “Senhor” representa o vocábulo grego kurios, bem como os vocábulos hebraicos Adonai (que significa “meu Senhor, meu Mestre, aquEle a quem pertenço”) e Yahweh (o nome pessoal de Deus). Para as culturas do Oriente Próximo e do Oriente Médio antigos, “Senhor” atribuía grande reverência quando aplicado aos governantes. As nações ao redor de Israel usavam o termo para indicar seus reis e deuses, pois a maioria dos reis pagãos afirmavam- se deuses. Esse termo, pois, representava adoração e obediência. Kurios podia ser usado no trato com pessoas comuns, como uma forma polida de tratamento. Entretanto, a Bíblia declara que o nome “Senhor” foi dado a Jesus pelo Pai, identificando-o, assim, como divino Senhor (Fp 2.9-11). Os crentes adotaram facilmente esse termo, reconhecendo em Jesus o Senhor divino. Por meio de seu uso, indicavam completa submissão ao Ser supremo. O título que Paulo preferia usar para referir-se a si mesmo era “servo” (no grego, doulos, “escravo”, ou seja, um escravo por amor) de Cristo Jesus (Rm 1.1; Fp 1.1). A rendição absoluta é apropriada a um Mestre absoluto. A significação prática desse termo é espantosa quanto às suas implicações na vida diária. A vida inteira deve estar sob a liderança de Cristo. Ele deve


ser o Mestre de cada momento da vida de todos quantos nasceram na família de Deus.

Isso, contudo, não significa que Cristo seja um tirano, pois Ele mesmo declarou: “Os reis dos gentios dominam sobre eles, e os que têm autoridade sobre eles são chamados benfeitores. Mas não sereis vós assim; antes, o maior entre vós seja como o menor; e quem governa, como quem serve. Pois qual é maior: quem está à mesa ou quem serve? Porventura, não é quem está à mesa? Eu, porém, entre vós, sou como aquele que serve” (Lc 22.25-27; ver também Mt 20.25- 28). Jesus viveu e ensinou a liderança de servos.

O nome pessoal “Jesus” vem do hebraico Josué, que significa “o Senhor [Yahweh] é salvação”. É o nome dado ao Filho de Deus antes de seu nascimento, por orientação divina (Mt 1.21; Lc 1.31), um lembrete do grande propósito de Deus na encarnação - salvar e livrar o homem da escravidão do pecado. É importante observar que a Bíblia mostra- se cuidadosa em designar uma pessoa particular, em um tempo particular na História, para incorporar a salvação de Deus. Não se trata de uma pessoa qualquer, mas daquEle a quem chamavam “Jesus de Nazaré”, “o carpinteiro” e “filho de Maria”. Uma característica ímpar do Cristianismo é estar vinculado a uma personagem histórica, não relegada a sistemas filosóficos, que são apenas produtos do raciocínio e imaginação humanos. O Cristianismo, pois, está ancorado nos eventos históricos de uma pessoa histórica.

Deve-se salientar, no entanto, que embora o nome “Jesus” retrate a sua humanidade, a Bíblia registra cuidadosamente a maneira de seu nascimento, diferente da mera procriação natural. Ele nasceu de uma virgem. Sua conceição foi miraculosa, obra criativa do Espírito Santo, mediante o poder do Altíssimo que sombreou a virgem Maria (Lc 1.34,35). Este fato foi profetizado por Isaías mais de 700 anos antes de ocorrer (ver Is 7.14). Em Isaías 7.14, a palavra hebraica para “virgem” é ‘almah, uma palavra sempre usada para virgens em idade de casar; ver Gn 24-16, por exemplo.

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A Deidade do S eÉ or Jesus Cristo

A profecia cumpriu-se no devido tempo, de acordo com os registros dos evangelhos (Mt 1.18-25). Jesus difere de nós por esta característica única: duas naturezas numa só pessoa. Ele estava isento de pecado, protegido pelo Espírito Santo dos efeitos da queda de Adão. Não obstante, seria submetido aos mesmos testes que temos como seres humanos, e nos representaria diante do tribunal celeste. Ele era vero homem, mas não era mero homem. Zacarias 9.9 apresenta-o literalmente como “justo e salvador”.

“Cristo” (no grego, Xristos) é o apelativo que vincula Jesus de Nazaré às profecias do Antigo Testamento acerca de sua vinda. E tradução da palavra hebraica Mashiach, “Ungido”. O termo era usado para indicar os reis ungidos por Deus, mas veio a descrever especialmente o profetizado Filho de Davi, que viria (ver The New Testament Greek- English Dicüonary, Sigma-Omega, vol. 16, The Complete Biblical Library, Springfield, Mo.: The Complete Biblical Library, 1991, págs.524-529, quanto a uma excelente descrição sobre esse assunto). Jeremias 33 e Isaías 9 e 11 antecipam a vinda do Ungido, que viria para trazer livramento e que reinará.

OS OFÍCIOS DE CRISTOOs conceitos dos ofícios divinos de Cristo estão vincula

dos ao que Ele é e veio fazer. Ele é “Profeta”, “Sacerdote” e “Rei” ungido por Deus. Cada um desses termos enfatiza a mediação de Cristo entre o Pai, no Céu, e as pessoas, na terra.

O termo “profeta” deriva-se do termo grego prophetes, “alguém que anuncia”. O Antigo Testamento, mais freqüentemente traduz o termo hebraico navi’, que vem de uma antiga palavra que significa “aquele que fala”. Tornou- se um termo técnico que indica alguém que fala por Deus (ou por um deus ou deusa: o falso deus Baal tinha seus profetas, bem como sua consorte, Aserá, 1 Rs 18.19). En


volve noções de proclamação, pregação e informação. O trecho de Isaías 42.1-7 fala de Cristo como o Servo ungido que iluminaria as nações, ao passo que Isaías 11.2 e 61.1 falam do Espírito do Senhor, que sobre Ele repousaria. O Novo Testamento retrata Jesus como um “pregador” e “mestre” (no grego, didaskalos, termo usualmente traduzido por “mestre”, no sentido de mestre-escola), bem como “aquEle que cura” (Mt 9.35). Ele anunciou a salvação aos pobres (Lc 4.18,19). Nos tempos bíblicos, o termo “profeta” não incluía necessariamente a capacidade de olhar para o futuro. Os profetas eram apenas aqueles que falavam por Deus, e se houvesse predição do futuro, seria Deus, e não o profeta, quem via o futuro e o revelava. O profeta era apenas a boca usada por Deus. Os profetas também eram chamados videntes, porque Deus lhes permitia enxergar a mensagem, algumas vezes em suas mentes, outras, em sonhos e visões.

Jesus, entretanto, cumpriu o ministério de profeta no sentido mais elevado. Ele disse: “... a palavra que ouvistes não é minha, mas do Pai que me enviou” (Jo 14-24). Particularmente no ano do encerramento de seu ministério público, Jesus muito ensinou a seus discípulos sobre os eventos que ainda aconteceriam. Capítulos inteiros de discurso nos evangelhos - Mateus 24, por exemplo -, são compostos por profecias futuristas. E claro que Jesus cumpriu o ofício de profeta. Nos primeiros dias de seu ministério, chegou proclamando o que os profetas do Antigo Testamento haviam previsto que se cumpriria nEle (Lc 4.16-21). O Reino já estava próximo, na sua pessoa e ministério (Mt 4.17). Sua mensagem profética vinculava-se a uma chamada ao arrependimento, e, tal como se dava no Antigo Testamento, essa convocação fluía de um coração repleto de amor pelas pessoas e desejo de ver as bênçãos celestiais sobre elas.

Jesus Cristo também cumpriu o ofício de sacerdote. O sacerdote é um indivíduo especialmente consagrado que representa Deus diante do povo, e o povo diante de Deus. Os sacerdotes do Antigo Testamento ofereciam sacrifícios

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A Deidade do SeÉ or Jesus Cristo


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por si mesmos e pelo povo, para garantir o perdão e o favor, divinos, e para celebrar seus relacionamentos com o Senhor (Hb 8.3). Em Cristo, tal como belamente elabora o livro de Hebreus, achamos o Grande Sumo Sacerdote, um perfeito representante do povo. Ademais, Ele não precisava purificar-se, conforme os sumos sacerdotes comuns costumavam fazer, e nem precisou oferecer sacrifício por si mesmo. Ele mesmo tornou-se o sacrifício perfeito, puro e impecável. Ofereceu-se a si mesmo a Deus Pai como expiação suficiente para cobrir, pagar e permitir o perdão dos pecados do mundo inteiro.

O ofício de rei também é apropriado a Cristo. Ele é o nosso Sacerdote e a nossa Expiação, nosso Senhor e Mestre. Mais do que isso, é aquEle que quebrou as forças da morte, do inferno e do sepulcro - é o Vitorioso. Ele reinará majestaticamente pelas eternidades imutáveis! As profecias do Antigo Testamento previam a vinda de alguém que uniria em si mesmo as funções de profeta, sacerdote e rei. A Davi fora prometido um reino sem fim (2 Sm 7.16). Isaías olhou através das lentes da visão profética e viu alguém com emblemas de autoridade sobre os ombros (Is 9.6), que faria eterno o trono de Davi (Is 9.7). O livro de Apocalipse pinta o Cordeiro de Deus no triunfo final, reinando como Rei dos reis (Ap 5.6-13; 11.15). Agora, Ele está sentado à mão direita do Pai, nas regiões celestes, onde reina como Cabeça da Igreja (Ef 1.22,23).

A OBRA DE CRISTOa Jesus Cristo veio ao mundo a fim de viver uma vida impecável, para servir de exemplo de perfeita retidão e para ser um modelo pelo qual seus discípulos poderiam orientar a própria conduta. Não somente Ele nasceu sem pecado, mas também viveu sem pecar (ver Hb 4.15).

Um importante termo nessa conexão é “kenosis”, o esvaziamento de Jesus. Durante sua jornada terrena, Jesus

A Deidade do Senhor Jesus Cristo 69

“esvaziou-se” (no grego, ekenosen), ou despiu-se, da glória CAPITULO que desfrutava com o Pai, na eternidade passada (Fp 2.7).Embora sua glória tivesse rebrilhado em ocasiões fugidias, A Deidade como na espetacular transfiguração, em um monte da Galiléia do Senhor(Mt 17.1-13), grande parte de seu ministério terreno foi Jesus Cristo realizado em e pelo poder do Espírito Santo (At 10.38). Ele orou para que essa glória lhe fosse restaurada (Jo 17.5), e assim aconteceu, após sua ascensão (At 26.13). A grande doutrina da “kenosis” recebe sua mais ampla expressão em Filipenses 2.1-11.

Embora Jesus tivesse vindo ao mundo por meio de um milagre e vivido uma vida miraculosa, a razão central da

* encarnação era a sua morte. O trecho de 1 Coríntios 15.3 o declara de modo sucinto: “Antes de tudo vos entreguei o que também recebi; que Cristo morreu pelos nossos pecados, segundo as Escrituras”. Jesus veio ao mundo primariamente a fim de morrer. A sombra da cruz estava sobre Ele desde o nascimento (ver a profecia de Simeão a Maria, Lc 2.34,35). A cruz é o evento central de toda a História. Ela distingue o Cristianismo dos demais sistemas religiosos. O Cristianismo recebe sua maior significação, não através da vida e ensinamentos de seu fundador, por importantes que sejam tais coisas, mas através de sua morte. Os quatro evangelhos não são biografias, no sentido ordinário do termo. Eles apressam-se através da vida e ensinos de Jesus a fim de chegarem aos eventos que conduziram à sua morte. Por exemplo, João chegou à última semana, a semana da Paixão (o termo “paixão” vem do baixo latim, passio, que significa “sofrimento”. “Paixão de Cristo” é um termo que aponta para seus sofrimentos, entre a Ultima Ceia e a morte na cruz), no capítulo doze - ainda na metade do livro. Isso nos mostra a importância que o Espírito Santo, através dos escritores dos evangelhos, dá a esse espantoso espetáculo.As epístolas estão saturadas de referências à cruz e ao sentido da morte de Cristo. (Um capítulo subseqüente tratará mais especificamente sobre a doutrina da expiação.)


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À Deidade do Senhor Jesus Cristo

Quando Jesus disse: “Está consumado!”, e morreu, sua obra pela nossa redenção estava completa. Mas uma coisa ainda precisava fazer: ressuscitar, tendo em vista a nossa ressurreição (Rm 4.25). A ressurreição de Cristo é a ousada proclamação, ao Universo, de que a morte de Cristo foi eficaz; que as forças das trevas haviam sido conquistadas; e que, em triunfo, o vitorioso Cristo ressurgira do sepulcro, garantindo, assim, a nossa própria ressurreição. O grande capítulo da ressurreição - 1 Coríntios 15 - encerra-se com o anúncio extático: “...Tragada foi a morte na vitória. Onde está, ó morte, o teu aguilhão? Onde está, ó inferno, a tua vitória? Ora, o aguilhão da morte é o pecado, e a força do pecado é a lei. Mas graças a Deus, que nos dá a vitória por nosso Senhor Jesus Cristo” (vv. 54-57).

Importa-nos enfatizar que a ressurreição de Jesus foi corpórea e genuína, e o fez sair do estado de morte real. È o milagre cardeal da Bíblia, sobre o qual repousam a fé e a salvação nossas. Aqueles que eliminam categoricamente a possibilidade de milagres no Universo tentam desesperadamente uma resposta à ressurreição de Jesus. Alguns negam que Ele tenha realmente morrido: afirmam que Ele simplesmente desmaiou, recuperando-se na umidade do túmulo. Mas um Jesus meio-morto, a arrastar-se para fora do sepulcro, dificilmente teria inspirado os apóstolos a arriscarem suas vidas na proclamação do Evangelho. Outros asseveram que somente o seu espírito foi ressuscitado. Mas os discípulos puderam tocar nEle (Jo 20.27). Ele não era apenas um fantasma ou espírito (ver Lc 24.37-39). Ainda outros dizem que Pedro caiu no sono quando estava a bordo, sonhou que Jesus estava na praia, - ainda dormindo pulou para fora da embarcação e, em seu sono, caminhou até à praia. Ao despertar, viu as cinzas de um acampamento do dia anterior, que alguém havia deixado, e tudo lhe pareceu tão real que começou a dizer que tinha visto a Jesus. Isso levou outras pessoas a terem alucinações e pensar que também tinham visto o Cristo ressuscitado. Mas aqueles que concor


dam com essa idéia precisam de uma grande fé para crer que Pedro não acordou ao atirar-se à água, e que sua alucinação foi forte o suficiente para convencer a todos os discípulos e às outras pessoas de ter visto Jesus e as fazer vê-lo também. Ainda outros entendem que os discípulos, em seu entusiasmo, mentiram sobre os fatos. Mas, novamente, dificilmente se disporiam eles a morrer pelo Evangelho se soubessem, em seus corações, que estavam mentindo.

Vários pontos inequívocos que provam a ressurreição de Jesus precisam ser relembrados. Uma pedra foi rolada para a entrada do sepulcro, tapando-a. Mas quem a teria rolado para fora? Os judeus e os romanos haviam deixado ali uma guarda; e não foram essas sentinelas que rolaram a pedra para fora da boca do túmulo. Por certo os soldados estavam cientes de que seriam condenados à morte se o fizessem. Quanto aos discípulos, estavam com medo, escondidos. E as mulheres que vieram ao sepulcro não tinham forças para removê-la. A resposta da Bíblia, que anjos foram responsáveis pela retirada da pedra, é a única explicação sensata (Frank Morrison, Who Moved the Stone? Londres, Faber & Faber, 1930 - o monógrafo inteiro é digno de ser lido).

O testemunho de mais de 500 pessoas, cobrindo nada menos de dez aparições do Senhor, serve de poderosa confirmação à realidade do evento. Qualquer pessoa da época poderia facilmente rebater o testemunho deles, enquanto os evangelhos eram escritos (1 Co 15.6). No entanto, não há evidência de que alguém tenha podido contestar os discípulos. Ademais, à parte de uma genuína ressurreição, ninguém pôde explicar de modo adequado a mudança dramática ocorrida nos discípulos. Teria sido necessário muito mais que alucinações em massa para levá-los a obedecer ao Senhor e permanecer em Jerusalém, a esperar pelo prometido Espírito Santo. Além disso, os judeus não puderam apresentar o corpo do Senhor - o argumento favorito era que os discípulos o haviam roubado, à noite. Mas não é fácil livrar- se de um cadáver, e não há a mínima indicação de que os


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líderes judeus tenham comissionado quem quer que fosse para dar busca ao corpo de Jesus. Pelo contrário, deram dinheiro aos soldados, para que mentissem sobre o que haviam presenciado (ver Mt 28.1145). Examinando-se os fatos de modo objetivo, conclui-se que não existe explicação adequada para a sobrevivência, o crescimento e o impacto sobre a civilização mundial da minúscula igreja de Jerusalém à parte do túmulo vazio.

O corpo ressurreto de Jesus trazia várias características notáveis. Os fatos ocorridos dentro do sepulcro permanecem envoltos em mistério. Não quis o Senhor desvendá-los neste lado da eternidade (ver 1 Co 15.35-44). Entretanto, certas coisas nos foram reveladas. Os evangelhos revelam que o corpo ressurreto de Jesus era real, o mesmo que fora sepultado. Ele continuava com a capacidade de ocupar-se em atividades físicas apropriadas ao corpo humano. Por exemplo, ele comeu (ver Lc 24.39-44). Entretanto, em adição às capacidades humanas, o corpo ressurreto de nosso Senhor fora transformado, e agora possuía algumas propriedades incomuns. Algumas limitações naturais ao corpo humano haviam desaparecido. Pedro viu a mortalha da cabeça enrolada como um turbante (a palavra grega entetuligmenon está no tempo perfeito, o que indica que preservava o mesmo formato de quando enrolada na cabeça de Jesus), e que os panos de linho que envolviam o corpo continuavam no túmulo, mas, evidentemente, não compreendeu tudo no começo. Em seguida, João também entrou no sepulcro, “e viu e creu” (Jo 20.8) - em outras palavras, reconheceu que Jesus saiu através dos panos enrolados, e, em conseqüência, acreditou (ver Jo 20.6-8). Jesus também atravessou portas trancadas para estar com os discípulos, e desvaneceu-se diante da vista de dois outros de seus seguidores, que haviam andado com Ele na estrada para Emaús. Talvez os rápidos vislumbres do corpo ressurreto de Cristo indiquem o estado de nossos corpos glorificados, no tempo da ressurrei


ção final dos crentes, quando todos formos transformados (1 Co 15.51).

Quarenta dias de aparições aos discípulos, após a ressurreição, terminaram com a ascensão de Jesus aos Céus. Ali, no monte das Oliveiras, diante da cidade de Jerusalém, Jesus foi tomado corporalmente, enquanto uma grande companhia de discípulos contemplava a tudo (At 1.9,11). Aquele momento dramático encerrou o período da encarnação, no qual o Deus-Homem, Cristo Jesus, viveu em presença física sobre a terra. Quando a nuvem o ocultou dos discípulos, Ele entrou no Céu (Hb 4.14; 1 Pe 3.22), onde assumiu uma nova fase em seu ministério. A obra da redenção fora realizada com sucesso, e Ele deixara aos discípulos cuidadosas instruções quanto ao programa que havia iniciado: a Igreja. Também os mandara esperar pela promessa do Pai, o Espírito Santo, que continuaria a sua obra na terra, através deles. Agora, terminada a fase associada à humilhação e à morte, sua ascensão inaugura o começo de um reino de exaltação.

Nós, como crentes, recebemos vários importantes benefícios pela ascensão e exaltação de Cristo. O exaltado Senhor é atualmente nosso amigo e advogado, à mão direita do Pai, engajado no ministério da intercessão em nosso favor (Rm 8.34; Hb 7.25 e 1 Jo 2.1) - uma nova fase de seu ministério sacerdotal. Nosso Grande Sumo Sacerdote encontra-se agora assentado, o que evidencia o término de sua obra expiatória, e pleiteia por nós, no Céu. Temos a certeza de que “se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça” (1 Jo 1.9). Acresça-se a esta promessa a garantia de que um lugar está sendo preparado ali para nós, e que Ele cuidará para que haja mansões suficientes para todos os remidos (Jo 14.1-3). A palavra “mansões” vem do grego, monai, e deriva-se do verbo meno, que significa “permanecer”, “ficar”, “habitar”, “continuar”, “estar permanentemente”. Isto indica que,diferente de nossa permanência temporária na terra, estaremos com o Senhor para sempre (cf. 1 Ts 4.17).


CAPÍTULO3


CAPÍTULO3


“Muitas” indica que Deus não estabeleceu um limite ao número de pessoas que irão habitar as mansões celestiais.

E, finalmente, sua exaltação fez-se acompanhar pelo envio do Espírito Santo para ser “outro Consolador” ou Ajudador (no grego, parakletos, “ajudador”, “intercessor”; ver Jo 14.16-26). “Outro” significa “outro da mesma espécie”. Alguém como o próprio Cristo. Ver Stanley M. Horton, “Paraclete”, Paraclete 1, inverno de 1967, págs. 5-8.

Em conseqüência, atualmente, embora o Senhor esteja separado fisicamente de nós, podemos desfrutar de união genuína com Ele, por meio do ministério do seu Santo Espírito, o qual nos foi dado para que tomasse das realidades de Cristo e as aplicasse aos nossos corações. Jesus Cristo, pois, está à nossa disposição, hoje em dia, não mais limitado às restrições físicas, como em seu ministério terreno. Essas são, de fato, maravilhosas bênçãos disponíveis a nós, por causa da ascensão e exaltação de Cristo.

PERGUNTAS PARA ESTUDO1. Cite algumas das maneiras segundo as quais a Bíblia

declara, reconhece ou revela a deidade de nosso Senhor Jesus Cristo.

2. Como a Bíblia nos demonstra que Jesus, durante sua vida e ministério na terra, era plenamente humano tanto quanto plenamente divino?

3. Como Jesus podia ser, ao mesmo tempo, Senhor e Servo?

4. Qual a importância do nascimento virginal?5. Como Jesus cumpriu os ofícios de Profeta ungido,

Sacerdote e Rei durante seu ministério? Como Ele os está cumprindo atualmente? E como os cumprirá, quando voltar ao mundo?


6. Em que sentido Jesus “esvaziou-se a si mesmo”, quando veio à terra para assumir forma humana?

7. Quais as evidências da ressurreição corpórea de Je- sus?

8. Em vista de 1 João 3.2, o que nos indica a ressurreição corpórea de Cristo, acerca da natureza de nossos futuros corpos ressuscitados?

9. Para nós, quais benefícios resultam da ascensão e exaltação de Jesus?


CAPÍTULO3

UTRINAS IBLICAS

^Lm ^mkdim

jaVerdade

Fundamental

A QUEDA DO HOMEMO homem foi criado como um ser bom e reto, pois Deus disse: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança...” (Gn 1.26). Entretanto, por transgressão voluntária, o homem caiu, incorrendo não somente na morte física, mas também na morte espiritual, que é ficar separado de Deus (Gn 1.26,27; 2.17. 3.6; Rm 5.12-19).

A Queda do Homem

A ORIGEM DA HUMANIDADEQue somos nós, seres humanos? Esta é a pergunta que

vem sendo feita, através dos séculos, por pessoas capazes de pensar. Trata-se de uma importante pergunta, porque sem a resposta apropriada, o significado da vida permanece incerto.

Um bom ponto de partida para nossa discussão seria o reflexo de duas passagens extraídas do livro de Salmos: “Que é o homem mortal para que te lembres dele? E o filho do homem, para que o visites? Contudo, pouco menor o fizeste do que os anjos e de glória e de honra o coroaste. Fazes com que ele tenha domínio sobre as obras das tuas mãos; tudo puseste debaixo de seus pés” (SI 8.4-6). Nesta passagem, a palavra “Deus” é tradução do termo hebraico ‘Elohim, traduzido geralmente por “Deus”, “deuses” ou “anjos”, dependendo do contexto. O autor da epístola aos Hebreus, sob a inspiração do Espírito, incorporou esse texto do Antigo Testamento à obra do Novo Testamento, aplicando os versículos do salmista a Jesus, como nosso representante, e como aquEle através de quem podemos atingir o


CAPÍTULO4

A Queda do Homem

destino que fora bloqueado pelo pecado. Ele traduziu o vocábulo hebraico ‘Elohim pela palavra grega angelous, “anjos”, e, desta maneira, proveu um esclarecimento sobre o hebraico original. O ponto importante, entretanto, é que, segundo a perspectiva do salmista, os seres humanos são vindos do alto, em sua relação com o Céu. Uma aguda distinção entre os seres humanos e o resto da criação torna- se evidente aqui.

Uma outra passagem de Salmos começa com estas palavras: “Senhor, que é o homem, para que o conheças, e o filho do homem, para que o estimes? O homem é semelhante à vaidade; os seus dias, são como a sombra que passa” (144.3,4). Esta perspectiva desvenda a condição dos seres humanos. Afinal, não passamos de frágeis criaturas. À parte de nosso Criador, corremos perigo. Entre esses dois importantes pontos de vista - um que nos vê como objeto especial do interesse criativo de Deus e outro que nos coloca como dependentes do poder sustentador de Deus - é projetada a narrativa bíblica realista da humanidade. Todos os pontos de vista não-bíblicos são ou altos demais ou baixos demais. Mas a Bíblia nos retrata como somos na realidade.

Qual a origem dos seres humanos? A Bíblia não fornece nenhum quadro detalhado e preciso, como os cientistas modernos gostariam de produzir. A linguagem científica, conforme a conhecemos atualmente, só se desenvolveu nos tempos modernos. A Bíblia usa a linguagem diária, e, neste sentido, é pré-científica em suas classificações e linguagem; mas nem por isso é inverídica ou mitológica. Antes, a Bíblia nos fornece um relato prudente de fatos e eventos, em linguagem apropriada às pessoas do antigo mundo oriental. E também é notável que, a despeito da passagem dos milênios e da nossa cultura sofisticada, orientada cientificamente, a linguagem do livro de Gênesis continua transmitindo as informações essenciais de que precisamos. Afinal de contas, a ciência é apenas um sistema de classificação de informações empíricas. E, embora os cientistas possam especular

A Q ueda do H om em 81

sobre as origens, eles não têm maneira de comprová-las. Temos a certeza de nossa origem através dos fatos que nos foram transmitidas pela revelação da Palavra de Deus. A verdadeira ciência e a Bíblia não estão em conflito uma com a outra.

Muito simples, mas profundamente verdadeira é a asserção de Gênesis 1.26-28, acerca da origem dos seres humanos:

“E disse Deus: Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança; e domine sobre os peixes do mar, e sobre as aves dos céus, e sobre o gado, e sobre toda a terra, e sobre todo réptil que se move sobre a terra. E criou Deus o homem à sua imagem; à imagem de Deus o criou; macho e fêmea os criou. E Deus os abençoou e Deus lhes disse: Frutificai, e multiplicai-vos, e enchei a terra, e sujeitai-a; e dominai sobre os peixes do mar, e sobre as aves dos céus, e sobre todo o animal que se move sobre a terra”.

Observe-se que esta passagem não implica na exploração do mundo natural, mas em cuidá-lo e usá-lo de maneira apropriada. Subjugar a terra significa sujeitar seus recursos a controle e uso apropriados. Esse era o ponto de partida de uma ciência que ensinaria as pessoas a usarem a terra apropriadamente. Governar o mundo animal incluía o cuidado apropriado e respeito às criaturas. Esta passagem é o impulso inicial de uma ciência que ensinaria às pessoas sobre todos os organismos vivos e a maneira de tratá-los. Infelizmente, conforme nos mostra o primeiro capítulo da Epístola aos Romanos, os homens destronaram a Deus, puseram o próprio “eu” no trono e caíram em toda forma de idolatria, pecado e perversão. E, enquanto creram em muitos deuses - nenhum dos quais exercia controle completo, e muitos até >e combatiam - não puderam acreditar em qualquer consis- :ência na natureza ou nas leis naturais.

Foi somente na parte final da Idade Média, quando os :eólogos cristãos anunciaram que Deus tinha um plano e era fiel e coerente, que as pessoas começaram a perceber certa

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consistência na natureza. Com efeito, foram os teólogos cristãos que deram ímpeto à pesquisa científica, e somente a partir de então a ciência começou a progredir.

Várias implicações cruciais e de longo alcance podem ser derivadas dos registros de Gênesis. Em primeiro lugar, Adão e Eva eram produtos da criação especial de Deus. A Bíblia requer explicitamente um ponto de vista criacionista, em forte distinção ao evolucionismo, que ensina um desenvolvimento orgânico de animais inferiores para se chegar aos seres humanos. Embora o registro bíblico não especifi- que qual o tempo da criação, porquanto diz apenas “no princípio”, ela nos dá uma diferença clara entre a criação especial de Adão e Eva e a dos outros seres vivos. A Bíblia não nos dá o total de anos que se escoaram entre Adão e Abraão. Alguns estudiosos têm procurado somar as genealogias e têm obtido datas para a criação em qualquer ponto entre 3900 a. C. e 9000 a. C., dependendo de como foi feito o cálculo. Eusébio e Agostinho, antigos historiado' res eclesiásticos, aceitavam a data de 5202 a. C. Posteriormente, o arcebispo de Dublim propôs de 4004 a.C. Mas a verdade é que, ao examinarmos as genealogias da Bíblia, constatamos não haver intenção de mencionar a descendência completa em nenhuma delas.Mateus 1.8, por exemplo, deixa de lado três pessoas que são mencionadas nos livros de 2 Reis e de 2 Crônicas. Outras genealogias fazem a mesma coisa. Deus jamais tencionou que fizéssemos cálculos pelas genealogias.

As várias teorias de evolução biológica, que turvam a distinção entre seres humanos e animais, requerem das Escrituras uma visão diferente da dos apóstolos. Paulo cria num Adão literal, e estabeleceu um ponto teológico sobre o fato de ter sido Adão o primeiro homem (Rm 5.12-21). E, se houve um Adão literal, então a evolução vê-se pressionada a explicar o modo como Adão poderia ter evoluído em Eva. Usualmente, os evolucionistas propõem a fêmea como a primeira na linhagem humana.

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Os pontos de vista evolutivos são de dois tipos fundamentais: teísta e ateísta. Podemos eliminar a evolução ateísta como obviamente fora de definição, embora a maioria dos evolucionistas atuais acreditem que a evolução teve lugar através dos mesmos processos naturais que vemos hoje em dia, e que, por isto, tais processos são explicação suficiente para o fenômeno. Por conseguinte, não têm qualquer necessidade de intervenção divina. Contudo, alguns desses evolucionistas estão encontrando dificuldades para explicar a origem de muitas das complexas estruturas da natureza. Um certo número de livros que abordam a questão têm sido publicados. Alguns estão expostos nas livrarias evangélicas.

Numerosos crentes sinceros, entretanto, sentem necessidade de acomodar o ensino bíblico às várias formas dos chamados fatos científicos, preferindo, assim, uma posição conhecida como “evolução teísta”. Embora os motivos para tal posição sejam elogiáveis, requerem um tipo de hermenêutica bíblica especial que mais levantam perguntas do que resolvem. Pois força uma interpretação mítica, ou pelo menos figurada, do livro de Gênesis. Nenhum desses pontos de vista, entretanto, corresponde ao pensamento do apóstolo Paulo. E também parece que a capitulação dos evolucionistas teístas diante das exigências de certas teorias científicas pode ser prematura. A teoria da evolução, devido a recentes pesquisas científicas, está sob pressão muito maior hoje em dia do que na geração passada. A Bíblia não nega uma certa mudança ou um desenvolvimento biológicos. Deus criou um homem e uma mulher, e hoje temos uma grande variedade de raças. Mesmo assim, somos todos, até hoje, seres humanos, muito mais parecidos entre nós do que diferentes. Na criação, pois, Deus deve ter feito provisão para que variedades adicionais se desenvolvessem. Mas essas mudanças são observadas apenas dentro das “espécies” que Deus criou. Os registros fósseis também mostram que todos os grupos principais de animais retrocedem, em linha reta, aos mais antigos fósseis (encontrados no período

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cambriano). Para exemplificar, um equinoderma (família ,das estrelas do mar) do período cambriano, continua equinoderma hoje em dia. E um verme flecha do período cambriano continua a ser um verme flecha. A maioria das chamadas provas da evolução têm sido extraídas de mudanças dentro das várias espécies. A palavra “espécie”, no primeiro capítulo do Gênesis, que corresponde ao termo hebraico min, é um vocábulo amplo, mais amplo do que na língua portuguesa. Ela é usada no capítulo 11 de Levítico para indicar até superfamílias de animais.

Na realidade, a teoria da evolução tem-se tornado mais uma filosofia do que uma teoria científica. Os que crêem na Bíblia podem estar seguros de que os fatos realmente se ajustam exatamente às demandas legítimas das Escrituras. Quanto a outras pesquisas nessa área, ver Duane T. Gish, Evolution: The FossilsSay No!, 2a edição, San Diego: ICR Publishing Co., 1973; e Pattle T. T. Pun, Evolution, Nature and Scripture in Conflict?, Grand Rapids; Zondervan Publishing House, 1982.

Deus fala através da natureza. Mas a Bíblia é a Palavra eterna de Deus. Tudo o que a ciência descobre é, com freqüência, interpretado de várias maneiras, mas existem milhares de pessoas hoje em dia que trabalham na área científica e acreditam não haver qualquer conflito real entre a ciência e a Bíblia. A pessoa que acredita na Bíblia não precisa temer a verdade. Existem várias organizaçães evangélicas cujos membros recebem treinamento científico. Um exemplo desses é a American Scientific Affiliation, que conta com mais de 2.500 membros.

A NATUREZA DA HUMANIDADEVárias importantes implicações acerca da natureza dos

seres humanos flui da narrativa de Gênesis sobre a criação especial. Uma dessas implicações é que todas as pessoas têm dois ancestrais em comum: Adão e Eva. Isto testifica da unidade dessa criação. Basicamente existe só uma raça, a raça


humana. O ensino de Romanos 5.12-21, acerca da queda, tem bases firmes na solidariedade, sobre a unidade da raça humana. Por causa dessa unidade, a tendência para o pecado ocasionada pela queda de Adão atingiu a raça humana inteira. De modo semelhante, a redenção que é nossa por intermédio de Cristo, o segundo Adão, tem um potencial similar (Rm 5.18).

Quando Deus criou Adão, primeiramente formou-lhe o corpo com a terra úmida. Ato contínuo, soprou em seu nariz o sopro da vida. No hebraico, a palavra sopro, chayyim, está no plural. Alguns vêem aqui a indicação de que Deus colocou em Adão, ao mesmo tempo, tanto a vida espiritual quanto a física. E foi assim que Adão se tornou “alma vivente”. O termo hebraico nephesh é traduzido aqui por “alma”, mas por “seres” em Gênesis 1.24. Ver também Nm 5.6; 31.19; 35.11,15,20; Pv 28.17, e muitas outras passagens. Ver também “vida”, em Gn 9.4,5; 19.17,19; 32.30; Lv 17.14; Jó 2.4 e muitas outras passagens. A-ênfase, em Gn 2.7, é que Adão se tornou uma pessoa real, viva.

Mais adiante, a Bíblia fala sobre o corpo material, a alma imaterial e o espírito imaterial. Os que enfatizam essas três categorias são chamados tricotomistas. Há justificativa para essa tríplice distinção em passagens como 1 Tessalonicenses 5.23: “... e todo o vosso espírito, e alma, e corpo sejam plenamente conservados irrepreensíveis para a vinda de nosso Senhor Jesus Cristo”. Outros aceitam as declarações de 2 Coríntios 4 e 5 como indicações de que existem duas categorias básicas: o corpo e a pessoa interior. Aqueles que enfatizam o aspecto duplo, o material e o imaterial, sem fazer distinção entre alma e espírito, são chamados dicotomistas. Alguns dicotomistas vêem a natureza interior como tendo dois aspectos: a alma, relacionada com o mundo ao redor, e o espírito, relacionado com Deus.

Sem importar o grupo com que a pessoa se identifique, está claro que existem três funções na natureza humana, indicadas pelas três categorias. O corpo é o aspecto consci

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ente do mundo em nosso ser. O aparelho sensorial que Deus , nos deu - visão, tato, audição, olfato e paladar - fornece- nos a consciência de nosso ambiente físico. E principalmente através dessa via que noscomunicamos com nosso meio ambiente. Nossos apetites corporais fazem parte de nossa formação fisiológica e psicológica.

Em parte alguma da Bíblia os apetites corporais são considerados maus em si mesmos. Isto é importantíssimo. Os gregos, bem como outros pagãos dos primeiros séculos,

■ consideravam o corpo uma prisão. Os escritores da Bíblia oferecem uma visão diferente. Deus criou o corpo humano bom, para que servisse de habitação ao Espírito Santo. Algum dia, será ressuscitado. Precisaremos de um corpo para a plena expressão da nossa natureza, mesmo em estado de glorificação, porquanto sempre seremos finitos. Compreender o corpo humano e o valor que Deus lhe dá é da mais alta significação, para termos um comportamento ético apropriado. Se o corpo fosse em si mesmo mau, então poderíamos argumentar que somos vítimas de circunstâncias contrárias, quando fôssemos guiados pelos nossos apetites ao pecado, e, em desespero, nos entregássemos à indulgência. Como crentes, não devemos permitir que os apetites corporais nos governem o comportamento; antes, mediante o exercício da disciplina, devemos tornar nossos corpos instrumentos úteis a Deus (Rm 6.13 e 1 Co 9.27).

As duas facetas de nossa natureza espiritual - alma e espírito - estão intimamente vinculadas e são virtualmente inseparáveis; não obstante, são usadas em caminhos suficientemente distintos para notarmos a diferença. Pode-se dizer que o termo “alma” é usado teologicamente para denotar o próprio “eu”, particularmente em relação à vida consciente, aqui e agora (Ap 6.9). A alma humana provê a nossa autoconsciência. É a alma que torna o indivíduo uma personalidade genuína, dotada de características ímpares. As faculdades da alma, comumente consideradas, são: intelecto, emoções e vontade. Juntas, essas qualidades compõem a

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pessoa real. Elas dão uma consciência interior da própria pessoa, e ligam o espírito ao corpo. Isso governa a personalidade total.

Também temos um espírito. Em sua própria natureza, Deus é espírito (Jo 4-24). Por outra parte, a Bíblia fala sobre o espírito do homem como estando “nele” (1 Co 2.11). Em outras palavras, o ser humano não é espírito, mas abriga um espírito. O espírito é o aspecto de nossa pessoa que se relaciona com o mundo espiritual, seja este mau ou bom. Paulo, em Efésios 2.1-10, descreveu o estado dos não-regenerados como estando mortos em “delitos e pecados”. Os não-regenerados têm corpo, tal qual os crentes. Também desfrutam da capacidade psicológica de raciocinar, demonstrar vontade e ter sentimentos. No entanto, estão “mortos” no que concerne a Deus. Estão separados dEle e são espiritualmente inertes. Quando o Espírito Santo revive os não- regenerados, produzindo neles uma vida nova, sua capacidade de relacionar-se com Deus é restaurada.

A IMAGEM DE DEUSO trecho de Gênesis 1.26,27 fala sobre o homem (inclu

indo o macho e a fêmea) como criado à imagem e semelhança de Deus. “Imagem” (no hebraico, tselem) é palavra usada para indicar estátuas e modelos de trabalho. No ser humano, implica num reflexo de algo existente na natureza de Deus. “Semelhança” (no hebraico, demuth) é palavra usada para indicar padrões e formas, que se parecem um tanto com o que retratam. Indica que existe em nós algo parecido com Deus. Ambas as palavras hebraicas subentendem ser possível ao ser humano desenvolver-se. Em outras palavras, Adão e Eva não foram criados conforme poderiam ter-se tornado, embora criados perfeitos. Mas eram perfeitos como o botão, não como a flor ou o fruto. Não obstante, nunca seremos totalmente como Deus, porquanto seremos sempre finitos, dEle dependentes. Jesus declarou, em João 5.26: “Porque, como o Pai tem a vida em si mesmo, assim deu

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também ao Filho ter a vida em si mesmo”. Ou seja, por seu , próprio direito e natureza, Deus nunca fez isso por qualquer criatura humana. Só teremos a vida eterna enquanto a vida de Cristo estiver em nós, através da união viva com Ele (Jo 15.1-6).

A imagem de Deus em nós consiste em uma imagem tanto natural quanto moral - e não no sentido físico. Nossos corpos foram feitos de pó. Jesus não tinha a forma externa de um homem, antes da encarnação (Fp 2.5-7). Deus advertiu o povo de Israel a não fabricar imagens, porquanto Ele, por natureza, não possui uma forma que nos permita visualizar uma imagem (Dt 4.15-19). Em conseqüência, nenhuma imagem poderá ser como Deus, e adorar uma imagem é adorar algo diferente de Deus. O que Moisés e Israel viram foi a glória divina (Ex 33.18,22). A imagem natural inclui os elementos da personalidade ou do próprio “eu” comuns a todas as pessoas, quer humanas quer divinas. Intelecto, sensibilidade, vontade - estas são as categorias que compõem a personalidade e formam uma clara linha de separação entre os seres humanos e os animais irracionais. A vasta capacidade humana, o potencial para o que chamamos de cultura e civilização, jaz nessas qualidades que temos em comum com o nosso Criador.

A imagem moral inclui a vontade e a esfera da liberdade, onde podemos exercer nossos poderes de autodeterminação. Ela torna possível nossa comunhão e comunicação com Deus. Os animais agem principalmente pelo instinto; fazem tudo instintivamente. Por conseguinte, são amorais. Não são capazes de ter comunhão com as pessoas. Um cão pode mostrar-se leal para com seu dono, e até uivar diante do sepulcro de seu proprietário, mas não pode entrar nos sonhos, planos e aspirações de seu senhor. Nós, porém, podemos compreender e entrar nos planos e propósitos de Deus, quando exercemos as qualidades de nossa imagem moral. Assim, podemos ter verdadeira comunhão com Ele.


Deus é amor (1 Jo 4.8). Então, somos capazes de amar e responsáveis por esse exercício, primeiramente diante de Deus (Dt 6.5), correspondendo ao seu amor (1 Jo 4.19), e depois diante de nossos semelhantes, incluindo os estrangeiros (Lv 19.18,33,34; Dt 10.19; Mt 5.43,44 e Lc 10.27- 37). Nosso intelecto informa nossa vontade, e por ela somos responsáveis. A imagem moral é também a qualidade que se relaciona ao que é certo ou errado no uso de nossos poderes. Isso nos empresta uma natureza moral, e fornece tremendo potencial para grandes males ou para a bondade, retidão e santidade verdadeiras. Adão e Eva foram criados com uma real santidade no coração, e não com mera inocência. Eles tinham uma inclinação genuína para Deus, e queriam andar e falar com Ele. Diante da queda, porém, foi arruinada essa inclinação, tornando-se, bem pelo contrário, um forte declínio. Mas Deus, por intermédio de Cristo, proveu-nos um “novo homem, criado segundo Deus, em justiça e retidão procedentes da verdade” (Ef 4.24). Isso mostra-nos que Deus está preocupado principalmente com a nossa imagem moral, e quer vê-la restaurada. Sua restauração é necessária se quisermos ter comunhão com Ele.

A ORIGEM DO PECADOUma questão que os filósofos vivem tentando explicar é

a entrada do mal neste mundo. Uma selvática variedade de idéias antibíblicas tem sido apresentada através dos séculos. Um desses pontos de vista é o chamado dualismo. Defendido pelos antigos zoroastrianos, e mais tarde pelos gnósticos (que perturbaram a Igreja Primitiva) e heréticos chamados maniqueus, esse ponto de vista tem uma longa história. Os dualistas contendem quanto a um princípio eterno do mal e seu perpétuo conflito com um eterno princípio do bem. Usualmente, tal visão considera a matéria, ou Universo físico, como inerentemente mau. Por isso consideram o corpo mau por natureza, resultando ou na repressão de seus desejos ou na licença para fazer o que quiser, pela simples

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resignação. A conseqüência dessa posição para a teologia é também muito severa, porquanto concebe Deus menor do que absoluto e infinito, ou concebe dois deuses, um bom e outro mau. Para exemplificar, alguns dualistas acreditam que foi um deus mau que criou o Universo, enquanto o deus bom não estava olhando. Alguns deles acreditam que somente o espírito é bom, pelo que supõem que o corpo físico de Jesus era apenas uma ilusão. Outros afirmam que o espírito de Cristo estava muito abaixo de Deus, separado dEle o suficiente para não contaminá-lo, e que o espírito saiu de Jesus, ou por ocasião de seu nascimento, ou por ocasião de seu batismo. Outros ainda afirmam que o espírito de Cristo o deixou imediatamente antes da sua crucificação.

Outro conceito acerca da origem do mal é que ele simplesmente faz parte da finitude humana. O pecado seria apenas uma “negação do ser”. Essa crença tende ao panteísmo, visto que ser e moralidade são confundidos. Se o fato de alguém ser criatura traz consigo, automaticamente, o conceito de pecar, então os seres humanos não têm qualquer responsabilidade moral. O pecado seria puramente o resultado da ignorância e da fraqueza, e o meio ambiente, o culpado pelos erros do indivíduo. As pessoas, porém, desde a queda vêm tentando mudar a culpa do seu pecado (Gn3.12,13).

Uma variação do ponto de vista acima é que o pecado é, principalmente, se não inteiramente, o mal do corpo. Reinold Niebuhr escreveu um livro chamado Moral Man and Immoral Society (Reinhold Niebuhr, Nova Iorque: Charles Scribners Sons, 1932), onde tenta mostrar que o mal que um homem não faria, encorajar-se-ia a fazê-lo mediante a participação em um grupo, como uma turba ou uma corporação, onde sua individualidade misturar-se-ia à de outros, que assim compartilhariam corporalmente da responsabilidade. Embora Niebuhr reconhecesse o pecado pessoal, outros têm ido além da posição assumida por ele, porquanto enfatizam o aspecto social do pecado, com total negligência à respon


sabilidade pessoal. Por exemplo, em uma geração anterior à de Niebuhr, Karl Marx ensinava que o pecado não é mais do que a injustiça social.

Um erro comum é considerar o pecado como substância. Mas se o pecado fosse uma substância ou coisa, então, sem dúvida, teria sido criado por Deus, e, assim sendo, seria essencialmente bom. Mestres cristãos, através dos séculos, em vista do ódio de Deus contra o pecado na Bíblia como um todo, têm rejeitado a idéia de que o pecado tenha sua origem em Deus. Embora o pecado não seja uma substância, não significa que seja destituído de realidade. As trevas são a ausência da luz. Embora o pecado e o mal sejam, algumas vezes, comparados com as trevas, eles são mais que a mera ausência do bem. O pecado também é mais que um defeito. E uma força ativa, perniciosa e destruidora.

O que ensina a Bíblia sobre esse importante assunto? O ponto de vista bíblico é que o pecado originou-se no abuso da liberdade concedida aos seres criados, os que foram equipados com o uso da vontade. Não foi Deus o criador do mal. O mal é uma questão de relacionamento, e não algo provido de substância. Basicamente, desconsidera a glória, a vontade e a Palavra de Deus. Rompe com a relação de obediência para com a fé em Deus, e toma a decisão de falhar diante dEle. Entretanto, por razões que são melhores conhecidas por Ele mesmo, Deus permitiu a possibilidade da falha moral. Existem certas coisas que Deus não nos revelou. A teologia especulativa procura investigá-las mediante a razão humana. Um exemplo disso é o escolasticismo, que dominou o pensamento da Europa Ocidental entre os séculos IX e XVII. Combinava ensinos religiosos com filosofias humanas, principalmente as idéias de Agostinho e Aristóteles, e rentava dizer mais do que Deus tencionou revelar.

A vontade é um importante corolário da personalidade racional. A ação moral é aquilo que determina o caráter. E :sso envolve um tremendo risco, o de fracassar. Deus, ao rrover espaço para a tomada de decisões livres e morais aos anjos e seres humanos que criou, teve de permitir a possibi-

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lidade do fracasso em algumas de suas criaturas. Sem essa possibilidade, não haveria liberdade genuína nem verdadeira personalidade. (Ver Clark H. Pinnok, The Grace o f God and the Will o f Man, Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1989, quanto a uma boa discussão do ponto de vista arminiano sobre o pecado e a soberania de Deus). O mais admirável em tudo isso é que Deus, ao mesmo tempo, tenha provido um remédio para os que caíram.

O pecado, portanto, originou-se na livre escolha das criaturas de Deus. Quando a serpente (Ap 12.9 fala sobre “a antiga serpente, que se chama diabo e Satanás”) tentou a Eva, ela começou com uma pergunta (conforme Satanás de vez em quando faz): “E assim que Deus disse: Não comereis de toda árvore do jardim?” Foi como se tivesse indagado: “Será que um Deus bom impediria alguma coisa que vocês quisessem?” Em seguida, introduziu uma negação: “E certo que não morrereis... Deus sabe que no dia em que dele comerdes se vos abrirão os olhos, e, como Deus, sereis conhecedores do bem e do mal”. Satanás estava insinuando que Deus criara Adão e Eva à imagem dEle, e por isso queria que se tornassem como Ele; no entanto, proibira aos dois aquilo que os faria ser como Ele. Então, Eva, deixando que a atenção caísse sobre a coisa proibida, começou a raciocinar que o fruto poderia ser realmente bom para ela. Satanás, pois, não teve de apanhar o fruto, nem de forçar Eva a fazê- lo. Ela mesma continuou a olhar para o fruto - e fez a escolha. Ela apanhou o fruto, comeu e deu parte dele a seu marido, talvez conduzindo-o pela mesma linha de raciocínio que a levou ao pecado. O pecado de nossos primeiros pais teve diversas conseqüências. Eles entraram em estado de culpa. E não somente se tornaram cônscios de seu ato e da separação de Deus na qual haviam incorrido, mas sabiam que estavam sujeitos à penalidade atrelada ao mandamento de Deus, em caso de desobediência. Alguns, atualmente, confundem sentimento de culpa com a própria culpa. São crentes que aceitaram o perdão outorgado por Cristo, mas


ainda conservam restos de sentimento de culpa. O sentimento de culpa resulta de uma consciência maculada. A própria culpa é a responsabilidade legal pelo erro praticado aos olhos de Deus, o que incorre em penalidade.

Deus não poderia ser santo se tolerasse o rompimento da lei divina. Por essa razão, olha para o pecado com ira e julgamento (Rm 1.18; Hb 10.31; 12.29; 2 Pe 2.9; 3.7).

Adão e Eva, pois, trouxeram contra si mesmos as conseqüências pessoais do pecado (Gn 3.16-19). O gênero humano inteiro foi infectado pelo pecado. As crianças que nascessem seriam naturalmente contaminadas. Por causa dessa enfermidade da natureza humana, o indivíduo, ao atingir a idade da responsabilidade moral (a Bíblia não fala numa idade específica de responsabilidade; algumas crianças chegam a ter esse entendimento mais cedo na vida do que outras), coloca-se debaixo da ira de Deus. O efeito do pecado de Adão sobre a raça humana é, com freqüência, chamado de “pecado” original. O pecado original, enquanto não é por si mesmo a causa de serem os pecadores condenados por Deus, leva-os a pecado pessoal aberto, razão pela qual o apóstolo Paulo pôde dizer com tristeza: “Porque todos pecaram e destituídos estão da glória de Deus” (Rm 3.23). Por causa do pecado de Adão, pois, a inocência se perdeu, a imagem divina na humanidade foi distorcida e debilitada, as pessoas tornaram-se escravas do pecado (Rm 6), e a discórdia e a morte entraram no mundo.

Uma conseqüência óbvia do pecado foi a ruptura das relações que prevaleciam no jardim do Éden. Em primeiro lugar, Adão e Eva foram separados de Deus. Suas consciências, em lugar de ajudá-los, levaram-nos a se esconder de Deus entre as árvores do jardim, e tiveram de preparar uma cobertura para si mesmos com folhas de figueira. Então, quando Deus os fez enfrentar o pecado que haviam praticado, eles tentaram transferir a culpa (algo que as pessoas vêm fazendo desde então). Mas Deus não aceitou. E pôs a responsabilidade de volta sobre eles.

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O pecado, por conseguinte, originou-se da livre escolha das criaturas de Deus. Em lugar de crer e confiar em Deus, e corresponder a seu admirável amor e à sua provisão, destronaram-no, e entronizaram o próprio “eu”. A incredulidade e o desejo de exaltar o próprio “eu” foram os elementos- chaves do primeiro pecado. Isaías 14 mostra-nos a que extremos esses elementos podem levar. Na profecia contra Tiglate-Pileser, qué assumira o título de “rei da Babilônia” (ver Jack Finegan, Light from the Ancient Past, 2a edição, Princeton, N. J.: Princeton University Press, 1959, pág. 206), estão registradas as reivindicações extravagantes que ele fez em favor próprio. A semelhança da maioria dos reis antigos, ele procurou exaltar-se acima dos deuses e do verdadeiro Deus. Dois anos mais tarde, a profecia de Isaías teve cumprimento, e as pessoas que viam o cadáver do rei diziam: “E este o homem que fazia estremecer a terra?” (Is 14.16-20). Aqui, “homem” é o hebraico ha’ish, que indica um homem comum, o ser humano do sexo masculino. Alguns estudiosos vêem um paralelo entre a auto-exaltação de Tiglate-Pileser, também conhecido pelo nome de Pul, e a de Satanás, que terminou com a sua queda. Sem dúvida, Satanás esteve por detrás dele, tendo-o encorajado em seu orgulho, como a Senaqueribe, posteriormente (Is 36.18-20; 37.12,13,23,24).

A essência do pecado, portanto, é optar pela satisfação do próprio “eu” em lugar do original e mais elevado objetivo na vida - buscar a Deus e à sua justiça. O resultado é todos os tipos de pecados, corrupção e perversão (ver Rm 1.18-32, onde a Bíblia mostra quanto sofrimento há neste mundo por causa do pecado, e o quanto, por conseguinte, o mundo precisa do Evangelho).

O pecado pode ser descrito como uma transgressão às leis de Deus (1 Jo 3.4). Há uma variedade de termos, tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, cada qual suprindo sombras de significado, que têm por centro o conceito de pecado como a exaltação do próprio “eu” e a transgressão às

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leis divinas. A palavra hebraica mais comum para pecado é chatta’th, que significa basicamente “errar o alvo” - ou por ficar, voluntariamente, aquém da marca, ou por desviar-se para um lado ou para outro (Is 53.6; Rm 3.9-12,23).A mesma palavra é usada em Jz 20.16, para indicar soldados canhotos que podiam atirar uma pedra contra um fio de cabelo, sem “errar”.

Uma outra palavra hebraica, resha’, é usada para a ira que se levanta contra Deus (Ez 21.24). Pesha’ é a rebelião deliberada e premeditada contra Deus (Jr 5.6). Outras palavras hebraicas falam de um comportamento distorcido e desviado, que é contrário à intenção de Deus para conosco. Mas tudo retrocede basicamente à incredulidade que deixa de confiar e de obedecer a Deus (Hb 3.9 e 4.1).

A animosidade que irrompeu entre Caim e Abel é o primeiro exemplo registrado das relações tensas que têm maculado a sociedade desde a queda. Guerras e lutas têm causado indizíveis dores através da longa história de nossa raça decaída - algo que continuará até que Jesus, nosso Príncipe da Paz, volte a este mundo para estabelecer o seu Reino (Mt 24-6-8). Outrossim, todo pecador vive espumando, dentro de si, a discórdia (Rm 7). O conflito mental que despedaça o homem é conseqüência direta do pecado. “Miserável homem que eu sou! Quem me livrará do corpo desta morte?” clama a pessoa rasgada pela desarmonia interior (Rm 7.24).

A própria natureza sofreu devido à queda. Até o solo foi amaldiçoado (Gn 3.14-24). Não somente o mal xnoral se transformou em uma nuvem escura sobre o mundo. A queda ocasionou também o mal natural, pelo mesmo caminho. As pestilências, doenças e secas que têm amaldiçoado a humanidade - fazendo com que sua labuta seja, realmente o comer pelo “suor de seu rosto” - resultam da rebeldia inicial do homem contra Deus, no jardim do Éden.

Em seguida, o pecado produziu a morte. Deus advertira de que a ingestão do fruto proibido resultaria em morte

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certa (Gn 2.17). Na Bíblia, “morte” com freqüência significa “separação”. Portanto, o primeiro efeito foi a morte espiritual; o pecado separou Adão e Eva de Deus. A rebeldia deles produziu a morte física no mundo. Como resultado, a humanidade está destinada a morrer “uma vez, vindo, depois disso, o juízo” (Hb 9.27). Mais que isso, porém, os pecadores que não se arrependerem estão sujeitos à segunda morte (Ap 2.11; 20.15), que é a eterna separação entre o indivíduo e aquEle que é a fonte da vida, o próprio Deus.

O fato de que o salário do pecado é a morte (Rm 6.23) chama a nossa atenção para a grave natureza do pecado. Paulo salientou que o pecado poderia usar até uma coisa boa, como a Lei, para seus maus propósitos. Deus o permite para que o pecado se torne “excessivamente maligno” (Rm 7.13). Não há como minimizarmos o mais leve pecado. Nenhum pecado é pequeno demais para ser negligenciado ou para dispensar o perdão. Tiago também nos lembra que Deus “não pode ser tentado pelo mal e a ninguém tenta. Mas cada um é tentado, quando atraído e engodado pela sua própria concupiscência. Depois, havendo a concupis- cência concebido, dá à luz o pecado; e o pecado, sendo consumado, gera a morte” (Tg 1.13-15). Em outras palavras, se permitirmos que nossa mente se demore sobre alguma tentação ou desejo errado, acabamos praticando um ato pecaminoso, e tornaremos o pecado em um hábito de vida, o que resultará na morte espiritual e eterna, ou seja, seremos eternamente separados de Deus. Não admira, pois, que a Bíblia recomende: “Quanto ao mais, irmãos, tudo o que é verdadeiro, tudo o que é honesto, tudo o que é justo, tudo o que é puro, tudo o que é amável, tudo o que é de boa fama, se há alguma virtude, e se há algum louvor, nisso pensai” (Fp 4-8). Não podemos demorar-nos em maus pensamentos, ou aceitá-los. Em si mesmos, os maus pensamentos não são pecado. Por exemplo, o homicídio pode ser insuflado em nossa mente pelo ambiente em que vivemos. Mas podemos rejeitar esses pensamentos. Somente quando nos demoramos neles e permitimos que incubem é que nos levam ao


pecado. Por exemplo, quando Jesus disse: “Eu porém, vos digo que qualquer que atentar numa mulher para a cobiçar já em seu coração cometeu adultério com ela” (Mt 5.28), vemos que a palavra grega para “olhar” é um particípio que significa “continuar olhando”. O pensamento passageiro não torna o indivíduo culpado nem o obriga a cometer pecado. Mediante a ajuda do Espírito Santo, esse pecado pode ser rejeitado, e uma vitória ganha para a glória de Deus.

Com base em tudo isso, pode parecer que não há pecado de gravidade secundária. Entretanto, a Bíblia estabelece distinções ao julgar os pecados; mas a base é diferente - não, por exemplo se o homicídio é pior do que o furto. No Antigo Testamento, a distinção dá-se entre pecados não- intencionais, pelos quais podia-se oferecer uma oferenda (Lv 4.1 a 5.13), e os pecados deliberados, para os quais o castigo prescrito era a pena de morte (Nm 15.30,31). E o Novo Testamento acrescenta: “Porque, se pecarmos voluntariamente, depois de termos recebido o conhecimento da verdade, já não resta mais sacrifício pelos pecados, mas uma certa expectação horrível de juízo e ardor de fogo, que há de devorar os adversários. Quebrantando alguém a lei de Moisés, morre sem misericórdia, só pela palavra de duas ou três testemunhas. De quanto maior castigo cuidais vós será julgado merecedor aquele que pisar o Filho de Deus, e tiver por profano o sangue do testamento, com que foi santificado, e fizer agravo ao Espírito da graça?” (Hb 10.26-29). Assim, a Bíblia adverte-nos a nunca tomarmos uma atitude leviana ou descuidada em relação ao pecado. Verdadeiramente, o mundo precisa do Evangelho. Todos precisam da salvação provida por Deus. Graças a Deus que podemos andar na luz, comungar com Deus e ter o sangue de Jesus, seu Filho, para purificar-nos de todo pecado (ljo 1.7).

PERGUNTAS PARA ESTUDO1. O primeiro capítulo do Gênesis narra, passo a passo,

a criação, com ênfase sobre o Criador. O segundo

CAPÍTULO4

A Queda do Homem


CAPÍTULO4

A Queda do Homem

capítulo divide o sexto dia e dá detalhes tópicos, em relação à criação da humanidade. Reunindo esses dois capítulos, o que pode ser dito sobre a natureza do homem e da mulher que Deus criou?

2. Tomando à parte apenas os dois primeiros capítulos de Gênesis, o que você pode aprender sobre o Criador?

3. Como podem ser melhor definidos os termos “corpo”, “alma” e “espírito”?

4. O que está incluído da “imagem de Deus” nos seres humanos?

5. O que há de errado com o dualismo e o panteísmo?6. O que a Bíblia ensina sobre a natureza do pecado e

do mal?7. Quais foram os passos na tentação de Eva? Tem

Satanás mudado suas táticas atualmente? Nesse caso, de quais maneiras? Se não, por que não?

8. O que sucedeu a Adão e Eva como resultado do pecado?

9. Quais os efeitos do pecado de Adão e Eva sobre a raça humana?

10. O que se deve entender por morte espiritual?

IBLICAS5a

VerdadeFundamental

A SALVAÇÃO DO HOMEMA única esperança de redenção da hum anidade encontra-se no sangue de Jesus Cristo, o Filho de Deus, derramado no Calvário.

(a) Condições da SalvaçãoA salvação é recebida através do arrependimento dos pecados, diante de Deus, e da fé em Jesus Cristo. Pela lavagem da regeneração e da renovação do Espírito Santo, o homem é justificado pela graça, mediante a fé, tornando-se herdeiro de Deus, de conformidade com a esperança da vida eterna (Lc 24-47; Jo 3.3; Rm 10.13-15; Ef 2.8; Tt 2.11; 3.5-7).

(b) Evidências da SalvaçãoA evidência interior da salvação é o testemunho direto do Espírito (Rm 8.16). A evidência externa, a todos os homens, é uma vida de retidão e de verdadeira santidade (Ef 4.24; Tt 2.12).

A Salvação do Homem

Como parte do programa de Deus, havia, mesmo antes da criação, um arranjo para a redenção da humanidade caída. Noutras palavras: a morte de Cristo, para resgatar- nos de nossos pecados, não era um plano alternativo nem um remendo, mas uma solução definitiva. Jesus é o “Cordeiro que foi morto, desde a fundação do mundo” (Ap 13.8). A provisão fora decretada pela presciência de Deus, antes mesmo da queda do homem no Éden (Ef 1.4). O Cristianismo não é uma mera religião; foi instituído na mente de Deus antes do alvorecer dos tempos.

O CONCEITO DE SACRIFÍCIOEssencial para se compreender a conexão entre a morte

de Cristo, na cruz do Calvário, e a nossa salvação, acha-se o conceito de sacrifício. Esta instituição, que apontava sempre para um melhor sacrifício (Hb 10.1-14), foi ordenada por Deus a fim de nos servir de perpétua lição a respeito do pecado, da santidade, da culpa e da pena pela transgressão. O sacrifício é uma prática universal; acha-se presente em quase todas as culturas (John Rogerson e Philip Davies, The


Old Testament World, Englewood Cliffs, N. J.: Prentice- Hall, 1989, pág. 255).

Até mesmo na sociedade moderna, sente-se a necessidade de se fazer expiação pelos pecados. Desde Gênesis 3.21, a prática do sacrifício jamais deixou de estar presente na história humana.

Sob a lei de Moisés, Deus providenciou uma maneira de os israelitas obterem o perdão de seus pecados: os sacrifícios cruentos. O sacerdócio levítico é rico em tipos e símbolos que apontam para Cristo. Ao mesmo tempo, proveu uma maneira de se lidar com o pecado e a culpa. Pela fé, Abraão, Moisés e seus descendentes espirituais, aceitaram o que Deus havia provido através de sua graça. Eles ofereceram sacrifícios a Deus, e foram plenamente perdoados (Rm 4).

O derramamento de sangue era a parte essencial dos sacrifícios do Antigo Testamento, pois “o salário do pecado é a morte” (Rm 6.23). Além do mais, o sangue representa a vida derramada na morte (Lv 17.11). Por conseguinte, a Lei de Moisés deixava bem claro que “quase todas as coisas, segundo a lei, se purificam com sangue; e sem derramamento de sangue não há remissão” (Hb 9.22). O grego deste versículo não é tão absoluto quanto a versão portuguesa. Não rejeita a oferta de farinha como oferta pelo pecado apresentada pelos mais pobres, ver Levítico 5.11-13. Pois a graça de Deus não depende de quanto as pessoas possam dar.

O sacrifício de touros e bodes, embora fosse uma boa instituição, era temporário; faltava-lhe a perfeição de um sacrifício único e definitivo (Hb 10.11). Pois o sangue dos animais sacrificados jamais poderia tirar-nos os pecados (Hb 10.4). Deus, porém, o aceitava por tipificar o sangue de Cristo que nos purifica de todo o pecado. Mas, vindo a plenitude dos tempos, Jesus ofereceu-se como o sacrifício único, perfeito e insubstituível (Hb 9.11-14).

A Salvação do H om em 103

A EXPIAÇÃO C A P m JLO

O conceito de sacrifício acha-se alicerçado sobre a necessidade da expiação. “Expiação” é a tradução da palavra ^ Salvação dohebraica kippur, uma forma intensiva que significa “cobrir Homemcom um preço”. O pecado aliena o homem do Deus santo;Ele não pode tolerar o pecado. A expiação é o ato divino mediante o qual o pecado é coberto pelo preço do sangue derramado, mostrando que o salário da transgressão já está pago. E, assim, Deus pode olhar-nos, mais uma vez, com favor.

No Dia da Expiação, a Lei exigia que dois bodes fossem oferecidos como oferta pelo pecado. O sangue do primeiro era aspergido sobre o Propiciatório - a tampa de ouro batido da arca da aliança. Sob o Propiciatório achavam-se os Dez Mandamentos, escritos nas tábuas de pedra. A Lei, que havia sido quebrada, reivindicava o julgamento e a morte do transgressor. Todavia, aspergido o sangue, Deus não mais olhava à Lei quebrantada, mas à morte do animal impoluto que o sangue representava. Agora, pois, já havia base para a misericórdia, a graça e o perdão.

O segundo bode, o expiatório, que literalmente significa “um bode para remoção”, era enviado para o deserto, indicando que os pecados não somente haviam sido perdoados, mas igualmente desaparecido. Todo esse ritual apontava à morte de Cristo, através de quem recebemos o completo perdão de nossos pecados.

Como ocorreu a expiação?Deus não é somente santo; Ele também é amor. Em seu

infinito amor, dispôs-se a sofrer a pena pelos nossos pecados.È por isto que a santidade e o amor de Deus convergem sobre a cruz de Cristo. Aí, a santidade divina é plenamente satisfeita; e o seu amor, exibido aos olhos do Universo. Deus-Filho, o sacrifício perfeito, suportou, em sua própria pessoa, a ira de um Deus ofendido, para que os transgressores não sofressem a punição eterna - o lago de fogo.


Na expiação, há diversos termos que precisam ser explorados. Temos, em primeiro lugar, o termo vicário. Este vocábulo significa “no lugar de outrem”. Jesus não morreu pelos próprios pecados, pois era e é o imaculado Cordeiro de Deus (Jo 8.46; 1 Pe 2.22). Conforme Isaías já havia profetizado, “...ele foi ferido pelas nossas transgressões...” (Is 53.5). Por isso destacou Paulo: “...Cristo morreu por nossos pecados, segundo as Escrituras” (1 Co 15.3). Ê por essa razão que os evangélicos professamos a morte vicária de Cristo. Ele morreu em nosso lugar, substituindo-nos cabalmente. “Ninguém tem maior amor do que este: de dar alguém a sua vida pelos seus amigos” (Jo 15.13). “Mas Deus prova o seu amor para conosco em que Cristo morreu por nós, sendo nós ainda pecadores” (Rm 5.8).,«• A expiação de Cristo sobre a cruz importou em satisfação, pois atendeu as reivindicações da Lei e da justiça de Deus. Ela proveu-nos um ponto de apoio para que Deus nos olhasse como se fôramos justos, e de fato agora o somos: “A justiça de Deus pela fé em Jesus Cristo para todos e sobre todos os que crêem; porque não há diferença. Porque todos pecaram e destituídos estão da glória de Deus, sendo justificados gratuitamente pela sua graça, pela redenção que há em Cristo Jesus, ao qual Deus propôs para propiciação pela fé no seu sangue, [a seu Filho como um sacrifício expiatório. No grego, hilasteríon, “expiatório”, significa “cobriam o propiciatório”, Hb 9.5. Deus o fez] para demonstrar a sua justiça, pela remissão dos pecados dantes cometidos, sob a paciência de Deus” (Rm 3.22-25). Ele não leva em conta o tempo da ignorância. Torna-se Ele, assim, justificador daqueles que têm fé em Jesus. Noutras palavras: os sacrifícios do Antigo Testamento demonstravam a profunda paciência de Deus, mas não lhe satisfaziam plenamente a justiça, pois a morte de um animal não pode substituir adequadamente o ser humano. Foi mister o sangue de Jesus para que fosse provido um sacrifício suficiente tanto para os santos do Antigo Testamento quanto para os que, agora, confiam em Jesus, mostrando que Deus é verdadeiramente justo.

A Salvação do Homem

Noutros termos, o sacrifício de Cristo mostrou-se eficaz para os crentes do Antigo Testamento, por terem eles confiado em Deus. E, quanto a nós, por havermos depositado toda a confiança em Jesus, fica implícito que, tendo a sua ira aplicada, Deus volve a sua face, de maneira mais que favorável, aos que foram perdoados e tiveram os pecados cobertos pelo sangue de Cristo.

RESULTADOS DA OBRA DE CRISTO NO CALVÁRIO

Desenvolvendo-se a partir do conceito de sacrifício vicário, encontramos o instituto da reconciliação. Assim como a expiação é a causa, a reconciliação é o efeito. Somos reconciliados com Deus pela cruz de Cristo (Rm 5.10; 2 Co 5.18,19).

A expiação provida por Cristo também traz a idéia de redenção. Sua morte é apresentada como o pagamento de um resgate, um preço exigido parase por um escravo em liberdade. Mateus 20.28 e Marcos 10.45 retratam a Cristo como o que veio “dar sua vida em resgate de muitos”, isto é: de todos quantos nEle confiam. A obra de Cristo também é referida como redenção (Lc 1.68: 2.38 e Hb 9.12).

A quem foi pago esse resgate?Certamente não a Satanás, como pensam alguns teólo

gos. Nada devemos a Satanás. O resgate (o preço ou a dívida) é para ser apresentado única e exclusivamente ao Deus justo, pois é a Ele que havemos ofendido com nossos pecados e delitos. Mas como não podíamos pagar semelhante resgate, Jesus apresentou-se para quitá-lo em nosso lugar. Ele pagou o preço que o caráter de Deus requeria.

Temos uma bela ilustração desse fato em Oséias. Deus 'envia o profeta a resgatar a esposa que o havia abandonado para servir aos falsos, mas que acabara por ser posta à venda como escrava. Ela não podia remir-se a si mesma. O profeta, entretanto, deixando de lado não poucas implicações e prerrogativas, redimiu-a, restaurando-a de maneira amorosa.


O custo que Deus teve de dispender para redimir--nos foi a morte de seu único Filho ( Jo 3.16).

Quais os resultados da maravilhosa realização de Cristo no Calvário? Perdão das transgressões e dos pecados! Mediante sua obra expiatória, a dívida, que não podíamos pagar, foi plenamente quitada. A mancha do pecado foi para sempre apagada! A lei já não pode apresentar qualquer reivindicação contra nós, porquanto temos recebido a Cristo pela fé (Jo 1.29; Ef 1.7; Hb 9.22-28; Ap 1.5).

Também há o livramento do domínio do pecado. Além de ter a culpa totalmente removida, como se jamais houvera pecado em toda a sua vida, o crente é liberto, através da obra expiatória de Cristo, dos grilhões que o prendiam ao império do pecado. Este é o grande tema da Epístola aos Romanos. Embora possamos vir a pecar depois de havermos recebido a Cristo como nosso Salvador e Senhor, pois ainda somos criaturas limitadas e falíveis, podemos contar com a ajuda do Espírito Santo para não mais vivermos na prática do pecado.

Paulo estremece diante da possibilidade de alguém, que haja experimentado a libertação através da morte expiatória de Cristo, virar as costas ao Senhor, e voltar a escravidão do pecado (Rm 6.1).

Outro grande benefício obtido através da obra expiatória de Cristo é o livramento da morte. Jesus, “por causa da paixão da morte, para que, pela graça de Deus, provasse a morte por todos” (Hb 2.9). Portanto, os quese valem das provisões que Ele fez, não mais precisam temer a morte espiritual. Quanto à morte física, é o último inimigo a ser conquistado e destruído pelo Cristo vitorioso (1 Co 15.26).

Embora a morte física seja o destino de todos os salvos até ao retorno de Jesus (1 Co 15.26; 1 Ts 4.16-18), os que se acham ocultos com Cristo, em Deus, não estão mais sujeitos à morte espiritual, ou “segunda morte”: a separação eterna

A Salvação do Homem 107

entre a alma e Deus. Esta morte é conhecida também como CAPITULO lago do fogo (Hb 2.14,15; Ap 2.11; 20.14,15).

Nossa porção, agora, é o dom da vida eterna (Jo 3.16). Salvação doA CONVERSÃO H011iem

Tudo o que a pessoa precisa fazer para ser salva da ira divina é olhar para Cristo, e viver (cf. Nm 21.4-9; Jo 3.14,15;12.31,32). A salvação não consiste numa série complicada de ritos, ou numa série de passos místicos. Ela ocorre instantaneamente na vida do que, de maneira sincera, busca a Deus. Entretanto, mesmo que não haja ordem cronológica nos eventos que cercam a salvação, há uma seqüência lógica, conforme nos mostra claramente a Bíblia.

Vários termos cruciais estão vitalmente relacionados à admirável experiência da salvação. Comecemos, pois, com o ministério da convicção. Disse Jesus: “Ninguém pode vir a mim, se o Pai que me enviou o não trouxer; e eu o ressuscitarei no último dia” 0° 6.44). Esse gracioso ato de Deus, embora atribuído ao Pai, é realizado através do Espírito Santo. Como o executor da divindade, Ele aplica os métodos da redenção aos que se entregam a Cristo. “E, quando ele [o Conselheiro, o Ajudador, o Espírito Santo] vier, convencerá o mundo do pecado, da justiça e do juízo. Do pecado, porque não crêem em mim; da justiça, porque vou para meu Pai, e não me vereis mais; e do juízo, porque já o príncipe deste mundo está julgado” (Jo 16.8-11). O principal instrumento usado pelo Espírito Santo nessa obra é a Palavra de Deus. “De sorte que a fé é pelo ouvir, e o ouvir pela palavra de Cristo”(Rm 10.17). Embora o Espírito Santo não restrinja a liberdade do indivíduo, chama os pecadores a virem a Cristo Jesus.Esse trabalho do Espírito é chamado de “a doutrina da vocação” ou “do chamamento”. Tanto os arminianos quanto os calvinistas concordam de que é realmente Deus quem dá o primeiro passo na salvação dos pecadores. E Ele quem expede o convite.


CAPITULO “Conversão” significa “dar meia-volta”. As Escrituras fazem muitos apelos aos pecadores para que se voltem a

A Salvação do Deus (^v 1-^3; Is 31.6; Ez 14.6; J 1 2.12; Mt 18.3; At 3.19). A Homem conversão é a resposta do pecador à convicção conferida pelo Espírito Santo. O voltar-se a Deus é composto por dois elementos: arrependimento e fé.

O arrependimento pode ser encarado como o lado negativo da “meia-volta” para Deus. Mostra para o que o pecador arrependido está voltando as costas. Consiste, enfim, no abandono do pecado. Há um elemento intelectual no arrependimento. A palavra grega para arrependimento (metanoia) significa “mudança de mente”. Não é uma transformação superficial, ou temporária, mas uma mudança fundamental de atitudes, principalmente com relação ao pecado.O pecado não é mais negligenciado, desculpado ou chamado de estilo de vida. O pecador arrependido reconhece ser culpado diante de Deus.

Há, igualmente, uma mudança de atitude para com Deus. Não se pode esquecer o elemento emocional do arrependimento. A tristeza genuína, causada pelo pecado, fica implícita (SI 51.1; Mt 21.29,30; 2 Co 7.8; Hb 7.21). Há ainda o elemento volitivo - um ato definido da vontade para tomar e receber o que Deus oferece.

A palavra grega metanoia sugere, fortemente, que o pecador mergulhe para além da mera consciência intelectual quanto à pecaminosidade. Mas que o faça com tal ímpeto e repulsa, que o leve a rejeitar o mal e a seguir a Cristo, desejando aprender cada vez mais do Salvador (Mt 3.8; At 5.31; 20.21; Rm 2.4; 2 "Co 7.9,10; 2 Pe 3.9).

Vejamos, agora, o lado positivo da conversão. O pecador deve não somente “voltar-se de” mas “voltar-se para”. Assim, voltamo-nos do pecado para voltarmo-nos para Deus. O voltar-se para Deus é um ato de fé. Consiste em se entrar numa relação positiva com Deus. E algo central na experiência cristã; enfatiza a importância da fé. “Ora, sem fé é impossível agradar-lhe; porque é necessário que aquele que


se aproxima de Deus creia que ele existe, e que é galardoador CAPÍTULO dos que o buscam” (Hb 11.6).

Todas as nossas relações com Deus acham-se ancoradas ^ Salvação dol i a Í h • • £ • u r . , , 7 À ti j j . HomemM as que significa a te : A semelhança do arrependimento, pode ela ser vista em três níveis. Em primeiro lugar, há o elemento intelectual. A fé é edificada sobre as informações recebidas. Não somos solicitados a confiar no nada. Os fatos do Evangelho são apresentados, antes de tudo, ao intelecto (Rm 10.17). Precisamos conhecer os fatos básicos do Evangelho para nele crer. Há também o elemento emocional. A explicação dada por Jesus acerca da parábola do semeador (Mt 13.20,21) pinta vividamente esse nível da fé.A semente que caiu nos lugares rochosos, e cresceu rapidamente, não resistiu ao calor do dia. Assim ocorre com os que parecem estar arrependidos, mas não se acham alicerçados na fé. Vindo a adversidade, perdem a fé em Deus. Com certeza, muitos são os desviados que jamais progrediram além desse nível emocional.

Entretanto, há um nível de fé que atinge o âmago da personalidade, a sede da vontade. A fé volitiva é mais profunda que o mero assentimento intelectual. Vai além da religiosidade. Ela compunge-nos a uma dedicação exclusiva à graça de Deus. Não podemos aceitar a Jesus como nosso Salvador se não o tomarmos também como nosso Senhor.Exige-se uma completa rendição da vontade ao senhorio de Cristo. Tanto no hebraico quanto no grego, a expressão “crer” transmite a idéia de total submissão, de completa rendição da vontade e de uma obediência fiel e contínua a Deus. No Antigo Testamento, a fé poderia ser traduzida por “fidelidade”. No Novo, é traduzida por “fé-obediência”, porquanto não há fé sem obediência.

“Crer” é um verbo ativo, sempre vinculado a seu objeto.“Abraão creu em Deus”, e não apenas na promessa divina (Gn 15.6). Relacionada à palavra hebraica que significa “crer” ('aman,) há outras que podem ajudar-nos a compre-


C APITULO ender o sentido da raiz desse termo. Uma dessas palavras é ‘omeneth, usada para indicar uma ama fiel em quem pode-

A S a f o a ç ã o d o mos realmente confiai, pois não deixará que o bebê caia, Homem Porcíue este se encontra firmemente aconchegado em seus braços. Outra palavra é ‘amna. Ela é empregada para descrever um alicerce sólido capaz de sustentar indefinidamente todo o edifício. Tais palavras, entretanto, não são usadas na Bíblia, embora o sejam seus correlatos, servindo-nos estes para indicar a perfeita fidelidade de Deus e seu caráter sempre digno de confiança.

Os crentes, pois, podem confiar plenamente em Deus: a base desse relacionamento é a fé genuína. Na Bíblia, não existe nada parecido como “fé na fé”, pois o objeto da fé é o mesmo Deus 0° 1-12; 5.24; 6.53,54). Marcos 11.22 tem sido vertido por alguns tradutores como “Tende a fé de Deus”. No entanto, Deus não precisa ter fé. Ele sabe tudo. Como o grego apropriadamente enfoca a fé em Deus, a tradução correta é: “Tende fé em Deus”, conforme o traz a maioria das modernas versões da Bíblia.

Um dos vocábulos mais gloriosos da Bíblia é a “justificação”. Trata-se de um termo judicial que significa “declarar alguém justo”. Esta doutrina descreve a condição do pecador culpado que se põe diante do grande tribunal do Deus Santo e Reto Juiz. A justificação é o anúncio extraordinário de que o pecador já está plenamente justificado. Aos olhos de Deus, seus pecados já não existem mais, pois “quanto está longe o Oriente do Ocidente, assim afasta de nós as nossas transgressões” (SI 103.12). Miquéias expressa lindamente esse benefício da graça: “Quem, ó Deus, é semelhante a ti, que perdoas a iniqüidade, e que te esqueces da rebelião do restante da tua herança? O Senhor não retém a sua ira paYa sempre, porque tem prazer na benignidade. Tornará a apiedar-se de nós; subjugará as nossas iniqüida- des, e lançará todos os nossos pecados nas profundezas do mar” (Mq 7.18,19).


Três bênçãos específicas fluem da justificação. A primei- CAPITULO ra é a redenção dos pecados, cuja pena é a morte - espiritual e física (Gn 2.16,17; Rm 5.12-14; 6.23). Essa penalidade foi ^Salvação do removida pela morte de Cristo, o qual suportou o castigo Homem que nos estava reservado (Is 53.5,6; 1 Pe 2.24). A justificação implica também na restauração do favor divino. Além de havermos incorrido na penalidade requerida pelas nossas transgressões, havíamos também perdido o favor divino, pois Deus não tem comunhão com o pecado (Jo 3.36; Rm 1.18). No entanto, através da fé em Cristo, fomos restaurados à comunhão com o Pai Celeste (G1 3.26 e 1 Jo 1.3). Finalmente, a justificação traz consigo a imputação da retidão. Assim como a pena pelo pecado fora “debitada em nossa conta”, a retidão de Cristo, no ato da justificação, é creditada em nossa conta (Fp 3.9; Gn 15.6). Fomos envolvidos com a pureza de Cristo. Ele tornou-se nossa veste nupcial (Mt 22.11,12).

Como pode alguém ser justificado diante de Deus? Vezes sem conta as Escrituras salientam ser isto um dom de Deus; é algo que se obtém pela graça proveniente da fé na morte expiatória de Cristo (Mc 10.17-22; Rm 3.24; 4.1-5; G1 3.24;Ef 2.5,8).

A conversão consiste em voltar-se do pecado para Deus; a justificação é a declaração de que o pecador arrependido, agora, é reto aos olhos de Deus; e a regeneração é a real concessão da vida de Cristo ao novo convertido.

Deve-se notar que a vida eterna é a vida que nos flui diretamente de Cristo, como se Ele fora a videira e nós os ramos (Jo 15.1-8). “Porque, como o Pai tem a vida em si mesmo, assim deu também ao Filho ter a vida em si mesmo”(Jo 5.26). Ou seja: Jesus tem a vida por seu próprio direito e natureza. Logo: só usufruiremos a vida eterna enquanto estivermos ligados em Cristo.

Assim como a conversão é a resposta humana e inicial, a regeneração é a resposta de Deus, a operação de seu Santo Espírito no coração do novo crente. E a concessão da vida


C APÍTULO espiritual (Jo 3.5; 10.10; 1 Jo 5.11,12). A regeneração signi- i— f i ca nascer de novo, “nascer do alto” (Jo 3.3). É a concessão

A Salvação do uma nova natureza (Jr 24-7; 2 Pe 1.4). A regeneração é Homem um at° cr at vo Deus (2 Co 5.17; Ef 2.10; 4-24). Em lugar da depravaçãoque nos escravizava, temos hoje nova natureza, somos da família de Deus (Ef 2.19). Essa é a nova vida em Cristo. E “Cristo em vós, esperança da glória” (Cl 1.27).

“Adoção” é outro termo judicial similar à justificação; ambos faziam parte do vocabulário dos tribunais. Assim como a regeneração é a concessão real da vida divina ao convertido, a adoção é a maravilhosa declaração de que a “criança”, que já faz parte da família divina, foi plenamente aceita como membro adulto - elegível para todos os privilégios provenientes dessa posição. Naqueles dias, as crianças eram adotadas conforme o são hoje. Todavia, mesmo as pertencentes às famílias ricas e importantes, eram obrigadas a ficar sob a tutela de aios até a maioridade. Era-lhes, então, concedida a adoção, facultando-lhes o pleno acesso aos privilégios e direitos oriundos dessa posição legalmente reconhecida.

“Adotar” significa literalmente “pôr como filho”. A grande passagem que nos desvenda essa verdade é Gálatas 4.1-5, onde Paulo declara que, agora, somos filhos de Deus por intermédio dos méritos de Cristo. O apóstolo explica que, na mente de Deus, a adoção fora provida aos crentes antes da fundação do mundo (Ef 1.5). Mas somente nos apossamos desse privilégio quando recebemos a Cristo como nosso Salvador (G1 3.26).

A adoção também é obra do Espírito Santo, porquanto Ele trabalha em nós como o Espírito da adoção, ou seja: nós o possuímos na condição de filhos de Deus, herdeiros de Deus e co-herdeiros de Cristo (Rm 8.15), em contraste com o espírito da escravidão. Entretanto, o que recebemos agora é apenas a primeira parcela de nossa herança. Quando Jesus retornar, e formos transformados, receberemos a plenitude de tudo o que se acha incluso em nossa salvação e adoção;


re c e b e r e m o s c o r p o s n o v o s , in c o r r u p t í v e is e im o r t a is , n ã o CAPITULOmais sujeitos à decadência, às enfermidades e à morte. Aí,então, receberemos nossa herança completa (Rm 8.23; 1 Co ^ Salvação do15.42-44,52-54). Quão maravilhosa é a salvação que Deus flomyunos proveu através de Cristo! Fomos salvos, estamos sendosalvos e ainda seremos salvos. Quão ditosa é a vida nova emCristo!

PERGUNTAS PARA ESTUDO1. O que os sacrifícios da Lei fizeram pelos crentes do

Antigo Testamento? O que esses sacrifícios não podiam fazer?

2. Qual o significado da palavra “expiação”?3. O que está envolvido na expiação de Cristo sobre a

cruz?4. Por que a expiação envolve a redenção e o resgate?5. Qual a evidência de que Cristo morreu por todos?6. O que está envolvido na conversão a Cristo?7. Que está incluído na fé que salva?8. Qual a diferença entre a “justificação” e a “adoção”?

IBLICAS6a

VerdadeFundamental

AS ORDENANÇAS DA IGREJABatismo em ÁguasO batismo por imersão é ordenado nas Escrituras. Todos quantos se arrependem e crêem em Cristo como Salvador e Senhor devem ser batizados. Assim fazendo, estarão declarando ao mundo que morreram com Cristo e foram ressuscitados com Ele para andar em novidade de vida (Mt 28.19; Mc 16.16; At 10.47,48; Rm 6.4).Ceia do SenhorA Ceia do Senhor, que consiste no pão e vinho como elementos, é o símbolo que exprime nossa participa- ção na natureza divina de Nosso Senhor Jesus Cristo (2 Pe 1.4) e profetiza sua segunda vinda (1 Co 11.26); e isso foi ordenado a todos os crentes “até que Ele venha”.

As Ordenanças da Igreja

O Cristianismo bíblico não é ritualista nem sacramental. O sacramentalismo crê que uma graça divina especial é concedida aos participantes de certos rituais prescritos. Usu- almente é asseverado pelas igrejas sacramentalistas que a graça é recebida quer tenham ou não os participantes uma fé ativa - tudo quanto a pessoa precisa fazer é passar pela forma externa. Embora a obediência às duas ordenanças esteja prescrita no Novo Testamento, nenhum método especial é vinculado a tal obediência. Conforme o tempo foi se passando, a Igreja Romana foi adicionando outros sacramentos. Quanto à discussão sobre os sete tradicionais sacramentos da Igreja Romana - a eucaristia, o batismo, a confirmação, a penitência (atualmente chamada “reconciliação”), a unção dos enfermos (antiga extrema-unção), as santas ordens ou ordenação e o casamento - conforme atualmente se acredita (ver Arthur P. Flannery, editor de The Documents of Vatican II, rev. ed., Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1984).

Essas duas cerimônias instituídas ou ordenadas pelo Senhor devem ser compreendidas como ocasiões memoriais.

CAPÍTULO6



Não há poder salvífico na realização mecânica desses atos; o recebimento da bênção depende do estado do coração.

BATISMO EM ÁGUASO batismo em águas simboliza o começo da vida espiri-

tual. Trata-se de uma declaração pública de nossa identificação com Jesus, em sua morte e ressurreição, que tornou possível a nova vida que temos nEle (Rm 6.1-4). Pedro compara o batismo a Noé e sua família, que atravessaram incólumes o dilúvio, estando na arca:

“Os quais em outro tempo foram rebeldes, quando a longanimidade de Deus esperava nos dias de Noé, enquanto se preparava a arca; na qual poucas (isto é, oito) almas se salvaram pela água, que também, como uma verdadeira figura, agora vos salva, o batismo, não do despojamento da imundícia da carne, mas da indagação de uma boa consciência para com Deus, pela ressurreição de Jesus Cristo” (1 Pe 3.20,21).

As águas do dilúvio trouxeram juízo contra um mundo corrupto e cheio de violência (Gn. é J l ) . Portanto, a água do batismo simboliza o juízo sofrido por Jesus em favor da humanidade, na sua morte. As águas do dilúvio não salvaram Noé. Mas o fato de ter atravessado o dilúvio e ser salvo do julgamento, serviu como testemunho da fé que demonstrara antes do dilúvio - fé essa que o levou e à sua família - a crer e obedecer a Deus, construindo a arca. Assim também as águas do batismo. Elas não visam limpar-nos, mas servem como testemunho da nossa fé no ressurreto Senhor Jesus Cristo, uma fé que devemos ter antes de entrarmos na água. Portanto, não é a água que nos salva, e sim o que ela representa: a ressurreição de Jesus Cristo, que mostra a aceitação de Deus ao sacrifício de seu Filho, em nosso favor e lugar. O Novo Testamento mostra claramente ser o sangue de Jesus, e não as águas do batismo, que nos purifica e perdoa. Mediante o sangue

A s O rdenanças da Igreja 119

somos justificados (Rm 5.9), nossa consciência é purificada CAPITULO (Hb 9.14) e somos redimidos (1 Pe 1.19).

Quando Pedro se refere ao batismo “para perdão de ^ Ordenanças vossos pecados” (At 2.38), usa a mesma construção grega j» empregada por João Batista quando disse: “Eu... vos batizo com água, para o arrependimento” (Mt 3.11). Obatismo de João não produzia o arrependimento. Na verdade, o Batista recusou-se a batizar os fariseus e os saduceus enquanto não exibissem o fruto do arrependimento, ou seja, enquanto não demonstrassem que estavam arrependidos (Mt 3.7,8). Assim, “para arrependimento” significa “por causa do arrependimento”, ou “como testemunho do arrependimento”. De igual modo, “para perdão dos pecados” significa “por causa do perdão de pecados”, ou “como testemunho de que os pecados vos foram perdoados”. A menos que uma pessoa tenha crido e sido purificada pelo sangue de Cristo, o batismo em águas nada significa. Mas no caso de quem nasceu de novo, ou seja, foi purificado pelo sangue e justificado, o batismo torna-se não somente um testemunho, mas um compromisso de viver uma nova vida no poder do Cristo ressurreto.

Quem, pois, é candidato ao batismo em águas? O Novo Testamento ensina que o batismo em águas é somente para os crentes. Em consonância à ilustração de Pedro, Noé confiou em Deus antes de atravessar o dilúvio (Hb 11.7).Jesus ordenou a seus seguidores que fizessem discípulos e então os batizassem (Mt 28.19). Em Marcos 16.16, o crer antecede ao batismo. Quando o diácono Filipe percorreu Samaria, sua pregação e os milagres produziram “grande alegria naquela cidade” (At 8.8). “Mas, como cressem em Filipe, que lhes pregava acerca do Reino de Deus e do nome de Jesus Cristo, se batizavam, tanto homens como mulheres” (At 8.12). O batismo dessas pessoas ocorreu depois de terem crido. E, na casa de Cornélio, não somente creram todos, mas foram batizados no Espírito Santo, falaram em línguas e louvaram a Deus antes de serem batizados em


CAPITULO águas. Em Filipos, Paulo disse ao carcereiro: “Crê no Senhor Jesus Cristo e serás salvo, tu e tua casa” (At 16.31). Então, As Ordenanças o u v i r a m todos a Palavra do Senhor, e foram batizados; e oda Isreia carcereiro “na sua crença em Deus, alegrou-se com toda asua casa” (At 16.34). Portanto, claro está que o batismo na água tem por intenção ser uma cerimônia pública, na qual testemunhamos abertamente à comunidade que aceitamos a Jesus Cristo como Salvador e Senhor.

O que acabamos de ver não dá margem ao batismoinfantil. No entanto, aqueles que argumentam em prol dobatismo infantil dizem ser o batismo o substituto da circuncisão, que era feita quando os meninos israelitas tinham oito dias de idade. Entretanto, quando o NovoTestamento aborda a questão, não diz: “Pois nem a circuncisão é cousa alguma, nem a incircuncisão, mas o que vale é o batismo em águas”, e sim “o ser nova criatura” (Cl 6.15). Quando, mediante a fé, estamos em Cristo, então somos novas criaturas (2 Co 5.17).

Visto que a promessa “diz respeito a vós e a vossos filhos” (At 2.39), e porque Paulo batizou a casa de Estéfanas (1 Co 1.16), há quem veja nestas passagens justificativa para o batismo infantil. Mas, naqueles dias, os filhos pequenos não eram considerados membros plenos da família senão já no tempo de sua “adoção” (tratamos deste assunto no capítulo 5). Ademais, Pedro ordenou ao povo: “Arrependei- vos, e cada um de vós seja batizado” (At 2.38). O infantes são incapazes de arrependimento, fé ou testemunho público da salvação recebida. De fato, eles não têm pecados dos qjiais se çossam. &TOçewdsx-s,e.. Is&o %v^fvcà ■as, que morrem antes da idade da responsabilidade são salvas através da redenção por Cristo: “Mas Jesus, chamando-as para si, disse: Deixai vir a mim os pequeninos e não os impeçais, porque dos tais é o Reino de Deus” (Lc 18.16). Por esse motivo, cremos que a dedicação de crianças a Deus não está fora dessa ordem. Entretanto, é responsabilidade dos pais e da igreja local providenciar o treinamento espia-

As Ordenanças da Igreja 1 2 1


tual da criança a fim de que, ao atingirem a idade da respon- CAPÍTULO sabilidade, esteja preparada para aceitar a Jesus como seu Salvador e Senhor.

A imersão transmite o pleno significado de passagens como Romanos 6.1-4, onde a descida às águas simboliza a morte para o pecado, e o sair da água, a nova vida em Cristo. Algumas denominações tomam Ezequiel 36.25, que mostra Deus aspergindo água limpa sobre a restaurada nação de Israel, como fundamento para o batismo por asper- são. Entretanto, a palavra grega baptizo significa claramente “mergulhar”, “imergir”. Era usada na antiga literatura não- cristã para indicar “mergulhar”, “afundar” “empapar”, “avassalar”. Outrossim, note-se o seguinte: João Batista estava batizando em Enom, porque “havia ali muitas águas”(Jo 3.23). Quando Jesus foi batizado, lemos: “Logo que saiu da água” (Mc 1.10). Quando Filipe batizou o eunuco etíope,“desceram ambos à água”. Ato contínuo, “saíram da água”(At 8.38,39). Todos estes detalhes apontam conclusivamente para a imersão como o verdadeiro modo de batismo. Recentemente, arqueólogos encontraram nos mais antigos edifícios que serviram de igrejas - pertencentes ao século II- tanques batismais para imersão. Em Jerusalém também havia vários poços onde seria fácil para os 120 batizarem os 3000 novos convertidos do dia de Pentecoste.

A fórmula batismal aparece em Mateus 28.19: “Portanto, ide, ensinai todas as nações, batizando-as em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo”. No grego, a palavra “nome” também significa “título” (Walter Bauer, William F.Arndt e F. Wilbur Gingrich, editores, A Greek Lexicon o f the New Testament, trad. Frederick W. Danker. Chicago:The University of Chicago Press, 1971, pág. 576).

“Em nome”, aqui, é uma expressão no singular, porque usada distributivamente, e há somente um “nome” ou título. O mesmo uso distributivo, ou não-coletivo, é visto também em Rute 1.2, onde o “nome” - no hebraico um singular- dos dois filhos eram Malom e Quiliom. Se “nome” estives-

1 2 2 D outrinas B íblicas

CAPITULO se no plural, a Bíblia teria dado mais de um nome a cada um deles. As palavras “em nome” querem dizer literalmente

ÁS Ordenanças UPara dentro do nome”, frase comumente usada, na época, j t : que significava “para a adoração e o culto de”. Em Atos2.38, onde lemos sobre o batismo “no nome de Jesus Cris- to”, a expressão altera-se ligeiramente, significando “sobre o nome de Jesus Cristo”. “Sobre o nome” era a maneira grega de dizer: “Segundo a autoridade de”. Pedro, na verdade, estava apelando à Grande Comissão, na qual Jesus, com base em sua autoridade, dissera aos discípulos como deveriam batizar (Mt 28.19). Em outras palavras, aqueles que figuram no livro de Atos, com base na autoridade de Jesus Cristo, batizavam “no nome [visando a adoração e o culto] do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo”. A história eclesiás' tica confirma que o batismo continuou a ser efetuado no nome triúno de Deus.

A CEIA DO SENHORA Ceia do Senhor foi instituída por Jesus Cristo por

ocasião de sua última refeição de Páscoa, na companhia dos discípulos (com freqüência chamada de “Ultima Ceia”), apenas horas antes de ser crucificado (Mt 26.26-29; Mc 14.22-25; Lc 22.15-20; 1 Co 11.23-26). Para nós, a Ceia do Senhor tomou o lugar da Páscoa do Antigo Testamento, “porque Cristo,nossa páscoa, foi sacrificado por nós” (1 Co 5.7). Ordenou Jesus que a Ceia do Senhor fosse repetida a intervalos freqüentes, até sua segunda vinda. Algumas igrejas observam a Ceia do Senhor a cada culto; outras, uma vez por semana; mas a maioria das Assembléias de Deus observam-na uma vez por mês. Tudo que Jesus disse foi: “Porque, todas as vezes que comerdes este pão e beberdes o cálice, anunciais a morte do Senhor, até que venha” (1 Co 11.26). A Ceia do Senhor tem diversos valores em relação ao passado, presente e futuro. Ela é comemorativa, instrutiva e inspiradora; promove ação de graças e comunhão; proclama o novo pacto, e envolve uma certa responsabilidade.

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Em primeiro lugar, ela é comemorativa: “Fazei isso em memória de mim” (Lc 22.19). Trata-se de uma ocasião solene para ponderarmos profundamente o significado da morte expiatória de Cristo, o ponto crítico de toda a História. Nela nos defrontamos de novo com o custo da redenção do pecado e sua penalidade. Também é instrutiva, representando por meio de uma lição objetiva e sagrada a encarnação de Cristo e a expiação (a consumação dos elementos físicos). Sobre os elementos físicos (o pão e o vinho), há boas evidências de que o vinho, o suco da uva, usado na Ceia não era fermentado (“Wine in New Testament Times” em The Full Life Study Bible, Donald C. Stamps, editor, Grand Rapids; Zondervan Bible Publishers, 1990, pág. 126).

Quando Jesus disse: “Isto é o meu corpo”, e: “Este cálice é a nova aliança em meu sangue”, deu a entender que o pão e o vinho representavam seu corpo, oferecido na morte, e o seu sangue, derramado em sacrifício sobre a cruz. Os católicos romanos ensinam a transubstanciação, a crença de que o pão e o vinho, mediante um milagre, tornam-se literalmente no corpo e no sangue de Jesus, mantendo somente a aparência de pão e vinho, o que os leva a adorar estes elementos. Os luteranos e muitos anglicanos (ou episcopais) ensinam a consubstanciação, a crença de que Jesus se faz presente, de maneira substancial, no pão e no vinho. Entretanto, as palavras “isto é meu corpo” e “meu sangue” são apenas metáforas, pois Jesus estava em pessoa com os discípulos ao distribuir o pão e o vinho (1 Co 5.8, onde Paulo fala sobre o pão “da sinceridade e da verdade”).

Finalmente, a Ceia do Senhor também é inspiradora, porque nos lembra que, por meioda fé, podemos alcançar os benefícios de sua morte e ressurreição. Participando dela de forma regular, estaremos nos identificando repetidamente com Jesus em sua morte, lembrando que Ele morreu e ressuscitou para que pudéssemos ter vitória sobre o pecado e evitar toda espécie de mal (1 Ts 5.22).

A Ceia do Senhor requer ação de graças, que é o aspecto de euxaristia, no grego (1 Co 10.16). Esta é a origem do

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CAPITULO termo “eucaristia”, usado por algumas igrejas. Trata-se de uma oportunidade de agradecer a Deus por todas as bên- As Ordenanças ç ã ° s > CIUC são nossas, visto que Jesus morreu na cruz (Mt dalgreja 26.27,28; Mc 14.23,24; Lc 22.19,20; 1 Co 11.24-26).

E, igualmente, uma oportunidade de ter comunhão (no grego, koinonia), primeiramente com o Pai e seu Filho (1 Jo 1.3), e, em segundo lugar, com outros crentes que conosco compartilham fé (Tg 1.4; Jd v. 3), a graça de Deus (Fp 1.7; Cl 1.6) e a presença do Espírito Santo (Rm 8.9,11). Jesus era um convidado, na ocasião da Ultima Ceia. Na qualidade de nosso Senhor ressurrecto, Ele está presente, porquanto prometeu: “Porque onde estiverem dois ou três reunidos em meu nome, ali estou no meio deles” (Mt 18.20) .Portanto, Ele é o convidado invisível de cada celebração da Ceia do Senhor.

A Ceia do Senhor reconhece e proclama a Nova Aliança (no grego, he kaine diatheke). Ao participarmos da Ceia do Senhor, declaramos nosso propósito de fazer de Jesus o nosso Senhor, de fazer a sua vontade, de tomar a nossa cruz diariamente e de cumprir a Grande Comissão. A Ceia do Senhor também olha para o futuro Reino de Deus, onde Jesus prometeu beber de novo do fruto da videira (Mc14.25). E muito provável que este versículo se refira à “bodas do Cordeiro” (cf. Mt 8.11; 22.1-14; Lc 13.29; Ap 19.7).

Por último, a Ceia do Senhor envolve responsabilidade. Lembra-nos Paulo, em 1 Co 11.27-34, que devemos nos guardar de participar da Ceia do Senhor “indignamente”. Que significa participar da Ceia do Senhor de maneira indigna? Por certo isso não significa que tenhamos de ser dignos como pessoas, visto que nenhum de nós é capaz de relacionar-se com Deus à parte de Cristo. O que está em pauta é a indignidade de atitude e conduta. Todos somos pecadores, mas os que se têm renovado na atitude mental e revestido “do novo homem, que, segundo Deus é criado em verdadeira justiça e santidade” (Ef 4.23-25),estão na posição de candidatos à mesa do Senhor. Mas os que abrigam

A s O rdenanças da Igreja 1 2 5


pecados, quer grosseiros e carnais, quer pessoais e sutis, CAPÍTULO precisam, primeiramente, de purificação (1 Jo 1.7,9).

Diante de tão forte advertência (1 Co 11.27, 29,30), é importante que examinemos a nós mesmos antes de comer o pão e beber do cálice (1 Co 11.28). Mas, ao comermos e bebermos, devemos reconhecer “o corpo do Senhor”. O “corpo” que devemos reconhecer ou “discernir” é o corpo espiritual de Cristo, a assembléia dos crentes: “Porventura,o cálice da bênção que abençoamos, não é a comunhão do sangue de Cristo? O pão que partimos, não é, porventura, a comunhão do corpo de Cristo? Porque nós, sendo muitos, somos um só pão e um só corpo; porque todos participamos do mesmo pão” (1 Co 10.16,17). O contexto mostra-nos que os crentes de Corinto estavam permitindo que divisões e querelas surgissem entre eles: “Eu sou de Paulo, e eu, de Apoio, e eu, de Cefas, e eu, de Cristo” (1 Co 1.12). O espírito de partidarismo derramara-se sobre a Ceia do Senhor (que originalmente era celebrada junto com uma refeição) . Os coríntios não demonstravam amor uns pelos outros nem se reconheciam como membros de um mesmo corpo espiritual. Em conseqüência, não reconheciam o Corpo uns nos outros (1 Co 12.12,13). Pelo contrário, cultivavam um espírito de egocentrismo que tornava cada um indiferente aos demais irmãos.

Notemos, entretanto, que a Bíblia não diz quem estava tomando a Ceia do Senhor de maneira indigna, para que parassem de fazê-lo. Antes, devemos examinar “a nós mesmos”, “julgando-nos a nós mesmos” e esperando “uns pelos outros” (1 Co 11.28,31,33). Em outras palavras, devemos esperar até que possamos reconhecer o Corpo de Cristo nos outos e participar da Ceia do Senhor na unidade do amor e da fé, honrando a Cristo e à Palavra de Deus. Na realidade, é pior para o crente recusar-se a tomar do que participar da Ceia do Senhor de maneira indigna. Ao recusar-se a participar, uma pessoa estará dizendo: “Recuso arrepender-me e a crer que o corpo e o sangue de Cristo foram o sacrifício


CAPITULO eficaz de que preciso para a purificação dos meus pecados. — ^ ^ ^ ^ N ã o acredito que sua obra na cruz tenha sido suficiente. As Ordenanças R-e c u s 0 ' m e a dar graças e a continuar aceitando o Novo Pacto. Também me recuso a aceitar os irmãos e as irmãs da

igreja como membros do Corpo de Cristo”.E também não precisamos esperar muito: “Mas, se an

darmos na luz, como ele na luz está, temos comunhão uns com os outros, e o sangue de Jesus Cristo, seu Filho, nos purifica de todo pecado. Se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça” (1 Jo 1.7,9). No momento em que os confessarmos, o sangue de Cristo cobrirá todos os nossos pecados.

Visto que a Ceia do Senhor é uma ocasião solene, em que lembramos o ponto máximo da obra de Cristo em nosso favor, ela pode tornar-se num momento de grande bênção espiritual, contanto que os participantes cheguem com a atitude mental apropriada. Devemos permitir que a Ceia do Senhor se transforme numa oportunidade de adoração e de comunhão com o Cristo ressurreto e com os irmãos.

PERGUNTAS PARA ESTUDO1. Por que a maior parte dos protestantes aceita somente

duas ordenanças, ao invés de observarem sete sacramentos?

2. O que faz o batismo em águas e o que ele não faz?3. Qual é a evidência bíblica de que o batismo em águas

destina-se exclusivamente aos crentes?4. Por que é importante que sejamos batizados por imersão?5. Em qual sentido a Ceia do Senhor olha para trás, para

cima e para a frente? Explique.6. Quais atitudes a Ceia do Senhor requer da nossa

parte?7. O que significa participar de maneira digna?

yaVerdade

Fundamental

O BATISMO NO ESPÍRITO SANTOTodos os crentes têm o direito a promessa do Pai, a qual deveriam esperar ardente e intensamente: o batismo no Espírito Santo e no fogo, de acordo com o mandamento

de nosso Senhor Jesus Cristo. Essa era a experiência normal de toda a Igreja Primitiva. Com ela chega a

concessão de poder para a vida e o serviço, a doação dos dons e seu uso no ministério (Lc 24-49; At 1.4,8;

1 Co 12.1-31). Essa experiência é distinta e subseqüente à experiência do novo nascimento

(At 8.12-17; 10.44-46; 11.14-16; 15.7-9). O batismo no Espírito Santo nos permite experimentar uma plenitude

espiritual (Jo 7.37-39; At 4.8), uma reverência mais profunda por Deus

(At 2.43; Hb 12.28) uma intensa consagração a Ele e dedicação à sua obra

(At 2.42) e um amor mais ativo por Cristo, por sua Palavra e pelos perdidos (Mc 16.20).

0 Batismo no Espírito Santo

A PROMESSA DO PAIO ministério do Espírito Santo na vida do crente é rico e

diversificado. Embora profundamente pessoal e interna, a obra do Espírito preocupa-se, primariamente, com a expressão da vida cristã. E, pois, externa em seu propósito. O batismo no Espírito Santo não visa em primeiro lugar o desenvolvimento da santidade no indivíduo - embora isto possa e deva ser intensificado, como conseqüência - mas visa dotá-lo para o serviço cristão. Jesus disse aos crentes reunidos no cenáculo: “E eis que sobre vós envio a promessa de meu Pai; ficai, porém, na cidade de Jerusalém, até que do alto sejais revestidos de poder” (Lc 24-49). Em outra oportunidade, “estando com eles, determinou-lhes que não se ausentassem de Jerusalém, mas que esperassem a promessa do Pai, que (disse ele) de mim ouvistes. Porque, na verdade, João batizou com água, mas vós sereis batizados com o Espírito Santo, não muito depois destes dias” (At 1-4,5). Então, imediatamente antes de ascender ao Céu, Jesus disse: “Mas recebereis a virtude do Espírito Santo, que há de


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vir sobre vós, e sereis minhas testemunhas tanto em Jerusalém como em toda a Judéia e Samaria e até aos confins da terra” (At 1.8).

Notemos que a promessa foi dada aos discípulos que já desfrutavam de comunhão íntima com Cristo. Seus nomes já estavam escritos nos Céus (Lc 10.20). “Estavam purificados diante de Deus, tendo recebido já um banho espiritual mediante a Palavra de Cristo (Jo 13.10; 15.3; ver Stanley M. Horton, O que a Bíblia Diz Sobre o Espírito Santo, CPAD, 1993, pág. 144).

Desde a ressurreição de Cristo, eles eram um corpo, a Igreja, pois a antiga aliança fora abolida de modo absoluto no Calvário (Ef 2.15). De conformidade com Hebreus 9.15- 17, a morte de Cristo pôs o Novo Pacto em vigor. A ênfase de Atos 1.8 é poder para servir, e não regeneração ou santificação. Assim, concluímos que uma pessoa pode ser regenerada, e até santa, e, no entanto, não desfrutar do batismo no Espírito e da unção para servir, que Jesus prometeu aos crentes.

Alguns têm tratado o batismo no Espírito Santo como se fora santificação. Outros, têm feito do auto-aperfeiçoamen- to o principal objetivo da vida cristã. Devemos evitar essa idéia. Na verdade, atingimos maior crescimento enquanto servimos a nosso Senhor. O santo, isto é, a pessoa dedicada e consagrada à adoração e ao serviço do Senhor, não é aquele que passa todo o seu tempo no estudo, oração e meditação, por importantes que sejam estas coisas. O santo é aquele que não somente se separa do mal, mas é separado e ungido para o serviço do Senhor. A unção é simbolizada no Antigo Testamento pelo ritual da purificação, no qual o sangue era aplicado primeiro, e depois o azeite sobre o sangue (Lv 14.14,17). Em outras palavras, a purificação era seguida pela unção simbólica, representando o trabalho do Espírito na preparação ao serviço. Portanto, somos também ungidos, tal como sucedia aos profetas, reis e sacerdotes de antigamente (2 Co 1.21 e 1 Jo 2.20).

O B atism o no E spírito Santo 1 3 1

Os meios e o poder para servir vêm através dos dons do Espírito. Mas os dons do Espírito precisam ser distinguidos do dom do Espírito. O batismo no Espírito Santo era necessário antes de os primeiros discípulos deixarem Jerusalém e antes de começarem a cumprir a Grande Comissão. Eles precisavam de poder, e o próprio nome, Espírito Santo, está vinculado ao poder. Ele veio como o dom e poder. Ele mesmo é as primícias da colheita final, que veio para iniciar uma obra que levará alguns, vindos de todas as raças, línguas, povos e nações, a reunirem-se em torno do Trono (Ap 5.9). O mesmo batismo no Espírito foi experimentado em pelo menos quatro outras ocasiões, no livro de Atos... bem como por outros, posteriormente, de acordo com Tito 3.5. (E. W. Bullinger, The Giver and His Gifts, Londres; The Lamp Press, 1953, págs. 26,27).

TERMINOLOGIA BÍBLICA DO BATISMO

O batismo no Espírito Santo também é conhecido por outros termos. Devemos nos lembrar que o Espírito Santo é uma pessoa. O batismo descreve apenas um aspecto da experiência com essa Pessoa da deidade. E também chamado de “enchimento”: “E todos foram cheios do Espírito Santo” (At 2.4). Conforme Joel profetizara Q1 2.28,29), o Espírito foi “derramado” sobre eles (At 2.33; 10.45). Eles “receberam” (tomaram ativamente) o dom (At 2.38; 8.17). O Espírito”desceu sobre” eles (At 10.44; 11.15; 19.16). Alguns escritores modernos supõem que o batismo no Espírito refere-se a algo diferente do enchimento, ou que a experiência Pentecostal limitou-se ao dia de Pentecoste. Mas, com o uso de todos esses termos na Bíblia, é claro que o acontecimento do Pentecoste teve repetições.

Pedro também viu que os “últimos dias” trazem oportunidades para tempos de refrigério. Atos 3.19 poderia ser traduzido como: “Arrependei-vos, pois, e voltai-vos para Deus, tendo em vista o apagar de vossos pecados, a fim de que venham tempos de refrigério, ou reavivamento, da presença do Senhor, e que Ele

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envie a Jesus Cristo, que vos foi nomeado (ou apontado como o vosso Messias)”.O modo como Pedro considerou a profecia de Joel mostra

que ele esperava um cumprimento contínuo até o fim dos “últimos dias”. Isto significa que o derramamento profetizado por Joel estará disponível até ao fim da era presente. Enquanto Deus continuar chamando pessoas à salvação, desejará derramar o Espírito sobre eles: “A promessa [que aparece na profecia de Joel, no Antigo Testamento] vos diz respeito a vós, a vossos filhos e a todos os que estão longe: a tantos quantos Deus, nosso Senhor, chamar” (At 2.39).

Com isso, vemos que a obra do Espírito continua, e que está disponível a profecia de Joel - o batismo - a que Jesus também chamou “promessa do Pai”. O mesmo se observa em Atos 19.1-7. Os doze homens,sem dúvida, professavam- se seguidores de Jesus, mas Paulo sentiu que algo estava em falta, pelo que lhes perguntou: “Recebestes vós já o Espírito Santo quando crestes (no grego, pisteusantes, que é particí- pio aoristo, uma forma que normalmente indica ação anterior à do verbo principal; neste caso, antes do recebimento). As construções gramaticais ocorrem em passagens como estas (traduzidas literalmente): “Tendo casado, morreu” (Mt22.25). “E a [Safira] sepultaram” (At 5.10). “Sacudindo... contra eles o pó dos pés, partiram para Icônio” (Atos 13.51). “O qual, tendo recebido tal ordem, os lançou no cárcere interior e lhes segurou os pés no tronco” (At 16.24). Claro está, igualmente, que Paulo batizou os crentes em água, antes que lhes impusesse as mãos para que o Espírito viesse sobre eles” (Horton, O que a Bíblia Diz Sobre o Espírito Santo, págs. 172-175).

O PROPÓSITO DO BATISMO NO ESPÍRITO SANTO

Em adição ao poder para servir, através do qual o indivíduo se torna um canal de testemunho para o mundo, o batismo no Espírito transforma-se na entrada para um tipo de adoração que abençoa os santos reunidos de Deus. O

O Batism o no E spírito Santo 133

batismo é a porta de entrada dos vários ministérios espirituais, chamados dons do Espírito. Visto que tais dons visam a edificação da igreja local, eles serão discutidos mais detalha- damente no capítulo 10, que aborda a questão da Igreja.

Os que se converteram foram batizados em águas e no Espírito Santo, no dia de Pentecoste. Mostraram novas evidências da obra do Espírito em suas vidas, conforme Atos 2.42,46,47: “E perseveravam na doutrina dos apóstolos, e na comunhão, e no partir do pão e nas orações. E, perseverando unânimes todos os dias no templo e partindo o pão em casa, comiam juntos com alegria e singeleza de coração, louvando a Deus e caindo na graça de todo o povo. E todos os dias acrescentava o Senhor aqueles que se haviam de salvar”. Temos aqui a descrição de uma obra contínua do Espírito, que aprofundou a experiência dos crentes e seu amor a Deus e à sua Palavra, uns pelos outros e pelos perdidos.

De fato, deveriam ter sempre em mente que o batismo no Espírito não é uma experiência climática. Assim como o próprio Pentecoste foi apenas o começo da colheita, tendo trazido homens e mulheres a uma comunhão de adoração, ensino e serviço, assim também o batismo no Espírito Santo é apenas uma porta para uma relação crescente entre Ele mesmo e os crentes. Essa relação leva a uma vida de serviço, onde os dons do Espírito provêem poder e sabedoria para a divulgação do Evangelho e o crescimento da Igreja, como evidenciado pela sua rápida propagação em muitas áreas do mundo atual. Novos preenchimentos e orientações relativas ao serviço devem ser esperadas conforme surgirem novas necessidades, e conforme Deus, em sua vontade soberana, cumprir o seu plano (Horton, O que a Bíblia Diz Sobre o Espírito Santo, pág. 284).

Alguns estudiosos têm salientado que as epístolas de Paulo não dizem muita coisa sobre o batismo no Espírito Santo. Há boas razões para isso: o batismo no Espírito Santo era a experiência normal de todos os crentes do primeiro século da Era Cristã. Todas as pessoas às quais Paulo escrevia já estavam cheias do Espírito Santo. Por

CAPÍTULO7



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tanto, não havia questionamentos. Entretanto, certas coisas que ele disse são importantes. Por exemplo: “Mas o que nos confirma convosco em Cristo e o que nos ungiu é Deus, o qual também nos selou e deu o penhor do Espírito em nossos corações” (2 Co 1.21,22; 5.5). O trecho de Efésios 1.13 é ainda mais enfático: “Em quem também vós estais, depois que ouvistes a palavra da verdade, o evangelho da vossa salvação; e, tendo nele também crido, fostes selados com o Santo Espírito da promessa”. Efésios 4.30 acrescenta: “E não entristeçais o Espírito de Deus, no qual estais selados para o dia da redenção”.

A palavra “penhor” (2 Co 1.22) significa a primeira prestação. As primícias também fazem parte da colheita (Rm 8.23). Exatamente do mesmo modo, o Espírito Santo, como “penhor”, é uma parte real da nossa herança e a garantia de que receberemos, posteriormente, a parte maior (René Pache, The Person and Work o f the Holy Spirit, rev. ed. Chicago: Moody Bible Institute, 1966, pág. 25). Nossa herança é mais do algo que se espera. Agora, em meio à corrupção, decadência e morte da presente era, desfrutamos em e através do Espírito Santo da primeira parte denossa herança (George Eldon Ladd, The Pattern ofNew Testament Truth, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publ, Co., 1968, págs. 101 e 102).

Alguns pensam que a palavra “selo” tem a ver com nossa proteção ou segurança. Mas o selo é um reconhecimento de que somos do Senhor, e isto não significa que não possamos perder a nossa salvação. E nem o original grego subentende o tipo de selo usado em garrafas ou embalagens de alimentos para proteger da contaminação. [Nós, de fato, estamos guardados “mediante a fé... na virtude de Deus, para a salvação já prestes para se revelar no último tempo” (1 Pel.5)], mas isto não ocorre automaticamente. A fé precisa ser conservada ...

O selo, no Novo Testamento, também apresenta a idéia de propriedade, a marca que indica sermos obras das mãos de Deus

O Batism o no E spírito Santo 1 3 5

(Ef 2.10; William Barclay, The Promise of the Spirit. Filadélfia: CAPÍTULOThe Westminster Press, 1960, pág. 15).

Efésios 1 . 1 3 também mostra que somos selados após o 0 Batismo 110 ato de fé, o que não significa ser a propriedade divina Espirito Santo dependente do selo. Pois fomos feitos dEle através do sangue de Jesus e de nossa reação de fé à graça de Deus. O selo é, pois, o reconhecimento da propriedade, mas não a produz. Assim, visto que o selo é algo tangível que outros podem reconhecer, o batismo no Espírito Santo, com a evidência externa do falar em línguas ajusta-se à idéia neo- testamentária.

“A maior parte dos comentadores esquece que o batismo no Espírito Santo era a experiência normal de todos os crentes, nos tempos do Novo Testamento. Por isso, Paulo não está traçando, em suas epístolas, uma linha entre os crentes selados e os que não possuem esse privilégio. Ele vê todos os crentes como incuídos na mesma experiência.

Outra importante passagem é 1 Coríntios 12.13: “Pois todos nós fomos batizados em um Espírito, formando um corpo, quer judeus, quer gregos, quer servos, quer livres, e todos temos bebido de um Espírito”. A preposição “em” (no grego, en), significa claramente “por” em todos os outros versículos onde aparece vinculada ao Espírito Santo, neste capítulo. João Batista declara que Jesus é aquEle que batiza no Espírito Santo (Mt 3.11; Mc 1.8; Lc 3.16; Jo 1.33). Paulo deixa claro que Jesus é o único que batiza no Espírito Santo, ou seja, no Corpo de Cristo (1 Co 12.13; G1 3.27). Os dois batismos são claramente distintos. O Espírito Santo primeiramente nos batiza no Corpo de Cristo; em seguida, Jesus nos batiza no Espírito Santo (Anthony D. Palma, “Baptism by the Spirit”, Advance, junho de 1980, pág. 16; ver também Fíorton, What the Bible Says, págs. 214-216).

Paulo também enfatiza a importância de vivermos no Espírito. Significa que devemos cuidar em não entristecer o Espírito Santo, mediante coisas como ira, raiva, brigas, calú-


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nias ou qualquer tipo de malícia. Pelo contrário, sejamos bondosos e compassivos uns com os outros, perdoando-nos mutuamente, tal como Deus, em Cristo, nos perdoou (Ef 4.30-32). Nada temos a ver com os feitos infrutíferos das trevas (Ef 5.11), e nem devemos nos embebedar com vinho, mas nos encher (no grego, significa “continuai sendo cheios”) com o Espírito (Ef 5.18).

O Espírito é a fonte do amor, do zelo e do estado de coração que nos capacita a servir aceitavelmente ao Senhor, “fervorosos no espirito” (Rm 12.11), um fervor que está queimando com o Espírito Santo. De fato, devemos ser cuidadosos, para não apagarmos o fogo do Espírito, ao rejeitar ou abafar suas manifestações (1 Ts 5.19,20).

O fogo do zelo está vinculado ao Espírito Santo, em contraste ao fogo do julgamento. Quanto à discussão do significado do “batismo com o Espírito Santo e com fogo”, onde João Batista pode estar oferecendo uma escolha entre o batismo no Espírito e um batismo no fogo do julgamento (ver O que a Bíblia Diz Sobre o Espírito Santo).

RECEBENDO O BATISMO NO ESPÍRITO SANTO

Uma última pergunta merece especial atenção: Como receber o batismo no Espírito Santo? A experiência é descrita como um dom (At 10.45), pelo que de forma alguma é merecida. O batismo no Espírito Santo é recebido mediante a fé ativa e obediente. Deus prometeu derramar o seu santo Espírito sobre aqueles que, famintos, o buscam e pedem, abrindo-lhe o coração: “Pois, se vós, sendo maus, sabeis dar boas dádivas aos vossos filhos, quanto mais dará o Pai celestial o Espírito Santo àqueles que lho pedirem?” (Lc 11.13). Lemos, igualmente, que os 120 receberam o Espírito Santo no dia de Pentecoste, adoraram a Jesus e passaram muito tempo louvando a Deus (Lc 24-52,53). O louvor alegre e a expectação preparam os nossos corações para receber o Espírito Santo. Notamos, igualmente, que quando eles fo

O Batism o no E spírito Santo 137

ram cheios com o Espírito, “começaram a falar em outras línguas, conforme o Espírito lhes concedia que falassem” (At 2.4). Em outras palavras, não retrocederam, mas em fé obediente, usaram suas línguas, lábios e vozes para falar aquilo que o Espírito Santo lhes concedia.

PERGUNTAS PARA ESTUDO1. Qual a evidência de que os discípulos já estavam

salvos e eram membros da Igreja antes de serem batizados no Espírito Santo, no dia de Pentecoste?

2. Qual o propósito primário do batismo no Espírito Santo?

3. Alguns dizem hoje, que após o dia de Pentecoste, pessoas eram cheias do Espírito Santo, mas não batizadas. Qual a evidência bíblica de que a expressão “batismo no Espírito Santo” não se limita à experiên- cia dos que foram batizados no dia de Pentecoste?

4. Que efeitos seguiram-se ao segundo capítulo de Atos, depois que os 120 foram batizados no Espírito Santo?

5. Qual o significado da palavra “selo” em relação ao batismo no Espírito Santo?

6. Qual o sentido da palavra “penhor”, em relação ao batismo no Espírito Santo?

7. Quais as evidências de que o batismo no Espírito Santo é uma experiência distinta que deveria seguir- se à conversão?

CAPÍTULO7


UMNÂS ffiLICAS

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VerdadeFundamental

EVIDENCIA FISICA INICIAL DO BATISMO NO ESPÍRITO SANTOO batismo dos crentes no Espírito Santo é testemunhado pelo sinal físico inicial do falar em outras línguas, conforme o próprio Espírito lhes conceder (At 2.4). O falar em línguas, nessa instância, pertence à mesma essência que o dom das línguas (1 Co 12.4-10,28), mas é diferente quanto a seu propósito e uso.

Evidência Física Inicial do Batismo no

Espírito SantoUma importante questão é saber se a pessoa foi realmen

te batizada no Espírito Santo. Seria ideal que que o crente cheio do Espírito Santo apresentasse muitas evidências de sua condição. Entretanto, não estamos discutindo os resultados a longo prazo do batismo no Espírito, mas o testemunho imediato da própria experiência. Tem Deus provido tal indicador? Se o livro de Atos não é somente descritivo, mas possui um propósito teológico, e se a experiência da Igreja Primitiva, com seus registros, é realmente normativa (ver Roger Stronstad, The Charismatic Theology o f St. Luke, Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1984) para a Igreja de todos os séculos, então a resposta é um retumbante “SIM!”

SINAIS DO DERRAMAMENTONo dia de Pentecoste, dois sinais antecederam o derra

mamento do Espírito Santo. Ouviu-se “um som, como de um vento veemente e impetuoso” e “foram vistas por eles línguas repartidas, como que de fogo, as quais pousaram sobre cada um deles” (At 2.2,3). Esses sinais particulares não se repetiram em experiências posteriores de batismo no


CAPÍTULO Espírito Santo. Um sinal, entretanto, fazia parte real do batismo pentecostal: todos quantos foram cheios com o Evidência Física Espírito Santo “começaram a falar em outras línguas, con- Inicial do f ° r m e ° Espírito Santo lhes concedia que falassem” (At 2 . 4 ) . Batismo no Essas “línguas” eram idiomas que eles nunca tinham apren- Esüírito Santo ^ o , distribuídas individualmente, à parte da compreensão de cada um. Alguns dos presentes, que compreendiam os idiomas, reconheceram que eles estavam declarando “as grandezas de Deus” (At 2 . 1 1 ) . Esse sinal foi o mais espetacular dos fenômenos do dia de Pentecoste, e repetiu-se por várias vezes, duas das quais são registradas no livro de Atos ( 1 0 . 4 6 e 1 9 . 6 ) .

E de especial importância o episódio ocorrido na casa de um centurião romano, Cornélio. Ali, por causa dos entra- nhados preconceitos dos judeus contra os gentios, fazia-se necessária uma evidência convincente. E somente uma evidência demonstrou que aqueles gentios haviam recebido “o dom do Espírito Santo”: os espantados crentes judeus ouvi- ram-nos “falar em línguas e magnificar a Deus” (At 10.46), exatamente como acontecera no dia de Pentecoste (At 2.4,11). Mais tarde, ao ser criticado por haver entrado na casa de um gentio e comido com eles, tendo comunhão em tomo da mesa, Pedro explicou: “E, quando comecei a falar, caiu sobre eles o Espírito Santo, como também sobre nós ao princípio. E lembrei-me do dito do Senhor quando disse: João certamente batizou com água, mas vós sereis batizados com o Espírito Santo. Portanto, se Deus lhes deu o mesmo dom que a nós, quando cremos no Senhor Jesus Cristo, quem era, então, eu, para que pudesse resistir a Deus?” (At 11.15-17). O versículo seguinte mostra-nos que os apóstolos e outros crentes judeus aceitavam o falar em línguas como evidência convincente do batismo no Espírito Santo: “E, ouvindo estas coisas, apaziguaram-se e glorificaram a Deus, dizendo: Na verdade, até aos gentios deu Deus o arrependimento para a vida” (At 11.18). Por certo, numa época em que muitos pensam, esperam, acreditam e se

E vidência F ísica In icia l do B atism o no Espírito Santo 143

maravilham com o batismo no Espírito, uma evidência con- CAPITULO vincente continua sendo necessária.

Alguns anos mais tarde, em Efeso, os gentios receberam Evidência Física a experiência pentecostal, e “falavam em línguas e profetiza- Jnjcjal Jq vam” (At 1 9 . 6 ) . Reperte-se, mais uma vez, a completa expe- Batismo no riência do batismo no Espírito Santo. O grego normalmente Espírito Santo subentende que eles continuaram a falar em línguas e a profetizar. “O falar em línguas... continua a trazer enriquecimento ao crente individualmente, em suas devoções pessoais, e à congregação, quando acompanhado pela interpretação de línguas” (Where We Stand, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1 9 9 0 , pág. 1 4 7 ) .

Com a morte de Estêvão, iniciou-se a perseguição, espalhando os crentes (excetuando os apóstolos) e as chamas do Evangelho em muitas direções (At 8 . 1 ) . Um bom exemplo do avanço do Evangelho é a pregação de Filipe em Samaria, às pessoas que tinham estado sob a influência de Simão, o mágico. Elas creram e foram batizadas em águas, mas o Espírito Santo não desceu sobre nenhum deles. Talvez porque tivessem percebido que estavam errados acerca de Simão, bem como sobre muitas de suas doutrinas samaritanas, e acharam difícil dar o próximo passo de fé para receber o batismo no Espírito Santo (Stanley Horton, O que a Bíblia Diz Sobre o Espírito Santo, Rio de Janeiro, CPAD, 1 9 9 3 , pág. 1 6 6 ) .

Dias depois, Pedro e João foram enviados a Samaria, oraram por eles e impuseram-lhes as mãos; então, receberam o Espírito Santo (At 8.15-17). Simão, o mágico, sentindo remorso por seus antigos caminhos, ofereceu-lhes dinheiro pela autoridade de impor as mãos para que as pessoas recebessem o Espírito Santo. Como era óbvio, havia algo evidentemente sobrenatural no recebimento do Espírito.Simão já vira os milagres de Filipe. Obviamente, Simão deve ter ouvido a profecia em seu próprio idioma, mas com certeza foi no falar em línguas que reconheceu algo sobrena-


CAPITULO tural. Lucas, entretanto, concentra sua atenção sobre a atitude do mágico, e assim não menciona as línguas.

Evidência Física Há ainda um outro episódio no livro de Atos que certa- Inicial do mente implica em línguas. Paulo, ao ser surpreendido por Batismo no J e s u s >na estrada para Damasco, ficou cego por causa da glória Espírito Santo divina. levado a Damasco, à casa de Judas, na rua Direita, onde recebeu a visão de que um homem chamado Ananias colocaria as mãos sobre ele e o faria tornar a ver. Aquele bom discípulo, ato contínuo, veio e disse que o Senhor lhe havia enviado a fim de que Paulo pudesse enxergar novamente e ser cheio do Espírito Santo (At 9.17). As línguas não são mencionadas especificamente nessa ocasião; porém, mais tarde, Paulo testifica: “Dou graças ao meu Deus, porque falo mais línguas do que vós todos” (1 Co 14.18). Pelo que aconteceu nas outras ocasiões em que pessoas eram batizadas no Espírito Santo, podemos inferir que a experiência inicial de Paulo em falar noutras línguas ocorreu naquele seu encontro com Ananias.

Se todas as referências à concessão pentecostal, no livro de Atos, forem reunidas em um único bloco, não haverá mais dúvidas de que as línguas são a evidência inicial e física do batismo no Espírito Santo. Visto que reconhecemos nas descrições históricas do livro de Atos um propósito teológico e a intenção de ser exemplo para a Igreja hoje, temos nele um forte fundamento para acreditar que os crentes que eram cheios do Espírito Santo esperavam a evidência do falar em línguas. Alguns escritores afirmam que as doutrinas devem estar baseadas sobre claras afirmações das epístolas, e não na história, no livro de Atos. Entretanto, o Espírito Santo inspirou Paulo a escrever: “Toda Escritura divinamente inspirada é proveitosa” (2 Tm 3.16). Outrossim, “tudo quanto dantes foi escrito para nosso ensino foi escrito” (Rm l5.4). A Bíblia, ao desenvolver a doutrina da justificação pela fé, em Romanos 4, volta à passagem histórica de Gênesis sobre Abraão; ao demonstrar a origem da graça d,ivina, retrocede à outra passagem histórica, sobre Davi. “A palavra traduzida por ‘línguas’, no livro de Atos, é

Evidência F ísica In ic ia l do Batism o no E spírito Santo 145

a mesma usada em 1 Coríntios, e refere-se a idiomas reais de CAPÍTULO homens e anjos (1 Co 13.1). Não há justificativa para inter- 8pretar a palavra como ‘sons estranhos ou próprios de êxtase’. Nos tempos do Novo Testamento, tal como em nosso tempo, havia pessoas que ouviam e compreendiam o falar em línguas” (Where We Stand, pág. 147).

Evidência Física Inicial do Batismo no Espírito SantoFUNÇÕES DO FALAR EM LÍNGUAS

Pode-se indagar se o falar em línguas serve apenas como evidência do batismo no Espírito Santo. A resposta é não, pois o fenômeno das línguas tem pelo menos duas outras importantes funções. Antes de citá-las, é válido lembrar que uma pessoa pode receber as línguas como a evidência do batismo no Espírito Santo e só mais tarde receber o dom das línguas, que pode manifestar-se nas devoções pessoais ou nos cultos públicos (Smith Wigglesworth, Ever Increasing Faith, rev. ed. Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1971, pág. 114; e Frank M. Boyd, The Spirít Works Today. Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1970, págs. 83- 86).

As línguas pessoais, ou seja, o dom de falar em línguas desconhecidas, têm, nas devoções particulares, o valor de edificar quem estiver ocupado na oração. Orar em uma língua desconhecida é forma exaltada de adoração (1 Co 14.4). Orar em línguas é uma prática útil, e deveria ser cultivada na vida diária do crente, pois assim a pessoa é edificada em sua fé e na vida espiritual. Paulo parece tomar como automático, em suas epístolas, o fato de que os crentes eram normalmente batizados no Espírito Santo e que as línguas eram parte comum de sua experiência diária. Ele mesmo falava em línguas mais do que os crentes coríntios, embora o fizesse em particular (1 Co 14-18,19).

Há também outro uso para as línguas. Embora seja o mesmo em essência, o dom de línguas empregado nos cultos públicos visa um propósito distinto. As línguas mencionadas no livro de Atos são evidenciais e privadas; as mencionadas nas epístolas são públicas, e visam a edificação geral. As


CAPITULO línguas particulares não precisam ser interpretadas, visto que o indivíduo é edificado mesmo à parte de seu entendi-

Evidência Física mento- N ã ° obstante, as disciplinas acerca do emprego das Inicial do línguas em reuniões públicas enfatizam a necessidade de Batismo no interpretação, para que o culto seja abençoado (1 Co 14.2-Espírito Santo

QUESTÕES SOBRE O FALAR EM LÍNGUAS

Um certo número de perguntas têm surgido no tocante ao falar em línguas. Algumas bem podemos considerar aqui (o material seguinte é adaptado de Where We Stand, págs.150-154):

1. Pode uma doutrina estar baseada sobre menos do que afirmações declarativas?

Embora uma doutrina não deva estar baseada, sobre fragmentos isolados das Escrituras, pode basear-se numa verdade substancial, implícita. A doutrina da Trindade não está alicerçada sobre uma afirmação declarativa, mas numa comparação de passagens bíblicas relativas à deidade. Semelhantemente, a doutrina das línguas como evidência do batismo no Espírito Santo está baseada em porções substanciais das Escrituras.

2. O falar em línguas é um fenômeno pertencente somente ao período apostólico?

Nada, nas Escrituras, indica que o falar em línguas tenha vigorado apenas durante o período apostólico, ou até o cânon do Novo Testamento estar completo. Paulo, ao declararar que as línguas cessariam (1 Co 13.8), indica o tempo em que tal iria acontecer: “Mas, quando vier o que é perfeito, então, o que é em parte será aniquilado” (1 Co 13.10) - “perfeição” talvez seja uma referência ao tempo da volta de Cristo (cf. 1 Jo 3.2). Paulo indica também que, no tempo em que as línguas cessassem, o conhecimento e as profecias também cessariam (1 Co 13.8). O contexto deixa

E vidência F ísica In ic ia l do Batism o no Espírito Santo 1 4 7

claro que o tempo de cessarem as línguas ainda é futuro, e que outras coisas como o conhecimento e a profecia muda- rão, simultaneamente e de modo significativo. Até esse tempo, as palavras de Jesus terão plena aplicação: “E estes sinais seguirão aos que crerem: em meu nome expulsarão demônios; falarão novas línguas...” (Mc 16.17; ver Donald F. Stamps, editor, Full Life Study Bible. Grand Rapids: Zondervan Bible Publishers, 1990, págs. 106 e 232).

3. Quando Paulo escreveu: “Falam todos diversas [em outras] línguas?” (1 Co 12.30), não estaria fazendo uma pergunta retórica, que requeria uma resposta negativa?

Para compreendermos a pergunta de Paulo, é necessário reconhecer as várias funções do dom de línguas: falar em línguas serve de evidência inicial do batismo no Espírito Santo (At 10.46; 11.15); falar ou orar em línguas, em particular, visa a edificação pessoal (1 Co 14.2,4); e falar em línguas na igreja - acompanhadas de interpretação - visa a edificação do corpo local (1 Co 14-5).

Não há contradição entre o desejo de Paulo - de que todos falassem em línguas (1 Co 14.5) - e a sua pergunta. Todos os crentes, por ocasião do batismo no Espírito Santo, começam a falar em línguas e podem prosseguir falando nas orações pessoais com vistas à edificação pessoal. Entretanto, nem todos servem de agentes do Espírito Santo na congregação, onde o Espírito Santo distribui as manifestações conforme sua própria determinação (1 Co 12.11). Longe de haver contradição, o desejo e a pergunta de Paulo se complementam.

4- Por que houve três períodos, na história da Igreja, em que o fenômeno das línguas parecia ausente?

Existe a possibilidade de uma doutrina bíblica ser negligenciada. De fato, grandes renovações espirituais são acompanhados, com freqüência, de reavivamentos doutrinários. Para exemplificar, a doutrina da justificação havia se perdido quase completamente até a Reforma protestante, quan-

CAPÍTULO8

Evidência Física Inicial do Batismo no Espírito Santo


CAPITULO do Martinho Lutero e outros a reenfatizaram. A doutrina da ^ , 8 ^ ^ santificação fora negligenciada até o reavivamento dirigido Evidência Física p°r I°ã° Wesley, quando, uma vez mais, foi trazida à aten-Inicial do çã° da Igreja. Embora a verdade do batismo no EspíritoBatismo no Santo e do falar em línguas tenha aparecido, através da Espírito Santo h i s t ó r i a eclesiástica, em certo número de reavivamentos,

parece nunca ter recebido uma ênfase como a do presente reavivamento (R. P. Spittler, “Glossolalia”, em Dictionary o f Pentecostal and Charismatic Movements. RegencyReference Library, S. M. Burgess e G. B. McGee, editores,Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1988, págs. 339 e 340).

5. Haverá perigo de as pessoas procurarem as línguas, em lugar do batismo real no Espírito Santo?

Infelizmente, essa é uma possibilidade, mas o abuso contra uma doutrina não a invalida. Os abusos e falsificações, longe de desaprovarem uma doutrina, ajudam a estabelecer as genuínas (a Bíblia de Estudo Pentecostal faz uma boa abordagem sobre o falso falar em línguas e testes quanto ao genuíno batismo no Espírito Santo).

6. As pessoas que falam em línguas não são tentadas ao orgulho espiritual?

A compreensão verdadeira do batismo no Espírito Santo resulta em humildade, não em orgulho. Os crentes são batizados no Espírito Santo, não por causa de seu valor pessoal, mas para que sejam dotados para um serviço humilde e uma vida mais significativa.

7. Que dizer das pessoas verdadeiramente nascidas de novo que têm realizado grandes coisas para o Senhor, e, no entanto, não falam em línguas?

Não há que se duvidar de crentes dedicados que não falam em línguas mas são habitados pelo Espírito e têm realizado grandes coisas para Deus. Ao considerar a questão, entretanto, todo estudante da Bíblia deve determinar

se baseará suas doutrinas sobre a Palavra de Deus ou nas experiências dos crentes, mesmo os mais devotos. Visto que a Bíblia indica que todos os crentes podem falar em línguas, na suas devoções pessoais e na congregação, é preciso que cada um decida se deve aceitar ou rejeitar a provisão de Deus. As Escrituras deixam claro que os crentes devem reconhecer-se responsáveis diante de Deus ao invés de avaliar suas experiências cristãs à base de comparações entre seres humanos. Escreveu o apóstolo: “Porque não ousamos classificar-nos ou comparar-nos com alguns que se louvam a si mesmos; mas esses que se medem a si mesmos e se comparam consigo mesmos estão sem entendimento” (2 Co 10.12).

PERGUNTAS PARA ESTUDO1. Certa versão da Bíblia refere-se às línguas como “sons

estranhos”. Por que essa tradução é inadequada?2. O que demonstra ser o falar em línguas a evidência

física inicial e externa do batismo no Espírito Santo?3. Por que é provável que os que foram batizados no

Espírito Santo, em Samaria, falaram em outras línguas?

4. Por que podemos inferir que o apóstolo Paulo falouem outras línguas ao ser batizado no Espírito Santo?

5. Qual o valor de continuar a falar em línguas, conforme o Espírito nos capacitar?

6. Cite algumas razões pelas quais devemos esperar que obatismo no Espírito Santo, com a evidência do falar em línguas, seja a experiência normal dos crentes, hoje em dia?

7. Qual informação você considera útil, na seção intitulada“Perguntas Sobre o Falar em Línguas”?

8. Que outras perguntas sobre a evidência do batismo noEspírito Santo você tem ouvido? Como responderia a elas?

Evidência F ísica In ic ia l do Batism o no E spírito Santo 149

CAPÍTULO8

Evidência Física Inicial do Batismo no Espírito Santo

ÇaVerdade

Fundamental

A SANTIFICAÇÃOA santificação é o ato de separar-se do que é ruim e dedicar- se a Deus (Rm 12.1,2; 1 Ts 5.23; Hb 13.12). As Escrituras ensinam uma vida de “santificação, sem a qual ninguém verá o Senhor” (Hb 12.14). Através do poder do Espírito Santo, somos capazes de obedecer ao mandamento: “Sede santos, porque eu sou santo” (1 Pe 1.15,16).A santificação é realizada no crente pelo reconhecimento da identificação com Cristo em sua morte e ressurreição e, pela fé, por considerar-se diariamente no fato dessa união e por oferecer toda faculdade continuamente ao domínio do Espírito Santo (Rm 6.1-11,13; 8.1,2,13; G1 2.20; Fp 2.12,13 e 1 Pe 1.5).

A Santificação

Quando nos convertemos e nascemos de novo, somos libertados da tirania do pecado. Mas, que dizer da vida cristã após esses eventos críticos? Pode um crente pecar? Quais as possibilidades de um viver genuinamente vitorioso? Essas perguntas intensamente práticas aparecem sob o tópico doutrinário da santificação (no grego, hagiasmos) . Examinemos esse tópico estratégico com cuidado, pois é preocupação de Deus que seu povo seja santo (no grego, hagios).

Portan to , cingindo os lombos do vosso entendim ento , sede sóbrios e esperai in teiram ente na graça que se vos ofereceu na revelação de Jesus Cristo, com o filhos obedientes, não vos conform ando com as concupiscências que antes havia em vossa ignorância; mas, como é santo aquele que vos cham ou, sede vós tam bém santos em toda a vossa m aneira de viver, porquanto e s c r i to e s tá : S ed e s a n to s , p o rq u e eu sou s a n to(1 Pe 1.13-16; cf. Lv 20.7).

A Bíblia mostra que a santificação é posicionai e instantânea, mas é também prática e progressiva (Stanley M. Horton, “The Pentecostal Perspective”, in Melvin E. Dieter, Five Views On Santification. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987, pág. 113).


O prin c ip a l aspec to , e n tre ta n to , é a o b ra p rog ressiva do E sp írito S a n to n a v id a do c re n te . A ssim com o a reg en e ração é a concessão de n o v a v ida ao n o v o co n v ertid o , a san tificação é o d e sen v o lv im en to dessa n o v a v ida esp iritua l.

DEFININDO TERMOSA n te s de nos o cu p arm o s d a análise do tríp lice asp ec to

da d o u tr in a d a san tificação (posic ionai, rea l e f in a l) , vários te rm o s d ev em ser c u id a d o sa m e n te observados.

A s pa lav ras h eb ra ica s e gregas p a ra “sa n tif ic a ç ã o ”, “s a n to ” , “d e d ic a ç ã o ”, “c o n sa g ra ç ã o ” e “s a n t id a d e ” e s tã o to d as re la c io n a d a s à id é ia de sep a ração . D e fa to , o c o n c e ito c e n tra l do te rm o “s a n tif ic a ç ã o ” é se p a ração . A ssim , s a n t ificar-se é se p a ra r-se - sep a ra r-se do p e c a d o a fim de separa r-se p a ra D eu s e p a ra a a d o ra ç ã o e se rv iço re v e re n te s e ju b iloso s. R ica tip o lo g ia tem o s n o sace rd ó c io lev ítico do A n tig o T e s ta m e n to , b e m co m o n a s ce r im ô n ia s assoc iadas ao T a b e rn á c u lo e, m ais ta rd e , ao T e m p lo . T u d o o q u e era o fe rec id o a D eu s d e v e ria ser sep a ra d o de m o d o espec ia l, e n fa tiz a n d o a sa n tid a d e d aq u E le q u e re c e b ia a a d o ração . Essa d e d ic a ç ã o p o s itiv a a D eu s é sem p re a ên fase p r in c ip a l. P a ra ex em p lifica r, os vasos sa n to s u sad os n o T a b e rn á c u lo e n o T e m p lo e ram sep a rad o s do u so co m u m , o rd in á rio . N ã o p o d ia m ser u sad o s n o u tro lugar. P orém , n ã o e ra isso q u e os to rn a v a san to s . Só se to rn a v a m san to s ao serem levados ao T a b e rn á c u lo , o u ao T em p lo , e usados n a a d o ra ção ao S en h o r.

A tra v é s dos séculos, D eu s te m sep a rad o p a ra si m esm o aqueles q u e dese ja q u e sejam seus. Ele q u e r usá-los to d o s no seu serv iço . E sua in te n ç ã o q u e os rem idos se jam u m povo p a rec id o co m Ele.

Porque a graça de Deus se há m anifestado, trazendo salvação a todos os hom ens, ensinando-nos que, renunciando a impiedade e as concupiscências m undanas, vivamos neste presente século sóbria, justa e piam ente, aguardando a bem -aventurada esperan-

A Santificação 155

ça e o aparecim ento da glória do grande Deus e nosso Senhor CAPÍTULO Jesus Cristo, o qual se deu a si mesmo por nós, para nos rem ir de toda iniqüidade e purificar para si um povo seu especial, zeloso de ^ Santificacão boas obras (T t 2.11-14).

P o r ta n to , h á nesse c o n c e ito u m a fo rte ên fase à d e d ic a ção, que é a sep a ração a D eus, b em com o à sua ad o ração e serviço .

R etidão é a con fo rm ação à lei d iv ina, u su a lm en te v ista no P acto . S an tid ad e é a conform ação ' à n a tu reza d iv ina. O s te rm os “pu rificação” e “co n sag ração ” re lac ionam -se à n a tu re za d iv ina. D eus p reocu pa-se n ão so m en te com a obed iênc ia e x te rn a à sua v o n tad e , m as tam b ém com a ob ed iênc ia in te r ior d a m o tiv ação p u ra (M c 7.6; Lc 6 .45). Q u a n d o o c ren te se subm ete ao gracioso m in isté rio do Espírito S a n to e da P alav ra de D eus, seu co ração é p rog ressivam ente lavado e ren o v ad o (1 Pe 1.22; 2 .5); q u an d o a luz do E spírito de D eus e da P alav ra in u n d a o co ração e a m e n te de alguém , espera-se dele, com o resposta, que coopere com D eus n o rem o ver de to d a c o n tam in ação (2 C o 7.1; H b 12 .13-15); e, q u an d o re spo nd em o s aos desafios de D eus, podem os p a rtic ip ar do p ro cesso de purificação e consagrar-nos. E n tre ta n to , devem os lem b rar que nossa a titu d e de separação do m al e ded icação a D eus são sem pre um a resposta ao am or div ino. L em brem o- nos, po r igual m odo, que neg ligenciar a san tificação é co rte ja r o desastre . H eb reu s 12.14 lem bra-nos: “Segui a paz com todos e a santificação , sem a qu a l n in g u ém v e rá o S e n h o r”.

“A san tificação , pois, n ã o é algo o p c io n a l p a ra os c ren te s em C ris to ” (idem , pág. 526).

TRÊS FACES DA SANTIFICAÇÃOV isto q u e a san tificação n ã o é o p c io n a l, vam o s ex am in á-

la c u id ad o sam en te , n o ta n d o três de seus aspec tos. C o m e c e m os pe la sa n tid a d e po sic io nai. E m o u tras pa lavras, p a ra serm os san to s , co m ecem o s pe la san tid ad e . Logo n o com eço de no ssa v id a cristã , d ev em os ser dec la rad o s san tos. Essa


CAPITULO declaração, feita por Deus, é chamada “santidade posicionai”. ^Jhhbhhh É um modo de expressar a grande doutrina da justificação A Santificação ou> Pel° menos, junto com ela (Myer Pearlman, Knowing

the Doctrínes o f the Bible. Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1945, pág. 220). Através da obra coroadora da expi- ação, Cristo tornou possível que o Deus santo nos visse - não conforme somos, mas envolvidos nas vestes da retidão de Cristo (Fp 3.9). Esse aspecto da santificação ocorre pela fé em Cristo, e é instantânea - acontece no momento da conversão (Ralph W. Harris, Our Faith and Fellowship. Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1963; revision by G. Raymond Carlson, 1977, pág. 74).

Desse modo, somos santificados desde o momento em que somos salvos. Por essa razão, Paulo podia dirigir-se aos crentes das várias igrejas para as quais escreveu, algumas das quais precisavam desesperadamente de correção, chamando-os de “santos” - no grego, hagioi, “santos” (Horton, “Pentecostal Perspective”, 115). Todos começamos em Cristo: como santos, portanto. A palavra “santo” tem sido deturpada por algumas igrejas, que a reservam a pessoas que põem num pedestal, às quais atribuem méritos extras, que outros podem aproveitar. Na verdade, Cristo é o único cujos méritos nos são disponíveis. Ninguém mais os possui.

“Temos sido santificados pela oblação do corpo de Jesus Cristo, feita uma vez” (Hb 10.10). “Dessa maneira, tornamo- nos partícipes dos frutos de sua obediência. Fomos libertados para fazer a vontade de Deus” (Horton, “Pentecostal Perspective”, pág. 116). Temos voltado nossas costas para o pecado e o mal, e nos dedicado a seguir a Cristo. Somos santos, não por sermos superiores, ou termos atingido a perfeição final, mas por estarmos na direção certa.

Entretanto, o que é declarado instantânea e legalmente acerca dos crentes, não se traduz imediatamente por santidade real, sendo este o segundo aspecto da santificação, que dura por algum tempo, isto é, por toda a nossa vida física. Eis uma grande verdade bíblica: Deus começa conosco por

A Santificação

onde nos encontramos. Quão maravilhoso seria se crentes mais antigos, maduros, fossem tão pacientes com os novos convertidos como Deus foi com eles. O que assinala a per- feição de um filho de Deus não é o alcançá-la de modo impecável, mas o aspirá-la. O apóstolo Paulo não se considerava como quem houvesse “chegado” à perfeição, mas reconhecia estar aspirando por ela, motivado pelo intenso desejo de tornar-se mais agradável a Deus (Fp 3.13,14). O que era bom o bastante para ontem já não é adequado para hoje, na vida do crente, porquanto o crescimento amplia- lhe a capacidade para as realidades de Deus. Embora possamos começar com o “leite”, espera-se que cresçamos até o ponto de podermos digerir “alimento sólido” (Hb 5.12-14; 1 Pe 2.1-3). Isso é conseguido através da renovação diária de nossa consagração e dedicação a Deus. Devemos buscar tornar-nos “cada vez mais conformados à imagem de Cristo” (idem, pág. 114). Mediante a oração, e através da Palavra e do Espírito Santo, aproximamo-nos de Jesus e experimentamos o seu amor: “Mas todos nós, com cara descoberta, refletindo, como um espelho, a glória do Senhor, somos transformados de glória em glória, na mesma imagem, como pelo Espírito do Senhor” (2 Co 3.18).

Importantíssimo para esse estágio de crescimento da santidade é o ministério do Espírito Santo (Zenas Bicket, “The Holy Spirit - Our Sanctifier”, Paraclete 2, 1968, págs. 4 e 5). Romanos 7 retrata a “mente dividida” daquele que é apanhado na luta interna entre o bem e o mal (J. Dalton Utsey, “Romanos 7 and Sanctification”, Paraclete 18, 1984, pág. 4). Paulo declara que sabe fazer o bem, mas acha-se incapaz de fazê-lo por suas próprias forças. Qual a fonte da vitória cristã? Romanos 8 e Gálatas 5 respondem. Romanos 8.13 mostra que, pelo Espírito Santo, podemos mortificar “as obras do corpo”, e o versículo 37 diz que “somos mais do que vencedores, por aquele que nos amou”. Gálatas 5.16-18, por sua vez, salienta que, se “vivermos no Espírito”, não iremos satisfazer os desejos de nossa natureza pecaminosa (ou “carne”), “por-


CAPITULO que a carne cobiça contra o Espírito, e o Espírito, contra a ^ c a r n e ; e estes opõem-se um ao outro”. Estamos numa luta A Santificação contra a tentação, a qual vive a solicitar que pequemos. Mas essa luta, para os crentes, não é um confronto entre a “natu

reza superior” e a “natureza inferior”. Antes, trata-se de uma poderosa competição entre o Espírito de Deus, que veio habitar em nós, e a antiga natureza pecaminosa, que ainda sobrevive e deseja sobressair-se. A velha natureza não está “desarraigada”, como afirma a doutrina wesleyana da “erradicação”. Essa doutrina entende o pecado como “algo”, e não como um relacionamento. Uma relação não é uma “coisa”, sujeita desarraigar-se, ou, conforme alguns dizem, a ser “cortada pelas raízes e pelos ramos”. Porém, na proporção em que cedermos, pela fé, lugar ao trabalho do Espírito Santo, certamente obteremos vitória contínua sobre as tentações (1 Co 10.13).

E nossa a responsabilidade de agir na batalha contra o pecado e no lado ativo da santificação. Entretanto, a responsabilidade pela santificação progressiva não está em nós, porquanto Deus tem seu papel a desempenhar, e o Espírito Santo nos capacita, purificando-nos a alma, na obediência à verdade (1 Pe 1.2,22). Nosso papel consiste em fazer morrer - agindo pela fé - a nossa natureza terrena: “a prostituição, a impureza, o apetite desordenado, a vil concupiscência e a avareza, que é idolatria” (Cl 3.5). Dirigindo-se aos crentes de Colossos, Paulo observou, e nós concordamos:

Nas quais também, em outro tempo, andastes, quando vivíeis nelas. Mas, agora, despojai-vos também de tudo: da ira, da cólera, da malícia, da maledicência, das palavras torpes da vossa boca. Não mintais uns aos outros, pois que já vos despistes do velho homem com os seus feitos e vos vestistes do novo, que se renova para o conhecimento, segundo a imagem daquele que o criou; onde não há grego nem judeu, circuncisão nem incircunci- são, bárbaro, cita, servo ou livre; mas Cristo é tudo e em todos. Revesti-vos, pois, como eleitos de Deus, santos e amados, de entranhas de misericórdia, de benignidade, humildade, mansi-


dão, longanimidade, suportando-vos uns aos outros e perdoan- CAPÍTULO do-vos uns aos outros, se algum tiver queixa contra outro; assim 9 como Cristo vos perdoou, assim fazei vós também. E, sobre tudo . n ,.<» « isto, revesti-vos de caridade, que é o vínculo da perfeição (Cl 3.7-14).

Há vitória na vida cristã. Nenhum crente precisa viver continuamente derrotado. Embora jamais venhamos a atingir, nesta vida, um estágio que não nos permita pecar, podemos receber capacidade para evitar o pecado. Não somente precisamos da contínua purificação pelo sangue (1 Jo 1.7) como jamais chegaremos ao ponto de não precisarmos dela, enquanto vivermos aqui. Esse é o ponto referido em 1 João 1.10: “Se dissermos que não pecamos, fazemo-lo mentiroso, e a sua palavra não está em nós”. A expressão “que não pecamos” está no tempo perfeito, no original grego, que normalmente define uma ação cometida no passado, com resultados presentes contínuos. Portanto, seria melhor traduzido como: “Se dissermos que chegamos a um ponto em que não podemos mais pecar...” Assim, faríamos de Deus um mentiroso, porquanto Ele proveu a purificação contínua mediante o sangue (clara indicação de que nos é necessária), e estaríamos dizendo que não precisamos dela.

A solução jaz em darmos lugar ao Espírito Santo. E, conforme formos vivendo no Espírito, no dia-a-dia, nossa capacidade espiritual desenvolver-se-á, e cresceremos na graça. Há fracassos ao longo do caminho, mas quando tropeçamos e cometemos pecado, nem por isso somos rejeitados. Temos um Advogado junto ao Pai, um Amigo no tribunal, a saber, Jesus Cristo (1 Jo 1.9 e 2.1). Há purificação ao longo do caminho, porquanto “se andarmos na luz, como ele na luz está, temos comunhão uns com os outros, e o sangue de Jesus Cristo, seu Filho, nos purifica de todo pecado” (1 Jo 1.7). Todavia, cumpre-nos confessar os nossos pecados. Faz-se urgente a nossa reação, quando somos impedidos ou convencidos pelo Espírito Santo. Se houver arrependimento imediato, podemos erguer-nos com uma cons-


ciência purificada, na certeza de ter recebido o perdão da parte de Deus; pelo que também não precisamos agonizar diante de nossas falhas.

Entretanto, solenes advertências caracterizam a Carta aos Hebreus. Elas apontam para uma rejeição persistente e determinada à convicção dada pelo Espírito Santo - um desvio que, eventualmente, poderá levar-nos a um estado de rebelião contra Deus e resultar na perda definitiva da própria salvação (cf. G1 5.21; Hb 6 e 10). Isso é apostasia. Mas Paulo, em Romanos 6.1,2, grita: “Que diremos, pois? Permaneceremos no pecado, para que a graça seja mais abundante? De modo nenhum! Nós, que estamos mortos para o pecado, como viveremos ainda nele?” Paulo admira- se de que alguém, tendo provado a alegria dos pecados perdoados, queira voltar ao lamaçal do pecado - embora a possibilidade seja clara e inequívoca.

No momento da conversão, somos santificados em Cris- to Jesus. Durante o decurso de nossas vidas, recebemos os meios para “crescer na graça”, até nos tornarmos realmente naquilo que somos declarados de forma posicionai, até nos tornarmos maduros na santidade (Ef 4-7-13).

Ainda há um terceiro aspecto na santificação. Em Filipenses 3.11, Paulo expressa o desejo saudoso dos soldados da cruz, que esperam pelo tempo em que terminará nossa provação e haverá um estado definitivo de santidade. A essa perfeição antecipada chamamos “doutrina da glorificação”. Após esta vida, os verdadeiros crentes em Cristo viverão para sempre com Deus; não mais estarão sujeitos a fracassos. Teremos, então, um caráter definitivo de santidade. E, por ocasião da segunda vinda de Cristo, “todos seremos transformados, num momento, num abrir e fechar de olhos, ante a última trombeta; porque a trombeta soará, os mortos ressuscitarão incorruptíveis, e nós seremos transformados” (1 Co 15.51,52). Que maravilhosa esperança está reservada para o crente! “Porque para mim tenho por certo que as aflições deste tempo presente não são para


comparar com a glória que em nós h á de ser revelada” (Rm CAPÍTULO8.18). 9

Em face dessa esperança, que possamos nos manter “até ^ Santificação que todos cheguemos à unidade da fé e ao conhecimento do Filho de Deus, a varão perfeito, à medida da estatura completa de Cristo” (Ef 4.13; Albert L. Hoy, “Sanctification”Paraclete. 15, 1981, pág. 7).

PERGUNTAS PARA ESTUDO1. Qual o sentido básico da santificação?2. Em que sentido a santificação toma lugar, no mo

mento da nossa conversão?3. Qual a relação entre a santificação e a justificação?4. O que está envolvido na obra constante do Espírito

Santo, na santificação?5. Como podemos nos “conformar mais e mais à ima

gem de Cristo”?6. Como obter vitória diária sobre a nossa velha natu

reza pecaminosa?7. Que passos são necessários para mortificarmos tudo

quanto pertence à nossa natureza terrena?8. Que fazer quando fracassarmos?9. Quais as causas e resultados da apostasia?

10. Que está incluído em nossa futura glorificação?

IBLICAS

10aVerdade

Fundamental

A IGREJA E SUA MISSÃOA Igreja é o Corpo de Cristo, a habitação de Deus através do Espírito, com divinas nomeações para cumprimento de sua Grande Comissão. Cada crente, nascido do Espírito, é parte integrante da Assembléia Universal e da Igreja dos Primogênitos, que estão inscritos no Céu (Ef 1.22,23; 2.22; Hb 12.23).Visto que o propósito de Deus acerca do homem é buscar e salvar os perdidos, ser adorado pelo homem e edificar um corpo de crentes segundo a imagem de seu Filho, a razão prioritária para a existência das Assembléias de Deus, como parte da Igreja, é:

a. Ser uma agência de Deus para a evangelizacão do mundo (Mt 28.19,20; Mc 16.15,16; At 1.8).

b. Ser um corpo coletivo no qual o homem possa adorara Deus (1 Co 12.13).

c. Ser canal do propósito divino de edificar um corpo desantos aperfeiçoados segundo a imagem de seu Filho(1 Co 12.28; 14.12; Ef4.11-16).

As Assembléias de Deus existem expressamente com o fim de dar ênfase continuada a essa razão para existir, de acordo com o padrão apostólico do Novo Testamento, ensinando e encorajando os crentes ao batismo no Espírito Santo. Essa experiência:

a. Capacita-os a evangelizar no poder do Espírito, com oacompanhamento de sinais sobrenaturais (Mc 16.15- 20; At 4.29-31; Hb 2.3,4).

b. Adiciona uma dimensão necessária a uma relação deadoração com Deus (1 Co 2.10-16; 12 - 14).

c. Capacita-os a responder à plena operação do EspíritoSanto, ao expressar o fruto, os dons e o ministério que se viam nos tempos neotestamentários, para a edificação do Corpo de Cristo (1 Co 12.28; 14.12; Gl 5.22-26; Ef 4.11,12; Cl 1.29).

10A Igreja

e Sua Missão

QUE É A IGREJA?A palavra “igreja” traduz o vocábulo grego ekklesia, que

se deriva de ek„ “para fora”, e de kaleo, “chamar”. Entretanto, na Bíblia, é usada para indicar qualquer assembléia. O uso, e não a derivação, lhe determina o sentido. O uso bíblico mostra que se havia perdido o sentido de “chamados”. “Assembléia” é a melhor tradução. Ekklesia era comumente usada no Oriente Próximo e Médio antigos para descrever uma assembléia de cidadãos - uma reunião oficial ou um ajuntamento precipitado, como o de uma turba (At 19.32,39,41). Na versão grega da Septuaginta (Antigo Testamento), a palavra grega foi usada para indicar a assembléia ou congregação de Israel, particularmente quando o povo estava reunido perante o Senhor, nas ocasiões religiosas (por exemplo, Dt 9.10; 18.16; 23.1,3). Nos tempos do Novo Testamento, entretanto, os judeus preferiam o termo “sinagoga” para designar tanto o edifício quanto a congregação que nele se reunia. Por conseguinte, para distinguirem- se dos judeus e se declararem o verdadeiro povo de Deus, tanto Jesus quanto os primitivos cristãos usavam o termo ekklesia (The New Testament Greek-English Dictionary,


CAPÍTULO10

A Igreja e Sua Missão

Dekã'Epsilon, Springfield, Mo.: The Complete Biblical Library, 1990, pág. 336).

A Igreja é, portanto, a família espiritual de Deus, uma comunidade criada pelo Espírito Santo, baseada na obra expiatória de Cristo.

A palavra “igreja” é usada variegadamente, hoje em dia, às vezes para denotar uma estrutura física, um èdifício usado por uma congregação local. Outras vezes é usada para indicar uma denominação. Entretanto, só existem dois usos bíblicos válidos para o termo “igreja” (assembléia). Há igrejas locais (assembléias), que não indicam a edificação, e, sim, os santos reunidos em assembléia, que adoram juntos em certo lugar. Num sentido bem real, todos os atributos da Igreja universal, segundo se espera, também devem caracterizar a assembléia local; é o Corpo de Cristo localizado. Em conseqüência, Paulo podia referir-se à igreja (assembléia) de Deus em Corinto (1 Co 1.2). Ao mesmo tempo, há um uso mais amplo desse termo. Com base no contexto, “igreja” pode referir-se a todos os santos, através da História, bem como do mundo. E, somente na situação em que se componham de crentes genuínos, podemos dizer que as denominaçães fazem parte da Igreja universal.

Há figuras de linguagem altamente descritivas, que os escritores da Bíblia usam para ajudar-nos a compreender o mistério da Igreja. Talvez a mais importante seja “Corpo de Cristo”. Cristo estava presente de forma visível na terra, durante o tempo de sua encarnação. Quando se preparava para partir, Ele tomou cuidados especiais para treinar um grupo de discípulos a quem havia comissionado para fundar e ser a Igreja, a assembléia dos cidadãos do Céu (Mt 16.18,19; 18.17-20; Ef 2.19; Fp 3.20). Após sua ressurreição, Jesus soprou sobre os discípulos e outros que estavam no cenáculo, concedendo-lhes certa medida do Espírito Santo. Os nomes deles já estavam escritos no Céu (Lc 10.20); eles já estavam limpos diante de Deus, tendo tomado um banho espiritual através da Palavra de Cristo (Jo 13.10; 15.3). A Antiga

A Igreja e Sua Missão 169

Aliança fora abolida no Calvário (Ef 2.15); a morte de Jesus pôs em efeito a Nova Aliança (Hb 9.15-17). Em conseqüência, eles já formavam um novo corpo em pacto com Deus, e Jesus lhes proporcionou a vida do Novo Pacto, através da concessão do Espírito Santo - a mesma vida que todos os crentes recebem, quando confiam que Deus levantou a Jesus de entre os mortos, através do novo nascimento (Rm 10.9,10; Stanley M. Horton, O que a Bíblia Diz Sobre o Espírito Santo, Rio de Janeiro, CPAD, 1993, Págs 140-145).

Ao mesmo tempo, Jesus comissionou os discípulos e lhes conferiu autoridade. Assim, desde o dia da ressurreição, eles estavam em uma nova relação com Ele: já eram a Igreja, a ekklesia. Jesus instituiu, não uma organização, mas um organismo. Momentos antes da ascensão, Cristo exortou os discípulos a permanecerem na cidade de Jerusalém, até que fossem revestidos com poder do alto (Lc 24.49; At 1.4). No dia de Pentecoste, os 120 crentes que, reunidos, louvavam a Deus (Lc 24.53), receberam individualmente a promessa do Pai, o batismo no Espírito Santo. O Espírito Santo desceu para “energizar” a comunidade dos crentes, para tornar o Cristo ressurreto disponível em toda parte, através de crentes cheios do Espírito.

A fim de enfatizar e visualizar a relação viva dos crentes com Cristo, a Bíblia o apresenta como o “cabeça” da Igreja, e a Igreja como seu “corpo” (1 Co 12.27; Ef 1.22,23; Cl 1.18). Há várias razões para esta analogia. A Igreja é a manifestação física - visível - de Cristo no mundo, a fazer seu trabalho, tal como chamar os pecadores ao arrependimento, proclamando a verdade de Deus às nações e preparando-se para as eras vindouras. A Igreja também é um corpo, composta de um arranjo complexo de diversas partes, cada qual discreta, cada qual recebendo do Cabeça, cada qual com seus próprios dons e ministérios, contudo, todos necessários à obra de Deus por vir (Rm 12.4-8; 1 Co 6.15; 10.16,17; 12.12-27; Ef 4.15,16).

CAPÍTULO10



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À Igreja e Sua Missão

Outra significativa metáfora usada para descrever a Igreja é “o templo de Deus” e do Espírito Santo (1 Co 3.16,17; 2 Co 6.14 - 7.1; Ef 2.11-22; 1 Pe 2.4-10). “Templo” (no grego, naos), refere-se ao santuário interior, o Lugar Santíssimo, onde Deus manifestava a sua glória de maneira especial e localizada - o grego tem ainda outra palavra, hieron, que indica o completo recinto do templo, com todas as suas edificações e átrios. Deus é onipresente, mas em um sentido especial, a Igreja é sua habitação no meio do seu povo (Ex 25.8; 1 Rs 8.27). A palavra “templo” é usada em 1 Coríntios 3.16 para indicar a assembléia inteira. Juntas, cada assembléia é o templo, porquanto Deus Pai, Cristo e o Espírito Santo estão nelas. Ademais, em 1 Coríntios 6.19 lemos que o corpo do crente individual é, igualmente, o templo do Espírito Santo. Até mesmo nos tempos do Antigo Testamento, embora a glória (que os rabinos posteriormente chamaram shekinah, termo derivado do hebraico shakan - “habitar”, “permanecer”) se manifestasse no Santo dos santos - a parte mais interior do templo - a presença de Deus não se limitava, em suas manifestações, ao seu povo. “Porque assim diz o Alto e o Sublime, que habita na eternidade e cujo nome é Santo: Em um alto e santo lugar habito e também com o contrito e abatido de espírito, para vivificar o espírito dos abatidos e para vivificar o coracão dos contritos” (Is 57.15).

Em Efésios 2.20-22, Paulo amplia a figura do tempo, a fim de incluir todos os crentes de todos os tempos:

“Edificados sobre o fundamento dos apóstolos e dos profetas, de que Jesus Cristo é a principal pedra da esquina; no qual todo o edifício, bem ajustado, cresce para templo santo no Senhor, no qual também vós juntamente estais, sois edificados para morada de Deus no Espírito”.

Pedro, por sua vez, combinou as figuras do templo e do sacerdócio levítico:

“E, chegando-vos para ele, a pedra viva [note que Cristo é aquEle a quem recorremos. Ele, e não Pedro, é a “Rocha”


sobre a qual a Igreja está edificada (Mt 16.18). Note-se, também que em 1 Pedro 2.8, a palavra “pedra”, lithos, no grego, é paralela à “rocha” (no grego, petra), a palavra usada em Mateus 16.18], reprovada, na verdade, pelos homens, mas para com Deus eleita e preciosa, vós também, como pedras vivas, sois edificados casa espiritual e sacerdócio santo, para oferecerdes sacrifícios espirituais, agradáveis a Deus, por Jesus Cristo... Mas vós sois a geração eleita, o sacerdócio real, a nação santa, o povo adquirido, para que anuncieis as virtudes daquele que vos chamou das trevas para a sua maravilhosa luz” (1 Pe 2.4,5,9).

Somos, pois, não somente o templo, mas também oferecemos um ministério espiritual, entre nós mesmos, como sacerdotes de Deus, nesse santuário (Pedro pôde misturar essas duas metáforas porque, na Bíblia, a Igreja é sempre composta por “pessoas”).

Outra vivida figura de linguagem para descrever a Igreja é “a Noiva de Cristo”. Ela enfatiza a união e a comunhão dos santos com Cristo. E usada particularmente no tocante à ansiedade da noiva a preparar-se para o casamento, pelo que também se reveste de um forte tom de esperança quanto ao futuro (2 Co 11.2; Ef 5.25-27; Ap 19.7; 21.2; 22.17). A figura da esposa é também usada para indicar a Igreja, pois, embora estejamos esperando uma relação mais íntima com Cristo, quando Ele voltar à terra, temos uma relação íntima com Ele desde agora (Ef 5.25-32). O relacionamento do matrimônio é usado para ilustrar o amor e o cuidado de Cristo pela Igreja, bem como a devoção e a fidelidade da Igreja a Cristo.

Outros termos e frases usados para a Igreja incluem “... casa de Deus, que é a igreja do Deus vivo, a coluna e firmeza da verdade” (1 Tm 3.15). A Igreja, pois, é a casa ou família de Deus (Ef 2.19), e ela sustenta e defende a verdade. E o “campo” de Deus, bem como a “edificação”, onde Ele não somente habita, mas de onde Ele espera fruto (1 Co 3.9). Ela é, por igual modo, um “exército”, equipado com “toda a

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armadura de Deus”, de modo a resistir aos esquemas astutos do diabo, mediante o uso da espada do Espírito, que é a Palavra de Deus, e protegida pelo escudo da fé e o capacete da salvação (Ef 6.10-17). É uma “comunhão” ou “sociedade” espiritual, que trabalha com o Senhor, no poder do Espírito, em amor e cuidado uns para com- os outros e em favor dos perdidos (2 Co 13.14; Fp 2.1; 1 Jo 1.3). Todos nós somos “ministros” - literalmente “servos” - a fazer o trabalho de Deus, edificando-nos uns aos outros através dos dons e ministérios do Espírito (Rm 12.6; 1 Co 1.7; 12.4-11,28-31; Ef 4.11).

Dentro da Igreja também há uma presente manifestação do “Reino de Deus”. Observe que onde Marcos e Lucas dizem “o reino de Deus”, Mateus, que escreveu aos judeus, usa a expressão “o reino dos céus”. Portanto, são expressões sinônimas. Os judeus, nos tempos do Novo Testamento, preferiam evitar o nome de Deus, por temerem o estar tomando em vão. O próprio termo (no grego, basileia), refere-se. à autoridade ou governo de um rei, e não ao território ou aos súditos.

Embora a participação humana seja voluntária, o Reino de Deus está presente, sem importar se as pessoas o reconhecem ou não.

Só existe um Reino (regra, autoridade) de Deus, variegadamente descrito nas Escrituras como o “reino dos céus”, o “reino de Deus”, o “reino do Filho do Homem” (Mt 13.41), “meu Reino” (dos lábios de Jesus, Lc 22.30); o “Reino de Cristo e de Deus” (Ef 5.5), e “reino de nosso Senhor e do seu Cristo” (Ap 11.15).

Com base nos vários contextos onde aparece a palavra reino, nos evangelhos, o governo de Deus é visto como: (a) um reino, ou esfera presente, no qual as pessoas estão ingressando; e (2) uma futura ordem apocalíptica na qual os justos entrarão, terminada a era presente.

Na qualidade de pentecostais, reconhecemos o papel do Espírito Santo na inauguração e ministério contínuo do

A Igreja e Sua Missão 1 7 3

Reino. As operações do Espírito, no ministério de Jesus, provaram a presença do Reino.

Jesus descreveu o governo do Espírito Santo no Reino de Deus. O poder do Reino, manifesto na cruz, na ressurreição e na ascensão de Cristo, transferiu-se a todos quantos foram cheios com o Espírito. A era do Espírito é a era da Igreja, a comunidade do Espírito. Através da Igreja, o Espírito continua o ministério do Reino, do próprio Jesus.

O Reino de Deus, contudo, não é a Igreja. No entanto, há uma relação inseparável entre ambos.

O Reino de Deus existia antes do começo da Igreja, e continuará depois que a obra da Igreja tiver se completado. A Igreja íaz, por conseguinte, parte do Reino, mas não é todo o Reino. Na era presente, o Reino [governo, regra] de Deus está em operação através da Igreja (Where We Stand, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1990, págs. 185- 187,189,190).

COMO TORNAR-SE MEMBRO DA IGREJA

Através da morte expiatória de Jesus Cristo, as muralhas humanas de divisão foram quebradas, e todos quantos crêem nEle tornam-se membros do Corpo de Cristo.

“E, vindo, ele evangelizou a paz a vós que estáveis longe, e aos que estavam perto; porque, por ele, ambos temos acesso ao Pai em um mesmo Espírito.Assim que já não sois estrangeiros, nem forasteiros, mas concidadãos dos santos e da família de Deus; edificados sobre o fundamento dos apóstolos e dos profetas, de que Jesus Cristo é a principal pedra da esquina; no qual todo o edifício, bem ajustado, cresce para templo santo no Senhor, no qual também vós juntamente sois edificados para morada de Deus no Espírito” (Ef 2.17-22).

Claramente a Bíblia nos diz: “Porque pela graça sois salvos, por meio da fé; e isso não vem de vós; é dom de

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Deus. Não vem das obras, para que ninguém se glorie” (Ef 2.8,9). O trecho de Atos 16.31 expressa a simples verdade: “Crê no Senhor Jesus, e serás salvo, tu e tua casa”. É o Senhor quem adiciona diariamente à Igreja “aqueles que se haviam de salvar” (At 2.47).

A OBRA DA IGREJAA Igreja tem tríplice objetivo. Todas as funções de um

corpo local de crentes deveria relacionar-se, de maneira significativa, a um ou mais desses objetivos cardeais. Se ao examinarmos um corpo local descobrirmos que suas energi' as estão sendo consumidas por atividades que não se ajustam a esses objetivos, tal igreja faria bem em reacessar suas prioridades. Há uma outra nota a ser introduzida aqui, por igual modo: é intenção de Deus trabalhar através da Igreja entre o primeiro e o segundo advento de Cristo. Estamos vivendo na era da Igreja. Um axioma digno de ser ponderado é o que mostra que qualquer atividade que não alimenta a Igreja, sem importar quão bem intencionado seja, não é a maneira de Deus fazer coisas nesta era. Ele escolheu a Igreja para ser a sua agência e cumprir seus propósitos no mundo atual.

O primeiro objetivo da Igreja é a evangelização do mundo. Da mesma maneira que Jesus Cristo veio para buscar e salvar o perdido, assim também a extensão de seu corpo nesta era, a Igreja, deve compartilhar desse interesse (Mt 18.11). Pouco antes de sua ascensão, Jesus lançou um solene desafio aos discípulos: que evangelizassem o mundo, fazendo discípulos (“aprendizes”, “pessoas ansiosas por aprender”), em todas as nações, batizando-os e “ensinando-os a observar todas as coisas” que Ele lhes havia ordenado (Mt 28.19,20).

Uma das características da primitiva igreja de Jerusalém é que ela continuou a crescer. O Senhor acrescentava diariamente, à igreja, aqueles que iam sendo salvos (At 2.47).


Mesmo sob perseguição, a Igreja Primitiva espalhava a mensagem do Evangelho, por onde quer que seus membros fossem dispersos (At 8.4). O livro de Atos aborda o tema do crescimento, tanto espiritual quanto numérico, mostrando um número cada vez maior de centros estabelecidos, enquanto os crentes, dotados do poder do Espírito, continuavam a propalar as boas novas (Stanley M. Horton, The Book o f Acts, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1981, pág. 13).

A Igreja primitiva também era caracterizada pela ênfase à Palavra falada. Paulo reconheceu que “aprouve a Deus salvar os crentes pela loucura da pregação” (1 Co 1.21). E assim, a obra da Grande Comissão continua a ser realizada. A experiência pentecostal é dada aos crentes, tendo o evangelismo como seu principal objetivo (At 1.8). O poder do Espírito Santo, ao descer sobre os crentes, expressa-se não somente no falar em línguas como a evidência física inicial ou externa, mas em poderosos atos sobrenaturais, que confirmam o testemunho verbal dos fiéis (Mc 16.15,16; Hb 2.4). Os dons do Espírito, tal como a profecia, também são meios pelos quais o Espírito Santo costuma convencer os pecadores (1 Co 14.24,25).

O segundo objetivo da Igreja é ministrar a Deus, como diz o catecismo de uma grande denominação: “A principal e mais elevada finalidade do homem consiste em glorificar a Deus e desfrutar dEle para sempre” (The Westminster Larger Catechism, Richmond: Presbyteriaii Comittee ofPublication, 1939, pág. 162). Uma frase repetida com freqüência na epístola aos Efésios, especialmente em seu primeiro capítulo, acerca do propósito dos seres humanos dentro do universo divino, é que sejamos para o “louvor de sua [de Deus] glória”. Agostinho, bispo de Hipona, no Norte da África, de 396 a 430 d.C., declarou que todos os seres humanos são desassossegados enquanto não encontram descanso em Deus. Os seres humanos, à parte de um relacionamento de adora

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ção com o Criador, vivem desorientados e fora de tom. Fomos criados para adorar. E verdade que a adoração tem muitas avenidas de expressão. Em um sentido bem real, a wVa inteira poàe ser um granàe Yúno àe louvor a Deus. Os atos normais da vida, incluindo o arrancar a erva daninha, lavar o carro e limpar a casa, podem tornar-se um instrumento de adoração e louvor a Deus. Myer Pearlman, amado mestre e escritor, costumava dizer: “Se você tiver de limpar o soalho, tome o rodo e diga: ‘Não te deixarei ir enquanto não me abençoares’”. A vida inteira, pois, deveria ser uma expressão de ação de graças e de louvor. Entretanto, Deus proveu a Igreja, o corpo coletivo dos crentes, como instrumento especial de adoração.

Não é possível ler passagens como os capítulos 11 a 14 de 1 Coríntios sem reconhecer que o ministério do Espírito Santo é especialmente significativo na adoração da Igreja. Há, na Igreja, diversas operações do Espírito, que tanto edificam os adoradores como enriquecem a adoração a Deus. A adoração dos crentes é maravilhosamente abençoada pela presença manifesta do Espírito Santo. Essas manifestações geralmente são chamadas dons do Espírito. No entanto, no texto original de 1 Coríntios 12.1, a palavra “dom” não está presente, apenas o termo “espirituais”. Esta palavra “por si mesmo inclui outras coisas direcionadas pelo Espírito Santo e expressas através de crentes cheios do Espírito. Mas, nesta passagem, Paulo está claramente limitando a palavra para significar os dons ou carisma graciosos” (Horton, O que a Bíblia Diz Sobre o Espírito Santo, pág. 225). A palavra grega, xarísmata, é usada realmente em 1 Coríntios 12.4,9,28,30,31; 14-1.

Os escritores cristãos primitivos tomavam a palavra “espirituais” como os dons espirituais. E assim reconheciam- nos como os dons sobrenaturais, cuja fonte imediata é o Espírito Santo (John Owen, The Holy Spirit, Grand Rapids: Sovereign Grace Publishers, 1971, pág. 16; idem, págs. 208 e 209).


Está implícito que Deus, através do Espírito Santo, distribui as diversas manifestações necessárias à comunidade adoradora, conforme preferir. Os dons são outorgados como um todo. É verdade que os indivíduos, na congregação, podem desenvolver um ministério que exiba um ou mais dons, mas nenhum deve ser considerado propriedade particular do crente, porquanto o Espírito dispensa suas ministrações para benefício da igreja, “conforme Ele determinar” (1 Co 12.11; 14.12,32).

Há diversas listas de dons do Espírito Santo: 1 Coríntios 12.8-10,28; Efésios 4.11; Romanos 12.6-8. A primeira lista, em 1 Coríntios 12.8-10, é o mais completo catálogo de ministérios espirituais concedido pelo Espírito ao corpo adorador. Essa lista é, com freqüência, chamada de “os nove dons do Espírito”. Incluem três dons de revelação (a palavra de sabedoria, a palavra de conhecimento e o discernimento de espíritos), três de poder (fé, milagres e dons de curas) e três de declaração (línguas, interpretação de línguas e profecia).

Todos esses dons ocupam-se com a manifestação do caráter, caminhos e propósitos eternos de Deus. Por conseguinte, toda palavra ou mensagem de sabedoria dada pelo Espírito “refletirá os planos, os propósitos e os caminhos de Deus para realizar coisas” (David Lim, Spirítual Gifts: A Fresh Look, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1991, pag. 71). Isso proporcionará discernimento divino para atender necessidades e solucionar problemas (At 6.1- 7; 10.47; 15.13-21; 16.35-40, por exemplo).

A palavra de conhecimento preocupa-se, especialmente, com “a luz [iluminação] do conhecimento da glória de Deus, na face de Jesus Cristo” (2 Co 4.6), bem como sobre “o cheiro do seu conhecimento” (2 Co 2.14). Esse dom revela aplicações do Evangelho à vida cristã e, ocasionalmente, revela fatos que somente Deus conhece. Donald Gee descreveu-o como “relâmpagos de discernimento quanto à verdade”, que penetram além da operação de nosso

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intelecto desassistido (Donald Gee, Spiritual Gifts in the Work o f the Ministry Today, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1963, pág. 29).

O dom da fé não destaca a fé ordinária, nem é a fé salvífica. “O crente ativo e vibrante inclina-se mais por ver esse dom em ação, quando reivindica o poder de Deus para as necessidades presentes. Oração fervorosa, alegria extra- ordinária e ousadia incomum acompanham o dom da fé. Pode incluir a capacidade especial de inspirar fé em outros, conforme fez Paulo a bordo do navio, durante o temporal” (Lim, Spiritual Gifts, págs. 74 e 75; ver At 27.25).

No original grego, em 1 Coríntios 12.9,10, há três conjuntos de plurais: dons de curas, operações de maravilhas e discernimentos de espíritos. Esses plurais apontam para uma certa variedade de manifestações desses dons. Também podem indicar um dom específico para a cura de uma enfermidade particular, sendo o que ministra o dom o agente através do qual o Espírito Santo opera.

Operações miraculosas são descargas de energia divina em uma categoria mais ampla do que as curas. No livro de Atos, tais operações encorajavam a missão da Igreja. Exemplos talvez incluam o julgamento de Ananias e Safira, o julgamento de Elimas, o livramento de Pedro da prisão e a preservação de Paulo das picadas de uma serpente.

Profetizar significa apenas “falar em lugar de Deus”, em linguagem conhecida, revelando o progresso do Reino de Deus. O pecador é convencido ao ver revelados os segredos do seu coração (1 Co 14-24,25). O dom da profecia produz edificação e encorajamento aos crentes (At 15.32).

Com as “distinções entre espíritos”, seu uso no plural indica tambem uma variedade de expressões do dom. Não devemos crer em todo espírito, mas submetê-los a teste (1 Jo 4-1). Dentro da batalha espiritual que ocorre neste mundo, precisamos distinguir quem é o inimigo. Mas o espírito humano também pode ser um ofensor.


O dom de línguas inclui tipos ou famílias de idiomas. Na assembléia, uma mensagem em línguas precisa ser interpretada a fim de produzir edificação. Mesmo quando a língua importa em oração ou louvor, deveria haver interpretação. A interpretação, no entanto, não é necessariamente uma tradução estrita; antes, dá o sentido ou conteúdo essencial Jaquilo que é dito em línguas (Horton, O que a Bíblia Diz Sobre o Espírito Santo, págs. 301-303).

A igreja espiritual, que adora, é um poderoso arsenal de poder que Deus emprega em sua guerra contra as hostes das trevas. De fato, “qualquer que seja a necessidade da igreja, o Espírito tem algum dom para satisfazê-la” (idem, pág. 209). Mediante a combinação das quatro listas de Romanos, Efésios e 1 Coríntios, “de diversas maneiras, é possível chegarmos a um total de entre 18 a 20 dons” (idem, pág. 210), que incluem “dons para o estabelecimento e maturidade da igreja, onde todos os membros podem receber dons e contribuir para a edificação do corpo local. Em segundo lugar, são concedidos os dons para a edificação do corpo local, através de membros individuais. Em terceiro lugar, dons para servir e evangelizar” (idem, págs. 278-280).

O último grupo inclui os seguintes dons:1. Dons administrativos (1 Co 12.28) - uma variedade

de expressões que ajudam os que estão em posição de liderança.

2. Dons de ajuda ou feitos de ajuda - inspiram os crentes a ajudarem uns aos outros ou a tomar o papel de alguém numa situação difícil.

3. Dons de ministério (serviço, diaconato) - vários tipos de serviço espiritual e prático, incluindo a distribuição de ajuda aos pobres, inspirando a generosidade.

4. Dons de governo (orientação, cuidados, prestação de ajuda) - auxiliam os líderes a cuidar das almas e levam a 'igreja a preocupar-se em ajudar a outros sob a liderança estabelecida por Deus.

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À Igreja e Sua Missão

5. O dom da demonstração de misericórdia (Rm 12.8) - inspira um cuidado gracioso e compassivo pelos necessitados em geral, enfermos, famintos, indigentes e prisioneiros. E o último na lista de Romanos 12, mas não é o menor dos dons (Mt 25.31-46).

Todos esses dons são necessários. O Espírito Santo os distribui de acordo com a necessidade, mas devemos estar dispostos a responder em fé e obediência. Assim, a assembléia local será edificada tanto espiritual quanto numericamente. De fato, se há uma resposta adequada do corpo adorador, mediante a fé, todos esses dons deveriam estar em operação na igreja. Tais operações são um privilégio dos crentes, e mais que isto, pois, conforme as nuvens de trevas cobrirem a face da terra, a Igreja precisará de todos os recursos espirituais disponíveis para resistir ao assédio do secularismo, materialismo, ocultismo, filosofias da Nova Era e outros artifícios sutis de Satanás, cujo propósito é enfraquecer o nosso testemunho.

A história da Igreja tem mostrado sua dependência de recursos humanos. Enquanto fundos, equipamentos, homens e mulheres, materiais e habilidades técnicas estiverem em disponibilidade, os projetos poderão ser levados com toda a expectação de sucesso. Não obstante, falham a despeito de todas as coisas. Por outra parte, alguns tem começado com quase nada, mas com uma tremenda confiança em Deus e a dependência dos dons e do Espírito Santo, e até o impossível tem sido feito.

E grande coisa aprendermos a usar os recursos humanos disponíveis, ao mesmo tempo em que defendemos do Espírito Santo. Os dons do Espírito ainda são os meios primários de edificar a Igreja espiritual e numericamente. Nada mais pode fazê-lo (idem, pág. 307).

Há um terceiro objetivo da Igreja neotestamentária: edificar um corpo de santos (crentes dedicados), nutrindo-os a fim de que se conformem à imagem de Cristo. O evangelismo é a conquista de novos convertidos; a adoração é a Igreja


voltada para Deus; a nutrição é o desenvolvimento dos novos convertidos em santos maduros. Deus preocupa-se grandemente em que os recém-nascidos cresçam na graça (à base de Ef 4.11-16; cf. 1 Co 12.28; 14.12). Paulo enfatiza repetidamente o anelo de Deus pela maturidade espiritual dos crentes (1 Co 14.12; Ef 4.11-13; Cl 1.28,29).

Como pode alguém saber que está crescendo à imagem de Cristo? Como pode uma igreja medir seu sucesso ao produzir a maturidade cristã em seus membros? Gálatas 5.22-26 oferece um belo conjunto de virtudes chamado “o fruto do Espírito”: amor, alegria, paz, paciência, bondade, benignidade, fidelidade, mansidão e domínio próprio (ver “The Acts of the Sinful Nature and the Fruit of the Spirit”, em The Full Life Study Bible, Grand Rapids: Zondervan Bible Publishers, 1990, pág. 395). Os que exibem tais características de caráter são declarados como quem está cumprindo a lei ou instrução de Cristo. Precisamos tomar parte ativa nisso. Lemos em 2 Pedro 1.5-11:

Por isso mesmo, vós, reunindo toda a vossa diligência, associai com a vossa fé a virtude; com a virtude, o conhecimento; com o conhecimento, o domínio próprio; com o domínio próprio a perseverança, com a perseverança, a piedade; com a piedade, a fraternidade; com a fraternidade, o amor. Porque estas coisas, existindo em vós e em vós aumentando, fazem com que não sejais nem inativos, nem infrutuosos no pleno conhecimento de nosso Senhor Jesus Cristo. Pois aquele a quem estas coisas não estão presentes é cego, vendo só o que está perto, esquecido da purificação dos seus pecados de outrora. Por isso, irmãos, procurai, com diligência cada vez maior, confirmar a vossa vocação e eleição; porquanto, procedendo assim, não tropeçareis em tempo algum. Pois, dessa maneira é que vos será amplamente suprida a entrada no reino eterno de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo.

A tareia da Igreja não terminará enquanto não ajudar seus membros a crescerem espiritualmente, a fim de que os vários dons do Espírito equilibrem-se à exibição dos vários aspectos do fruto do Espírito (1 Co 13).

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A Igreja tem uma vocação que se dirige para o alto. Disse Paulo: “Prossigo para o alvo, pelo prêmio da soberana vocação de Deus em Cristo Jesus” (Fp 3.14). Hebreus 3.1 lembra que somos santos irmãos, “participantes da vocação celestial”. Efésios 1.3,4 declara: “Bendito o Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, o qual nos abençoou com todas as bênçãos espirituais nos lugares celestiais em Cristo, como também nos elegeu nele antes da fundação do mundo, para que fôssemos santos e irrepreensíveis diante dele em caridade”. A Bíblia não está se referindo à predestinação, mas dizendo que a Igreja foi escolhida como um corpo predestinado a ser santo. Todos os que preferem crer tornam-se parte da Igreja e compartilham de seu destino. Na Igreja, “a posição do crente e suas bênçãos são espirituais, celestiais e eternas” (Ernest Swing William, Systematic Theology, vol. 3, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1953, pág. 107).

PERGUNTAS PARA ESTUDO1. Como era usada a palavra “igreja” (ekklesia) nos tem

pos bíblicos, e em que isso se compara à maneira usada hoje em dia?

2. Qual é a evidência de que a Igreja existia já antes do dia de Pentecoste?

3. As epístolas aos Efésios e aos Colossenses chamam Cristo de Cabeça, enquanto que a Igreja é chamada seu Corpo. Na epístola aos Efésios, é a Cabeça ou o Corpo que recebe maior destaque? e na epístola aos Colossenses?

4- Quais são as três maneiras em que a figura do tempo é usada em relação à Igreja?


5. Alguns, hoje em dia, tratam a Noiva de Cristo como uma companhia especial de supercrentes. Onde nos levará esse ensino, e quais as razões para crermos que o Corpo é a totalidade da Igreja verdadeira?

6. Qual a relação entre a Igreja e o Reino de Deus?7. Quais as condições para alguém tornar-se membro da

Igreja, segundo o Novo Testamento? Como isso se compara às condições para alguém ser membro da assembléia local?

8. Quais prioridades nos dá o Novo Testamento quanto ao trabalho da Igreja? O que está a sua própria assembléia local a fazer, para pôr essas prioridades em efeito?

9. Qual é o propósito primário do Espírito Santo, no ministério de seus dons, na assembléia local?

10. Quando devemos esperar que o Espírito Santo nos dê seus dons?

11. Que dons são mais freqüentemente negligenciados na assembléia local, hoje em dia?

12. Que dons são mais necessários à sua própria assembléia local, hoje em dia?

13. Por que é importante que desejemos ou busquemos os dons do Espírito?

14- Como crescermos e esperar que outros cresçam espiritualmente?

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IBLICAS11a

VerdadeFundamental

O MINISTÉRIOUm ministério divinamente designado e biblicamente

ordenado foi provido por nosso Senhor Jesus Cristo com o tríplice propósito de liderar a Igreja na: (1) evangelização do mundo (Mc 16.15-20; (2) adoração a Deus (Jo 4.23,24); (3) edificação de um corpo de santos que está sendo aperfeiçoado segundo a imagem do Filho de Deus (Ef 4-11,16).

n o

Ministério

ORGANIZAÇÃO DA IGREJAA Igreja é mais do que uma organização; é um organis

mo vivo. O cabeça da Igreja é Jesus Cristo (Ef 1.22,23). Ele a nutre, proporcionando-lhe vida espiritual. Um organismo vivo, porém, deve ter estrutura. Nada é mais organizado no reino natural do que as células vivas. No Antigo Testamento, as tribos eram organizadas tanto para estar em marcha, como acampadas (Nm 2-4). Semelhantemente, a Igreja também é um arranjo ordeiro e estruturado de partes, cujo padrão é a igreja apostólica. A estrutura adotada no Novo Testamento era bastante simples. Tudo era feito de acordo com as necessidades emergentes. Por exemplo, eles só adotaram o diaconato quando este tornou-se realmente necessário.

Um princípio geral, no desenvolvimento da Igreja, era que cada assembléia local constituía um grupo autogovernante sem conexões hierárquicas além de si mesma. A exceção era a autoridade especial conferida aos apóstolos, que a exerciam sobre várias igrejas. Dava-se isto em virtude do relacionamento especial que eles tinham com Cristo. Após a morte dos apóstolos, tal autoridade deixou de ser exercida.


CAPITULO Em suas viagens missionárias, por exemplo, Paulo con- :. i duzia as eleições'para os anciãos das diversas igrejas. Era ele 0 Ministério respeitado, em todas elas, como alguém dotado de autorida

de especial. Em Atos 14.23, a palavra “eleição” (em grego xeirotonesantes) significa literalmente “conduzindo uma eleição pelo soerguimento de mãos”.

Havia dois tipos básicos de ministérios na igreja apostólica. Um deles era itinerante e carismático; o outro era local e eleito. O primeiro envolvia ministérios e não apenas funções no sentido moderno do termo, e era igualmente itinerante: os que o exerciam viajavam por toda a parte, confirmando as igrejas locais. Era ainda um ministério carismático: consistia em administrar as manifestações sobrenaturais do Espírito, visando a edificação dos santos (Ef 4.8,11-14). O outro tipo de ministério era local. Os que o exerciam permaneciam numa localidade específica. Eram estes eleitos pela congregação local de acordo com qualificações prescritas pelos apóstolos (At 6.3; 1 Tm 3.1-13; Tt 1.6-9).

Tanto os líderes itinerantes quanto os carismáticos eram separados e recebiam o ministério por orientação divina. Paulo qualificou tais ministérios como dons de Cristo, citando Salmos 68.18: “Tu subiste ao alto, levaste cativo o cativeiro; recebeste dons para os homens e até para os rebeldes, para que o SENHOR Deus habitasse entre eles” (Ef 4.8). Semelhante imagem foi tirada ao antigo costume dos conquistadores que, após tomarem uma cidade, levavam os seus habitantes cativos, transformando-os em escravos, e dando- os de presentes aos amigos. Assunto ao céu, Jesus toma os cativos para si mesmo, e entrega-os como dons à Igreja. Notemos como Paulo chamou a si próprio de servo de Jesus Cristo, literalmente doulos - escravo, no grego (Rm 1.1: Fp1.1). Efésios 4.9,10 é um parênteses que identifica Jesus como aquele que ascendeu ao alto. Em seguida, Paulo mostra que os dons entregues aos homens são os ministérios: apóstolos, profetas, evangelistas e pastores-mestres.

O M inistério 189

O colégio apostólico original era formado por doze ho- CAPITULO r.iens, que exerceram o ministério quando do estabelecimento da Igreja (At 1.20,25,26). Mas as suas atividades não q iy[jnjsfpr jn :oram encerradas com a sua morte. Quando Jesus assentar- >e no seu glorioso trono, durante o reino milenial, eles também assentar-se-ão “sobre doze tronos, para julgar as doze tribos de Israel” (Mt 19.28). Tal prerrogativa mostra os 12 apóstolos como um grupo limitado. Entretanto, o NovoTestamento indica que havia outros apóstolos (no grego, apostoloi, “embaixadores”, “enviados com uma missão”) que também haviam sido dados como dons à Igreja.Entre estes acham-se Paulo e Barnabé (At 14-4,14), bem como os parentes de Paulo, Andrônico e Júnias (Rm 16.7).

Entretanto, Paulo falou daqueles que eram apóstolos antes dele (G1 1.17). Também falou de como Jesus havia aparecido a todos os apóstolos, e, “em último lugar” a ele como “um nascido fora de tempo” (1 Co 15.7,8; cf. 9.1).“Tem-se a impressão de que o restante dos apóstolos, além dos doze, mencionados no Novo Testamento, também pertenciam a um grupo limitado, do qual Paulo foi o último (Stanley M. Horton, What the Bible Says About the Holy Spirit, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1976, pág. 265).

O ministério apostólico tinha três características básicas. Primeiramente, os apóstolos foram comissionados pelo Senhor Jesus, já ressurrecto (At 1.2), fazendo-se as primeiras testemunhas deste fato histórico. Notemos como Paulo defendeu seu apostolado em 1 Coríntios 15.8-10; 2 Coríntios 12.12; Gálatas 1.1,12,16; 2.8. Em segundo lugar, os apóstolos tinham como única missão estabelecer a Igreja e produzir as Escrituras do Novo Testamento. Semelhante tarefa não poderia estar inacabada após a sua morte, pois teria de ser executada por aqueles que haviam estado com Jesus, ou que houvessem travado contato direto com os membros do colégio originário (ver as qualificações exigidas para se ocupar o lugar deixado vago por Judas, At 1.21,22).


CAPÍTULO A terceira característica é um ministério (não ofício) de^ sinais e maravilhas aplicáveis a todas as eras (2 Co 12.12).0 Ministério ^ ste mmist^no estava envolvido no plantio de igrejas. Tal função é similar à tarefa do missionário pioneiro de hoje em

dia (2 Co 10.16). As jornadas de Paulo fornecem-nos um padrão vivido e prático para o empreendimento missionário.

Os profetas pertenciam à Igreja apostólica, e tinham um ministério específico de declarações inspiradas. Enquanto os apóstolos e evangelistas levavam o Evangelho ao mundo não-regenerado, os profetas tinham como missão consolar, edificar e exortar as várias igrejas: “Judas e Silas, que também eram profetas, exortaram e confirmaram os irmãos com muitas palavras” (At 15.32). Sua mensagem, porém, não deveria ser tomada como infalível, mas julgada e avaliada por outros profetas da igreja local (1 Co 14-29-33; 1 Jo 4.1).

O ministério dos evangelistas, num certo sentido, sobrepõe-se aos ministérios dos apóstolos e pastores no Novo Testamento. Sua função era levar, em primeira mão, o Evangelho aos pecadores. Estando já o terreno trabalhado pelos evangelistas, vinham os apóstolos com a tarefa de estabelecer igrejas. O evangelizar, todavia, não era obrigação apenas do evangelista. Eis a exortação que Paulo faz ao pastor Timóteo: “... faze a obra de um evangelista...” (2 Tm 4-5). Esse qualificativo era aplicável também aos leigos. Veja, por exemplo, o caso de Filipe (At 21.8). Sua pregação das boas-novas era acompanhada por milagres, curas e expulsão de demônios. Seus ouvintes eram salvos, batizados em água e demonstravam estar cheios de alegria (At 8.6-8).

“Pastores” é uma tradução do grego: poimenas. Jesus chamou a si mesmo de o Bom Pastor, pois reune o rebanho, cuida das ovelhas, conhece-as, busca-as quando se perdem e, por elas, deu a sua vida (Jo 10.2-16). Os pastores e subpastores, por terem a responsabilidade de cuidar do rebanho de Deus e de protegê-lo, são instados a imitar o Sumo Pastor (1 Pe 5.2,3).

O Ministério 191

Os mestres recebiam capacitação sobrenatural para ex- CAPÍTULO rlicar e interpretar a verdade da revelação divina (MtI 3. 19,20; Ef 4.11; 2 Jo 10). Alguns eram itinerantes; iam de q ] jnjs n'n igreja a igreja. Entretanto, Efésios 4.11 parece vincular os pastores e mestres num único ministério. Afinal, cabe ao pastor alimentar o rebanho com a Palavra de Deus. O próprio vocábulo “pastor”, no Antigo Testamento (em hebraico, ro’eh), é um particípio ativo que significa literalmente “alguém que alimenta”.

1 Timóteo 3.1-13 fornece detalhada instrução quanto à seleção de oficiais locais, eleitos pela congregação. O primeiro desses ofícios era o “ancião” (no grego, preshuteros).Termo este que indica não somente idade, mas principalmente maturidade. Esse vocábulo também era usado pelos judeus para designar o “chefe da sinagoga” (Mc 5.35-38).No mundo de fala grega, nos dias do Novo Testamento, o termo “bispo” era usado como equivalente de “ancião” (At 20.17 e 20.28).

Vejamos outro título que serve para designar o ancião.“Bispo” (no grego, episkopos) significa “superintendente” ou “supervisor”. Atos 20.28 indica que deles se esperava ainda que exercessem o ministério pastoral. Os deveres do ofício eram similares aos dos pastores, conforme os vemos hoje.

O ancião, ou bispo, em certo sentido, era eleito pela congregação para ser o seu presidente, tendo a responsabilidade de supervisionar a manutenção da pregação e do ensino. Acerca destes obreiros fez Paulo a seguinte recomendação a seu respeito: “Os presbíteros que governam bem sejam estimados por dignos de duplicada honra, principalmente os que trabalham na palavra e na doutrina” (1 Tm 5.17).

O plural “anciãos” talvez indique que os anciãos da cidade se reunissem para orientar os negócios das igrejas ali reunidas. Diz a história que o líder da igreja principal eventualmente tomava o título de bispo, e deixava o de ancião


CAPÍTULO (no grego, presbuteros) para seus assistentes. O título de11 “pastor” ficava reservado aos líderes das igrejas menores.

0 Ministério Mais tarde a palavra “ancião” (presbuteros) foi corrompida no vocábulo “priest” (em português, “sacerdote”). O uso antibíblico da palavra “sacerdote” ou “padre” remete- nos a um vocabulário estranho ao Novo Testamento, pois a Bíblia ensina a validade do sacerdócio de todos os crentes. Nenhum padre, ou pastor, deve interpor-se entre nós e Cristo, pois temos liberdade de nos dirigir diretamente ao Pai Celeste. Jesus é o único Mediador entre Deus e a humanidade. Quanto aos nossos pastores, servem eles de mestres, inspiradores e modelos à assembléia. A ordenação não os torna ministros; limita-se a reconhecer-lhes o ministério que Deus já lhes deu (ver “The Assemblies of God View of Ordination”, em Where We Stand, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1990, págs. 87-99).

Outro grupo de oficiais eleitos, na Igreja Primitiva, eram os “diáconos” (no grego, diakonos) que, originalmente, significava “serviçal que mantinha as taças de vinho cheias”. Em seguida, veio a indicar o servo responsável por vários encargos. Entre os cristãos, os diáconos seguiam o padrão estabelecido por Jesus (Mt 20.26-28; 23.11; Jo 12.26). Embora tenha sido usado inicialmente para indicar os ministros, veio a designar com o tempo os obreiros eleitos pela congregação local. Os diáconos serviam como ajudantes dos anciãos, principalmente nas questões materiais como, por exemplo, o cuidado do dinheiro visando atender as viúvas (At 6.1-4; F1 1.1; 1 Tm 3.8-13). A história eclesiástica mostra-nos que eles ocupavam-se dos pobres, dos enfermos e dos fracos. As mulheres parecem ter recebido um papel nesse ministério, pois são mencionadas diaconisas em Romanos 16.1 e Filipenses 4-3, bem como em 1 Timóteo 3.8-11. Em 1 Timóteo 3.11, a palavra “mulher”, no grego gunaikas, “mulheres”, constitui um parênteses que reforça as qualificações às diaconisas.

Os diáconos, embora tivessem um ministério mais secular, deveriam também ministrar espiritualmente. Por isto,

O Ministério 193

esperava-se que estivessem eles à altura de um elevado CAPITULO conjunto de qualificações espirituais e morais (ver “Diacons ^ and Trustees”, em Where We Stand, págs. 77-82). q

FUNÇÕES DO MINISTÉRIOOs vários ministérios, quer apóstolos, quer profetas,

evangelistas ou pastores-mestres, são considerados dons de Deus à Igreja (Ef 4.11). Suas várias tarefas podem ser sumariadas da seguinte maneira:

Em primeiro lugar, o ministério na Igreja Primitiva era visto como o órgão cuja função principal era levar a Igreja à evangelização do mundo. Os oficiais, quer itinerantes ou eleitos, não deveriam realizar sozinhos a obra de divulgação das Boas Novas. Sua tarefa era equipar os crentes e direcioná- los neste sentido. Efésios 4.12 declara enfaticamente essa verdade. Quando a perseguição atingiu a igreja em Jerusalém, os leigos, por haverem sido bem instruídos, e agora inspirados pelo Espírito Santo, por onde quer que fossem cumpriam esse ministério. Embora houvesse concentrações evangelísticas, o evangelismo pessoal era o principal meio de se expandir a Igreja Primitiva. Esperava-se que os convertidos fossem gerados no curso normal dos encontros diários. Em seguida, eram eles encaminhados às assembléias. Os ministros, noutras palavras, deveriam conduzir toda a igreja na tarefa do evangelismo mundial. Se a evangelização fosse executada apenas pelos ministros, o mundo jamais tomaria conhecido do Evangelho de Cristo.

A liderança da Igreja era também responsável pelo cultivo de um clima de adoração e serviço (Jo 4.23,24; At 13.1,2). A disciplina da assembléia local, no que tange à adoração e ao uso dos dons espirituais, ocupa os capítulos11 a 14 da Primeira Epístola de Paulo aos Coríntios. Nesta passagem, a Bíblia requer moderação, e não um moderador.A congregação como um todo, bem como os seus membros individuais, deveriam exercer a autodisciplina.

Referências à liderança espiritual aparecem em muitas passagens do Novo Testamento. Os princípios que norteavam


CAPITULO a adoração parecem servir de edificação à assembléia e à liberdade de expressão, sem porém limitar a ação do Espírito 0 Ministério ( 1 5 . 1 9 ) . Naturalmente, há fortes indícios de que asassembléias da Igreja Primitiva achavam-se repletas de crentes batizados no Espírito Santo.

A instrução quanto à adoração espiritual incluía a beleza das expressões espontâneas de louvor, sugerindo que, na Igreja primitiva, havia plena liberdade espiritual (Ef 5.18' 20). Entretanto, tudo era feito com ordem e decência (1 Tm 4*13). Esta passagem sugere que havia leitura regular das Escrituras, com a pregação e o ensino da Palavra de Deus ocupando o ponto central da adoração pública.

A liderança do Novo Testamento era encarregada ainda de edificar os crentes para que estes fossem transformados em santos maduros. Aliás, a razão dos vários ministérios da Igreja é exatamente “a edificação do corpo de Cristo” (Ef 4.12). A expressão “querendo o aperfeiçoamento dos santos”, no início desse versículo (no grego, kattartismon) é a mesma usada para “equipar”, “fornecer completamente”, “treinar com vistas a levar a um nível de maturidade ou de plena fruição”.

No versículo seguinte (Ef 4.13), o objetivo do ministério está mais do que explícito: “Até que todos cheguemos à unidade da fé e do pleno conhecimento do Filho de Deus, à perfeita varonilidade, à medida da estatura da plenitude de Cristo”. Nesta passagem, a expressão “perfeita varonilidade” (no grego, teleion) enfatiza a idéia de se “permitir a alguém cumprir um destino tencionado”. Ou seja: observar a Palavra de Deus. Esse versículo descreve o nível de maturidade que o crente deve atingir: a “medida da estatura da plenitude de Cristo”. Sim, nosso modelo e padrão quanto à plena obediência à vontade de Deus é a vida do próprio Cristo. Efésios 4.14,15 mostra- nos o resultado desse processo de maturação que a Igreja deve produzir nos crentes através dos vários ministérios a ela confiados.

O Ministério 195

O resultado eficaz do ministério espiritual, na casa de CAPITULO E rus, será uma assembléia de santos cujos pés acham-se : .idamente implantados; santos cujas vidas não sejam per- Q Ministério

:urbadas por “todo vento de doutrina” (Ef 4.14). É para uma sólida comunhão dessas que se espera sejam os novos con-

ertidos conduzidos, e que os quebrantados vejam nessa -leleitosa união uma atrativa qualidade de vida (1 Jo 1.3,4)..A CHAMADA PARA O MINISTÉRIO

Paulo salientou, com muito critério, uma importante erdade concernente à diversidade de ministérios (Rm 12.3-

8; 1 Co 12.1-30). Dentro da admirável unidade do Corpo de Cristo, produzida pela obra do Espírito Santo, há uma rica diversidade. Nem todos os ministérios têm a mesma função, o mesmo dom ou o mesmo ofício. Assim como o corpo humano tem uma grande variedade de órgãos a fim de rjncionar apropriadamente, o Corpo de Cristo requer diversidade de ministérios para que a Igreja possa cumprir com eficiência as ordens de Cristo. Na “diversidade da unidade”, brilha o interesse de Deus pelo indivíduo. A despeito de tunção, dom ou ofício: a despeito de quão atraente, ou oculta, seja a tarefa confiada a alguém, todos, aos olhos de Deus, são importantes. Cada crente será recompensado de acordo com a sua fidelidade.

A ênfase bíblica sobre o valor e a integridade do indivíduo tem tremendas implicações quanto à compreensão apro- :riada das pessoas e da sociedade: milita contra o totalitarismo e o coletivismo que vem caracterizando os regimes totalitários.

Deus produz a variedade de que a Igreja precisa? A resposta jaz na chamada de Deus, algumas vezes designada c omo a doutrina da vocação. O campo de trabalho, a obra a rxecutar, não é uma questão de escolha pessoal. E, acima de rudo, a resposta obediente à chamada de um Deus soberano. O chamamento de Deus não visa apenas a salvação, mas :ambém o serviço dos santos.


Nos evangelhos, Jesus é descrito com freqüência a chamar pessoas. Sua chamada era ao discipulado, ou seja: para que os chamados se tornassem aprendizes, alunos. Seguir a Jesus, para dEle aprender, significa deixar o passado e render cada aspecto da vida ao grande Mestre. Incluía não somente livramento do pecado, mas um programa inteiramente inédito para a vida diária. Disse o Senhor: “Vinde após mim, e eu vos farei pescadores de homens” (Mt 4-19).

Juntamente com a salvação, há a chamada para o serviço. Somos salvos, num sentido bem real, para servir. A salvação é mais do que escapar do inferno; é um portão à plenitude de vida e à utilidade no Reino de Deus.

Em sentido amplo, todos são chamados a servir. Todos quantos conhecem a Jesus como Salvador, jamais devem abandonar a condição de discípulos. São “aprendizes”; desejam intensamente conhecê-lo e servi-lo cada vez melhor. Nesse particular, devemos estar atentos ao conceito de que todos os crentes foram chamados para serem sacerdotes e reis (1 Pe 2.5,9; Ap 1.5,6). Visto que Cristo preparou um novo e vivo caminho para o Santo dos Santos (no Céu), todos temos acesso ao trono de Deus (Hb 10.18-22). É um privilégio pertencer à família de Deus. A poderosa implicação dessa verdade é que nenhum intermediário humano faz- se necessário para pleitear-nos as questões diante de Deus: Jesus Cristo é o nosso Grande Mediador - o único Mediador. Ele abriu-nos o caminho para que comparecêssemos diante do trono da graça. Nesse sentido, cada crente é um sacerdote de Deus; cada crente é um ministro de Deus.

A doutrina do sacerdócio universal deita por terra o dogma medieval de que a salvação deve ser dispensada através de alguns poucos indivíduos especiais: a hierarquia da Igreja. A injustificável divisão surgida entre o clero e o corpo laico, durante a longa noite da história eclesiástica, foi interrompida pela Reforma Protestante no século XVI. Com os reformadores, a doutrina neotestamentária do sacerdócio de todos os crentes foi ressuscitada a partir do

O Ministério 197

ensino apostólico que jazia no esquecimento. Devemos to- CAPÍTULO mar muito cuidado para que nós, pastores, não caiamos na mesma armadilha. Não podemos estabelecer outro sacerdó- q |y|jnjsfprin cio entre os crentes e Deus, pois através de Cristo todos remos acesso ao trono da graça.

Não resta dúvida de que a doutrina do sacerdócio uni- versai dá a todos os crentes igual posição perante Deus, tomando desnecessário um sistema sacramental terreno, com seus rituais e sacerdotes. Todavia, Deus continua a chamar os seus servos a exercerem funções particulares e específicas em sua Igreja. Embora não haja diferença qualitativa no valor do ministro em relação ao leigo, há diferenças quanto às funções. E apesar de não querermos diminuir de maneira alguma a chamada do corpo laico - que também é usado pelo Espírito Santo para proclamar o Evangelho de Cristo - a Bíblia dispensa atenção toda especial à chamada dos que foram encarregados da supervisão espiritual da Igre- ia. Com a ordenação dos ministros, a Igreja reconhece de que Deus, realmente, conferiu-lhes um ministério, e por isto ãaverão de cumprir fielmente à sua chamada (ver “Assemblies of God View”, em Where We Stand, págs. 87-99).

Paulo achava-se plenamente consciente quanto à origem divina de seu apostolado. Ele sabia que, na presciência de Deus, fora encarregado de uma tremenda responsabilidade. O Senhor o havia chamado para ser apóstolo, tornando- o “servo” (no grego, doulos, “escravo”) de Cristo e da Igreja.Ele fora separado para o ministério especial da Palavra de Deus (Rm 1.1). Ao escrever aos Gálatas, Paulo sublinhou o rato de que não assumira por si mesmo o ministério, porque lhe fora este conferido pelo próprio Deus (G1 1.1).

A ênfase de Paulo sobre a liderança de servo está em consonância com o exemplo e os mandamentos de Cristo.Certa feita, Jesus chamou uma criancinha, e pô-la de pé entre os seus discípulos, observando-lhes: “Em verdade vos iigo que, se não vos converterdes e não vos fizerdes como rrianças, de modo algum entrareis no Reino dos céus” (Mt


CAPITULO 18.3). Passados alguns, referendou-lhes o mesmo ensino: ^ „ “Bem sabeis que pelos príncipes dos gentios são estes dcmi- 0 Ministério n a c l o s e C1LIC os grandes exercem autoridade sobre eles. Não será assim entre vós; mas todo aquele que quiser, entre vós,

fazer-se grande, que seja vosso serviçal; e qualquer que, entre vós, quiser ser o primeiro, que seja vosso servo, bem como o Filho do Homem não veio para ser servido, mas para servir e para dar a sua vida em resgate de muitos” (Mt 20.25-28; ver também Lc 22.25,26). Os que são chamados para algum ministério especial, não devem se preocupar em chegar ao topo, nem buscar fama, poder ou privilégios especiais. Mas que se entreguem ao Senhor e ao próximo num serviço amoroso, fiel e humilde. Quanto ao seu avanço, Deus cuidará de tudo de acordo com a sua soberana vontade.

Que a proclamação do Evangelho, incluindo sua prédica e ensino, requer uma chamada especial da parte de Deus, é evidente pelo relato do livro de Atos. A liderança da igreja em Jerusalém viu-se de repente envolvida noutras ocupações, deixando de lado sua chamada primária: o ministério da Palavra e da oração. Mas os apóstolos foram despertados a tempo, nascendo dessa conscientização a instituição do diaconato. Coisa alguma deveria impedir o pleno exercício do ministério da Palavra: “Mas nós perseveraremos na oração e no ministério da palavra” (At 6.1-4).

Uma palavra final deve ser acrescentada acerca da chamada para o ministério. De fato, é Deus quem determina a chamada de seus servos para a execução de trabalhos específicos no ministério cristão. Entretanto, isso não exclui a aspiração de jovens capazes e dinâmicos de se envolverem na Seara do Mestre. Neste caso, há uma evidente cooperação divino-humana. “Esta é uma palavra fiel: Se alguém deseja o episcopado, excelente obra deseja” (1 Tm 3.1).

Nem todos os que desejam - e nem todos os que se preparam para o ministério - serão realmente chamados por Deus: Mas é recomendável que jovens capazes, enérgicos, e

O Ministério

sadios moral e espiritualmente apresentem-se ao Senhor, exercitando-se para o serviço cristão, e esperando a orientação divina. Na época em que vivemos, há um grande perigo ne osjovens fecharem os ouvidos à chamada específica para : ministério. Por isto, não podemos nos equivocar com a voz -e Deus. Não podemos também visar apenas ao nosso bem- estar pessoal, pois ao nosso redor há um mundo que suspira por ouvir a mensagem do Evangelho.

Que o nosso serviço contribua para a maior glória de Deus.

PERGUNTAS PARA ESTUDO1. Por que a organização da Igreja é importante?2. Por que os ministérios itinerantes e carismáticos

deveriam ser considerados primariamente como ministérios?

3. Quais eram as atribuições do ministério apostólico nos tempos neotestamentários, e como esse ministério difere do apostolado de nossos dias?

4. Qual era o ministério básico dos profetas na Igreja do Novo Testamento?

5. Como se relacionam entre si os ministérios de evangelismo, pastor e mestre?

6. Qual era a função do ancião-bispo nos tempos do Novo Testamento, e qual a sua relação com o ministério pastoral nos dias de hoje?

7. Qual a função do diácono nos tempos do Novo Testamento, e como este ministério é desenvolvido em sua igreja?

8. O que você tem aprendido acerca da natureza dos cultos de adoração no Novo Testamento?


CAPÍTULO11

9. Como podemos ajudar-nos uns aos outros a nos tornarmos crentes maduros e estáveis?

0 Ministério 10. Qual a essência da chamada para o ministério de tempo integral?

11. Em que sentido todos os crentes são ministros?12. Será errado desejar uma chamada para um minis

tério por tempo integral? Explique.

E8LICAS

12-

VerdadeFundamenta!

o>

CURA DIVINAs curas divinas são parte integral do Evangelho, livramento das enfermidades nos é provido na expiação, e

é privilégio de todos os crentes (Is 53.4,5; Mt 8.16,17; Tg 5.14-16).

Cura Divina

O ARGUMENTO EM FAVOR DAS CURASAs enfermidades e a morte entraram à experiência hu

mana por causa do pecado. Através da queda, no jardim do Eden, o pecado e a morte passaram a todos os seres humanos (Rm 5.12). Parte da maldição ocasionada pela queda foi a sujeição do corpo humano às enfermidades e à morte física. A morte é considerada maldição, conceito este claramente ensinado nas Escrituras (Gn 3.19; Pv 11.19; Tg 1.15). Deus, porém, prometeu livrar o seu povo da maldição das enfermidades do Egito, se eles o servissem (Ex 15.26; Dt 28.15-68). Paulo ensinou que “o último inimigo que há de ser aniquilado é a morte” (1 Co 15.26).

As enfermidades e sua conseqüência eventual - a morte- sem dúvida são uma penalidade por causa do pecado (Gn 2.17), mas devemos evitar supor que todas as enfermidades e morte sejam conseqüência direta de um pecado imediato. A enfermidade está no mundo por causa do pecado, mas Jesus reconheceu que a maldição é geral e aflige as pessoas independente de retidão pessoal ou de pecado (Lc 13.1-4).


CAPITULO O pecado pode estar envolvido, como no caso do homem a Quem Jesus curara no poço de Betesda, que foi advertido a

Clira Divina Parar Pecar ( J ° 5.14). Por outro lado, Jesus deixou bem claro que nem o homem que nascera cego, nem seus pais tinham pecado. Explicou também que, em tais casos, a cura era simplesmente uma oportunidade de mostrar a obra de Deus (Jo 9.1-3; Mc 2.12). Até ao término da ordem atual, porém, faz parte da vida humana o sofrer enfermidades e doenças que estão no mundo como penalidade por causa da queda (Ap 21.4; 22.2,3). Mas chegará o dia em que não haverá mais maldição.

O próprio diabo é o autor da enfermidade e da morte (Hugh Jeter, By His Strípes, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1977, pág. 25). Deus não deveria ser acusado pela tragédia e miséria humanas. Pois essas coisas são produzidas por obra do diabo (Tg 1.17). Jesus saiu por toda a parte fazendo o bem e “curando a todos os oprimidos do diabo” (At 10.38). Que Satanás, o adversário, é o responsável pela escravidão - tanto física quanto espiritual - na qual as pessoas se encontram, há forte apoio na Bíblia (Lc 13.11-17; Hb 2.14,16 e l j o 3.8).

Existe ainda outro aspecto na questão das curas. Sem importar se alguém considera o ser humano constituído de três partes (corpo, alma e espírito) ou duas (a parte material e a parte imaterial), há uma verdade que carece de ser enfatizada: os seres humanos seriam incompletos como espíritos desincorporados. Precisam de um corpo físico. Os hebreus estavam tão cônscios desse fato que concebiam cada ser humano como uma unidade. O próprio Deus soprou a vida na poeira úmida a qual dera a forma de homem (Gn 2.7). O sepulcro era considerado lugar de terror, e os videntes do Antigo Testamento olhavam para o futuro na esperança de um tempo de ressurreição, em que alma e corpo seriam outra vez reunidos (Gn 47.30; Dt 31.16; 1 Rs 1.21; Jó 14-13- 15; Dn 12.2; Hb 11.19,35).

No Novo Testamento, a grande ênfase paulina à ressurreição está alicerçada na crença de que estamos incomple-

Cura Divina 205

tos quando sem corpo, como implícito em 2 Coríntios 5 . 3 . CAPITULO Todo o capítulo 15 de 1 Coríntios está ancorado na grande ^ — esperança que se tornou possível para o crente por meio da pjvjna ressurreição de Cristo, como as primícias dos mortos. O que supõe, do ponto de vista bíblico, um papel importantíssimo para o corpo humano.

Os antigos gregos e outros povos pagãos consideravam o corpo a prisão da alma. Platão recordava Sócrates ao falar em estar “sepultado naquilo que trazemos conosco, ao que chamamos de corpo, dentro do qual estamos aprisionados como uma ostra em sua carapaça” (Phoedrus, 250c. Platão, vol. 1, tradução de Harold N. Fowler. Cambridge, Mass.:Harvard University Press, 1914, pág. 485). Mas não era assim que pensavam os escritores da Bíblia. Para eles, o corpo é o templo do Espírito Santo, habitação de Deus. E ao crente foi garantido, pela ressurreição de Cristo, que seu corpo será ressuscitado, não em sua frágil forma atual, mas numa forma glorificada e imorredoura (1 Co 15.42). A grande ênfase das Escrituras à ressurreição física sublinha a importância do corpo humano aos olhos de Deus. O corpo é um veículo que expressa a vontade de Deus nesta vida. Por esta razão, não devemos abusar dele. Deus está interessado no bem-estar de nossos corpos.

O GRANDE MÉDICOA questão seguinte, pois, é se Deus está disposto a curar

nossos corpos, enquanto vivemos neste mundo tão marcado pela queda.

Faz parte da natureza divina o curar. O grande título veterotestamentário para descrever esse aspecto da natureza de Deus acha-se em Êxodo 15.26: “Eu sou o Senhor que te sara”. O hebraico diz ‘Ani Yahweh roph’eka, que também poderia ser traduzido por: “Eu sou o Senhor, teu Médico” (Jr 8.22). A forma do verbo é um particípio ativo, usado para enfatizar que essa é, de fato, a natureza de Deus. A palavra hebraica ka é um singular, e chama a atenção para um


CAPITULO relacionamento pessoal, individual. Por certo, se era de sua natureza o curar, até hoje assim permanece. Deus não muda.Cura Divina Salmos 103.3 fala daquEle que “sara todas as tuas enfermidades”. Entretanto, uma vez mais, particípios ativos são usados, pelo que o trecho diz, literalmente: “O Perdoador de todos os teus pecados [feitos errados, injustiças, causas de dano, tribulação ou falsidade], o Médico para todas as tuas doenças”. Não existe doença que Deus não possa curar. Faz parte de sua natureza mover-se contra tudo que aflige ou atormenta os que se chegam a Ele confiantes.

A propensão de Deus em curar pode ser entendida ainda de outra maneira. Deus é o Doador da vida. No Antigo Testamento, episódios de cura sobrenatural trazem com freqüência a expressão “vive” para descrever a recuperação física. Muito apropriado, porquanto Deus é o Criador, a própria Fonte da Vida e, como tal, a verdadeira Fonte de cura. O diabo destrói; o Senhor Deus livra. Ele torna vivo. O Pai enviou o Filho para que pudéssemos ter a vida, e vida com abundância (Jo 10.10).

Deus é amor (1 Jo 4-8). Sua natureza é amar. Ele cura porque curar constitui um ato de amor. A razão pela qual Deus livrou a Israel não foi por serem eles um povo assim tão grande e maravilhoso, mas por causa de seu amor. Ele havia prometido ser fiel aos descendentes de Abraão, Isaque e Jacó, e seu caráter, que o levava a observar o pecado do povo, foi assim conhecido (Dt 7.7,8). Profundamente entretecido na relação que Deus mantinha com Israel estava o seu amor, de modo que uma boa tradução para o termo “fidelidade”, no Antigo Testamento, é “amor constante”.

Deus, o grande Médico, é nosso Curador, por ser Ele o Senhor do Universo. Ele é soberano sobre a sua criação, tem o poder de ferir ede curar (Dt 32.39) e pode empregar as enfermidades para atingir propósitos seus, embora sempre devamos ter em mente que Ele não é o autor das enfermidades. Miriã ficou doente e foi curada como uma

Cura Divina 207

:ção objetiva no julgamento do povo de Israel (Nm 12.10- CAPITULO15). Deus permitiu que o rei Jeorão sofresse uma enfermidade fatal como juízo, contra o pecado (2 Cr 21.18,19). A Jó foi Cura Divina : ermitido passar por severo teste físico, embora seja claro, no registro bíblico, que a enfermidade e a tribulação que o atacaram foram trazidas por Satanás. Deus, o soberano do Céu e da terra, meramente permitiu que a atividade satânica prescrevesse limites para um propósito mais elevado, e, realmente, usou esse teste para obter uma vitória sobre Satanás (Jó 1.20-22; 19.25). E importante ter em mente que Deus se eleva acima e para além das obras do adversário, exibindo, ao final, seu poder libertador.

CURA NA EXPIAÇÃOO pecado trouxe consigo a enfermidade e a morte. Deus,

por sua natureza, é contra o pecado, as enfermidades e a morte. Sua graça e seu amor livram-nos da pena do pecado.Através da expiação efetuada por Cristo, no Calvário, não somente foi quebrada a maldição do pecado, mas também foi providenciado o livramento das enfermidades por ele trazidas. As curas faziam parte dos planos de Deus desde antes do alvorecer do tempo.

Visto que Deus é o grande Médico, Yahweh roph’eka, não é de se estranhar que, sob a Lei, houvesse provisão para

perdão e a restauração espiritual e física. A Lei de Moisés aá atenção especial aos sacerdotes, cujo ministério aponta rara nosso grande Sumo Sacerdote, que se deixa tocar pelo sentimento de nossas fraquezas, enfatizando, assim, nossas iebilidades (Hb 4.14,15).

Os sacerdotes, através da aspersão do sangue dos sacrifícios, faziam expiação pelos pecados do povo. Um exame da expiação, na Bíblia hebraica, mostra que na maioria ros casos a expiação refere-se a um resgate, apontando para a redenção através de Cristo, o derramamento de seu sangue em nosso favor e lugar, “ao qual Deus propôs para rropiciação pela fé no seu sangue” (Rm 3.25). Seria Ele


CAPITULO quem nos protegeria da ira de Deus, ao tirar os nossos pecados.

Cura Divina A palavra “propiciação” traduz o grego hislasterion, ou seja, “um meio de fazer expiação, a fim de remover a culpa do pecado”. A mesma palavra grega também é empregada para indicar o local da propiciação ou expiação, como em Hebreus 9.5 e, na versão da Septuaginta, em Êxodo 25.17, para indicar o propiciatório, de onde a misericórdia era estendida. O propiciatório era a tampa de ouro puro colocada sobre a arca da aliança.

A referência ao propiciatório, tem base no capítulo 16 de Levítico, que trata do Dia da Expiação, previsto na Lei. Nesse dia, o sumo sacerdote aspergia o sangue da oferta pelo pecado sobre a tampa de ouro. Dentro da arca estavam as duas tábuas de pedra inscritas com os Dez Mandamentos, o coração do pacto de Deus com Israel, aos quais o povo havia transgredido. A Lei quebrada exigia julgamento e morte. Mas quando o sangue de um cordeiro sem defeito (o hebraico usa a palavra “cordeiro” para indicar tanto um jovem carneiro quanto um jovem bode. A oferta pelo pecado, nesse caso, requeria o sacrifício de um bode) era aspergido, estava sendo representado o oferecimento da vida impecável de Cristo, e Deus via esta vida ao invés da Lei quebrada, o que o levava à misericórdia, à bênção, à restauração e à cura.

O propósito primário da expiação era purificar do pecado (Lv 16.30). Em Romanos 5.11, “reconciliação” é a mesma palavra usada em Romanos 11.15 e 2 Coríntios 5.18,19. Fica evidente, porém, que a expiação trazia livramento da pena e das conseqüências do pecado a fim de trazer a restauração das bênçãos e favor divinos.

Quando o povo se queixou, após o julgamento que se seguiu à rebelião encabeçada por Coré, Datã e Abirão, Deus enviou uma praga contra o povo de Israel. Moisés então ordenou que Aarão saísse do meio da congregação a fim de fazer expiação por eles, e a praga cessou (Nm 16.46-48). Lemos também que quando os homens de Israel foram

Cura Divina 209

numerados, tiveram de dar meio siclo por sua redenção^ e CAPITULO como garantia de impedimento a pragas contra eles (Êx 30.12,15). A expiação, pois, prevenia as conseqüências do ÇyraDivina recado, incluindo as enfermidades. A Bíblia deixa claro que aão há maneira de um indivíduo pagar sua própria reden- ção. Por isso Deus, em seu amor e para a glória de seu rróprio nome, proveu a expiação (Rm 3.25,26; cf. SI 65.3;78.38; 79.9; Rm 3.21-28).

Portanto, a expiação provia não somente pelo pecado, mas também por suas conseqüências, estas retratadas por Oséias, ao comprar sua esposa de volta, a grande custo para si mesmo, depois de ela o haver abandonado para seguir a deuses falsos e acabara por ser colocada à venda no mercado de escravos (Os 3.1-5; 13.4,14; 14.4). A expiação foi também ilustrada pela serpente de metal, pendurada em um poste no deserto, quando o julgamento divino fez com que serpentes venenosas mordessem aos israelitas. Tudo quanto o povo de Israel precisava fazer, a fim de viver, era olhar para a serpente de bronze (Nm 21.9). Ora, tudo isso teve seu cumprimento em Cristo, na cruz do Calvário (Jo 3.14-16), onde se fez plena expiação, pela pessoa inteira. O Novo Testamento refere-se à expiação como “redenção”, que tem essencialmente, o mesmo sentido. Por intermédio de Cristo, pois, temos recebido a redenção e o perdão de nossos pecados (Rm 3.24; Ef 1.7; Cl 1.14; Hb 9.15). Uma vez mais, a expiação provê acerca das conseqüências do pecado. Até mesmo onde a enfermidade não aparece como resultado direto do pecado, ainda assim está no mundo por causa dele.Por conseguinte, está entre as obras do diabo as quais Jesus veio destruir (1 Jo 3.8) e incluído na provisão divina.

Porém a Bíblia indica que, até Jesus voltar, nós e o resto da criação afetada pelos resultados da queda gemeremos, porquanto ainda não recebemos a redenção de nossos corpos (Rm 8.22,23). Somente quando os mortos em Cristo ressuscitarem, e nós formos transformados, receberemos novos corpos, que serão como o seu corpo glorioso (1 Co 15.42-44,51-54).


CAPITULO12

No paralelo entre redenção e expiação, vemos que a provisão para os nossos corpos é a redenção referida em Cura Divina R ° m a n o s 8.23. Temos agora recebido o perdão dos pecados, junto com a redenção de nossas almas. Mas receberemos a redenção de nossos corpos somente quando fomos arrebatados ao encontro do Senhor. Então, seremos transformados segundo a imagem de Cristo (1 Co 15.51-54; 2 Co 5.1-4; 1 Jo 3.2). As curas divinas, pois, antecipam a alegria da redenção do corpo e, como todas as bênçãos do Evangelho, fluem da expiação (o material anterior foi adaptado do livro Where We Stand, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1990, págs. 47-50).

O livro de Isaías, chamado por alguns de “evangelho do Antigo Testamento”, prediz claramente que os benefícios da expiação incluiriam as curas físicas. No grande capítulo 53 desse maravilhoso livro, Cristo é apresentado como o Servo Sofredor, o qual torna-se a oferta pela pena do pecado, fazendo expiação até mesmo pelos que o desprezariam e rejeitariam. O versículo cinco faz este admirável anúncio profético: “Pelas suas pisaduras fomos sarados”. O contexto não permite que o versículo seja espiritualizado, ou seja, que se considere apenas a cura das enfermidades da alma, porque os versículos anteriores falam vividamente de sofrimentos físicos. “Enfermidades” é a mesma palavra usada para indicar as doenças físicas, em 2 Crônicas 16.12; 21.15,18,19; Isaías 38.9. “Dores” é a palavra que indica dores físicas, em Jó 33.19.

Mateus fornece-nos uma tradução mais literal de Isaías 53.4: “... Ele tomou sobre si as nossas enfermidades e levou as nossas doenças” (Mt 8.17). “Enfermidades”, pois, inclui toda forma de doença. Para Isaías, Ele curaria não somente enfermidades da alma, mas também enfermidades do corpo. E a passagem de Mateus é um elo bem definido entre a profecia do Antigo Testamento e o ministério de nosso Senhor Jesus. Mateus registra que, durante o ministério de Jesus na Galiléia, curas ocorriam “para que se cumprisse o

Cura Divina 211

q u e fora dito pelo profeta Isaías”. Como é evidente, o Espí- CAPITULO rito Santo inspirou o escritor do evangelho a declarar que o ^ ministério de Jesus era uma antecipação dos benefícios da pura pjvjna c r u z e a realização da promessa dada cerca de 7 0 0 anos intes.

O apóstolo Paulo via na morte de Cristo um fato marcante.Cristo foi feito maldição por nós a fim de sermos libertos da maldição do pecado, de acordo com a Lei (G1 3.10-14). As implicações desta verdade são espantosas! Aqueles que, rela fé, estendem a mão para se apropriar da salvação em- ua plenitude podem receber em seus próprios corpos livramento da maldição. A morte será o último inimigo a ser destruído, sendo o destino comum dos crentes até o arreba- ramento e a ressurreição, quando seremos transformados, e nossos corpos tornar-se-ão imortais - não mais sujeitos à morte, às enfermidades e à decadência (1 Co 15.53,54).Mas o livramento dos males que atacam o corpo presente >ão um aspecto da maldição que Deus sujeitou à fé dos crentes.

As curas divinas, portanto, são parte integrante do Evan- ceiho. Elas fluem da expiação. Quando Jesus disse: “Está consumado!” (Jo 19.30), a obra necessária para a redenção da pessoa inteira - espírito, alma e corpo - se completou. O ministério de Cristo foi um ministério de curas, porquanto Ele curou tanto almas quanto corpos alquebrados. As curas divinas não foram um aspecto superficial de seu ministério, mas um testemunho importante quanto à sua identidade (Jo ’ 37,38; Where We Stand, pág. 45). Jesus, pois, saiu pre- gando, ensinando e curando. A provisão para todos nesse t .mistério e seus benefícios foi tornada possível mediante o Calvário (Mt 10.7,8; Mc 16.15-20; Lc 4.18,19; 10.9).

CURAS DISPONÍVEIS HOJEÉ vontade de Deus que os crentes usufruam dos

: .nefícios das curas divinas hoje em dia. Durante o ministé- nc terreno de Jesus, Ele e seus discípulos curaram a todos


CAPITULO quantos vieram a eles (Mt 8.16; At 5.12,16). Jesus selecio n°u cuidadosamente um grupo de seguidores, aos quais Cura Divina confi°u a tarefa de levar avante o seu ministério, porquanto desejava que obras maiores (mais numerosas) que as suas lhes assinalassem a vida e ministério (Jo 14.12,13). Imediatamente antes de subir aos Céus, Jesus prometeu aos discípulos: “E Estes sinais seguirão aos que crerem: em meu nome, expulsarão demônios; falarão novas línguas; pegarão nas serpentes; e, se beberem alguma coisa mortífera, não lhes fará dano algum; e imporão as mãos sobre os enfermos e os curarão” (Mc 16.17,18).

A igreja apostólica praticava as curas divinas, conforme o desejo de Jesus. A autoridade do trecho de Mateus 10.1 nunca foi rescindida. Esperava-se que o livramento sobrenatural de desordens físicas caracterizasse a assembléia cristã normal do primeiro século. O livro de Atos mostra que assim acontecia. As curas divinas só desapareceram cerca de dois séculos após seu surgimento. Foi um dos últimos vestígios de poder sobrenatural na Igreja em decadência (Jeter, Strípes, págs. 57-59; Joseph Pohle, The Sacraments, vol. 4, editor Arthur Preuss, St. Louis: B. Herder Book, Co., 1945, págs. 1,2,44,45).

Eventualmente, a igreja medieval distorceu a prática recomendada em Tiago 5.14, ao fazer da provisão bíblica da cura um sacramento de ritos finais a que chamaram “extrema unção”. Em lugar de encorajar a fé quanto às curas, supunha-se que esse sacramento ajudaria o moribundo a passar pelas dores da morte. O concilio Vaticano II mudou o nome “extrema unção” para “unção dos enfermos”.

Tiago estabeleceu princípios, a serem observados pelos crentes de todas as eras, a fim de que recebam a cura divina (Tg 5.14). E importante notar que as curas deveriam ocorrer no seio da assembléia local - não era mister viajar até um grande santuário ou para onde houvesse algum grande curador. A “oração da fé” fala das condições necessárias para se receber a cura. E mediante a graça, através da fé, que

Cura Divina

todos os dons e bênçãos de Deus são recebidos. A oração é a avenida de comunicação entre os Céus e a Terra, a chave que libera os recursos de Deus na hora da necessidade. O enfermo deve tomar a iniciativa, chamando os anciãos da igreja para orar com ele e por ele. Outra condição para a cura é suprida nessa importantíssima passagem. Embora a Bíblia não diga que toda enfermidade seja causada pelo pecado, algumas delas o são. Por conseguinte, a provisão é feita: se o candidato à cura tiver cometido pecado, deve confessá-lo. Se necessário, o caminho da cura ou das bênçãos de Deus deve ser aclarado pela confissão dos pecados. Nosso relacionamento com o Senhor não é mecânico, mas pessoal. Qualquer coisa que impeça a comunhão pessoal com Deus coloca em perigo o recebimento dos frutos da expiação de Cristo em nossas vidas.

Também é importante observar que ninguém, no Novo Testamento, exigia cura. As pessoas vinham a Jesus pedir- lhe que as curasse. Não olhavam a cura como direito, mas um gracioso privilégio a elas estendido. Claro está, porém, que o privilégio da cura não elimina o sofrimento pela causa de Cristo. E, sempre que tais sofrimentos tornam-se necessários, devemos estar preparados para seguir o exemplo do Mestre (Hb 5.8; 1 Pe 2.19,21; 4.12-14,19). Também não devemos considerar a cura divina um substituto às práticas de boa saúde física e mental. Jesus reconheceu a necessidade de afastar os discípulos das multidões para que pudessem descansar por algum tempo (Mc 6.31). Jetro percebeu que se Moisés não delegasse algumas de suas responsabilidades, logo se desgastaria (Ex 18.18).

RENOVAÇÃO INTERIORAs curas divinas não visam evitar o processo de enve

lhecimento. Embora seja verdade que Moisés reteve suas forças naturais e a vista perfeita até o dia de sua morte (Dt 34-7), o mesmo privilégio não foi concedido a Davi ou a Elias (1 Rs 1.1-4; 2 Rs 13.14). O envelhecimento


CAPÍTULO12

Cura Divina

AJUDA À FÉJesus, entretanto, não evitou encontrar-se com os que

tinham fé pouca ou fraca. Os que se acham freqüentemente enfermos têm dificuldade em expressar sua fé. E Jesus sempre fez muito por ajudá-los. As vezes tocava neles (Mc 5.23; 6.5; 8.22,23; Lc 4-40; 13.13). Certa vez Jesus fez uma mistura de barro e saliva e aplicou-a nos olhos de um cego, dando-lhe a oportunidade de expressar uma fé obediente, indo lavar-se no poço de Siloé (Jo 9.6-15). Em outras ocasiões as pessoas expressavam sua fé tocando nEle ou em suas vestes (Mt 9.21; 14.36; Mc 3.10; 5.28; 6.56; Lc 6.19). No livro de Atos, Pedro toma um aleijado pela sua mão direita, no Templo, à porta Formosa, para ajudá-lo a levantar-se, “e logo os seus pés e tornozelos se firmaram. E, saltando ele, pôs-se em pé, e andou, e entrou com eles no templo, andando, e saltando, e louvando a Deus” (At 3.7,8). Posterior

gradual, pintado de forma tão pungente em Eclesiastes 12.1-7, é experiência comum a todos os crentes, bem como aos incrédulos. E, embora a cura continue disponível aos idosos, a parte curada continua a envelhecer, tal como o resto do corpo. Um homem curado aos oitenta anos de idade, continua tendo oitenta anos. Ainda não recebemos a redenção do corpo. Porém, não é intenção da Bíblia desencorajar-nos com essa revelação, mas incentivar-nos a cultivar a vida no Espírito, porquanto Ele concede vida aos nossos corpos mortais, e o fará também na ressurreição. E a ressurreição é a nossa esperança real (Rm 8.11). De fato, embora “o nosso homem exterior se corrompa, o interior, contudo, se renova de dia em dia” (2 Co 4.16). Na verdade, é essa renovação interior que nos torna mais capazes de ter fé para reivindicar o privilégio das curas divinas. À mulher curada de hemorragia, Jesus disse: “Filha, a tua fé te salvou; vai em paz, e sê curada deste teu mal” (Mc 5.34). Uma grande fé, pois, recebe a cura através da simples palavra do Senhor.

Cura Divina

mente, houve tempo em que as pessoas eram curadas quando a sombra de Pedro incidia sobre elas (At 5.15,16). Em Efeso, Deus “pelas mãos de Paulo, fazia maravilhas extraordinárias, de sorte que até os lenços e aventais se levavam do ?eu corpo aos enfermos, e as enfermidades fugiam deles, e os espíritos malignos saíam” (At 19.11,12).

No entanto, não havia mágica nem virtude nos meios usados para encorajar a fé. As pessoas tinham de crer no Senhor, e não no barro, na sombra, nos aventais de trabalho ou na prática da imposição de mãos. Esta parece ser a razão para a grande variedade de meios usados, para que as pessoas não fixassem os olhos em algum meio particular que não rosse o próprio Deus.

AS ENFERMIDADES E OS DEMÔNIOSProblemas têm ocorrido quando pessoas ensinam que

toda enfermidade é causada pelos demônios. O Novo Testamento reconhece que os demônios podem causar enfermidades às pessoas, e atormentá-las cruelmente (Mt 9.32,33; 12.22; 17.14-16; Mc 9.20-22; Lc 13.11,16). Os demônios podem apossar-se dos corpos dos incrédulos e até usar suas vozes para falar (Mc 5.15; Lc 4-41; 8.27,28; At 16.18). Mas Jesus não tratava as enfermidades como resultado de possessão ou atividade demoníacas. Os possuídos por demônios eram distinguidos numa classe em separado, diferente dos que “padeciam, acometidos de várias enfermidades e tormentos” (Mt 4.24). Também é óbvio que, ao tocar Jesus no leproso e dizer: “Quero! sê limpo”, nenhum demônio estava envolvido na lepra (Lc 5.12,13). O paralítico trazido pelos amigos até Jesus precisava ter seus pecados perdoados. Mesmo assim, o perdão não trouxe cura automática. O homem só foi curado quando Jesus o mandou levantar-se (Lc 5.24,25). Não havia qualquer indício de poder demoníaco envolvido em sua paralisia. “Muitas passagens estabelecem uma clara distinção entre as enfermidades não causadas por demônios e aquelas causadas pelos demônios (Mt 4.24; 8.16; 9.32,33;


C APÍTULO 1 0 . 1 ; Mc 1 . 3 2 ; 3 . 1 5 ; Lc 6 . 1 7 , 1 8 ; 9. 1 etc.). Em nenhum desses exemplos há a menor indicação de que qualquer Cura Divina dessas enfermidades fosse causada por demônios, em pessoas que estavam em correta relação com Deus. Também devemos lembrar-nos de que todos esses exemplos tiveram lugar antes do dia de Pentecoste” (Where We Stand, págs. 1 9 e 2 0 ) .

Observe-se que, embora os demônios possam tentar e atacar os crentes habitados pelo Espírito Santo, não podem ler suas mentes e nem possuí-los, habitá-los ou “demonizá- los”. Nosso corpo é o templo do Espírito Santo (2 Co 6.15). Quanto à discussão bíblica sobre atividade e possessão demoníaca, ver Opal L. Reddin, editor, Power Encounter: A Pentecostal Perspective, Springfield, Mo.: Central Bible College Press, 1989; “Can Born-Again Believers Be Demon Possessed?”, em Where We Stand, págs. 15-23; e “Poder Over Satan and Demons”, em The FulI Life Study Bible, Donald C. Stamps, editor, Grand Rapids: Zondervan Bible Publishers, 1992, pág. 80).

Antes, quando os demônios nos atacam, não somos ensinados a expeli-los. Pelo contrário, devemos revestir-nos de nossa armadura e resistir. Nosso escudo da fé haverá de apagar todos os dardos inflamados atirados pelo inimigo, tudo o que vem de fora (Ef 6.10-16). Temos o poder de resistir ao diabo, o qual, em vista de nossa resistência, fugirá de nós (Tg 4.7; 1 Pe 5.8,9). Fomos armados com o poder divino para demolir fortalezas (2 Co 10.4). Jesus derrotou Satanás com a Palavra (Mt 4-4,7,10). Também podemos obter vitórias com a Palavra, a espada do Espírito (Ef 6.17). Finalmente, observamos que “os inimigos de Cristo acusa- ram-no de ter demônio. E um truque sutil do diabo que faz pessoas sinceras acusarem crentes de serem possuídos por demônios. Como é evidente, há livramentos, mas chamá-los de livramentos da possessão demoníaca é antibíblico” (Where We Stand, pág. 23).

Cura Divina 217

AS CURAS E A PROFISSÃO MÉDICA CAPÍTULOPessoas têm tentado pôr a cura divina em oposição ou

_ mpetindo com a profissão médica. Mas isso é desnecessá- Cura Divina rio. Os médicos; através de suas habilidades, têm trazido ajuda a muitos. E verdade que o Senhor é o grande Médico.. tmbém é verdade que a Bíblia condena o rei Asa porque 'na sua enfermidade, não buscou ao SENHOR, mas, antes, aos médicos” (2 Cr 16.12). Asa já havia buscado ajuda da 7 arte da Síria, num ato de incredulidade e desobediência, recusando-se a depender do Senhor (v. 7). Em outras palavras, a ênfase não recai tanto sobre o fato de ter ele consultado a médicos (os quais, neste caso, podem ter sido médi- : :s pagãos), mas na sua recusa em buscar ajuda do Senhor.E evidente que os médicos desfrutavam de uma posição de honra em Israel (Jr 8.22). Jesus também mencionou o uso medicinal de azeite e vinho, por parte do bom samaritano, sob uma luz favorável (Lc 10.34). Lucas, o médico, era um querido amigo do apóstolo Paulo (Cl 4.14). Sobre a mulher curada de hemorragia, informa-nos a Bíblia que ela “havia padecido muito com muitos médicos, e dispendido tudo quanto tinha, nada lhe aproveitando isso, antes indo a pior”Mc 5.26). Se ela tivesse errado em ir aos médicos, esta seria

a oportunidade perfeita para Jesus reprovar tal atitude. Mas -le não o fez. Pelo contrário, aceitou a fé que ela expressara, elogiando-a por isso. Até hoje, Deus realiza muitos milagres em favor das pessoas, através dos médicos (Gordon Wright,.n Quest o f Healing, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1984, págs. 88-98).

Jesus também enviou os dez leprosos a se mostrarem aos ;acerdotes (Lc 17.14). No regime da Lei, os sacerdotes eram : s encarregados de fazer o diagnóstico, recomendar a quarentena e declarar limpo o leproso (Lv 14.2ss; Mt 8.4). Com efeito, Jesus reconheceu que os diagnosticadores humanos têm seu devido lugar. Os sacerdotes, entretanto, eram agentes do Senhor, e nesse sentido é possível tomar toda cura como feito divino, sem importar se instantâneo ou gradual


CAPÍTULO12

Cura Divina

O PROPÓSITO DA CURA DIVINANa realidade, há dois propósitos principais para que

curas divinas sejam exercidas na Igreja de hoje, tal como acontecia na Igreja Primitiva. Em primeiro lugar, as curas divinas atestam o poder de Deus. Jesus curou em muitas ocasiões para chamar a atenção das pessoas e autenticar sua mensagem. Na verdade, esperava-se na época que as curas divinas fossem credenciais próprias do Messias (Lc 5.23,24). A Igreja Primitiva também estabeleceu suas credenciais mediante repetidas demonstrações do poder de Deus, o que, com freqüência, era demonstrado através de livramentos físicos (1 Co 2.4). Sinais e maravilhas (que incluíam curas) eram marcas da bênção de Deus, que geralmente acompanham a pregação do Evangelho, no primeiro século de nossa era, confirmando a Palavra (Hb 2.3,4).

Em segundo lugar, as curas divinas confirmam o amor de Deus. Cristo, para dizer a verdade, curava a fim de autenticar sua mensagem, mas também por causa de sua grande compaixão pelos sofrimentos da humanidade (Mt 9.36; Mc 1.41). Faz parte da natureza de Deus amar. As

(Lc 5.14; 17.14). Por outra parte, aqueles curados na Bíblia não testificavam de ter recebido cura divina enquanto esta não fosse concretizada.

Reconhecemos que têm havido abusos quanto à doutrina e prática da cura divina em nossos dias. Mas não devemos permitir que isso nos leve a rejeitar a proclamação positiva da verdade das Escrituras. Os apóstolos foram capazes de dizer ao homem aleijado: “O que tenho, isso te dou” (At 3.6. Grande parte do material antecedente foi adaptado de Where We Stand, págs. 50-54).

E interessante observar que as curas são parte da provisão de Deus à Igreja, alistadas como uma das manifestações do Espírito Santo (1 Co 12.28). Espera-se que cada igreja apresente essa manifestação do poder de Deus. E um dom divino, conferido à Igreja.

Cura Divina 219

CAPÍTULO12

Cura Divina

POR QUE NEM TODOS SÃO CURADOS?Conforme se tem observado, é importante desenvolver

doutrinas (ensinos) com base nas Escrituras e não na experiência humana. Alguns dos que davam de ombros nos anos de abertura do século XX, negando que as manifestações rentecostais estivessem sendo experimentadas, argumentavam que tais manifestações não eram para os dias presentes. Graças a Deus, há pessoas firmes, cheias de fé e de profunda crença na Palavra de Deus, que têm ousado acreditar que a prática da Igreja não deve ser o fator determinante para o desenvolvimento da doutrina ou na decisão do que é a verdade. Assim, o simples fato de que alguns não estão sendo curados não deve ser o fator para se determinar a nutrina (quanto à discussão sobre esse tópico, ver Wright, In Quest, págs. 115-136). Mistérios há que transcendem r. ?ssa compreensão. Alguns respondem que devemos deixar a questão nas mãos de Deus. Mas sabemos que é da natureza de Deus curar; que curas foram providas na expiação de Cristo; que Cristo entregou à sua Igreja não somente o ministério da reconciliação, mas também o das curas.

A fé é a chave que destranca a porta das bênçãos divinas. Feita a nossa parte, deixemos o resto com Deus. E como alguém sabiamente afirmou: “Onde houver uma maior atmosfera de fé, aí haverá mais curas”. O próprio Senhor Jesus não realizou muitos milagres numa atmosfera de increduli

: iras divinas são um irrompimento do amor divino em um inundo preso pela maldição do pecado. Mas Jesus venceu a m :rte através da ressurreição. Por outro lado, seu efeito não p: jduzirá o fim da morte para os crentes, senão ao tempo de nossa ressurreição, ou - se ainda estivermos vivos naquele :zmpo - por sermos arrebatados ao encontro do Senhor nos ires. Desta maneira, a vitória sobre a morte nos terá sido assegurada, e as correntes das enfermidades podem ser atualmente partidas. O amor de Deus é exibido ao prover à -zreja o livramento dos males físicos.


CAPÍTULO12

Cura Divina

PERGUNTAS PARA ESTUDO1. Qual a relação entre as enfermidades e o pecado?2. Qual a responsabilidade de Satanás em termos de

enfermidade ?3. Qual o significado do nome Yahweh roph ’eka e por

que ele é significativo em nossos dias?4. Deus usa alguma vez as enfermidades como puni

ção? Explique.5. Qual o significado do propiciatório em rela ção às

curas divinas?6. O que está incluído na expiação realizada por Jesus

no Calvário?7. Que parte tiveram as curas no ministério de Jesus

sobre a terra? e no ministério dos discípulos?8. Qual é o significado do azeite, em Tiago 5.14?9. Que há de errado em “exigir” curas da parte do

Senhor?10. Quando receberemos a redenção do corpo e o que

estará incluído nessa redenção?11. Qual o valor de coisas tais como lenços e aventais

ungidos?12. Quais os dois propósitos principais das curas divi

nas? Como podem afetar nossos pedidos de cura?

dade (Mt 13.58), mas eles estão ao nosso dispor. A pregação e o ensino positivos encorajam a fé. A Igreja precisa estar na fé, a fim de poder experimentar o sobrenatural.

Admitimos humildemente não ter respostas a todos os casos sobre as pessoas que não alcançaram a cura. Mas sabemos e temos passado pela experiência da verdade bíblica de que Deus cura em nossos dias (ver “Hindrances to Healing” e “Earnestly Contend for the Faith”, em Jeter, By His Stripes, págs. 92-99 e 189-195; e “Divine Healing”, em Study Bible, págs. 20 e 21 e Wright, In Quest, págs. 137-159).

LTRINASIBLICAS

Hlma

1&Verdade

Fundamental

A BENDITA ESPERANÇAA ressurreição e o arrebatamento dos que dormem em Cristo, juntamente com os santos que estiverem vivos, é a iminente e bendita esperança da Igreja (Rm 8.23; 1 Co 15.51,52; 1 Ts 4.16,17; Tt 2.13).

A Bendita Esperança

A RESSURREIÇÃO DOS CRENTESAté a vitória de Jesus, no Calvário, toda a raça humana

[achava-se sob a servidão devido ao temor da morte (Hb 2-14,15) . Mas Ele, através de sua morte vicária, derrotou o «Sabo, e afastou a ira divina que pairava sobre nós em : r.seqüência de nossos muitos pecados. Em seguida, Cristo •essuscitou visando a nossa justificação (Rm 4-25). Visto já :zrmos sido justificados, vivemos em comunhão com Ele. Agora, podemos dizer juntamente com o apóstolo Paulo: ‘Porque para mim o viver é Cristo, e o morrer é ganho” (Fp 1.21). Noutras palavras, morrer é ter um lucro certo em Cristo; é ter mais de Cristo; é “habitar com o Senhor” (2 Co 5.3).

No entanto, a verdadeira esperança de Paulo achava-se r. a ressurreição dos santos por ocasião da segunda vinda do -enhor. Eis como o apóstolo elogia os crentes de Tessalôni- ca: “... e como dos ídolos vos convertestes a Deus, para servir ao Deus vivo e verdadeiro e esperar dos céus a seu -_:.ho, a quem ressuscitou dos mortos, a saber, Jesus, que nos -i\Ta da ira futura” (1 Ts 1.9,10).


CAPÍTULO13


A ressurreição de Cristo era o tema central da pregação da Igreja Primitiva. Devemos tê-la também como o centro de nossa mensagem, porquanto ela é agarantia de nossa própria ressurreição. A ressurreição de Cristo é a base de nossa fé e esperança. Uma das grandes afirmações do Novo Testamento encontra-se nestas palavras de Jesus: “... porque eu vivo, e vós vivereis” (Jo 14-19). Paulo classifica a ressurreição de mistério; algo que não havia sido revelado nos tempos do Antigo Testamento, mas que agora é-nos descoberto: “Eis aqui vos digo um mistério: Na verdade, nem todos dormiremos, mas todos seremos transformados, num momento, num abrir e fechar de olhos, ante a última trombeta; porque a trombeta soará, e os mortos ressuscitarão incorruptíveis, e nós seremos transformados. Porque convém que isto que é corruptível se revista da incorruptibilidade e que isto que é mortal se revista da imortalidade. E, quando isto que é corruptível se revestir de incorruptibilidade, e isto que é mortal se revestir de imortalidade, então, cumprir-se-á a palavra que está escrita: Tragada foi a morte na vitória” (1 Co 15.51-54).

“Todos”, na passagem acima citada, inclui todos quantos estamos “em Cristo”. Neste mesmo capítulo, Paulo comparou o presente corpo a um mero grão que, para brotar e frutificar, deve primeiro ser sepultado (1 Co 15.37). No entanto, ele ressalta que nem todos dormiremos. O apóstolo não queria dizer com isso que estaria vivo quando da volta de Jesus. O que ele faz questão de enfatizar é que todos os crentes, tanto vivos quanto mortos, serão transformados por ocasião do arrebatamento da Igreja.

Tal como o corpo de Jesus, o corpo ressurreto, do qual Ele é a vida animadora, não será nem este corpo mortal que hoje possuímos, nem o espírito desencarnado, mas um corpo espiritual. Um corpo real e espiritual. Realidade não significa necessariamente tangibilidade. Será o ar menos real do que o chumbo, ou o som menos real do que um gramado, ou a luz menos real do que uma pedra? Há a carne de um bebê, tão suave que você a toca com cuidado para

A Bendita Esperança 225

~ão machucá-la, e há a carne de um rinoceronte, que você r.ão consegue atravessar nem com bala de rifle. Assim é o corpo ressurrecto - real, mas uma realidade gloriosa jamais lantes conhecida. Trata-se de um corpo espiritual de vida :.umana imortalizada pela vida ressurrecta de Jesus. (Nathan R. Wood, de uma preleção feita na Gordon Divinity School, Boston, Mass., 1944).

A Bíblia declara que seremos como Jesus quando o virmos por ocasião de sua vinda (1 Jo 3.2). Nossos corpos serão gloriosos e dotados de esplendor e beleza; serão corpos poderosos e apropriados às regiões celestiais. Essa mudança será repentina e sobrenatural. Isto acontecerá ao soar da última trombeta. Então, encontrar-nos-emos com o Senhor nos ares; e, com Ele estaremos para sempre (1 Ts 4.17).

Não são poucos os que, amedrontados com as guerras e a poluição ambiental, dizem que já não nos resta qualquer esperança. Mas Deus não permitirá que as circunstâncias lhe prejudiquem os planos, nem que lhe frustrem os decretos. O certo é que Jesus voltará, e porá fim à corrupção, à miséria e às artimanhas. Ele instaurará o seu reino glorioso.

JESUS VOLTARÁPor mais de trezentas vezes - numa média de um versículo

a cada vinte e seis - o Novo Testamento refere-se à segunda vinda de Jesus Cristo. Por conseguinte, não corremos qualquer risco em depositar toda a nossa confiança nesta verdade. O que não podemos fazer é marcar a data de sua volta. Este é um assunto que compete única e exclusivamente a Deus.

A Igreja Primitiva vivia em meio à expectação do retorno de seu amado Senhor. Esperança esta que só começou a diminuir no século III d.C. Apesar dos séculos de negligência em torno do assunto, o século XIX foi reavivado para se voltar a esta realidade da Palavra de Deus.

Entre os evangélicos, hoje, há um consenso generalizado sobre o fato de que Jesus Cristo realmente está prestes a

CAPÍTULO13



CAPÍTULO1 3


voltar. Até mesmo entre os teólogos modernos, aquela con- versa sobre a morte de Deus já é coisa passada. Hoje, eles já se voltam à doutrina das últimas coisas. Entretanto, a despeito dos modismos teológicos, precisamos estabelecer nossas convicções sobre a verdade revelada na Palavra de Deus. Afinal, o próprio Jesus, durante o seu ministério terreno, já afirmara categoricamente: “Eu voltarei”.

Por que esta doutrina é tão estratégica e importante? Por um grande motivo: é a chave para a história da humanidade. Estamos nos movendo inexoravelmente para a consumação de todas as coisas. A maioria das religiões e filosofias não-cristãs têm um ponto de vista cíclico da história. Os hindus, por exemplo, vêem-na como se fora uma roda da vida, girando sem parar, sem começo nem fim.

Mas a visão bíblica da história é linear.Houve um começo, um evento central - a cruz. Quando

Jesus bradou: “Está consumado!” (Jo 19.30), assegurava-nos Ele, por intermédio de sua paixão e morte, a nossa redenção. Mas ainda não possuímos a plenitude de nossa salvação e da herança que Cristo nos conquistou. Estas tornar-se-ão plenas quando Ele retornar para levar a sua Igreja (Rm 13.11; 8.23; Hb 9.28). Não obstante, já estamos usufruindo de muitas bênçãos provenientes da cruz.

Os eventos do mundo não continuarão num processo interminável. Virá o momento em que a presente ordem de coisas, ou dispensação, haverá de chegar ao fim. As tristezas de um mundo amaldiçoado pelo pecado, manchado pela guerra, esmagado pela inimizade, haverão de terminar por ocasião do advento do Príncipe da Paz. Quando as nações tiverem cumprido seu papel, dentro do panorama que Deus traçou à história, o Senhor ordenará: “Basta!”. E Jesus, então, invadirá pessoalmente a ordem mundial. Todas as coisas apontam à volta iminente de Cristo. Ele é o ponto central da história. Sem Ele, nossa existência, não tem qualquer significado (Cl 1.16,17).


Este ensino também é importante, porque a volta de Cristo é a esperança da Igreja. A morte jamais poderia ser a nossa esperança, nem jamais levaria o pecador à conversão (Mt 13.18-30,36-43). Nossa esperança, como Igreja, é o aparecimento do Noivo. Pois o conceito da firme esperança na ressurreição acha-se inseparavelmente vinculado ao quadro da Igreja como a Noiva de Cristo (At 23.6; Rm 8.20-25;1 Co 15.19; Tt 2.13; 1 Pe 1.3 e 2 Pe 3.9-13).

Há outro ponto significativo na doutrina da segunda vinda de Cristo: é o incentivo a uma vida santa. A certeza de que o Senhor pode vir a qualquer momento, desperta- nos da letargia, reacendendo-nos as chamas do primeiro amor. Se temos esta esperança, purifiquemo-nos a nós mesmos, pois, para tanto foram-nos concedidos abundantes recursos espirituais. Sim, é possível viver de maneira agradável ao Senhor (Mt 25.6,7; 2 Pe 3.11; 1 Jo 3.3). A vigilância é a atitude apropriada do crente fiel. Estejamos alertas, esperando continuamente pela vinda de Cristo (Mt 24-44; Mc 13.35,36; lT s 5.8 e 1 Jo 2.28).

O ensino sobre a segunda vinda de Cristo também estimula o serviço cristão. Os crentes que ardentemente aguardam a volta de Cristo, reavaliam constantemente as prioridades que lhes governam a maneira de viver. Sempre colocam, em primeiro lugar, o Reino de Deus e a sua justiça. Não querem ser surpreendidos tendo as mãos vazias. Eles sabem que, um dia, todos teremos de comparecer ante o Tribunal de Cristo. Por isso alertam constantemente seus parentes, amigos, conhecidos e os demais pecadores, a que estejam preparados à vinda do Senhor (Mt 24-45,46; Lc 19.13 e 2 Co 5.10,11).

Mas como Jesus voltará? Ele voltará pessoalmente (Jo 14-3; 21.20-23; At 1.11) e de forma inesperada (Mt 24-32- 51; Mc 13.33-37). Ele voltará em glória (Mt 16.27; 19.28 e Lc 19.11-27) ede maneira visível como o anunciou o anjo à multidão no monte da Ascensão: “Esse Jesus, que dentre vós foi recebido em cima no céu, há de vir assim como para

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o céu o vistes ir” (At 1.11). O retomo real, visível e literal do Senhor Jesus Cristo a esta terra, exclui qualquer interpretação espiritualizada, como se a sua vinda tivesse ocorrido quando da descida do Espírito no Pentecoste, ou quando da conversão de alguém, ou ainda por ocasião da morte do crente.

Por que Jesus voltará? Ele voltará para receber os seus para si mesmo (Jo 14.3). Já com os novos corpos, e já semelhantes aos anjos, estaremos para sempre com o Senhor (1 Co 15.34-54; 2 Co 5.1-5; 1 Ts 4.17).Os que morreram em Cristo, ressuscitarão; os que estiverem vivos, serão transformados “num momento, num abrir e fechar de olhos” (1 Co 15.52; 1 Ts 4.17).

Ele voltará para julgar e recompensar. Julgará os crentes, distribuindo recompensas pelas obras de justiça aqui praticadas, levando sempre em conta os motivos destas (Mt 25.14-30; Lc 19.11-27; 1 Co 13.3; 2 Pe 1.11). Também julgará o uso dos talentos e das oportunidades. Esse será o julgamento dos crentes, conhecido também como o Tribunal de Cristo, ou o julgamento do bema. Esta é uma palavra grega encontrada em 2 Coríntios 5.10; usam-na os teólogos para distinguir o julgamento dos crentes do Juízo Final (Ap 20.11).

Não seremos julgados com respeito aos pecados, pois estes já foram julgados e abolidos no Calvário (Is 53.5,6; Jo 5.24; 2 Co 5.21). Nosso julgamento será quanto à nossa atuação no Reino de Deus.

A segunda vinda de Cristo também removerá a força que restringe a ação plena do mal neste mundo. Alguns eruditos acham que 2 Tessalonicenses 2.6-8 refere-se ao Espírito Santo; outros supõem que seja o poder da lei e da ordem; e outros, ainda, pensam na Igreja. Talvez esta última seja a melhor interpretação. A Igreja, de fato, é a agência por meio da qual o Espírito Santo opera como a influência restringidora do mal. Certamente o Espírito Santo continuará a operar na terra após o arrebatamento da Igreja, pois


sem a sua presença o mundo simplesmente desa- pareceria. (Quanto a maiores discussões a respeito ver Donald C. Stamps, editor, The Full Life Study Bible, Grand Rapids: Zondervan Bible Publishers, 1990, pág. 448).

O ARREBATAMENTOA definição da “segunda vinda de Cristo” é bastante

ampla; é vista pelo menos de duas maneiras diferentes. É localizada, às vezes, para indicar o drama dos tempos do fim, abrangendo tanto o arrebatamento da Igreja quanto a revelação de Cristo em glória no monte das Oliveiras (Zc 14-4). Outras vezes, é enfocada especificamente para diferençar a revelação de Cristo do arrebatamento da Igreja que a antecederá.

A primeira fase da segunda vinda de Cristo, tomada em sentido mais amplo, refere-se ao arrebatamento da Igreja. Abruptamente, e sem aviso prévio, Jesus levará os que se acharem reparados à sua vinda (1 Ts 4.16-18; 2 Ts 2.1). Os que estiverem “em Cristo”, tanto os ressuscitados quanto os que se encontrarem vivos, serão conjuntamente “arrebatados”. O vocábulo grego harpagesometha significa “arrebatados poderosamente” às nuvens (possivelmente nuvens de glória) para se encontrarem com Ele nos ares. Em harpazo, há um tempo verbal futuro passivo usado para descrever a ação dos ladrões e das águias: ambos, furtivamente, apropri- am-se de seus despojos. E o caso de Paulo que foi levado de repente e com grande poder ao terceiro céu (2 Co 12.2). O latim traduziu esse termo por raptus, que é a raiz da palavra portuguesa “arrebatamento”, mostrando que essa palavra torna-se um termo legítimo para designar este tão maravilhoso evento previsto tantas vezes pela Bíblia. (Ver Stanley M. Horton, I t ’s Getting Late, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1975, pág., 49).

Visto que, em Mateus 24-30,31, encontramos os anjos a recolher os eleitos, logo após ser proferida a lamentação por todas as nações, alguns são levados a pensar que a Igreja não

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CAPÍTULO1 3A Bendita Esperança

será arrebatada até Cristo haver destruído os exércitos do Anticristo. Ora, devemos considerar, porém, que o capítulo 24 de Mateus não apresenta os eventos em ordem cronoló- gica. Jesus não tinha qualquer intenção em revelar o dia ou a hora de sua vinda (Mt 24.36). A palavra “então”, no início de Mateus 24-30, traduz um vocábulo grego de sentido muito geral (tote), dando a entender que os acontecimentos ocorrerão todos dentro do mesmo período de tempo, mas não necessariamente na ordem apresentada.

Jesus também enfatiza que, quando do arrebatamento, o mundo estará seguindo normalmente o seu curso. Nos dias do Novo Testamento, como a economia era essencialmente agrícola, os homens iam diariamente aos seus campos. Não havendo vasos herméticos que mantivessem os insetos afas- tados da farinha de trigo, as mulheres tinham como tarefa cotidiana limpar os grãos e moer o trigo novo em moinhos manuais. Caso contrário: não haveria pão na manhã seguinte. Portanto, quando Jesus afirmou: “Então, estando dois no campo, será levado um, e deixado o outro; estando duas moendo no moinho, será levada uma, e deixada outra” (Mt 24-40,41), Ele quis dizer que as pessoas estariam envolvidas em suas lides diárias, quando de sua vinda. Tudo parecerá estar ocorrendo normalmente. E, então, sem qualquer aviso, um será arrebatado para o encontro com o Senhor nos ares, ao passo que o outro será deixado para sofrer a ira de Deus (ver Stanley M. Horton, One Is Taken; One Is Lcft”, Pentecostal Evangel, 15 de setembro de 1973, pág. 6).

Não há qualquer indicação de que o mundo estará dominado pelo Anticristo por ocasião do arrebatamento da Igreja, pois esta será tirada da terra antes da Grande Tribulação. (Ver Stanley M. Horton, “I Believe in the Pre-Tribulation Rapture”, Pentecostal Evangel,2 de julho de 1989; Stanley M. Horton, “Counted Worthy to Escape”, Pentecostal Evangel, 15 de agosto de 1976, págs. 6 e 7).


Paulo mostra-se mui enfático ao profetizar que os mortos em Cristo unir-se-ão aos santos que estiverem vivos, e que ambos serão arrebatados conjuntamente, formando um só corpo. E, assim, estarão para sempre com o Senhor. Ensinam alguns teólogos que haverá múltiplos arrebatamentos. Mencionando as parábolas de Jesus, dividem a Igreja em vários grupos: o noivo, os amigos do noivo, as virgens, os convidados e os servos. Mas isso não é interpretar a Escritura; é forçar a analogia. Devemos ter cuidado para que não nos tornemos como Nicodemos que, em seu diálogo com o Mestre, chegou a perguntar como poderia alguém voltar ao ventre materno e nascer de novo (Jo 3.4).

Se examinarmos as párábolas das bodas, veremos que todas elas se centralizam em Cristo. Quando a noiva é mencionada, outros grupos não se fazem presentes, e vice- versa. Vemos, igualmente, que tanto os judeus quanto os gentios são referidos como convidados. Os doze apóstolos são mencionados como amigos, ou convidados do noivo (Mt 9.15). Na verdade, Jesus estava usando diferentes aspectos de uma festa de casamento judaica para explicitar as várias facetas de nosso relacionamento com Ele. A “noiva” é um desses aspectos, e representa a totalidade da verdadeira Igreja, numa íntima relação com Jesus, que encontrará seu completo cumprimento nas bodas do Cordeiro (Ap 19.7,8).

Outro ensino comum é que o arrebatamento será limitado a um grupo especial constituído de “vencedores”. Quanto ao restante da Igreja, ficará para trás para atravessar a Grande Tribulação, sendo eventualmente arrebatado. Mas se examinarmos o que a Bíblia tem para dizer acerca dos vencedores, constataremos que somente os que vencerem é que comerão do fruto da árvore da vida, e não serão atingidos pela segunda morte, nem terão os nomes riscados do Livro da Vida (Ap 2.7,11; 3.5). Vencer significa conquistar, ganhar. E, se não ganharmos, perderemos. Esses versículos,

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no Apocalipse, indicam claramente: os que não vencerem, perderão o direito de entrar na Nova Jerusalém.

Quem, pois, serão esses vencedores?1 João 5.4 assim nos responde: “... e esta é a vitória que

vence o mundo: a nossa fé”. Tudo quanto um crente regenerado tem a fazer para alcançar plena vitória é acreditar, e continuar a crer, que Jesus é o Filho de Deus. Dessa maneira, obterá vitória infalível através de nosso Senhor Jesus Cristo (1 Co 15.57). Somente Ele pode fazer-nos mais que vencedores. (Grande parte do material usado neste tópico é adaptação de Horton, Getting Late, págs. 50 a 54).

A GRANDE TRIBULAÇÃOApós o arrebatamento, haverá um tempo de terrível

tribulação e angústia predito pelos profetas do Antigo Testamento. Daniel refere-se a uma tribulação jamais dantes experimentada (Dn 12.1). Mateus 24.21-29 descreve-a como a Grande Tribulação. E Apocalipse 3.10 descreve-a como a “hora da tentação que há de vir sobre todo o mundo, para tentar os que habitamna terra”. Jeremias, por sua vez, predisse que essas trevas seriam o “tempo de angústia para Jacó” (Jr 30.4-7). Tanto Isaías quanto Zacarias falaram acerca desta indignação de Deus contra os habitantes da terra (Is 24.17-21 eZc 14.1-3).

Quando terá início a Grande Tribulação?Mateus 24.30 localiza a Grande Tribulação como tendo

lugar por ocasião do glorioso retorno de Cristo. E evidente, pois, que a tribulação ocorra entre o arrebatamento e a revelação de Cristo. Temos outras garantias de que o arrebatamento, realmente, ocorrerá antes da tribulação. Eis o que diz 1 Tessalonicenses 5.9-11: “Porque Deus não nos destinou para a ira, mas para a aquisição da salvação, por nosso Senhor Jesus Cristo, que morreu por nós, para que, quer vigiemos, quer durmamos, vivamos juntamente com ele. Pelo que exortai-vos uns aos outros e edificai-vos uns aos outros, como também o fazeis”.


Jesus, pois, é nosso libertador e preservador. Somente Ele nos resgata da ira vindoura. Seu sangue é mais do que suficiente para salvar-nos da ira (Rm 5.9).

Durante a Grande Tribulação, Deus descarregará a sua ira sobre este mundo. As palavras “quer vigiemos, quer durmamos”, de 1 Tessalonicenses 5.9-11, referem-se à preocupação dos crentes de Tessalônica quanto ao destino dos mortos em Cristo. Estes ressuscitarão primeiro, e então nós, os que estivermos vivos, seremos arrebatados ao encontro do Senhor nos ares. “... e assim estaremos para sempre com0 Senhor” (1 Ts 4-17). Noutras palavras: seremos guardados da ira vindoura sendo arrebatados para vivermos eternamente com o Senhor Jesus (1 Ts 1.9,10; 5.9). O contexto de1 Tessalonicenses 5.9 mostra-nos que a ira divina virá, de fato, após o arrebatamento, isto é: durante a Grande Tribulação.

Fica mais que evidente, pois, que nenhuma parte da Igreja de Cristo será deixada na terra para sofrer os julgamentos de Deus durante a tribulação. Esses julgamentos serão a plena manifestação da ira de Deus (Ap 6.16,17; 11.18; 14-10,19; 15.1,7; 16.1,19; 19.15). E conforme João salienta: “E os outros homens, que não foram mortos por estas pragas, não se arrependeram das obras de suas mãos...” (Ap 9.20). Isso exclui a presença dos crentes sobre a terra nesse período. (Horton, “Pre-Tribulation Rapture”, págs. 8 e 9). No capítulo 16 de Apocalipse, os juízos são tais que ninguém poderá esconder-se em parte alguma; não haverá abrigo contra a ira de Deus. “Muitas outras passagens também falam sobre o dia da ira que revelará os justos julgamentos de Deus sobre os corações impenitentes e rebeldes (Rm 2.5; Ef 5.6; Cl 3.6). Mas nós, os crentes, não estamos destinados à ira” (Horton, Getting Late, pág. 69).

Mui freqüentemente, os que afirmam que a Igreja passará pela Grande Tribulação, salientam: Deus não prometeu que a Igreja escapará da tribulação e do sofrimento. O que eles não sabem é que a Bíblia usa a palavra “tribulação” (no

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grego, thlipsis) de duas maneiras diferentes. Algumas vezes, ela refere-se à aflição, à perseguição, à pressão e à angústia que nos são causadas por um mundo ímpio. Ela também é traduzida por “aflições” quando Paulo fala de nossas tribu- lações diárias que, se comparadas à eternidade, duram apenas um momento: “Porque a nossa leve e momentânea tribulação produz para nós um peso eterno de glória mui excelente” (2 Co 4.17). Mas os julgamentos da tribulação, referidos em Apocalipse, não pertencem à mesma classe; representam antes a ira de Deus. Mas não estamos esperando a ira; quer vivamos ou morramos, aguardamos o arrebatamento para estarmos para sempre com o Senhor (1 Ts 5.10). Tendo isso em mente, Paulo encoraja os irmãos de Tessalônica para se edificarem mutuamente, como já vinham eles fazendo. Obviamente, o apóstolo referia-se ao arrebatamento (idem, págs. 69 e 70).

Quanto tempo durará a Grande Tribulação? Embora não haja uma resposta clara, há diversas referências que poderão ajudar-nos a examinar a questão. Elas parecem indicar um período de sete anos. A chave, aqui, é o desvendamento do mistério das setenta semanas de Daniel (Dn 9.24-27). As primeiras sessenta e nove semanas terminaram com a crucificação do Messias (Dn 9.26). Muitos acreditam num interlúdio entre a 69a e a 70a semana, como se esta estivesse indefinidamente adiada. Esse interlúdio é a era da graça. Quando a influência restringidora da operação do Espírito Santo em, e através da Igreja, for removida, por ocasião do arrebatamento, então terá início a última e terrível semana. Uma “semana” parece ter a significação de sete anos. Apoiando esse ponto de vista, temos as seguintes referências: Dn 7.25; 12.7 e Ap 12.14. Nestas, a última metade da septuagésima semana é assim designada: “tempo, tempos e metade de um tempo”, ou seja: três anos e meio ou quarenta e dois meses (Ap 11.2 e 13.5), ou mesmo mil duzentos e sessenta dias (Ap 11.3 e 12.6).


O ANTICRISTOO líder terreno durante o período da Grande Tribulação

será o arquiinimigo do Senhor Jesus: o Anticristo. A palavra “anti” tem este sentido básico no grego: “em lugar de” e não “contra”. Ele não dirá ser o Anticristo. Antes, reivindicará ser o verdadeiro Cristo. Embora haja alusões e caracterizações por todo o Antigo e o Novo Testamento, a mais clara representação desse adversário de Deus aparece em 2 Tessalonicenses 2.3-9. Ele é retratado como a incorporação da própria iniqüidade (Dn 7.24,25; 2 Ts 2.3,8,9). Ele dirá ser o próprio Deus (2 Ts 2.9,10). E provável que a besta, referida no capítulo treze de Apocalipse, seja outro nome do Anticristo. Este, porém, há de revelar sua verdadeira natureza, principalmente ao povo judeu ao cometer o sacrilégio conhecido em Daniel como “a abominação desoladora” (Dn 11.31; 12.11; Mt 24.15 e Mc 13.14).

A contaminação do templo de Jerusalém por Antíoco Epifânio em 168 a.C., constituiu-se no cumprimento imediato dessa profecia de Daniel. No entanto, ela tem um significado escatológico a longo prazo. Jesus a viu como um acontecimento ainda futuro.

O destino do Anticristo será um rápido e inexorável julgamento por parte do Senhor Jesus, quando de sua revelação e intervenção como o Rei dos reis e Senhor dos senhores (Ap 19.11-16). A batalha do Armagedom, o último grande conflito das nações, instigado pelo Anticristo, culminará no triunfo de nosso Senhor. Quanto ao Anticristo e aos seus aliados, serão todos lançados lago do fogo.

O TEMPO DA VINDA DE CRISTOO Senhor advertiu-nos quanto ao tempo de sua vinda:

“Mas, daquele Dia e hora, ninguém sabe, nem os anjos que estão no céu, nem o Filho, senão o Pai. Olhai, vigai e orai, porque não sabeis quando chegará o tempo” (Mc 13.32,33).

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Jesus também disse aos discípulos, momentos antes de subir aos céus, que não lhes pertencia “saber os tempos ou as estações que o Pai estabeleceu pelo seu próprio poder” (At1.7). A data do retorno de Cristo não é prerrogativa nossa. Contudo, há algumas linhas mestras que deveríamos observar para que não sejamos surpreendidos.

Em vista da necessidade de nos mantermos sempre alertas, podemos falar da bendita esperança como algo que fosse acontecer a qualquer momento. Não queremos dizer com isso que o Senhor Jesus poderia ter retornado imediatamente após a sua ascensão. Todavia, atentemos para a parábola na qual Jesus pintou um “homem nobre” que “partiu para uma terra remota, a fim de tomar para si um reino e voltar depois. E, chamando dez servos seus, deu-lhes dez minas e disse-lhes: Negociai até que eu venha” (Lc 19.11-27). Esta comparação dá a entender que haveria uma ausência considerável. Haja vista o dinheiro confiado aos servos. Era sinal de que estes deveriam cumprir suas tarefas com fidelidade. Como eles não sabiam o tempo exato do retorno de seu senhor, não podiam mostrar-se negligentes: teriam de cuidar com o máximo zelo dos negócios do mestre.

Os crentes, no primeiro século da era cristã, esperavam que Jesus retornasse por aqueles dias. Porém, à semelhança do apóstolo Paulo, não ficaram desapontados ao perceberem que ainda haveria um tempo de espera (2 Tm 4.8). De igual modo, devemos nos manter sempre em obediência à Grande Comissão(Mt 28.19,20; At 1.8), pois “este evangelho do Reino será pregado em todo o mundo, em testemunho a todas as gentes, e então virá o fim” (Mt 24.14). Seja como for, jamais nos esqueçamos de que Jesus breve virá. Eis o que Ele mesmo enfatizou:

“Por isso, estai vós apercebidos tam bém , porque o Filho do H om em há de vir à hora em que não penseis. Q uem é, pois, o servo fiel e prudente, que o senhor constitu iu sobre a sua casa, para dar o sustento a seu tempo? Bem -aventurado aquele servo

A Bendita Esperança 7 3 1

que o Senhor, quando vier, achar servindo assim. Em verdade "os digo que o porá sobre todos os seus bens. Porém, se aquele mau servo disser consigo: O meu senhor tarde virá, e começar a espancar os seus conservos, e a comer, e a beber com os bêbados, ’.irá o senhor daquele servo num dia em que o não espera e à hora em que ele não sabe, e separá-lo-á, e destinará a sua parte com os hipócritas; ali haverá pranto e ranger de dentes” (Mt 24.44-51).

João também enfatizou quão importante é conservar a esperança na volta do Senhor Jesus: “E qualquer que nele tem esta esperança purifica-se a si mesmo, como também ele é puro” (1 Jo 3.3). Portanto, devemos estar sempre atentos: esperando a Jesus e proclamando o Evangelho enquanto Ele não vem. Com a volta de Cristo, tomaremos completa posse do Reino de Deus.

Pedro adverte-nos contra os falsos mestres e zombadores que não cessavam de perguntar: “Onde está a promessa da sua vinda?” (2 Pe 3.4). Responde o apóstolo: “Mas, amados, não ignoreis uma coisa: que um dia para o Senhor é como mil anos, e mil anos, como um dia. O Senhor não retarda a sua promessa, ainda que alguns a têm por tardia; mas é longânimo para convosco, não querendo que alguns se percam, senão que todos venham a arrepender-se” (2 Pe 3.8,9). Noutras palavras: Deus não vê o tempo da maneira como o fazemos, nem se acha limitado pelo tempo. (Ver Stanley M. Horton, Ready Always, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1974, págs. 111-113).

Vemos as coisas através da ótica de nossas limitações. Mas Deus as vê do ponto de vista da eternidade. Como Ele se preocupa com o cumprimento da Grande Comissão, concede-nos tempo para que proclamemos o Evangelho a todas = s nações. Estejamos certos, porém, de uma coisa: no devido tempo, Deus haverá de dizer: “Basta”. E o dia de Cristo, então, virá como o ladrão de noite (2 Pe 3.10).

Visto estar Pedro preocupado com o julgamento dos falsos mestres, deixa por um instante o arrebatamento, e vai

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direto ao julgamento final. Ele explica que tudo acontecerá no “dia do Senhor” que, logicamente, não pode ser confundido com um mero período de 24 horas.

Paulo também fez severas advertências contra os falsos mestres por estarem perturbando os tessalonicenses, que haviam sido encorajados quanto à esperança do arrebatamento. Através de falsas profecias e epístolas forjadas, afirmavam eles: “... como se o Dia de Cristo estivesse já perto” (2 Ts 2.1,2). Paulo, então, apareceu em cena para refutar semelhante ensino: “Ninguém, de maneira alguma, vos engane, porque não será assim sem que antes venha a apostasia e se manifeste o homem do pecado, o filho da perdição” (2 Ts 2.3). Neste versículo, Paulo indicou que, por não terem tais coisas ocorrido, o dia do Senhor ainda não havia chegado. Mas Jesus já não tarda em vir arrebatar-nos (idem, págs. 94-101. Ver também Study Bible, págs. 445 e 446).

A iminência da volta de Cristo também é evidenciada pelos sinais. As “guerras e rumores de guerras” e demais coisas mencionadas por Jesus em Mateus 24 caracterizam muito bem a presente hora. E, assim, Jesus deixou bem claro que não podemos esperar por condições perfeitas para espalhar o Evangelho, mas aproveitar todas as oportunidades independentemente das circunstâncias. Há também outros “sinais” específicos referentes à segunda vinda de Jesus em glória para julgar a terra e estabelecer o seu reino milenar. Ele mesmo o diz: “Ora, ao começarem estas cousas a suceder, exultai e erguei as vossas cabeças; porque a vossa redenção se aproxima” (Lc 21.28). Isso significa que devemos enfocar a nossa atenção sobre o Senhor, e não sobre os sinais.

Por conseguinte, não há sinais que nos permitam datar o arrebatamento. A despeito das especulações e tentativas de se datar este maravilhoso evento, a vinda de Cristo não será previamente anunciada (Mt 24.36; 25.13; Mc 13.32;1 Ts 4.16,17 e Tt 2.13). O Senhor quer que estejamos sempre de prontidão.


De uma coisa, porém, estamos certos: o arrebatamento ia Igreja ocorrerá antes da Grande Tribulação, pois o Senhor Deus livrar-nos-á dessa angústia (Lc 21.34-36; 1 Ts 5.9,10; 2 Ts 1.4-10 e Ap 3.10). (Ver “The Rapture of the Church” em Where Wc Stand, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1990, págs. 125-130).

PERGUNTAS PARA ESTUDO1. Por que a ressurreição de Jesus era um tema central

na prédica da Igreja Primitiva?2. Como serão nossos novos corpos por ocasião da

volta de Cristo?3. Por que a ressurreição dos crentes e a segunda

vinda de Cristo são a “bendita esperança” da Igreja?

4. Por que devemos ver a presente era não como um fim mas como uma consumação?

5. De que maneira a esperança da Segunda Vinda afetará nossa vida diária?

6. Quais são as razões para a expectação quanto ao retorno literal e pessoal de Jesus à terra?

7. Qual o sentido etimológico do verbo “arrebatar”?8. O arrebatamento e o encontro com o Senhor nos

ares serão reais para todos os crentes, ou apenas para um determinado grupo? Explique.

9. Quem são os vencedores?10. Qual é a evidência de que o arrebatamentot e r á

lugar antes da Grande Tribulação?11. Como será o Anticristo?12. Qual é o perigo de se tentar estabelecer datas para

o retorno do Senhor?

CAPÍTULO13


l£Verdade

Fundamental

O REINO MILENIAL DE CRISTOA segunda vinda de Cristo inclui o arrebatamento dos santos, nossa bendita esperança. E seguida pela volta visível de Cristo com seus santos, para reinar sobre a terra por mil anos (Zc 14-5; Mt 24.27,30; Ap 1.7; 19.11-14; 20.1-6). Esse reino trará a salvação a Israel (Ez 37.21,22; Sf 3.19,20; Rm11.26,27) e o estabelecimento da paz universal (SI 72.3-8; Is11.6-9; Mq 4.3,4).

0 Reino Milenial de Cristo

O arrebatamento foi discutido no capítulo anterior. Mas vale considerar novamente o trecho de Tito 2.11-14: “Porque a graça de Deus se há manifestado, trazendo salvação a todos os homens, ensinando-nos que, renunciando à impiedade e às concupiscências mundanas, vivamos neste presente século sóbria, justa e piamente, aguardando a bem- aventurada esperança e o aparecimento da glória do grande Deus e nosso Senhor Jesus Cristo, o qual se deu a si mesmo por nós, para nos remir de toda iniqüidade e purificar para si um povo seu especial, zeloso de boas obras” (ver Stanley M. Horton, “I Believe in the Pre-Tribulation Rapture”, Pente- costal Evangel, 2 de julho de 1989, págs. 8 e 9; Stanley M. Horton, “Counted Worthy to Escape”, PentecostalEvangel, 15 de agosto de 1976, págs. 6 e 7).

A REVELAÇÃO DE CRISTOA revelação de Cristo é a segunda fase da segunda

vinda; ocorrerá algum tempo após o arrebatamento, que terá sido a primeira fase. Nessa maravilhosa ocasião, os pés de Jesus estarão “sobre o monte das Oliveiras, que está defronte de Jerusalém para o oriente; e o monte das Olivei-


CAPITULO ras será fendido pelo meio, para o oriente e para o ocidente, e haverá um vale muito grande; metade do monte se aparta-

0 Reino Milenial ra Para ° n o r t e , e a outra metade dele para o sul... Então virá de Cristo 0 Senhor meu Deus, e todos os santos contigo, ó Senhor”(Zc 14-4,5). A promessa de uma descida literal à terra foi corroborada pelos mensageiros angelicais que anunciaram à multidão espantada, na ascensão de Cristo: Ele retornaria, “assim como para o céu o vistes subir” (At 1.11). Tendo Ele partido do monte das Oliveiras à vista de todos, pode-se concluir que retornará de forma visível ao mesmo local.

Apocalipse 1.7 aponta para essa vinda pública de Cristo: “Eis que vem com as nuvens, e todo olho o verá, até os mesmos que os traspassaram; e todas as tribos da terra se lamentarão sobre ele. Sim. Amém”. Quando Cristo retornar ao mundo em poder e glória, na fase da revelação de sua segunda vinda, trará com Ele os seus santos (J1 3.11; 1 Ts 3.13 ; Jd 14).

Há vários propósitos na revelação. Jesus virá para revelar-se e mostrar os seus santos. O arrebatamento ocorrerá de súbito, aparentemente oculto à visão das pessoas do mundo, que não têm discernimento. A revelação, porém, será pública. Pessoas que não o quiseram reconhecer durante a era da Igreja e que preferiram ignorar o desaparecimento de milhares de pessoas - o arrebatamento - serão forçadas a reconhecer o Rei dos reis quando este revelar-se (J1 3.11,12; Zc 14.5; Mt 16.27; 24.29-31; Cl 3.4; 1 Ts 3.13; 1 Jo 3.2).

Ele virá em poder e glória para julgar os seus inimigos. A besta, o Falso Profeta e os exércitos que deram apoio aos adversários de Deus sofrerão a ira do Juiz. Forças terríveis, atuantes, mm. temço de tribulaqão sem çrecedentess serão derrubadas e destruídas (2 Ts 2.8,9).

Os maus espíritos que sairão da besta, do Falso Profeta e do dragão (Satanás) dirigir-se-ão a Jerusalém para conquistá- la, no fim Grande Tribulação (Zc 12.1-9; 13.8,9; 14.12; Ap 16.12-16). E, quando a vitória do mal parecer iminente, o Senhor Jesus descerá do Céu com seus exércitos de valen-

O Reino Milenial de Cristo 245

tes, provavelmente incluindo tanto os santos quanto os CAPITULO anjos (Ap 19.11-16). Cristo, o Rei, triunfará maravilhosamente nesse momento crítico, e os líderes das hostes ímpias n Mj]Ênja| serão lançados no lago do fogo (SI 2.3-9; 2 Ts 2.8; Ap Je Cristo 19.19,20). Dessa maneira abrir-se-á o caminho para o governo terreno de Cristo, a inauguração de um novo regime conhecido como o Milênio. “Milênio” vem do latim mille,“mil”, e annus, “ano”.

A revelação de Cristo, por ocasião de sua segunda vinda, não somente esmagará o poder do maligno, ou seja, o Falso Profeta e a besta, mas também amarrará o próprio Satanás (Rm 16.20; Ap 20.1,2). Por 1000 anos ele permanecerá amarrado, antes de sua eventual libertação e confinamento ao lago do fogo, com o restante de seus emissários.

O MILÊNIOO retorno de Jesus, com poder e grande glória, é vivida-

mente descrito em Apocalipse 19.11-16:E vi o céu aberto, e eis um cavalo branco; e o que estava

assentado sobre ele chama-se Fiel e Verdadeiro; e julga e peleja com justiça. E os seus olhos eram como chama de fogo; e sobre a sua cabeça havia muitos diademas; e tinha um nome escrito, que ninguém sabia senão ele mesmo. E estava vestido de uma veste salpicada de sangue; e o nome pelo qual se chama é a Palavra de Deus. E seguiam-no os exércitos no céu em cavalos brancos e vestidos de linho fino, branco e puro. E da sua boca saía uma aguda espada, para ferir com ela as nações; e ele as regerá com cetro de ferro, e ele mesmo é o que pisa o lagar do vinho do furor e da ira do Deus Todo-poderoso. E na veste e na sua coxa tem escrito este nome: REI DOS REIS E SENHOR DOS SENHORES.

O cavalo branco indica que Cristo virá como poderoso conquistador. “Fiel e Verdadeiro” significa que Ele é genuíno e real: o mesmo Jesus (a Palavra Viva) que nasceu em uma manjedoura. Suas vestes tintas de sangue apontam


CAPITULO p ara o fa to que £ le é o mesmo que morreu na cruz. “As regerá com um cetro de ferro” significa, literalmente, “fazer 0 Reino Milenial ° PaPel de pastor com um cetro de ferro”. Isto, juntamente de Cristo com ° ^a z e r a 8uerra> empunhando uma aguda espada, serácumprimento de Daniel 2.34,35,44,45, onde a “pedra” des- truirá os reinos deste mundo e se tornará um reino que encherá a terra inteira. As vestiduras de “linho finíssimo” dos exércitos que o seguirão identificam-se com a Igreja (Ap 17.14; 19.8), a qual desde o tempo do arrebatamento estará com o Senhor para sempre (1 Ts 4.17; ver Stanley M. Horton, The Ultimate Victory: An Exposition o f the Book o f Revelation, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1991, págs. 281-284).

PONTOS DE VISTA DO MILENISMOA Igreja Primitiva acreditava que Cristo retornaria para

estabelecer o seu Reino e reinar em Jerusalém como o verdadeiro e final Herdeiro do trono de Davi. Aceitava-se como literal a promessa de Jesus de que os 12 apóstolos sentar-se-iam sobre 12 tronos, para julgar e governar as 12 tribos do Israel já restaurado (Mt 19.28).

Paulo elogiou os crentes de Tessalônica porque, deixando os ídolos, “vos convertestes a Deus, para servir ao Deus vivo e verdadeiro, e esperar dos céus a seu Filho, a quem ressuscitou dos mortos, a saber, Jesus, que nos livra da ira futura” (1 Ts 1.9,10). Eles podiam identificar-se com aqueles que cantarão o novo cântico de Apocalipse 5.9,10, que celebra não somente a redenção pelo sangue do Cordeiro, mas também o fato de que Cristo os tornará reis e sacerdotes, e que reinarão sobre a terra.

Conforme o tempo se foi passando, a esperança de alguns crentes se esfriava. Mas houve quem continuasse, nos primeiros séculos do Cristianismo, a enfatizar o reino milenial de Cristo sobre a terra. Eles eram às vezes chamados pelo apelido de “quiliastas”, derivado da palavra grega xilia, “mil”.

O Reino Milenial de Cristo

Então, após ter sido o Cristianismo proclamado religião oficial do império romano, começou a mudança. Os pastores das igrejas não mais assumiam o papel de líderes-servos. Pelo contrário, seguiam o padrão de governo do Império romano, constituindo uma hierarquia própria.

Quando a capital do império romano mudou-se de Roma para Constantinopla, criou-se um vácuo político em Roma; mas então o bispo de Roma entrou nesse vazio para assumir a liderança política, fazendo da sé um trono. Os demais bispos começaram a olhar para suas igrejas como bases de poder, pois sua atenção desviara-se da bendita esperança, preferindo o poder e a autoridade terrenos. Como resultado, o pós-milenismo (“pós” significa “depois” - em outras palavras, acreditavam que o retorno de Cristo dar-se- ia depois do “atual” Milênio) surgiu em cena, ensinando que o reino milenar, iniciado na ressurreição de Cristo, terminará com sua segunda vinda. Com isso estavam afirmando que não haveria um futuro Reino de Deus sobre a terra. Agostinho, bispo de Hipona, no Norte da África (396 - 430 d. C.), provavelmente foi um dos principais promotores desse tipo de pós-milenismo, embora seja também considerado um dos vultos entre os amilenistas. O único reino com que os advogados desse ensino se preocupavam era o que podiam edificar para si mesmos, usando as pessoas como servos.

Posteriormente, apareceu em cena o amilenismo, ensinando que não haveria milênio algum na terra (o “a” inicial significa “não”). Esses pontos de vista foram transportados para as igrejas protestantes da Reforma. Visto que negavam o Milênio, não tinham espaço em seus sistemas teológicos para a restauração terrena de Israel. Por conseguinte, as profecias veterotestamentárias respeito desse reino e de Israel eram espiritualizadas e aplicadas à Igreja. Declarou-se que Israel, por ter rejeitado a Jesus como o Cristo, perdera todas as promessas que Deus lhe fizera. Também o livro de Apocalipse foi espiritualizado. Afirmava-se que Satanás estava amarrado à cruz, pelo que o Evangelho poderia ser

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CAPITULO propagado de maneira maravilhosa, sem os empecilhos lan- r. çados pelo diabo. Ensinava-se também que, retomando Cristo,0 Reino Milenial haveria um julgamento geral e simultâneo de justos e injus- de Cristo tos' entao estabeleceria imediatamente o seu Reino eterno, sem nenhum milênio. Mais tarde ainda, os amilenistas

passaram a ensinar que qualquer milênio que possa haver, está acontecendo agora (ou espiritual, sobre a terra, ou então, no Céu). Algumas vezes é difícil distinguir os pós- milenistas dos amilenistas. Eles compartilham grande parte de seus ensinos; ambos espiritualizam pesadamente as Escrituras.

Admitimos que o livro de Apocalipse usa figuras de linguagem. Mas elas representam realidades. O Anticristo é retratado como uma fera, mas será uma pessoa real, conforme 2 Tessalonicenses 2. Também há declarações indubitavelmente literais em Apocalipse, especialmente nos capítulos iniciais e finais. Os 1000 anos são mencionados seis vezes no capítulo 20. Repetição, na Bíblia, indica ênfase, o que nos dá motivo para tomá-los literalmente. E, embora o tipo de corrente que amarrará Satanás não seja especificado, não há dúvidas de que ele estará acorrentado durante o Milênio.

Também está claro, nas Escrituras, que Satanás não foi amarrado à cruz. Cristo realmente ressuscitou, vitorioso. A cruz e a ressurreição de Cristo são a garantia da derrota final de Satanás. Não obstante, a Bíblia declara que o inimigo do crente “anda em derredor, bramando como leão, buscando a quem possa tragar”, e que a nós compete resistir-lhe “firmes na fé” (1 Pe 5.8,9). Continuamos na necessidade de nos revestir de toda a armadura de Deus, pois continuamos em uma batalha espiritual e precisamos usar o escudo da fé, “com o qual podereis apagar todos os dardos inflamados do maligno” (Ef 6.10-18). Entretanto, Apocalipse 20.2,3 revela que Satanás será amarrado e lançado no abismo, o qual será fechado e selado sobre ele, “para que não mais engane as nações até que os mil anos se acabem”. Por conseguinte, a


prisão de Satanás só terá lugar quando Cristo voltar gloriosamente.

Em tempos mais recentes, surgiu outra forma de pós- milenismo. Seus advogados fazem do milênio uma extensão da era da Igreja, ensinando que nesse tempo haverá uma grande propagação do Cristianismo sobre a face da terra. E então, quando a Igreja converter o mundo todo, Jesus retornará para julgar justos e injustos, ao mesmo tempo. Os que defendem esse ponto de vista usualmente afirmam que, a menos que se acredite na conversão do mundo antes da volta de Jesus, a crença no Evangelho não é verdadeira.

Outra moderna corrente pós-milenista tem capturado a imaginação de muitos (entre os quais incluem-se os defensores de idéias como “Reino Agora”, “Restauracionismo” e “Teologia do Domínio”; ver L. Thomas Holdcroft, “Is the KingdomNow?” The Pentecostal Minister, outono de 1988, págs. 15-19). Chegam ao extremo de dizer que devemos nos reconhecer como pequenos deuses e tomar os reinos deste mundo. E, quando isso for feito, Jesus virá, e lhe entregaremos esses reinos. Á semelhança dos outros pós-milenistas e amilenistas, os defensores dessa corrente espiritualizam as claras profecias da Bíblia e distorcem-nas, para que se ajustem à sua doutrina.

A idéia de que o mundo deve converter-se e os reinos do mundo conquistados pela Igreja antes da volta de Jesus é produto não das Escrituras, mas de pensamentos humanos. Qualquer teoria pode parecer lógica, se forem deixados de lado alguns fatos. Mas quando buscamos as Escrituras, vemos Jesus alertando a seus discípulos de que parte da semente do Evangelho cairia à beira do caminho, outra parte sobre terreno pedregoso e outra ainda entre ervas daninhas. Uma quarta parte cairia em bom terreno, mas também haveria muita oposição (Mt 13.1-23). Em Mateus 24, Jesus adverte sobre os mestres e profetas falsos que se levantariam. Alertou também que, perto do fim, eles se tornariam piores. O livro de Atos mostra-nos como a Igreja cresceu em

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CAPITU LO n ú m e r o e c o m o a o p o s iç ã o t a m b é m c re s c e u e c o n t i n u o u .Não há conclusão formal no livro de Atos, pelo que pode-

0 Reino Milenial mos esPerar que a mesma situação prossiga por toda a era da de Cristo Igreja. Tanto Paulo quanto Pedro anunciam que, conforme nos aproximarmos do fim desta era, haverá “tempos traba- lhosos”, difíceis para os cristãos viverem (2 Tm 3.1-5; 1 Pe 4.12-19; 2 Pe 3.3).

Tudo indica que o Reino de Deus virá através de julgamento. A grande imagem vista por Nabucodonosor, no segundo capítulo de Daniel, é uma representação do sistema do mundo, incluindo sua seqüência de impérios, seguidos pelos pés de ferro e barro: uma mistura de estados nacionalistas, alguns fortes, outros quebradiços, que se subdividem repetidamente. Embora Babilônia tenha cedido lugar à Média-Pérsia, que cedeu lugar à Grécia, que cedeu lugar a Roma, que cedeu lugar à variedade de estados, a imagem de Nabucodonosor permanece de pé. Temos conosco a astrologia babilônica, a ética da Média-Pérsia, a filosofia grega e as idéias romanas (isto é, de que o poder é o direito). Nunca houve, realmente, uma nova ordem mundial. Entretanto, surgirá em cena a pedra, representando Cristo e seu reino. Ela não penetrará na imagem e nem a transformará. Antes, atingir-lhe-á os pés - o presente sistema mundial e a imagem inteira será reduzida a pó, e o pó será soprado pelo vento. Somente então a pedra tornar-se-á uma grande montanha, representando o reino milenial de Cristo a encher a terra. Até mesmo o que chamamos de coisas boas, no presente sistema mundial, terá de ser destruído, para abrir caminho às coisas melhores do Milênio, conforme Salmos 2.8,9; 2 Tessalonicenses 1.7,8; Apocalipse 12.5; 19.11-21. Apocalipse 2.26-29 indica ainda que todos os crentes fiéis - os vencedores - estarão com Cristo e compartilharão de seu triunfo, tomando parte na ação, com vara de ferro, a esmigalhar as nações, como se fossem “feitas de argila”. Por conseguinte, a vara de ferro e o ato de despedaçar devem anteceder o estabelecimento do reino milenial, e não ser o próprio Milênio.


A posição pré-milenista é a única que toma a Bíblia tão literalmente quanto ela o requer (os pré-milenistas acreditam que Jesus retornará antes do Milênio). Acredita no cumprimento das profecias tanto para a Igreja quanto para Israel, e espera pela vinda de Jesus, para que Ele cumpra a promessa de assentar-se no trono de Davi e estabelecer o seu Reino na face da terra.

PROMESSAS NACIONAIS DE DEUS A ISRAEL

Deus prometeu a Abraão bênçãos pessoais, à sua numerosa descendência (Israel) e à todas as famílias da terra (Gn 12.3; 17.5,7; 22.17,18). Colocando-se de outra maneira, a promessa feita a Abraão inclui a sua descendência, a terra e as nações. A descendência incluía tanto uma numerosa descendência - Israel - quando um descendente único - Jesus Cristo - por meio de quem viriam as futuras bênçãos da redenção e o Espírito Santo.

A terra também estava incluída na promessa feita a Abraão e a Israel (Deus prometeu-lhe a terra entre o rio Eufrates e o rio do Egito, Gn 15.18,19). Ezequiel viu a futura restauração do território, especialmente nos capítulos 36 e 37 de seu livro. O profeta enfatiza a importância do nome do Senhor, que representa sua natureza e caráter. Ele viverá à altura de seu nome, e será sempre o Deus fiel que afirma ser. Deus restaurará Israel tanto material quando espiritualmente, embora tenha ele profanado o seu santo nome. Mas o fará para honrar o seu nome, ou seja, demonstrar sua natureza e caráter santos. Essa é a santidade de Deus, mediante a qual Ele se dedicou a levar avante sua vontade e seu plano. Em conseqüência, não há maneira de espiritualizar a profecia de Ezequiel, e aplicá-la à Igreja.

Ezequiel 36.24-27 mostra-nos que Deus trará os judeus de todos os países e os levará de volta à sua terra. Em seguida, os purificará, restaurá-los-á espiritualmente e porá seu Espírito dentro deles. Em outras palavras, eles voltarão à

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CAPITULO sua terra na incredulidade. O capítulo 3 7 de Ezequiel diz a m ,, mesma coisa por meio de uma visão simbólica, onde, pelo0 Reino Milenial poder da palavra profética, ossos secos se ajuntaram (carne, de Cristo músculos e pele os cobrem), mas eles não estão respirando.

Então, é ordenado a Ezequiel que profetize de novo. Assim, por uma ação posterior à palavra profética, a vida entra naqueles cadáveres. Os ossos secos retratam Israel espalhado entre as nações, sua esperança completamente seca. Isso não aconteceu durante os 70 anos do exílio babilônico, porquanto Jeremias profetizara o retorno após setenta anos. Mas, depois que as 12 tribos foram novamente espalhadas, entre os anos 70 e 135 da nossa era, os judeus atravessaram os séculos sem nenhuma esperança de voltar à Terra Prometida. Por conseguinte, Ezequiel olha para uma futura restauração de Israel. Mas Deus não revelou quanto tempo passaria até a restauração espiritual. Com base nesta passagem, entretanto, torna-se claro que a terra continua sendo parte importante da promessa de Deus. A Lei de Moisés foi adicionada à promessa (G1 3.19) - sem desfazer-se dela ou de parte dela. Quando o trabalho da Lei foi encerrado, a promessa continuou de pé, e até hoje é importante porção da Palavra de Deus. A fidelidade de Deus garante, assim, que Israel será restaurado à sua terra.

O trecho de Isaías 65.17 fala de Deus a criar novos céus e nova terra, no futuro. O versículo 18 começa com um forte pronome adversativo (no hebraico, ki-’im), traduzido por “mas” em nossa versão portuguesa (ver William L. Holladay, A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, Grand Rapids; Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1971, pág. 156). Em outras palavras, embora haja novos céus e nova terra, as profecias sobre Jerusalém terão seu cumprimento. O resto do capítulo refere-se às condições do Milênio, pois não se ajusta à descrição dos novos céus e da nova terra de Apocalipse. Antes, é paralelo às descrições do reino milenial, em Isaías 11.4-10.

O Reino Milenial de Cristo 2 5 3

O apóstolo Paulo tinha um grande amor pelo povo de Israel, que então rejeitara o Evangelho. Estava disposto a desistir da própria salvação eterna, se isto garantisse a salva- ção deles (Rm 9.1-5). Ele sabia que isso seria impossível, mas demonstra o quanto os amava. E pergunta, em Romanos 11.1: “Porventura, rejeitxou Deus o seu povo?” Ele mesmo responde: “De modo nenhum!” (no grego, me genoitó). Deus jamais permitirá que isso aconteça. Está claro que Deus não rejeitou o seu povo! E o contexto mostra que a Bíblia está falando de um Israel literal, e que Deus não alterou suas promessas.

Lembremo-nos, ainda, que os 12 apóstolos julgarão, ou governarão, as 12 tribos de Israel (Mt 19.28; Lc 22.30). Isso requer uma restauração literal de Israel. Não há como a Igreja possa vir a ser dividida em 12 tribos.

Assim, a visão pré-milenista é a única que permite a restauração de Israel como nação e o cumprimento literal das profecias de paz e bênção que Isaías e outros profetas previram:

1. Haverá paz universal: “E ele exercerá o seu juízo sobre as nações e repreenderá a muitos povos; e estes converterão as suas espadas em enxadões e as suas lanças, em foices; não levantará espada nação contra outra nação, nem aprenderão mais a guerra” (Is 2.4).

2. A glória do Senhor descansará num templo reconstruído. Ezequiel viu a glória partindo (Ez 9.3; 10.4,18; 11.23). Mais tarde, ele a viu voltando: “E eis que a glória do Deus de israel vinha do caminho do oriente... e eis que a glória do Senhor encheu o templo” (Ez 43.2,5).

3. Jesus restabelecerá o trono de Davi: “Eis que vêm dias, diz o Senhor, em que levantarei a Davi um Renovo justo; sendo rei, reinará, e prosperará, e praticará o juízo e a justiça na terra” (Jr 23.5).

4- Haverá alegria: “Os resgatados do Senhor voltarão e virão a Sião com júbilo; alegria eterna haverá sobre a sua

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cabeça; gozo e alegria alcançarão, e deles fugirá a tristeza e o gemido” (Is 35.10; ver 51.11; 55.12; 61.10; Jr 31.12).

5. A terra será abençoada: “Farei descer a chuva a seu tempo, chuvas de bênção serão. E as árvores do campo darão o seu fruto, e a terra dará a sua novidade, e estarão seguras na sua terra” (Ez 34.26,27 - os pontos acima foram adaptados de Ernest Swing Williams, Systematic Theology, vol. 3, Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1953, págs. 235 e 236.

O Milênio será um tempo glorioso. O mundo será purificado de sua atual poluição e será renovado para atingir um estado superior ao do Éden antes da queda (Horton, Ultimate Victory, págs. 293-298; ver SI 2.8; 24.7,8; Is 9.7; 11.6-19; 35.1,2; 61.3; Ez 40-48; Dn 2.44; Os 1.10; 3.5; Am 9.11-15; Mq 4.1-8; Zc 8.1-9; Mt 8.11; 19.28; At 15.16-18; Ap 2.25- 28; 11.15).

Entretanto, nossa esperança não está fixada somente no futuro. Temos encorajamento para o presente em Atos 3.19, onde Pedro fala sobre tempos de refrigério. O grego indica que sempre que as pessoas se arrependem (mudando seus corações, mentes e atitudes), seguem-se tempos de refrigério - até a volta de Jesus. Assim sendo, a bendita esperança deveria despertar-nos a buscar agora mesmo o reavivamento.

PERGUNTAS PARA ESTUDO1. Quais os propósitos da fase da revelação da segunda

vinda de Cristo?2. Cite algumas das passagens bíblicas que mostram

que a Igreja Primitiva acreditava literalmente na segunda vinda?

3. O que produziu o soerguimento do pós-milenismo e do amilenismo?

4. Quais razões têm os pré-milenistas para não espiritualizarem o livro de Apocalipse, na mesma


extensão em que o fazem os amilenistas e pós- milenistas?

5. Quando Satanás será amarrado?6. Quais os perigos de algumas das mais recentes for

mas do pós-milenismo?7. O que acontecerá ao atual sistema mundial, quando

Jesus retornar gloriosamente?8. Quem mais se preocupa com o restabelecimento de

Israel na Terra Prometida, com um novo coração, um novo espírito e o Espírito Santo dentro deles? Explique.

9. Quais serão as condições durante o Milênio?10. Como podemos ter tempos de refrigério em nossos

dias?

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15aVerdade

Fundamental

O JULGAMENTO FINALHaverá um julgamento final, no qual os ímpios ressuscitarão para serem julgados de conformidade com as suas obras. Quem não tiver o nome inscrito no Livro da Vida, será lançado, juntamente com o diabo e seus anjos, no lago que arde com fogo e enxofre, que é a segunda morte, onde já estarão a besta e o Falso Profeta (Mt 25.46; Mc 9.43-48; Ap 19,20; 20.11-15 e 21.8).

0 Julgamento Final

O DESTINO DA RAÇA HUMANANo final desta vida, o que nos acontecerá? Eis uma das

perguntas mais importantes que alguém pode fazer. Quão maravilhoso é saber que o Livro dos livros supre-nos com as informações necessárias acerca de nossa existência na eternidade. Assim, não carecemos andar ansiosos nem frustrados quanto ao nosso destino. Embora não tenhamos todos os detalhes acerca de nossa vida ao lado de Cristo, há luz suficiente para não andarmos em trevas.

Que acontece por ocasião da morte? Ela é_ a separação entre o corpo e alma (JoU .11,13; 2 Co 5.1-9). É o salário do pecado (Rm 6.23; 5.12). É a manifestação final do pecado (1 Co 15.26). No entanto, Cristo venceu a morte, anulando suas conseqüências através de seu triunfo na cruz (2 Tm 1.10). Apesar de lhe estarmos ainda sujeitos, ela já não tem mais poder sobre nós. Os que morreram em sua impiedade, porém, terão de enfrentar igualmente a segunda morte - a eterna separação de Deus (Ap 20.14).

Na vida futura, o ser humano não mais estará sujeito ao aniquilamento (Rm 2.7; 1 Co 15.53,54). Em nosso caso,


CAPÍTULO15

0 Julgamento Final

mesmo que a imortalidade seja uma condição além-túmulo, a vida eterna, a vida de Cristo em nós, já é um usufruto dessa bem-aventurada eternidade. Através do Espírito San- to, recebemos a primeira prestação de nossa herança: fomos selados e aceitos por Deus como seus filhos. Sim, o Cristo ressurreto vive dentro de nós (G1 2.20 e Ef 1.13,14)-

Entre a morte e a ressurreição do corpo, há o estado intermediário. Para alguns teólogos, essa etapa nada mais representa do que o sono da morte: a pessoa morre e a alma simplesmente deixa de existir, até que seja novamente chamada à existência por ocasião da ressurreição do corpo. A Bíblia, no entanto, deixa bem claro que, no além-túmulo, há vida consciente. Quando Moisés e Elias apareceram com Jesus, no monte da Transfiguração, ambos continuavam sendo Moisés e Elias (não se haviam reencarnado em nenhuma outra pessoa). Além do mais, sabiam o que estava prestes a acontecer (Lc 9.28-31). A narrativa do rico e Lázaro salienta a mesma doutrina (Lc 16.19-31). E, no Calvário, Jesus promete ao ladrão moribundo: “Em verdade te digo que hoje estarás comigo no Paraíso” (Lc 23.43). O apóstolo Paulo, ao se referir à morte, indicou que o morrer significa apresentar-se imediatamente ao Senhor (Fp 1.21- 24).

O significado do termo hebraico she’ol já foi exaustivamente debatido. Para alguns significa sepulcro; para outros, é o período intermediário que vai da morte à ressurreição. E, para outros, ainda, significa tanto o sepulcro como o estado intermediário. Tendo em vista as diversas interpretações, precisamos tomar muito cuidado com o contexto no qual vem inserido este vocábulo. Em Salmos 9.17 e Provérbios 15.24, por exemplo, o destino dos ímpios é contrastado com o dos dos justos. Visto ter Jacó falado em ir ao seol, onde supostamente já se achava seu filho José (Gn 37.35), alguns rabinos sugeriram que lá deveria haver dois compartimentos separados por um palmo, ou mesmo por um dedo. Entretanto, como Jacó “recusou ser consolado” (Gn 37.35), é possí-

O Julgamento Final 261

vel também que ele fosse levado a pensar fosse o seol o julgamento divino tanto para si quanto para José. No entanto, Lucas 16.26 declara que há um espaço intransponível entre as chamas do hades e o lugar onde Abraão e Lázaro se encontravam. N

No Novo Testamento, a palavra grega hades veio para substituir o vocábulo hebraico shejm. Hades é sempre um lugar de punição e tormentos; é, por conseguinte, um lugar de existência consciente (Lc 16.23). Para alguns estudiosos, gehenna pode ser tido como sinônimo do hades. A gehenna, que ficava no vale de Hinon, ao sul de Jerusalém, havia sido transformado pelo rei Acaz num centro de adoração idoMtrica (2 Cr 28.3; 33.6; Jr 7.31; 32.35). Mas quando de sua reforma, o rei Josias ordenou fosse poluído o local, tramformando-o num lugar abominável. Jesus referiu-se a esóe monturo como um tipo da punição eterna (Mt 25.46; Mc 9i47,48; Ap 14.11). Como se vê, a gehenna é um termo

/m ais Iapropriado para descrever o lago de fogo, que é a segun,da ^morte.

0\J>íovq Testamento, pois, deixa claro que o inferno realmente existe. Para os gregos, o hades era um lugar de sombras. Mas Jesus referiu-se às suas chamas e aos seus tormentos (Lc 16.24,28). Por isso, esse é um assunto que

/muitos procuram evitar. Quem há, porém, de lhe negar a realidade? Deus não poderia ser o Deus santo que é sem prover um lugar apropriado aos que se rebelam contra Ele.

Assim como o inferno é real, o Céu também o é. E a habitação dos que são filhos de Deus (co-herdeiros com Jesus Cristo, e que já desfrutam da vida eterna). E um lugar na presença do próprio Deus. Paulo identificou o terceiro céu como o lugar onde se acha o trono divino. E aí que fica o paraíso conforme presenciou o apóstolo. “Paraíso” (no grego, paradeisos) vem de uma palavra persa que significa “parque cercado”. No Novo Testamento, é usado apenas como o lugar das bem-aventuranças no Céu. Como vivemos neste mundo não pela vista, mas pela fé, no Céu encontra

CAPÍTULO15

0 Julgamento Final


CAPÍTULO15

0 Julgamento Final

remos a realidade de tudo quanto, por esta mesma fé, aceitamos na terra.

O estado intermediário será seguido pelas ressurreições e pelos julgamentos, resultando no destino final dos justos e dos ímpios.

OS JULGAMENTOSHebreus 9.27 refere-se ao tempo vindouro onde todos

compareceremos diante do Justo Juiz para prestarmos conta de tudo quanto tivermos feito durante nossa vida terrena. “E, como aos homens está ordenado morrerem uma vez, vindo, depois disso, o juízo...” Fica claro, pois, que após a morte não haverá segunda oportunidade, nem reencarna- ção. As Escrituras não ensinam, porém, que haverá apenas um único julgamento universal. Há passagens realmente que falam do julgamento de um modo genérico, sem se referir a qualquer intervalo entre eles. Mas assim como o Antigo Testamento pode falar da primeira vinda de Cristo num único versículo, e da segunda no versículo seguinte (Zc 9.9,10), de igual modo a Bíblia nem sempre determina o tempo que mediará entre as ressurreições e os julgamentos. Porém, há na Bíblia a questão da revelação progressiva, deixando evidente pelo menos quatro episódios específicos de julgamento nos estádios finais do programa que Deus estabeleceu à humanidade.

O Tribunal de Cristo, por exemplo, visa apenas os crentes. Não é um julgamento quanto ao pecado, pois este já foi julgado no Calvário. Ele decidirá, pois, quantos aos méritos dos serviços que prestamos ao Reino de Deus aqui na terra. Um sistema de galardões faz parte do ensino de Cristo sobre a outra vida, recebendo elaborado tratamento em suas parábolas. Esse mesmo princípio é claramente afirmado por Paulo em Romanos 14.10 e 2 Coríntios 5.10. Em 1 Coríntios 3.11-15, Paulo salienta que todos os crentes encontram-se edificando um edifício. Uns usam ouro, prata e pedras preciosas; mas outros lançam mão da madeira, palha e feno.


Como nossos feitos serão provados pelo fogo do juízo de Deus, precisamos agir com muito cuidado, principalmente quanto às intenções que os motivam (1 Co 13.3).

Perante quem compareceremos nesse julgamento? Apocalipse 1.13'17 retrata a glória do Cristo triunfante; ante os seus olhos, coisa alguma se ocultará. Em face da responsabilidade que nos foi confiada, como mordomos de preciosas oportunidades, é necessário que, antes de mais nada, lhe sujeitemos nossas vidas para que não sejamos submetidos aos julgamentos posteriores (1 Co 11.31). Se nos mostrarmos sensíveis ao impulso do Espírito Santo, e permitirmos que Cristo viva diariamente através de nós, agiremos então como recomenda 1 João 2.28: “Tenhamos confiança e não sejamos confundidos por ele na sua vinda”.

Haverá também um julgamento para Israel. Lendo profecias como Isaías 43.5-10, e passagens como os capítulos 9 a 11 de Romanos, tornamo-nos conscientes de que o Estado de Israel constitui-se, de fato, num milagre. Porém, antes de sua restauração milenial, virá um tempo de angústias para Jacó - a Grande Tribulação, que terá lugar entre o arrebatamento e a revelação de Cristo. Em meio a essas profundas dificuldades, Israel clamará ao Senhor, pedindo- lhe socorro (Zc 12.9 -13.1).

Haverá igualmente o julgamento dos anjos, mencionado em 1 Coríntios 6.3. Quanto a esse julgamento, a única coisa que sabemos é que, quando ocorrer, já estaremos na companhia de Cristo. Afinal, o Pai lhe confiou todo o julgamento (Jo 5.22).

Alguns eruditos interpretam a parábola registrada em Mateus 25.31-46 como o julgamento das nações, que terá lugar logo após a batalha de Armagedom no final da Grande Tribulação. Há duas interpretações dessa parábola. Uma diz que haverá pessoas salvas durante a Grande Tribulação. Eles estarão entre os perdidos que tiverem sobrevivido àqueles dias. Mas o julgamento estabelecerá a separação entre ambos os grupos com base nas obras de amor e bondade em

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relação aos seguidores de Cristo, mui especialmente aos judeus convertidos (Gn 12.1-3; Is 10.12; 47.5,6).

Uma outra interpretação, porém, diz que: (1) os atos de bondade são de indivíduos para indivíduos; (2) Jesus considerava seus discípulos como sua família (Mt 12.48-50); (3) seus discípulos são o “pequeno rebanho” que deve receber o reino (Lc 12.32); por conseguinte, são os “meus pequeninos irmãos” (Mt 25.40,45); e (4) a questão, nesse julgamento, não se resume à entrada no Milênio. Aos que estiverem à mão esquerda de Cristo, está reservada eterna punição no lago de fogo preparado ao diabo e seus anjos; mas aos que estiverem à sua mão direita, será propiciada a entrada numa herança eterna, que lhes está reservada desde a criação do mundo. Esta visão também salienta que, tanto no Tribunal de Cristo, quanto no julgamento do grande trono branco, as obras serão julgadas. Nessa parábola, Jesus reuniu ambos os julgamentos num único quadro para reforçar a lição que Ele ministrava aos discípulos (ver James Oliver Buswell, A Systematic Theology o f the Christian Religion, vol. 2, Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1962, págs. 417-423).

Por conseguinte, Jesus não ensinou que os anos do Milênio cabem nos dois julgamentos. De fato, esse período ainda não havia sido revelado. O intervalo entre esses julgamentos só é conhecido a partir do capítulo 20 do Apocalipse. Nesta passagem, vê-se que, antes do julgamento do grande trono branco, Satanás liderará a rebelião final da humanidade contra Deus.

A REBELIÃO FINAL DE SATANÁSTerminado o reino milenial de Cristo, Satanás será solto

por um breve período. Deus assim agirá para mostrar quão reta é a sua justiça. Cabe ressaltar, aqui, que o lago de fogo jamais foi preparado aos seres humanos; ele foi destinado ao diabo e seus anjoi\(25j4lX^ Se as pessoas soubessem quão maravilhoso será o reino de Cristo, jamais se deixariam enganar por Satanás. Mas a soltura do adversário mostra-


nos que, mesmo depois de a humanidade haver desfrutado das bênçãos do Milênio, há de dar ouvidos ao mal. Como os tais pediram a Deus que os deixasse em paz, nada mais resta ao Senhor senão separá-los de sua presença para sempre.

Em conseqüência da rebelião de Satanás, seus seguidores serão consumidos pelo fogo caído do céu. Ato contínuo, o próprio Satanás será lançado no lago do fogo para sempre. Imediatamente, será instaurado o grande trono branco.

O GRANDE TRONO BRANCOEmbora o trono de Deus seja o trono do julgamento,

Jesus declarou: “E também o Pai a ninguém julga, mas deu ao Filho todo o juízo” (Jo 5.22). O único Mediador entre Deus e a humanidade tornar-se-á também o Mediador do julgamento. Por conseguinte, Jesus assentar-se-á sobre o trono. E tão grande será a sua majestade, que a terra e o céu “fugirão”, não havendo mais para eles “lugar, no plano de Deus”. Isto posto, abrir-se-á caminho para os novos céus e a nova terra.

Eis os que comparecerão diante do grande trono branco: “os mortos, grandes e pequenos” (Ap 20.12). Quanto aos justos, por haverem participado da primeira ressurreição, já terão corpos imortais e incorruptíveis. Portanto, os mortos que estarão de pé, diante do grande trono branco, para serem julgados, serão “os outros mortos” (Ap 20.5) que não tomaram parte na primeira ressurreição por ocasião do arrebatamento. Esses serão os “mortos ímpios”, incluindo os que foram consumidos após o Milênio, por haverem seguido a Satanás.

Dizem alguns que os que sobreviverem à Grande Tribu- lação e participarem do Milênio terão, juntamente com os que tiverem nascido neste período, a oportunidade de aceitar a Cristo. E, quando do julgamento do trono branco, apresentar-se-ão para receberem suas recompensas. A Bíblia, entretanto, não diz nada disso. Somente os “mortos” aparecerão na segunda ressurreição, que é a ressurreição

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para o julgamento (Jo 5.29). Os que forem salvos durante o Milênio, provavelmente receberão novos corpos antes dos mil anos se passarem - talvez após um período de provas.

No julgamento do grande trono branco, livros serão abertos, para que os ímpios sejam julgados de acordo com as suas obras. Então será aberto o Livro da Vida. Embora os ímpios venham a ser julgados por seus feitos, a salvação não é concedida por meio das obras. Estas servirão tão-somente para lhes evidenciar a incredulidade. Noutras palavras: o Livro da Vida será aberto como testemunha de que eles, de fato, não se acham entre os que, pela fé, receberam a Cristo Jesus como o seu Salvador, e devotaram-lhe inteira obediência.

O julgamento do grande trono branco estabelecerá o destino final dos ímpios. O período entre a eternidade passada e a futura, a que chamamos tempo, é apenas um período de provação. Nesse tão curto intervalo, todos temos oportunidade para escolher entre o bem e o mal. Mas no mundo vindouro, não haverá mais qualquer oportunidade de mudança. As decisões tomadas nesta vida serão irreversíveis na eternidade.

Precisamos tomar muito cuidado com o nosso destino eterno, pois as Escrituras não ensinam o aniquilamento dos ímpios, nem o estado destituído de mente no Nirvana conforme o querem os budistas. Sim, não haverá segunda oportunidade! Eis a razão pela qual devemos nos dedicar à evangelização. Como embaixadores de Cristo, não podemos permitir que, os que se acham à nossa volta, pereçam no lago de fogo.

LAGO DE FOGOOs que não tiverem os nomes inscritos no Livro da Vida,

serão lançados no lago de fogo, que é a segunda morte. Na Bíblia, a morte com freqüência significa separação. A segunda morte, pois, é a separação final entre a alma e Deus. Os ímpios perderão as glórias dos novos céus e da nova terra.


Jesus referiu-se à punição final dos ímpios como “trevas” (Mt 22.13). Isto implica, logicamente, na separação final de Deus, pois Deus “é luz, e não há nele treva nenhuma” (1 Jo 1.5). Apocalipse 22.15 indica igualmente que os ímpios estarão “fora” não somente da Nova Jerusalém mas também dos novos céus e da nova terra.

A morte e o hades também serão lançados no lago do fogo. Noutras palavras: não terão eles parte na nova criação: serão mergulhados na segunda morte, nas trevas exteriores. Dessa maneira, o “último inimigo”, a morte, será para sempre destruído (1 Co 15.26). Nos novos céus e na nova terra, não haverá mais lágrimas, nem morte. No lago de fogo, porém, haverá lamentações e ranger de dentes (Mt 8.12; 13.49,50; Lc 13.28). Será um lugar pleno de remorso, amargura e frustração. Mesmo em todos esses tormentos, o pecador continuará pecador. Somente o sangue de Jesus poderá fazer do homem uma nova criatura. Hoje ainda há oportunidade.

Os que forem lançados no lago do fogo “de dia e de noite serão atormentados para todo o sempre” (Ap 20.10). Judas 7 também fala da punição no fogo eterno. Todavia, há os que buscam dar outra interpretação à palavra “eterno”, dizendo que ela significa “duradoura como a nossa era”. Mas um pouco de conhecimento do grego resolve a questão. O vocábulo grego aionios, traduzido por “eterno” ou “sem- piterno”, é usado nas expressões “vida eterna, “morte eterna” e “Deus eterno”. Estaríamos todos em dificuldades, pois, se Deus durasse apenas por uma era. Outrossim, a Bíblia descreve as chamas do julgamento eterno de maneira que não deixa qualquer dúvida. Por sua própria natureza, o fogo da segunda morte é inextinguível (Mt 3.12; Lc 3.17). E interminável; não tem fim.

Também deveríamos observar que a promessa de vida, que Deus fez aos crentes fiéis, significa mais do que mera existência. O dom da vida eterna traz bênçãos e a comunhão plena e eterna com Deus e com Cristo, bem como a

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PERGUNTAS PARA ESTUDO1. Por que os crentes não precisam temer a morte?2. Qual é a prova da existência consciente após a

morte no estado intermediário?3. Que esperança tinham os santos do Antigo Testa

mento?4. Que acontece ao ímpio por ocasião de sua morte?5. Como podemos saber se o Céu é real?6. Quem comparecerá diante do tribunal de Cristo, e o

que podem aí esperar?7. Por que será permitido a Satanás liderar a rebelião

final após o Milênio?8. Quem comparecerá diante do grande trono branco,

e que tipo de julgamento terão?9. No que consistirá a segunda morte?

10. Qual o propósito de Deus ao revelar, na Bíblia, osvindouros julgamentos do mundo?

participação na glória vindoura. Portanto, a segunda morte, como penalidade, não significa logicamente a mera perda da existência. E a punição eterna e a separação perene de Deus. Não haverá mais ocasião à fé (incluindo a confiança), à esperança (incluindo suas bênçãos contínuas) e ao amor. Este há de permanecer ininterruptamente com os que receberam a Cristo (1 Co 13.13).

Não é da vontade de Deus que alguém pereça. Ele quer que todos cheguemos ao arrependimento (2 Pe 3.9). Visando a salvação da humanidade, Deus providenciou-lhe salvação segura e certa em Cristo Jesus. Mas cabe a cada um fazer a sua escolha.

UreiNASIBLICAS

1&Verdade

Fundamental

OS NOVOS CÉUS E A NOVA TERRA“Nós, porém, segundo a sua promessa, esperamos novos céus e nova terra, nos quais habita justiça” (2 Pe 3.13; Ap 21 e 22).

Os Novos Céus e a Nova Terra

O apóstolo Paulo relatou uma experiência, na qual foi arrebatado ao “terceiro céu” (também identificado como o “paraíso”, 2 Co 12.2,4). Sua idéia de três céus incluía: (1) Os céus atmosféricos que circundam o globo terrestre (Dn

Os 2.18); (2) oscéus estelados (Gn 1.14-18); e (3) o terceiro céu, onde fica o trono de Deus, o que é a atual moradia de todos os que morreram em Cristo (2 Co 5.8; Fp 1.23). Mas a Bíblia não revela onde fica o terceiro céu em relação à criação natural de Deus.

O NOVO SUBSTITUI O ANTIGOTanto o Antigo quanto o Novo Testamento falam de

novos céus e de uma nova terra (Is 65.17; 66.22; Ap 21.1). Estudiosos há que acreditam muito mais na renovação dos atuais céus e terra do que numa nova criação. Isto porque a Bíblia fala das “colinas eternas” (Gn 49.26; Hb 3.6), da terra que “ele fundou para sempre” (SI 78.69; 104.5; 125.1,2), e que “a terra permanece para sempre” (Ec 1.4).

Entretanto, examinemos o que Pedro escreveu: “Mas o Dia do Senhor virá como o ladrão de noite, no qual os céus passarão com grande estrondo, e os elementos, ardendo, se


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desfarão, e a terra e as obras que nela há se queimarão... aguardando e apressando-vos para a vinda do Dia de Deus, em que os céus, em fogo, se desfarão, e os elementos, ardendo, se fundirão” (2 Pe 3.10,12).

A palavra grega, que em 2 Pedro 3.10 é traduzida por “passarão” (no grego, pareleusontai), algumas vezes significa “passar por” ou “passar através”. Mas também significa “passar”, “chegar ao fim” ou “desaparecer”. Esse parece ser o seu claro sentido em Mateus 5.18; 24-35; Marcos 13.31; Lucas 16.17 e 21.33.

A palavra traduzida por “desfarão” (no grego, luthesetai), significa algumas vezes “soltar”, “desatar”, “quebrar” (partir laços ou selos). Mas também é usada para indicar um navio que se choca com algo e é destruído (At 24.17); é usada igualmente com o sentido de derrubar um edifício, destruir as obras do diabo (1 Jo 3.8) e abolir as leis. Outros usos incluem a idéia de “repelir”, “chegar ao fim”. E ainda uma outra palavra grega, teketai, em 2 Pedro 3.12, significa “desfazer”, indicando e confirmando que a terra, as estrelas e os planetas serão destruídos.

A palavra “nova”, usada para indicar a nova terra, também é utilizada para descrever a nova natureza do filho de Deus como uma nova criação (2 Co 5.17; G1 6.15; Ef 4.24). Apesar da regeneração, mantemos nossa identidade e os traços que nos fazem que nos sintamos nós mesmos. Todavia, é mais comumente usada para indicar algo inteiramente novo, como odres novos (Mt 9.17; Mc 2.22), ou uma nova peça de fazenda (Mc 2.21). Também é usada para indicar coisas previamente desconhecidas, nunca ouvidas, inéditas - como o novo nome (Ap 2.17) ou a nova aliança, uma aliança inteiramente diferente daquela dada no monte Sinai (Jr 31.31; Lc 22.20; Hb 8.8). Essa palavra é usada igualmente para indicar a Nova Jerusalém, que já existe no Céu (G1 4.26), e que descerá para a nova terra. Portanto, torna- se claro que a atual Jerusalém não será renovada. Trata-se, antes de tudo, de uma Jerusalém inteiramente nova, e que virá a uma terra, de igual modo, inteiramente nova.

Os Novos Céus e a Nova Terra 273

O vocábulo “passaram”, em Apocalipse 21.1 (no grego, CAPITULO apelthan), também é usado com o sentido de “ir-se embora” e de “passar de uma condição para outra”. E igualmente Os NOVOS Céus e usado para indicar o desaparecimento da lepra (Mc 1.42), a Nova Terra ou um “ai” que está passando para que outros “ais” lhe tomem o lugar (Ap 9.12).

Visto que o fogo é usado muitas vezes na Bíblia para significar limpeza ou purificação, é-nos facultado entender que os céus e a terra serão renovados e restaurados a um estado melhor como resultado deste processo. Não obstante, também é usado com o sentido de consumir algo a fogo.

Habacuque 3.6 fala de colinas eternas ou “desgastadas pela idade”, parecendo significar que não eram tão perenes quanto se pensava. Em Eclesiastes 1.4, lemos: “Geração vai, e geração vem; mas a terra permanece para sempre”. O contraste que aqui se faz é entre as gerações dos filhos dos homens, que vão e vêm, e a terra que parece continuar indefinidamente. A expressão “permanece para sempre” (no hebraico, le’olam) indica tão-somente um passado distante em relação ao que fala. Mas isto não significa que não venha, eventualmente, a ter um fim. Em Eclesiastes 1.10, a mesma expressão é traduzida por “antes de nós”. E alguns estudiosos tomam Eclesiastes 1.4 para indicar que sempre haverá uma terra, embora seja a presente terra substituída por uma nova.

O salmista faz um contraste similar entre a eternidade de Deus e a efemeridade da atual criação. A palavra “perecerão”, usada para indicar os céus e a terra, em Salmos 102.26, foi empregada para descrever a planta de Jonas (Jn 4-10), que pereceu, bem como outras coisas que são destruídas ou mesmo anuladas.

Lembremo-nos que, por ocasião do aparecimento do grande trono branco, os atuais céus e terra fugirão diante daquEle que está no trono, e “não se achou lugar para eles”(Ap 20.11). Na realidade, o sentido mais simples desta passagem é que eles não poderão mais ser achados em parte


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alguma, pois desaparecerão; serão aniquilados. Isaías 51.6 profetiza que “os céus desaparecerão como a fumaça, e a terra se envelhecerá como uma veste”. Salmos 102.25,26 dizem: “Desde a antiguidade fundaste a terra; e os céus são obra das tuas mãos. Eles perecerão, mas tu permanecerás; todos eles, como uma veste, envelhecerão; como roupa os mudarás, e ficarão mudados”. A figura de uma mudança de roupas implica em vestir um novo conjunto de roupas, indicando assim a criação de novos céus e de nova terra.

Tudo isso fará parte do Dia do Senhor que haverá de culminar no julgamento final. Haverá um lampejo de energia que produzirá um calor tremendo, e então... o nada. Deus assim agirá para os atuais céus e terra dêem lugar à nova criação, onde não haverá mais sol nem lua. Alguns eruditos perguntam se isso afetará a humanidade. Como os crentes já teremos corpos imortais e incorruptíveis, nenhum efeito sentiremos. Os mortos que se apresentarem diante do grande trono branco também já terão recebido alguma espécie de corpo indestrutível (Jo 5.29).

Em sua visão, na ilha de Patmos, João mostrou que a nova terra será, de fato, diferente da atual. Não haverá mais o mar (Ap 21,1) que, algumas vezes, é apresentado como símbolo de desassossego, instabilidade e perigo (Is 57.20; Tg1.6). Sua ausência é uma maneira de se enfatizar a perfeição e a paz na nova terra. Contudo, o mar nem sempre é referido num sentido negativo (Is 11.9; 48.18; Hb 2.14). Os oceanos cobrem a maior parte da terra atual. E os microorganismos, que neles existem, são necessários para substituir o oxigênio, e manter o equilíbrio na atmosfera. Conseqüentemente, sem o mar, o ambiente da nova terra será diferente. Todavia, nada sentiremos, pois os nossos corpos, à semelhança do corpo glorificado de Cristo, estarão plenamente preparados para a vida tanto na terra quanto no céu. Não mais dependeremos do oxigênio ou de uma atmosfera pressurizada.

Os Novos Céus e a Nova Terra 275

A NOVA JERUSALÉMMais importante ainda é que a nova terra tornar-se-á o

local da Nova Jerusalém que descerá do Céu, da parte de Deus. Suas dimensões (Ap 21.16) de cerca de 2.200 quilo- metros de altura, largura e comprimento descrevem um cubo semelhante ao lugar santíssimo do Tabernáculo e do Santo Templo. Isto indica que a nova terra será maior do que a atual.

A menção inicial da Nova Jerusalém, em Apocalipse 21.2,3, cientifica-nos que os remidos estarão habitando com Deus. Eles serão o seu povo, e Ele será o seu Deus. Dessa maneira, o propósito divino, tanto para Israel quanto para a Igreja, será finalmente cumprido (Gn 17.7; Ex 19.5,6; Lv11.45; 2 Sm 7.14; 2 Co 6.16,18; G13.29 e 1 Pe 2.5,9,10). Os efeitos do pecado nunca mais serão sentidos. Os crentes desfrutarão a plenitude da herança que o Senhor lhes conquistou no Calvário. Lá, não haverá mais lágrimas e nem morte, pois esta é o salário do pecado (Rm 6.23). E, ainda, temos a promessa de que Deus “tragará a morte para sempre” (Is 25.8), e a morte será “tragada” pela vitória (1 Co 15.54). Não haverá mais morte, nem qualquer outra coisa que cause tristeza, dor, lamentação ou senso de culpa. Coisa alguma haverá de prejudicar a comunhão que desfrutaremos com o Senhor e com os demais redimidos pelo sangue do Cordeiro.

Que maravilhosa visão da Nova Jerusalém teve João! Embora o anjo lhe tenha prometido mostrar a Noiva (Ap 21.9), sua preocupação básica era com os habitantes da cidade, e não com a cidade em si. A Bíblia, com freqüência, identifica uma cidade com os seus habitantes (Mt 23.37). Nesta passagem, Jesus orou sobre Jerusalém, tendo em mente seus habitantes. Por conseguinte, João teve a visão de uma cidade real: o lar dos salvos.

João viu a cidade radiante e plena; era a glória divina. Uma glória muito maior do que a presenciada por Moisés no

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CAPÍTULO monte Sinai (Êx 33.18-22), ou do que a manifestada no Santo dos Santos (Êx 40.34; 2 Cr 7.1). Suas muralhas cha-

Os NOVOS Céus e mam a nossa atenção para o fato de que a cidade será de a Nova Terra ^a t ° r e a ’ ten< ° dimensões mensuráveis. Em seus portões, acham-se inscritos os nomes das 12 tribos de Israel. Suas portas, como encontram-se sempre abertas, permitem que os seus habitantes entrem e saiam dela sem qualquer constrangimento. Já não haverá separação entre Israel e a Igreja. Os doze alicerces da cidade, com os nomes dos apóstolos, indicam que a Nova Jerusalém é o lar final e a sede tanto de Israel como da Igreja.

Internamente, a Nova Jerusalém será de puro ouro; um ouro transparente como cristal. O autor do Apocalipse mostra ser a linguagem humana inadequada para descrever o que o Senhor Jesus lhe mostrou em Patos. Hoje, ainda não temos ouro transparente como cristal. Pode-se afinar uma chapa de ouro até se obter ínfimas espessuras. Mesmo assim, não se lhe há de obter a transparência. Mas na nova criação, haverá substâncias jamais vistas ou sequer cogitadas pelo homem.

Mais importante ainda é o fato de que não haverá templo na Nova Jerusalém. Pois a cidade inteira estará cheia da glória e da presença de Deus. Ela será, pois, o quartel- general do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Nela, a Trindade estará presente de modo especial. O trono de Deus estará ali. E espiritualmente todos os crentes hão de ser habitados pelo Espírito; serão conjuntamente “templo santo no Senhor... morada de Deus no Espírito” (Ef 2.21,22).

Cristo será a “lâmpada”, a fonte e o transmissor de luz na Nova Jerusalém. Já não haverá mais necessidade do sol nem da lua. Deus mesmo há de nos mediar a luz através do Cordeiro. Quanto a nós, continuaremos finitos e dependentes. Mas à nossa disposição haverá a árvore da vida, cujas folhas servem à saúde das nações (Ap 22.2). Lá, não haverá mais enfermidade nem dor. Ele nos proverá a pleni-

Os Novos Céus e a Nova Terra 1 .11

tude da vida, da força e da alegria (SI 16.11). Ele será verdadeiramente nosso pastor: nada nos faltará.

Quão admirável é essa esperança! A maldição já não existirá. Nossa adoração ao Senhor será inspiradora e mui linda. Dela, possuímos hoje uma prelibação através do Espírito Santo, Mas como poderemos comparar nossas realidades com os bens futuros? Veremos ao Senhor. Estaremos permanentemente com Ele. Seremos identificados como sua propriedade peculiar (Ap 22.4).

Deus, em seu infinito amor, faz-nos lembrar que o presente universo material, juntamente com tudo quanto um mundo não-regenerado valoriza, precisa ser destruído. Caso contrário: os novos céus e a nova terra jamais terão lugar na ordem futura. O propósito divino não é meramente satisfazer-nos a curiosidade quanto ao nosso brilhante e eterno futuro. Ele quer que compartilhemos destas bem- aventuranças a partir de agora. Por isto, insta-nos a beber das fontes da água da vida (Jo 4.14; 7.37-39). Permaneçamos, pois, agarrados ao Senhor Jesus. Mas os que lhe voltarem as costas por causa da incredulidade, concupiscência, ou orgulho, perderão tudo quanto o Pai tem reservado aos que aceitam a seu Filho como Salvador. Os que seguirem os falsos cultos e religiões também terminarão no lago do fogo.

Como crentes que somos, Deus nos tornou co-herdeiros de Cristo (Rm 8.16,17). Agora, somos herdeiros de todas as coisas (SI 2.81 Hb 1.2). Por conseguinte, os que acreditam em Jesus e lhe prestam obediência, hão de herdar todas as coisas. A linguagem do Novo Testamento é apenas um pálido reflexo das riquezas e da glória que nos tem reservado o Pai Celeste.

Sabemos que a Nova Jerusalém será um lugar de imensa beleza e luz (Ap 21.23; 22.5). Nela, haverá plenitude do conhecimento (1 Co 13.12). Será um lugar de interessantes atividades; será um lugar de descanso e refrigério (Ap 14-13 e 21.4). Ali, prestaremos significativos serviços ao Senhor

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CAPÍTULO Jesus (Ap 7.15; 22.3). A Nova Jerusalém será repleta de alegria (Ap 21.4). Assim, iremos experimentar maravilhosa

Os Novos Céus e comunhão (Jo 14.3; 2 Co 5.8; Fp 1.23; 1 Ts 4.13-18; Hba Nova Terra 2 ' 2 2 , 2 ^ 'Não haverá mais dor, nem solidão, nem sofrimento al

gum. Nossa bem-aventurança será eterna, porque o pecado - de uma vez por todas e para sempre - será desarraigado do Universo pelo Poderoso Conquistador!

PERGUNTAS PARA ESTUDO1. Que se deve entender por “terceiro céu”?2. O que se entende por “nova terra”?3. Quais os principais argumentos em prol de uma

nova terra e de uma criação inédita?4. Que efeito terá o julgamento da terra presente

sobre a humanidade?5. Por que a Bíblia alerta quanto ao futuro dos atuais

céus e terra?6. O que a Bíblia nos diz sobre a nova terra?7. Quais as razões que nos permitem tomar a Nova

Jerusalém como uma cidade real?8. Quem habitará na Nova Jerusalém?9. Por que não haverá templo na Nova Jerusalém?

10. Qual será a nossa relação com Cristo na Nova Jerusalém?

11. Qual o propósito de Deus em revelar-nos tais fatos sobre a Nova Jerusalém?

APÊNDICEDECLARAÇÃO DE VERDADES FUNDAMENTAIS APROVADAS PELO CONCÍLIO GERAL DAS ASSEMBLÉIAS DE DEUS NOS ESTADOS UNIDOS,DE 2 A 7 DE OUTUBRO DE 1916

A D eclaração de V erdades Fundam entais não tem por in tu ito servir de credo à Igreja, nem de base à com unhão dos fiéis. Ela visa tão-som ente a unidade no m inistério (isto é, pa ta que todos digamos um a m esma coisa, 1 Co 1.10 ; A t 2.42). A fraseologia em pregada nesta declaração, em bora não seja inspirada, é indispensável para se m anter sempre pleno o m inistério cristão. N e nhum a reivindicação é aqui apresentada no sentido de que esta declaração con ten ha toda a verdade da Bíblia, pois o seu objetivo é cobrir as nossas necessidades quanto às questões fundam entais da fé cristã.

1. AS ESCRITURAS INSPIRADASA Bíblia é a inspirada Palavra de Deus. Sendo a revelação de

Deus ao hom em , constitui-se ela na infalível regra de fé e conduta. Ê superior à consciência e à razão, mas não lhes é contrária (2 T m 3.15; 1 Pe 2.2).

2. O DEUS ÚNICO E VERDADEIROO Deus Ú nico e V erdadeiro revelou-se com o o eternam ente,

auto-existente e auto-revelado “Eu Sou”. Revelou-se ainda como aquEle que incorpora os princípios de relação e associação como Pai, Filho e Espírito Santo. (D t 6.4; M c 12.29; Is 43.10,11; M t 28.19.

3. O HOMEM, SUA QUEDA E REDENÇÃOO hom em foi criado bom e reto; pois Deus mesmo disse:

“Façamos o hom em à nossa imagem, conform e a nossa sem elhança”. Mas o hom em , por transgressão voluntária, caiu, e agora sua única esperança de redenção está em Jesus Cristo, o Filho de Deus (Gn 1.26-31; 3.1-7; Rm 5.12-21).


4. A SALVAÇÃO DO HOMEM(a) Condições da SalvaçãoA graça de Deus, que traz salvação a todos os homens, vem através da pregação do arrependimento para com Deus e da fé para com o Senhor Jesus Cristo. O homem, pois, é salvo mediante a lavagem da regeneração e da renovação do Espírito Santo, derramado sobre ele ricamente através de Jesus Cristo, nosso Salvador. E, tendo sido justificado pela graça, através da fé, torna-se ele herdeiro de Deus de acordo com a esperança da vida eterna (Rm 10.13-15; Lc 24.47; Tt 2.11; 3.5-7).(b) Evidências da SalvaçãoPara o crente, a evidência interior da salvação é o testemunho direto do Espírito (Rm 8.16). A evidência exterior constitui- se numa vida de retidão e verdadeira santidade (Lc 1.73-75; Tt 2.12-14), na presença do fruto do Espírito (G1 5.22) e no amor fraternal 0o 13.35; Hb 13.1; 1 Jo 3.14).5. A PROMESSA DO PAITodos os filhos de Deus têm o direito a, e deveriam ardentemente esperar e intensamente buscar, a promessa do Pai, que é o batismo no Espírito Santo e no fogo, de acordo com o mandamento de Nosso Senhor Jesus Cristo. Esta experiência era comum a todos os crentes na Igreja Primitiva. Com o batismo no Espírito, vem a dotação de poder para a vida e o serviço, a distribuição dos dons espirituais e seu uso no trabalho ministerial (Lc24.49;At.4,8; 1 Co 12.1-31).6. A PLENA CONSUMAÇÃO DO BATISMO NO ESPIRITO SANTOA evidência inicial e física do batismo no Espírito Santo e no fogo é o falar noutras línguas, conforme o Espírito de Deus conceder (At 2.4). Esta maravilhosa experiência é distinta e subseqüente a do novo nascimento (At 10.44-46; 11.14-16; 15.8,9).7. INTEIRA SANTIFICAÇÃO, O ALVO DE TODOS OS CRENTESAs Escrituras exortam-nos a uma vida de santidade, sem a qual ninguém verá o Senhor. Pelo poder do Espírito Santo, somos capazes de obedecer ao mandamento que diz: “Sede santos, porque eu sou santo”. A inteira santificação é a vontade de

Apêndice 2 8 1

Deus para todos os crentes, e deve ser ansiosamente buscada para que andemos em obediência à Palavra de Deus (Hb 12.14; 1 Pe 1.15,16; 1 Ts 5.23,24; 1 Jo 2.6).8. A IGREJA É UM ORGANISMO VIVOA Igreja é um organismo vivo; é um corpo vivo. Ela é o corpo de Cristo; a habitação de Deus por meio do Espírito. Sua tarefa primordial é cumprir a Grande Comissão. Cada assembléia local é parte integral da Assembléia Geral e Igreja dos primogênitos inscrita nos Céus (Ef 1.22,23; 2.22; Hb 12.23).9. O MINISTÉRIO E O EVANGELISMOUm ministério divinamente chamado e biblicamente ordenado, tendo em vista a evangelização do mundo, é o mandamento do Senhor, bem como a principal preocupação da Igreja (Mc 16.15-20; Ef 4.11-13).10. A CEIA DO SENHORA Ceia do Senhor, que consiste na distribuição do pão e do vinho, significa que já compartilhamos^da natureza divina de Nosso Senhor Jesus Cristo (2 Pe 1.4). E um memorial de seus sofrimentos e de sua morte (1 Co 11.26), e uma profecia de sua segunda vinda (1 Co 11.26). A Ceia do Senhor foi ordenada a todos os crentes “até que ele venha”.11. BATISMO EM ÁGUAA ordenança do batismo, simbolizando o sepultamento de Cristo, deve ser observada, conforme recomenda as Escrituras, por todos quantos se arrependem de seus pecados e aceitam a Cristo como o seu Salvador e Senhor. No batismo, tem o novo crente o corpo lavado em água pura como símbolo da purificação efetuada em seu interior pelo sangue de Cristo. Dessa maneira, ele declara ao mundo que morreu com Cristo e também com Ele ressuscitou, para andar em novidade de vida (Mt 28.19; At 10.47,48; Rm 6.4; At 20.21; Hb 10.22).12. CURA DIVINAO livramento das enfermidades é provido na expiação de Cristo, e é privilégio de todos os crentes (Is 53.4,5; Mt 8.16,17).13. OS PONTOS ESSENCIAIS DA DEIDADE


(a) Term os ExplicadosOs term os “trindade” e “pessoas”, no tocante à deidade,

apesar de não serem encontrados nas Escrituras, são usados em harm onia com as Escrituras, m ediante as quais podem os reafirm ar e transm itir a nossa com preensão im ediata sobre a doutrina de Cristo em relação a Deus, em distinção aos “m uitos deuses e m uitos senhores”. Portanto, podemos falar com propriedade de nosso Deus, o qual é o Senhor, como um a T rindade e como um Ser que subsiste em três pessoas, e, ainda assim, sermos absolutam ente bíblicos. (M t 2.6; 8.16,17; A t 15.15-18).

(b) Distinções e Relações Dentro da DeidadeCristo ensinou a distinção entre as Pessoas na deidade, ex

pressada por Ele em term os específicos de relações como Pai, Filho e Espírito Santo; e tam bém ensinou que essa distinção e relação, quanto à sua existência, é um fato eterno, mas quanto a seu m odo de ser é inescrutável e incom preensível, por não poder ser explicado (noutras palavras: não se explica com o pode haver três Pessoas dentro da deidade, Lc 1.35; 1 Co 1.24; M t 11.25-27; 28.19; 2 Co 13.14; 1 Jo 1.3,4).

(c) U nidade do Ú nico Ser do Pai, Filho e Espírito SantoDe acordo com o exposto, há algo no Pai que o faz ser o Pai,

e não o Filho; e há algo no Filho que o faz ser o Filho, e não o Pai; e há algo no Espírito Santo que o faz ser o Espírito Santo, e não o Pai ou o Filho. Assim sendo, o Pai é o Gerador; o Filho é o gerado; e o Espírito Santo é o que procede do Pai e do Filho. Com o os três são pessoas e ternam ente distintas e relacionadas den tro da deidade, acham-se em estado de unidade: há um único Senhor Deus Todo-poderoso, e Seu nom e é um só (Jo 1.18; 15.26; 17.11,21; Zc 14-9).

(d) Identidade e Cooperação na DeidadeO Pai, o Filho e o Espírito Santo nunca são idênticos quanto

à pessoa; nem podem ser confundidos em suas relações; e nem ser divididos no tocante à deidade; e nem ainda estar em oposição quanto à cooperação. Q u an to à relação, o Filho está no Pai e o Pai está no Filho. O Pai não é o Filho, mas o Filho vem do Pai, quanto à autoridade. O Espírito Santo vem do Pai e procede do Filho quanto à natureza, à relação, à cooperação e à autoridade. Portan to , nenhum a pessoa na deidade existe ou opera de forma separada ou independente das outras (Jo 5.17-30).

A pêndice 283

(e) O T ítulo, Senhor Jesus CristoO apelativo “Senhor Jesus C risto” é um nom e próprio. N u n

ca é aplicado, no N ovo T estam ento, ao Pai ou ao Espírito Santo. Portanto, pertence exclusivam ente ao Filho de Deus (Rm 1.1- 3,7; 2 Jo 3).

(f) O Senhor Jesus Cristo, Deus ConoscoO Senhor Jesus Cristo, quanto à Sua natureza divina e e te r

na, é o único Filho gerado do Pai; mas, quanto à sua natureza hum ana, é o próprio Filho do Hom em . Portan to , Ele é reconhecido com o Deus e hom em ; o qual, por ser Deus e hom em é o “Em anuel”, o Deus conosco (M t 1.23; 1 Jo 4-2,10,14; Ap 1.13- 17).

(g) O T ítulo, Filho de DeusV isto que o nom e “E m anuel” abarca tan to a Deus quanto ao

hom em , num a única pessoa - nosso Senhor Jesus Cristo segue- se que o título “Filho de D eus” descreve sua deidade, ao passo que “Filho do H om em ” descreve sua hum anidade. Portan to , o título “Filho de D eus” pertence à ordem da eternidade, ao passo que o título “Filho do H om em ” pertence à ordem tem poral (Mt 1.23; 1 Jo 3.3; 2 Jo 3; Hb 7.3; 1.1-13).

(h) Desvios da D outrina de CristoPor conseguinte, constitui-se num desvio à doutrina de C ris

to afirmar que Jesus Cristo derivou-se do título “Filho de D eus”, ou de sua encarnação, ou ainda de seu relacionam ento com o plano de redenção da hum anidade. Logo, negar que o Pai seja real e eterno, e que o Filho seja real e eterno, eqüivale a anular a distinção e a relação no ser de Deus. O u seja: a negação do Pai e do Filho, ignorando ao mesmo tem po o fato de Cristo ter vindo a este m undo em carne (2 Jo 9; Jo 1.1,2,14,18,29,49; 8.57,58; 1 Jo 2.22,23; 4.1-5; Hb 12.3,4).

(i) Exaltação de Jesus Cristo como o SenhorO Filho de Deus, nosso Senhor Jesus Cristo, tendo por si

m esmo expurgado os nossos pecados, sentou-se à m ão direita da M ajestade, nas alturas; e, agora, anjos e principados e poderes lhe estão sujeitos. E, tendo sido feito tan to Senhor como Cristo, enviou o Espírito Santo para que nós, em seu nome, dobremos os joelhos e confessemos que Jesus Cristo é o Senhor, para glória de Deus Pai, até que, na consum ação de todas as coisas, o Filho


tiver se sujeitado ao Pai para que o Pai seja tudo em todos (Hb 1.3; 1 Pe 3.22; At 2.32-36; Rm 14.11; 1 Co 15.24-28).(j) Honra igual ao Pai e ao FilhoVisto que o Pai entregou todo o julgamento ao Filho, constitui-nos indizível alegria, no Espírito Santo, atribuir ao Filho todos os atributos da deidade, e tributar-lhe toda a honra e toda a glória contidas em todos os nomes e títulos da deidade, excetuando os que expressam relações e servem para identificar o Pai e o Espírito Santo (ver os parágrafos b, c e d). E, assim, honraremos o Filho tanto quanto honramos o Pai (Jo 5.22,23; 1 Pe 1.8; Ap 5.6-14; Fp 2,9,8; Ap 7,9,10; 4.8-11).

14. A BENDITA ESPERANÇAA ressurreição dos que dormiram em Cristo, e o arrebatamento dos crentes que estiverem vivos; enfim: a translação da verdadeira Igreja, constitui-se na bendita esperança de todos os crentes (lTs 4.16,17; Rm 8.23 e Tt 2.13).

15. A VINDA IMINENTE E O REINO MILENIAL DE JESUSA vinda pré-milenial e iminente do Senhor Jesus para recolher o seu povo a si mesmo, e julgar o mundo em retidão, bem como reinar sobre a terra por mil anos, é a expectação da verdadeira Igreja de Cristo.

16. O LAGO DO FOGOO diabo e seus anjos, a besta e o Falso Profeta, e todo aquele cujo nome não for achado no Livro da Vida, bem como os tímidos e os incrédulos, os abomináveis, os assassinos, os adúlteros e fornicários, os feiticeiros, os idólatras e todos os praticam e amam a mentira, serão lançados no lago que arde com fogo e enxofre. Esta é a segunda morte.

17. OS NOVOS CÉUS E A NOVA TERRAEsperamos novos céus e nova terra, onde habita a justiça (2 Pe 3.13; Ap 21 e 22).

GLOSSÁRIO

Adoção — Ao aceitar a Cristo, o recém-convertido tomate parte da família dos santos. De agora em diante é filho de Deus (G1 4.5; Ef 1.5; 2.19). A adoção também inclui um aspecto futuro: quando os crentes receberem seus corpos novos, por ocasião da ressurreição e do arrebatamento, compartilharemos de todos os privilégios do trono de Cristo.Amilenismo - Doutrina segundo a qual não haverá qualquer reino de Cristo na terra. Alguns estudiosos espiritualizam o Milênio como se este fosse o atual reinado de Cristo no Céu.Anglicano - Pertencente à Igreja da Inglaterra (ou episcopal).Aniquilacionismo — Ensino de que os ímpios deixam de existir por ocasião da morte, ou após um período no lago do fogo.Anticristo — Falso cristo que aparecerá no fim da presente era. Ele tornar-se-á ditador mundial, e reivindicará adoração como se fora o próprio Deus.Anti-sobrenatural — Nega a existência e a realidade do sobrenatural. Tenta explicar tudo sob a ótica das leis naturais.Apócrifos - Livros judaicos escritos entre Malaquias e João Batista. Os judeus não os incluíram na Bíblia hebraica. Igual procedimento foi observado pelos reformadores protestantes, que os consideravam livros não-inspirados ou não-canônicos.


Apostasia - Deliberado e to ta l abandono de Cristo e seus ensinam entos.

Apóstolo - A lguém “enviado” para cum prir um a missão; em baixador. Especificamente, os que foram escolhidos pessoal- m ente por Jesus para serem as testem unhas de sua ressurreição e arautos de seus ensinos (M t 10.2-42; A t 1.21,22; 1 Co 9.1).

Arca da Aliança - Caixa recoberta de ouro por den tro e por fora, e que servia de receptáculo às tábuas dos Dez M andam entos, recebidas por Moisés no m onte Sinai.

Armagedom- “O m onte de M egido”. Local da batalha final entre Cristo e o A nticristo (Ap 16.16).

Arminianos - Seguidores de Tiago A rm ínio (1560 - 1609), o qual ensinava haver Deus escolhido salvar todos quantos cressem em Cristo. Eis outros de seus ensinos: é possível ao hom em resistir à graça divina, e é possível aos verdadeiros crentes caírem e perderem a sua salvação.

Arrebatamento - Rapto sobrenatural dos crentes fiéis por ocasião da vinda de Cristo.

Arrependimento - N o grego, metanoia, “m udança de m ente ”. O u seja, um a m udança nas atitudes fundam entais para com Deus e para com Cristo, que envolve viver segundo a regra e a justiça de Deus.

Ascensão — O retorno físico de Cristo aos Céus, quaren ta dias após a sua ressurreição (A t 1.3,9; Ef 1.20,21).

Atributos de Deus - Características especiais, ou qualidades de Deus, que constituem sua natureza e seu ser.

Autógrafos — M anuscritos originais produzidos pelos autores hum anos das Escrituras. Tais m anuscritos circularam e foram copiados por tan tas vezes que se desgastaram. A tualm ente, n e nhum desses autógrafos existe. As cópias que hoje possuímos, foram produzidas pela época em que os autógrafos vieram à luz.

Bárbaro — Nos tem pos do N ovo T estam ento, era o term o em pregado para designar aquele que não talava grego.

Bispo - Significa “superin tendente” ou “supervisor”. N o N ovo T estam ento é sinônim o de “ancião”. Era o presidente da congregação. N a história posterior, tornou-se o título do principal pasto r da igreja local.

Bodas do Cordeiro - G rande celebração da união entre Cris

Glossário 287

to e a Sua Igreja. Terá lugar imediatamente antes de Jesus voltar triunfalmente para destruir os exércitos do Anticristo, e estabelecer o reino milenial.Calvário - Tradução latina do aramaico Golgotha e do grego kranion, “crânio”. Uma antiga tradução diz que o lugar assim chamado por estar lá, supostamente, o crânio de Adão.Calvino, João - Reformador (1509-1564), cuja doutrina cen- tralizava-se na soberania absoluta de Deus e na absoluta predestinação dos que herdariam a salvação e dos que estavam irremediavelmente perdidos. Ele falhou em ver que Deus é soberano sobre si mesmo e, por conseguinte, é capaz de dar aos seres humanos o instituto do livre-arbítrio.Cânon — Lista de livros aceitos pela Igreja como Escrituras inspiradas pelo Espírito Santo.Canônico - Livro aceito como parte do cânon da Bíblia.Carismático — Relacionado aos dons espirituais. O movimen- to carismático veio à existência através da ênfase sobre a prática dos dons concedidos pelo Espírito Santo.Circuncisão - Retirada do prepúcio do pênis. Era o sinal do pacto de Deus com Abraão (Gn 17.9-14), e que se tornou o sinal característico do judeu.Cita - Tribos guerreiras indo-arianas que se moviam pela Àsia Central, invadindo constantemente o Oriente Médio. Pelo ano 100 a.C., começaram a se estabelecer na Criméia, perto do mar Negro.Clero — Conjunto daqueles que foram ordenados pela Igreja para exercerem funções pastorais.Coletivismo — Teoria que advoga um controle coletivo sobre a produção e distribuição de mercadorias e serviços.Comunhões — Grupos de crentes que compartilham de crenças comuns, e que estão em comunhão com Cristo e uns com os outros.Concilio Eclesiástico — Reunião de representantes de igrejas locais convocada para discutir questões de doutrina e prática.Consagração — Separação de uma pessoa ou coisa para o uso ou serviço do Senhor. A palavra também é usada para indicar a busca por uma vida cristã mais rica e mais profunda, totalmente entregue a Deus.


Conversão — M eia-volta em relação ao pecado para um a vida de serviço in teiram ente dedicada a Cristo. Envolve o arrependi- m ento, o abandono do pecado e a in teira confiança em Cristo.

Convicção — Indica o trabalho do Espírito Santo ao convencer o pecador a receber a Cristo com o o único e suficiente Salvador.

Corpo Laico — O riginalm ente, o povo de Deus com o um todo. Posteriorm ente, com eçou a ser usado para designar os obreiros cristãos que não eram form alm ente ordenados como ministros.

Crença Fácil - Idéia de que a pessoa pode exprimir um a crença m ental no Evangelho e em Jesus, sem qualquer arrependim ento genuíno.

Cristo — N o grego, Xristos, “ungido”. T ítu lo de Jesus como Profeta, Sacerdote e Rei ungido de Deus. Esse term o é a tradução do vocábulo hebraico Mashiach, “Messias”, que tam bém significa “ungido”.

Deidade - Possuir a natureza de Deus.Demônios — Seres espirituais, algumas vezes cham ados espíri

tos im undos, os quais trabalham sob as ordens de Satanás. A lguns acreditam que eles sejam anjos caídos.

Denominação - Grupo de igrejas com nom e particular, organizado em torno de crenças e práticas com uns.

Depravação - Corrupção, ou polução m oral e espiritual.Desvio - D im inuição da dedicação do crente à vontade de

Deus.Diabo - “A cusador” (no grego, diaholos). Chefe dos maus

espíritos, tam bém conhecido com o Satanás.Diácono — Palavra que tem o sentido de “servo”, “a judan te”.

Ofício na igreja local. T an to hom ens quanto m ulheres serviam com o diáconos e diaconisas na Igreja Prim itiva (Rm 16.1; 1 T m 3.8-13).

Dia da Expiação — Décim o dia do sétimo mês (setembro e outubro) do calendário hebraico. Nesse dia, o sumo sacerdote oferecia sacrifícios para fazer expiação pelos pecados de todo o povo de Israel (Lv 16).

Domínio - A utoridade, soberania.

Glossário 289

Doutrina - Ensino, especialmente ensino sobre as verdades bíblicas.Edificação — Ato de fortalecer os crentes em sua fé.Eficaz — Aquilo que atinge o que Deus quer.Encarnação — Ato mediante o qual o eterno Filho de Deus tornou-se humano sem deixar de ser divino.Era Apostólica — Período entre a ascensão de Cristo e a morte do apóstolo João, já perto do fim do primeiro século da era cristã.Era da Igreja - Período entre a ressurreição de Cristo e a sua segunda vinda.Espiritualizar — Dar um sentido espiritual a uma passagem, que deveria ser tomada de forma literal.Evangelicalismo - Afirma a inspiração e a autoridade da Bíblia e a verdade de seus ensinamentos, dando ênfase à necessidade da conversão pessoal e da regeneração por obra do Espírito Santo.Faculdade — Habilidade, poder, capacidade de agir ou de fazer; aptidão natural.Falar em Outras Línguas - Enunciar palavras numa língua desconhecida outorgada pelo Espírito Santo.Fé — Crença em Deus e em Cristo. Expressa obediência e confiança irresoluta em Deus. A fé bíblica é sempre mais do que crer que algo seja verdade. Tem sempre Deus e Cristo como seu objeto.Folclore — Costumes, histórias e declarações passadas oralmente de geração em geração.Fundamentalista — Evangélico conservador que enfatiza a inerrância e a interpretação literal da Bíblia, e toma posição contra o liberalismo anti-sobrenatural.Gnósticos — Os que, a começar pelo século II , ensinavam que a salvação vem através de um conhecimento superior. Alguns deles ensinavam ainda que a matéria é má. A maioria dos gnósticos negava a humanidade de Cristo.Graça - As riquezas de Deus às expensas de Cristo; sua generosidade para com a humanidade.Grande Comissão - A ordem do Senhor para a Igreja espalhar o evangelho pelo mundo inteiro.Grande Tribulação - Período do derramamento da ira de


Deus sobre o sistema deste m undo ímpio.Heresia - O pinião ou m aneira de pensar que contradiz os

ensinam entos da Bíblia.Hierárquico - Refere-se ao sistema de governo eclesiástico

com posto de vários níveis, onde o fluxo de autoridade vem de cima para baixo.

Hieróglifos - Escrita ideográfica usada no antigo Egito.Humanismo - Filosofia que assevera a auto-suficiência do ser

humano, ao mesmo tempo que rejeita o sobrenatural. O humanismo faz da razão um deus.

Idolatria - A doração de qualquer ou tra coisa que não seja o verdadeiro Deus.

Imersão — Batismo que consiste em submergir o indivíduo na água.

Iminente — Prestes a acontecer, ou tendo o potencial de acontecer a qualquer m om ento.

Imortal — N ão sujeito à m orte e à decadência; que vive para sempre.

Impenitente - Q ue se recusa a arrepender-se ou a m udar de atitude para com o pecado e para com o Evangelho.

Informes Empíricos - Informes recebidos através dos (cinco) sentidos físicos.

Intercessão - O ração em favor de outrem .Intuitivamente - Percebido ou conhecido diretam ente, sem

qualquer raciocínio.Investimento - Palavra derivada do grego enduo, “revestir”.

U sada para indicar o recebim ento do poder do Espírito Santo.Irracionalmente — M aneira de pensar que desconfia da razão;

falta de clareza e coerência.Itinerante — Q ue viaja de lugar para lugar.Judaísmo — Religião e cultura que se desenvolveram a partir

do farisaísmo, depois da destruição do Santo Tem plo em Jerusalém no ano 70 d. C.

Justificação - A to pelo qual Deus declara justo o pecador m ediante os m éritos de Cristo Jesus. A partir de en tão o pecador passa a ser tra tado por Deus com o se jamais tivesse com etido

Glossário

qualquer transgressão.Julgamento do Grande Trono Branco - Pronunciamento final contra os ímpios, como resultado do julgamento instaurado por Deus (Ap 20.11-14).Justiça Imputada — E a retidão de Cristo lançada na conta daqueles que confiam em Cristo, e que aceitam o dom da salvação. Ato contínuo, Deus passa a tratar o crente como se o este nunca tivesse cometido pecado.Lago do Fogo - Lugar da eterna punição de Satanás, seus demônios e dos ímpios.Leigo - Membro do corpo laico (não consagrado ao ministério).Liberalismo - Movimento que nega o sobrenatural, e redefine os ensinos e as práticas cristãs de acordo com as filosofias seculares.Livro da Vida - Livro que bá no Céu, e que contém os nomes dos que são crentes regenerados (Lc 10.20; Fp 4.3; Hb 12.23; Ap 21.27), e que, por isso mesmo, são “concidadãos dos santos” e da “família de Deus” (Ef 2.19).Lutero, Martinho (1483 — 1546) - Líder da reforma protestante na Europa. Enfatizou a justificação exclusivamente pela fé.Maniqueus - Seguidores de Mani (cerca de 216 a 276 d.C.), um persa que ensinou existir um conflito interminável entre o reino da luz e o reino das trevas. Ele enfatizava a negação aos desejos corporais como meio de salvação.Manifestações Sobrenaturais - Dons distribuídos pelo Espírito Santo, e exercidos para o enriquecimento espiritual do Reino de Deus.Manuscrito - Livro escrito à mão. Antes do ano 100 d. C; os manuscritos tinham o formato de rolos. Depois é que assumiram o formato dos livros atuais.Materialismo - Ensina que a matéria e suas leis são a realidade última e final da vida humana. O termo também é usado para realçar o valor do bem-estar material e a aquisição de bens terrestres.Mediador - Alguém que se posta entre dois partidos a fim de reconciliá-los. Jesus é o único Mediador entre Deus e os homens (1 Tm 2.5).Meditação Transcendental - Prática religiosa hindu, cujo


objetivo é alcançar a felicidade.Messias - “Ungido”. Ver “Cristo”.Milagre - Ato de intervenção divina, onde o poder de Deus é maior e ultrapassa quaisquer forças naturais que estejam presentes.Ministério — Serviço prestado a Deus e a outros. Deus tem um ministério para cada crente.Missionário — O que ministra a outras culturas, e comunica o Evangelho em outras linhas culturais.Modernismo — Liberalismo teológico protestan-te, com sua abordagem crítica da Bíblia e a disposição em aceitar as atuais teorias científicas, mesmo que elas pareçam contradizer a Bíblia.Monarquianos - Movimento dos séculos II e III que salientava a unidade de Deus. Alguns faziam de Jesus um mero homem. Outros ensinavam que, algumas vezes, Deus aparece como o Pai, algumas vezes como o Filho e algumas vezes ainda como o Espírito Santo.Monte das Oliveiras - Colina com 830 metros de elevação a leste da área do templo de Jerusalém.Movimento de Discipulado e Submissão - Ensina que o crente deveria escolher o próprio pastor (sempre homem) e sub- meter-se a ele. Também chamado movimento do pastor.Movimento Holiness - Movimento originado no século XIX, cuja ênfase recai sobre o ensino de João Wesley quanto à perfeição cristã.Não-regenerado - Não nascido de novo; sem vida espiritual.Nascimento Virginal — O nascimento de Jesus Cristo, produzido pelo ato criativo de Deus, através do Espírito Santo, de tal modo que Maria tornou-se sua mãe, sem que Ele houvesse tido um pai terreno.Noivo, O — Jesus Cristo é assim descrito por haver, através de sua morte, resgatado a Igreja como sua Noiva. A união completa dar-se-á quando do arrebatamento.Novo Pacto — Pacto prometido em Jeremias 31.31, e firmado pela morte de Jesus (Hb 8.6; 9.15-17).Normativo - Que tem autoridade bíblica concernente ao que os cristãos devem crer e fazer.

Glossário 293

Oculto - Conhecimento secreto de supostas forças ou agências sobrenaturais, especialmente o espiritismo, a feitiçaria e a astrologia. São perigosas aventuras no território de Satanás.Onipresente — Deus está presente em toda parte e coisa alguma lhe é oculta.Ontológico - Relacionado ao ser, à existência.Ordenado - Publicamente reconhecido pela Igreja como tendo sido um ministério realmente conferido por Deus.Ordenança - Prática ordenada por Jesus e continuada como memorial em obediência a Ele. As duas ordenanças específicas são o batismo em águas e a Ceia do Senhor.Ordenação - Reconhecimento público, pela Igreja, de um ministério conferido por Deus a alguém.Ortodoxo - Do grego, orthos, “reto”, “direito”, “correto”, “verdadeiro” e dokeo, “pensar”, “acreditar”. Refere-se aos ensinos corretos e às práticas conforme são estabelecidas pela Igreja. As igrejas orientais adotaram o nome “ortodoxo” a partir do cisma ocidental.Pacto — Acordo solene e obrigatório. Os pactos divinos são acordos por meio dos quais Ele se compromete a abençoar àqueles que, por sua vez, observam os termos dos referidos pactos.Pagãos — Adoradores de deuses falsos.Panteísmo — Crença de que Deus e a natureza, ou o Universo, são um só: “Deus é tudo, tudo é Deus”.Páscoa - Cerimônia anual para relembrar aos judeus o livramento da morte do primogênito, e a décima praga que Deus trouxe do Egito a fim de livrá-los de Faraó (Ex 12.1-32).Pós-milenismo — Ensino de que o Milênio é a era da Igreja ou uma extensão da era da Igreja, com Cristo governando através dos santos.Pentecoste - “Qüinquagésimo”. Nome da festa da colheita, que ocorria cinqüenta dias após a Páscoa. No primeiro pentecos- tes, após a ressurreição de Jesus, o Espírito Santo foi derramado sobre os 120 crentes que se achavam no cenáculo, para capacitá- los a cumprir os requisitos da Grande Comissão.Pentecostal - Movimento que começou em 1901, e que enfatiza a atualidade do batismo no Espírito Santo com a evidência do falar em outras línguas, e dos demais dons do Espírito


Santo.Predestinação — Ensino de que Deus escolhe, de antem ão, os

que serão salvos e os que serão condenados. Esta doutrina nada tem a ver com a Bíblia, não passando de filosofia calvinista.

Pré-milenismo — D outrina de que Jesus retornará pessoalm ente no fim da era da Igreja, e estabelecerá seu reino na terra por m il.anos. Enfatiza a in terpretação literal da Bíblia.

Primícias - A prim eira parte da colheita que era dada a Deus anualm ente. Isso veio a incluir o significado de “o m elhor”.

Profanação — T ra ta r algo que é santo com irreverência e desprezo, geralm ente de forma ultrajante.

Profeta - O que fala por Deus. N o A ntigo Testam ento, Deus usou profetas para entregar sua m ensagem ao povo e ao m undo. Eles eram “previsores” e não meros “anunciadores”. Os profetas do N ovo T estam ento são dotados pelo Espírito Santo para anun- ciarem mensagens de encorajam ento (A t 15.32; 1 Co 14.3).

Provação - Ensino que nossa vida presente é preparada para a vida futura.

Providencial - Q ue envolve o cuidado e a orientação de Deus.

Punição Etema — Castigo final e in term inável dos ímpios no lago do fogo.

Puritanos - M ovim ento do século XVI, na Inglaterra que, na tentativa de purificar a igreja, introduziu outras reformas calvinistas, jun tam en te com a simplicidade na adoração.

Queda do Homem - A to inicial de desobediência de A dão e Eva, m ediante o qual vieram a perder sua relação íntim a com Deus.

Reavivamento — O bra do Espírito Santo, cujo objetivo é revitalizar a vida espiritual dos indivíduos e das igrejas. O verdadeiro reavivam ento faz com que a evangelização se torne a prioridade m áxim a da Igreja de Cristo.

Reconciliação — Refere-se ao pagam ento pela pena de nossos pecados efetuado por Cristo Jesus no Calvário. Foi dessa forma que Ele reatou a nossa com unhão com o Pai.

Redenção — Redimir, resgatar.Redentor - Jesus Cristo, o único capaz de libertar-nos do

pecado.

Glossário 295

Reforma — Movimento do século XVI liderado por Martinho Lutero, com o objetivo de reconduzir a Igreja de Cristo aos princípios verdadeiramente bíblicos.Regeneração - Obra do Espírito Santo que consiste em dar nova vida ao pecador que recebe a Cristo Jesus.Regenerado - Nascido do alto. Trata-se de um nascimento espiritual para uma nova vida de obediência a Cristo Jesus (Jo 3.3). E evidenciado pelo desejo sincero de agradar a Deus.

• Reino de Deus - Reino, governo e poder de Deus manifesta- dos nos corações do crente, na Igreja e no mundo, e, eventualmente, no reino milenial a ser instaurado por Cristo na terra.Reino Eterno - Estado final dos salvos nos novos céus e na nova terra, com a Nova Jerusalém como seu lar e quartel-general.Reino Milenial — Mil anos de governo de Cristo sobre a terra, que terão início no final da Grande Tribulação.Relativismo - Ensina que qualquer conceito, significado ou verdade, muda de acordo com as pessoas ou circunstâncias. Noutras palavras: não há verdades absolutas.Retidão - Correta relação com Deus dentro de seu pacto, onde o crente alinha-se com os padrões da justiça e da verdade que Deus revela na Bíblia.Ritualista - Quando as formas e liturgias tornam-se mais importantes que o verdadeiro culto a Deus.Reunião de Acampamento - Nas fronteiras norte-americanas, milhares de pessoas armavam suas tendas em redor de uma clareira para realizar reuniões de reavivamento. Posteriormente, tendas maiores, ou auditórios simples, foram erguidos para acomodar os fiéis.Revelação de Cristo — Retorno poderoso e glorioso de Cristo para destruir as forças do Anticristo, e estabelecer o seu reino milenial.Sabelianos - Seguidores de Sabélio (século III), os quais ensinavam que Deus é uma Pessoa que se revelou em três formas ou modos, de maneira sucessiva.Sacramental - Posição doutrinária, segundo a qual a graça é dispensada através de ritos religiosos, chamados sacramentos.Salvação - Inclui tudo quanto Deus tem feito e fará pelo


crente: a libertação do poder do pecado e da morte, a restauração da comunhão divina, bem como a eternidade ao lado de Cristo na Nova Jerusalém.Santidade - Separação do pecado, e dedicação integral ao serviço do Senhor.Santificação — Trabalho do Espírito Santo que separa os crentes do pecado e do mal, dedicando-os à adoração e ao serviço do Senhor. Há um ato inicial da santificação no momento da conversão, e o processo continua ao cooperarmos com o Espírito Santo, amortecendo os desejos pecaminosos da carne.Santificar - “Separar para Deus”, “tornar santo”.Santo - Traduz o termo grego hagios. No Novo Testamento todos os crentes são santos, não por terem atingido a perfeição, mas porque voltaram as costas ao mundo para seguirem a Jesus.Santo - Deus é supremamente santo e separado de todo pecado e de todo mal, de maneira completa e absoluta. Ele também dedica-se, num sentido positivo, a executar sua vontade e seu plano. Quanto a nós, somos santos na proporção em que nos parecemos com EleSantuário — “Lugar santo”.Satanás. Nome hebraico para o diabo, que significa “acusador”, “adversário”. Ele opõe-se a Deus e a todos os crentes.Secularismo - Vida e pensamento que ignoram a Deus e à religião.Segunda Morte - A punição eterna no lago do fogo.Selo - Marca ou impressão estampada em alguma coisa. Era usado para autenticar ou identificar documentos e objetos. Em termos espirituais, identifica o que pertence a Cristo.Seminário — Instituição de educação superior para o treinamento de ministros e missionários cristãos. . Senhor - Mestre, proprietário. Termo usado para indicar Deus, representando- lhe o nome pessoal (Yahweh) no Antigo Testamento. E usado ainda para identificar a Jesus Cristo.Septuaginta - Tradução do Antigo Testamento hebraico para o grego terminada 200 anos antes de Cristo. Há uma tradição posterior que diz ter sido feita por 72 sábios hebreus que moravam em Alexandria. Daí o seu nome.

Glossário 297

Soberano - Dotado de suprema autoridade e governo. A soberania de Deus inclui seu direito de escolher, que se acha baseada em sua natureza e vontade.Sobrenatural - Além do terreno ou das atividades humanas ou naturais. Termo usado pelos crentes para descrever as atividades de Deus que ultrapassam os eventos ordinários da natureza.Teleológico - Argumento baseado no desígnio, ou propósito, em prol da existência de Deus.Teologia da Esperança - Construção teológica de Theodore Moltmann, baseada na esperança e no futuro glorioso da humanidade.Testamento — “Pacto”. Usado para designar as duas principais divisões da Bíblia.Tipologia - Estudo das pessoas ou eventos do Antigo Testamento que prefiguravam ou antecipavam alguma verdade neo- testamentária, especialmente com relação a Jesus Cristo.

Totalitarismo - Centralização da autoridade do Estado, e supressão dos direitos e garantias básicas dos cidadãos.Tribulação - No grego, thlipsis, “pressão”, “opressão”, “aflição”, “angústia provocada pelas circunstâncias”. Esta também é palavra usada para indicar o fim da era imediatamente anterior à vinda gloriosa de Cristo.Transfiguração — Experiência de Jesus num dos montes da Galiléia, durante a qual sua glória interior foi revelada, resplandecendo de maneira singular.Transgressão - Tradução da palavra hebraica pesha’, “rebelião”, e do termo grego parabasis, “violação”, “passo a mais”. Descreve o pecado que se recusa a conformar-se aos limites ou padrões estabelecidos por Deus.Translação de Pessoas — Arrebatamento ao Céu, sem que para isto seja necessário passar pela morte.Unção - No Antigo Testamento, refere-se a um ato de dedicação integral ao serviço de Deus. O ato consiste em se derramar azeite na cabeça do escolhido. No Novo Testamento, porém, refere-se auma dotação especial de poder proveniente do Espírito Santo, visando a expansão do Reino de Deus.Vencedores - “Vitoriosos”; todos os crentes que mantêm sua fé em Cristo (Rm 8.37; 1 Jo 5.4).


Vicário - T otalm ente em favor do benefício de outrem , ou como substituto por outrem ..

Virtude - N o português, tradução do vocábulo grego arete, “excelência m oral” (2 Pe 1.3).

Visão — Palavra que, algumas vezes, é usada para indicar um sonho. O utras vezes, é usada pára indicar um a aparição sobrenatural, trazendo alguma revelação divina.

Vocação — C ham ada de Deus para um a vida de fé e obediên- cia, ou a um m inistério em particular.

Testemunhas — Os que testificam de suas experiências e conhecim ento do Evangelho, com o in tu ito de levar outras pessoas a Jesus.

Zoroastrianos — Seguidores do persa Z aratustra (século VI a.C .), o qual ensinava haver dois deuses, um bom e outro mau, que conservam a hum anidade em conflito constante. O deus bom, A hura Mazda, requer boas obras.

Versão — Uma tradução da Bíblia.

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INDICE d e a s s u n t o s

Abominação da Desolação, 235

Adão e Eva, 84 Administração, 179 Adoção, 112 Adoração

dos crentes, 122, 132, 154, 155, 176, 180 razões para, 52,57,176 recebida por Cristo, 61, 62responsabilidade pela, 64, 126, 193

Agostinho, 175 Aionios, 267 Alma, 20, 85, 86, 204,

210purificada pelo Espírito, 158

Amilenismo, 247,248 Amor, 89, 157. Ver tam-

bém Deus, amor de o de Cristo ilustrado, 171como fruto do Espírito, 136, 181

Anciãos, 191, 213 Aniquilamento, 259, 260 Anjo do Senhor, 62, 63 Anjos, 50, 79, 91, 229,

263Anticristo, 235, 247,248.

Ver também Besta

Apostasia, 160 Apóstolos. Ver também

Discípulosapós a morte de Jesus, 69,70autoridade dos, 187,188 ministério dos, 189,190, 211,212e as línguas, 142-144 os Doze, 189, 231,246, 253, 276e as Escrituras, 24, 27,28, 33, 37,38

Arca da Aliança, 207,208 Arianismo, 54-57 Armagedom, 231, 235 Arminianos, 108 Arrebatamento da Igre

ja, 210, 229-232, 233, 238-239, 243,265

A rrependimento, 67, 108,109,119,159,169, 237, 254

Assembléia, 125,167,168 Atanásio, 33

Batismo em Âguas, 118- 122, 174, 190, 281 fórmula para o, 121 por imersão, 121 de infantes, 120 de Jesus, 56

como testemunho e compromisso, 119

Batismo Infantil. Ver Batismo em Àguas (de infantes)

Batismo no Espírito Santo, 280continuidade (até hoje), 125,126uma experiência distinta, 135,136poder para o serviço, 129-131evidência do, 141-149 como portal para os dons, 132,133 recebimento, 136,137 como um selo, 134, 135

Bênçãos, 208 de Abraão, 35, 251 derivadas da expiação, 210mediante a ascensão e exaltação de Cristo, 73 da justificação, 111 derivadas da Ceia do Senhor, 126 mileniais, 253, 254 recebimento, 212, 213, 219


Besta, 2 3 5 ,2 4 4 ,2 4 5 .Ver também Anticristo

Bíbliaalegadas discrepâncias na, 25-31 cânon da, 32-34 inerrância da, 29 inspiração da, 24-28, 279tradução (versões) da, 35-38

Bispoofício do, 191, 198, 199 de Roma, 247

Bodas do Cordeiro, 124, 231

Calvário, obra de Cristo no, 106, 207-211, 228, 275 antigo pacto abolido no, 130, 168, 169

Calvino, João, 29 Canon, 24, 32-35 Casamento, 171 Ceia do Senhor, 122-126,

281Céu, 51, 196, 261

Cristo agora reina no, 68cidadãos do, 168 Deus, o soberano do,207Reino do, 172, 197 novo, 52, 265, 271 terceiro, 271

Ciência, 19, 20, 31, 46 e a criação, 80-S4 limitações da, 20

Clero, 196, 197 Com paixão, 136, 158,

159, 180 Comunhão

com os crentes, 54, 125, 133, 167,168,275,278, com Deus e Cristo, 89, 97, 124, 133, 168, 267, 275da Trindade, 54

Comunhão com Cristo,160, 171

Comunicação com Deus, 21,22, 88, 213

Confissão, de pecados, 73, 159,160, 213que Jesus é o Senhor, 44

Conhecimento, 146, 156,177. Ver também Deus, conhecimento de

Consagração, 154, 155,157

Consciência, 22, 23, 92,93, 119, 159, 160

Conversão, 107,108, 111, 169

Cordeiro de Deus, 68 Corpo de Cristo. Ver

IgrejaCriação, 23, 32, 49, 50,

53, 62, 80-89 Culpa, 92, 101

totalmente removida, 106, 110,111

Curas, 205-207, 210-212, 217-220, 281

Dedicação, 154, 155, 157 de infantes, 120

Demônios, 215, 216 Desvio, 159 Deus

atributos de, 50-52 compaixão de, 110 existência de, 45, 46 fidelidade de, 51, 81,206, 251conhecimento prévio de, 51, 101perdão, dado por, 110, 126, 206 liberdade de, 50 santidade de, 52, 103, 154, 251imagem de, 81, 87-89 justiça de, 52, 104, 264 Reino de, 119, 120, 172, 173,178,196, 236, 247 conhecimento a respeito de, 22conhecimento de, 51, 53

amor de, 32, 49, 51, 52,54, 89, 103, 104, 206, 207, 219, 277 m isericórdia de, 51,110, 208 nomes de, 47,48 onipotência de, 50 onipresença de, 50, 170 onisciência de, 51 poder de, 23, 47, 50, 178, 206,218,244, 245 transcendência de, 49

Dia da Expiação, 207,208

Dia do Senhor, 237, 238 Diabo, 204, 216, 248. Ver

também Satanás Diáconos, 179, 192, 198 Dicotomistas, 85 Disciplina, 86, 193 Discipulado, 196 Discípulos, 71, 168,169,

196, 211, 264- Ver também Apóstolos

Ditado, Teoria do, 24 Dons Carismáticos. Ver

Dons do Espírito Dons do Espírito, 131,

175, 176-180, 181. Ver também A dm inistração; Interpretação; Profecia

D ons Espirituais. Ver Dons do Espírito

Dualismo, 89

Edificação, 146-148, 176-178, 188, 190, 194

Ekklesia, 167, 169 ‘Elohim, 47, 48 E ncarn ação . Ver Jesus

Cristo, encarnação de Enchimento com o Espí

rito, 131, 133, 136, 137,142, 144, 169, 173

Era da Igreja, 28 Escrituras. Ver Bíblia Esperança, 112, 153,154,

161,171, 214, 225, 254,277

índ ice de A ssuntos

bendita, 223-239 ressurreição de Cristo, base da, 204, 223 no Antigo Testamento, 260

Espírito Santo, 53,54, 65,228, 263batismo no. Ver Batismo no Espírito Santo no ministério dos crentes, 127, 193,194 trazendo nova vida, 87,154no ministério de Cristo, 69e a convicção de pecado, 107 na criação, 54 como uma garantia, 134,135fruto do, 181,182 dons do. Ver Dons do Espíritodará a vitória, 97, 106, 157,158Inspiração dos escritores pelo, 21, 24, 27, 28, 36dado por medida, 168 poder do, 175 selados com o, 135,136, 260como o Espírito da adoção, 112templos do, 170,171 obra do, 133, 154 na adoração, 176

Eterna definição de, 267, 268 vida, 88, 107,260, 261,267punição, 23, 96, 103, 106,259, 260, 264, 266-268

Evangelho, 97, 109, 143,175, 210sinais e maravilhas como confirmação, 218

Evangelicalismo, 12, 225 Evangelismo, 181. Ver

também Igreja, respon

sável pelo evangelismo; Grande Comissão

Evangelistas, 190 Evangelização do Mun

do, 193 Evolução, 81-84 Experiência, 108, 133,

149, 219 Expiação, 68, 70,104-106

curas na, 207,213 simbolizada pela Ceia do Senhor, 123

Fariseus, 119 Fé, 104, 108-110, 214,

219ressurreição de Cristo, base da, 224 dom da, 177,178 Espírito Santo, recebido pela, 136, 143 oração da, 212 santificação pela, 156,158escudo da, 248

Fidelidade, 109,171,236 como fruto do Espírito, 181recompensada, 195,250

Fundamentalistas, 12

Geena. Ver Lago de Fogo,

Gentios, 23, 142, 143, 231

Glorificação, Doutrina da, 160

Gnósticos, 89 Graça, 51, 102, 106, 154,

207, 243era da (Era da Igreja), 234todos os dons de Deus recebidos pela, 212 crescimento na, 160, 181,182justificação, o dom da, 110salvação pela, 37, 135, 173falar em línguas, uma provisão da, 149

Espírito da, 97 trono da, 197

Grande Comissão, 124, 227, 236, 237, 281

Grande Tribulação, 229- 234, 239, 244, 263, 264,265Anticristo, líder da, 235 em distinção às tribu- lações gerais, 232-234 duração da, 234

Grande Trono Branco. Ver Julgam ento do Grande trono Branco

Guerra, 95

Hades, 261, 267. Ver também Inferno

Herança, 134, 260, 264, 275, 277Espírito Santo, garantia da, 54recebida quando Jesus voltar, 112

Herdeiros de Deus, 112.Ver também Herança

Heresias, 54, 55

Idolatria, 81Igreja. Ver também Igre

ja Apostólica; Assembléiacomo aNoiva, 171,227,231, 275Cristo, Cabeça da, 68, 187erosão da, 11 fundamento da, 170 como um corpo compactuado, 130, 168 padrões normativos para a, 28, 141, 144 predestinada a ser santa, 182em relação ao Reino,172, 173responsável pelo evangelismo, 174, 175, 193, 266como uma comunhão espiritual, 172, 195


Igreja Apostólica, 141,187-193, 212, 218

Imersão. Ver Batismo em águas

Imortalidade, 112, 211, 224, 260, 265, 274

Impenitência, 233 Incredulidade

evidenciada pelas obras,266humanística, 29 volta de Israel em, 251, 252elemento chave no pecado, 94

Inerrãncia. Ver Bíblia, inerrância da

Inferno, 24, 51, 68, 261.Ver também Hadcs

Iniqüidade. Ver Pecado Inspiração. Ver Bíblia,

inspiração da Interpretação, Dom de,

143, 144, 146, 179 Ira de Deus, 52, 93, 230,

244, 245crentes preservados da, 232, 233sobre Cristo por nossa causa, 103, 104, 208, 223como ser salvos da, 106

Jerônimo, 36 Jerusalém, 129, 130, 169,

244, 246, 252 igreja em, 174, 193, 198 Nova, 48, 272,275-278

Jesus Cristo. Ver também Cordeiro de Deus; Messiasascensão de, 69, 7 3,173, 227, 244 deidade de, 44, 61-66 encarnação de, 22, 24, 44, 62, 65, 68, 72, 168 como o único Mediador, 62, 66, 192, 196, 265atual intercessão de, 73

auto-esvaziamento de, 68

João Batista, 119, 135 Judaísmo, 32 Judeus, 53, 71, 135, 167,

231Julgamento, 118, 250. Ver

também Julgamento do Grande Trono Branco do Anticristo, 235

Julgamento do Grande Trono Branco, 264,265, 266, 274

Justiça. Ver Deus, justiça de

Justificação, 110, 111, 119, 156, 223

Kenosis, 68

Lago de Fogo, 107, 245,266, 267, 277, 284. Ver também Segunda Morte

Lei, 96, 155, 217 adicionada à promessa, 252perdão sob a, 102 pena para a rejeição da, 97

Liberalismo, 25 Liberdade, 50, 51, 88, 91,

92 Línguas

com o evidência, 12, 135, 141-145 dom de, 145, 177, 179 nas devoções pessoais,143, 145, 149

Livramento, 211, 219 de demônios, 190, 215 do pecado, 65, 106, 196

Louvor, 175, 176, 179, 194

Lutero, Martinho, 29, 37, 148

Mal, 51, 90,91, 123, 136, 156,157, 228

Maniqueus, 89

Messias, 132, 218, 234 Milagres

e o evangelismo, 119, 190dom de, 178, 179 de curas, 217-219 da ressurreição, 70-73

Milênio, 238, 243-254, 264-266. Ver também Reino

Ministério apostólico, 189 dos crentes, 170, 177,179, 188, 190 de Cristo, 55, 66-68, 73,74, 173, 210, 211 funções do, 193-195 do Espírito Santo, 54, 129,155, 157,172, 176 recebido de Cristo, 169

Missões, 12, 13, 36, 175, 190

Monarquianos, 42 Monte das Oliveiras, 73,

229, 244 Morte, 259, 260. Ver

também Segunda Morteautor da, 204, 206 de Cristo, 21, 32, 68- 70, 101,102, 105,106,111, 118, 130,211,275 temor da, 223 forças da, quebradas por Cristo, 68estado intermediário da, 260,261como o último inimigo, 211não há segunda chance após a, 265,266 espiritual, 96, 106, 111 como o salário do pecado, 96, 102, 111,203, 207

Mulheres, 119, 129, 192, 230

Mundanismo, 154

Nascimento Virginal, 28, 31, 65

índ ice de A ssun tos 309

Natureza Humana, 85, 86, 93

Nicéia, Concilio de, 54 Noiva de Cristo, 171,

227,231,275. Ver Igreja

Nova Jerusalém, 48, 275-278

Novo Nascimento, 112, 119, 148

Novos Céus e Nova Terra, 266, 271-274, 284

Obediência, 109, 155, 180, 194

Ofícios na Igreja Apostólica,188-193de Cristo, 66-68

Onipotência, 50 Onipresença, 50,51 Onisciência, 51 Oração, 53, 133, 143,

157, 198 da fé, 212em línguas, 145, 147, 179

Ordenação, 197 Ordenanças da Igreja,

117-126

Palavra de Deus, 25, 91,155como instrumento do Espírito, 107, 172 como nome de Cristo, 61, 62, 245

Panteísmo, 49 Papiros do Mar Morto,

34,35 Páscoa, 122 Pastores, 190-193 Pecado, 70, 89-92, 103,

105-111,123,158, 203, 209-211, 278 conseqüências do, 92- 97, 101,259

convicção de, pelo Espírito, 106,107,159,178 original, 85, 93 origem do, 88-92

Pentecoste, 131-133,136, 141,142

Perdão, 96, 119, 210 através do sacrifício de Cristo, 68, 118 através dos sacrifícios do Antigo Testamento, 68, 102

Período Apostólico, 26, 27, 146

Poder. Ver também Deus, poder de do diabo, 204 dons de, 177 do Espírito Santo, 54,69, 131, 172, 175 para resistir ao diabo, 216para o serviço, 129,130, 133do pecado, 70, 106 da Palavra, 252 como preparação para recebimento do batismo no Espírito Santo,

Pós-milenismo, 246-249 Preconceito, 142 Predestinação, 51, 182 Pregação, 191, 194, 223

confirmada por sinais, 218para encorajar a fé, 220 de Jesus, 67, 173, 211

Pré-milenismo, 251, 253.Ver também Quiliastas

Príncipe deste Mundo, 107

Profecia acerca de Israel, 247, 251-254 de Daniel, 235 cumprida em Cristo, 28, 66-68dom da, 143, 146, 175, 177inspiração da, 26, 27

Profeta Cristo como, 66, 67 falso, 244, 245, 249 no Novo Testamento, 143,146,175,177,178, 190, 193, 274

no Antigo Testamento, 22, 25, 26, 130, 273

Provação, 160, 266 Punição, 23, 103, 111,

261, 264, 267. Ver também Lago de fogo

Purificação, 155, 227

Queda do Homem, 92-94, 95, 101, 203, 204

Quiliastas, 246. Ver também Pré-milenismo

Raça Humana, 84 Reavivamento, 131, 148 Reavivamento Pentecos-

tal, 11,12, 131,132 para hoje, 142-145,173, 176

Rebelião, 94,95,160. Ver também Pecado; Satanás, rebelião final de

Reconciliação, 104, 219 Redenção

aplicada pelo Espírito Santo, 107disponível a todos, 105, 106do corpo, 214, 238 completada por Cristo,70, 73, 104, 105, 123, 207de infantes e crianças, 120

Redentor, 32, 48, 54 Reforma, a, 29, 37, 147,

196, 247 Regeneração, 111, 154 Reino. Ver também

Deus, Reino de; Milênioapóstolos julgarão Israel no, 246trazido por Cristo, 225, 246

Relações dentro da deidade, 42- 44, 54, 61entre Deus e Cristo, 80, 93, 108, 124, 160, 171,176, 206,213,227,231


concedida aos gentios, 142do espírito humano com o mundo espiritual, 86, 133quanto ao batismo infantil, 120

Resgate, 105, 198, 207 Ressurreição

dos crentes, 70, 72, 86, 204, 205,211,214,219, 223-225, 265, 284 de Cristo, 28, 62, 70- 73, 118, 123, 173, 205, 219, 248dos ímpios, 259, 265, 274

Restauração de Israel, 121,246, 247, 251-254milenial, 254, 263 da imagem moral, 89

Retidão de Deus e de Cristo, 52, 68, 253, 264 provida para os crentes, 47, 88, 104, 111, 123, 156

Revelação, 262 do anticristo, 238 de Cristo, 227, 232, 236, 238, 243-245, 263 geral, 22-24 dons de, 177

Reverência, 64, 154

Sabelianismo, 54 Sacerdócio, 192

de todos os crentes, 171, 182, 196, 197, 246 de Cristo, 66, 67, 207 no Antigo Testamento, 102, 130, 154, 207,217

Sacerdotes, 102, 192,207, 217

Sacramentalism o, 117,197, 212

Sacrifício, 101, 102 de Cristo, 68, 101-105, 118, 122, 123, 125,207

no Antigo Testamento, 67, 102, 104, 207

Sacrifício Vicário, 103 Salvação

segurança na, 134, 159 Sangue de Jesus, 102, 97,

123justificados por, 118, 119purifica de todos os pecados, 159

Santidade, 89, 101, 124, 129, 154-161

Santificação, 130, 148, 153-161, 280

Santos, 130, 154, 156,180, 195, 244

Santuário. Ver Templo Satanás

rebelião final de, 264, 265

Secularismo, 180 Segunda Morte, 96, 106,

231, 259, 266-268. Ver também Lago de Fogo

Segunda Vinda de Cristo, 31, 160, 225-229, 235-239, 243-245, 262

Semana da Paixão, 69 Septuaginta, 36, 167, 208 Serviço, 133, 154, 277

dons de, 179 estimulado pela doutrina das Setenta Semanas, 234

Serviço Ungido, 130 Servo

crentes como ministros,172Cristo como o, 67, 210

Sofrim ento, 160, 204, 210, 211, 278 causado pelo pecado,95, 96, 103 de Cristo, 63, 106 com paixão de Cristo pelo, 218na Grande Tribulacão,232, 233por causa do Evangelho, 213

Submissão, 64, 109 a Jesus como Senhor,64

Sucessão Apostólica, 20, 21

Supervisores, 191, 198

T emplo crentes como, 170, 216 a Igreja como, 170,171,173de Jerusalém, 154, 235

Tentação, 92, 96, 148 vitória sobre a, 157, 158

Teoria Dinâmica, 25 Transfiguração de Cris

to, 69, 260 Tricotomistas, 85 Trindade, 42, 52-57, 146,

282-284 Tipologia, 102, 154

Última Ceia, 122,123 Unidade, Doutrina da,

42, 55 Unitarianismo, 55

Vencedores, 231, 232 Vida Espiritual, 111, 117,

187edificada pela oração em línguas, 145 d esen volv ida pela santificação, 154

Visões, 26, 67, 68, 252, 274, 275

Vitória de Cristo, 70, 223, 235 sobre a morte, 70, 219, 224, 275sobre o pecado, 97, 123, 157-159, 232

Vocação, 107, 195

Wycliffe, 37

Yahweh, 47, 64, 205, 207

Zoroastrianos, 89

▼ T W t t J H R O T l V Í 4 C ? William W. Menzies [ J I R j b H C I f v l A Stanky M. Horton

Como diferençar o certo do errado? Você sabia que um erro doutrinário pode afetar a sua fé e até mesmo a sua eternidade com Deus?

Foi para responder a essas e outras perguntas, que William Menzies e Stanley M. Horton escreveram este livro. Estudando- o cuidadosamente, você terá condições de discernir entre a verdadeira doutrina e os artifícios diabólicos.

Pastores, professores, seminaristas e alunos da Escola Dominical. Nesta obra, todos encontrarão instrução e orientação segura acerca das questões fundamentais da fé cristã.

Em Doutrinas Bíblicas: Uma Perspectiva Pentecostal, você entrará em contato com as seguintes verdades:

■ 0 Ú nico D eus V erdadeiro ’ A Q ueda do Hom em 1 0 Batism o no Espírito Santo 1 A Cura Divina > Julgam ento Final

tIS!

W • A Inspiração das Escrituras• A D eidade do Senhor Jesus Cristo

H • A Salvação• A Santificação

X * 0 A rrebatam ento da Igreja# • Os N ovos Céus e N ova TerraÇ Autores4 } William W. Menzies é presidente do Asia Pacific Theological4 } Seminary em Baguio, Filipinas. Seu currículo inclui dois bacharelados♦ do Central Bible College e um do Wheaton College, onde também▼ obteve um M.A., e um Ph.D., da Universidade de Iowa.£ Stanley M. Horton é um destacado professor da Bíblia e teólogo^ emérito do Assemblies of God Theological Seminary. Eis alguns de4 seus títulos acadêmicos: S.T.M. da Universidade de Harvard e Th.D.4 do Central Baptist Theological Seminary.

ISBN 85-263-0 .055-$

evangélico william menzies e stanley horton - doutrinas bíblicas cpad

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