estudio de la biblia

ESTUDIO DE LA BIBLIA

UNA PRESENTACION DE

FRATER MIGUEL BONILLA


Una presentación de Fr. Miguel Bonillawww.icdcr.org [email protected] 1

Tabla de Contenidos PROLOGO .............................................................................................................................................. 4

INVITACION ........................................................................................................................................... 5

ORIGEN DE LA PALABRA BIBLIA ............................................................................................................ 5

DIVISIONES DE LA BIBLIA....................................................................................................................... 5

PRIMERA SESION ..................................................................................................................................... 11

INICIO AL ESTUDIO DE LA BIBLIA ......................................................................................................... 11

SEGUNDA SESION.................................................................................................................................... 16

AUTOR DE LA BIBLIA Y FORMA EN QUE FUE ESCRITA ........................................................................ 16

TERCERA SESION ..................................................................................................................................... 20

DISPOSICIONES PARA ESTUDIAR LA BIBLIA ......................................................................................... 20

CUARTA SESION ...................................................................................................................................... 25

EL CANON DE LA BIBLIA ...................................................................................................................... 25

QUINTA SESION ....................................................................................................................................... 31

INSPIRACION Y REVELACION DE LA BIBLIA ......................................................................................... 31

SEXTA SESION .......................................................................................................................................... 37

INTERPRETACION DE LA BIBLIA ........................................................................................................... 37

INTRODUCCION AL ANTIGUO TESTAMENTO .......................................................................................... 46

SEPTIMA SESION ..................................................................................................................................... 48

CONTENIDO DEL ANTIGUO TESTAMENTO .......................................................................................... 48

OCTAVA SESION ...................................................................................................................................... 59

EL PENTATEUCO .................................................................................................................................. 59

NOVENA SESION ..................................................................................................................................... 64

GENESIS ............................................................................................................................................... 64

DECIMA SESION ...................................................................................................................................... 74

GENESIS CAPITULOS 12-50 .................................................................................................................. 74

DECIMA PRIMERA SESION....................................................................................................................... 78

EL EXODO ............................................................................................................................................ 78

DECIMA SEGUNDA SESION ..................................................................................................................... 86

LEVITICO, NUMEROS Y DEUTERONOMIO ........................................................................................... 86

DECIMA TERCERA SESION ....................................................................................................................... 92

LIBROS HISTORICOS: JOSUE Y JUECES ................................................................................................. 92



DECIMA CUARTA SESION ........................................................................................................................ 99

LIBROS HISTORICOS: SAMUEL, REYES, CRONICAS, ESDRAS, NEHEMIAS, MACABEOS ........................ 99

DECIMA QUINTA SESION....................................................................................................................... 112

LIBROS DIDACTICOS: RUT, TOBIAS, JUDIT Y ESTER ........................................................................... 112

DECIMA SEXTA SESION ......................................................................................................................... 118

LOS PROFETAS MAYORES: ISAIAS, JEREMIAS, EZEQUIEL, DANIEL .................................................... 118

DECIMA SEPTIMA SESION ..................................................................................................................... 132

LOS TRECE PROFETAS MENORES ...................................................................................................... 132

DECIMA OCTAVA SESION ...................................................................................................................... 146

LIBROS POETICOS .............................................................................................................................. 146

DECIMA NOVENA SESION ..................................................................................................................... 155

LIBROS SAPIENSALES: PROVERBIOS, JOB, ECLESIASTES, ECLESIASTICO, SABIDURIA ........................ 155

VIGESIMA SESION ................................................................................................................................. 171

INTRODUCCION AL NUEVO TESTAMENTO........................................................................................ 171

VIGESIMA PRIMERA SESION ................................................................................................................. 180

EL ENTORNO HISTORICO Y CULTURAL DEL NUEVO TESTAMENTO ................................................... 180

VIGESIMA SEGUNDA SESION ................................................................................................................ 186

INTRODUCCIÓN A LOS SANTOS EVANGELIOS ................................................................................... 186

VIGESIMA TERCERA SESION ................................................................................................................. 192

EL EVANGELIO DE MARCOS .............................................................................................................. 192

VIGESIMA CUARTA SESION ................................................................................................................... 197

EVANGELIO DE MATEO: .................................................................................................................... 197

VIGESIMA QUINTA SESION ................................................................................................................... 203

EL EVANGELIO DE LUCAS .................................................................................................................. 203

VIGESIMA SEXTA SESION ...................................................................................................................... 208

EL EVANGELIO DE JUAN .................................................................................................................... 208

VIGESIMA SEPTIMA SESION .................................................................................................................. 214

LOS HECHOS DE LOS APOSTOLES ...................................................................................................... 214

VIGESIMA OCTAVA SESION ................................................................................................................... 220

EL APOSTOL PABLO ........................................................................................................................... 220

VIGESIMA NOVENA SESION .................................................................................................................. 225



LAS CARTAS DE PABLO ...................................................................................................................... 225

TRIGESIMA SESION ................................................................................................................................ 247

CARTA A LOS HEBREOS ..................................................................................................................... 247

TRIGESIMA PRIMERA SESION ................................................................................................................ 252

LAS CARTAS CATOLICAS .................................................................................................................... 252

TRIGESIMA SEGUNDA SESION............................................................................................................... 259

CARTA A LOS ROMANOS ................................................................................................................... 259

TRIGESIMA TERCERA SESION ................................................................................................................ 265

CARTAS DE JUAN ............................................................................................................................... 265

TRIGESIMA CUARTA SESION ................................................................................................................. 269

EL APOCALIPSIS Y FINALIZACION DEL ESTUDIO ............................................................................... 269

APENDICE UNO: .................................................................................................................................... 276

METODO CIENTIFICO DE INTERPRETACION ...................................................................................... 276

APENDICE DOS ...................................................................................................................................... 278

LA ACTUALIZACION BIBLICA .............................................................................................................. 278

DESPEDIDA Y COMENTARIOS AL CURSO ............................................................................................... 281



PROLOGO

Este libro tiene el propósito de ayudar a las personas interesadas en descubrir la Biblia como

fuente principal del crecimiento personal. Nada es más importante para nuestro desarrollo

mental, moral y espiritual; o para nuestro crecimiento en utilidad que el estudio de la Biblia. El

propósito de este libro es guiar al estudiante a un estudio significativo y fructífero de la Palabra de

Dios que traiga como resultado un profundo y satisfaciente crecimiento en el Señor.

¿Por qué la mayoría de los cristianos no estudia la Palabra de Dios? Tal vez escuchemos

muchas explicaciones, pero tres de ellas parecen ser las más comunes.

La primera es que la gente no sabe cómo hacerlo.

La segunda razón por la que las personas no estudian la Biblia es que no sesienten

motivadas.

La tercera razón por la que las personas no estudian su Biblia es que son perezosas.

El estudio bíblico es un trabajo difícil, y no hay atajos para llegar a él. Es como todo en la

vida que de veras es valioso. Requiere tiempo, esfuerzo, concentración y persistencia. Las

más grandes verdades de la Palabra de Dios no yacen en la superficie. Hay que cavar para

encontrarlas. Así como el oro solo se puede encontrar en e! fondo de una mina o una perla

en elfondo de! mar, las verdades más profundas de Dios hay que buscarlas con gran

diligencia.

Estudiar la Sagrada Escritura es estudiar lo más hermoso que existe. Hoy se oye con

frecuencia: ―Dios ya no habla en nuestro mundo; está callado‖. ¡No es cierto! Dios siempre

ha hablado y sigue hablando a los hombres. Y lo hace a través de su Palabra contenida en la

Biblia.

¿Queremos escuchar a Dios? Abramos la Sagrada Escritura. Ahí está todo lo que debemos

hacer para llegar al cielo. Ahí está el camino para la verdadera felicidad. Ahí está la solución

para todos nuestros problemas. Sólo tenemos que abrir, leer, meditar, interiorizarlo, vivirlo

y transmitirlo.

La Biblia no es letra muerta o muda. Ella nos interroga, nos interpela, nos anima, nos

acusa, nos enseña, nos amonesta. A quien medita la Biblia le pasará lo que a aquellos dos

discípulos de Emaús, cuyos corazones ardían al hablarles Jesús por el camino de la vida (cfr.

Lc 24, 13-15).

Abrir la Biblia es comprometerse con Dios, que nos habla. No se puede acercarse a la Biblia

como curioso, sino como creatura ante el Creador, como hijo ante su Padre, como siervo

ante el Señor: ―Habla, Señor, que tu siervo escucha‖. La Biblia es un libro, no sólo para

estudiar, sino para meditar, vivir y transmitir. ―Bienaventurados los que oyen la Palabra de

Dios y la practican‖ (cf. Lc 11, 28).

En este curso vamos a estudiar la Biblia, aprenderemos muchas cosas nuevas acerca de

ella, veremos sus autores, algunos acontecimientos históricos, las formas literarias en que

fue escrita la Biblia, etc. Pero sólo seremos felices si, además de leer y entender la Palabra



de Dios, la practicamos, la hacemos vida. Este es el objetivo de este curso de Biblia que hoy

iniciamos: hacer vida la Palabra de Dios, encontrar en ella un mensaje personal y

transmitirlo a los demás.

¡Qué hermoso es saber que Dios ha hablado a la humanidad, al hombre, a cada hombre!

Primero se escogió un Pueblo, el pueblo de Israel; pero en él estábamos representados

todos los pueblos. ¿Por qué se escogió ese pueblo? La respuesta sólo Dios la sabe?

Después fundó un nuevo pueblo, su Iglesia, abierto a todas las fronteras de raza, lengua y

color. En la Biblia Dios nos habla a todos, sin excepción. Sólo pide oídos abiertos para

escucharle, docilidad de corazón para aceptar su Palabra y voluntad decidida para ponerla

en práctica, cueste lo que cueste.

INVITACION

―El santo sínodo recomienda insistentemente a todos los fieles… la lectura asidua de la

Escritura, para que adquieran la ciencia suprema de Jesucristo… que de este modo, por la

lectura y el estudio de los libros sagrados se difunda y brille la Palabra de Dios; que el

tesoro de la revelación, encomendado a la Iglesia, vaya llenando los corazones de los

hombres (Dei Verbum # 25-26)

ORIGEN DE LA PALABRA BIBLIA

Viene del griego = que quiere decir “Biblioteca”. Colección de libros escrita por diferentes

autores, épocas y estilos literarios.

San Clemente –Padre Apostólico- discípulo de San Pablo fue el primero en usar este término.

Hay quien ve su origen en la antigua ciudad fenicia llamada , situada en la costa mediterránea

entre trípoli y Beirut mencionada incluso en la escritura (Os. 13, 5 y Ez.27,9). Importante por ser

centro comercial y religioso, rico en madera, cobre y papiro.

DIVISIONES DE LA BIBLIA

1. DIVISION GENERAL

a. Antiguo Testamento y,

b. Nuevo Testamento

Donde Testamento quiere decir PACTO o CONTRATO



2. DIVISION NUMERICA

Dos grandes religiones se rigen por las enseñanzas de la Biblia: LA JUDIA Y LA CRISTIANA –

integrada por :

a) Católicos

b) Ortodoxos y,

c) Protestantes de muchas denominaciones

Los Judíos aceptan EL ANTIGUO TESTAMENTO, compuesto por 39 Libros y que consiste de:

A. La Ley o Torá

B. Los Profetas

C. Otros Escritos

LOS CRISTIANOS lamentablemente estamos divididos en cuanto a la aceptación de los

libros: La Biblia está formada por 73 Libros, 46 del Antiguo Testamento y 27 del Nuevo

Testamento.

¿Por qué la diferencia entre el texto Católico y Protestante?

a) Se da en los libros del Antiguo Testamento, no en el nuevo

b) En principio existió el Canon de la Biblia Hebrea, fijado por los Judíos en el Siglo I de

nuestra era con los 39 libros citados, canon que aún se conserva; pero

c) Los hebreos de la diáspora, que ya no hablaban su idioma, sino griego –por ser la

lengua oficial de todo el medio oriente, tradujeron al griego los 39 libros del canon

hebreo y le agregaron posteriormente 7 libros más. Son ellos:

i. Tobías

ii. Judit

iii. Baruc

iv. Sabiduría

v. Siracides

vi. 1 de Macabeos

vii. 2 de Macabeos

d) Esta traducción la llamaron los griegos “LOS SETENTA” –pues segú la tradición fueron

70 ancianos sabios quienes hicieron la traducción del hebreo al griego. Así es como se

formó el Canon Alejandrino.

e) Estos libros, como es de suponerse, no fueron recibidos por los judíos de Palestina por

ser posteriores y redactados solo en griego.

f) Con la dispersión del cristianismo en el Siglo I se empezó a usar el Canon Alejandrino,

porque la mayoría hablaba griego.

g) El Canon hebreo tomó el nombre de Protocanónicos –del griego “primero” –porque

recibieron aceptación general sobre su autenticidad e inspiración desde el principio;

h) En cambio los otros 7 libros del Canon griego se llamaron Deuterocanónicos, –del

griego “segundo –porque fueron aceptados en el Canon oficial más tarde, después de

muchas discusiones sobgre su inspiración divina.



En Síntesis

- La Iglesia Católica, lo mismo que la Ortodoxa, a partir del Concilio de Hipona en el 383,

admitió como inspirados no sólo los protocanónicos, sino también los deuterocanónicos,

lista que fue confirmada solemnemente por el Concilio de Trento en el 1546.

- Los protestantes, en cambio, a partir de la Reforma Luterana en 1517, siguieron sólo el

Canon Hebrero.

- EL QUMRAM. En el año 1947 los arqueólogos descubrieron en Qumram –Palestina,

escritos muy antiguos y encontraron entre ellos los libros de Judit, Baruc, Eclesiástico y

1 de Macabeos escritos originalmente en Hebreo, y el libro de Tobías en Arameo.

Quiere decir que solamente los libros de Sabiduría y 2 de Macabeos fueron redactados

en griego. Así el argumento de no aceptar estos 7 libros por estar escritos en griego ya

no es válido.

3. DIVISION TEMATICA. La división temática es estudiada en particular con cada libro más

adelante.

4. DIVISION PARCIAL

Cada uno de los libros está dividido en Capítulos. Y a su vez cada capítulo está dividido en

Versículos.

Los capítulos son porciones más o menos extensas y no iguales de los libros; mientras que los

versículos son pequeños trozos –dos o tres líneas ordinariamente – de los mismos capítulos.

Esta división en capítulos y versículos facilita la búsqueda de textos que se desean encontrar.

Para citarlos se pone primero el nombre del libro –Abreviatura, luego el capítuo seguido de una

coma y luego los versículos separados por un guión.



PRIMERA SESION

INICIO AL ESTUDIO DE LA BIBLIA

Como se divide. Libros del Antiguo Testamento

Biblia es una palabra griega que significa libros. Proviene de una ciudad llamada Biblios,

donde se fabricaba el papiro para hacer libros. Hoy día, Biblia significa el Libro Santo escrito

por hombres, bajo la inspiración y dirección de Dios. No es un solo libro, sino una colección

de Libros Sagrados, que narran la historia de la Salvación, es decir, todo el esfuerzo de Dios

para salvarnos, para atraernos a Él y formar con Él una comunión de vida y de amor.

A la Biblia se le llama también Sagrada Escritura, La Escritura, Palabra de Dios, Libro de la

Revelación:

Se le llama Sagrada Escritura porque trata de asuntos sagrados y religiosos.

Palabra de Dios, ya que es el mismo Dios el que se comunica con nosotros a través

de la Biblia.

Libro de la Revelación, ya que Dios se nos revela, es decir, corre el velo cuando la

leemos; y porque los que la escribieron lo hicieron por medio de la revelación de

Dios. No se la inventaron ellos.

¿Cómo se divide la Sagrada Biblia?

La Sagrada Biblia se divide en dos grandes partes: Antiguo Testamento y Nuevo

Testamento. La palabra testamento significa pacto o alianza, que Dios hizo con los hombres.

El Antiguo Testamento comprende lo sucedido desde la creación del mundo, hasta que llegó

el tiempo de la venida del Hijo de Dios, y contiene los pactos o testamentos que hizo Dios

con los primeros padres, con los patriarcas (Noé, Abraham, Moisés), con los profetas y con

el pueblo de Dios. Narra también los éxitos que obtuvieron quienes cumplieron estos pactos

o testamentos, y los fracasos que sufrieron quienes no los cumplieron. Por eso, la Biblia nos

enseña a hacer el bien y a evitar el mal. A hacer el bien, que gusta a Dios; y a evitar el mal

que le hiere y le pone triste.

El Nuevo Testamento contiene lo que sucedió desde el nacimiento del Hijo de Dios en Belén,

sus enseñanzas, su vida, su Pasión, su Muerte, Resurrección y Ascensión a los cielos. Y,

además, la historia de los apóstoles, las cartas de algunos de ellos, y el libro de Apocalipsis.

El primer pacto que hizo Dios fue con Moisés. El segundo pacto o Nueva Alianza lo hizo a

través de Jesucristo, su Hijo. El antiguo Pueblo de Israel viene ahora sustituido con un

nuevo Pueblo: La Iglesia, por Él fundada.

Estos dos Testamentos no son independientes uno del otro, sino que el antiguo es

preparación para el nuevo y ambos están estrechamente unidos. Ambas Alianzas

constituyen la historia de la salvación, en la cual Dios interviene con sus palabras y con sus

obras en la vida de los hombres para llevar a cabo su plan.

Todos nosotros junto con Dios somos los protagonistas de esta historia sagrada; todos con

Dios estamos dentro de ella porque todos los hombres vamos en peregrinación hacia el



Padre.

Siguiendo la historia del Pueblo escogido, nosotros llegamos a descubrir nuestra propia

historia. Igual que el Pueblo de Israel, Dios nos ofrece su amor y nos hace comprender

cómo podemos responderle, no obstante nuestras rebeldías y pecados.

¿Cuántos libros contiene la Sagrada Escritura?

Contiene 73 libros, realizados por diferentes escritores y en distinto tiempo, aunque todos

inspirados por Dios a través del Espíritu Santo De estos 73 libros, 46 son del Antiguo

Testamento y 27 del Nuevo Testamento.

¿Qué temas tratan los libros del A.T.?

Génesis: creación del mundo y del hombre. La respuesta del hombre: el pecado y las

consecuencias del pecado. La reacción de Dios: patriarcas.

Éxodo: narra la esclavitud de los israelitas en Egipto, como consecuencia del pecado; Dios

manda a Moisés para liberar a su pueblo a fin de que sea libre y lo adore en el monte santo.

Dios demuestra su poder ante el faraón, modelo y paradigma de la soberbia. Dios hace un

pacto con el hombre y le da sus mandamientos como único camino de la verdadera libertad

y felicidad.

Levítico, Número y Deuteronomio: leyes que Dios dio a los israelitas. Despedida y

muerte de Moisés.

Josué: historia de cómo los israelitas, con la ayuda especialísima de Dios, se apoderaron de

la Tierra Prometida.

Jueces: narración de los hechos famosos de los primeros jefes que tuvieron los israelitas,

durante 300 años.

Ruth: bella historia de los antepasados de David.

Samuel: historia de Samuel, y de los primeros reyes: Saúl y David.

Reyes: Salomón y demás reyes.

Crónicas o Paralipómenos: otra historia de los reyes de Israel.

Esdras y Nehemías: narración de los hechos que sucedieron cuando Israel volvió del

destierro.

Tobías, Ester y Judit: bellísimas historias de estos personajes, que son ejemplo para

nosotros.

Macabeos: sucesos heroicos que por intervención especial de Dios lograron los cinco

hermanos Macabeos para liberar a Israel.

Job: historia del hombre más atormentado y más paciente de la antigüedad.

Salmos: 150 himnos en forma de oración, para todas las ocasiones y circunstancias de



nuestra vida.

Proverbios: más de tres mil refranes de profunda sabiduría, compuestos por Salomón y

otros sabios.

Eclesiastés o Qohélet, Cantar de los Cantares, Sabiduría: tres libros que los antiguos

atribuyeron a Salomón. En ellos se esconden las grandes verdades eternas.

Eclesiástico o Sirácida: más de mil consejos prácticos para tener éxito en la vida.

Los Profetas: escritos que anuncian los premios que Dios dará a los buenos y los castigos

que se auto infligen quienes desobedezcan a Dios.

Y los libros del Nuevo Testamento

Los Santos Evangelios: la vida, enseñanzas, pasión, muerte, resurrección y ascensión de

Jesús.

Los hechos de los apóstoles: la primera iglesia primitiva, en sus primeros 40 años,

después de la muerte de Jesús. Historia de san Pablo.

Catorce cartas de san Pablo: el gran teólogo. En sus cartas se contiene prácticamente

toda la teología.

Carta de Santiago: fe con obras.

Las dos cartas de san Pedro y san Judas.

Las tres cartas de san Juan: consecuencias del mandamiento nuevo.

Apocalipsis: libro misterioso, donde se narra lo que sucederá al final del mundo.

Qué condiciones se necesitan para tener éxito al leer la Sagrada Biblia

a) Oración, pidiendo a Dios nos ilumine para entender su mensaje.

b) Lectura pausada, para poder digerir bien.

c) Humildad, sabiéndonos necesitados de Dios.

d) No buscar ciencia profana, sino un mensaje espiritual para salvarnos.

e) No dejar pasar el día sin leer una página de la Sagrada Biblia.

f) Leer explicaciones de buenos libros que comenten la Sagrada Escritura; o pedir esas

explicaciones a expertos de la Biblia.

g) Leer la Sagrada Escritura en el orden más fácil para entenderla: Evangelios, Hechos,

Génesis y Éxodo, Samuel y libros de los Reyes, Tobías y Judit, Salmos, Proverbios,

Eclesiástico, Santiago, san Pablo, etc.



Cómo encontrar un pasaje en la Biblia

Cada libro se encuentra dividido en capítulos y cada capítulo en versículos o versos.

Ejemplo: si se nos dice ―Mateo 16, 12‖ quiere decir: Evangelio de san Mateo, capítulo 16,

versículo 12. Si se nos dice, por ejemplo, ―Lucas 1, 20-26‖, significa: capítulo 1, del

versículo 20 al 26. Si leemos así: ―Marcos 1, 3.8.10‖ significa esto: capítulo 1, versículos 3,

8 y 10 solamente.

Qué conclusiones podemos sacar de lo que hemos hablado en esta introducción

Primera conclusión: la Biblia es más que un libro, es Dios quien nos habla. Para oírlo

necesitamos fe y así creer en Él; debemos abrirle nuestro corazón e inteligencia; esperanza,

para estar ciertos de que sólo siguiendo su voluntad y aceptando las invitaciones que nos

hace el Espíritu Santo podemos ser verdaderamente felices; y caridad, para ser generosos y

dar los frutos que Dios espera de nosotros.

Segunda conclusión: Dios siempre ha estado junto al hombre, está presente en los

hechos diarios y nos acompaña en nuestra peregrinación de vuelta a Él, es decir, durante

toda nuestra vida.

Tercera conclusión: Dios nos escucha y nos habla siempre porque somos suyos, nos ama

y formamos parte de su plan de salvación.

Cuarta conclusión: la historia de la presencia de Dios es eterna, pues ha existido siempre

y desde siempre estamos en su plan divino.

Quinta conclusión: leer la Biblia es el medio para animarnos a tener siempre presente a

Dios en nuestras vidas. La Biblia nos entusiasma por Dios y nos llena de amor hacia Él. Nos

anima a llenarnos de obras buenas. Nos da gran temor y aversión hacia el pecado. La Biblia

consuela mucho y lleva al arrepentimiento, la conversión y cambio de vida.

CONCLUSIÓN

Algunas preguntas conclusivas al terminar nuestra introducción:

1. ¿Creen ustedes que Dios nos ha dejado su Palabra para que la estudiemos como se

estudia la Historia o la Biología?

2. ¿Cómo reacciona el hombre de hoy ante la Biblia? ¿La lee y la practica o la considera

como un libro que no tiene actualidad?

3. ¿A qué atribuyen ustedes el que hayan surgido muchos movimientos en donde se da la

lectura de la Biblia?

4. ¿A qué nos debe comprometer la lectura meditada de la Biblia?



ORACIÓN

Señor, tú nos dijiste: “Yo soy la luz del mundo, el que me sigue no anda en tinieblas, sino

que tendrá la luz de la vida”; nosotros te queremos seguir y conocer a través del

conocimiento de las Sagradas Escrituras, concédenos luz para entender lo que a través de

ellas tú nos quieres decir. Amén.

TEMA DE DISCUSIÓN EN EL FORO

1. ¿Cómo reacciona el hombre de hoy ante la Biblia? ¿La lee y la practica o la

considera como un libro que no tiene actualidad?

2. ¿A qué atribuyen ustedes el que hayan surgido muchos movimientos en donde

se fomenta la lectura de la Biblia?



SEGUNDA SESION

AUTOR DE LA BIBLIA Y FORMA EN QUE FUE ESCRITA

¿Quién la escribió? ¿Lo escribió directamente o se sirvió de instrumentos humanos? ¿Cómo

se puede comprobar que fue Dios el que hizo redactar la Biblia?

INTRODUCCIÓN

Todo libro tiene su autor. Y según como sea el autor así será el libro. Cabe preguntarnos:

¿quién escribió este maravilloso libro de la Biblia? ¿Lo escribió directamente o se sirvió de

instrumentos humanos? ¿Cómo se puede comprobar que fue Dios el que hizo redactar la

Biblia?

Se cuenta que un hombre preguntaba a una mujer: ―¿Cómo puede usted probar que la

Biblia es palabra de Dios? ¿Es que Dios habló con usted?‖. La mujer le respondió, señalando

con la mano el sol: ―¿Puede usted demostrarme que eso que se ve allá es el sol?‖. – Sí,

señora. La mayor prueba de que es el sol, es que me da luz y me da calor.

- Muy bien, dijo la mujer. Así pasa con la Biblia: la mejor prueba de que es Palabra de Dios

es que ese Libro me da luz, pues me ilumina lo que debo hacer; y me da calor, pues me

anima a amar a Dios y al prójimo.

Esa es la prueba de que la Biblia sí viene de Dios: ese libro hace milagros de iluminación y

de cambio a quien lo lee.

Pero Dios se sirvió de instrumentos humanos para llevar su Palabra. A estos instrumentos

los iluminó, y les respetó su estilo y su temperamento, su cultura y su personalidad, y hasta

el sello de la clase social a la que pertenecían.

OBJETIVO DOCTRINAL: Conocer al autor de la Biblia y cómo fue escrita.

OBJETIVO VIVENCIAL: Cimentar nuestro conocimiento de la Biblia, disipando dudas para

poder dar razones de nuestra fe.

TESIS: La Sagrada Biblia tiene como Autor a Dios, pero fue redactada por profetas, sabios,

poetas y apóstoles, durante catorce siglos. Estos redactores fueron dirigidos e inspirados

por Dios para que no escribieran ningún error espiritual. Los redactores más famosos de la

Sagrada Biblia fueron: Moisés, el rey David, los profetas Isaías, Jeremías, Ezequiel y Daniel;

en el Antiguo Testamento. Y en el Nuevo Testamento, los cuatro evangelistas, Mateo,

Marcos, Lucas y Juan, y el apóstol san Pablo.



EXPLICACIÓN DE LA TESIS

¿Quién escribió la Biblia?

El autor de la Biblia es Dios, pero Dios se sirvió de unos instrumentos que sólo escribían lo

que Dios les inspiraba, pero respetándoles su modo de ser, su temperamento y su condición

social1

¿Qué es una inspiración? Inspiración es un deseo que nace de la persona y que lo impulsa a

realizar algo. Hay inspiraciones humanas, cuando proceden de las facultades humanas (p.e.

un cuadro, una escultura, un libro, una poesía). Y hay inspiraciones divinas, cuando

proceden de Dios por conducto del Espíritu Santo, y lleva al hombre a ejecutar algo que

Dios le inspira y como Dios le inspira. De esta última hablamos aquí.

Dijimos que Dios respetó a los escritores sagrados, influidos por las costumbres y cultura de

los países en los que vivían, dejando huella de su estilo, temperamento, personalidad e

incluso de la clase social a la que pertenecían o el oficio que desempeñaban; así, por

ejemplo, san Pablo muestra su temperamento impetuoso, san Juan, místico y sereno; san

Marcos, detallista; Lucas, como buen médico, nos revela a un Jesús lleno de misericordia,

etc.

La mayor parte de los autores del Antiguo Testamento son desconocidos para nosotros;

cosa comprensible ya que la literatura antigua era anónima, pues las composiciones, tanto

orales como escritas, pertenecían a la comunidad y no a los individuos. Muchos escritores

además se basaron en la tradición oral, que ampliaban, por lo que algunas obras se

atribuyen a aquel autor que más haya influido en ella. Así ocurre, por ejemplo, con el

Pentateuco que se atribuye a Moisés siendo que él es sólo autor de su núcleo fundamental.

¿Cómo se escribió la Biblia?

La Biblia antes de ser escrita fue una enseñanza oral. Su redacción se debe a tradiciones y

hechos históricos que pasaban de generación en generación desde tiempos muy antiguos.

Nosotros estamos acostumbrados a leer y escribir y no comprendemos fácilmente el mundo

oriental antiguo, en donde no se escribía sino que sólo se memorizaba. Esta transmisión

oral se facilitaba porque se hacía en verso, con cierta cadencia musical que ayudaba a

recordarla.

Más tarde, estos autores sagrados la escribieron en cueros de res: largas tiras de cuero

llamadas ―pergaminos‖, que se enrollaban en dos cilindros de madera. Cada rollo era un

libro. Se escribían con plumas de ave, untadas en tinta.

También se escribieron las antiguas Biblias en ―papiros‖ que eran láminas sacadas de una

planta egipcia llamada papiro.

Más tarde vinieron los códices, que son manuscritos muy antiguos que contienen textos de

la Biblia. Hay en el mundo más de 1.140 manuscritos bíblicos. Varios de estos códices son

del siglo cuarto. Los más famosos están en el Vaticano, en Jerusalén y en Londres. En 1859

el sabio alemán Tishendorf encontró en un antiquísimo monasterio del Monte Sinaí unos

1 ―En la composición de los libros sagrados Dios se valió de hombres elegidos, que usaban de todas sus facultades

y talentos; de este modo obrando Dios en ellos y por ellos como verdaderos autores, pusieron por escrito todo y sólo lo que Dios quería‖ (Dei Verbum, 11).



pergaminos magníficamente escritos donde está todo el Nuevo Testamento y gran parte del

Antiguo. Son 346 páginas escritas con pluma, hace 16 siglos, en mayúsculas todo, sin

puntos ni comas. Es el famoso ―Códice Sinaítico‖.

¿En qué idioma se escribió la Biblia?

Tres son los idiomas en que se escribió la Biblia: hebreo, arameo y griego.

Casi todo el Antiguo Testamento fue escrito en hebreo, que era la lengua propia de Israel.

Sin embargo, más tarde el arameo suplantó al hebreo, siendo un dialecto de éste en el que

Jesús hablaba a su pueblo. Finalmente, en griego se escribieron algunos libros del Antiguo

Testamento y todos los del Nuevo, exceptuando el evangelio de san Mateo, que se escribió

en arameo.

¿En qué géneros literarios se escribió la Biblia?

Hay diferentes formas de expresión en la Biblia, que llamamos géneros literarios: novelas,

alegorías, fábulas, parábolas, poemas, leyendas, refranes, metáforas, simbolismos,

hipérboles, antropomorfismos, etc. Cada vez que leamos la Biblia tenemos que tener en

cuenta estos géneros literarios para saber distinguir entre fondo (ideas) y forma (el modo

de decir esas ideas), entre la realidad y la ficción, entre el núcleo histórico y el ropaje

literario que lo expresa.

La lengua semita (hebreo y arameo) usa mucho las imágenes. Por eso encontramos en la

Biblia imágenes como, p.e. el fruto del árbol del paraíso, la creación de Eva de la costilla de

Adán, la fuerza en el cabello de Sansón, la ballena que se tragó a Jonás, etc. Lo importante

es fijarnos, sobre todo, en el fondo, es decir, en el mensaje que encierra ese ropaje literario

o ese hecho narrado o esa poesía hermosa.

Los géneros literarios que encontramos en la Biblia son éstos:

a) Historia:

- de tipo poético-popular (Génesis)

- de tipo informativo (Reyes)

- de tipo anuncio (Evangelios y Hechos)

b) Ley: textos que recogían normas y costumbres por las que se regía el pueblo

(Levítico).

c) Profecía: revela la existencia de un mensajero que habla en nombre de Dios.

d) Lírica: Expresa sentimientos, vivencias internas, pasión, amor...con un lenguaje

simbólico y religioso (Salmos, Cantar de los Cantares, Lamentaciones).

e) Sabiduría: se refiere a las narraciones de experiencias de vida; son reflexiones

sobre diversas realidades de la vida, sobre los grandes interrogantes de los hombres,

formulados por sabios y pensadores (Proverbios, Job, Eclesiastés).

f) Cartas: escritos enviados por un remitente a un destinatario. Cartas proféticas,

reales, temáticas, acción apostólica (las de san Pablo).

g) Apocalíptica: relato de las revelaciones obtenidas mediante visiones y sueños,

expresados en forma enigmática y simbólica. Al final de la historia, el bien triunfará

sobre el mal.



h) Midrash: consiste en ir haciendo una reflexión religiosa acerca de hechos que la

tradición narra, para sacar de ellos lecciones de santidad. P.e. los libros de Tobías,

Jonás, Ruth, Judit.

CONCLUSIÓN

De todo lo dicho, concluimos:

- El autor de la Biblia es Dios.

- Los escritores fueron instrumentos que escribieron bajo inspiración de Dios.

- La Biblia antes de ser escrita fue una enseñanza oral

- Su redacción se debe a tradiciones y hechos históricos que pasaban de

generación en generación, desde tiempos muy antiguos.

- Se puede decir que la Biblia es una obra colectiva, es decir, obra de todo un

pueblo que, a través del tiempo, ha plasmado en ella su tradición. De ahí se

explica por qué la mayoría de los autores del Antiguo Testamento son anónimos,

es decir, desconocidos, para que se pusiera de manifiesto este carácter colectivo.

Estos autores se basaron en la tradición oral.

- La manera de escribir de los orientales es muy diferente de la nuestra, por lo que

debemos distinguir el fondo de la forma, para quedarnos con el mensaje.

- Es importante conocer en qué género literario está escrito un pasaje de la Biblia,

para entender qué es lo que allí el autor sagrado quiere decir y significar.

ORACIÓN

“Señor Jesús, sabemos que tú has inspirado a los autores de la Biblia; concédenos entender

lo que a través de ellos nos has querido decir y permítenos llevar la Buena Nueva a todos

nuestros hermanos. Ilumínanos para poder captar todo el mensaje a través de cada uno de

los libros de la Biblia. Amén”.


1.¿Por qué es importante tomar en cuenta el temperamento, cultura, personalidad

y clase social de los instrumentos humanos que Dios iluminó para escribir la

Biblia?



TERCERA SESION

DISPOSICIONES PARA ESTUDIAR LA BIBLIA

Las disposiciones o actitudes para la lectura y comprensión de la Biblia.

INTRODUCCIÓN

La Biblia no es un libro como cualquier otro. No se puede leer así, de corrido, como una

novela, o un periódico. La Biblia, siendo Palabra misma de Dios, deberá ser leída y meditada

como un encuentro vivo con Dios. Nos dice el documento del Concilio Vaticano II: ―Los

cristianos deben recibir los libros sagrados con devoción, porque expresan un vivo sentido

de Dios, contienen enseñanzas sublimes sobre Dios y una sabiduría salvadora acerca del

hombre, encierran tesoros de oración y esconden el misterio de nuestra salvación‖ (Dei

Verbum, n. 15).

Por lo mismo debemos leer la Biblia con el mismo espíritu con que fue escrito. Ya pasaron

aquellos tiempos del jansenismo bíblico, en los que la Biblia era considerada por algunos

sectores católicos de opinión como un libro poco menos que prohibido, sospechoso,

peligroso.

Gracias al uso del misal, a la participación activa de los fieles en la liturgia, a la propaganda

de los sacerdotes y a los comentarios que sobre pasajes bíblicos se hacen en las reuniones y

círculos bíblicos, innumerables fieles van tomando contacto directo con los textos sagrados.

Siguiendo los deseos de la Iglesia, el movimiento bíblico se va extendiendo cada vez más

entre el mundo cristiano. Numerosos cristianos tienen su Biblia, su Nuevo Testamento o sus

Evangelios.

Pero no se puede uno adentrar en la Biblia sin un guía, pues se pierde. La Biblia no puede

leerse ni entenderse provechosamente si no es explicada. Es esto lo que haremos a lo largo

de estas explicaciones.

OBJETIVO DOCTRINAL: Ver cuáles son las disposiciones o actitudes para la lectura y

comprensión de la Biblia.

OBJETIVO VIVENCIAL: Tratar de hacer vida las enseñanzas de la Biblia.

TESIS: A la Biblia hay que acercarse con los pies descalzos, con el corazón abierto y con la

voluntad disponible para escuchar a Dios y encontrarnos con Él. Su Palabra es luz para

nuestros pasos, Alimento para nuestra alma y Camino de salvación.



EXPLICACIÓN DE LA TESIS:

Diversas actitudes para la lectura de la Biblia

a) Actitud literaria

La Biblia es un monumento literario de gran belleza; sobre todo, algunos libros son

de un encanto particular, p.e. Génesis, Éxodo, Rut, Job, Salmos, Cantar de los

Cantares, Evangelios. Por tanto, podemos leer la Biblia como obra literaria. Baste

recordar cómo los temas bíblicos se han inmortalizado en literatura, escultura,

pintura, mosaicos, vidriería, orfebrería, arquitectura, música, teatro. Pero no basta

esta lectura literaria de la Biblia, pues así no sacaremos todo el fruto espiritual que

Dios quiere para nosotros ―aquí y ahora‖. Esta actitud literaria nos llevaría sólo a ser

diletantes y literatos de la Biblia.

b) Actitud crítica

Dado que la Biblia es colección de libros antiguos, muchos especialistas la leen con

espíritu crítico, en el sentido científico de la palabra, es decir, ven la Biblia desde el

punto de vista de las ciencias: Filología, etnografía, historiografía, arqueología, etc.

Es buena esta actitud, pero tampoco basta, pues saldríamos eruditos de la Biblia,

pero no tocaría todavía el centro de nuestra persona.

c) Actitud histórica

En la Biblia se narran episodios del Pueblo de Dios y de sus personajes, sus

relaciones con otros pueblos y culturas del Oriente Medio. Esto hace que podamos

acercarnos a la Biblia con ojo de historiador. No obstante, tampoco esta actitud sola

es la correcta. Seríamos unos historiógrafos, nada más.

d) Actitud religiosa

Capta en la Biblia el mensaje de Dios para llevarlo a la vida. Esta debería ser la

actitud más importante a la hora de acercarnos a la Biblia. No debemos olvidar que

es un libro religioso. ―Todo lo que en ellas se contiene ha sido escrito para nuestra

enseñanza‖ (Rm 15,4). Y esta actitud requiere de profunda fe, de humildad sincera y

de apertura total. Es Dios mismo quien nos habla, porque quiere entrar en comunión

con nosotros y hacernos partícipes de su amor.

Verdaderas disposiciones para la lectura de la Biblia

a) Con fe y con amor

Como si estuvieras oyendo a Dios mismo, o leyendo una carta que Él te ha mandado.

El Concilio Vaticano II dice estas bellas palabras:

“En la Biblia el Padre sale amorosamente al encuentro de sus hijos para conversar

con ellos. Y es tan grande el poder y la fuerza de la Palabra de Dios, que constituye



el sustento y vigor de la Iglesia, firmeza de fe para sus hijos, alimento del alma,

fuente límpida y perenne de vida espiritual. Por eso se aplican a la Biblia de modo

especial aquellas palabras: la Palabra de Dios es viva y enérgica (Hb 4, 12); puede

edificar y dar la herencia a todos los consagrados” (Hech 20, 32) (Concilio Vaticano

II, Dei Verbum 21).

Ten la seguridad de que la Palabra de Dios bien recibida, te irá limpiando por dentro

y te podrá salvar. Jesús dijo a sus discípulos: “Ustedes están limpios por la Palabra

que han oído” (Jn 15,3). Y el apóstol Santiago: “Reciban la Palabra de Dios plantada

en ustedes. Ella es poderosa para salvar sus almas” (1, 21).

b) Con respeto y veneración

Los personajes del Antiguo Testamento oían la divina Palabra descalzos y rostro en

tierra (cf. Éxodo 3, 5-6). Si el valor de un cuadro o de un libro se aprecia por la firma

de su autor, ¿qué estimación no ha de tener el cristiano de la Biblia, sabiendo que su

autor es el mismo Dios?

Los primeros cristianos tenían una gran veneración a la Biblia. Por eso, copiaban

capítulos enteros de su puño y letra, y los llevaban consigo, y, al morir, los familiares

los depositaban sobre su pecho.

En el Concilio Vaticano II se entronizaba la Biblia solemnemente todos los días, antes

de dar comienzo a las sesiones.

En muchas parroquias y en hogares cristianos la Biblia está entronizada en un lugar

importante y destacado. Y antes de salir de casa, la besan. Y al volver a casa,

vuelven a besarla.

c) Con espíritu de humildad

Hay que acercarse a la Palabra de Dios con humildad y sumisión a la Iglesia, pues

fue ella la que recibió este sagrado depósito. ―Yo te glorifico, Padre, porque has

ocultado estas cosas a sabios y grandes y se las has revelado a los sencillos‖ (Mt 11,

25). Y es la Iglesia la que nos interpreta la Biblia, con la iluminación del Espíritu

Santo, que guía a la Iglesia.

d) Con espíritu de oración

La Biblia hay que leerla de rodillas. ¡Cuántos libros de la Biblia se prestan para orar y

meditar, por ejemplo, el libro de los Salmos2! El Concilio Vaticano II nos dice:

―Recuerden que a la lectura de la Biblia deben acompañar la oración para que se

realice el diálogo de Dios con el hombre, pues a Dios hablamos cuando oramos, a

Dios escuchamos cuando leemos sus Palabras‖ (Dei Verbum, 25).

2 En los salmos encontramos materia para la oración:

a) Oración de adoración: 8, 33, 68, 92, 100, 104, 145, 147, 148, 150 b) Oración de acción de gracias: 9,30, 65, 103, 107, 118 c) Oración de arrepentimiento: 6, 32, 51, 143 d) Oración de petición y confianza: 3, 4, 5, 7, 42, 54, 70, 102 Encontramos además varias plegarias: La de Salomón (1 Re 8, 22-53; la de Ezequías (Is 38, 10-20); la de Jeremías (Lam 5, 1-22; la de los tres jóvenes hebreos (Dan 3, 52-90)



Y en otro lugar dice: ―La necesidad de que los cristianos tengan pleno acceso a las

Sagradas Escrituras‖ (Dei Verbum 22). E insiste en la necesidad de que los cristianos

encuentren en la Biblia la fuente principal de su oración y de su vida religiosa (cf. Dei

Verbum n. 25).

Antes de comenzar el estudio de la Biblia: Recógete con los ojos cerrados, por

algunos momentos

Dios va a hablarte personalmente. Dile sencillamente: “Habla, Señor, que tu siervo

escucha”. O también: “Señor, creo que las Sagradas Escrituras que voy a estudiar es tu

Santa Palabra. Haz que lo haga con todo respeto y amor. Ilumina mi mente para que por

medio de ella yo conozca tu santa voluntad, y mueve mi corazón para que yo cumpla con

fidelidad lo que Tú quieres de mí”.

Pídele al Espíritu Santo que te ayude a entender y aceptar la Palabra del Señor: “Espíritu

Santo, ilumina con tu luz mi cabeza y enciende mi corazón para que la Palabra de Dios

pueda entrar y quedarse siempre en mí”.

Durante la Lectura de la Sagrada Escritura:

- No debes leerla de corrido, sino despacio, procurando entender lo que Dios quiere

decirte, meditando lo que lees; si no entiendes a la primera lectura, vuelve a leer

el párrafo.

- Procura un ambiente de silencio, para que deje su fruto.

- No debes leer muchas páginas de la Biblia, todas de un ―trago‖.

Te propongo estos pasos para la lectura y comprensión de la Biblia:

a) Lee un pequeño texto.

b) Haz una síntesis de las ideas principales. Para esto es útil subrayar con un lápiz las

frases que te parecen más significativas y que te hayan impactado.

c) Saca una enseñanza: ¿Qué enseñanza quiere dar el Señor al hombre de hoy con esto

que he leído? ¿Qué dice Dios a la sociedad de hoy con estas palabras? ¿Cómo

responde a esta enseñanza la realidad que me rodea y el mundo?

d) Saca una aplicación personal: ¿qué mensaje me da a mí el Señor con estas palabras?

¿Qué me quiere decir con esto el Señor a mí, hoy, en esta situación personal,

familiar, espiritual en que me encuentro?

e) Formula un compromiso o propósito: piensa delante del Señor cómo podrás cumplir

hoy lo que Él te enseña en lo que has leído.

f) Conversa con Dios y pídele la fuerza de ser fiel a lo que has prometido. Termina tu

lectura agradeciendo al Señor, con una oración.

¿En qué orden conviene leer la Biblia?

a) San Jerónimo: escribiendo a una madre llamada Lea para que aconseje a su nieta

le dice: “Cerciórate de que cada día estudie algún pasaje de la Escritura...Deberás

primero aprender el libro de los Salmos, que son fáciles para orar y reflexionar con

Dios. Luego puede buscar una regla de vida en los Proverbios. El Eclesiastés le



enseñará a despreciar los bienes de este mundo. Job le dará un modelo de fuerza y

paciencia. Pasará enseguida a los Evangelios, que deberá tener siempre entre sus

manos. Luego leerá los Hechos y las Epístolas de Pablo y de los otros apóstoles.

Después aprenderá los Profetas, el Pentateuco, y los libros históricos, acabando

con el Apocalipsis y el Cantar de los Cantares”.

b) Otros autores proponen este orden: Evangelios, por ser el centro y el corazón

de la Biblia; los Hechos, que nos narran los primeros años de la Iglesia; algunas

cartas de san Pablo, las más cortas y fáciles (primera y segunda corintios, efesios,

filipenses, colosenses...); los libros históricos; los libros poéticos, especialmente

los salmos, para intensificar nuestro espíritu de oración y gratitud; las otras cartas

de san Pablo, como Romanos y Hebreos; los libros proféticos; y, por último, el

apocalipsis.

CONCLUSIÓN

La Iglesia nos va educando para que entendamos mejor la Biblia. Y lo hace a través de la

liturgia o acciones sagradas donde se celebran los misterios de nuestra fe. Por eso, la

liturgia nos llevará a la Biblia. Prácticamente todos los símbolos que emplea la Iglesia los

toma de la Biblia: el fuego, el agua, el pan. Conozcamos la Biblia para vivir mejor la

Liturgia.

ORACIÓN

Señor, aquí tienes mi corazón abierto, dispuesto a escuchar tu palabra con corazón sencillo

y con la voluntad decidida para obedecerte. En Ti está la luz y la salvación. Amén.


¿Qué actitud o disposición de las que describimos para leer la Biblia, consideras la

más importante para ti, no para los demás, piensa en la tuya?



CUARTA SESION

EL CANON DE LA BIBLIA

Una regla de fe para determinar si una cosa es verdadera o falsa.

INTRODUCCIÓN

La palabra ―canon‖ viene de la lengua griega y corresponde a la expresión ―una caña recta

que sirve para sostener derecha alguna cosa‖. Para nosotros, es como una regla de fe para

determinar si una cosa es verdadera o falsa; es el criterio de la verdad de una afirmación,

es la medida, la norma o regla de algo.

Hay cuatro cánones o listas oficiales de libros de la Biblia:

1) El canon de los judíos: ellos sólo aceptan 39 libros del Antiguo Testamento. No

aceptan ningún libro del Nuevo Testamento.

2) El canon de los protestantes: ellos aceptan 39 libros del Antiguo Testamento y 27 del

Nuevo. Total: 66 libros.

3) El canon de los católicos: aceptamos los 46 libros del Antiguo Testamento y los 27

libros del Nuevo Testamento. En total: 73.

4) El canon de los ortodoxos (o sea los 200 millones de cristianos del Oriente Medio):

aceptan, como los católicos, todos los 73 libros de la Biblia.

La fijación del canon bíblico constituyó una necesidad para la Iglesia. Era necesario hacerlo

por la universalidad de la única Iglesia. Para mantener una misma regla de fe en todas las

iglesias esparcidas por la tierra era indispensable disponer de un mismo canon. Frente a los

herejes que recurrían con frecuencia a libros ―secretos‖ (apócrifos) era de todo punto

necesario delimitar claramente los libros normativos de la fe, distinguiéndolos de cualquier

otro, fuera apócrifo o no.

OBJETIVO DOCTRINAL Comprender el significado de Canonicidad.

OBJETIVO VIVENCIAL Valorar el magisterio autorizado de la Iglesia.

TESIS

El Canon de la Biblia es el catálogo o lista de los libros que la Iglesia considera inspirados

por Dios, llamados, por lo mismo, libros canónicos. Son 73 libros; 46 del Antiguo

Testamento y 27 del Nuevo Testamento. El canon se aplica a toda la Sagrada Escritura, no

sólo a unas partes. Es competencia de la Iglesia determinar cuáles son los libros inspirados

y cuáles no, porque tiene la autoridad recibida de Cristo con la asistencia del Espíritu Santo.

Además determina cuáles son, porque es ella quien los ha escrito a lo largo de los años. La

Iglesia no lleva a cabo esta operación de modo arbitrario, sino mediante la aplicación de



unos criterios tanto internos como externos, a través de los cuales le es permitido discernir

y descubrir la regla de la fe y de la verdad en un determinado libro, como en un espejo.


La Iglesia y el Canon

Es interesante saber que los 73 libros de la Biblia que tenemos entre manos son fruto de un

discernimiento, inspirado por Dios, que hizo la Iglesia, declarando cuáles libros son

canónicos y cuáles apócrifos (secretos, no inspirados).

La pregunta que salta a la vista es saber quién tiene la autoridad o la capacidad para decidir

si un libro pertenece o no a la Biblia. La Iglesia lo único que hace es atestiguar que ese libro

existente ha sido inspirado por Dios; no es la Iglesia quien inventa los libros.

¿Por qué corresponde a la Iglesia discernir que ese libro es inspirado por Dios? Por dos

motivos:

1. Porque la Biblia, Palabra de Dios escrita, es fruto de la predicación de la Iglesia

misma: fue la primera comunidad cristiana quien empezó a poner por escrito su

predicación sobre la vida y doctrina de Jesús. Entonces sólo a ella pertenece la justa

interpretación de lo que escribió; como pertenece sólo al autor de un libro interpretar

rectamente lo que escribió en su libro.

2. Porque Jesús entregó a Pedro ―las llaves‖ de su Reino, es decir de su Iglesia, y sólo

él, unido a los apóstoles, por mandato de Jesús, tiene el poder del Espíritu Santo de

discernir la verdad. También los obispos (siempre en comunión con el Papa) son

sujetos de magisterio auténtico y son asistidos por el Espíritu de Cristo para explicar

y aplicar la Escritura (LG 25). Todo cristiano tiene, sin duda, este Espíritu de Dios al

recibir el bautismo; pero el cristiano, como individuo y particular, no tiene la función

el interpretar la Biblia. Nos dice el concilio Vaticano II: ―El oficio de interpretar

auténticamente la palabra de Dios, oral o escrita, ha sido encomendado únicamente

al Magisterio de la Iglesia, el cual lo ejercita en nombre de Jesucristo. Pero el

Magisterio no está por encima de la palabra de Dios, sino a su servicio, para enseñar

puramente lo transmitido, pues por mandato divino y con la asistencia del Espíritu

Santo, lo escucha devotamente, lo custodia celosamente, lo explica fielmente; y de

este depósito de la fe saca todo lo que propone como revelado por Dios para ser

creído‖ (Dei Verbum, 10).

De aquí concluimos lo siguiente: la Biblia tiene que considerarse una expresión de la

fe de la Iglesia apostólica. San Agustín afirmaba: ―No creería en el Evangelio, si no

fuera por la autoridad de la Iglesia católica que me lo ordena...‖. Y los primeros

obispos de la Iglesia llamaban a la Biblia: ―El libro de la Iglesia‖.

Otra conclusión: todo libro inspirado es canónico y no al revés, es decir, la

canonicidad es efecto de la inspiración. La Iglesia no causa la inspiración, sino que la

reconoce al hacerlo canónico. Es necesario fijar el Canon para que la fe en toda la

Iglesia universal sea ―una‖ y tenga un único criterio. De lo contrario, en vez de

Pentecostés, tendríamos una torre de Babel (como pasa entre algunos protestantes).



Una cita del concilio Vaticano II aclara el papel de la Iglesia: ―La Iglesia, guiada por

el Espíritu Santo y por el magisterio de sus Pastores, es la depositaria y guardiana

del tesoro de la revelación y la única intérprete de la Biblia. El Papa y los demás

obispos son maestros auténticos del Evangelio‖ (LG 25); es decir, lo explican, lo

interpretan y lo aplican a la vida de los hombres con la autoridad de Cristo Cabeza.

¿Cuándo fue establecido el Canon de la Biblia?

Desde los primeros tiempos del cristianismo la Iglesia católica consideraba algunos escritos

como ―canónicos‖ (o inspirados) y otros los rechazó. A éstos últimos los llamó apócrifos.

La palabra canónico se utilizó por primera vez en el concilio de Laodicea de Frigia (360). En

el canon 59 se establece que ―en la asamblea no se deben recitar salmos privados o libros

no canónicos, sino solamente los libros canónicos del Nuevo y del Antiguo Testamento‖.

Libros canónicos, por consiguiente, vendría a equivaler al conjunto de libros que norman la

fe de la Iglesia.

Las primeras decisiones de la Iglesia en relación al Canon de la Biblia se dieron en el

Concilio de Hipona (África) en el año 393. La última definición fue en el Concilio de Trento

en 1546.

¿Cuáles son los criterios de Canonicidad?

Responderemos a esta pregunta: ¿Qué criterios tuvo la Iglesia para saber que un libro es

inspirado?

Podemos establecer los siguientes criterios:

Primero, criterios para el Antiguo Testamento:

a) La Biblia de los Setenta (LXX). Es innegable que, al abrirse el cristianismo a la

gentilidad y a la cultura helenística, la Escritura judía utilizada por los primeros

cristianos fue el texto de los LXX. Pues bien, en la Biblia de los LXX están incluidos

tanto los libros proto-canónicos y los deútero- canónicos del Antiguo Testamento.

b) Uso en el culto: Parece ser que en la liturgia sinagogal se leían cíclicamente, cada

tres años, los libros de la Torah y de los Profetas. Con el tiempo la lectura se

extendió también a los Escritos. El uso cúltico de un libro significa un reconocimiento

al menos implícito de su carácter sagrado. Por otra parte la iglesia primitiva utilizó la

Biblia judía en el propio culto dominical. Aun colocándonos en un terreno hipotético,

es de suponer que los judíos en diáspora usarían para su culto todos los libros

incluidos como sagrados en la Biblia de los LXX.



c) Uso en los escritos del Nuevo Testamento. Es verdad que no todos los libros del

Antiguo Testamento se encuentran citados en el Nuevo, aunque del hecho de no

estar expresamente citados no se deduce que no hayan sido usados y tenidos en

cuenta en la redacción neo-testamentaria

Segundo, para el Nuevo Testamento, tenemos estos criterios:

a) El origen apostólico es decir, que un libro tenga como autor seguro a un apóstol o

alguno de sus discípulos. Los apóstoles, considerados depositarios de la revelación

histórica de Jesús, eran el canon vivo, intérpretes autorizados del mensaje y del

acontecimiento salvífico de Jesús. Durante la segunda mitad del primer siglo, las

iglesias destinatarias de algún escrito apostólico lo conservaron celosamente y lo

fueron difundiendo e intercambiando con escritos apostólicos de otras iglesias. Poco

a poco el canon vivo se convirtió en canon escrito.

b) El uso litúrgico que hizo la Iglesia primitiva de ciertos libros; es decir, los

libros que fueron usados por los apóstoles y las primeras comunidades cristianas,

seguramente son Canónicos.

c) La coherencia, es decir, que la enseñanza de un libro sea coherente con el resto de

la Escritura.

d) La ortodoxia: Ningún libro podía ser auténtico se contenía una interpretación del

misterio de Jesús contraria a la ortodoxa, que se había formados con la tradición viva

de los apóstoles.

e) Listas antiguas del canon: La formación de una lista implica la aceptación de los

libros enlistados como libros de carácter peculiar. En la carta escrita por Atanasio

para la pascua del 367 ya se enumeran sin vacilación todos los libros del Nuevo

Testamento. Este catálogo, dieciocho años más tarde, el año 385, será aceptado por

san Jerónimo y divulgado por él en occidente a través de su traducción oficial latina,

llamada Vulgata.

Una vez presentados los criterios, está claro que ninguno aisladamente ha bastado a

la Iglesia para determinar la canonicidad o no de un escrito. Ha sido la conjunción de

algunos de ellos o de todos la que ha dado a la Iglesia la certeza, bajo la asistencia y

guía del Espíritu Santo, de estar ante un libro sagrado y por lo tanto de deber

reconocerlo como tal.

¿Cómo se dividen los libros canónicos?

Los 73 libros inspirados o canónicos de la Biblia se dividen en:

1. Proto-canónicos: son aquellos libros que fueron y son considerados inspirados, sea

por la religión judía, sea por la católica, como también por las Iglesias protestantes.

Es decir, que su inspiración no ha sido puesta en duda por ninguna Iglesia.



2. Deutero-canónicos: son aquellos libros de la Biblia de cuya inspiración se dudó

algún tiempo o por alguna Iglesia en particular.

Son siete libros deutero-canónicos del Antiguo Testamento:

- Tobías

- Judit

- Sabiduría

- Eclesiastés

- Baruc

- 1 y 2 Macabeos

- algunos fragmentos de Daniel y Esther.

También son siete deutero-canónicos del Nuevo Testamento:

- Carta a los Hebreos,

- Carta de Santiago

- 2 de Pedro,

- 2 y 3 de Juan;

- Apocalipsis;

- más algunos versículos de los evangelios: Mc 16, 9-20; Lc 22, 43; Jn 8, 1-113.

¿Cómo se formó el Canon del Nuevo Testamento?

Todos, católicos y protestantes, aceptan como inspirados los 27 libros del Nuevo

Testamento. Pero, ¿cómo se formó este Canon?

Podemos decir que fue gradualmente:

a) Los apóstoles, después de la ascensión de Jesús, cumplieron su mandato de ―Id a todo el

mundo‖ (Mc 16, 19). Entonces no había nada escrito de la vida y doctrina de Jesús. Todo

era predicación oral, según el recuerdo de los apóstoles.

b) Los primeros escritos sobre la doctrina de Jesús son algunas cartas de san Pablo.

Estamos en los años 40.

c) Luego se hizo necesario poner por escrito la predicación de los apóstoles, para conservar

el tesoro de la buena nueva de Jesús. Nacieron así, poco a poco, todos los escritos del

Nuevo Testamento. Se escribieron también otros escritos piadosos sobre Jesús, poniendo

falsas firmas. La Iglesia entonces definió el Canon: como hemos dicho el primer canon del

Nuevo Testamento fue aprobado en el Concilio de Hipona (393) y fue definido en el Concilio

de Trento (1546).

3 ¿Por qué? En el tiempo de la Iglesia primitiva existían entre los hebreos dos cánones, o listas de libros inspirados:

un canon palestinense, que constaba sólo de los libros protocanónicos: 39 libros. Y un canon alejandrino, que contenía todos los 46 libros. Los protestantes en el siglo XVI quisieron volver al canon palestinense. La Iglesia cristiana primitiva, por el contrario, haciendo uso del poder que le dejó Jesús, como depositaria de la verdad, adoptó el Canon alejandrino, desde los primeros siglos. Entre los motivos de esta elección están los siguientes: · Jesús, de las 37 veces que cita la Escritura, 33 veces lo hace usando la versión del Canon alejandrino. Además, en el N.T. hay 350 citas del A.T. De éstas, 300 corresponden al Canon alejandrino. · Los apóstoles nombraban a menudo los libros deuterocanónicos, como Sabiduría, Judit, etc. · La traducción de los setenta fue en base al Canon alejandrino. La traducción de los setenta fue la realizada por 70 sabios de Israel, entre el año 300 y 100 a.C., destinada a los judíos de la Diáspora, es decir, a los que vivían fuera de su patria. · Los primeros Padres de la Iglesia usaron el Canon alejandrino.



¿Qué son los libros apócrifos?

Se llaman apócrifos ciertos libros religiosos, que la Iglesia no ha aceptado como inspirados,

a pesar de que su contenido sea a veces semejante al de la Biblia. La palabra apócrifo es

griega y quiere decir ―oculto, escondido‖.

Tradicionalmente se les ha negado la inspiración y la canonicidad, porque la mayor parte de

las iglesias no aceptaron su origen apostólico, porque contenían hechos exagerados e

imaginarios, y porque en algunos puntos no concordaban con la regla de la fe.

Fueron escritos entre finales del siglo II y el IV, aunque algunos de tales escritos tuvieron

muchísima difusión durante la Edad Media.

¿Cuáles son estos libros apócrifos?

Del Antiguo Testamento tenemos:

Libros de Enoc4 libro de los Jubileos o ―Pequeño génesis5‖, 3 y 4 de los Macabeos6, oración

de Manasés o salmo penitencial, 3 y 4 libro de Esdras7, Salmos de Salomón.

Del Nuevo Testamento tenemos: Evangelio de Tomás, Evangelio de los Hebreos,

Evangelio de Pedro, Proto-evangelio de Santiago8, La Asunción de María, Carta de Nuestro

Señor a Abgar, cartas apostólicas, 3 carta de san Pablo a los Corintios.

CONCLUSIÓN

Compete a la Iglesia, como asistida que está por el mismo Espíritu Santo, el cual inspiró a

los autores sagrados, el distinguir aquellos libros en que está consignada canónicamente la

revelación traída por los profetas y los apóstoles.

ORACIÓN

Señor, dame fe para aceptar tu Palabra y jamás poner en duda ningún libro de tu Sagrada

Palabra. Cada libro lo quisiste tú para mi salvación. Aceptar tu palabra es aceptar la

salvación que me ofreces. Amén.


1. ¿Por qué solo la Iglesia puede establecer el canon de los libros de la Biblia?

2. ¿Por qué la Iglesia no acepta los libros apócrifos?

4 Enoc es padre de Matusalén. Y de la frase ―Enoc caminó con Dios y luego desapareció‖ (Gn 5, 24) se pasó a varios cuentos y mitos sobre él 5 Donde se cuenta más ampliamente la historia del Génesis, dándole colorido y enseñanza. 6 Contiene leyendas de los tiempos anteriores a los Macabeos y argumentos filosóficos sobre la razón. 7 Escritos de la época cristiana, con interpretaciones bíblicas y exhortaciones apocalípticas 8 Es quizás uno de los escritos más conocidos y fascinantes sobre la infancia de Jesús y de los apóstoles. Ejerció

gran influencia en la piedad popular



QUINTA SESION

INSPIRACION Y REVELACION DE LA BIBLIA

Distinguir la diferencia entre inspiración y revelación.

INTRODUCCIÓN

Problemas que tenemos que solucionar en esta lección: ¿Son puramente humanos los libros

de la Biblia? ¿Interviene Dios en ellos? ¿Cómo? ¿Cómo puede ser Dios el autor de la Biblia,

si no lo vemos ni le oímos, ni le tocamos? ¿Por qué Dios tiene que escogerse a hombres

para dar su mensaje? ¿El escritor sagrado es como cualquier escritor que se siente

inspirado? ¿Cuánto hay de cosecha de ellos y cuanto de grano de Dios? ¿Y si se

equivocaron? ¿La Biblia contiene errores científicos y geográficos?

Hay dos textos en la Sagrada Escritura que nos servirán de hilo conductor:

- “Toda Escritura es divinamente inspirada” (2 Tim 3, 16).

- “La profecía no ha sido jamás proferida por humana voluntad, sino que llevados

por el Espíritu Santo, hablaron los hombres de parte de Dios” (2 Pe 1, 21).

Y un texto del Concilio Vaticano II servirá también de referencia: “La Iglesia

reconoce que todos los libros de la Biblia, con todas sus partes, son sagrados y

canónicos, en cuanto que, escritos por inspiración del Espíritu Santo, tienen a Dios

como autor y como tales han sido confiados a la Iglesia” (Dei Verbum 11).

Dios sale al encuentro de los hombres con infinito amor, pero lo hace de modo progresivo,

revelándose primero a Moisés, después a los Profetas y después por su Hijo y por los

Apóstoles. Al querer Dios que su divina Palabra quedase por escrito, tenía que intervenir

eficazmente. Y lo hizo escogiendo a unos hombres, a quienes iluminó su inteligencia y

movió su voluntad.

OBJETIVO DOCTRINAL: Explicar que la Biblia es auténtica Palabra de Dios y auténtica

palabra humana. Distinguir la diferencia entre inspiración y revelación.

OBJETIVO VIVENCIAL: Acercarnos a la Biblia con gran fe, veneración y con el deseo de

encarnar el mensaje de Dios en nuestra propia vida.

TESIS:

Al influjo sobrenatural de Dios sobre la inteligencia y voluntad de cada uno de los escritores

sagrados se llama INSPIRACIÓN. Dios no sólo hizo y habló, sino que quiso que sus

palabras llegaran frescas y vivas a sus hijos de todos los tiempos y para ello inspiró a unos

hombres para que escribieran su mensaje de salvación. Todo este mensaje de Dios se

contiene en la Biblia. Por tanto, la Biblia tiene como autor principal a Dios Espíritu Santo,



pero se sirvió de unos autores a quienes inspiró9, iluminándoles el entendimiento para que

comprendieran lo que Dios quería decirles, moviéndoles la voluntad para que escribieran

todo y sólo lo que Dios quería decirles y cuidándoles para que no se equivocaran, en lo

concerniente al conocimiento de Dios y a nuestra salvación eterna. En los libros canónicos

se halla toda la verdad que el hombre necesita para salvarse, y por ello están exentos de

todo error relativo a la salvación y al designio salvífico de Dios.


¿Qué es inspiración?

Inspiración bíblica quiere decir que todos los libros de la Biblia fueron escritos bajo el directo

influjo y asistencia del Espíritu Santo. Por eso la Biblia tiene como autor al mismo Dios.

Dios se sirvió, para escribirla, de algunos hombres santos, que se han llamado ―escritores

sagrados‖. Para entender la acción de Dios sobre el escritor sagrado se suele comparar a la

de un gerente que manda a su secretaria a escribir dándole las ideas.

Por eso, cuando nosotros leemos la Biblia o la escuchamos proclamar, nos emocionamos,

porque la Biblia es la Palabra de Dios. Es como una carta de amor, que Dios nos escribe a

cada uno.

Podemos decir, entonces, que la Biblia tiene dos autores: el autor principal es el Espíritu

Santo, y los autores secundarios son los hombres de quienes Dios se sirvió para escribir

cada uno de los 73 libros de la Biblia. Por eso decimos que los libros de la Biblia son

―inspirados‖.

El Espíritu Santo ejerce con los autores sagrados tres acciones:

- Los ilumina el entendimiento, para que comprendan lo que Dios quería

decirles.

- Les mueve la voluntad, para que escriban todo y sólo lo que Dios quiere.

- Les cuida para que no se equivoquen en nada de lo concerniente a la

salvación.

Este hecho de la inspiración nos lleva a hacer unas reflexiones importantes que hay que

tener en cuenta a la hora de comprender el mensaje bíblico:

- Dios habla en la Biblia por medio de los hombres, con un lenguaje

humano. Así lo dice la Dei Verbum: ―Dios habla en la Escritura por medio de

hombre y en lenguaje humano‖ ((DV, 12). Sólo la palabra humana puede dar

cuerpo y forma a la palabra divina. La mediación es un requisito absolutamente

necesario para que la palabra de Dios llegue a oídos humanos e influya

eficazmente en su vida, con eficacia salvífica. ¿Qué es lo que hace posible esta

9 Durante mucho tiempo a estos escritores sagrados se les llamó ―Boca de Yavé‖, porque eran hombres

posesionados del Espíritu Divino



mediación de la revelación divina? La presencia activa, dinámica del Espíritu de

Dios en los mediadores. Esta misma fuerza divina actúa sobre los oyentes o

lectores, de modo que la palabra humana, al entrar en los oídos y en el corazón

de los hombres, sufra, bajo la acción del Espíritu, el desnudamiento del lenguaje

humano y llegue a la intimidad del alma como Palabra de Dios. Ahora se entiende

por qué el mensaje de Dios ha sido escrito con la mentalidad y cultura de cada

tiempo y de cada lugar. Este lenguaje, de un país y de un tiempo tan antiguo, es

lejano a nosotros en un primer momento, y exige una preparación adecuada para

poderlo entender aquí y ahora, para nosotros. Por eso, la Iglesia invita a los

cristianos a desconfiar de una interpretación individual10 y a atenerse a la

interpretación de la misma Iglesia, a quien ha sido confiada la verdad de la

Palabra de Dios11.

- La mayor parte de los autores que escribieron el Antiguo Testamento son

desconocidos. Cosa muy comprensible dado que, antiguamente, especialmente

entre los pueblos orientales, no tenían el sentido de propiedad que tenemos hoy.

Nosotros componemos una poesía o un libro y lo primero que aparece es el

autor. En cambio, los antepasados, no. Los escritos, más que al individuo,

pertenecían a la comunidad y no ponían por lo general su firma.

Consecuencias de la Inspiración

a) La primera es la Revelación: es decir, que Dios se abre, se revela, se manifiesta a

cuantos abren la Biblia y la leen con fe.

b) Otro efecto es la Unidad de toda la Biblia: aunque haya sido escrita en un largo

tiempo, y por diversos autores sagrados, es producto de la sabiduría de Dios, un solo

autor, que quiere revelar al hombre un mensaje central: “El misterio de Dios,

preparado en el pueblo de Israel y manifestado en Cristo Jesús”.

c) Sacramentalidad de la Biblia: es decir, la Biblia es un signo visible de Dios y ofrece

la oportunidad de encontrarse con Dios en Cristo.

d) Inerrancia de la Biblia, es decir, la ausencia de todo error. Esto conlleva dos

verdades: que siendo toda la Biblia inspirada por Dios, toda su doctrina es Palabra de

Dios y en ella no puede haber error o falsedad en lo concerniente a la salvación; que

entre la Biblia y las ciencias naturales no puede haber oposición, porque tienen al

mismo Dios como autor y creador12.

10 ―En relación con esto, sabed que ninguna profecía de la Escritura puede ser interpretada por cuenta propia...‖ (2 Pe 1, 20) 11 ―Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi iglesia, y el poder del abismo no la hará perecer. Te daré las llaves del reino de los cielos; lo que ates en la tierra quedará atado en el cielo, y lo que desates en la tierra quedará desatado en el cielo‖ (Mt 16, 18-19). 12

Hay en la Biblia aparentes contradicciones entre algunos datos bíblicos y lo que dice la ciencia. Por ejemplo, en la

creación del mundo, en la creación del hombre, en datos de geografía y de historia antigua. Son ―aparentes‖ errores, porque la Escritura no intenta darnos enseñanza científica, sino que quiere darnos un mensaje religioso. Por eso es que, cuando los escritores sagrados hablan de asuntos de ciencias, se acomodan al común sentir de la gente de su tiempo. Veamos algunos de esos errores ―aparentes‖: la Biblia habla de la creación del mundo en siete días, mientras que la ciencia nos dice que el Universo se formó en muchos miles de años; la Biblia nos dice que el hombre fue creado por Dios, la ciencia nos dice que probablemente provenimos del mono; en el libro de Jonás se cuenta que el profeta pasó tres días y tres noches en el vientre de una ballena, y esto es humanamente inverosímil. O el episodio del diluvio universal (Gn 6), la torre de Babel (Gn 11).



No olvidemos que la Biblia no es un libro donde se pueda buscar y encontrar datos

de la historia o geografía13, o datos científicos del origen del Universo. Al autor

sagrado no le interesa la verdad histórica o geográfica, sino una enseñanza religiosa

sobre el sentido de la vida humana, en relación con Dios, a fin de que el hombre

llegue a la salvación.

Estos son los principios fundantes de la verdad bíblica:

1. El objeto formal de la verdad bíblica es la salvación del hombre, y no tanto el

hecho histórico.

2. Para acceder a la verdad bíblica es indispensable el conocimiento y el buen uso

de los géneros literarios.

3. La verdad bíblica es históricamente progresiva y tiene su culminación y plenitud

en Jesucristo, camino, verdad y vida. Dios desvela su designio, su doctrina como

lo hace un padre con su hijo, poco a poco. Dios sigue una pedagogía. Cada siglo

nos da una nueva luz que se proyecta sobre las verdades escondidas desde toda

la eternidad. La verdad de la Escritura es por tanto fruto de la totalidad de los

textos sagrados.

¿Qué es la Revelación?

Es la manifestación por la que Dios hace conocer a los hombres verdades que por sí mismos

serían incapaces de conocer. Literalmente revelación quiere decir quitar el velo que oculta

algo. Entre estas verdades está la verdad profunda de la Creación, la verdad de la Santísima

Trinidad, las relaciones entre Dios y el hombre a través de la gracia que nos capacita para

hablar con Dios y entrar en diálogo amoroso con Él, Dios como Padre lleno de misericordia,

el destino del hombre a unirse a Dios en el cielo, las postrimerías o novísimos14.

Dios se ha revelado, ha hablado para que lo conozcamos. Y el único motivo ha sido el amor

a nosotros, el querer compartir con nosotros su vida divina y trinitaria.

Si la Revelación es la manifestación de Dios mismo y de su amor, nosotros, los hombres, no

podemos quedar indiferentes; hemos de acoger a Dios, recibirlo, abrirle las puertas de

nuestro corazón, corresponder a su amor. Como expresa san Agustín: “Para que,

escuchando, crea, y creyendo espere, y esperando ame”. Sólo conociendo y creyendo

en la Sagrada Escritura como Revelación divina, tendrá nuestra lectura bíblica un verdadero

sentido y sólo así podremos escuchar con fe el mensaje que hoy Dios nos quiere decir a

cada uno de nosotros.

Cuando esa manifestación de Dios se pone por escrito, tenemos la inspiración. En

resumen, inspiración es la acción divina sobre la mente y la voluntad de unos hombres para

13

La observación astronómica fue descubriendo poco a poco unas leyes que no estaban en conformidad con los

enunciados de la Biblia. Tarde o temprano había de crearse el conflicto entre la posición de los teólogos y la orientación de la ciencia. El caso Galileo constituye la punta de iceberg de este conflicto con su teoría sobre la traslación de la tierra en torno al sol. La mentalidad escolástica, formada a base de la lectura lógica de los textos bíblicos, no estaba capacitada para una conversión mental, como la exigida por el problema suscitado por Galileo. No ha de olvidarse, con todo, que Galileo no fue condenado por exponer su teoría (se le permitió seguir manteniéndola en privada, y como teoría y no como afirmación), sino por no obedecer el mandato de la Inquisición Romana de no exponerla ni defenderla públicamente de palabra o por escrito. 14

Se llaman postrimerías a esas verdades eternas que se meditan en los Ejercicios Espirituales: muerte, juicio,

cielo, infierno y purgatorio



que fijen en libros esa Revelación de Dios, transmitida de boca en boca. El concilio Vaticano

II lo dice bellamente así: “La revelación que la Sagrada Escritura contiene y ofrece ha sido

puesta por escrito bajo la inspiración del Espíritu Santo. La santa Madre Iglesia, fiel a la fe

de los apóstoles, reconoce que todos los libros del Antiguo y del Nuevo Testamento, con

todas sus partes, son sagrados y canónicos, en cuanto que escritos por inspiración del

Espíritu Santo, tienen a Dios como autor, y como tales han sido confiados a la Iglesia” (Dei

Verbum, 11).

La Revelación tiene su plenitud en Jesucristo, el Hijo de Dios, hecho hombre que nos ha

comunicado toda la verdad. Ya no habrá más revelaciones. Con Cristo se cerró la revelación.

Él es la última palabra del Padre.

CONCLUSIÓN

Por todo lo dicho concluimos: la Iglesia siempre ha afirmado que la Biblia no es un libro

meramente humano, sino que hay en ella un valor superior, por estar inspirada por Dios, y

así lo ha declarado en cuatro grandes concilios: Florentino, Tridentino y Vaticano I y II. Por

tanto, es una verdad de fe revelada, que hay que creer.

Resumamos el significado de revelación15

- ¿Qué es? La Revelación es la manifestación de Dios mismo, de su intimidad.

- ¿Cómo se revela? Con palabras y hechos progresivos.

- ¿Por qué se revela? Por amor

- ¿A quién se revela? Al hombre. Primero, al pueblo de Israel y después a todos.

- ¿Para qué se revela? Para invitarnos y recibirnos en su compañía, ofreciéndonos

la salvación.

- ¿A través de quienes se revela? A través de los autores sagrados, a quienes les

inspiró que escribiesen su mensaje de salvación. Ahora bien, la palabra divina

pasa por la palabra humana, pero no se identifica con ella, como la gracia pasa

por los sacramentos. En ella pone Dios su morada y desde ella dialoga y entabla

el encuentro de salvación con los hombres. En su mensaje, revelado en la Biblia,

no hay ningún error concerniente a nuestra salvación, aunque haya imprecisiones

de carácter histórico o científico, pues los autores sagrados no eran historiadores,

ni querían hacer historia en el sentido del positivismo moderno. La inspiración ha

sido concedida al autor humano en vista de un determinado mensaje que ha de

comunicar en orden a la salvación del hombre.

Nuestra respuesta a la revelación de Dios es la fe. Para que el hombre se haga

partícipe de los bienes divinos, que superan totalmente la inteligencia humana,

debe escuchar para creer, para que creyendo espere, esperando ame y amando

viva, y llegue a la salvación eterna, y así gozar de la presencia de Dios.

15

Para aclarar la diferencia entre Revelación e Inspiración, podría servirnos este ejemplo:

1. Revelación: Isaías 7, 14: Dios revela al Profeta que ―una Virgen concebirá y dará a luz a un hijo a quien pondrá por nombre Emanuel‖. Es evidente que Isaías no podía con su mente humana descubrir un hecho que sucedería siglos después y que nadie más que Dios podía conocer y realizar. Isaías lo conoció porque Dios se lo reveló. 2. Inspiración: San Lucas en el prólogo de su evangelio nos dice que va a escribir sobre hechos que han sucedido. Estos escritos, como todos los de la Biblia, están inspirados por Dios, aunque otras personas le hayan servido de fuentes de información



ORACIÓN: Señor, creemos, aumenta nuestra fe. Que nos acerquemos a tu Palabra con fe y

reverencia, para encontrarnos contigo y poder entablar un diálogo de amor y de amistad.

Que tu Palabra sea luz en nuestro camino, fuerza para nuestra voluntad y aliento para

nuestro corazón. Amén.


¿Qué diferencia hay entre Inspiración y Revelación?



SEXTA SESION

INTERPRETACION DE LA BIBLIA

Conocer los principios y criterios de la interpretación bíblica.

INTRODUCCIÓN

La Palabra de Dios fijada y condensada en un texto definitivo hace muchos siglos, por ser

palabra de salvación está destinada a todos los hombres de cualquier época y nación.

Problemas que tenemos que resolver en este capítulo: ¿Cómo acortar la distancia entre los

siglos remotos de la composición textual de la Escritura y nosotros? ¿Cómo hacer para que

la Palabra divina siga siendo viva, actual y salvífica? ¿Cada uno interpreta la Biblia a su

manera o hay unos principios de interpretación? ¿Qué es lo más importante en la Biblia: lo

que a mí me dice o lo que en sí dice? ¿A qué se debe el que haya tantas clases de Biblia,

tantas traducciones distintas? ¿Por qué los protestantes predican algunas verdades

diferentes a la Iglesia Católica, si la Biblia es la misma para todos?

OBJETIVO DOCTRINAL: Conocer los principios y criterios de la interpretación bíblica.

OBJETIVO VIVENCIAL: Leer, meditar e interpretar la Biblia con el mismo sentido de fe con el

que fue escrita y leída en la Iglesia durante todos estos siglos.

TESIS:

Siendo la Biblia mensaje divino en palabras humanas, su interpretación presupone en

primer lugar la fe en la Palabra de Dios, y luego el progresivo descubrimiento de su mensaje

profundo. Este progresivo descubrimiento lo realiza la Iglesia toda meditando la Palabra

divina con la asistencia del Espíritu de la Verdad, con la ayuda del Magisterio del Papa y

demás obispos que enseñan con la autoridad de Cristo, y con el apoyo de los teólogos y

exegetas. La hermenéutica bíblica tiene por objeto establecer una mediación entre el

antiguo texto y el hombre contemporáneo, recurriendo al uso de los métodos más

apropiados, con el fin de hacer el texto vivo y actual. Estos son los criterios teológicos

recogidos por la encíclica “Providentissimus Deus” (1893) del papa León XIII: hay que

interpretar la Biblia con la luz y la gracia del mismo Espíritu Santo que la ha inspirado;

conformidad de la exégesis con la interpretación que la Iglesia ha hecho y hace de la

Escritura; la exégesis no debe estar en contra del consenso unánime de los Padres de la

Iglesia; y debe tener en cuenta la analogía de la fe. También admite criterios histórico-

críticos: recomienda el estudio de las lenguas orientales y la ciencia crítica textual o

literaria; admite, aunque todavía tímidamente, la crítica histórica.




Definición de términos

a) Exégesis: es la explicación actualizada de un texto bíblico. El exegeta tiende un

puente entre el texto que ya tiene muchos siglos y el hombre contemporáneo, con

sus inquietudes y preguntas existenciales de hoy. Sólo comprenderemos

verdaderamente un texto cuando un determinado evento o contenido, alcanzado

mediante una metodología exegética correcta, es traducido en su significado al

hombre de hoy y a la historia contemporánea, y como tal vuelve a revivir en eventos

y palabras, aquí y ahora, su mensaje universal.

b) Hermeneútica: es una parte de la ciencia bíblica que tiene por objeto establecer

una mediación entre el antiguo texto y el hombre contemporáneo, recurriendo al uso

de los métodos más apropiados, con el fin de hacer el texto vivo y actual.

c) Heurística: es la parte de la hermeneútica que descubre los distintos sentidos de la

Biblia, sea por los estudios de los investigadores, sea por las enseñanzas del

Magisterio.

d) Crítica: es el estudio racional de los textos, cualesquiera sean, para determinar su

sentido, las intenciones del autor, el tiempo y circunstancias en que fue escrito, el

género literario y la forma estilística. Este estudio crítico se impone también en la

interpretación de la Biblia, por estar escrita en lenguaje humano.

Diversos sentidos de la Biblia

a) Sentido literal: no significa interpretar al pie de la letra el texto, sino tratar de

buscar el sentido que le dio el autor mismo de ese texto, teniendo en cuenta la

intención del autor, el auditorio a quien se dirigía, la situación de su tiempo y el

género literario empleado. Este sentido literal requiere del uso de la crítica en sus

dos vertientes: literaria e histórica.

- Primero, crítica literaria: analiza el género literario en que está escrito ese libro

de la Biblia.

- Segundo, la crítica histórica: descubre la historia literaria del libro o pasaje

bíblico en cuestión, ubicando la época y cultura en que se escribió y así conocer

la intención teológica del autor.

b) Sentido espiritual: supera el conocimiento del autor humano, aunque se apoya en

sus escritos. Se desprende no de las palabras sino de las realidades que se ocultan

bajo esas palabras. Este sentido espiritual se divide a su vez en: sentido pleno y

sentido típico.

- Sentido pleno: significa ver ese texto a la luz de la totalidad de la Escritura, a la

luz de la Tradición y echando mano de la analogía de la fe. Es un sentido más

profundo que el sentido literal.



1. A la luz de la totalidad de la Escritura significa que ese texto analizado hay

que entenderlo en conexión con otros textos de la Sagrada Escritura que lo

explicitan o lo profundizan.

2. A la luz de la tradición significa que no se puede analizar un texto sin tener

en cuenta la interpretación de la Tradición viva de la Iglesia, que viene

analizando esos textos desde los orígenes. Esta Tradición viva está reflejada,

sobre todo, en la doctrina de los Santos Padres de Oriente y Occidente, y en

la liturgia16

3. La analogía de la fe significa la conexión que tienen las verdades de la fe

entre sí. Pongamos un ejemplo:

Isaías 7, 14: “Pues bien, el Señor mismo va a darnos una señal: He aquí que

una doncella está en cinta. Y va a dar a luz un hijo. Y le pondrá por nombre

Emmanuel”.

Mateo 1, 22-23: “Todo esto sucedió para que se cumpliese el oráculo del Señor

por medio del profeta: Ved que la virgen concebirá y dará a luz un hijo y le

pondrán por nombre Emmanuel”.

Sentido típico: es leer toda la Biblia en referencia a Cristo, en quien la Escritura

tuvo su plenitud. Cristo es el nuevo Adán, el nuevo Abel, el nuevo José, el nuevo

Moisés, el Siervo doliente de Isaías, el nuevo Jonás, etc. Cristo viene a ser el

modelo y la figura de cuanto está contenido en la Escritura.

Diversos principios y criterios de interpretación católica de la Biblia

1. Lectura en el espíritu. Hay que leer la Biblia con el mismo Espíritu con que ha sido

escrita. Debe ser una lectura espiritual, centrada en Cristo. Debe ser una lectura

interiorizada que va transformando interiormente a quien lee la Biblia.

2. La intención del autor. El autor divino es el Espíritu Santo. El autor humano es el

instrumento del que Dios se sirvió y a quien inspiró para que dijera solo y todo lo

que Dios quería. La constitución Dei Verbum , n.12 dice: ―Para descubrir la intención

del autor, hay que tener en cuenta, entre otras cosas, los géneros literarios. Pues la

verdad se presenta y se enuncia de modo diverso en obras de diversa índole

histórica, en libros proféticos o poéticos, o en otros géneros literarios. El intérprete

indagará lo que el autor sagrado dice o intenta decir, según su tiempo y cultura, por

medio de los géneros literarios propios de su época. Para comprender exactamente

lo que el autor propone en sus escritos, hay que tener muy en cuenta el modo de

pensar, de expresarse, de narrar que se usaba en tiempo del escritor, y también las

expresiones que entonces se usaban en la conversación ordinaria‖.

16

Santos Padres son aquellos papas, obispos y sacerdotes que sobresalieron, desde los primeros siglos del

Cristianismo, por la santidad de vida, por la hondura de su teología y por la ortodoxia en su doctrina. Entre ellos se encuentran: San Ambrosio, san Agustín, san Jerónimo, san Atanasio, san Juan Crisóstomo, san Basilio, san Gregorio Nacianceno, san León Magno, san Alberto Magno, etc.



3. El contenido y la unidad de toda la Biblia. El intérprete o exegeta científico ha de

estar capacitado para descomponer y analizar separadamente cada una de las piezas

de un libro o de un autor; pero como científico creyente ha de saber también,

teniendo a mano los resultados de sus estudios científicos, recomponer las piezas del

escrito bíblico y redescubrir en toda su belleza la verdad unitaria del mensaje. ¿Cuál

es el contenido de la Escritura? El contenido de la entera Escritura es la salvación,

llevado a su plenitud en Cristo y por Cristo. ¿Cuál es la unidad de toda la Escritura?

La unidad del tema es la salvación en Jesucristo. Y la unidad de autor: Dios es el

autor de los libros sagrados. El Nuevo Testamento dará su sentido último y definitivo

al Antiguo.

La Tradición viva de toda la Iglesia.

Tradición quiere significar primeramente la Tradición apostólica, en la que y de la que nació

el Nuevo Testamento y la Escritura cristiana. Tradición viva, es decir, que progresa en la

Iglesia con la asistencia del Espíritu Santo. Toda la Iglesia constituye la Tradición viva y por

ello toda la Iglesia contribuye a la correcta interpretación de la Escritura: los Padres, los

fieles cristianos, los exegetas, el Magisterio. Éste último goza del carisma de la

interpretación auténtica, bajo la guía del mismo Espíritu Santo que inspiró el texto sagrado.

La Tradición tiene una función hermenéutica de guía y de norma, porque nos ofrece un

horizonte de comprensión. Es como el lecho por el que corre el río de la Palabra de Dios y

de su comprensión ininterrumpida.

La analogía de la fe. La analogía de la fe es la conexión coherente de la fe objetiva de la

Iglesia, el nexo interno de los misterios entre sí, de que habla el Vaticano I (cfr DS 3016).

Por consiguiente, cualquier verdad o expresión de la revelación y de la fe ha de verse a la

luz de las otras y en conexión con ellas, para poder entenderla rectamente y que quede

abierta a una ulterior y más profunda comprensión.

Otros principios a tener en cuenta, y que están implícitos en los ya mencionados

anteriormente:

a) El contexto del fragmento: Hay que tener en cuenta el contexto para interpretar

correctamente un texto bíblico. Para ello haremos cuatro círculos concéntricos:

- Primer círculo: abarca los versículos anteriores y posteriores al texto.

- Segundo círculo: ver el contenido global y el objetivo del libro en el que se

encuentra ese texto.

- Tercer círculo: tener en cuenta otros escritos del mismo autor.

- Cuarto círculo: ver el contenido global y el objetivo de toda la Biblia.

Pongamos un ejemplo: Marcos 4, 10-12

“Y cuando se quedó solo, los que le acompañaban junto con los doce le

preguntaron por el significado de las parábolas. Y les decía: A vosotros

se os ha trasmitido el misterio del Reino de Dios; en cambio, a los que

están fuera todo se les anuncia en parábola, de modo que los que miran

miren y no vean, y los que oyen oigan pero no entiendan, no sea que se

conviertan y se les perdone”.



Primer círculo:

- Versículos anteriores: Mc 4, 1-9: Parábola del sembrador. -Versículos

posteriores: Mc 4, 13-20: explicación de la parábola

Segundo círculo: el contenido global y objetivo del libro.

- Intención de Marcos: demostrar que Jesús es Hijo de Dios

- Jesús incomprendido y rechazado por los hombres

Tercer círculo: otros escritos del mismo autor.

San Marcos no tiene otros escritos.

Cuarto círculo: La Biblia en su conjunto.

Contenido: La historia de la Salvación

Objetivos:

- Dar a conocer al Dios que se revela.

- Conocer al hombre.

- Conocer el plan de Dios para el hombre

b) El estilo del libro: es decir, el género literario o formas de expresión de las que se

sirve el autor para expresar su pensamiento.

c) El sentido literal: Tener en cuenta el momento y el lugar en que se escribió.

d) Armonía del sentido literal y el sentido espiritual:

P.e. Lc 14, 26: “Si alguno viene en pos de mí y no odia a su padre y a su madre y a

la esposa y a los hijos y a los hermanos y a las hermanas, hasta su propia vida, no

puede ser mi discípulo”.

¿Cuál es el sentido literal? Quiere decir simplemente que en el orden de los valores,

Jesús ocupa el primer lugar, aún frente a los padres.

¿Cuál es el sentido espiritual? Amarás al Señor tu Dios con todo tu ser. Todo lo

humano queda en segundo término, tratándose de Dios.

P.e. Mt 18, 6: “Pero al que escandalice a uno de estos pequeños que creen en mí,

más le valdría que le colgasen al cuello una piedra de molino, de las mueve el asno,

y lo arrojen al fondo del mar”.

¿Cuál es el sentido literal? Máxima severidad para los que corrompen a la niñez y

juventud, en doctrina o conducta. Escándalo es literalmente todo lo que hace

tropezar a los que creen, matando su fe o deformándola.

¿Cuál es el sentido espiritual? Poner todos los medios para evitar el escándalo,



especialmente con los niños, porque grave es el escándalo dado por aquellos que

tienen responsabilidad en la formación de otros.

P.e. Mt 18, 8-9: “Si tu mano o pie te escandaliza, córtalo y arrójalo lejos de ti. Más

vale entrar en la vida manco o cojo, que ser arrojado al fuego eterno con las dos

manos o los dos pies”.

¿Cuál es el sentido literal? Debemos renunciar a todo, para evitar la ocasión de

pecado. San Pablo enseña a dejar aún lo lícito, cuando puede escandalizar a un

ignorante (cf. 1 Cor 8, 9ss).

¿Cuál es el sentido espiritual? Obrar siempre correctamente para que nuestro

ejemplo acerque y no aleje a otros de Dios, de Cristo, de la Iglesia.

Hay otros muchos textos bíblicos para sacar el sentido, por ejemplo:

Interpretar en su sentido literal y en su sentido espiritual este texto de san Mateo

18, 9: “Si tu ojo te escandaliza, córtatelo”.

O este texto de Mateo 19, 12: “Hay eunucos que nacieron así del vientre de su

madre, los hay que fueron hechos eunucos por los hombres y los hay que a sí

mismos se hicieron tales por el reino de Dios. ¡El que se sea capaz de hacer esto que

lo haga!”.

O el siguiente: Mateo 5, 39-41: “Pero yo os digo que no hagáis frente al que os

ataca. Al contrario, al que te abofetee en la mejilla derecha, preséntale también la

otra; al que te quiera llevar a juicio para quitarte la túnica, déjale también el manto;

al que te obligue a ir con él un kilómetro, vete con él dos”.

Hay un texto difícil: Mateo 5, 32: “Pero yo os digo que todo el que se separe de su

mujer, excepto en caso de concubinato, la expone a cometer adulterio, y el que se

casa con una mujer divorciada comete adulterio”. Cristo afirma la indisolubilidad del

matrimonio. El inciso aparentemente exceptivo del v. 32, que sólo consigna Mateo,

delo que se deduce que responde a la situación peculiar de la iglesia a la que se

dirige Mateo, compuesta de cristianos venidos del judaísmo y de la gentilidad, se

refiere a matrimonios nulos por haber sido contraídos en grados de parentesco

prohibidos por la ley (cf. Lev 18) y que los judíos habían permitido a sus prosélitos.

Es el significado de ―porneia‖ en la literatura rabínica.

También se podría reflexionar este texto de Pío XII: “Así como Cristo se hizo

semejante al hombre, menos en el pecado, así las palabras de Dios expresadas en

lenguaje humano, se han hecho en todo semejantes al modo de hablar humano,

menos en el error” (Pío XII, en su encíclia ―Divino Afflante Spiritu‖).

e) El sentido de determinadas palabras: es clásica la palabra ―hermanos de Jesús‖.

Algunos protestantes aprovechan esta palabra para negar la virginidad de María. No

saben que el término ―hermano‖ abarca también a primos y parientes cercanos.

f) Objetividad de juicio: al interpretar un texto bíblico, no olvidemos el influjo de

nuestras actitudes personales, positivas o negativas, sobre la lectura del texto.

Debemos dejar a un lado las actitudes negativas y aprovechar las positivas para

lograr el mayor fruto. Algunas actitudes negativas son: actitud crítica, apertura



excesiva, superficialidad, rigorismo, desconfianza. Lo más importante es leer la Biblia

con mucha humildad y apertura de corazón, y con mucha docilidad a la enseñanza

del Magisterio de la Iglesia, única garantía de que no haremos decir a la Biblia lo que

nos conviene.

Estos principios no son fórmulas mágicas para abrir la combinación de una caja

complicada. Son pistas de apoyo para entresacar el mensaje de Dios en la Biblia. Lo

más importante es la fe: creo que Dios es el autor de la Escritura; creo que el

Espíritu Santo ha inspirado a los autores sagrados; creo que el Espíritu Santo asiste

al Magisterio para la auténtica interpretación de la Sagrada Escritura, creo que la

Tradición contribuye a la recta interpretación de la Escritura, creo que los fieles

cristianos, con su vida guiada por la fe, constituyen también la tradición viva. Sin fe,

no se entenderá nunca la Biblia en toda su profundidad.

La Biblia y la Iglesia

Dios no entregó su Palabra al individuo, sino a una comunidad, a su Pueblo; y ese Pueblo,

hoy, no es otro que la Iglesia.

Por otra parte, Dios tiene que querer de manera eficaz que su Verdad llegue íntegra a los

hombres. Para llevar a cabo esto, ha confiado a su Iglesia la misión de transmitir su Palabra

salvadora a todos los hombres, a fin de que participen de la vida divina.

De esta misión o deber sagrado, nace el derecho que la Iglesia tiene de proclamar la divina

Palabra. Ella, la Iglesia, es la depositaria y la guardiana del tesoro sagrado de la Revelación

y la única intérprete auténtica de la Biblia, siendo infalible en sus interpretaciones

doctrinales sobre las cuestiones concernientes a la fe y a las costumbres. A este ejercicio

divino y permanente de la enseñanza de la Iglesia se le llama ―magisterio vivo‖.

Según esto, debe afirmarse que fuera de la Iglesia no se puede alcanzar el pleno

conocimiento de la Palabra de Dios.

En este sentido ha reaccionado siempre la Iglesia en su enseñanza ordinaria y en sus

controversias contra los que desde el siglo II atacan la fe tradicional en nombre de la letra

escrita. La predicación apostólica, expuesta de un modo especial en los libros inspirados,

debía conservarse hasta el fin de los tiempos por una sucesión continua. De ahí que los

apóstoles, comunicando lo que ellos mismos han recibido, amonestan a los fieles que

conserven las tradiciones que han aprendido de palabra o por escrito, y que sigan

combatiendo por la fe que se les ha dado una vez para siempre.

Esta tradición, que deriva de los apóstoles, progresa en la Iglesia con la asistencia del

Espíritu Santo: puesto que va creciendo en la comprensión de las cosas y de las palabras

transmitidas, ya por la contemplación y el estudio de los creyentes, que las meditan en su

corazón ya por la percepción íntima que experimentan de las cosas espirituales, ya por el

anuncio de aquellos que con la sucesión del episcopado recibieron el carisma cierto de la

verdad. Es decir, la Iglesia, en el decurso de los siglos, tiende constantemente a la plenitud

de la verdad divina, hasta que en ella se cumplan las palabras de Dios.

Así, pues, la Sagrada Tradición y la Sagrada Escritura están íntimamente unidas y

compenetradas. Porque brotando ambas de la misma fuente se funden en cierto modo y

tienden a un mismo fin, ya que la Sagrada Escritura es la Palabra de Dios en cuanto se



consigna por escrito bajo la inspiración del Espíritu Santo; y la Sagrada Tradición transmite

íntegramente a los sucesores de los apóstoles la Palabra de Dios a ellos confiada por Cristo

Señor y por el Espíritu Santo para que, con la luz del espíritu de la verdad, la guarden

fielmente, la expongan y la difundan con su predicación; de donde se sigue que la Iglesia no

deriva solamente de la Sagrada Escritura su certeza acerca de todas las verdades reveladas

–que están todas ellas implícitas en la Escritura-. Por eso se han de recibir y venerar ambas

con un mismo espíritu de piedad.

La Sagrada Tradición, pues, y la Sagrada Escritura, constituyen un solo depósito sagrado de

la Palabra de Dios, confiado a la Iglesia. Fiel a este depósito, todo el pueblo santo unido a

sus pastores en la doctrina de los apóstoles y en la comunión, persevera constante en la

fracción del pan y en la oración, de suerte que prelados y fieles colaboren estrechamente en

conservar, ejercer y profesar la fe recibida.

Pero el oficio de interpretar auténticamente la Palabra de Dios escrita o transmitida, como

ya hemos dicho, ha sido confiado únicamente al magisterio vivo de la Iglesia, cuya

autoridad se ejerce en nombre de Jesucristo.

Desde los comienzos de la historia de la Iglesia, algunos se sirvieron de falsas

interpretaciones de textos bíblicos para apoyar sus errores. El mal se acentuó con la

reforma protestante que proclamaba, por medio del libre examen, la interpretación personal

de la Sagrada Escritura. Así se explica que los Papas Pío IV (1559-1565), Clemente VIII

(1592-1605) tomasen serias medidas, no para prohibir a los fieles la lectura de la Biblia,

sino para limitarla. Pasado el grave peligro, las normas de la Iglesia se suavizaron y la

cristiandad entera se inundó de nuevo de nuevas versiones y ediciones bíblicas bajo la

aprobación de los obispos.

Es vana, por tanto, la tentativa de enfrentar a la Iglesia con la Biblia. La Biblia sólo se

comprende rectamente dentro de la Iglesia, pues –conviene repetirlo- Dios no entregó su

Palabra al individuo, sino a la comunidad, y es natural que esta comunidad –la Iglesia,

fundada por Jesucristo sobre san Pedro y asistida por el Espíritu Santo- sea la única llamada

a interpretarla.

CONCLUSIÓN

Concluyo con el número 12 de la constitución Dei Verbum: “Dios habla en la Escritura por

medio de hombres y en lenguaje humano, por lo tanto, el intérprete de la Escritura, para

conocer lo que Dios quiso comunicarnos, debe estudiar con atención lo que los autores

querían decir y lo que Dios quería dar a conocer con dichas palabras. Para descubrir la

intención del autor, hay que tener en cuenta, entre otras cosas “los géneros literarios”. Pues

la verdad se presenta y se enuncia de modo diverso en obras de diversa índole histórica, en

libros proféticos o poéticos, o en otros géneros literarios. El intérprete indagará lo que el

autor sagrado dice e intenta decir, según su tiempo y cultura, por medio de los géneros

literarios propios de la época. Para comprender exactamente lo que el autor propone en sus

escritos, hay que tener muy en cuenta el modo de pensar, de expresarse, de narrar que se

usaba en tiempo del escritor, y también las expresiones que entonces se usaban en la

conversación ordinaria.

La Escritura se ha de leer con el mismo Espíritu con que fue escrita: por tanto, para

descubrir el verdadero sentido del texto sagrado hay que tener muy en cuenta el contenido

y la unidad de toda la Escritura, la Tradición viva de toda la Iglesia, la analogía de la fe. A



los exegetas toca aplicar estas normas en su trabajo para ir penetrando y exponiendo el

sentido de la Sagrada Escritura, de modo que con dicho estudio pueda madurar el juicio de

la Iglesia. Todo lo dicho sobre la interpretación de la Escritura queda sometido al juicio

definitivo de la Iglesia, que recibió de Dios el encargo y el oficio de conservar e interpretar

la Palabra de Dios”.

Recomiendo también leer del Catecismo de la Iglesia católica los números 109- 119.

Por tanto, la interpretación de la Biblia no puede estar sometida a la arbitrariedad de los

hombres o de los exegetas, ni a un individualismo feroz. La Biblia pertenece a toda la

Iglesia, a todos sus miembros y a toda su historia, y por lo tanto la interpretación de la

misma es obra también de toda la Iglesia. En la Iglesia, como en el cuerpo hay miembros

diferentes, hay diversos carismas; de entre ellos el Magisterio ha recibido el carisma de

interpretar con autenticidad la Escritura y por tanto de juzgar sobre la ortodoxia de

cualquier otra interpretación de los miembros de la comunidad eclesial.

ORACIÓN: Señor, dame la humildad suficiente para creer en tu Palabra, en la Tradición viva

de la Iglesia y en el Magisterio de la Iglesia, a quien tú encomendaste la interpretación

auténtica de tu Palabra de salvación. Amén



INTRODUCCION AL ANTIGUO TESTAMENTO

Dieciocho siglos antes de Cristo, algunas tribus nómadas abandonan Caldea con sus rebaños

para establecerse en Egipto. Entre estas tribus y clanes nómadas hay un cierto número de

familias cuyo jefe es Abrahán. Para Abrahán, personaje completamente insignificante desde

el punto de vista de la historia, esta emigración obligada va unida a una gran esperanza:

Dios lo había llamado y prometido una recompensa extraordinaria: «Abrahán, todas las

naciones de la tierra serán tuyas».

Cuando Dios se revela a los patriarcas Abrahán, Isaac y Jacob, éstos son aún nómadas;

comparten con los demás nómadas una religión simple, hecha de apego al «Dios de sus

padres» y de veneración de un cierto número de pequeños ídolos familiares. Pero el

encuentro con el Dios Vivo los va a llevar a una nueva toma de conciencia: Dios ampara a

los que elige. Gran cantidad de pruebas parecerán contradecir la Promesa que Dios les ha

hecho, pero Dios intervendrá cada vez en favor de sus fieles. Desde entonces se establece

entre Dios y los patriarcas una relación privilegiada, caracterizada por la fidelidad de Dios a

su palabra y por la confianza inquebrantable de sus fieles. A través de ellos Israel será

incitado a contemplar, a lo largo de su camino, tanto las maravillas de Dios en favor de

aquellos que ha elegido como la fe indefectible de sus padres.

Seis siglos más tarde, algunos descendientes de los patriarcas se reúnen en el desierto y,

bajo el mando de Moisés, se dirigen hacia la Tierra Prometida. La etapa del Horeb es

decisiva: es aquí donde estos clanes nómadas van a vivir tal experiencia espiritual que los

textos bíblicos no cesarán de referirse constantemente a ella. Dios se compromete

solemnemente con su pueblo y al mismo tiempo le da una Ley: es la regla de la alianza con

Dios, el código de conducta personal y comunitario de Israel. A la palabra dirigida a Abrahán

responde en adelante la del Sinaí. Promesa, alianza y salvación serán los tres pilares de la

fe de Israel, y los puntos firmes de los cinco primeros libros del Antiguo Testamento.

Con la entrada en la Tierra Prometida, Israel se ha de enfrentar con los demás pueblos,

mucho más avanzados culturalmente. Desde hace más de dos mil años, ellos han construido

una civilización urbana, desarrollado la agricultura, establecido relaciones comerciales con

todo el Próximo Oriente e incluso más allá. Esta civilización brillante pero pagana será una

trampa constante para la fe de Israel. Entonces Dios envía a su pueblo sus profetas, sus

portavoces. David se apodera de Jerusalén, una pequeña ciudad cananea y hace de ella su

capital, introduciendo en la misma el arca de la alianza, signo visible de la presencia de Dios

en medio de su pueblo. A partir de este día, no solamente la Ciudad Santa entra en la

historia del pueblo de Dios, sino que su vocación rebasa el tiempo y la historia, ya que ella

aparece en las últimas páginas del Apocalipsis como la figura de la humanidad

definitivamente reconciliada con su Dios. Salomón, al construir el Templo de Jerusalén, que

dos siglos más tarde se convertirá en el único santuario legítimo, da a su pueblo un punto

de reunión: la «Morada de Yavé».

Condenación de Israel por sus innumerables infidelidades, recuerdo de la incansable

misericordia de Dios con Jerusalén, exigencia de verdad y de sinceridad en el culto del

templo, proclamación de la salvación que viene: todo esto constituye la médula del mensaje

de los profetas. Al acercarse los últimos tiempos, la meditación de Israel se hace más

intensa. Muchas pruebas han purificado las ideas falsas, demasiado humanas. A través de la

oración de los salmos, en relatos edificantes o máximas, con los desarrollos sobre el hombre

y la sociedad, algunos sabios deciden guiar a Israel en las últimas etapas de su camino

hacia aquel que viene a cumplir todas las cosas.



Los Escritos de la Sabiduría, que constituyen la tercera y última parte del Antiguo

Testamento, pueden parecer menos coherentes que la Ley o los Profetas: en efecto son el

reflejo de un pueblo convulsionado y con frecuencia dividido: es el tiempo en que Dios se

prepara un «pequeño resto» en medio de una nación presionada y arrastrada por todas las

tentaciones del poder y la confusión entre el reino de este mundo y el Reino de Dios.

Pero después de tantas experiencias acumuladas en el pueblo de Israel, sobreviene un

período de crisis en el que Dios decide conducirlos a superar los más grandes desafíos de la

fe y de la historia. En este preciso momento es cuando aparece Jesús.

Así, pues, el Antiguo Testamento consta de 46 libros, y constituye la primera y más

voluminosa de las dos partes de la Biblia. Se trata de la lenta preparación de Israel para la

Alianza definitiva y eterna que Dios iba a establecer con los hombres en la persona de

Jesucristo.

Así como las obras de una biblioteca pueden ser clasificadas de modo diverso por uno u otro

bibliotecario, así también los 46 libros del AT han sido clasificados de modo diferente, y esto

desde los primeros siglos de la era cristiana. Los editores modernos de la Biblia han debido,

pues, elegir entre las dos clasificaciones más frecuentes adoptadas por los antiguos

manuscritos: el orden de la Biblia hebrea o el orden de la Biblia griega.

Al incluir entre los «profetas» los libros que la Biblia griega denomina «históricos», la Biblia

hebrea pone de relieve la originalidad de estos textos. Para el Antiguo Testamento, así

como para el Nuevo, todo acontecimiento es portador de una palabra de Dios: no se hace

historia por el placer de dar a conocer el pasado, sino para testimoniar la fidelidad de Dios

con su pueblo, para hacer conocer su voluntad y preparar de este modo a los hombres a

acoger la gracia de su salvación. En este aspecto toda la narración bíblica es «profética».

Nosotros hemos adoptado globalmente en esta edición el orden de la Biblia hebrea.

Encontraremos, pues, al comenzar, los cinco libros del AT denominados la LEY, la Torá para

los judíos de lengua hebrea y el Pentateuco para los de lengua griega. En ellos vemos a

Dios actuando en la historia humana para liberar a un pueblo que quiere hacer suyo,

instruyendo a este pueblo y dando sentido a su historia.

Después vienen los LIBROS PROFÉTICOS: Dios interviene en la historia por medio de los

profetas, a los que comunica su Palabra y su Espíritu «para destruir y construir, para

edificar y plantar». Estos profetas inspirados van a desempeñar un papel decisivo en la

educación de la fe de Israel.

Por fin nos encontramos con los LIBROS SAPIENCIALES, es decir, con todo un conjunto de

obras que bajo las formas más variadas nos ponen en comunicación con la plegaria, la

sabiduría y la moral del pueblo de la antigua alianza. Estas obras nos enseñan el arte de

servir a Dios en la vida diaria y a convertirnos en personas responsables en la fe.



SEPTIMA SESION

CONTENIDO DEL ANTIGUO TESTAMENTO

Qué abarca el Antiguo Testamento y conocer el pueblo judío, sus costumbres y sus leyes

INTRODUCCION

No necesariamente lo viejo se convierte en inservible. Hay cosas como las monedas, los

muebles finos o los sellos de correo, que aumentan de valor conforme pasa el tiempo.

El Antiguo Testamento tuvo como fin preparar la venida de Cristo, pero no pasó de moda

con su llegada. Jesús no vino a abolir lo que estaba escrito, sino a perfeccionarlo. Por tanto,

no podemos prescindir de los libros del Antiguo Testamento. Todos son libros revelados por

Dios y en ellos, aunque contienen elementos imperfectos y pasajeros, encontramos el

testimonio de la pedagogía divina, enseñanzas maravillosas acerca de Dios, sabiduría acerca

del hombre, tesoros de oración. En ellos está escondido el misterio de nuestra salvación.

Para entender plenamente el mensaje que Dios nos da en el Nuevo Testamento, es

indispensable leerlo en relación con el Antiguo. Toda la Sagrada Escritura es una sola

Revelación, un solo mensaje divino que Dios quiere comunicar al hombre, y no la podremos

entender, si la escuchamos en forma fragmentada.

Podríamos comparar la Biblia con una cinta magnetofónica grabada en estéreo: para

escucharla, usaremos un aparato con dos bocinas: una es el Antiguo Testamento y la otra

es el Nuevo Testamento Puedes escuchar la cinta con una sola bocina, pero no oirás la

música completa, sino sólo los sonidos graves o sólo los agudos; sólo los instrumentos o

sólo las voces. Para escuchar la música tal como la compuso el autor, deberás conectar las

dos bocinas y entonces disfrutarás del sonido integral de la composición.

Para entender en toda su integridad el mensaje de Dios en las Sagradas Escrituras, es

necesario leer el Antiguo Testamento a la luz del Nuevo y leer el Nuevo Testamento a la luz

del Antiguo. En el Antiguo Testamento está escondido el Nuevo Testamento y el Antiguo

Testamento se hace manifiesto en el Nuevo. Ambos se esclarecen mutuamente y, por tanto,

son inseparables.

Es más, para comprender bien la Sagrada Escritura y al hombre bíblico, es necesario

conocer un poco el país en donde fue escrito, su geografía, su raza y el medio social en que

se desarrollaron los hechos que narra la Biblia.

OBJETIVO DOCTRINAL: Ver qué abarca el Antiguo Testamento y conocer el pueblo judío, sus

costumbres y sus leyes.

OBJETIVO VIVENCIAL: Leer el Antiguo Testamento con la mirada puesta en el Nuevo, pues

muchas de las prefiguraciones del Antiguo Testamento se realizaron en Jesús, en María y en

la Iglesia.



TESIS: Los libros del Antiguo Testamento son 46. Nos narran cómo Dios hizo una Alianza

con un pueblo concreto, Israel, para invitarle a una vida de comunión con Él; y cómo ese

pueblo le fue respondiendo a Dios, con sus luces y sus sombras. A esto se llama Historia

Sagrada; historia, porque se narran sucesos concretos de un pueblo y de unos hombres; y

sagrada, porque en esa historia interviene Dios que invita al hombre a la comunión con Él.

La Historia Sagrada es como un drama en dos actos. En el primero Dios quiere que todos

los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad y habla a ellos por medio de

los profetas. En el segundo acto, en el Nuevo Testamento, ha llegado la plenitud de los

tiempos, y Dios habla por medio de Jesucristo, su Hijo.


Cómo era el Pueblo judío con sus costumbres, su ley y su fe

Entendemos mejor a una persona cuando conocemos los lugares de donde proviene, a

todos nos marca nuestro terruño y la historia del lugar que nos vio nacer y crecer, porque

es nuestra prehistoria personal. Con esta intención nos acercamos ahora a la geografía y

modo de vivir de Israel, donde tuvo lugar la Revelación de Dios.

a) Características del pueblo judío y su medio:

El pueblo de Israel es un pequeño pueblo, de poco interés para la historia de

las grandes civilizaciones, como Egipto, Siria, Persia, Grecia y Roma. La

historia de Israel no despierta mucho interés; es uno de los tantos pequeños

pueblos que habitaban la llanura de Canaán. Al inicio es sólo una familia

nómada (Abraham) que busca un pedazo de tierra para vivir. A través del

tiempo se desarrolla en doce pequeñas tribus, que se establecen en Canaán

(actual Palestina). Después de un período de permanencia en Egipto

(esclavitud), vuelve a su tierra, porque su posición geográfica (entre las dos

potencias de Egipto y de Siria), no les favorecía. Padece invasiones ahora de

una y ahora de otra de las dos naciones. Es víctima del poder de los persas,

de los griegos y de Roma, llegando a ser una pequeña provincia del imperio

romano.

Sin embargo, la pequeñez de este insignificante pueblo fue objeto de la

maravillosa acción salvífica de Dios. Dios lo escogió para hacerle su pueblo,

del que vendrá para todos los hombres su mismo Hijo, el Salvador. Dios guió

con su mano providencial la historia de Israel, infundió su Espíritu en sus

escritos y literatura, que se convirtieron así en Palabra de Dios.

El Pueblo de Israel no vivió solo y aislado del mundo, sino que anduvo errante

desde Mesopotamia a Egipto, y tuvo estrechas relaciones con otros pueblos

como los asirios, arameos, fenicios. El país de la Biblia se sale, pues, de los

límites propios de Palestina y abarca la zona que se denomina ―la media luna

fértil‖. Esta región iba desde el Nilo hasta el golfo pérsico, pasaba por el

Mediterráneo, Palestina y Siria, seguía el curso de los ríos Tigris y Éufrates a

través de Mesopotamia formando así una media luna perfecta. Está en el



extremo oriental del Mediterráneo, en su costa sudeste, entre el mar y el

desierto, y entre Egipto y el Líbano. Físicamente tiene cuatro franjas de oeste

a este: la llanura costera (agricultura), el altiplano (montaña), la fosa del

Jordán (depresiones, mar de Tiberíades) y la meseta de Trans-Jordania.

En esta amplia región se encontraban las civilizaciones más florecientes desde

la Edad de Piedra hasta la Edad de Oro de las culturas griega y romana y las

culturas de Mesopotamia, Egipto y Canaán (Palestina).

A este pueblo escogido se le han dado diversos nombres:

- El pueblo hebreo: la palabra ―hebreo‖ deriva de Heber, antepasado de Abraham;

por tanto, designaba en principio otros pueblos, y no sólo el pueblo elegido por Dios.

Por ejemplo, los moabitas y los amonitas también eran hebreos.

- El pueblo israelita: la palabra ―israelita‖ deriva de los hijos de Israel. Es el nombre

más apropiado para llamar al pueblo escogido, formado por doce tribus, que

descendían de los doce patriarcas, hijos de Jacob. Israel es el sobrenombre de Jacob.

Los israelitas se llamaban a sí mismos hebreos solamente en sus relaciones con los

otros pueblos, para emplear la misma terminología que usaban los otros; pero,

ordinariamente, hablando entre ellos, no lo usaban nunca.

- El pueblo judío: o también, simplemente, Judá, era originariamente una de las

tribus, y más tarde, la población del Reino de Judá, contrapuesto al Reino de Israel.

A la vuelta de la cautividad de Babilonia, la mayoría de los repatriados era del

antiguo Reino de Judá, y por eso se les empezó a llamar a todos judíos, nombre con

el que los llamaron también los judíos.

b) Tierra prometida:

Entre los innumerables nombres que aparecen en la Biblia para designar a la

tierra prometida está el de Palestina, patria de Cristo. Palestina quiere decir

―tierra de Filisteos‖. Su nombre primitivo era Canaán. Está limitada al norte

por Líbano y Siria; al sur por la península de Sinaí; al este por el desierto de

Arabia y al oeste por el mar Mediterráneo. Está situado, pues, entre las dos

civilizaciones más importantes de la antigüedad, Mesopotamia y Egipto.

Palestina forma un cuadrilátero de 250 km de largo con una anchura de 37

km al norte y 150 al sur.

Sus productos son trigo, cebada y árboles frutales, higos, dátiles, uvas y

olivos. Zonas pobres son Judea (región al sur, donde se encuentran

Jerusalén, Belén, Hebrón y el Negueb (en el sur, junto al desierto del Sinaí).

Su ganado: carneros y cabras, ovejas y asnos, el camello para cruzar el

desierto. Y el pescado en la región del Lago Tiberíades o mar de Galilea, al

norte.

Palestina tiene dos estaciones en el año: la lluviosa y la seca. La temperatura

es muy variable, dependiendo de si la región está cerca del Mediterráneo o

del desierto.

Pero en general, podemos decir que Palestina es una tierra árida y pobre,



pero para los israelitas que habían permanecido largos años en las estepas

montañosas del Sinaí, la tierra de Canaán aparecía fértil y hermosa, ―país que

mana leche y miel‖. Los habitantes viven en continuo sobresalto debido a que

son asaltados con frecuencia por tribus nómadas.

c) El agua:

Palestina es una región en que el agua escasea. El único río importante es el

Jordán, que en época de lluvias es un torrente tumultuoso que no puede ser

aprovechado. Los valles secos sólo reciben agua en invierno; en verano,

vuelven a ser áridos.

El suelo no retiene el agua, por lo que hay que hacer pozos o cisternas, para

almacenarla, pues el agua es elemento indispensable para la vida. Es un gran

tesoro (cf. Is 45, 8; Jn 4, 13). Por eso se convierte en signo de vida y

bienestar. Se podría hacer toda una teología del agua, partiendo de diversos

textos de la Biblia17, el agua como criatura insigne de Dios, como elemento

vivificador o temible; elemento simbólico para significar bendición divina o, si

el agua falta, como elemento de maldición; otras veces, simbolizará la

desgracia que se cierne sobre el hombre, y otras, la eficacia purificadora y

vivificadora de la acción divina.

d) El desierto:

Palestina está rodeada por el sur y el este por inmensos arenales, abrasados

por el sol. Por eso, es tierra árida y sin vegetación.

¿Qué significa el desierto? En la Biblia tiene una doble significación religiosa:

Tierra estéril, tierra que no ha bendecido Dios, tierra temible y espantosa18

Época privilegiada en que Israel nace como pueblo al calor de la elección divina y en la que,

con Dios como guía, alcanza la tierra prometida19, época de amores e infidelidades (cf. Jer

2, 2; Os 2, 16-17; Ez 20, 10ss; Sal 78, 15-17.40; 95, 8-10; 106).

El desierto se revela así, también en el Nuevo Testamento, como señal de salvación (cf. Is

32, 15; 35, 1; 41, 18; 43, 19-20; Mt 4, 1; Lc 1, 80; 4, 1; Mc 1, 12).

El desierto marca la personalidad de sus habitantes. El nómada adquiere el hábito del

silencio, de la reflexión; busca más los valores interiores, es orgulloso de su independencia

y de su libertad interior. La lucha contra un medio ambiente adverso convierte a las

17

Léanse, por ejemplo, estos textos y sáquense las características del agua en la Biblia: Gn 1, 2.7.9; Prov 8, 27-

29; 1 Pe 3, 5; Sal 104; Gn 2, 5-6.10-14; Dt 11, 14; Jer 5, 24; Is 30, 23.25; Job 5, 10; Gn 7, 11-12.17-24; Job 12, 15; Sal 32, 6; Dt 28, 12; Lev 26, 3-4; Gn 27, 28; Sal 132, 2-3; Ap 22, 1-2; Dt 28, 23-24; Lev 26, 19; Is 19, 5-7; Ez 4, 16-17; Sal 18, 5.17; 42, 8; 124, 4-5; 144, 7; Núm 8, 7; 2 Re 5, 10-14; Ez 47, 1-12; Is 44, 3-4; Jer 17, 8; Jn 4, 10-14; 7, 37-39; 19, 34; 1 Co 10, 4; Mt 3, 11; Jn 3, 5; He 22, 16; 1 Co 6, 11; Ef 5, 26; Heb 10, 22 18

Léanse estos textos: Gn 2, 5; Dt 1, 19; Is 14, 23; 30, 6; Sof 2, 13; Lc 3, 1-4

19 Léanse estos textos: Éx 3, 18; 5, 1; 13, 17-21; Dt 8, 2.15-18



personas en fuertes y tenaces.

Esta misma aridez del desierto fue la que permitió la conservación de muchos documentos

que estuvieron sepultados por miles de años, por ejemplo, los documentos de Qumrán,

descubiertos en 1947, que pertenecían a una secta llamada ―los esenios‖, dedicada al

estudio de la Ley.

Costumbres del pueblo judío

El sábado: día de descanso. Comienza el viernes a la puesta del sol. No se podía trabajar

nada. Es día de fiesta y alegría. La familia se reúne a la mesa tres veces, con invitados en la

comida principal. Nosotros hemos pasado el día de descanso al domingo, por ser el día de la

resurrección del Señor.

Fiesta de la Luna Nueva: con la que comenzaba el año civil. Se tocaba el cuerno del

carnero como símbolo de ruego que la humanidad dirige a Dios. Equivale a nuestro año

nuevo. Duraba dos días, pero con una preparación de diez días de penitencia o examen de

conciencia.

Año sabático: cada siete años se celebraba el año sabático. Estaba prohibido trabajar la

tierra y toda labor en el campo. Todos los productos de la tierra del año sabático se

entregaban a los pobres (cf. Lev 23, 11). Los esclavos eran liberados (cf. Deut 15, 12-14).

El año Jubilar: cada cincuenta años (cf. Lev 25, 8-17). Se perdonaban todas las deudas.

Aquí está el origen del Año Jubilar o Año Santo que la Iglesia celebra actualmente cada 25

años y que también recibe el nombre de Año Jubilar.

La Pascua: conmemoraba el paso del ángel exterminador en Egipto. Se celebra entre el 14

y 15 de Nissán (Marzo; casi al final de invierno e inicio de la primavera). Se ofrecían las

primicias del rebaño. Se sacrificaba un cordero, que debía ser perfecto, y que era sacrificado

por el padre de familia. Con la sangre del cordero eran teñidos los postes y el dintel de la

casa. La carne se comía asada, sin romper ningún hueso, de prisa, sin salir de casa. Si

sobraba algo, debía ser quemado. Se comía además pan ácimo, es decir, sin levadura, sin

aceite ni sal. Se hacía con harina nueva, y así se ofrecía a Dios la primera cosecha agrícola.

Cf. Ex 12, 14; Lev 23, 4-8; Num 28, 16-25.

Las primicias: se llevaba al sacerdote una gavilla de espiga de trigo, de la primicia de la

recolección (Cf. Lev 23, 9-14).

Pentecostés: se celebraba cincuenta días después de la Pascua, donde se recordaba la

salida del Pueblo de Egipto y la delicia de la tierra prometida. Fiesta esencialmente agrícola

y se realizaba como acción de gracias a Yahvé por haber terminado la cosecha del trigo. Se



ofrecían a Dios ofrendas voluntarias, dos panes cocidos sin levadura, siete corderos sin

defecto, un toro, dos carneros, un macho cabrío y dos corderos más. Duraba sólo un día,

que era de alegría y de descanso absoluto. Cf. Lev 23, 15-21; Num 28, 16-25.

Expiación: Fiesta de Yom-Kipur o Penitencia. Se guardaba absoluto reposo y ayuno

riguroso desde la tarde del noveno día, hasta el atardecer del décimo día del séptimo mes.

Su finalidad era obtener el perdón divino por las faltas cometidas. El sacerdote entraba en el

―Sancta Sanctorum‖ y rociaba el Arca de la Alianza con la sangre de los animales ofrecidos

en sacrificio. Así obtenía el perdón de sus propias faltas y el de los demás. Este día se

soltaba un cordero al desierto para que ―cargara y se llevara los pecados de la comunidad.

Cf. Lev 16, 1-34.

Fiesta de los Tabernáculos o Tiendas: era la fiesta más importante del pueblo judío,

para dar gracias por los frutos, a fin de año. Se celebraba del 15 al 21 del séptimo mes con

ceremonias como la Liberación del Agua, la Procesión en torno al Altar de los Holocaustos,

etc. El pueblo vivía estos siete días en el campo y era el recuerdo de la vida nómada en el

desierto. En la tarde del primer día de la fiesta se encendían -en el atrio de las mujeres-

unas grandes lámparas, las cuales difundían tanta luz que no había en Jerusalén ningún

patio que no quedase iluminado por ella. Mientras se iluminaban, los levitas cantaban

salmos ininterrumpidamente, acompañados de instrumentos musicales.

Santuario: era el recinto sagrado, donde se colocaba el Arca y un depósito de agua. Se

colocaba en el lugar donde se acampaba. Tenía dos recintos: el Santuario y el Sancta

Sanctorum, separadas por un velo de cuatro colores. Este velo colgaba de cuatro columnas

de madera de acacia y sostenido por anillos de oro.

Los ministros del culto

Los levitas: encargados de guardar el Santuario, preparaban los panes de la

propiciación20, recibían los diezmos, cantaban en las festividades, contaban la

limosna, instruían y ejercían justicia. No podían entrar al Sancta Sanctorum.

Todo lo realizaban en el atrio.

Los sacerdotes: debían ser descendientes de la familia de Aarón, sin

defectos físicos. Mantenían el fuego perpetuo en el altar de los holocaustos,

quemaban las entrañas de los animales que se ofrecían en sacrificios,

penetraban al Santuario, pero no al Sancta Sanctorum ofreciendo el incienso

para las bendiciones, tocaban las trompetas, enseñaban la ley, juzgaban

causas oficiales, visitaban enfermos y exhortaban a los soldados, etc.

El Sumo Sacerdote era el juez supremo del culto. Le tocaba vigilar el tesoro

del templo y gobernaba en todos los aspectos del ministerio religioso. El

20

La mesa de la Propiciación era el lugar en donde se ofrecían doce panes en honor a cada una de las tribus de

Israel



descendiente primogénito en línea directa de Aarón era elegido como Sumo

Sacerdote. Ofrecía el cabrito del sacrificio y entraba una vez al año, en la

fiesta de la Expiación, al Sancta Sanctorum, donde rociaba el velo y el Arca

con la sangre del animal y quemaba incienso. Consultaba a Yahvé por medio

del Urim y Turim que eran piedras que llevaba en el pectoral. Usaba una

tiara, especie de corona con la inscripción de ―Santidad Yahvé‖, un efad o

roquete y sobre éste, un pectoral rectangular con doce piedras preciosas. Su

subsistencia estaba asegurada, gracias a los diezmos.

La Biblia es Historia de la Salvación

Los 73 libros de la Biblia tratan del esfuerzo que Dios ha hecho para

salvarnos. Por eso, la Biblia es el libro que contiene la historia de la salvación

por parte de Dios. Esta historia de la salvación gira alrededor de un eje:

Jesucristo. Todos los libros de la Biblia nos hablan de Jesús; con una

diferencia: los 46 libros del Antiguo Testamento hablan de Jesús “que va a

venir”; en cambio, los 27 libros del Nuevo Testamento nos hablan de Jesús

que “ya vino” y “que va a volver”.

Con este nombre de Historia de la salvación, entendemos la entrada de Dios

en nuestra historia y en nuestra vida. Es Dios que viene para conducir a todo

hombre a su fin último, que es el Reino de Dios. La enseñanza más

importante, el mensaje que el Señor da en cada página es que Dios interviene

con su poder en la historia del hombre e interviene siguiendo un plan, un

proyecto determinado, desde la creación hasta el final de los tiempos.

En esta historia de la salvación hay tres componentes importantes: Dios, el

Pueblo elegido y la Alianza.

A. Dios:

El Dios de nuestros padres, de Abraham, de Isaac y Jacob revela su nombre:

Yahvé (cf. Ex 3, 13-15), ―Yo soy el que soy‖, es decir, soy el Idéntico, la

Existencia. Es un Dios que toma partido por el débil y explotado; es el Dios

liberador, Señor de la historia humana (cf. Am 2, 10-12; 9, 7; Is 10, 24-27;

22, 11). Es el Dios de la naturaleza y de la creación (cf. Gn 1; Sal 8; Job 38,

41). Fuera de Él no hay ningún otro Dios (cf. Is 41, 24.29; 43, 11; 44, 6). Es

el Dios que no podemos encasillar (cf. Job 38, 42), ni localizar (2 Sam 7, 5-

7), ni manipular ni fabricar a nuestra medida (cf. Os 11, 9; Nm 23, 19; Jud 8,

16), ni siquiera hacer su imagen (cf. Ex 20, 4-5; Deut 5, 8-9), pues su

imagen está en el prójimo (Gn 1, 26-27; 9, 6).

Jesús nos lo ha revelado preferentemente con el nombre de Padre (cf. Mt 11,

25-27; Mc 14, 36; Lc 23, 34.46; Jn 11, 41; 17, 1.5.11) para mostrarnos así

su misericordia. Su Padre lo ha enviado a Él (cf. Jn 3, 16; 4, 34; 5, 36), y

juntamente con su Padre nos dan el Espíritu Santo Paráclito (cf. Jn 14, 16-

17.26; 16, 13-15).

En continuidad con el Antiguo Testamento Dios en Cristo Jesús se identifica

con el marginado, el necesitado (cf. Mt 25, 31-46).



B. El Pueblo

Dios que ha creado al hombre como ser sociable, ha querido también ofrecer

la salvación no al hombre aislado, sino al hombre llamado a formar una

comunidad. Por eso, desde el Antiguo Testamento Dios se eligió para sí un

pueblo, para que fuera de su propiedad (cf. Deut 7, 6; 14, 2), pueblo

consagrado a Él por la alianza (cf. Ex 19, 5-6); pueblo de Yahvé (cf. Jc 5, 13).

El motivo de la elección no radica en los méritos o cualidades de Israel, sino

en la misericordia de Dios que lo ama. De ahí que la elección no sea fuente de

privilegios, sino de responsabilidades.

En el Nuevo Testamento Jesús constituye el nuevo Pueblo de Israel (cf. Mt 2,

15; 4, 1-11). Será un pueblo universal, sin barreras de ninguna especie, tal

como lo habían anunciado los profetas (cf. Is 19, 16-25; 49, 6; 45, 14; Miq 4,

1-3; Zac 14, 9.16). Este nuevo pueblo es la Iglesia, abierta a todos los

hombres.

C. Alianza

Es el pacto que hace Dios con su pueblo, donde le promete su protección, su

cercanía.

Se escogió hombres para hacer su Alianza: Noé (cf. Gn 6, 18), con Abraham

(Gn 17, 2. 4), con David (cf. 2 Sm 7; Is 55, 3; Sal 89, 4-5), con Leví (Mal 2,

4-5). Pero principalmente la hizo con su pueblo (cf. Ex 19 y 20). No obstante

las infidelidades de éste, Dios le prometió una nueva y definitiva alianza (cf.

Jer 31, 31-34; Ez 36, 25-28) que se llevaría a cabo a través del Siervo de

Yahvé (cf. Is 42, 6; 49, 6; 53, 12).

Esta nueva Alianza fue sellada en la sangre de Jesús (cf. Mt 26, 28) poniendo

así fin a las transgresiones de la antigua (cf. Heb 8, 6-13; 9, 15). Es la

alianza nueva de la que los escritos del Nuevo Testamento dan fe que ha sido

cumplida (cf. 2 Cor 3, 4-6; Gal 3, 15-20; Heb 12, 18-19).

Etapas de la Historia de la Salvación

1. Un pueblo que se prepara

Dios desde el principio quiso la salvación de todos los hombres. Desgraciadamente el

hombre, desde sus orígenes, rechazó esa amistad divina, separándose así de Dios,

enemistándose con sus semejantes y trastornando su relación con la misma

naturaleza. A pesar de esto Dios nunca abandonó a la humanidad caída por el

pecado.

Deseando la reagrupación de los hombres divididos por el pecado, Dios quiso formar

un pueblo, y para eso eligió a los patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob. Ellos son los

portadores de las promesas que se harán realidad en un futuro: promesas de la

descendencia, de la tierra y de la bendición de todos los pueblos.



2. Un pueblo que se libera y se forma

Los descendientes de los patriarcas se establecieron en Egipto, allí sufrieron la

opresión y la esclavitud. Clamaron a Dios y Él los liberó sacándoles de la esclavitud.

Moisés fue el guía elegido por Yahvé su Dios para llevar a cabo esta empresa.

Salieron de la tierra y marcharon por el desierto. Pero se rebelaron contra Dios,

porque durante esa trayectoria Dios los fue probando. Dios les perdonó y les mostró

su cuidado providente, dándoles pan, agua. En el desierto Dios hizo un pacto con

ellos y así quedó constituido y formado el Pueblo de Dios.

3. Un pueblo que vive bajo la Alianza

Al conquistar la tierra de Canaán, bajo el mando de Josué, se establecieron allí. Hubo

momentos de gran fidelidad a Dios. Pero otra vez volvieron a apartarse de Dios. Dios

les mandó los profetas que les anunciaban de nuevo la alianza, y les denunciaban

sus extravíos.

¿Cuáles fueron los pecados de este Pueblo? La idolatría, utilización del culto para

sobornar a Dios, explotación de los débiles, rebeldía, etc. Por eso, Dios rechazó a su

pueblo con la destrucción de los reinos de Israel y de Judá. El exilio fue la

consecuencias de la ruptura de la Alianza.

4. Un pueblo bajo la esperanza de la Nueva Alianza

El castigo del exilio no es la última palabra del Señor, sino que de nuevo les

mostrará su misericordia, devolviéndoles a la tierra que habían perdido y dándoles la

esperanza de una nueva alianza que no fallaría como la anterior. El pueblo del exilio

reconoce su error y se convierte al Señor.

Al regresar a la tierra comienza ese pueblo a vivir la época de los humildes

comienzos, sin grandes seguridades humanas. Sólo con la seguridad de la promesa

divina va preparándose en el anhelo y la esperanza de la plenitud de los tiempos, la

venida del Mesías y la instauración del reinado universal y definitivo de Dios.

5. Un pueblo bajo la Nueva Alianza

Cuando llegó la plenitud de los tiempos, Dios envió a su hijo nacido de mujer, nacido

bajo la ley, para rescatar a los que estaban bajo la ley. En Jesús se cumplen todas

las promesas del A.T; en Él llega a su plenitud toda la historia de la salvación.

Con su presencia y manifestación, con sus palabras y obras, con sus signos y

milagros, y sobre todo con su muerte y gloriosa resurrección, con el envío del

Espíritu de la verdad instaura y hace presente el Reino de Dios, nos revela la

misericordia de Dios que es nuestro Padre, manifiesta y realiza la reagrupación de

los hombres dispersos y divididos por el pecado. Agrupa en torno a sí discípulos y

gente que lo sigue, formando con ellos la comunidad, el nuevo Pueblo de Dios,

abierto a judíos y gentiles. Ese nuevo Pueblo es la Iglesia. Con su sangre sella la

nueva y definitiva Alianza.

Sus discípulos son peregrinos en este mundo, colaboran en la construcción del Reino

de Dios y anhelan el retorno glorioso del Señor Jesús.



Visión panorámica de la historia de la salvación

- Dios crea al hombre para compartir con él su vida divina.

- El hombre, por instigación de Satanás, falla a Dios por soberbia y desobediencia.

- Dios hace una promesa de salvación (Gn 3, 15).

- Llama a Abraham para restaurar la alianza rota. (Año 1900 a.C).

- Escoge a Moisés para liberar al pueblo esclavizado y celebrar la Pascua

- Con Josué, Dios renueva la Alianza (Jos 24, 1-28)

- Período de los jueces para liberar o salvar a su pueblo y darles Canaán (año 1200

a.C)

- Período de los reyes, sobre todo con David, que anuncia la venida del Mesías (año

1000 a.C.)

- Período de los profetas que predican la Palabra de Dios (anuncio y denuncia),

llaman a la conversión, purifican el culto, luchan por la justicia, anuncian al Mesías,

preparando el camino para la Palabra hecha carne. Hacia la Nueva Alianza (año 1000

a.C).

- Cisma: Reino del sur en Jerusalén, y Reino del Norte en Samaria. La infidelidad y la

idolatría son camino hacia el fracaso. Bajo la dominación asiria. Elías y Eliseo son

campeones de la fe (930 a.C).

- Destierro: Tiempo de prueba: lejos de la tierra, sin templo, sin culto, sin rey. Bajo

la dominación babilónica. Israel se purifica y se convierte. Madura la conciencia del

pueblo de Dios. Responsabilidad individual. Se va formando el Israel cualitativo

(Años 587-538 a.C.).

- Queda el resto fiel (Is 35, 10; 51, 11), los pobres de Yahve (Ez 36, 26; Jr 32, 37-

41). Viene una ardua tarea de reconstrucción material (Nehemías) y espiritual

(Esdras) hasta el reencuentro con la alianza (Esdras 8 y 9). Retorno del exilio.

Dominio persa con Ciro. Hacia un nuevo reino (año 538 a.C.)

- Los sabios de Israel (Proverbios, Job, Eclesiastés, Cantar, Eclesiástico, Sabiduría y

Salmos): guías espirituales de Israel que dan testimonio de Dios, son precursores del

evangelio y vivifican los valores humanos. Rebelión macabea en defensa de la fe

verdadera contra la idolatría pagana. Dominio griego y romano (333 a.C. y 63 a.C).

- El precursor Juan Bautista, última voz profética: ―convertíos porque ha llegado el

Reino de los cielos‖ (Mt 3,2).

- LA VENIDA DE JESUCRISTO, el Enmanuel. Nueva Alianza con su pasión, muerte y

resurrección.

- Pentecostés: nuevo Pueblo, la Iglesia, formada por pastores y fieles. Su misión es

evangelizar con el testimonio y con la palabra. Este nuevo pueblo tiene un modelo, la

Virgen; y un día, el domingo, para actualizar la Pascua. Pueblo que tiene como

compromiso la caridad y la justicia. Pueblo que peregrina hacia la patria celestial

CONCLUSIÓN:

Todo el Antiguo Testamento es una espera siempre más creciente de la venida de Cristo.

Todo es una tensión hacia Él. Quien termina de leerlo, queda con el ánimo suspenso, en

espera de la realización de todo el misterio de salvación ofrecido por Dios. El Nuevo

Testamento, con Cristo Jesús, dará respuesta a esa espera de salvación. Jesús es ese

Cordero cuya sangre salva al pueblo de la esclavitud (cf. Ex 12), es el Alimento misterioso

que en el desierto alimenta a los hebreos (cf. Ex 16); es el Rey-Mesías prefigurado en



David; es el Siervo de Yahvé del que habla Isaías. En una palabra, Jesús realiza lo que en el

Antiguo Testamento era presentado como una figura.

La síntesis más sublime de este Plan divino, que hace del hombre una imagen perfecta en

su Hijo, y de la humanidad un Pueblo santo la encontramos en san Pablo, Col. 1, 3-2, 17 y

Ef. 1, 3-21. Podemos resumir estos textos así:

- La preparación del plan de salvación en la mente de Dios desde la eternidad, en

Cristo.

- La preparación de la plenitud de los tiempos (todo el A.T).

- La realización de la salvación en su plenitud con Cristo Jesús (Evangelios).

- El desarrollo de la salvación en el tiempo, por medio de la Iglesia, como nuevo

pueblo de Dios, en macha hacia el Reino (Hechos y Apocalipsis).

- El término al final de los tiempos, cuando la historia acabe y se restaure plenamente

el Reino de Dios.

ORACIÓN: Señor, que sepa descubrir detrás del Antiguo Testamento tu amor misericordioso

y providente; que detrás de cada página del Antiguo Testamento vaya descubriendo la

imagen de tu Hijo Jesucristo, Mesías prometido y anunciado por tus profetas; y esto me

llene de esperanza y alegría. Amén.


1. ¿Por qué para los católicos no desaparece el Antiguo Testamento cuando inicia

el Nuevo Testamento?

2. Por qué decimos que el Nuevo Testamento es la respuesta al Antiguo

Testamento?



OCTAVA SESION

EL PENTATEUCO

Los cinco primeros libros del Antiguo Testamento

INTRODUCCION

Nos separan casi tres mil años de los primeros libros de la Biblia. Hay que ambientarnos en

aquella época, para poder entenderla. Hay dos peligros: uno por exceso, es decir, creer al

pie de la letra lo que dice la Biblia, a través de sus metáforas y géneros literarios; y el otro

por defecto: rechazar todo, por considerarlo fantástico y lleno de colorido imaginativo.

Nuestra actitud debe ser otra: sacar el mensaje de Dios, que se esconde detrás de ese

revestimiento literario.

La religión del Antiguo Testamento es una religión histórica, es decir, fundada en la

intervención directa de Dios a determinados hombres, en determinados tiempos y lugares.

Dios hizo su elección y promesa e invita al hombre a su amistad y le pide fidelidad como

respuesta a su alianza. Esta fidelidad pasa por cumplir la Ley que el Señor les ha dado. Por

tanto, la historia sagrada se mueve en torno a estas realidades: Promesa, Elección, Alianza

y Ley.

Todo el Antiguo Testamento podemos dividirlo en libros históricos, libros proféticos y libros

doctrinales. Los judíos lo dividen así:

a) La Ley o Torah: los primeros cinco libros.

b) Los Profetas o Nebim: los libros proféticos.

c) Los Escritos o Ketubim: los Salmos, Proverbios, Job, Cantar, Ruth, Lamentaciones,

Cohelet, Esther, Daniel, Esdras y Crónicas.

Los cinco primeros libros del Antiguo Testamento, conocidos tradicionalmente como

Pentateuco, constituyen un magnífico pórtico que da acceso al majestuoso edificio de la

Biblia.

El nombre Pentateuco, de origen griego, alude a los cinco (penta) libros o ―rollos‖ que lo

forman y a los instrumentos o estuches (teukhos) en que se guardaban. No estamos ante

cinco independientes. Al contrario, cada libro desemboca en el siguiente o arranca del

anterior. , de forma que todos juntos desarrollan una misma trama narrativa que va desde

la creación del mundo, pasando por el nacimiento de los pueblos, la era patriarcal, la

estancia israelita en Egipto y en el Sinaí, hasta el comienzo de la Conquista de Canaán y la

muerte de Moisés, en los umbrales de la tierra prometida. Esta historia unitaria y continua,

formada casi a partes iguales por relatos y leyes, se divide a su vez en seis grandes etapas

o capítulos, perfectamente diferenciados:

- Historia de los orígenes (Gn 1-11)

- Historia patriarcal (Gn 12-50)

- Salida de Egipto y marcha hacia el Sinaí (Ex 1-18)



- Revelación en el Sinaí (Ex 19-40 + Lev + Nm 1-10)

- Marcha desde el Sinaí hasta los llanos de Moab (Nm 10-36)

- Discursos y despedida de Moisés (Dt)

Estos cinco libros forman la Torah o Ley por excelencia, la carta constitucional que plasmó

los principios fundacionales y fundamentales, religiosos y civiles, por los que Israel se

constituyó como un pueblo con identidad propia y referido en exclusiva a Yahvé, su Dios.

OBJETIVO DOCTRINAL: Conocer las diversas corrientes de tradiciones que formaron el

Pentateuco.

OBJETIVO VIVENCIAL: Escuchar a Dios que busca entablar con nosotros una relación

personal de amor y de amistad.

TESIS:

El Pentateuco es la historia de la fundación de Israel, en el que se relatan sus orígenes y el

mensaje central de su alianza con el hombre y la respuesta de éste a Dios. Es un gran libro

dividido en cinco volúmenes o rollos: Génesis, Éxodo, Números, Levítico y Deuteronomio.

Aunque su autor principal es Moisés, sin embargo, ha venido enriquecido y complementado

por otros autores que echaron mano de unas tradiciones existentes, siempre bajo la

inspiración de Dios.


¿Qué es la Torah o Pentateuco?

La palabra ―Pentateuco‖ viene de la lengua griega y significa ―Libro de los cinco estuches‖:

Génesis, Éxodo, Números, Levítico y Deuteronomio. Estos libros son considerados como una

sola unidad. Y se les llama la Torah o Ley21. Se llamaba la Ley porque lo fundamental de

estos libros era la ley de Moisés, dada por Dios en el monte Sinaí, es decir, las

prescripciones que regulan la vida moral, social y religiosa del pueblo.

Para nuestros ojos modernos, el rasgo más llamativo de esta legislación es su carácter

religioso, la compenetración de lo sagrado y lo civil y cultural. Y este es el rasgo que

quisieron dejar los autores.

Cada uno de los libros viene a indicar su contenido:

- El Génesis narra los orígenes del mundo y del género humano desde sus comienzos

hasta la formación de Israel como pueblo, poco antes de la salida de Egipto.

- El Éxodo, la salida de los hebreos de Egipto, guiados por Moisés, el paso milagroso

del Mar Rojo y su estancia en el Sinaí, donde reciben de Dios la Ley, sancionada por

un pacto o Alianza (Berith) entre Dios y el pueblo. Desde este momento Israel llega

a ser el Pueblo elegido y llamado por Dios.

21

También se les llama ―El libro de la ley de Moisés‖ o ―El libro de la Ley de Yavhé‖



- El libros de los Números toma su nombre del censo del pueblo que aparece en sus

primeros capítulos, aunque después se detiene a narrar la vida de Israel a través del

desierto con sus múltiples vicisitudes.

- Finalmente, el Deuteronomio22 que más que un código de leyes, es un conjunto de

exhortaciones y de llamadas a Israel para que permanezca fiel al Señor.

Dos pilares tiene el Pentateuco: primero, el plan divino de salvación trazado por

Dios; y segundo, la respuesta a ese plan por parte del hombre, de ese pueblo

escogido.

Autor y composición literaria del Pentateuco

Tradicionalmente se atribuyó a Moisés la autoría del Pentateuco, pero estudios recientes han

llegado a la conclusión de que él solo no pudo ser el único autor de los cinco libros. Él es el

autor substancial, pero, durante largos años y en diversos momentos de la historia de

Israel, otros autores fueron añadiendo elementos y reformulándolos.

Antes de ponerse por escrito, estas tradiciones se recitaban en los Santuarios. Más tarde, se

fijaron por escrito.

¿Cuáles fueron las fuentes o tradiciones en las que se inspiró Moisés y demás autores?

1. Tradición yahvista23:designada por la letra ―J‖. Es llamada así

porque desde el principio llama a Dios ―Yavhé‖. Nació en la

época de Salomón hacia el año 950 a.C. en los ambientes

regios de Jerusalén.

Características: estilo muy concreto, expresivo y dramático; imágenes vivaces;

personajes, lugares y costumbres del pueblo precisos; Dios es presentado con imágenes

muy humanas y populares (trabaja con el barro, pasea por el Edén, cierra la puerta del

arca, visita y come con Abraham, etc.). En esta tradición, la salvación del pueblo estriba en

la posesión de la tierra prometida: Canaán.

2. Tradición eloísta24: designada por la letra ―E‖. Es llamada así

porque llama a Dios ―Eloím‖. A los cananeos los llama

amorreos. Al monte Sinaí lo llama Horeb. Nació posiblemente

después de Salomón, en el reino del Norte, después que el

pueblo se dividió en dos. Las páginas de esta tradición están

marcadas por la predicación de las profecías de Elías y Oseas y

da mucha importancia a los profetas.

Características: es menos dramático y menos concreto; presenta el mensaje religioso con

más reflexión y tiene una fina sensibilidad moral; ve a Dios no de forma humana como ―J‖,

sino tiende a espiritualizar la imagen de Dios: prohíbe sus representaciones (cf. Ex 24, 10),

casi nunca Dios interviene personalmente, sino sólo a través de sueños, visiones o milagros.

En esta tradición, la salvación del pueblo consiste en la Alianza de Amor con Dios, y no en la

tierra prometida. La Alianza es el verdadero tesoro de Israel.

22

Literalmente significa en griego ―Segunda Ley‖. 23

Textos de esta tradición están en Gn 2, 4b y siguientes; Ex 34, 10-26 24

Textos de esta tradición están en Gn 15; 37-42; Ex 2; Nm 11, 11-30 y 13-14



3. Tradición deuteronomista25: designada por la letra ―D‖. El

autor de este documento no se conoce, pero debió ser un levita

(sacerdote) de los que peregrinaban de pueblo en pueblo,

inculcando la fidelidad a la alianza con Dios.

Características: tiene semejanzas con el eloísta; la figura central es Moisés, pero un

Moisés orador, legislador, y no un Moisés liberador; no es una narración histórica, sino un

código de leyes; la historia del pueblo está presente indirectamente; estilo exhortativo; se

insiste mucho en el tema de la elección.

4. Tradición sacerdotal26: Designada por la letra ―P‖. Nació

durante el destierro en Babilonia, cuando los sacerdotes releen

sus tradiciones y su ley para mantener la fe y la esperanza del

pueblo. Características: forma de hablar solemne, litúrgica y

abstracta; se preocupa de enseñar, especialmente las normas

del culto; busca la precisión de las fechas, cuida la cronología;

Dios es presentado de una manera más espiritual y abstracta

(es ―Espíritu‖, es ―Palabra‖, Gn 1,2).

Los grandes temas del Pentateuco

El Pentateuco da respuesta a los grandes interrogantes de la comunidad de Israel:

- ¿Quién creó el mundo y el hombre? Génesis (origen de la humanidad e historia

de los patriarcas).

- ¿Cuándo tuvo el pueblo de Israel conciencia de pueblo elegido? Éxodo

(liberación de Egipto, marcha por el desierto, alianza en el Sinaí).

- ¿Cómo debe regirse la comunidad de Israel? Levítico (conjunto de leyes y

normas), Números (experiencia del amor de Yavhé) y Deuteronomio (segunda ley).

CONCLUSIÓN: El mensaje de salvación que Dios quiere darnos se esconde debajo de la

historia, leyes, costumbres de un pueblo determinado: Israel. La verdad que el Señor quiere

darnos en el Pentateuco, no está en los hechos en sí mismos, sino en el mensaje o

enseñanza que el escritor sagrado quiere darnos, a través de esos acontecimientos

particulares. La Biblia, entonces, hay que leerla, no como si fuera un libro de historia, sino

como un libro de fe y de salvación.

ORACIÓN: Señor, que el estudio de tu Santa Escritura, me llene de amor por ti por haberme

creado, de celo ardiente por tu santa Gloria para defenderte siempre y de fidelidad a tu Ley

santa. Te amo, Dios mío. Ten misericordia de mí. Amén.

25

Textos de esta tradición se encuentran en el libro Deuteronomio, exceptuando los capítulos 32, 33 y 34 26

Algunos textos de esta tradición: Gn 1.2, 4a; todo el libro del Levítico




¿Cuáles libros del Pentateuco dan respuesta a las grandes interrogantes de la

comunidad de Israel? Indica qué libro en cada pregunta.

a) ¿Quién creó el mundo y el hombre?

b) ¿Cuándo tuvo el pueblo de Israel conciencia de pueblo elegido?

c) ¿Cómo debe regirse la comunidad de Israel?



NOVENA SESION

GENESIS

En el primer capítulo del Génesis dijo Dios, y es la creación.

En el capítulo 9, de nuevo dijo Dios, y es para dar su bendición a toda la humanidad.

En el capítulo 12, dijo Dios por tercera vez, y es el comienzo del pueblo de Dios. Son tres

pasos de muy desigual extensión de la Biblia, ya que la revelación hecha al pueblo de Dios

va a ocupar gran parte de ésta. Lo que en ella leeremos interesa en realidad a toda la

humanidad, pero será lo que Dios ha dicho y hecho con su pueblo en particular.

Si nos compenetramos del espíritu de la Biblia, descubriremos que estos tres aspectos de la

obra divina conforman un todo y se armonizan entre sí de mil maneras. Pero, ¡cuidado! Si

no hemos captado bien el sentido de esas tres palabras, llegará un momento en que no

podremos aceptar más el testimonio de la Biblia y Jesús se nos esfumará. Porque esas tres

palabras chocan con algunos prejuicios que marcan profundamente a nuestro tiempo.

Dijo Dios y su palabra creó el universo con sus leyes físicas. La Biblia nos recordará que

esas leyes son estables para siempre. Pero también nos dirá que el universo está siempre a

disposición de Dios y que obedece a su Palabra. Decir que Dios puso el piloto automático

para dirigir al mundo, es en parte verdad, pues no da golpes de timón a cada momento.

Pero nos estaríamos saliendo de la revelación bíblica si dijéramos que Dios lo determinó

todo desde un principio y que por lo tanto no puede hacer intervenir cuándo quiera fuerzas

superiores que interfieren con aquéllas o las ponen entre paréntesis (desde nuestro punto

de vista). Se dice que Dios descansó de sus obras al séptimo día (Gén 2,4), pero lo

contrario tiene también su verdad: «El Padre todavía está trabajando» (Jn 5,17). Dios no

cesa de expresarse a sí mismo a través de sus obras, y la creación, de continuar viviendo y

existiendo en él. Las leyes de la naturaleza son la sombra de una justicia superior que está

en Dios, pero en la naturaleza hay mucho más que leyes físicas, comenzando por su riqueza

y esplendor. Su constante creatividad, que es una de sus más misteriosas capacidades, es

un reflejo de la libre creatividad de Dios, que no está nunca encadenada.

Esto es más que suficiente para hacer saltar a todos los que toman por verdad absoluta a

determinados postulados de la razón, como por ejemplo, que las leyes son inflexibles y que

nada existe fuera de lo que puede ser medido. Sin esos postulados no habría investigación

científica, pero eso no significa que expresen toda la realidad del mundo, ni siquiera lo

esencial. Y sin embargo es justamente ese prejuicio lo que impide a muchos cristianos

admitir cualquier tipo de intervención de Dios en el orden habitual del mundo. De entrada

se negarán a admitir en el Evangelio la multiplicación de los panes, la virginidad de María, la

Transfiguración... o les harán decir a los textos lo contrario de lo que dicen. Rechazarán

todos los testimonios actuales de los que han experimentado semejantes intervenciones

soberanas de Dios. Luego negarán cualquier intervención directa de Dios en nuestro mundo

interior, y muy lógicamente se negará que la oración tenga algún sentido. Ese racionalismo

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Gén%202,4

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Jn%205,17



inspirará muchos libros y discusiones, pero al fin y al cabo es estéril. Jamás hará que brote

la fe y nunca dará la alegría.

El «dijo Dios» de la historia de Noé también tiene un profundo sentido. Dios actúa en el

tiempo después del diluvio haciendo un pacto con todos los pueblos y con todas las

religiones, puesto que todos son hijos de Noé. Si Dios los bendice, eso quiere decir que les

ofrece un camino de salvación: lo hallarán a través de las mil culturas y religiones (He

17,27). Cuando la Palabra o Sabiduría de Dios se hace presente en su búsqueda de la

sabiduría, en las palabras de sus libros sagrados, ésta (la Palabra de Dios) no hace más que

continuar su obra creadora, pues por ella dispuso Dios los tiempos de la creación (Heb

1,2). Pues bien toda la marcha de la historia prolongará el plan de Dios Creador, y por su

parte las religiones estarán ligadas a un descubrimiento de Dios o «de lo divino» en la

naturaleza.

¿Qué más necesitamos? ¿No tiene allí la humanidad todo lo que necesita para terminar la

creación? Eso sería olvidar que los «hijos de Noé» son siempre «hijos de Adán». Muy pronto

se cae de los sueños en una realidad que no es muy hermosa. Pero no insistamos en los

fracasos y en los límites de las sabidurías humanas, porque lo importante está en otra

parte. Para Dios la creación es el medio que tiene para expresarse. Ahora bien, aunque él

entregara las riquezas del universo a una humanidad mucho más razonable de lo que

somos, nada haría traslucir lo que hay de más extraordinario en él: el dinamismo de un

amor cuyas iniciativas sólo él comprende. Si no hubiera más que el hombre frente al

Creador, sólo aparecería como grande y generoso. El no puede decir más sin romper el

círculo de una creación aparentemente perfecta. Por eso, Dios iba a llamar a personas y a

grupos para que emprendieran con él un camino muy singular y a menudo al revés de lo

que enseña la experiencia humana. Y el punto de partida, o la primera fractura, fue el

llamado a Abrahán.

Este tercer «dijo Dios» marca el comienzo de un pueblo de Dios, diferente a todos los

demás y esta oposición, o mejor esta dualidad entre los que son elegidos para ser pueblo de

Dios y los que no lo son, despierta un gran malestar en la conciencia de muchos cristianos

de hoy. ¿Por qué dos pesos, por qué dos medidas? ¿Estamos seguros que la revelación

bíblica es más que una religión entre todas las demás? Y a lo mejor hasta nos vemos

tentados a renegar de nuestras riquezas: «¿Por qué voy yo a tener la verdad más que los

demás?»

Es pues el momento de aceptar o no al Dios de la Biblia, al que es «favor y fidelidad», él

llama al que quiere, y da a uno lo que no da a otro. Da más para que se produzca más y

para que todo el mundo se aproveche; pero da lo que él quiere. ¿Nos ha llamado Dios para

ser su pueblo? Esto no nos concede ningún derecho especial. Es una riqueza pertenecer al

pueblo de Dios, más todavía es nuestro servicio al mundo. Es Dios quien nos hace surgir de

la nada, todos únicos y necesarios. Y al mismo tiempo que nos hace lo que somos, nos pone

en un camino que no forma más que una cosa con nuestras necesidades, nuestras

esperanzas y nuestra sed de felicidad.

El lector cristiano tiene pues que aceptar, el carácter único de su vocación. Querer olvidarla

para ser más semejante a los demás no tendría aquí ningún sentidoo, puesto que los demás

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=He%2017,27


http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Heb%201,2




no nos envidian nuestro lugar. No sería una muestra de humildad o de espíritu más abierto

sino de miedo: miedo a ser diferente, o tal vez, este otro terror que es una falta de fe: ¿no

son puras ilusiones las grandes promesas de Dios?

INTRODUCCION

Mientras más avanzamos en la vida, más nos interesamos por descubrir nuestras raíces:

¿dónde vivían nuestros antepasados? ¿Cómo se conocieron nuestros padres? ¿Qué inspiró

nuestras primeras decisiones? De igual modo todos los pueblos han tratado de reconstruir

su pasado. Si bien querían salvarlo del olvido, mucho más querían encontrar en el pasado la

confirmación de aquello en que creían; narrar su historia era, pues, una manera de afirmar

su propia identidad en medio de tantos pueblos grandes o pequeños que los rodeaban.

Y esto es precisamente lo que está en el corazón del Génesis, un libro que se fue haciendo

por partes a lo largo de varios siglos. Tomó su forma definitiva en el siglo V antes de Cristo,

cuando el pueblo judío, que había regresado del Exilio en Babilonia, fijó de manera definitiva

la expresión de su fe.

Génesis quiere decir Comienzo. No buscaremos en los primeros capítulos un documento

sobre los orígenes del universo o sobre un pecado que habría cometido el primer hombre.

Pero desde las primeras páginas nos vamos a topar, en forma de imágenes, con todo lo que

es importante para nosotros.

Se podría decir que este libro consta de tres partes:

Los capítulos 1 al 11 tratan de establecer un nexo a lo largo de esos enormes períodos de

tiempo que transcurrieron desde la creación hasta los primeros «padres de la fe», cuyos

nombres quedaron en la memoria, considerando, por supuesto, en primer lugar a Abrahán.

La segunda parte evoca la vida de esos clanes nómadas que creían ya en un Dios cercano y

en el cual se podía confiar, el «Dios de su padre». Esta historia, o estas historias, se ubican

en la tierra de Ca naán, en un tiempo en que el pueblo de Israel no había nacido todavía (en

los siglos XVIII-XV antes de Cristo). Nos muestran cómo Dios ya había preparado su obra

de salvación mediante las promesas hechas a Abrahán y Jacob. Este es el tema de los

capítulos 12 al 38.

La tercera parte, la historia de José, proyecta una luz sobre las tragedias que entretejen la

existencia humana. Los hombres necesitan un salvador, y la salvación les vendrá

justamente por intermedio de aquellos que primero persiguieron y rechazaron.

OBJETIVO DOCTRINAL: Conocer el mensaje fundamental del Libro del Génesis.

OBJETIVO VIVENCIAL: Tomar conciencia de mis orígenes como creatura de Dios y del plan de

Dios para mí.

TESIS: El libro del Génesis no es un libro de historia, sino un libro de fe. Trata de los

orígenes del mundo, del hombre y del pueblo de Israel. Al autor del libro no le interesan los

hechos en sí mismos, sino que usa de los acontecimientos en la medida en que sirven para



enseñar y explicar el Plan divino. Por eso los nombres de los personajes, su edad, sus

fechas, los números...son simbólicos y esconden una verdad revelada por Dios, que sólo

descubriremos desde la fe, ese regalo dado por Dios el día del bautismo.


La Biblia y la ciencia

La Biblia nos dice que el mundo fue creado en siete días; la ciencia nos dice que se

necesitaron millones de años para el desarrollo del universo. La Biblia nos dice que Dios

creó al hombre del barro, la ciencia afirma que procede por evolución. ¿Hay contradicción?

No. Las dos, la ciencia y la Biblia, miran al mismo problema de los orígenes, pero desde dos

puntos de vista totalmente diversos. La ciencia busca investigar y explicar lo que realmente

pasó al principio. La Biblia, por el contrario, hace una reflexión religiosa sobre la vida y el

hombre frente a Dios.

Pongamos un ejemplo: coloquemos delante de la luna a un científico y a dos enamorados.

¿Cómo hablarían de la misma luna estas personas? El científico comenzaría a darnos datos,

distancias, cifras, noticias geográficas relativas a la luna...Los enamorados empezarían a

tejer sueños, ideales, sentimientos, hasta darían vida propia a la luna, se la prometerían al

otro.

Así pasó con el problema de los orígenes: el autor del Génesis quiere darnos una respuesta

profunda, inspirada por Dios, a los problemas fundamentales del hombre y transmite sus

respuestas a través de un género literario ―sapiencial‖ o ―poético‖. Así que la verdad del

Génesis no está en Adán y Eva, como personas reales; en el Edén, como un lugar preciso;

en la serpiente, la manzana, el barro, etc., sino en el mensaje religioso que estas historias

encierran.

Autor y fecha del Génesis

No hubo uno sino varios autores. No olvidemos que el pueblo de la Biblia se fue

constituyendo poco a poco, por la aglomeración de tribus nómadas que no sabían leer ni

escribir. Traían consigo el recuerdo de sus antepasados y de señales que Dios había

realizado en su favor; sus tradiciones se transmitían oralmente.

Cuando esas tribus se establecieron en Palestina, fueron entrando poco a poco en una

nueva cultura, la de la escritura. Alrededor del rey y de sus funcionarios, los escribas fijaban

por escrito las leyes y las creencias de su reino. Así fue como en la época del rey Salomón

(siglo X antes de Cristo), un escritor desconocido, al que se acostumbra llamar el Yavista,

compuso una primera historia del pueblo de Dios.

Puso por escrito los recuerdos y leyendas referentes a Abrahán y su familia que los israelitas

se transmitían de padres a hijos. Para hablar de los tiempos anteriores, utilizó en parte la

literatura de los Babilonios y sus poemas referentes a la primera pareja y el Diluvio, pero

también los transformó profundamente, para que estas historias expresaran una visión del

mundo que procedía de su fe.



Este relato antiguo ha sido completado posteriormente con otros que procedían de otras

tradiciones, repitiéndose a veces los mismos hechos.

Mucho más tarde, cuando los judíos volvieron del Destierro a Babilonia (siglo V antes de

Cristo), sus sacerdotes añadieron muchos párrafos. Fueron ellos los que compusieron el

poema de la creación en siete días, con que empieza el Génesis y en cierto sentido, toda la

Biblia.

Se compuso, más o menos, hasta el siglo X a.C.

Características literarias del Génesis

a) Se dan las tres tradiciones: Yavista, Elohísta y sacerdotal.

b) Las formas literarias que usan son: relatos míticos27, leyendas y

genealogías.

c) Las narraciones de los primeros capítulos del Génesis no son del todo

originales. En la literatura antigua de los pueblos cercanos a Israel,

como toda la región de Mesopotamia, se encuentran leyendas,

cuentos, relatos populares, mitos que hablan de los orígenes del

mundo. En ellos se aprecia mucha semejanza con las páginas bíblicas,

especialmente en algunas obras de Babilonia, como: el poema de

Enuma-Elish, la epopeya de Atra-hasis, el poema de Gilgamesh. Sin

embargo, las semejanzas son sólo aparentes: se habla del hombre

creado con el barro, de una serpiente, del diluvio, etc. pero el

pensamiento es muy diferente. En el texto bíblico salta a la vista la

enseñanza del monoteísmo, contra el mundo poblado de dioses en

Babilonia; la Biblia habla de un Dios-Amor, que es el Señor, amigo

del hombre, mientras que los mitos de Mesopotamia dan una visión de

dioses fracasados, egoístas, opresores del hombre, quien es el juguete

de los vicios de los mismos dioses. Finalmente, el relato bíblico está

purificado de toda tentación fantástica y mitológica: se presenta sobrio

y concentrado en la reflexión teológica, en contraste con las fantasías

de los relatos extra-bíblicos.

Concluimos: El Génesis es original y único, no en la forma literaria, sino en el mensaje sobre

Dios y el hombre.

27

Mito no significa mentira o invención. Mito es una forma de conocer que está siempre en los orígenes de las

culturas y encierra un problema profundamente humano y religioso. El mito es una prefilosofía; por eso, no busquemos en los mitos la razón, sino el sentido profundo que se esconde detrás de ese mito. El mito es una forma literaria compleja: es a la vez inteligible e imaginativo, lógico e irracional; no es historia ni fábula ni novela, aunque participa de elementos de cada uno. ¿Cuál es el origen del mito? En el origen del mito está esa capacidad de ―admirarse‖ ante las grandes cosas del mundo y ante los grandes problemas de la existencia humana. Los pensadores de la antigüedad echaron mano del mito cuando la palabra normal era impotente: realidades sublimes y religiosas, explicación cosmológica de los orígenes del mundo. Por tanto, el mito es ya una expresión y defensa del misterio y no una falsedad; nos descubre el desequilibrio existente entre el lenguaje humano y las realidades superiores que sobrepasan nuestro conocimiento natural. Pero, ¿es verdad o no es verdad el mito? No es la verdad, sino aproximación a la verdad; no es verdad plena, porque el mito es a la vez sueño y creencia que buscan realidades profundas sin preocuparse de la evidencia racional. Para el filósofo Jaspers el mito es el lenguaje de la trascendencia que está inmanente en cada corazón humano; el mito viene a expresar lo divino en nosotros



Contenido temático del Génesis

Está dividido en dos gran partes:

1. La historia de los orígenes: capítulos 1-11

- Cap. 1-3: relato de la creación, la caída del hombre, la intervención de Dios y la

sentencia, la promesa de la redención.

- Cap. 4 y 5: Caín y Abel. El progreso del mal y de la humanidad.

- Cap. 6-10: El diluvio universal28, Consecuencias del pecado. Alianza de Dios.

- Cap. 11: La torre de Babel29, Consecuencias del pecado. Llamada de atención de

Dios.

2. La prehistoria de Israel: La historia de los patriarcas:

capítulos 12-50

- Cap. 12-25: Vida de Abraham.

- Cap. 26-27: Vida de Isaac.

- Cap. 28-36: Vida de Jacob.

- Cap. 37-50: Vida de José

Contenido teológico y espiritual de los capítulos 1-11 del Génesis

Sobre Dios:

Dios es eterno, existe desde siempre, nadie lo ha creado. Es trascendente, es decir, está

más allá de nuestros esquemas, no se puede fijar en unos rasgos o figuras que nosotros

dominamos o manejamos. Es el único y verdadero Dios, que no puede confundirse ni

mezclarse con las creencias politeístas y panteístas entonces existentes y a las que se

sentían inclinados los mismos israelitas. Se insiste mucho en el monoteísmo, es decir, un

solo Dios. Las demás cosas son creaturas y obras de Dios.

28

¿Es histórico el diluvio? No cabe duda de que el autor habla de un hecho que él considera realmente acaecido. Es

posible que haya pasado algo extraordinario en tiempos antiguos, que luego las tradiciones populares hayan engrandecido. ¿Universal? Universal debe entenderse no de toda la tierra, sino de una vasta zona de la región de Mesopotamia. ¿Cuál es el sentido? Lo importante del diluvio es el sentido espiritual que hay detrás. El diluvio es ante todo un drama humano: rompemos las compuertas de la propia vida y de los propios límites y saltan las aguas y las cataratas interiores, destruimos la paz de Dios y nos inundan las olas de la muerte, en un proceso angustioso de autodestrucción 29

La Torre de Babel no es solamente una creación imaginaria. Corresponde al ―Ziggurat‖, o torre de varios pisos,

sobre la cual lo habitantes de Mesopotamia colocaban sus templos idolátricos. Babel es con probabilidad la misma Babilonia. Parece que la intención bíblica sea de condenar el culto idolátrico de Babilonia, fuente de ambición y división.



Dios es Creador del Universo, rector de la historia, Dueño y Señor, y, en cuanto tal, ha

elegido unas personas con las que formar un pueblo suyo: Israel. Por tanto, todo lo demás

es creatura de Dios. Por ser Señor puede mandar y prohibir a sus creaturas. Y lo hará

siempre para nuestro bien personal y comunitario.

Dios está lleno de Poder y Majestad: Toda la creación es obra exclusiva de Dios: crea de

la nada para demostrar su omnipotencia. Por un acto de amor y voluntad mantiene en el ser

a todo lo que ha creado.

Dios, lleno de bondad: todo lo hizo bueno. Su bondad le hizo estar cercano al hombre,

dispuesto al perdón, a renovar la alianza. Por eso hizo la promesa de redención (Gn 3,

15)30. Es lo que se llama el Proto-evangelio (primera buena noticia). Es un versículo

esperanzador, en medio de los castigos del pecado original. La victoria de esta lucha del

demonio con el género humano le tocará a la ―Mujer‖ (es decir, a María), que vencerá el

mal, aplastándole su centro vital: la cabeza. En la palabra ―Linaje‖ se vislumbra ya la figura

del Salvador, y en la mujer los cristianos siempre han visto una figura de María, la Virgen

Madre de Dios.

Esta bondad de Dios la demostró también con Noé, que alcanzó el favor de Dios, por ser

hombre religioso, justo y recto (cf. Gn 6, 8). Y Dios hizo una promesa de vida con la

humanidad: ―Ya no volverá a existir diluvio que destruya la vida...‖ (Gn 9, 9-15).

Sobre el hombre:

Dios creó al hombre a imagen y semejanza de Él: por tanto, inteligente y libre, con su

propia autonomía, su capacidad de realizarse y dominar la tierra. Sólo con alguien

semejante Dios puede establecer una alianza, un trato de amistad, un diálogo. La imagen

más profunda de Dios somos los hombres, por eso a Dios hay que encontrarlo precisamente

en los demás, no para divinizarlos, sino para tratarlos con respeto y con justicia31.

El hombre es dueño del mundo: dueño, en cuanto Dios le ha dado el mundo como

―casa‖, y él organiza y disfruta de las cosas. Dueño, en cuanto tiene que custodiarlo y

30

―Pongo enemistad entre ti y la mujer, entre tu linaje y el suyo; éste te aplastará la cabeza y tú le acecharás el

talón‖. Conforme a lo que vimos del sentido de la Biblia, diremos acerca de este texto: a) El sentido literal: la mujer es Eva y el linaje es la descendencia de Eva. b)El sentido pleno: la mujer es la humanidad y el linaje son los hombres en general. c) El sentido típico: la mujer es María y el linaje es Cristo y los cristianos. El sentido literal es conocido por el autor bíblico y sus lectores. Los otros dos sentidos, el pleno y el típico están sólo en la mente de Dios, pues contienen un anuncio oculto. Ya cuando se realizó la profecía, podemos descubrir estos dos últimos sentidos. 31

Léase Levítico 19, 18; Jeremías 22, 15-16



cultivarlo, como algo encomendado. El hombre es administrador sabio que cumple y realiza

la voluntad de su amo32. Para realizar esta misión, Dios le concedió el don de la palabra

para que pusiera nombre a todo (cf. Gn 2, 19-20). Poner nombre es levantar un acto de

dominio. No domina por la fuerza material, en virtud de una potencia irresponsable y ciega;

sino en virtud de la palabra o pensamiento. Gracias a la palabra y el pensamiento, el

hombre puede discernir, sopesar, encontrar la verdad de las cosas, y llevar adelante la

técnica y la ciencia. El hombre se dignifica en el trabajo y mediante el trabajo continúa

transformando el mundo y mejorándolo.

El hombre es responsable de sí mismo: El hombre ya no es sólo el guarda satisfecho de

la tierra. Su vida no se cierra cultivando plantas y domando fieras o tesoros minerales. Debe

decidir sobre sí mismo: Dios le ha dado las llaves de su vida, una conciencia para distinguir

lo bueno de lo malo. De cuanto decide, hace y dice es responsable. Aquí está la grandeza

del hombre: en decidir su propio destino. Dios no le impone el bien o el mal. Le propone el

bien y le pone en guardia sobre el mal. Pero el hombre es quien opta. Puede escoger el bien

o el mal. Si escoge el bien, se realiza. Si escoge el mal, se destruye. Por tanto, el mal y el

pecado no vienen de Dios; la causa de todo sufrimiento y del mal moral debe situarse en el

misterio de la libertad del hombre, que, aunque no debe hacer el mal, lo puede hacer.

El hombre está abierto hacia los otros: el hombre no estaría satisfecho totalmente sólo

con el dominio de las cosas. Por eso Dios le dio una ayuda semejante, una compañera. Sólo

la mujer es la única digna compañera del hombre; lo material y los animales no pueden ser

dignos de una relación personal. Y los dos se convierten en personas, en cuanto entran en

relación mutua y dialogan entre sí. Sólo en el encuentro con el otro, que es igual en

dignidad y distinto en complementariedad, el hombre puede admirarse y gozarse (cf. Gn 2,

24). La mujer aquí es presentada como portadora de gozo, de vida, de fecundidad. Sólo con

Eva, Adán puede comunicarse en sentido radical: dialoga en gesto de alteridad y encuentro.

El hombre es elevado por Dios a un estado de santidad y justicia que lo hace gozar

de la felicidad, de la intimidad divina. Esa felicidad depende de la obediencia del hombre y

de la mujer a Dios.

El hombre, no obstante esta dignidad, sigue siendo débil: El hombre (Adán) ha salido

del polvo (Adamáh). Este juego de palabras quiere explicar el débil arraigambre del

hombre: el autor anticipa ya en cierto modo la posibilidad de la caída.

El hombre, instigado por Satanás, se deja llevar por la soberbia y desobedece a

Dios, pecando contra Él y contra el plan que Dios le había marcado: quiere el hombre

hacer su vida, al margen de Dios. El hombre no acepta las limitaciones inherentes a su

propia naturaleza. Y se rebela. Tal rebeldía acarrea malas consecuencias al hombre y a su

familia, sufrimientos, peleas, diluvios, muerte. El hombre y la mujer, con el pecado, pierden

32

Léase Génesis 2, 15-16



los privilegios de santidad y justicia originales, pierden la intimidad con Dios. Pero el castigo

no es definitivo, Dios es misericordioso y promete al hombre un Redentor que triunfará

sobre el pecado y el mal. De esta realidad del pecado, destacamos unos rasgos:

- El pecado pertenece a Adán, no es de los dioses. Adán es el hombre, el principio de

lo humano que subyace en cada uno de nosotros. No echemos la culpa a Dios que

nos hizo libres. Tampoco descarguemos esa culpa sobre dioses o demonios; ellos son

los que derivan del pecado y no a la inversa. Finalmente, no podemos refugiarnos en

ningún tipo de destino, como decían los griegos.

- En nuestra vida se entromete la serpiente (cf. Gn 3, 1-6): esta serpiente es el anti-

Dios que quiere inocular su veneno de soberbia y de ansia de independencia en el

corazón del hombre.

- El pecado es pretensión de hacernos dioses a nosotros mismos, olvidándonos de

nuestra situación de criatura, como los que quisieron construir la Torre de Babel (cf

Gn 11). Es buscar la propia autonomía en clave de independencia, como

endiosamiento de las propias apetencias, deseos y realizaciones. Es querer

realizarnos a nosotros mismos, en virtud de nuestra técnica y esfuerzo, al margen de

Dios. Es querer dominar incluso a Dios, para usurparle su lugar y rechazar el Plan

que Él tenía para el hombre. Es querer levantar un monumento, donde dar culto

idolátrico al egoísmo, al placer, a la libertad, a la moda. Dios, ante tan grande

soberbia e insolencia, intervino con severidad. Pero, no olvidemos, el castigo del

pecado lo escogemos nosotros. Cf. Rm 5, 12-21.

El hombre con el pecado original ha originado los restantes pecados:

Quedó rota la hermandad entre los hombres; así Caín mata a Abel (cf. Gn 4, 1-16) y nace el

reinado de la violencia y la ley del más fuerte, simbolizada en las amenazas de Lamec (cf.

Gn 4, 23). El hombre se encuentra dominado por el mal y la tierra está llena de violencia,

hasta el punto que Dios permitió el diluvio (cf. Gn 6-9)33, La torre de Babel (cf. Gn 11, 1-9)

es el último eslabón de esta cadena de pecado que se desparrama sobre la tierra.

Frente a esto, está la historia de Dios, que teje la primera alianza de salvación con Noé,

como primicia de las alianzas con los patriarcas. Hay almas buenas que fieles a Dios

cumplen sus preceptos y Él tiene piedad y misericordia de ellas. La justicia de estas almas

buenas beneficia a toda la humanidad.

Sobre el matrimonio:

Dios creó el matrimonio y quiere que en el matrimonio el hombre y la mujer sean iguales en

naturaleza y dignidad y en derechos, y que uno y otro se complementen. El hombre y la

mujer forman una unidad, se integran el uno a la otra, y son llamados a una comunidad de

vida, en la amistad con Dios. El matrimonio es una unión más fuerte que la de la sangre: es

33

Si leemos el diluvio con los ojos de este siglo en que vivimos tenemos que constatar que también nos hallamos

amenazados por otros diluvios: el riesgo de la polución ambiental, la guerra atómica y nuclear... Dios ha confiado en nuestras manos la existencia de los cielos y la tierra. ¿Qué haremos? Allí donde el pecado nos derrumba, se derrumbarán también los principios de todo lo creado



afirmado ya desde aquí el carácter indisoluble y monogámico del matrimonio. La sexualidad

es un don de Dios para el hombre y la mujer: Dios los quiso sexuados. La sexualidad tiene

su razón honda y profunda en vistas a la unión de ambos en el amor para la transmisión de

la vida. Por eso, las relaciones entre un hombre y una mujer son tan estrechas y profundas

que los hacen ser ―uno solo‖. Ya desde el Génesis está claro que el matrimonio es la unión

de una mujer con un hombre; de un hombre con una mujer.

Sobre el mundo y las cosas

El universo entero fue creado por la omnipotencia divina. Todo lo hecho por Dios es bueno.

Todos los seres de la creación son creaturas de Dios.

CONCLUSIÓN: A modo de resumen, las enseñanzas del Génesis son éstas: Dios es el creador

de todo cuanto existe; el hombre fue creado por Dios para vivir en amistad con Él y fue

colocado en un estado de felicidad; los creó hombre y mujer para que compartieran el amor

y continuaran el género humano; por instigación del demonio el hombre pecó por soberbia,

y por el pecado sobrevino el dolor, la muerte y todas las inclinaciones malas que todo

hombre lleva consigo en su corazón; a la primera falta o pecado siguieron otros pecados de

la humanidad; pero Dios no abandonó al hombre sino que le brindó su auxilio lleno de

misericordia, continuamente, y le prometió mandarle un Salvador, que sería su propio Hijo,

Jesucristo.

ORACIÓN: Señor, hoy como antes, los hombres nos olvidamos de ti. Permite que

recordemos que Tú solo eres el dueño de todo cuanto existe y nuestro verdadero Señor.

Que te obedezcamos y te amemos, como te mereces. Así sea.


1. ¿Qué diferencia existe entre lo que dice la Biblia y lo que dice la ciencia acerca

de los orígenes del hombre?

2. ¿Es histórico el diluvio? ¿Cuál es su sentido?

3. Dime las dos diferencias principales entre el texto bíblico y las leyendas,

cuentos y relatos de Mesopotamia que hablan de los orígenes del mundo.



DECIMA SESION

GENESIS CAPITULOS 12-50

Conocer la historia de la Salvación

INTRODUCCION

Frente a la historia del hombre, que resultó ser una historia de alejamiento de Dios y de

pecado, Dios propone ―Su historia‖, la Historia de Salvación, que comienza con Abraham.

Son los albores y el nacimiento de Israel como pueblo elegido por Dios.

Mientras que el libro del Éxodo es la historia de un pueblo, el Génesis es más bien la historia

de una familia patriarcal, la de Abraham.

OBJETIVO DOCTRINAL: Conocer los inicios de la Historia de Salvación.

OBJETIVO VIVENCIAL: Aprender y asimilar en nuestra vida las maravillosas lecciones de

estos patriarcas, con quienes Dios hizo su Alianza 35.

TESIS: Dios quiere formar Su Pueblo, hacer con él una Alianza eterna de amor e iniciar con

él la historia de salvación para todos los hombres. Para ello escoge a Abraham, lo prueba en

su fe y obediencia y, finalmente, le premia, haciéndole padre de todos los creyentes.


Abraham

Se llamaba Abram, que significa ―padre venerado‖. Pero Dios le cambia el nombre y le pone

Abraham, que significa ―padre de una muchedumbre‖. Dios cuando cambia un nombre lo

hace en vistas a una nueva misión.

Originario de Ur, al sur de Mesopotamia, perteneciente a la tribu de Teraj, nómadas que se

habían establecido en los valles regados por el Tigris y el Eufrates, alrededor del año 3000

a.C.

- Dios lo elige

Dios no quiere actuar solo en la historia. Siempre se elige algunos hombres y los

asocia a su Plan. De la respuesta de estos hombres depende el buen o mal resultado

de su Plan de salvación.

Con la elección, Dios le hizo estas promesas: tendrá descendencia numerosa (cf. Gn

http://www.es.catholic.net/conocetufe/804/2778/articulo.php?id=27368#35



15, 2-5), poseerá una tierra (cf. Gn 15, 79) y será fuente de bendición para todas las

naciones de la tierra (cf. Gn 12, 3; 22, 18).

Con la elección, Dios le pide unos compromisos: monoteísmo (cf. Gn 17, 1), rectitud

moral: ―Anda en mi presencia y trata de ser perfecto‖ (Gn 17, 1) y la fe, es decir,

docilidad absoluta a la voluntad del Señor (cf. Gn 15, 6).

- Dios lo prueba

Dios pone duramente a prueba la fe de sus elegidos. Así es su pedagogía.

¿Qué pruebas puso a Abraham?

“Sal de tu tierra” (cf. Gn 12, 1). La tierra era lo más querido para un hombre en

ese tiempo. Es una ruptura muy costosa: ruptura con su pasado, con su sangre, con

su suelo, con su patria. Romper con el pasado para lanzarse a un futuro incierto,

para crear un nuevo pueblo, el pueblo de Dios.

“Sacrifica a tu hijo Isaac” (cf. Gn 22, 2). Después de la esterilidad de Sara, su

mujer, Dios le concedió un hijo, Isaac34; pero después, Dios le manda sacrificar a su

único hijo. ¡Qué prueba tan grande!

La respuesta de Abraham en las pruebas es la fe: no pregunta, no discute; cree,

confía, obedece, se entrega a Dios.

- Dios lo premia

Dios, a quien le es fiel, le premia.

Dios premia la fe de Abraham. Le dio una gran descendencia: los creyentes; le

concedió una espléndida tierra, Canaán; y una hermosa bendición que no se borró

ni se borrará nunca: la alianza con él. Esta alianza35 la firmó Abraham con la

circuncisión36. Sólo después de Pentecostés será abolida definitivamente por los

apóstoles (cf. Hech 15, 5-29) y sustituida con el bautismo (cf. Col 2, 10-12). La

circuncisión no era sólo un hecho físico: exigía la pureza interior y la obediencia a la

ley (cf. Dt 10, 16; 30, 6); es lo que los profetas llamaban ―circuncisión del corazón‖

(cf. Jer 4,4; Ez 44, 7).

En una palabra: el premio que Dios dio a Abraham fue su amor, la cercanía y la

compasión.

34

Leer y confrontar las promesas o alianzas de Dios con Abraham: Gn 49, 8-10; con Isaac: Gn 26, 23-25; con

Jacob: Gn 28, 10-15; con Judá: Gn 49, 8-10 35

Isaac es la figura de Cristo, a quien Dios Padre mandó sacrificar para salvarnos.

36 Este rito no es exclusivo del pueblo de Israel, lo practicaban muchos pueblos antiguos como un medio de

limpieza e higiene o como un rito social (la entrada del joven en la sociedad). Para el Pueblo de Israel, esta práctica alcanza un significado profundamente religioso y con carácter perpetuo. Es la señal de pertenencia al pueblo elegido (cf. Gn 17, 12; Ex 12, 48)



Los demás patriarcas (Isaac, Jacob, José)

Isaac (Gn 25-28)

Es el hijo de la promesa. De él habla poco la Biblia y lo hace mezclando lo pintoresco y la

poesía de Oriente (su matrimonio con Rebeca) con lo fundamental: que Isaac recibe la

misma bendición y promesas que su padre, y las trasmite a Jacob (cf. Gn 27, 14-29) en un

relato lleno de colorido.

Jacob (Gn 25-33)

Jacob significa ―el tramposo, el que suplanta‖ (suplantó a su hermano Esaú en la bendición

paterna). Más tarde, después de la ―lucha con Dios‖ (cf. Gn 32, 23-33)37, Dios le cambia el

nombre en ―Israel‖ que significa ―Dios es fuerte‖. Jacob tuvo doce hijos, que formaron las

doce tribus de Israel.

Dios sigue siendo fiel a sus promesas y a sus bendiciones, que renueva a lo largo de toda la

vida de Jacob.

El sueño de Jacob (cf. Gn 28, 10-22) significa que Dios no está lejos de los hombres. Él

mismo ha tendido un puente para comunicarse con ellos.

José (Gn 37-48)

José era el hijo preferido de Jacob. La bella historia de José vendido por sus hermanos

corresponde a hechos verídicos y realmente acaecidos. Pero lo que más interesa es la

enseñanza religiosa que se esconde detrás: la misteriosa providencia de Dios que siempre

cuida de sus elegidos. José también es una figura que anticipa algunos aspectos de la vida

de Cristo. Así lo dice san Pablo: “Tomó la condición de esclavo...se humilló...y por eso Dios

lo engrandeció y le dio el nombre sobre todo nombre” (Fp 2, 6-10). Al igual que José salvó a

su pueblo de la carestía, así también Jesús nos salvó a nosotros.

Contenido teológico y espiritual de los capítulos 12-50 del Génesis

1. Dios escoge hombres para realizar su Plan de Salvación.

2. Dios pide la obediencia de la fe y la disponibilidad total.

3. Las pruebas son ocasión maravillosa para demostrar nuestra preferencia por

Dios.

37 Es un pasaje misterioso de la Biblia. Podría ser una descripción del estado de ánimo de Jacob, lleno de oscuros

sentimientos, de temores, antes de ir al encuentro de su hermano Esaú. En este caso Jacob lucha consigo mismo, con el miedo, con la angustia de su futuro, y Dios le visita para infundirle serenidad y paz



4. Dios es siempre fiel a sus promesas.

5. El Pueblo que Dios se escoge es un pueblo que va gestándose en el camino

mismo de la historia; se va haciendo en su caminar. No retorna hacia sí mismo,

como le ocurrió a Ulises, el rey de Ítaca38. El Pueblo de Dios es un pueblo en

camino hacia la eterna Patria. Para llegar a esta patria hay que salir de nuestra

pequeña patria de la comodidad, correr el riesgo y la oscuridad del camino; pero

con la fe y confianza en que Dios camina junto a nosotros.

CONCLUSIÓN: La historia patriarcal evoca la figura de los grandes antepasados. Cada uno

tiene su propia característica: Abraham es el hombre de fe, cuya obediencia es premiada

por Dios, que le promete una posteridad para él mismo, y la Tierra Santa para sus

descendientes. Jacob es el hombre de la astucia, que suplanta a su hermano Esaú, y

escamotea la bendición de su padre Isaac. Pero de nada le habrían servido todas sus

habilidades, si Dios no le hubiera preferido a Esaú, desde antes de su nacimiento. José es el

hombre honesto, íntegro, lleno de caridad y sabio.

ORACIÓN: Gracias, Señor, por habernos llamado a pertenecer al Pueblo de Dios. Te pedimos

por todos los que nos guían en este peregrinar hacia Ti, para que nunca les falte tu luz y tu

amor. Y a nosotros, danos la gracia de obedecerles como lo hizo tu siervo Abraham.

Aumenta nuestra fe y nuestro deseo de caminar hacia la Tierra prometida. Amén.


1. ¿Qué es lo que más te impresiona de Abraham, qué crees que fue a lo que más

le costó renunciar?

2. ¿Con qué premió Dios a Abraham?

38 Historia maravillosa relatada por el poeta griego Homero en su obra ―La Odisea‖



DECIMA PRIMERA SESION

EL EXODO

INTRODUCCION

El Éxodo es la salida de Egipto. Esta es, en la Biblia, la gran hazaña de Dios: la salida del

país de la esclavitud hacia la tierra prometida. Dios libera a su pueblo «con gran poder,

mano fuerte y brazo extendido», abriendo un camino en el mar.

El Éxodo es el corazón del Antiguo Testamento, y aquello que le da su significado al

presentarnos a un Dios que liberta a los hombres. Este libro ha dado a la religión judía, y

luego a la fe cristiana, su primera orientación que las hizo diferentes de todas las demás.

Dios no viene primero para que se lo respete o para indicar caminos espirituales, sino para

escoger un pueblo con el cual actuará en el corazón de la historia humana.

Los Evangelios primero, y luego los cristianos, reconocerán en Jesús el nuevo Moisés de una

nueva partida; y buscarán en este libro como figuras de todo lo que viven en la Iglesia. ¿El

paso del mar? Es el bautismo. ¿La roca de la que sale la fuente? Es Cristo. Y la alianza del

Sinaí prepara la Nueva Alianza.

Pero no por eso debemos olvidar el punto de partida. El Éxodo es antes que nada la

liberación de los esclavos y la elección del pueblo de Israel. Es una liberación auténtica que

alcanza toda la realidad humana, individual y social: Dios libera a los que quiere tomar para

sí, y la libertad cristiana estará muy lejos de lo que la cultura occidental entiende con esta

palabra.

El Éxodo y la historia

Los relatos del Éxodo abundan en historias hermosas, pero están muy lejos de lo que

habríamos presenciado si hubiéramos estado allí. Al contemplar las escenas grandiosas que

allí se pintan, nos gustaría saber lo que la historia puede decir al respecto.

Todo se ubica alrededor del año 1240 antes de Cristo, unos cinco siglos después de

Abrahán. En el siglo XV antes de Cristo los egipcios han sido derrotados por invasores

venidos de Canaán, los que han dejado que muchos nómadas del desierto entraran en el

país (ver la historia de José). Cuando los egipcios vuelven a restablecer sus propios reyes,

estos nómadas son tratados con menos consideración y muchos de ellos huyen para evitar

impuestos o trabajos obligatorios. Unos son expulsados (como en Ex 12,31), otros se fugan

a favor de la noche (como en 12,38).

Es en este contexto donde se desarrollan los acontecimientos del Éxodo. Uno de estos

grupos, perseguido por un destacamento de carros egipcios, es protegido por una

intervención extraordinaria de Dios: los israelitas vieron a los egipcios muertos a la orilla del

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Ex%2012,31



mar (14,30). Un profeta, Moisés, el guía de estos fugitivos, interpretó para ellos el

acontecimiento: Yavé, único Dios, los había escogido para que fueran su pueblo. Moisés y

los suyos quedaron un buen tiempo en los oasis del Sinaí. Allí Moisés les dio la Ley de Yavé.

El libro del Éxodo

La historia, pues, se encuentra en el Éxodo, pero el Éxodo dice muchas más cosas en las

que no lo sigue la historia, en el sentido moderno de esta palabra. Pues este libro no es la

obra de un autor, sino más bien el resultado de una larga evolución, y en él se juntan

maneras muy diversas de entender la historia, propias de aquellos tiempos.

Está por ejemplo esta clase de historia de la que hablamos respecto de Génesis 35, y es la

que se transmite oralmente en los clanes nómadas. Así fue como se reunieron en una

misma familia: Moisés, su suegro Jetró, Aarón, «hermano de Moisés», y Miriam «la profetisa

hermana de Aarón»; era una manera de expresar los lazos que unían a Moisés con jefes o

profetas de otros clanes. Asimismo se ha identificado el Monte Sinaí con el Monte Horeb y el

«Monte de Dios»; éstos eran a lo mejor lugares sagrados cuyas tradiciones se confundieron.

Muy diferente fue el propósito de los sacerdotes judíos que han dado a este libro su forma

definitiva en el tiempo del exilio a Babilonia. Al desarrollar las tradiciones antiguas, querían

decir, no lo que había sucedido, sino más bien la visión que el pueblo de Israel debía

guardar de su pasado. Haciéndolo, enseñaban a sus contemporáneos de qué manera serían

ellos mismos pueblo de Dios y el fermento de la historia. A ellos se debe esta presentación

de los israelitas como un pueblo inmenso ya formado, organizado, que ya tiene un

Santuario en el desierto, con sus sacerdotes y sus talleres de los que saldrá el becerro de

oro. Y ese pueblo inmenso marcha como un solo hombre, es alimentado con el maná

durante cuarenta años, recibe las leyes que serán observadas sólo después de pasados

algunos siglos. Y este pueblo entero sale armado de Egipto para conquistar la Tierra

prometida.

El Dios verdadero del Éxodo

Estamos pues confrontados con dos historias, la científica, y la que ha formado la conciencia

de Israel y del pueblo cristiano. La primera reconoce que allí Dios ha entrado en la Historia;

su acción ha sido muy discreta y en esto descubrimos su pedagogía: Dios es muy paciente.

La otra historia nos enseña quiénes somos y solamente la entienden bien aquellos que han

acogido a Cristo.

Con todo, sería un error oponer la una a la otra, como si todo el relato del Éxodo fuera puro

cuento. Bastará leer algunas páginas para entender que no habrían sido escritas y no

habrían tenido peso alguno en la conciencia de un pueblo si no fueran verdaderos

testimonios. Son el testimonio de aquellos que estuvieron con Moisés y que, sin la menor

duda, hicieron experiencias excepcionales. Son el testimonio de aquellos que las escribieron

a lo largo de los siglos, ya fueran sacerdotes o profetas, los que también tuvieron una

experiencia del Dios Vivo, el libertador de Israel, y a consecuencia de ella nos transmitieron

el fuego del Sinaí.

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Génesis%2035



Aquí vale repetir lo que habíamos dicho en otra ocasión: en la Biblia no podemos buscar la

precisión histórica o geográfica de los hechos39, lo que hay que buscar es la verdad de la

enseñanza religiosa que Dios quiso inspirar a los escritores sagrados. Todo en orden a

nuestra salvación eterna.

OBJETIVO DOCTRINAL: Comprender el Éxodo y la Alianza como hechos capitales de la

fe de Israel.

OBJETIVO VIVENCIAL: Descubrir que todos tenemos una misión que cumplir como Moisés,

para salvar a la humanidad.

TESIS: El libro del Éxodo narra la salida de los israelitas de Egipto, alrededor de los años

1280-1240 a.C., bajo la guía de Moisés, a quien Dios escogió, y con quien renovó su

Promesa y su Alianza de amor. Estamos en el corazón de la Biblia, pues con la salida de

Egipto y la Alianza en el Sinaí, Israel nace como Pueblo, descubre quién es su Dios.

Además, en el Éxodo nos encontramos con hechos, personas y temas que son ―tipo‖ y

―figura‖ de la revelación posterior de Jesús40.


Autor y fecha del Éxodo

Estamos alrededor del año 1250 a.C. El autor, como dijimos, es Moisés, junto con las

tradiciones orales y escritas de ese tiempo. Por tanto, no es obra de un solo autor, ni se ha

escrito de una sola vez.

Características literarias del Éxodo

a) El libro del Éxodo es una mezcla de las cuatro tradiciones:

Yahvista, Elohista, Sacerdotal y Deuteronómica.

b) Los relatos del Éxodo encajan en el género literario épico-

religioso; es decir, se presentan situaciones y hechos

históricos verdaderos, pero narrados de forma grandiosa, como

la gran aventura de un pueblo, y siempre con finalidad

religiosa, es decir, para nuestra salvación.

c) Se barajan tres tipos de materiales:

39

Esto nos daría serios problemas, porque algunos datos son imposibles, como el número de hebreos que salen de

Egipto, que según Éx 12, 37 son 600.000. 40

Así Moisés es figura de Cristo; El pueblo escogido es figura de la Iglesia; la liberación de Egipto es el anuncio de

la obra divina de la liberación del pecado que Cristo nos trajo; la Pascua hebraica es anticipo de la Eucaristía cristiana; el Paso del mar Rojo nos recuerda claramente el Bautismo; el Maná del desierto es una figura del Pan de Vida de la Eucaristía.



- Narrativos: la opresión de los hebreos, la epopeya del éxodo, la travesía del

desierto y la teofanía del Sinaí.

- Legales: prescripciones religiosas y sociales.

- Litúrgicos: los concernientes al cordero pascual, los panes ácimos y los

primogénitos, normas sobre el santuario y el culto.

División y contenido temático del Éxodo

División

1. Éxodo 1, 1. – 12, 36: Es la historia de Israel en Egipto: la opresión del pueblo,

vocación de Moisés, la lucha por la liberación, la Pascua y la salida del pueblo por el

Mar Rojo.

2. Éxodo 12, 37. - 18, 27: Narra la peregrinación en el desierto como camino de

purificación y encuentro de Yahvé con el Pueblo.

3. Éxodo 19, 1. 24, 18: Es la parte central y más importante. Trata del Pacto o

Alianza entre Dios y su Pueblo.

4. Éxodo 25, 1-31, 18: Son normas y leyes acerca del culto y la institución divina del

sacerdocio del Antiguo Testamento.

5. Éxodo 32, 1. - 34, 35: Continúa la narración de los hechos, durante la alianza en el

desierto, como la historia del Becerro de oro.

6. Éxodo 35, 1. -40, 38: Describe la ejecución de las órdenes divinas que están en los

capítulos 25-31.

Contenido Temático

1. Salida de Egipto: El pueblo se encontraba sometido a toda suerte de

esclavitudes (laborales, políticas, sociales, religiosas...). Se veía

privado de libertad, con todas las secuelas y carencias que dicha

situación lleva consigo. La salida de Egipto es, por lo tanto, una

liberación.

2. Travesía por el desierto: Es el camino a recorrer entre el punto de

partida y la meta. Es la trayectoria que debe realizar todo hombre y

todo pueblo. Es la tarea que hay que llevar a cabo. El Deuteronomio

presenta la travesía bajo la imagen de la prueba que hay que superar

(cf. Dt 8, 1-4).

3. Entrada en la tierra: Es la llegada a la meta. Es una tierra buena que

mana leche y miel. Es un espacio de libertad en el que el pueblo puede

desarrollar todas sus potencialidades y cumplir plenamente su misión.

Contenido teológico y espiritual del Éxodo



a) Dios: Su imagen se configura a partir de la revelación de su

nombre: Yahvé41, el que está siempre dispuesto a acudir en

defensa de sus elegidos. Es uno, y no admite nada que le haga

sombra. Es trascendente, pues nadie puede verlo y se oculta

bajo símbolos. Señor del cosmos, como lo demuestra en las

plagas, en el paso del mar y en la teofanía del Sinaí. Señor de

la historia, que dirige bajo la dinámica de la elección y la

bendición. Es fiel a su palabra y a las promesas que hizo y

que ahora empiezan a cumplirse. Es solidario con los que

sufren, revelándose como su defensor contra quien pueda ser el

agresor. Su antagonista y sombra es Egipto-faraón como anti-

Dios: el déspota cruel, sanguinario, hasta el genocidio,

explotador de los marginados, que se mueve únicamente por

los índices de producción, subordinando el derecho de gentes al

mercantilismo.

b) Moisés: Imagen perfecta del hombre elegido, tomado de entre

el pueblo, cuya misión será salvar a ese mismo pueblo con la

ayuda del Señor. Su vida prefigura su tarea: es salvado para

que salve; Dios se le hace el encontradizo para que aprenda el

camino y lleve hasta el Sinaí a los liberados. Su misión se

inscribe en una paradoja: cuando es un huido y traidor a Egipto

es cuando ha de iniciar la marcha de los oprimidos, y no

cuando tenía poder como familiar del faraón. A los ojos

humanos era el hombre menos indicado: era tartamudo, tenía

cuentas pendientes con la justicia egipcia...pero el mandato de

Dios era fuerte y exigente: “Tienes que ir...Yo te envío...Yo

estaré contigo” (Ex 3, 12). Siempre será solidario con su

pueblo, incluso en los momentos de la apostasía, salvándolo de

la aniquilación con su intercesión. Es intermediario entre Dios y

su pueblo42. Es embajador del Señor ante el faraón, su profeta

para el pueblo, el líder indiscutible, con permanente acceso a su

Señor. En su rostro acabará reflejándose la gloria del Altísimo.

Aunque no entre en la tierra prometida, su gloria es eterna

porque es el elegido que asumió y realizó perfectamente su

misión.

c) El pueblo: En Éxodo, como ya dijimos, comienza la historia de

Israel como pueblo43. El núcleo original serán los oprimidos de

Egipto, cuya desgracia pone en marcha la solidaridad divina. A

éstos se les exigirá una opción por la libertad que conduce a

Dios; han de preferir el riesgo de abandonar la mínima

seguridad de la esclavitud que les garantiza por el desierto,

signo de entrega confiada en las manos del Señor. Este pueblo

es retratado sin sombra de idealización: ante la dificultad,

41

Etimológicamente significa ―Yo soy, y seré lo que soy...Yo soy el que da el Ser a todos‖. La palabra Yahveh se

escribía con cuatro letras ―YHVH‖, que se conoce como tetragrama. Este sagrado tetragrama era sumamente venerado por los hebreos; y nadie lo podía pronunciar, bajo la pena de muerte por blasfemia. Los rabinos al leer la Biblia y se encontraban con esta palabra, pronunciaban, en su lugar ―Adonai‖, que significa ―El Señor‖. Algunos interpretaron las vocales E.O.A y se vocalizó así: ―Jehovah‖. Los testigos de Jehovah lo conservan así. Sin embargo, estudios más profundos demostraron que tal vocalización era errónea, y que las vocales correctas son

A.E, formándose el nombre de ―Yahvéh‖, que es el adoptado en las biblias católicas. 42

Esta forma de intermediario es la que normalmente usa Dios, pues actúa a través de la Iglesia, los sacramentos

y los ministros. 43

En Génesis se trataba de familias y clanes



duda, desconfía, protesta y se rebela, aunque acabe de

experimentar la providencia divina. Contrafigura de Moisés, el

pueblo es el elegido que no cumple su misión, se hace indigno

de ella, y se libra del rechazo y la aniquilación gracias al poder

intercesor del mediador Moisés.

d) La Alianza: Es la culminación de una marcha ascética al

encuentro del Señor que llama desde el Sinaí. No fue una

simple parada de unos días, sino un verdadero curso de

formación religiosa, en la soledad del desierto y a solas con

Dios durante un año y once meses (cf. Ex 19, 1-2; Nm 10,11-

12). Hay cuatro momentos:

e) Actos preparatorios (Ex 19): Dios quiso saber si los hebreos

estaban dispuestos a escuchar su mensaje, y si estaban en

actitud de pactar con Él.

f) Promulgación del decálogo (Ex 20): Dios viene presentado

como vivo, personal, santo, remunerador, uno y único. En el

decálogo están resumidos los principios de Ley Natural. Los tres

primeros preceptos regulan las relaciones con Dios; uno regula

las relaciones con los padres; los demás preceptos están

orientados al prójimo, a sí mismo y a los bienes.

g) Establecimiento de la Alianza (Ex 24): era un pacto o

compromiso recíproco de fidelidad de Dios con su pueblo. Ya no

es una alianza con una persona, como hizo con Noé (cf. Gn 9,

9-17) y con Abraham (cf. Gn 17, 1-11), sino con todo un

pueblo. Esta Alianza es anticipación de la Nueva Alianza hecha

por Jesús44. h) Las leyes de culto (Ex 25-31; 35-40): El culto lo expresaban

con la oración y los sacrificios. Tres son los elementos del culto:

el Templo (o Santuario o Tienda de reuniones), el Arca de la

Alianza (para conservar las tablas de la ley), el Altar, el

Sacerdocio. Fueron muchas leyes, que con el tiempo fueron

un peso insoportable; Jesús reducirá todo en su mandamiento

del amor.

i) Los diversos acontecimientos y signos milagrosos:

- Las plagas (caps. 7 al11): la Biblia presenta el episodio de las plagas en forma de

epopeya sagrada. Lo milagroso se impone a lo verosímil; lo teológico a lo histórico.

Muestran la lucha entre el poder del hombre (faraón) y la presencia de Dios. Quien quiera

auto-divinizarse y destruir la libertad ajena, tarde o temprano quedará en manos de la

muerte. Dios da al faraón todas las oportunidades de cambiar, sin embargo estos signos

provocan su obstinación porque una y otra vez se niega a colaborar en el plan divino. Y al

mismo tiempo, Dios mostró a los israelitas su poder y protección salvadora.

- La Pascua (cap. 12)45: La Pascua fue el paso que dieron los israelitas al salir de la

esclavitud hacia un Pueblo de hermanos. Fue y es ―el paso de Dios‖ que quiere

44

Hay mucho parecido entre Ex 24, 8 y Lc 22, 20 45

En su origen la Pascua era una fiesta típica de los pastores que se reunían a principios de primavera para iniciar

su vuelta al hogar desde los pastos de otoño-invierno. Celebraban una reunión festivo-familiar en la que se



liberarnos. La pascua se articula en tres secciones: ritual de la fiesta (12, 1-14),

celebración (12, 21-28) y elenco de participantes (12, 43-51).

El ritual, memorial de la salida, tiene forma de comida y resalta el carácter redentor de la

sangre: el Señor salva a su pueblo pasando de largo por las casas señaladas; pero también

se trata de un golpe definitivo para el opresor: la muerte de sus primogénitos. Es un rito de

vida-resurrección. Jesús será el nuevo Cordero que inaugurará la liberación interior de los

pecados: paso de la servidumbre del pecado a la libertad en Cristo resucitado. Y el cordero

comido en la pascua hebraica es figura muy clara de otro alimento y de otra cena: el Pan de

vida en la cena de la Eucaristía.

- El paso del Mar Rojo (14, 1 al 15, 21): El plan de Dios, al introducir al pueblo por

la ruta más incómoda del Sinaí (sur), obedecía a la necesidad de aislarlos para

formar con ellos una nueva conciencia religiosa y nacional, y obligarlos, casi, a seguir

adelante, sin posibilidad de retorno. Significó la especial providencia de Dios en favor

de su Pueblo. San Pablo nos habla del mar Rojo como el paso y el bautismo de Israel

en el mar, figura del bautismo cristiano.

- El desierto (15, 21 y siguientes): es tiempo de purificación y de contacto íntimo

con Yahvé (cf. Os 2, 16) ; es tiempo de prueba, es el examen de madurez en la

libertad, donde el hombre, como persona y como comunidad acepta el proyecto de

Dios; es el lugar del ―noviazgo‖ apasionado entre Dios y el pueblo (cf. Os 1-3), pero

también es lugar de tentación y de rechazo (cf. Sal 95, 11; Mc 1, 12-13; Heb 3, 7-

19). Durante el desierto fueron conquistando la verdadera libertad. Es el retrato de

la historia de siempre: el corazón humano es inconstante, falto de fe, que ante la

prueba protesta, murmura, se rebela. Pero Dios sigue fiel, lleno de paciencia y

misericordia.

- El maná (16, 1-21): alimento prodigioso del desierto, anticipación del verdadero

pan del cielo que da la vida al mundo (cf. Jn 6, 31-33).

- La Roca (17, 1-7): es la figura de Cristo, de quien brota agua viva, como la

recuerda san Pablo en 1 Cor 10, 1-4.

- La victoria sobre los amalecitas (17, 8-16): es una enseñanza del poder de la

oración e intercesión de sus elegidos. El éxito no depende del valor humano, sino

principalmente del poder de la oración.

CONCLUSIÓN:

El esquema del Éxodo: salida, travesía y entrada en la tierra, es el paradigma o modelo de

lo que es nuestra vida. Siempre hay que salir de la propia tierra y pasar por la prueba del

desarraigo, camino de nuevas fronteras. También la espiritualidad cristiana y los místicos

hablan de salir, de cruzar el desierto de la vida. Los autores del Nuevo Testamento también

han recurrido a la imagen del éxodo para expresar lo que es y significa la persona y la obra

de Cristo. La fiesta central de los cristianos es la Pascua, memorial del Éxodo. La historia de

la Salvación gira en torno a tres grandes éxodos: el de Egipto, el de Babilonia y el de Jesús.

sacrificaba un cordero, cuya sangre debía actuar como exorcismo contra los peligros del camino. El autor del Éxodo transforma los antiguos ritos en símbolos del nuevo acontecimiento salvador.



Los restantes libros del Pentateuco (Números, Levítico, Deuteronomio) aparecen como

continuación del Éxodo.

Entre los libros históricos, Josué significa el fin del camino de la libertad iniciado en Egipto

(el paso del Jordán es la correspondencia del paso del mar Rojo) y

1 Re 17-19 presenta la misión profética de Elías con frecuentes alusiones al Sinaí.

Entre los profetas, Oseas y Jeremías recurren frecuentemente al motivo de la alianza de

Dios con el pueblo, e

Is 40-55 convierte el éxodo en modelo de la liberación del exilio.

Numerosos salmos recuerdan las grandes intervenciones en el éxodo (cf. 81; 95; 111; 114;

136) y

el libro de la Sabiduría 10-19 hace una actualización midrásica y espiritual de los episodios

de las plagas y el paso del mar.

También el Nuevo Testamento convierte el Éxodo en fuente privilegiada de inspiración y

actualización: desde Mateo (infancia de Jesús, sermón del monte) hasta el Apocalipsis

(Cristo como nuevo Cordero), la mayoría de los autores y escritos aluden a episodios, temas

y motivos del Éxodo, destacando especialmente la Última Cena de Jesús como nueva

Pascua, la nueva alianza sellada en su sangre, la idea paulina de la redención como la

liberación plena, el bautismo como nuevo paso del mar, las alusiones a la ley y su

provisionalidad, las referencias joánicas a Moisés, al maná y al agua de la roca. Con razón

se ha escrito que el libro del Éxodo es el libro sobre el que el cristianismo ha confrontado y

comprendido su experiencia.

ORACIÓN: Señor, nosotros vamos camino a Ti, en peregrinación por el desierto de la vida,

en medio de dificultades, pero sabemos que Tú nos conduces con tu mano poderosa y

providente. Sabemos que eres fiel a tus promesas. Gracias, porque nos has dado los guías y

pastores que nos llevan hacia Ti en medio de las dificultades presentes, y durante el camino

nos alimentas con tu Eucaristía. Gracias por tu Iglesia. Queremos ser fieles a la misión que

has puesto en nuestras manos, como lo fue Moisés. Queremos liberar a los hombres de las

diversas esclavitudes a las que están sometidas. Pero tú danos tu bastón y tu seguridad.

Amén.


1. ¿Cuáles son los tres pilares del libro del Éxodo?

2. ¿Por qué el Éxodo es como el modelo de lo que es nuestra vida?



DECIMA SEGUNDA SESION

LEVITICO, NUMEROS Y DEUTERONOMIO

INTRODUCCION

El culto israelita es la expresión de su fe en el Dios que ha sacado a Israel de Egipto y que

ha entablado con él una alianza en el Sinaí. El Señor libró a Israel de las ataduras del

Faraón para hacer de él un pueblo consagrado a su servicio. De una servidumbre forzada, a

un servicio libre.

En la alianza, Israel pasa a ser el pueblo de Dios, un pueblo separado y apartado de los

demás, para que pueda entrar más fácilmente en comunión con el Señor. En la óptica del

Levítico, el culto se presenta como la forma más apropiada para entrar en contacto con el

Señor y vivir en comunión con Él.

Según Números, la salvación de Dios a su pueblo se realiza en un camino, a través del

desierto, aunque no acaba en él. A su paso por el desierto, Israel experimenta lo que

significa marchar con Dios y lo que Dios les pide: purificación y maduración. La experiencia

del desierto educa y forma al pueblo, ayudándolo a crecer y preparándole para la etapa

definitiva, que orienta y da sentido a su marcha: la vida en la tierra prometida.

El Deuteronomio se presenta como las palabras que Moisés dirigió a Israel al otro lado del

Jordán, en los umbrales de la tierra prometida. Moisés se despide y les anima a ser fieles al

Señor, a observar los mandamientos y a darle culto en el lugar que Él elija.

OBJETIVO DOCTRINAL: Ver cómo Dios educó a su pueblo, durante siglos, a partir de la

cultura propia de ese pueblo, purificándolo poco a poco, hasta la ley nueva de Jesús.

OBJETIVO VIVENCIAL: Vivir nuestras leyes religiosas, cívicas y morales con mucho amor y

motivación interior, y no sólo por cumplir externamente.

TESIS:

Dios llama a la santidad de vida a su Pueblo elegido. Para eso le pone una Ley, que hay que

cumplir con amor y perfección. Sólo así ese Pueblo será santo y estará a la altura de Dios,

su elector. Y a la ley hay que añadir la justicia con los necesitados.


Autores de estos libros

La tradición cristiana ha asociado siempre el nombre de Moisés a estos libros, como su autor

principal o inspirador. Pero en realidad podemos decir que son el resultado de varias fuentes

inspiradas y tradiciones, especialmente la sacerdotal.



Características literarias de estos tres libros

a) Están presentes aquí también las tres grandes tradiciones: jahvista, elohísta y

sacerdotal.

b) No son libros narrativos, sino prescriptivos, con normas muy concretas, exhortativos y

persuasivos.

División y contenido temático de las leyes

LEVITICO46: leyes litúrgicas o de culto.

El Levítico está en el centro de los cinco libros que conforman la «Ley», el corazón del

Antiguo Testamento; debe su nombre al hecho de que se explaya muy especialmente sobre

el ministerio de los sacerdotes levitas. Lo medular del libro es la Ley de Santidad, la cual

nos dice lo que el Dios Santo exige de su pueblo que tiene el honor de pertenecerle, tanto

con respecto al culto como a su vida diaria.

Esto basta para situarlo. Y también mostraremos más comprensión para estas leyes y reglas

litúrgicas, propias de tiempos pasados, si recordamos que la santidad —en el sentido en que

la entiende la Biblia— es siempre actual para nosotros. Es una de las claves del

conocimiento de Dios y nos ayuda a comprender nuestra vocación como pueblo santo.

Nunca se dirá demasiado que Dios abraza con su amor a toda su creación, que está en ella

presente al igual que en la vida de los pueblos y que está muy cerca de nosotros «en el

secreto» (Mt 6,6). Pero tampoco hay que olvidar que él es «santo», es decir, totalmente

distinto a su creación, y que su personalidad misteriosa está terriblemente por encima de

todo lo que podemos imaginar. Y nuestra misión, si hemos sido llamados a creer en su Hijo

único, no puede confundirse con ninguno de los caminos de sabiduría que han conocido los

hombres: Dios nos eligió para su obra «tan sorprendente y misteriosa».

Aunque actualmente ya no estamos obligados a los numerosos preceptos litúrgicos o

sociológicos de la Ley, estas páginas, sin embargo, nos recordarán que fuimos separados

para que seamos fermento.

El espíritu de la Ley no ha cambiado después de la revelación hecha a Moisés, la que fue su

fundamento. Pero ha habido, eso sí, muchas evoluciones y adaptaciones. Los «libros de

Moisés», como se los llama, han llegado hasta nosotros en el estado en que fueron fijados

por los sacerdotes judíos del siglo V antes de Cristo, luego de su regreso del Destierro.

En tiempos anteriores la influencia de los profetas se había hecho sentir. Pedían una fe más

dinámica, una toma de conciencia de las exigencias de justicia que estaban inscritas en la

Alianza, una lucha contra las influencias extranjeras alienantes. Hablaban de tiempos

futuros que se debían preparar. Pero después del cautiverio en Babilonia, la necesidad de

46 Se llama Levítico, porque contiene las leyes de los sacerdotes o levitas, es decir de la tribu de Leví

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Mt%206,6



afirmar su identidad para hacer frente a las pruebas nacionales, dio lugar en Israel a una

corriente conservadora que se fue consolidando cada vez. Muchos judíos se replegaron

entonces en un conservatismo religioso hecho de ritos y tradiciones, las que Jesús iba a

condenar severamente (Mt 23).

Pablo en sus cartas culpa a los que querían seguir con las costumbres y fiestas de los judíos

(Col 2,16) y también a los que en primer lugar ven en la palabra de Dios leyes que hay que

observar (Gál 3,1-7). Pero Jesús nos invita a no perder el espíritu que inspiró esas leyes (Mt

5, 17-19).

El Levítico contiene tres grandes partes:

— Ley de los sacrificios, caps. 1-8.

— Ley referente a lo puro y lo impuro, caps. 11-15.

— Ley de la santidad, caps. 17-26.

NUMEROS47: hechos ocurridos en el desierto y algunas leyes sin orden.

Este libro se llama los ―Números‖ porque comienza y acaba con un censo de los israelitas.

Desconcertará a muchos lectores porque al parecer hace caso omiso de la veracidad

histórica. Es conveniente pues tener claro desde un comienzo que este libro sobrepone dos

historias.

Los Números se ubican a continuación del Éxodo y el Levítico. Suponen que en el Sinaí,

inmediatamente después de la gran revelación a Moisés y de la historia del ternero de oro,

Dios entregó todas las leyes a que se refiere el Levítico. Los hechos que nos cuentan

habrían sucedido en el transcurso del año siguiente, durante la travesía del desierto de

Parán o cuando llegaron al oasis de Cadés. Así es como los Números retoman antiguas

tradiciones que se encontrarán muy especialmente en los capítulos 11-14 y 20-25 y que a

veces repiten bajo una forma diferente algunos acontecimientos del Éxodo.

Pero, si bien es cierto que los capítulos que acabamos de indicar conservan elementos muy

antiguos, lo esencial del libro fue redactado en los medios sacerdotales de Jerusalén en la

misma época que el libro del Levítico, es decir, al regreso del exilio, unos setecientos años

después de Moisés. El objetivo principal de esos sacerdotes era darle una legitimidad a toda

la estructura religiosa y social de Israel como pueblo consagrado al culto del Dios único.

Todas las iniciativas que se atribuyen a Moisés van dirigidas en realidad a la comunidad

judía de los tiempos posteriores al exilio, y los autores van a pintar el cuadro en que aquél

se mueve a escala del pueblo que tienen bajo sus ojos: unos cientos de familias del Exodo

se han transformado en un pueblo de seiscientos mil hombres adultos, sin contar sus

mujeres, hijos y ganado. La pequeña arca de madera que se transportaba a lomo de burro

es en ese momento el centro de un santuario portátil casi tan impresionante como el templo

de Jerusalén, y los sacerdotes con sus ceremonias ocupan continuamente el centro de la

escena. El relato fue escrito en una época en que Israel no era más que una modesta

provincia del imperio persa: razón demás para estimular su imaginación y transformar a los

compañeros de Moisés en un ejército formidable, agresivo y conquistador al servicio del

Dios único.

47 Se llama Números porque el primer capítulo inicia con el censo de los hijos de Israel

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Mt%2023

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Col%202,16

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Gál%203,1-7





DEUTERONOMIO48: leyes morales y de justicia para el pueblo. Es considerado como el

discurso de despedida de Moisés.

Deuteronomio significa ―Segunda Ley‖, y fue llamado así por estar ubicado en la Biblia

después del conjunto de leyes que ocupan los libros del Levítico y de los Números. Sin

embargo, fue escrito antes que éstos. Fue el primer intento para unificar los mandamientos

y las costumbres y dar a Israel la Ley en que encontraría la vida.

La primera redacción del Deuteronomio tuvo lugar cuando ya habían transcurrido más de

quinientos años desde el encuentro de Moisés con Dios. La tierra de Canaán había sido

conquistada, el reino de David y Salomón se había levantado y, luego, dividido y debilitado.

La provincia más grande y próspera, la del norte, llamada Reino de Israel, había dejado de

existir, y la misma suerte amenazaba al Reino de Judá, la provincia del sur, en aquellos

años del siglo VII antes de Cristo.

Fue entonces cuando llegó a ser pública esta Ley de Yavé, que denunciaba a su pueblo la

causa de sus reveses y le ofrecía una oportunidad para salvarse. Olvidada en el Templo

durante la persecución de Manasés, su descubrimiento, en el año 622 (2Re 22,1), originó la

reforma de Josías.

En forma ficticia, el autor atribuye a Moisés las advertencias y las leyes que se leen en el

presente libro. Ubica en las estepas de Moab, al otro lado del Jordán, los acontecimientos

que ahí se leen. Es entonces cuando Moisés, poco antes de su muerte, da a Israel las leyes

que pueden salvarlo.

El amor de Dios y la tierra de las promesas

Moisés había exigido la conquista de la tierra de Canaán. Ya eran dueños de ella y trataban

de hacer buena figura entre los grandes de su tiempo. Dotados de un poder central, con un

ejército, con templos y un clero respetado, pagaban un tributo a su Dios, pero en realidad,

habían vuelto a ser como los demás pueblos.

Moisés había hablado de servir sólo a Yavé. El Deuteronomio, ahora, recuerda

insistentemente a Israel que Yavé lo ha amado y escogido. Israel es ahora el pueblo al que

Yavé ha concedido su alianza, y debe responderle con amor de corazón. Ver Dt 6,1.

Amor a Dios, bien es cierto, pero también amor al prójimo. El libro quiere fortalecer la

unidad del pueblo, y muestra cómo el amor de Dios a su pueblo le exige crear una sociedad

solidaria y fraternal.

Las principales divisiones del libro, pues, serán las siguientes:

48

Se llama Deuteronomio (segunda ley) porque así fue considerado el libro, que en el orden está después del

Levítico.

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=2Re%2022,1

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Dt%206,1



1. Mirada retrospectiva y llamada de atención: capítulos 1,1—4,43.

2. Síntesis de los hechos narrados en el Éxodo y los Números: capítulos 4,44—11,32.

El autor insiste en la importancia del amor para comprender la ley de Dios.

3. Preceptos que corrigen y revisan las legislaciones anteriores: capítulos 12—28.

4. Un epílogo reúne textos de carácter exhortativo: capítulos: 29—34.

El libro concluye con la muerte de Moisés y el nuevo liderazgo de Josué.

Contenido teológico y espiritual de estos libros

Cinco grandes temas se dan cita en estos libros: un Dios, un pueblo, una tierra, una ley, un

santuario. Estos temas traen aparejados otros: elección, alianza, bendición, maldición.

Dios: uno, santo, libertador, guía y padre providente, jefe militar y fuego devorador, Dios

de dioses y Señor de los señores, grande, valiente y terrible, imparcial, justo y benévolo.

Pueblo: Es un pueblo santo y consagrado al Señor. Por eso, tiene un fin: amar al Señor,

alabarlo y reconocerlo como a su Dios. Se exige de este pueblo la santidad, porque Dios es

santo; un amor total y exclusivo, que implica una separación de las naciones que no tienen

parte en esta comunión con el Señor. Se le pide una fidelidad a Dios en medio de un mundo

y de una sociedad en continuo proceso de cambio. Es una santidad que está unida a la

fraternidad y la justicia; por eso, se hace mucho hincapié en la defensa del pobre y del

necesitado.

Tierra: De Dios le vienen a Israel los bienes que posee. No debe vanagloriarse ni temer.

Sólo confiar en el Señor.

Ley: asentado en esta tierra, ese pueblo necesita una ley para vivir en sociedad. Ser fieles a

la ley es ser fieles al Señor. Del cumplimiento de las leyes depende la vida y la bendición de

ese pueblo. Se dan muchas reglas y normas de pureza e impureza legal, que regulan el

culto externo para con Dios. Puro en estos libros significa sano, bueno, higiénico, santo.



Para nosotros la pureza es la virtud moral de nuestro comportamiento que regula la esfera

de la sexualidad49.

Santuario: El centro del culto es el templo: allí se acudía para la oración y sacrificios50, La

santidad de Dios exige la santidad moral y ritual de su pueblo. Los medios para que

nosotros seamos santos: oración, sacrificios51. Se pide a Israel que destruya los lugares de

culto cananeos y que adore al Señor en el lugar que él ha elegido para hacer habitar su

nombre. Será en el santuario donde el pueblo llevará sus ofrendas y en donde celebrará sus

fiestas.

CONCLUSIÓN: Cuando leamos estos libros, hemos de tener presente que también a nosotros

se dirigen sus bendiciones, si escuchamos y obedecemos lo que Cristo, a través de la

Iglesia, nos ha mandado; pero cuidemos de no desobedecerle ni rechazar su gracia divina,

pues obligaríamos a Dios a retirarnos su amistad y misericordia.

ORACIÓN: Señor, pon en nuestro corazón el ansia de santidad, hasta poder alcanzar la

santidad a la que tú nos llamas. Danos la gracia de ser fieles a tus mandamientos, para no

desviarnos del camino recto. Que sea una delicia el cumplir tus santos mandamientos, pues

son camino de verdadera felicidad y realización personal. Amén.


1. Lee Levítico 19, 9-18 y saca una buena enseñanza de vida.

2. Lee Deuteronomio 30, 15-20 y explica la enseñanza de este texto.

49

Para nosotros no hay cosas impuras, sino actitudes impuras de la persona; es decir, la pureza o impureza está

en la manera de ver, sentir, pensar o actuar de la persona, no en las cosas en sí. Jesús diría que la pureza se da en el corazón del hombre; pues del corazón humano sale lo bueno y la malo. 50

A lo largo de la historia del Pueblo de Israel, especialmente por obra de los profetas, la idea de sacrificio fue

interiorizándose y purificándose siempre más, pasando de un sacrificio externo de cosas y animales, hasta el sacrificio interno del propio corazón y vida, en humildad y contrición (cf. Jer 7, 21-24; Salmo 51, 18-21). 51

Todas estas prácticas y sacrificios anuncian y preparan la santificación y salvación de la Nueva Alianza.



DECIMA TERCERA SESION

LIBROS HISTORICOS: JOSUE Y JUECES

Descubrir la verdadera tierra prometida

INTRODUCCION

Comenzamos una serie de libros inspirados por Dios que narran la historia religiosa de

Israel, desde la muerte de Moisés (finales del siglo XII a.C.) y su relevo con Josué a la

cabeza, hasta Juan Hircano (135-104 a.C.); es decir, desde la entrada en la Tierra

Prometida de Canaán hasta la llegada de los Macabeos.

Para comprender estos libros hay que enmarcarlos en una visión religiosa: el plan de Dios

para entrar en comunión con el hombre y traernos la salvación en Jesucristo, su Hijo, el

Mesías prometido y esperado por Israel. Nos ayudarán estas palabras del Concilio Vaticano

II: “...Estos libros, aunque contienen elementos imperfectos y pasajeros, nos

enseñan la pedagogía divina. Por eso los cristianos deben recibirlos con devoción,

porque expresan un vivo sentido de Dios, contienen enseñanzas sublimes sobre

Dios y una sabiduría salvadora acerca del hombre, encierran tesoros de oración y

esconden el misterio de nuestra salvación” (Constitución dogmática ―Dei Verbum‖ No.

15).

Antes de entrar en cada uno de estos libros, hay que decir que Israel y Judá tuvieron que

luchar contra reinos invasores:

- Invasión asiria: 900-609 a.C.

- Invasión neo-babilónica: 626-539 a.C.

- Invasión persa: 559-330 a.C.

El pueblo elegido por Dios tenía que luchar para defenderse. Hoy nos cuesta mucho

entender estas guerras, pero Israel lo hacía con esa conciencia de proteger la elección de

Dios y ser fiel a las promesas y a la Alianza de Dios. No es sólo lucha por la supervivencia

personal, sino lucha por dejar bien claro ante todas las naciones que Dios es único y que Él

quiso escogerse un pueblo para realizar su plan de salvación.

Por eso, los autores inspirados por Dios cuentan la historia de Israel con una mentalidad

teológica, más que con una mentalidad histórica. Ven y escriben los acontecimientos del

pueblo con ojos de fe, relacionándolos con el Dios de la Alianza y de las promesas

mesiánicas. Unas veces seleccionan hechos, otras omiten o repiten episodios, atentos a

todo lo que pueda concientizar al pueblo sobre la idea central de la Alianza.

Por eso las dos grandes ideas que atraviesan estos libros son: ALIANZA y MESÍAS.

OBJETIVO DOCTRINAL: Descubrir que la verdadera Tierra Prometida es la comunión con

Dios, comenzada aquí abajo mediante la gracia y la amistad con Él, y consumada en el



cielo.

OBJETIVO VIVENCIAL: Motivar que la razón de ser de nuestras tareas diarias debe ser Dios y

el deseo del cielo, verdadera tierra prometida.

TESIS: El libro de Josué narra la conquista de la Tierra Prometida, llevada a cabo después de

la muerte de Moisés por Josué. El libro de los Jueces contiene la historia del período

transcurrido entre la muerte de Josué y la implantación de la monarquía. Dios solía llamar a

los jueces en tiempos de suma necesidad, para que librasen a su pueblo de sus invasores.


Autor y fecha

Los seis libros que van de Josué al segundo de Reyes, forman una sola obra, escrita por uno

o varios autores pertenecientes a la escuela teológica llamada deuteronomista porque en

ella nació el Deuteronomio.

Josué fue escrito en torno al destierro (siglo VI a.C.), o sea casi siete siglos después de los

acontecimientos.

No se ha aclarado todavía la fecha del libro de Jueces. Se estima que se fue ensamblando

durante el exilio.

Características literarias:

- El libro de Josué está escrito en género literario épico, grandioso, como para

manifestar la fidelidad de Dios a sus promesas.

- El libro de los Jueces es género literario narrativo, en forma novelada y, a veces,

folclórica. Lo importante es la figura del héroe o juez que salva al pueblo, en nombre

de Dios.

División y contenido temático

JOSUE:

El siglo de Josué

La misión de Moisés se había acabado en el monte Nebo. Como lo vimos en el

Deuteronomio, Moisés había sido llamado por Dios para guiar al pueblo y hacer que

―subiera‖ desde la esclavitud de Egipto hasta las puertas de la Tierra Prometida. El pueblo

está pues allí, frente a esa tierra que Dios le da en herencia y en ese momento es Josué, el

primer Jesús (pues Josué y Jesús en hebreo tienen la misma grafía) quien va a introducir al

pueblo en el la tierra prometida.



Un pueblo de emigrantes

Hablar de pueblo es mucho decir. En efecto, todavía no se trata más que de algunos clanes

guiados por Moisés a través del desierto y que sin duda se han incrementado con nuevos

elementos con los cuales se encontraron en el lugar santo de Cadés-Barne. Por pocos que

hayan sido estos nómadas confiados ahora a Josué, llevan consigo una experiencia de una

riqueza tal que se transformará, después de reunirse con otras tribus que no habían

abandonado la Palestina, en la herencia espiritual de todos.

Frente a los cananeos que habitaban las ciudades y cultivaban las tierras de los alrededores,

estos nómadas toman poco a poco conciencia de su originalidad y de su identidad. El que se

reveló a Moisés en el Sinaí y que multiplicó las maravillas a favor de los fugitivos de Egipto,

Yavé-Dios, hizo una alianza con este pueblo de nómadas, con estas tribus de beduinos. Les

dio su ley al mismo tiempo que su promesa. En adelante serán el pueblo que él se eligió y él

será su Dios. Es durante este período de Josué y de los Jueces cuando se constituirá

realmente el pueblo de Israel.

Sin embargo, por muy colmados que se sientan por Yavé, estos nómadas no pueden dejar

de sentir admiración por los cananeos en medio de los cuales viven. Los historiadores nos

dicen que este período del segundo milenio antes de Cristo es el período más prestigioso de

la historia de Palestina en el plano cultural. Frente a las ciudades cananeas con sus

fortificaciones, sus templos y sus palacios con artesonado de cedro, y decorados con

incrustaciones de marfil, el nivel de vida de los nómadas parecía muy pobre. El mismo

contraste se daba en el plano religioso: los cananeos de las ciudades multiplicaban sus

celebraciones, fiestas y ritos a la vista de los beduinos que no tenían ni siquiera templo.

La tentación es grande, y tanto los libros de Josué y de los Jueces como los de Samuel y de

los Reyes no cesarán de mostrarnos con cuánta facilidad el pueblo de Israel se dejaba

arrastrar. Atraído por esa civilización brillante, abandona al mismo tiempo sus costumbres

propias y su fe para adoptar los cultos de los habitantes del país. Durante todo el período de

la realeza los profetas no dejarán de recordar al pueblo las exigencias de la alianza y de la

fidelidad a Yavé.

La verdad sobre la conquista

Los israelitas entran en la tierra de Canaán al mando de Josué, atraviesan el Jordán,

frontera de la tierra, y las murallas de la primera ciudad cananea, Jericó, caen

milagrosamente ante ellos. En la conquista de otras ciudades interviene el Señor de

distintas maneras. Hay tres partes: Conquista (cp. 1-12), reparto del territorio (cap. 13-21)

y apéndices (22-24).

Un pueblo seducido por la cultura cananea, hombres de Dios que resisten proclamándole el

llamado a la fidelidad, tal es el conflicto permanente que nos presentan los textos de la

Biblia con respecto a este período. El libro de Josué parece que nos presentara una

conquista sistemática del país llevada a cabo por Josué a la cabeza de las tribus; sin

embargo las cosas debieron suceder de manera muy distinta.

La gente de las ciudades y los nómadas eran muy diferentes, y la obligación que tenían

unos y otros de cohabitar en un mismo territorio, no impidió que hubiera conflictos, unas

veces eran los cananeos los que ganaban, otra, los nómadas. Con el tiempo, las tribus

fueron imponiendo su ley a los antiguos habitantes del país, y en la época de Saúl, los

nómadas de otrora, convertido en citadinos a medida que pasaban los años, se habían



apoderado del poder en el país. David primero, y después Salomón deberían confirmar esta

situación.

Las minorías activas son las que hacen la historia. Cuando hablamos de la Iglesia y de su

impacto en el mundo, no se trata a veces más que de una minoría de creyentes. Los grupos

de profetas que, varios siglos después de Josué, recopilaron las tradiciones y los

documentos sobre la conquista, no pretendieron entregarnos una historia exacta y completa

de aquélla. No nos dejemos engañar por el aspecto triunfador de estos relatos en que todo

Israel obtiene junto a Josué victorias asombrosas: el libro de Josué narra pequeñas cosas

que constituyeron una gran historia.

El libro de Josué y sus autores

Cuando se redactó el presente libro, la historia de Josué se perdía en un pasado del que ya

se habían olvidado muchos detalles, sin embargo, bastaban algunas imágenes y recuerdos

para ilustrar la vocación del pueblo de Dios y el sentido de sus aventuras.

Josué inaugura la serie de libros que la Biblia hebraica llama Profetas Anteriores,

entendiendo por este título que estos libros históricos nos hablan de una historia que

comenzó bastante antes que los profetas, pero que fueron pensados y compuestos en las

cofradías de profetas. Toda la serie que lleva desde Josué a los libros de los Reyes forma en

realidad una unidad con la reflexión del Deuteronomio. Hoy día se habla habitualmente de

historia Deuteronomista para designar este conjunto.

El libro de Josué se compuso en gran parte en los últimos tiempos del reino de Judá.

Entonces la idea de que la tierra de Palestina es el gran don de Dios a su pueblo y la señal

de su alianza, invitaba a constatar en el pasado una correspondencia entre las conquistas y

la fidelidad a la alianza, entre las infidelidades y el fracaso.

El autor ha conocido el tiempo de Josué a través de múltiples fuentes: tradiciones orales

muy maltratadas, sin duda, a causa de los 500 años transcurridos; documentos

conservados tal vez en los santuarios antiguos de Israel, como el de Guilgal, y documentos

sobre el catastro de las tribus que databan de la época real.

El libro debe de haber sido retocado en tiempos del exilio de Babilonia. Fue entonces cuando

intervinieron los sacerdotes y en muchos de sus pasajes impusieron otra interpretación,

acentuando al mismo tiempo el carácter litúrgico de los acontecimientos importantes.

JUECES:

Es una recopilación de tradiciones sobre la conquista y posesión de la tierra. Pone de relieve

la idea de que la posesión de la tierra exige la fidelidad a la Alianza. Por eso, cuando el

pueblo no es fiel -cuando peca- Israel pierde parte de su territorio. La conversión del pueblo

(o vuelta a la fidelidad a la Alianza) recompone la unidad territorial.

En esta acción interviene un personaje elegido por Yahveh: el juez, que en muchos casos

es un jefe de tribu en la guerra santa. Algunos de estos jueces tienen un carácter mítico.

Los jueces elegidos por Yahveh libraban a Israel de sus enemigos. Se llamaban jueces

porque se hicieron instrumento de la justicia de Dios para salvar al pueblo de los



extranjeros que amenazaban. Los más conocidos son Gedeón (cap. 6-9), Sansón (cap. 13-

16) y una mujer, Débora (cap. 4 y 5).

Los Jueces son para nosotros un libro de bellas historias: Débora, Gedeón, Sansón y Dalila,

Jefté y su hija, sin olvidar al final a la mujer cortada en trozos ni al sacerdote que se aviva

con los ídolos de su patrón. Pero estas historias transmitidas como relatos populares no

hacen más que poner en imágenes la historia de una época tan importante como

desconocida. ¿De qué manera los hebreos nómadas que entraron en Palestina después de

Moisés se transformaron en un pueblo de pequeños agricultores? Y ¿cómo guardaron su

identidad de pueblo elegido por Dios?

La tierra de Canaán, con sus fértiles praderas, lo tenía todo para seducir; lo mismo ocurría

con sus religiones, cercanas a la naturaleza y donde la libertad sexual se expresaba con la

mayor tranquilidad. Todos los pueblos que habían entrado allí se habían fundido con ella;

¿qué pasaría con la religión intransigente del Dios que no se ve? Fueron sin duda siglos

oscuros desde cualquier punto de vista, en los cuales durante mucho tiempo se pudo pensar

que el fuego del Sinaí se había extinguido.

Los libertadores

Lo que va a salvar el porvenir de las tribus de Israel será, por una parte, la agresividad de

varias de ellas (pensemos en la tribu de Efraím cuyas campañas son narradas en el libro de

Josué), y, por otra, el hecho de que con frecuencia estuvieron a merced de merodeadores y

de otros nómadas venidos del desierto. Pero permanecieron fieles a Yavé porque en muchas

ocasiones tuvieron la experiencia del Dios que salva.

En medio de sus dificultades, los israelitas, desorganizados y divididos en grupos rivales, se

reagrupan alrededor de los ―jueces‖ de tribus, o jefes innatos surgidos del pueblo, a veces

campesinos que obtendrán grandes victorias (véanse Jue 4,1 y 5,1).

Esos hombres pasaron a la historia como los ―sofetim‖, una palabra que designa tanto a

jefes como a jueces. Hay que saber que en la cultura hebrea, e incluso en el Evangelio, la

palabra ―juzgar‖ quiere decir también gobernar (Mt 19,28). De ahí que se llame jueces a

hombres que no han tomado jamás parte en un tribunal.

Las brasas bajo la ceniza

La lectura del libro no nos da una idea muy elevada del nivel moral y religioso del Israel de

aquel tiempo en que los marcos tradicionales de la familia y de la tribu nómada perdían su

valor. Sin embargo se estaba gestando una renovación profunda. Dos palabras que

muestran esa transformación: heredad y santuario, entran en el vocabulario religioso,.

– Heredad: el nómada tiene ahora una tierra. Deberá considerarla como un don de Dios,

cultivarla y transmitirla a sus hijos. Toda su religión estará ligada a la tierra que Dios le ha

dado y que conservará en la medida en que sea fiel.

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Jue%204,1




– Santuario: los israelitas, que nunca tuvieron un templo en el desierto, descubren los

lugares de culto de los cananeos. Se van, pues, a acostumbrar a agruparse también en

lugares de culto en donde los levitas, los sacerdotes, guardan las tradiciones sagradas y las

enseñanzas de Moisés.

Este ejemplo de un período en que se redescubre todo, está lleno de interés para nosotros

en un tiempo en que se derrumban todas las estructuras morales y religiosas en que habían

vivido nuestros padres. Podemos pensar que bajo la capa del materialismo triunfante están

madurando muchas cosas que preparan el renacimiento de un cristianismo más consciente

de sí mismo en una sociedad urbana, planetaria y postindustrial.

El libro de los Jueces

Como los libros de Josué, de Samuel y de los Reyes, el libro de los Jueces es parte de la

historia de espíritu profético redactada por los llamados ―deuteronomistas‖: ver la

Introducción a Josué.

Al autor del libro se deben los dos primeros capítulos en que desarrolla su interpretación de

los hechos que sucedieron durante los primeros tiempos de la penetración de los israelitas

en Palestina. Luego ordenó una serie de historias en que cada tribu conservaba el recuerdo

de sus héroes. Las juntó de tal forma que estos héroes aparecieran como los salvadores de

todo Israel, y luego las puso como ejemplos de lo que quería enseñar: el pueblo no puede

salvarse y vencer a sus enemigos si no demuestra su fidelidad a Yavé.

Es difícil encontrarle una estructura al libro de los Jueces. Se nota la diferencia entre los

llamados pequeños jueces y los grandes jueces. Los primeros son jefes de clan cuya

actuación desbordó los límites de su parentela y cuya autoridad fue reconocida por su tribu.

Los grandes, en cambio, parecen haber sido personajes carismáticos que protagonizaron

proezas militares en la lucha contra los propietarios del país o, al revés, contra los nuevos

inmigrantes.

Contenido teológico y espiritual

1. Josué: ideas que remacha

- Dios es fiel en el cumplimiento de su promesa. - El Señor combatía a favor de Israel. De este modo, la lucha por la posesión

de Canaán se narra como una guerra santa.

- Si el pueblo se mantiene fiel a la ley, Dios estará con él y la conquista avanzará.

- Una tierra para un pueblo, en función de unas promesas, que requieren fidelidad a la

Alianza con Yahveh.

2. Jueces

- Clara teología de la historia en cuatro momentos: pecado de idolatría del

pueblo; castigo por parte de algún pueblo extranjero; el pueblo se arrepiente y pide

auxilio a Yavhé, y Yavhé envía un juez que libera a su pueblo. Por tanto, el libro de



los Jueces presenta a Dios como el protagonista de la historia humana. Es un Dios

temible, que exige fidelidad absoluta a la alianza; pero es también misericordioso,

que perdona y ayuda.

- En la vocación de los jueces se manifiesta visiblemente el elemento carismático: el

Espíritu de Yavhé baja sobre ellos, los guía con eficacia a través de un don especial

(p.e. la fuerza de Sansón, el ángel de Gedeón, etc...).

- Este elemento carismático puede derrumbarse bajo el peso de su humanidad, y

también puede pecar ese elegido, porque Dios sigue dejando libre a quien elige. Hay

que educar la libertad para que siempre elija el bien.

CONCLUSIÓN:

Estos libros nos invitan a la fidelidad a Dios y a cuidarnos de la idolatría. Sólo si somos

fieles, tendremos éxito en nuestras empresas humanas y divinas. Pero, aunque hubiéramos

caído, siempre está la posibilidad de arrepentirse sinceramente y acudir a Dios para pedirle

perdón y volver a comenzar.

ORACIÓN: Señor, Tú nos has llamado para llevar tu promesa de salvación a este mundo.

Danos la fuerza de los jueces para enfrentarnos a cuanto obstáculo encontremos en el

camino y revístenos de tu Espíritu para ganar la batalla. Amén.


1. ¿Qué características tienen los jueces elegidos por Dios para guiar a su pueblo?

2. ¿Cuáles son las ideas que remarca el libro de Josué y el libro de los Jueces?



DECIMA CUARTA SESION

LIBROS HISTORICOS: SAMUEL, REYES, CRONICAS, ESDRAS, NEHEMIAS, MACABEOS

La monarquía de Israel: Un reino guiado por Dios

INTRODUCCION

La monarquía duró 450 años, hasta el cautiverio de Babilonia. El destierro duró 70 años. Por

decreto del rey Ciro en el año 538 a.C. se da la posibilidad del retorno a los desterrados (cf.

Esd 1, 1). Los que vuelven a la patria, el ―Resto de Israel‖, llevan una nueva esperanza de

restauración del Reino glorioso de David, que está sólo en el recuerdo de los ancianos. Hay

un nuevo fervor de fidelidad al Dios de la Alianza, pero no bastan los entusiasmos de unos

pocos, como la familia de los Macabeos, para reconstruir la unidad del pueblo y la fe en el

Dios de los padres. Se necesita la fidelidad de todo el pueblo.

Palestina sigue siendo una región ocupada por las potencias extranjeras: primero, los

asirios; luego, los persas, después, los griegos, y finalmente, los romanos. La influencia de

los pueblos extranjeros empujaba a la idolatría y a los cultos paganos, que hacen perder la

identidad de pueblo de Israel.

El pueblo judío, dividido internamente, sin posibilidad de libertad política, porque es sólo un

territorio ocupado por la nación de turno, se refugia en el recuerdo de su pasado glorioso y

en la esperanza de un libertador y Mesías.

OBJETIVO DOCTRINAL: Descubrir la verdadera dimensión de la monarquía de Israel: un

Reino guiado por Dios.

OBJETIVO VIVENCIAL: Despertar el compromiso que tenemos desde el Bautismo: somos

reyes que servimos a la gran Causa de Cristo y luchamos contra el pecado y el mal, hasta

establecer el Reinado de Cristo en este mundo: reino de justicia, amor y paz.

TESIS:

Los libros de los Reyes narran la historia del Pueblo de Dios desde la muerte de David (971

a.C.) hasta el destierro de Judá en Babilonia (587 a.C.); comprendiendo así un periodo de

400 años de historia. Estos libros quieren mostrar cómo los reyes observaron o no las

normas de la Ley y de qué manera Dios cumplió sus promesas y amenazas. A la posición

que toma cada rey respecto de la Ley corresponde su suerte personal y la de su reino. Será

grande aquel rey que cumple la Ley; será pequeño e impío, si la descuida, con su

consecuente derrota para él y su pueblo.


Autor y fecha

a) Los dos libros de Samuel datan de finales del siglo IX a.C.



b) Los dos libros de los Reyes fueron compuestos más o menos entre el año 562 y el

538 a.C.

c) Los libros de las Crónicas fueron redactados a finales del siglo IV a.C.

d) Tanto el libro de Esdras como el de Nehemías fueron escritos, más o menos, en el siglo

IV a.C.

e) Macabeos: Las luchas narradas en los libros de Macabeos abarcan cuarenta años, del

170 a.C. al 130 a.C. El libro fue escrito en torno al año 100 a.C. La canonicidad es

atestiguada por muchos Padres, como Clemente de Alejandría, Orígenes, Cipriano, Hilario,

Ambrosio, Agustín, Crisóstomo y por los concilios de Hipona (393) y Cartago (397). Trento

terminó con las dudas y los incorporó al canon de las Escrituras, en el siglo XVI.

Características literarias

a) Los dos libros de Samuel forman una sola obra y figuran entre los escritos llamados

―Profetas anteriores‖. El autor se sirvió de fuentes, documentos y tradiciones que corrían

por ahí.

b) El autor de los libros de los Reyes ha tenido a su disposición fuentes escritas, los

anales de los reyes de Judá y de Israel.

c) Los libros de las Crónicas fueron llamados ―Paralipómenos‖, o sea, ―libros de las cosas

omitidas o, también, transmitidas al lado de‖. El autor recoge noticias de la historia del

pueblo que no están presentes en los otros libros históricos. Ha usado diversas fuentes:

escritos bíblicos, escritos extra-bíblicos y aportación personal. Ha habido un trabajo

redaccional más elaborado, empleando la técnica de eliminación de cuanto no le interesaba

para sus fines; la técnica de adaptación o retoque, para idealizar la figura de David. Usó el

género midrash, es decir, extrajo de un hecho narrado todas las posibles enseñanzas

morales para instruir religiosamente al pueblo.

d) Esdras y Nehemías: constituyen una sola obra. El autor-redactor utilizó documentos

oficiales escritos en arameo, tales como cartas y decretos de reyes persas relacionados con

la comunidad de Jerusalén, listas de repatriados y colaboradores activos en la

reconstrucción de la muralla. Estos documentos fueron encontrados, tal vez, en los archivos

del templo de Jerusalén. El autor ordenó todos estos materiales con criterios más

teológicos-personales que histórico-cronológicos y conservó en bastantes casos la lengua

original aramea de los documentos utilizados.

e) Macabeos: es una muestra de lo que podríamos llamar ―historia monográfica‖. A

diferencia de la historia deuteronomista y de la historia cronística, que se pueden denominar

―historias panorámicas‖, los libros de los Macabeos se refieren a un solo acontecimiento: la

insurrección macabea ante la dominación seléucida de Antíoco IV Epífanes y las luchas

sucesivas de Judas Macabeos y sus hermanos por la libertad religiosa, cultural y política de

los judíos. El libro fue escrito en hebreo. Predomina el elemento narrativo, aunque inserta

himnos, discursos y documentos oficiales.

El segundo libro de los Macabeos es anterior al primero; su estilo es ampuloso, retórico y

recargado. A menudo introduce paréntesis llenos de paradojas y contrastes. Más que narrar

busca conmover y persuadir y no le importa incorporar elementos milagrosos y



sobrenaturales.


SAMUEL.

PRIMER LIBRO DE SAMUEL. Es fácil comprobar que los libros de Samuel difieren mucho

de los libros llamados de Moisés que figuran al comienzo de la Biblia, e incluso de los libros

de Josué y de los Jueces que lo preceden. En aquéllos se hablaba de acontecimientos

antiguos, sólo conocidos a través de tradiciones orales, con la intención de justificar las

leyes y el culto. Dios hablaba a cada instante de manera autoritaria, y actuaba en forma

fantástica, como si interviniera en un mundo completamente diferente del nuestro. Se trata

ciertamente de una literatura muy alejada de nuestra historiografía.

Aquí, en cambio, los autores nos cuentan acontecimientos más cercanos, para los cuales

disponen de testimonios. El reinado de David se sitúa en los años 1010-970 y el autor debe

haber sido contemporáneo de su hijo Salomón. Aquí personajes de carne y hueso se

debaten en medio de acontecimientos complejos. A través de ellos va tomando forma la

historia de Israel enfrentado a sus vecinos cercanos y, poco más tarde, a los grandes

imperios del Próximo Oriente. En el relato bíblico se trasluce una imagen diferente de Dios.

Ya no es presentado como debería ser un Dios todopoderoso, sino tal y como Samuel, David

y sus contemporáneos le han conocido y experimentado, y nos cuentan ingenuamente los

acontecimientos a través de los cuales estos personajes han conocido su voluntad.

El libro de Samuel, actualmente dividido en dos partes, narra los comienzos de la

monarquía. El primer libro está centrado en tres personajes. Primero viene Samuel, un jefe

a la antigua usanza además de profeta; el siguiente es Saúl, el primer rey, cuya vida

termina en fracaso; por último David, del que se cuenta su ascensión al trono.

Al comienzo del libro, Israel no es todavía dueño del país. Amenazados por los Filisteos que

ocupan las llanuras de la costa, las tribus sienten la necesidad de un poder unificado y

fuerte. Se convertirán en una nación y ésta será el reino de David.

El segundo libro de Samuel habla del reino de David, de sus éxitos, victorias, pruebas... El

centro del libro lo constituye una promesa excepcional que David ha recibido de Dios: sus

descendientes reinarán por siempre en el trono de Israel.

Conviene leer el texto tal y como se presenta, sin prejuicios, pero al mismo tiempo con

mirada crítica. Se verá entonces, por ejemplo, que el libro registra testimonios a veces

contrapuestos. Unos son favorables a la institución de la monarquía, otros están en contra.

Los hay que se muestran favorables a David, otros sólo se centran en sus aspectos

negativos. El autor a veces parece neutral, dejándonos con nuestros cuestionamientos. Dios

actúa de la misma manera: habla poco, pero va dejando signos, invitando a los lectores del

libro a que también ellos busquen y disciernan.

SEGUNDO LIBRO DE SAMUEL

En esta segunda parte se nos cuentan los hechos de David, rey. Historia tan sincera como

no se escribió ninguna otra en la antigüedad. Historia escrita por un hombre de Dios que

supo descubrir la verdadera grandeza de David. Lo inimitable del rey David se nota en una

serie de cosas pequeñas que a sus contemporáneos les parecieron insignificantes o incluso

tonterías (ver al respecto las divergencias entre David y Joab, el hombre cumplidor y

«eficaz»). Pero no pasaron inadvertidas al que contó su vida y, después de él, Israel



comprendió que si bien habían tenido algunos reyes excelentes, sólo David les había

presentado alguna figura anticipada del Rey verdadero, Cristo.

Para facilitar la comprensión de los acontecimientos que vienen a continuación, recordemos

que, ya antes de David, la tribu de Judá instalada en el sur de Palestina se oponía

frecuentemente a las tribus de Israel ubicadas más al norte. Saúl había tenido más

partidarios en el norte, mientras que David era el hombre de Belén, en la tribu de Judá.

Estructura de los libros:

a) Samuel: 1 Sam 1-7

b) Samuel y Saúl: 1 Sam 8-15

c) Saúl y David: 1 Sam 16 y 2 Sam 1

d) David: 2 Sam 2-20

e) Apéndice: 2 Sam 21-24

REYES.

Narran la evolución de las instituciones básicas de Israel: el pueblo, el culto, el sacerdocio y

la monarquía, a lo largo de 400 años (desde el 971 hasta el destierro de Babilonia, en el

561). La consolidación y esplendor de la monarquía con Salomón durará poco tiempo, ya

que el reino se divide en dos a la muerte de Salomón. Es la época de máximo esplendor de

los profetas, entre los que destacan Elías, Eliseo, Isaías. Se consolida la institución del

templo con el sacerdocio, como pilares de la comunidad religiosa de Israel.

Estructura del libro:

Al comienzo, los dos libros de los Reyes formaban uno solo. Esta obra es el fruto de la

reflexión de los profetas y terminó de redactarse durante el Destierro a Babilonia.

Se trata de una historia religiosa que, deliberadamente, omite hechos que a otros

parecerían muy interesantes: apenas se habla de los importantes reinados de Omri y

Jeroboam II en Samaria. El juicio es siempre desfavorable para los reyes de Israel,

recordando cada vez la culpa del primero de ellos, Jeroboam, responsable de la división.

Solamente se alaba a algunos reyes de Judá por su fidelidad a Yavé.

Se notarán tres partes:

— La magnificencia del reinado de Salomón y del Templo. 1 Re 1-11

— La historia de los dos reinos separados de Israel y de Judá. 1 Re 12-22. Los profetas

Elías y Eliseo

— Después de la desaparición del reino de Israel, sigue la historia de Judá hasta su

destrucción, en el 587. 2 Re 1-17

Los capítulos referentes a Elías y Eliseo forman un conjunto aparte: 1 R, capítulos 17-19, y

2 Re, capítulos 2 a 8. Reino de Judá hasta el destierro: 2 Re 18-25



PRIMER LIBRO

El tiempo de los Reyes constituye la tercera etapa de la historia de Israel, después del

tiempo de los Patriarcas (Abraham, en los años 1750 antes de Cristo) y el tiempo del Exodo

y la Conquista (Moisés, en los años 1250 antes de Cristo).

David había tomado Jerusalén más o menos en el año 1000 antes de Cristo. El reino de

David y su hijo Salomón se dividirá a la muerte de Salomón, ocurrida en el 932 antes de

Cristo. La parte del norte, llamada reino de Israel, dejará de existir como nación al cabo de

dos siglos. La parte del sur, llamada reino de Judá, durará hasta el año 587, año de la

destrucción de Jerusalén y del Templo, con el Destierro a Babilonia.

Son cuatro siglos en total. Estos cuatro siglos de los Reyes son los más importantes de la

historia sagrada, porque éste fue, más o menos, el tiempo en que Dios hizo surgir en ese

pueblo los profetas.

La mayor parte de la Biblia se escribió en esos cuatro siglos. No solamente los grandes

profetas dejaron sus obras: Isaías, Jeremías..., sino que grupos de profetas de menos

importancia escribieron gran parte de la historia de Israel: la mayoría de las páginas del

Génesis y del Exodo, los libros del Deuteronomio, de Josué, de los Jueces, de Samuel y de

los Reyes.

Con esto queremos decir que el período de los Reyes es el que conocemos con mayor

precisión histórica.

Estos fueron cuatro siglos en que la fe de Israel, enfrentando tentaciones, persecuciones y

dificultades de toda clase, maduró hasta alcanzar, en los grandes profetas, esta sublimidad

y lucidez que sólo Cristo podía llevar más adelante.

SEGUNDO LIBRO

El segundo libro de los Reyes (dijimos que son las dos partes de un mismo libro) sigue

contemplando la historia de los dos reinos del norte y del sur, Israel y Judá.

El autor quiere demostrar que su decadencia fue el castigo de su infidelidad a la alianza de

Dios. Sería un error, sin embargo, pensar que los últimos reyes fueron peores que los

primeros. Al leer atentamente, nos damos cuenta que el autor no juzga con la misma

severidad a los próceres del reino y a sus sucesores. ¿Acaso Jeroboam II, que restableció un

Israel próspero e independiente, y le aseguró cuarenta años de paz, era inferior a Salomón?

¿Acaso era menos creyente? Sin embargo, el primer libro de los Reyes se complace en

describir el lujo y la grandeza de Salomón, cosas muy materiales en definitiva, mientras que

el segundo no dedica más que un párrafo a Jeroboam II, como si el hecho de tener otro

templo que el de Jerusalén condenara a priori toda su obra.

Se debe ver en esto la pedagogía de Dios que, al comienzo, entusiasma a su pueblo con la

posibilidad de conquistar independencia y prosperidad, y porque estos hombres están en el

momento histórico en que deben realizar esta conquista, Dios no les muestra todos los

aspectos negativos de lo que están haciendo; no insiste en los defectos de Salomón o en la

vanidad de su lujo. Pero, más tarde, Dios invita a su pueblo a que mire con espíritu crítico

y, mientras el gran ensueño del reino de Salomón se va desvaneciendo, les enseña a buscar

otra conquista más duradera e importante, que es la del Reino de Justicia.

Dios es el gran educador, y su pedagogía se manifiesta en el decurso de la historia como en

el de las etapas sucesivas de nuestra propia vida.



CRONICAS.

Estos dos libros son un compendio de la historia de Israel desde los orígenes del mundo

hasta el año 538, fecha del edicto de Ciro que liberó a los judíos cautivos de Babilonia. Esta

síntesis -que forma un grupo literario con los libros de Esdras y Nehemías- se redactó a

finales del siglo IV a.C. y tiene como fin resaltar la restauración del pueblo de Israel desde

una perspectiva religiosa. Sus líneas directrices son la exaltación del rey David y de la

ciudad santa de Jerusalén.

En un primer momento las Crónicas parecen no contener muchas cosas que no hayamos

leído en los libros anteriores, especialmente en los libros de Samuel y de los Reyes. La

diferencia está en la manera de presentar los hechos.

Cuando regresaron los judíos deportados a Babilonia, Judá no era más que una provincia del

imperio persa, pero la reforma de Esdras había hecho de los sacerdotes la única autoridad

de la provincia judía. Los sacerdotes ahora quieren una historia de Israel que conduzca a

sus lectores desde Moisés, que lo ha previsto todo, hasta Esdras, que ha reformado todo,

pasando por el santo rey David que ha organizado y codificado la liturgia. Todo gira en

torno al templo de Jerusalén y la vocación única del pueblo judío. El autor no quiere negar

las faltas del pasado, pero sobre todo se necesitan grandes ejemplos; la vida y la obra de

David y de Salomón, pues, recibirán un trato especial y serán escritas como una ―vida de

santos‖, quedándose como figuras ejemplares.

Éste es el marco en que se escribieron las Crónicas. Un libro plagado de genealogías,

porque entre los sacerdotes la posición dependía de la familia donde uno había crecido. No

deberían extrañarnos, por tanto, las genealogías fabulosas con que comienza la obra: la

genealogía de David se remonta ¡hasta Adán! Un libro lleno de cifras fantásticas (como los

Números o como los 600.000 hombres del Éxodo). Una historia que sólo se ocupa del reino

de Judá, olvidando o condenando a priori todo lo que había pasado en las otras tribus de

Israel: en cuanto se separaron del centro elegido por Dios, perdieron el beneficio de sus

promesas.

Las Crónicas, redactadas con toda probabilidad al final del siglo cuarto, siempre han sido

consideradas como un libro reservado a los estudiosos y apenas encontraron un lugar en la

liturgia judía. Hoy en día, para el lector que se toma la libertad de pegar un triple o

cuádruple salto por encima de las listas interminables de nombres, deben su sabor a las

numerosas tradiciones curiosas que han sabido conservar.

El libro manifiesta a veces una estrechez de espíritu propia de personas que viven de uno o

dos principios. Pero también nos ofrece una visión grandiosa del culto de Dios, de la oración

de un pueblo, de la convicción que el pueblo elegido debe tener de su propia identidad.

Insiste, entre otras cosas, en que la unidad es a la vez la riqueza y la obligación del pueblo

de Dios, condición para que la obediencia a Dios sea auténtica. Para nosotros la ciudad de

Jerusalén y el Templo único han sido sustituidos por la Iglesia única. Ninguno de los que se

buscan iglesias a su gusto podrá leer este libro sin sentirse interpelado.

Estructura:

a) Genealogía de las tribus de Israel: 1 Cro 1-9

b) David y su obra: 1 Cro 10-29

c) Salomón y su obra: 2 Cro 1-9



d) Sucesos de Salomón: 2 Cro 10-36

e) El libro se cierra con la destrucción del templo y la deportación a Babilonia, como

castigo de la infidelidad del rey y del pueblo.

ESDRAS Y NEHEMIAS: Formaron en su origen un solo libro y narran los hechos de la

comunidad de Israel a partir del edicto de Ciro (538 a.C.). Los protagonistas de estos

hechos son Esdras (sacerdote) y Nehemías (escriba nombrado gobernador de Judea por

Artajerjes). Marcan las líneas básicas de la restauración de Israel: la reconstrucción del

templo y de la ciudad santa, y la formación de una nueva comunidad israelita basada en el

culto y en la renovación de la Alianza, que se concreta en la observancia de la ley de

Moisés. Nace el judaísmo, nuevo tipo de comunidad religiosa agrupada en torno al templo, a

la ciudad y a la ley.

Esdras y las Crónicas

La deportación a Babilonia de las elites del pueblo de Judá, en los años 606 y 587, puso fin

a la nación de Israel en la tierra de Palestina. La mayor parte de ese pueblo, las tribus del

norte: Efraím, Manasés y las otras menos importantes, habían ya dejado de existir como

―reino de Israel‖ después de las deportaciones asirias de los años 634 y 621.

Cuando el persa Ciro se apoderó de Babilonia, su edicto del año 538 invitó a los deportados

de Judá a reconstruir, no ya su reino, sino una provincia persa de Jerusalén. Pero nada

parecido ocurre con las tribus del norte. Estas nunca pudieron imponer su cultura y su

religión a los cananeos y a los nuevos inmigrantes con los cuales se habían mezclado (2Re

17,24-34).

La historia de Israel en Palestina será en adelante la de la provincia de Judá, y de la palabra

Judeo se derivó la palabra Judío. La comunidad religiosa y cultural que va a nacer y

desarrollarse, será conocida por la historia como el Judaísmo.

Las Crónicas y los libros de Esdras son los testimonios de la formación del Judaísmo. Estos

libros, que sólo entraron muy tardíamente a la Biblia hebrea, son inseparables.

Esdras y Nehemías

No es fácil discernir lo que corresponde a cada uno de estos dos hombres. Además de las

otras razones que pudieron inducir al autor a mezclar la obra de los dos, se dejó engañar

por el hecho de que sus documentos mencionaban en diversos lugares al rey Artajerjes

(Esd 4; 7; 8,1; Ne 1; 2; 5; 13...) como si hubiera sido uno solo. Ahora bien, hubo dos

reyes con ese nombre: Artajerjes I que reinó de 465 a 423, y Artajerjes II, de 404 a 358.

Lo más probable es que Nehemías haya llegado a Jerusalén el 445 y que volvió donde el rey

el 433. Luego regresó para una segunda misión en una época no determinada. Tal vez ya

no estuviera cuando reinó Darío II (423-404). Y fue sólo el séptimo año de Artajerjes II

(Esd 7,8), o sea el 398, cuando Esdras llegó a Jerusalén.

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=2Re%2017,24-34

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=2Re%2017,24-34

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Esd%204

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Ne%201

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Esd%207,8



Las etapas de la reconstrucción de un pueblo

El decreto de Ciro del 538 fue un signo de su benevolencia con las diferentes culturas y

religiones de los pueblos que había reunido en su inmenso imperio. Pero había también

intenciones políticas. Sea como fuere, no se equivocó al confiar en los judíos. Los judíos que

habían ya emigrado a muchas regiones del Medio Oriente habían adquirido la fama de

personas más confiables. La reconstrucción del pueblo de Dios será, pues, tanto fruto de la

pedagogía de Dios en los siglos anteriores como producto de las circunstancias que Dios

había previsto en la historia mundial.

Zorobabel

Una primera ola de deportados regresa al país de Judá y se esfuerza por abrirse un espacio

allí donde otros han ocupado los espacios abandonados. Zorobabel, un descendiente de

Joaquín, el último rey, se destaca entre los exiliados y toma la iniciativa de reconstruir el

Templo, aunque sólo levanta una pobre réplica de éste. El asunto no era tan simple como

parecía (Esd 4,1-6). Los profetas Ageo y Zacarías estimulan el trabajo. El templo es

reconstruido el año 520 (Ag 1,1; Za 1,1). Ésa fue una primera etapa.

Nehemías

La reconstrucción del Templo produjo roces entre los repatriados y el pueblo que se había

quedado en el país. Cuestión de intereses, es cierto, por el temor de los que estaban ante la

llegada de grupos más motivados y que contaban con el apoyo del rey. Pero también

cuestión religiosa, porque si el pueblo de Dios ya no se identifica con una nación ni con un

territorio, hay que fijar de nuevo los criterios de pertenencia a la comunidad.

Transcurrieron así cerca de ochenta años. El entusiasmo de los repatriados decayó, la

moralidad se rebajó al nivel mismo de la población del país. Los profetas Zacarías,

Malaquías y el tercer Isaías denuncian las mismas fechorías que los profetas anteriores.

Es entonces cuando Nehemías se siente llamado. Comprende que la comunidad no será

respetada si no tiene fronteras. No pretende independizarse del imperio persa, pero se

necesitan murallas para hacer frente a las amenazas y violencias de los poderes

intermediarios y de los vecinos. Luego, será necesario reorganizar la comunidad, exigiendo

a los más ricos la solidaridad con sus hermanos necesitados, y respetando la prioridad que

se debe al culto divino. La comunidad escapará al peligro de ser asimilada por el medio

ambiente merced a barreras que se impondrán de a poco: no habrá más matrimonios

mixtos y la familia será judía; se respetará el descanso sabático; el poder civil será

responsable de la fidelidad religiosa al igual que los sacerdotes.

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Esd%204,1-6

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Ag%201,1

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Za%201,1



Esdras

Esdras llega veinte años después de Nehemías. El Gran Rey quiere que cada pueblo tenga

un código de leyes escritas; por eso confía, para los judíos, en un maestro de la Ley. La Ley

del pueblo judío estaba toda en los libros sagrados. Aunque no se sabe de forma precisa si

Esdras participó personalmente en la redacción de los libros santos, a él se debió su

recopilación (Ne 8,1). Él fue quien realmente instauró el ―judaísmo‖ al hacer de la lectura y

de la puesta en práctica de esa Ley la regla suprema de la comunidad. El documento que se

lee en Ne 10 (el nombre de Nehemías en el versículo 2 es una inserción anacrónica) es la

confirmación de lo que éste ya había emprendido.

Con Esdras, que es un sacerdote, y con su misión oficial, los sacerdotes pasan a ser el

grupo dominante. Estarán ligados al poder imperial persa y serán los garantes de la

estabilidad, lo que, en el plano religioso, contiene una amenaza para el porvenir. Se pensará

que la prosperidad del Templo, los sacrificios, la aceptación de la Ley aseguran las correctas

relaciones entre Dios y su pueblo. Pero la espera de tiempos nuevos se va debilitando; el

profetismo pasa a ser marginal y sus obras tardías se incluirán en los libros anteriores tal

como fue el caso de Joel y de la segunda parte de Zacarías.

De ese judaísmo no se renegará, sino que será seriamente cuestionado por la invasión de la

cultura helénica, y como una respuesta del alma judía aparecerá el movimiento asideo.

Véase al respecto la introducción a Daniel.

Estructura:

- Retorno de los judíos exiliados y reconstrucción del templo: Esd 1-6.

- Actividad de Esdras y restauración de la comunidad de Jerusalén: Esd 7-10.

- Primera misión de Nehemías: Neh 1-7.

- Lectura de la ley y renovación de la alianza: Neh 8-10.

- Reorganización de la comunidad por parte de Nehemías: Neh 11-12

- Segunda misión de Nehemías en Jerusalén: Neh 13

MACABEOS

Cuentan las luchas de los judíos, dirigidos por Judas, el Macabeo (―martillo‖) y sus

hermanos, contra los seléucidas para defender la libertad religiosa y política. El primer libro

sintetiza los cuarenta años de guerra (entre 175 y 124 a.C.), mientras que el segundo libro

narra, con un estilo distinto, los hechos de los primeros capítulos del primero.

Después de Esdras y Nehemías, la provincia judía, sector extremo del imperio persa, se

quedó durante tres siglos y medio al margen de la historia. Los de mayor iniciativa se

dedicaron al comercio y salieron de su país para establecerse en todos los centros urbanos,

alrededor del mar Mediterráneo.

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Ne%208,1

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Ne%2010



Sin embargo, una revolución silenciosa ya estaba afectando los países del Oriente Medio. La

cultura griega llamada helenismo, penetraba los ambientes del comercio, los poderosos y

los sacerdotes. Propulsada por sus realizaciones artísticas y su eficiencia en el terreno

económico, pregonaba la confianza en las posibilidades del hombre, la supremacia de la

razón, la superación de los indidualismos nacionales, presentando con esto un serio desafío

a la cultura y la fe de los judíos.

El año 333 a.C, Alejandro Magno, dueño de Grecia, empezó a recorrer los países del Medio

Oriente, derrotando a todos los ejércitos enemigos. Cuando murió a la edad de treinta años,

dueño del imperio persa, sus generales se repartieron sus conquistas. La provincia judía, en

un comienzo, perteneció a los Tolomeos establecidos en Egipto, que se conformaron con

sacar de ella el máximo de impuestos, apoyándose en las familias ju días mas pudientes, ya

conquistadas por el helenismo.

En el año 197 los Antíocos de Siria vencieron a los egipcios y les arrebataron Palestina. Más

tarde pretendieron unificar a la fuerza los pueblos que dominaban, imponiéndoles el

helenismo con su educación, sus prácticas y sus dioses. Una crisis profunda se produjo

entonces en Israel: mientras unos preferían conseguirse los favores del poder, la

persecución causó un levantamiento de creyentes encabezados por la familia de los

Macabeos.

PRIMER LIBRO

El primer libro de los Macabeos, reconocido como uno de los más perfectos de la historia

antigua, nos relata los sucesos de la guerra y las hazañas de los cinco hermanos Macabeos,

del año 170 al año 130 a. C.

Guerra Santa, guerra de liberación

El libro de los Macabeos nos muestra a un pueblo que considera su fe más preciosa que la

existencia. Cuando la mayoría se convence de que nada se puede hacer contra un poder tan

fuerte y que los riesgos son demasiado grandes, el Espíritu de Dios hace surgir nuevos

héroes y, gracias a ellos, el pueblo recobra el sentido de su dignidad, luchando por unos

derechos sin los cuales no hay hombres ni creyentes.

El pueblo judío se encontró solo frente a sus opresores, y sus aliados romanos le ayudaron

muy poco. Contaron con sus propias fuerzas y Dios los ayudó.

Las guerras de los Macabeos fueron un modelo de la guerra santa en que no faltaron el

heroísmo y la constancia, ni menos aún la ayuda de Dios. Pero también demostraron que la

guerra santa no lo resolvía todo. Arrastrados por los problemas militares y por los juegos

políticos, los descendientes de los Macabeos se materializaron muy pronto, llegando a ser

unos gobernantes sin fe ni moralidad.

Estructura:

1. Primer libro: Causas de la rebelión y comienzos de la resistencia (1-2);

y hazañas de los tres hermanos: Judas, Jonatán y Simón (2-13).



2. Segundo libro:

- Causas de la rebelión (1-8)

- Insurrección de Judas (2-9)

- Hazañas del Macabeo hasta la muerte de Nicanor

SEGUNDO LIBRO

El segundo libro de los Macabeos no es la continuación del primero.

Mientras el anterior presenta en forma global y equilibrada la historia del pueblo judío en

esos años críticos, éste se ciñe a una serie de hechos y, a veces, de comentarios y

leyendas, que le permiten resaltar las esperanzas y los sufrimientos de los creyentes

perseguidos.

Este segundo libro, de menor interés que el primero para el historiador, tiene, sin embargo,

suma importancia en la Biblia por su visión, muy profunda, respecto al sufrimiento y a la

muerte, así como a la justicia de Dios. En especial, este libro, tal como los de Daniel y de la

Sabiduría, es el primero que afirma en la Biblia la fe en la resurrección de los muertos.


Samuel: en estos libros se contienen estas verdades:

- Monarquía: el rey garantizaba la estabilidad moral, social y material del pueblo. El

rey era ungido y se convertía en persona sagrada. David fue el rey ideal. Saúl, el rey

reprobado.

- Profetismo: nace para hacer frente a la tentación del pueblo de buscar la salvación

por medio de los recursos y efectivos humanos; y para contrarrestar las tendencias

absolutistas y soberbias de la monarquía. No por ser rey se le permite todo.

Tenemos el ejemplo del profeta Natán que echa en cara el pecado de David.

- La unidad de todas las tribus y de todo el territorio.

- La formación del pueblo de Dios.

Reyes:

- Dios ha delegado en el rey sus poderes. Por eso, el rey llega a ser representante de

Dios cerca del pueblo y del pueblo ante Dios. Dios lo elige mirando el corazón, y no

siempre las cualidades externas.

- La misión y la autoridad del rey es misión de servicio a Dios y al pueblo.

- El rey, a pesar de estar consagrado, sigue siendo hombre. Por eso, debe vivir él

primero en el amor y temor de Dios para caminar por el sendero del bien, pues tiene

las mismas pasiones de todo hombre: lujuria, mentira, envidia, etc. Baste recordar 1

Sam 18-24, las relaciones entre David y Saúl, y 2 Sam 11 y 12, el pecado y el



arrepentimiento de David. El fracaso del pueblo de Dios se debe a la infidelidad de

los reyes que gobiernan y al pueblo.

- La palabra de Dios se realiza a pesar de los reyes impíos. Es Dios y su Palabra que

construye la historia de Israel, a través de la voz de los profetas (Elías y Eliseo).

- El éxito o el fracaso en las empresas depende de la fidelidad o no a la Alianza.

- A pesar de los enemigos externos, la fuerza de la fe del ungido logrará la victoria,

como le pasó a David frente a Goliat (1 Sam 17, 4-11)

- Dios es presentado como Señor Supremo, el Dios de las fuerzas y de la Naturaleza;

un Dios nacional, celosamente reivindicado por el pueblo elegido, tan estrechamente

apegado al suelo de la tierra prometida que no se le pueden ofrecer sacrificios fuera

de esa pequeña región donde Israel realiza su voluntad. Es un Dios tan próximo, tan

vivo, que colma de amor y protección.

- La idea de la justicia divina hace progresos. Si bien protege a su pueblo, Yahvé no

deja de manifestarle un rigor justo. Y si hay arrepentimiento, Dios manifestará

misericordia. Todo cuanto se narra en los libros es un canto de reconocimiento y

alabanza a la justicia divina. El castigo no es sino el cumplimiento de lo que en el

Deuteronomio aparece reservado a los que son infieles a la Alianza (cf. Dt 28, 15).

- Aletea en todas las páginas de estos libros el rayo de esperanza: Dios es fiel y

cumple sus promesas. Una página central en la historia de la salvación es 2 Sam 7,

1-16, donde Dios renueva la alianza con David con una promesa grandiosa: la

continuación de la dinastía de David en el trono. Se habla, pues, del Mesías.

- Prefiguraciones: anticipación del bautismo (2 Re 4, 1-37: Naamán el leproso que se

baña en el río).

Crónicas:

El centro del mensaje religioso de las Crónicas es la realización de las promesas, la

constitución del Reino de Dios sobre la tierra. El centro de este Reino es Jerusalén, como

centro religioso. Los elementos del Reino serán: el Templo, el sacerdocio levítico y la

dinastía davídica.

El Señor gobierna toda la historia y es fiel a sus promesas.

De Israel ha hecho una comunidad santa. Se transforma de una comunidad real y profética

en una sacerdotal.

La santidad se demuestra en la obediencia a la Ley y en la observancia de los ritos.

Esdras y Nehemías.

Pilares de la restauración de Israel: Ciudad Santa, Jerusalén, con su Templo, y la

Comunidad, basada en la observancia estricta de la Ley.



Detrás de la ley está siempre un Dios vivo que habla y actúa. Y acompañando la ley está un

culto cálido y sincero, y una plegaria espontánea.

La comunidad asume un carácter específicamente religioso: busca la santidad moral,

poniendo aparte sus anhelos de libertad política. Con este espíritu nacen en este tiempo las

sinagogas, o lugares de culto; los escribas, consagrados al estudio de la ley, y el Sanedrín,

es decir, la autoridad interna, espiritual y jurídica.

La acción combinada de un sacerdote exigente y erudito (Esdras) y la de un seglar enérgico

y comprometido (Nehemías) ha conseguido el milagro de reconstruir la comunidad de

salvación. Y todo ello sin alardes personalistas; lo único que importa es la misión que Dios

les ha encomendado.

Macabeos:

El segundo libro tiene una mayor densidad religiosa y mucho menos interés político y militar

que el primero.

Ambos libros ponen en evidencia las tremendas pruebas que sufrió el pueblo escogido por

querer imitar a los paganos, y destacar el auxilio de la Divina Providencia en aquella lucha

de vida y muerte, que humanamente hablando, habría debido tener por consecuencia la

aniquilación del pequeño pueblo judío. Por tanto, la fidelidad a Dios es condición básica para

conservar la unidad y la identidad del pueblo escogido. La lucha por la fe empieza en esta

tierra y tiene su victoria definitiva sólo más allá del tiempo.

El templo significa la santidad de Dios, expresada en sus santas leyes, el culto, los

sacrificios y el sumo sacerdocio que ejerce una mediación determinante para su pueblo.

Valor de la oración y del sacrificio, el poder ejemplar y expiatorio del martirio de los justos,

la retribución tras la muerte y la esperanza en la resurrección futura. Aquí encontramos el

argumento de la oración por los difuntos y, por lo mismo, la verdad sobre el purgatorio.

CONCLUSIÓN: Todos estos escritos nos invitan a un absoluto monoteísmo y fidelidad a la fe

de los padres o antepasados en la fe. A Yahvé, único Dios a quien adorar y servir, se le

puede encontrar en la oración o en la ley. Dios es justo remunerador, no deja a los justos

sin ayuda. Los que caen en la batalla o reciben la persecución o martirio, resucitarán a la

vida, mientras que los impíos recibirán tormento para siempre.

ORACIÓN: Señor, sé para nosotros el único Dios. Que tu santa Ley sea la senda hacia la

felicidad y la conquista de esa tierra prometida. Danos conciencia de que somos reyes desde

el día de nuestro bautismo, para luchar contra el mal en todos los ámbitos, y siempre desde

la caridad y la justicia. Amén.


Compara el cántico de Ana (1 Samuel 2, 1-10) y el cántico de María (Lc 1, 46-55) y

escribe las semejanzas entre los dos, con tu reflexión



DECIMA QUINTA SESION

LIBROS DIDACTICOS: RUT, TOBIAS, JUDIT Y ESTER

Los cuatro libros tienen fines didácticos y pedagógicos, centrados en un personaje concreto

INTRODUCCION

Rut, Tobías, Judit y Ester componen un grupo de libros breves que se suelen calificar como

Didácticos o Hagiográficos, y que podríamos titular como ―vidas de santos de Israel‖. Los

cuatro tienen fines didácticos y pedagógicos, centrados en un personaje concreto y no en

acontecimientos del pueblo. Por tanto, su finalidad es enseñar, exhortar y animar a los

lectores. No abarcan espacios de tiempo más o menos largos, Sólo tienen como tema un

episodio concreto con un protagonista que da nombre al libro.

Dios en estos libros es Maestro que nos enseña lecciones de vida. Nosotros somos los

discípulos. Se nos pide atención, silencio, recogimiento, para absorber todas las enseñanzas

de vida eterna que nuestro buen Dios nos da, y así ponerlas en práctica.

OBJETIVO DOCTRINAL: Repasar estos libros didácticos.

OBJETIVO VIVENCIAL: Aprender las lecciones que estos libros nos ofrecen y llevarlas a

nuestra vida.

TESIS: Aunque relaten hechos históricos, estos libros tienen como objetivo enseñar al

pueblo, por ser historias edificantes, y fortalecer la fe de los judíos que vivían en la Diáspora

(fuera de la Patria) proponiendo las virtudes de sus personajes como ejemplo de vida, tanto

en la vida personal como en la vida familiar.


Autor y fecha

a) Rut: no se sabe cuándo se escribió esta preciosa historia del tiempo de los jueces,

que trata de los antepasados de David. Muy probable es la hipótesis de que fuera

escrita en tiempos del mismo rey David, y se supone que el autor es aquel que

escribió el primer libro de los Reyes, tal vez, el profeta Samuel.

b) Tobías: fue escrito alrededor del año 200 a.C. Es libro deuterocanónico.

c) Judit: fue escrito probablemente hacia el año 150-100 a.C. Es libro deuterocanónico,

como el de Tobías.

d) Ester: fue escrito en hebreo, durante el período entre el V y el II siglo a.C.

CARACTERISTICAS LITERARIAS



La característica literaria de todos estos libros es ésta: son relatos midráshicos, es decir,

escritos didácticos que describen una situación histórica, y viene idealizada, añadiendo

personajes y relatos aptos para dar su enseñanza y su doctrina. Son obras maestras del

arte narrativo hebreo.

DIVISION Y CONTENIDO TEMATICO

RUT: es la historia de una joven moabita, una extranjera en Israel. A pesar de las

tendencias nacionalistas y xenófobas de gran parte de la literatura bíblica de después del

destierro, el libro de Rut es una ventana abierta a la universalidad de la salvación, es decir,

Dios ha venido a salvar a todos, y no sólo al pueblo de Israel.

El libro de Rut es uno de esos que se leen sin dificultad como si fuera una novela. La historia

está situada en tiempos de los Jueces, pero algunos opinan que lo esencial del relato es una

creación tardía: el autor habría escrito en el siglo IV antes de nuestra era como una

reacción contra las leyes de Esdras que separaban a los judíos de los demás pueblos y

prohibían especialmente los matrimonios mixtos.

La historia se sitúa en una época sin muchos marcos ni instituciones. En aquel tiempo, ―sólo

Dios reinaba en Israel‖ (Jue 17,6; 18,1), lo que quiere decir que cada cual hacía lo que

quería. Era un tiempo de gran libertad tanto para el bien como para el mal. Más tarde se lo

considerará como un tiempo de ignorancia, pero el autor valoriza aquí las riquezas

escondidas de los seres sencillos para quienes Dios no es un desconocido.

El libro de Rut pertenece a la categoría de los que prescinden sin dificultad del Templo, de

los sacerdotes y de las querellas religiosas: para los héroes de esta historia lo esencial de la

vida y de la relación con Dios se da en otra parte. En realidad, y esto vale incluso para los

profesionales de la religión, la vida diaria nos pone ante una serie de elecciones a las que

podemos responder de maneras muy distintas. Dios nos reconoce en determinadas

decisiones más personales y atrevidas que, siendo nuestras, también fueron obra de Dios.

Rut no siguió los consejos de su suegra Noemí que le pedía que no se sacrificara

inútilmente, sino que rehiciera su vida. Ella apostó por una opción más arriesgada, quedarse

con Noemí sin más seguridad que su buena estrella. Escogió la fidelidad, y el Dios de Israel

que es ante todo veraz y fiel, le reservó un lugar de elección en su obra de salvación: sería

uno de los antepasados del Salvador.

TOBIAS: se trata de una historia de familia inspirada en los relatos patriarcales del Génesis.

A través de la historia de Tobías, hijo de Tobit y Ana, y su mujer Sara, se intenta inculcar

los valores tradicionales del judaísmo, sea en el ámbito personal como en el familiar. La

institución familiar es escuela de aprendizaje, de vivencia y transmisión de las enseñanzas

morales y religiosas judías.

El libro de Tobías es uno de los libros tardíos de la Biblia. Data de dos siglos antes de

nuestra era. El original, que estaba escrito en arameo, se perdió; pero había sido traducido

al griego.

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Jue%2017,6



En los dos últimos siglos antes de Jesús, los judíos dispersos entre las naciones llegaron a

ser mucho más numerosos que los que vivían en Palestina. Aun cuando se considerara

como una desgracia vivir en países extranjeros, lejos de la Tierra Prometida, no les iba tan

mal. Muchos en el mundo judío, tal como ocurrirá más tarde en el mundo cristiano,

descubrieron los beneficios de esa nueva vocación: vivir como minorías en el mundo

pagano, ser testigos en el mundo de la revelación divina. Las familias que querían

mantenerse fieles en la observancia de la Ley, se apoyaban en sus comunidades donde se

celebraba el culto semanal de la sinagoga con la lectura en común de la Escritura.

Se daban cuenta sin embargo que el porvenir del judaísmo dependía en gran parte de la

transmisión por la familia de su identidad como pueblo de Dios. Era preciso evitar que los

judíos se mezclaran con los pueblos que los rodeaban y se olvidaran de su vocación. El

padre de familia, en especial, debía dar testimonio de su fe vivida en lo cotiidiano.

El autor del libro de Tobías quiso darles un modelo. Para componer su historia, se inspiró en

un cuento de la época llamado: ―El muerto agradecido‖. Un hombre generoso descubre un

cadáver sin sepultura y lo entierra dignamente. Más tarde, durante un viaje, se le acerca un

desconocido, se pone a caminar con él, le libra de varios peligros y, cuando quiere

recompensarlo, el desconocido, antes de desaparecer, le revela que él era el muerto al que

había dado sepultura.

El autor del libro de Tobías se aprovechó de esta trama, introdujo el ángel... La vieja

historia de Tobías no ha perdido su valor en un tiempo en que muchos cristianos no saben

nada del camino que Jesús nos anunció. Se ha confiado demasiado en ―la Iglesia‖, en el

catecismo impartido por el sacerdote, y los padres, muy a menudo, no son capaces de

transmitir la palabra de Dios.

JUDIT: Judit, la ―judía‖, es prototipo, punto de referencia, modelo que encarna las mejores

virtudes de su pueblo: confianza y fe en Jahveh, obediencia a la Ley y sincera religiosidad.

Es una heroína que se enfrenta, sola, al general enemigo Holofernes y le da muerte, para

así librar al pueblo del yugo enemigo.

Judit y la historia

No emplearemos mucho tiempo en demostrar que toda esta historia es una ficción. Desde el

primer versículo nos habla de Nabucodonosor, rey de los asirios, mientras que era rey de

Babilonia y aplastó a Asiria. Los discursos de su general Holofernes son caricaturas fuera de

toda realidad, y a cada instante se encuentran anacronismos.

Pero, después de haber dicho esto, está claro que el autor quiere recordarnos una verdad

permanente de la historia: Dios está en contra de los poderes opresores y siempre lleva a

cabo su propio plan. Este libro contiene numerosas alusiones al Exodo y los capítulos 15-16

de Judit retoman las ideas y las palabras de Ex 15. A lo largo de todo el libro, y en el

mismo orden, se encuentran los diversos episodios y los diálogos del combate de David y

Goliat.

Lo que estimuló al autor y que explica el carácter propio de esta nueva presentación de las

victorias de Dios, parece que fue la resistencia heroica contra los invasores sirios en tiempos

de los Macabeos. La victoria de Judit expresa las esperanzas del pueblo judío después de

esos años tan duros que le permitieron recuperar, luego de más de tres siglos, su

independencia. Ahora, no sólo los judíos han recobrado la independencia sino que también

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Ex%2015



han conquistado una gran parte de Palestina: todos piensan que se acerca la hora en que

Dios reunirá a su pueblo y reinará sobre las naciones.

Hay que agregar que Judit es uno de los escasos libros de la Biblia en que el héroe es una

mujer. Esto lo perjudicó. Si fue excluido de la Biblia hebrea, fue en parte porque sólo se

tenía su versión griega, pero tal vez molestaba también el personaje de Judit que les

quitaba su monopolio a los sacerdotes y los doctores.

David y Goliat: el super-armado y el débil; el que dispone de la técnica, las armas

sofisticadas y la banca internacional; el que puede difundir su verdad e imponerla a través

del mundo... Y el débil, siempre despojado, acallado, tenido como culpable, a menudo

segregado en las reservas y los campos de refugiados. Su fe y su perseverancia serán su

fuerza (Sal 37; Lc 18,1). Habrá una hora de Dios, pero tal vez no será la venganza y las

masacres con los que soñaba el autor de Judit. Pues las riendas de la historia están en las

manos del que fue crucificado y resucitó, y todos serán salvados a pesar de que no saben

cuál puede ser la salvación a la que Dios nos lleva.

ESTER: Relato ambientado en los años del dominio persa -ambientación que es parte de la

ficción literaria- y según el cual una mujer judía, Ester, llegó a reina de Persia y salvó a su

pueblo, una comunidad judía condenada al exterminio.

El libro de Ester es una novela más verdadera que muchos libros de historia. Pues si bien se

cuentan acontecimientos ficticios, en ellos se expresan las angustias, los rencores y las

esperanzas de los judíos dispersos y a veces perseguidos. Miedo a los paganos, juicio crítico

sobre las locuras de los que no conocen a Dios; esfuerzo constante para conciliarse el favor

de las autoridades; súplicas a Dios, que no puede permitir que desaparezca su pueblo;

solidaridad estrecha con sus hermanos de raza; espera del día en que puedan vengarse de

sus enemigos para mayor gloria de su Dios.

En ese contexto humano en donde no había entrado todavía el Evangelio, el libro de Ester

pone de relieve la fidelidad de Dios a su palabra: el pueblo judío tenía que sobrevivir para

que se realizara el plan de Dios sobre la humanidad.

Las dos versiones de Ester

No se sabe mucho sobre el origen de este libro. Los acontecimientos de que habla se

situarían exactamente en el 483, bajo el reinado del emperador persa Jerjes, pero es cierto

que el autor no presenta un trabajo histórico; se debe pensar, sin embargo, que, a pesar de

la actitud muy tolerante de las autoridades persas, se conservaba el recuerdo de unos

momentos difíciles.

Existía entre los judíos una costumbre de enviarse regalos y de celebrar una fiesta en los

días de Purim. La novela toma pie de esta costumbre y justifica esta fiesta contando una

persecución en que los judíos fueron salvados gracias a la intervención de Ester y de

Mardoqueo, ese mismo día. En la realidad, esta fiesta era muy anterior a los

acontecimientos narrados aquí, pues era el año nuevo de los Persas.

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Sal%2037

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Lc%2018,1



Originalmente el libro de Ester era, en la Biblia hebrea, un relato profano, y se ajustaba de

tal manera a la fiesta popular que no contenía ni oraciones ni alusión alguna a las promesas

de la Biblia: ni siquiera se nombraba a Dios.

Cuando el libro fue introducido en la Biblia griega de los Setenta, el traductor insertó en él

algunas páginas magníficas y profundamente religiosas, junto con el ―sueño de Mardoqueo‖,

al inicio y al final del libro, que situaba el alcance del drama en el contexto de la vocación de

Israel. En el año 95 de nuestra era, al fijar la comunidad judia el canon de sus libros

sagrados, conservó únicamente la versión primitiva. La Iglesia, en cambio, ha reconocido

como libro inspirado la versión griega.

Ponemos en itálica los párrafos que son propios del griego. Esas páginas figuran a veces al

final del libro hebreo y forman los capítulos 11 a 15. También se puede, como lo hemos

hecho nosotros, insertarlas en su lugar correspondiente en el cuerpo del texto.

CONTENIDO TEOLOGICO Y ESPIRITUAL

Rut:

- Apertura universalista: la pertenencia a la comunidad judía no está condicionada por

la raza; un extranjero puede formar parte de ella. Ya se va perfilando cómo la salvación

es para todos y hay que evitar los nacionalismos fanáticos.

- Defensa del sentido de solidaridad familiar y la ley del Levirato. Los hebreos

tenían un fuerte sentido de solidaridad familiar, también para garantizar una

descendencia: en una época en que los hombres no tenían idea de la resurrección, ellos

buscaban la inmortalidad del propio nombre a través de los hijos y nietos. La

continuidad de la familia era amenazada también por la falta de hijos. La costumbre del

Levirato venía a resolver esta crisis; al morir uno sin hijos, el hermano del difunto

estaba obligado a tomar para sí a la viuda, y el primer hijo que nacía de esa unión era

considerado hijo del muerto, heredero de su pertenencia. El hermano que cumplía con

este cometido se llamaba ―levir‖, de donde viene el término ―levirato‖ para designar a

esta ley. Rut es un fiel reflejo de esta solidaridad de los tiempos antiguos, cuando podía

pasar que incluso un pariente lejano, como Booz, se casara con una viuda sin hijos, para

suscitar un heredero a la familia del difunto.

- La Divina Providencia dispone y hace que concurran aún los menores sucesos al

cumplimiento de sus mayores designios.

Tobías:

- El tema principal del libro es el camino de la felicidad, representado en el viaje de

Tobías bajo la guía del ángel. El camino de la felicidad consiste en esto: temor de

Dios en la obediencia a los mandamientos; respeto y piedad hacia los padres;

práctica de las obras de misericordia, oración y ayuno, justicia y honestidad.

- La Providencia divina: Dios cuida de sus hijos, no es responsable del mal de los

hombres; es más, sale en su ayuda, aunque estén en la diáspora.

- Misión de los ángeles, buenos y malos: el bueno ayuda, sana y salva; el malo,

destruye la obra de Dios. Los ángeles buenos son el instrumento de Dios.

- Las virtudes familiares: piedad, amor, respeto, unión.



Judit:

- Dios es el Señor de la historia; todo es conducido por Él para los mejores intereses

de su pueblo.

- Rol importante de la mujer en el designio de Dios: Dios elige lo que es débil, a los

ojos humanos, para confundir a los fuertes. El relato pone en evidencia la sabiduría de la

mujer, su fe en Dios, elogiando las virtudes de la mujer viuda y piadosa y anticipa la

alabanza de las virtudes de Ana (cf. Lc 2, 36-37), de María y de las virtudes cristianas

(cf 1 Tim 5, 5).

- Acción de gracias en las pruebas: en los libros históricos las adversidades eran

consideradas como un castigo por la infidelidad a Dios. Aquí se está purificando poco a

poco la mentalidad religiosa: las adversidades son prueba para la fe del pueblo.

Ester:

- Inviolabilidad del pueblo de Israel en la historia, es decir, aunque es pequeño y

perseguido, lleva en sí la bendición y el favor de Dios y es portador de salvación.

- Providencia de Dios: Dios interviene en la historia para salvar a su pueblo

perseguido.

CONCLUSIÓN: Una cosa es cierta: Dios nos acompaña en las buenas y en las malas. Basta

que no nos soltemos de su mano, pues Él nos quiere llevar a la salvación. Y quiere salvar a

todos, sin distinción de razas, lenguas y colores. El dolor y la adversidad son pruebas a

nuestra fe. Aceptemos la prueba, pues acrisolará nuestra virtud.

ORACIÓN: Señor, tu Providencia nos acompaña siempre, pues eres nuestro Padre. No

permitas que nos separemos de ti, y danos fuerza para soportar las pruebas de la vida. Que

tus ángeles buenos nos guíen y nos acompañen en el camino de nuestra vida, para que

nuestro pie no tropiece en piedra alguna. Amén.


En el Libro Didáctico de Rut, busca la cita Rut 1, 3-18.

¿Quién de las nueras consideras que hizo lo correcto? ¿Qué enseñanza nos da para

nuestras familias?



DECIMA SEXTA SESION

LOS PROFETAS MAYORES: ISAIAS, JEREMIAS, EZEQUIEL, DANIEL

INTRODUCCION

¿Qué son los profetas? Las palabras hebraicas que la Biblia usa para llamar a los profetas

son: Nabi, Hozé, Zoé (vidente). La más frecuente es Nabi: el que habla con vehemencia,

bajo el influjo de una fuerza superior, un inspirado.

La palabra profeta es griega y significa: ―Hablar en nombre de...‖. Por tanto, el nombre

profeta indica claramente la misión de estos hombres: el profeta es el que habla en nombre

de Yahvé; es su voz viva en medio del pueblo, para recordar las promesas entre Dios y su

pueblo, para enderezar y corregir. Por tanto, tiene doble finalidad; ANUNCIAR Y

DENUNCIAR.

En la Biblia también los profetas son llamados como: guardianes del pueblo, centinelas de

Yahvé. Son hombres de fuerte personalidad y espiritualidad, intermediarios, siervos de

Yahvé. Son hombres que, bajo el impulso de Dios, comprenden lo que está sucediendo y

transmiten al pueblo un continuo llamado a la conversión, y su misión es discernir la

voluntad de Dios sobre el presente del pueblo, para proyectarlo a un futuro de esperanza y

de salvación.

¿Cómo nació el profetismo? En el plan de salvación, Dios siempre ha llamado a algunas

personas, a quienes envió a su pueblo. Sin embargo, cuando hablamos de profetas nos

referimos a aquellos que dejaron escritos su pensamiento y sus profecías, y constan en el

Canon bíblico.

¿Cuáles son las enseñanzas principales de los profetas? Recordarles la Alianza;

reprocharles la infidelidad y las consecuencias de esa infidelidad, si no se convierten: juicio

y condena; la restauración, como esperanza; el resto; el Mesianismo; la perspectiva

escatológica, es decir, la proyección de las promesas proféticas más allá del tiempo.

¿Qué características tienen los profetas? Un llamado de Dios, esa llamada reviste al

profeta de una misión: ser la voz de Dios; esa llamada nace siempre en una experiencia

fuerte de Dios; la misión trae consigo contrariedades y cruces, pero el Señor les protege y

les ayuda.

¿Cuántos son los profetas? Son cuatro mayores: Isaías, Jeremías, Ezequiel y Daniel; y

trece menores: Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahum, Habacuc, Sofonías,

Ageo, Zacarías, Malaquías y Baruc.

OBJETIVO DOCTRINAL: Conocer a los profetas mayores.

OBJETIVO VIVENCIAL: Tomar conciencia de que por ser bautizados, también nosotros somos

profetas, participamos del carácter profético de Cristo. De ahí la urgencia de salir a

evangelizar nuestro mundo.



TESIS: Los libros proféticos son un género de libros ―ardientes‖ e ―inflamados‖, que pintan la

lucha por la fidelidad a Dios por parte de un pueblo que una y otra vez es sorprendido con

las manos en la masa de su pecado y de su fracaso. Los profetas se convierten así en los

grandes incitadores del pueblo de Dios, los que mantienen la fidelidad a la Alianza, los

creadores de la esperanza en el futuro. Son hombres inspirados que se adelantan a su

tiempo y van creando, poco a poco, nuevas relaciones entre el Dios vivo e Israel, el pueblo

escogido.


Autor y fecha

a) Isaías: Vivió en el siglo VIII a.C. unos años antes del destierro. Es el profeta

mesiánico, cuya palabra golpea y consuela. Le tocó vivir la tiranía de Asiria que

conquistó, primero, el norte de Palestina, y luego, Jerusalén. Es un profeta de ciudad

y participaba activamente en los asuntos de la clase dirigente. Interviene

enérgicamente contra la corrupción de Judá y Jerusalén. El libro del profeta Isaías ha

sido escrito por varios profetas, discípulos de Isaías.

b) Jeremías: Vivió en el siglo VII a.C. Profeta muy delicado, dotado de gran

sensibilidad; tímido y emotivo. En el pugnan la necesidad de paz y ternura con la

dureza del mensaje que tiene que anunciar, porque vivió momentos terribles para su

pueblo: el período de la humillación y del exilio. Dos yugos uncían al pueblo: Asiria y

Egipto. ¿Cómo sacudirse este yugo?

c) Ezequiel: Vivió en el siglo VII a.C. Es el profeta del cautiverio, del exilio a Babilonia,

a donde fue deportado. En su libro, lleno de esperanza y de consejos, busca tener

viva la fe del pueblo. Pero es un profeta de personalidad compleja. Jerusalén estaba

en poder de Babilonia. Y fue aquí donde fue llamado por Dios para que llegara a ser

―bandera y centinela‖ para la ―casa rebelde‖ de Israel (cap. 1, 2 y 3). Su misión se

desarrolla toda en el exilio, entre los desterrados. Es propenso al abatimiento, a

visiones raras, para nosotros. Pertenece a la casta sacerdotal o levita. Impulsor del

culto, los ritos y el anhelo de santidad.

d) Daniel: Vivió en el siglo VIII, pero el libro se escribió alrededor del siglo II a.C.,

después del exilio. Es de carácter totalmente distinto a los anteriores. La primera

parte de su obra consta de narraciones en el período de Babilonia; la segunda trata

de visiones en las que se presentan las grandes fuerzas impulsoras de la historia.


Los profetas como ―hombres de la Palabra‖ usan muchos géneros literarios para

transmitir el mensaje de Dios; los principales son éstos:

- Los relatos: relatos de su vocación, hechos de la historia de su pueblo para

evidenciar la presencia de Dios dentro de la historia.



- Oráculos: son una declaración solemne hecha en nombre de Dios. Los oráculos

pueden ser: de juicio, donde se da el juicio de Dios contra una persona o un pueblo;

oráculos de felicidad, que son promesas de salvación.

- Acciones simbólicas: no son palabras, sino hechos, que luego explican al pueblo.

- Parábolas: que son comparaciones.

Ahora veamos las características literarias en estos profetas:

- Isaías: es un hombre con una cultura muy profunda, rica y erudita. Su estilo es

considerado de lo más puro y clásico. Usa el recurso de los oráculos.

- Jeremías: su estilo es menos imaginativo que el de Isaías, pero tiene gran

expresividad y fuerza interna. Es un estilo hondo, profundo, sensible, muy vívido.

Cuenta sus luchas, dudas y gritos angustiosos. Casi es un retrato de su propia vida.

Usa imágenes sugestivas como el yugo roto, la viña, etc. Usa también el recurso de

acciones simbólicas y visiones que tienen este esquema: el mandato de Dios, la

ejecución del profeta y el discurso que explica el significado de la acción simbólica.

Cf. Je 18, 1-12.

- Ezequiel: es un hombre fuertemente dotado, por influjo de la literatura oriental de

Babilonia, de vivísima fantasía e imaginación, un místico como Teresa de Ávila o

Francisco de Asís. Usa visiones, en las que actúa y participa; acciones simbólicas,

algunas extrañas. Usa el género apocalíptico, enigmático, con narraciones, oráculos

y visiones. Las narraciones son casi todas en primera persona, lo que da un fuerte

temple autobiográfico a cada página. Por la unidad, sistematicidad y coherencia de la

estructura del texto, podemos llamar a Ezequiel el primer dogmático52 del Antiguo

Testamento.

- Daniel: es el único libro que nos ha llegado escrito en las tres lenguas bíblicas:

hebreo, arameo y griego. Emplea el relato ejemplar inventado con una lección

moral53 y el género apocalíptico, lleno de alegorías, visiones, imágenes extrañas y

grandiosas. Los personajes y las naciones se transforman en bestias u otros seres

fantásticos; los años y los números son tratados de una manera simbólica, el tiempo

presente y el futuro se mezclan para dar una visión sintética de la historia humana.


ISAIAS:

Muy corto ha sido el período de gloria y de prosperidad de Israel. El reino de David, Reino

de Dios entre los hijos de Israel, ha pasado a ser una nación pequeña, en nada diferente de

las demás naciones pequeñas que en ese tiempo tratan de sobrevivir entre sus poderosos

vecinos. Israel había creído en su propia misión mientras la suerte lo favorecía. Cuando se

52

La palabra ―dogmático‖ no es peyorativa. Para nosotros significa: doctrina sistemática, unitaria, coherente; no

sujeta a opinión ni a discusión.Se acepta por venir revelada o inspirada por Dios. 53

A este género se le llama ―haggádico‖, es decir, narrativo, relato inventado, con escasa base histórica, narrado

para inculcar una lección moral. Este género es semejante al género literario llamado Midrash, que consiste en ir haciendo una reflexión religiosa acerca de hechos que la tradición narra, para sacar de ellos lecciones de santidad. Por ejemplo, los libros de Tobías, Jonás, Ruth, Judit, etc.



comprobó que ya no podría dominar a los demás pueblos, perdió el sentido de su propia

identidad y se puso a vivir como los demás.

Israel sabe, porque tiene libros, y porque los ancianos se lo cuentan a sus hijos, que Yavé,

su Dios, es el Dios de los dioses; los israelitas suben a Jerusalén para ofrecer sacrificios, y

siguen las costumbres religiosas de sus mayores. En realidad, como Isaías se lo echará en

cara, «todo esto no es más que mandatos de hombres, religión aprendida que no brota del

corazón». Las procesiones son concurridas, y el clero, poderoso, pero detrás de esa

fachada, ninguna vida, y bastaría con la hostilidad del poder para echar abajo la religión

oficial (2 R 21).

Es porque la fe no tiene fuerza si no se apoya en una experiencia de Dios. Y si no hemos

hecho esta experiencia, si el conjunto de los fieles no la hubiera hecho, si uno se contenta

con repetirles las experiencias religiosas de sus mayores, todo muere poco a poco.

Isaías fue, en aquel tiempo, el hombre que hizo nuevamente esta experiencia y encontró a

Dios vivo. Este joven de noble familia, que «había visto a Yavé» (c.6), habló sin cesar en

nombre del Dios presente en Israel y al que Israel desconocía.

¿Qué encontramos en los poemas que siguen?

— Los ecos de un período de angustia. La pequeña nación de Judá está apretada entre dos

grandes naciones, Asur y Egipto, y los políticos se preguntan por cuál de las dos hay que

dejarse devorar. Isaías contesta: «Busquen primeramente el Reino de Dios y procuren

establecer su justicia entre ustedes. Y él les hará más fuertes que los pode rosos.»

— Una lucha perseverante para despertar la fe de hombres sin horizontes. Hay mucha

religión exterior, pero muy poca responsabilidad, muy poco cariño a Dios, poca inquietud

por hacer su voluntad. Isaías repetirá: «Crean en él, él es Santo, él está aquí entre ustedes,

y si no se hacen firmes apoyándose en él, los aplastará.»

— Las promesas de Dios a los reyes descendientes de David. En realidad, sean buenos o

malos, son hombres bien mediocres para ser depositarios de promesas tan trascendentales.

Isaías, sin embargo, afirmará en las horas más sombrías que Yavé ha escogido a Jerusalén

y a David su rey. De él nacerá Cristo, rey de la Paz.

Algunos datos sobre los años en que vivió Isaías

A partir del año 740 despierta en el norte la nación de Asur y empieza sus conquistas.

Todos los pueblos del Medio Oriente se asustan y tratan de resistir, animados por el otro

grande, Egipto. En este conflicto desaparecerá Israel del Norte; Samaria, su capital, será

tomada y su población desterrada en el 720.

En el año 736, Israel del Norte y sus vecinos de Aram tratan de obligar al reino de Judá a

que se una a ellos contra Asur. Entonces Ajaz, rey de Jerusalén, a pesar de las advertencias

de Isaías, llama a los ejércitos de Asur. Estos destruyen a Israel y a Aram, pero también

saquean el país de Judá.

En los años 701-691, Senaquerib, rey de Asur, viene a someter a Judá. El rey Eze quías,

animado por Isaías, le resiste, y sucede la célebre liberación milagrosa de Jerusalén.

El Libro de Isaías

El libro de Isaías y de sus discípulos (ver párrafo siguiente) es el más importante de los

libros proféticos, que recordarán y citarán constantemente Jesús y sus apóstoles.



Las palabras de Isaías están contenidas en los capítulos 1-39 del libro que lleva su nombre.

La segunda parte del libro, o sea, los capítulos 40-66, reúne las palabras de otros profetas

que escribieron siglo y medio más tarde.

Proto-Isaías (primer Isaías): cap. 1-39. El más importante y aquí se contienen los

oráculos y las promesas mesiánicas del Emmanuel. Se puede dividir en cinco secciones:

— Capítulos 1-6, los grandes temas de la predicación de Isaías.

— Capítulos 7-12, la crisis del año 736.

— Capítulos 13-23, profecías contra las naciones paganas.

— Capítulos 24-36, textos varios.

— Capítulos 37-39, la crisis de los años 701-691.

EL LIBRO DE LA CONSOLACION

El libro de Isaías termina con la liberación de Jerusalén. Durante los primeros siglos de la

monarquía, la Providencia de Dios se había manifestado con tanta frecuencia que parecía

infalible; y esta vez nuevamente parecía un milagro espectacular. Senaquerib se había

permitido poner sitio a la Ciudad Santa y mofarse del Dios de Israel, pero al día siguiente

dejó la Judea para ir a toda prisa a Egipto que se había rebelado. Vuelto a casa, fue

apuñalado por sus hijos.

Un siglo más tarde, Nabucodonosor se apoderó de Jerusalén, dejó el Templo en llamas y se

volvió a Babilonia arrastrando tras de si un tropel lastimoso de cautivos. Todo se había

baboleado, y la fe era cuestionada hasta sus raíces, pues si Yahvé, el Dios Salvador, había

sido impotente, ya no era nada.

Entre los desterrados se halla el profeta Ezequiel. El afirma que los cautivos, convertidos por

la prueba, volverán al país y reconstruirán la nación en la justicia. Pero, ¿habría que

esperar, al término del exilio, la vuelta a una prosperidad tal como se conoció en el reinado

de David? ¿Qué reservaba a Israel su Dios tan misterioso?

Fue entonces cuando apareció un profeta que permaneció en el anonimato, no como uno de

esos que predicaban y discutían, cuyos oráculos se escribían posteriormente, sino un

hombre que escribía sus poemas y sus apóstrofes. La tradición deslizó su libro entre los

pliegues del manto de Isaías, donde forma los capítulos 40 a 55.

Deutero-Isaías (segundo Isaías): cap. 40-55. Es llamado el libro de la Consolación, por

la liberación a través del sufrimiento del Mesías.

TERCER ISAíAS

Trito-Isaías (tercer Isaías): cap. 56-66. El profeta anima a su pueblo a la fidelidad y al culto

de Yahvé.

Los judíos han vuelto a su país. No se produjeron los milagros anunciados en los capítulos

40-55 de del Deutero Isaías. Una comunidad pobre trata de organizarse y solucionar los



problemas de toda clase, ya que durante los setenta años de destierro otros han ocupado el

lugar.

Un profeta, del que no conocemos el nombre, presencia estos comienzos. Anuncia que Dios

viene para vengarse de sus enemigos, tanto de los del interior, los que pertenecen a la

comunidad y no quieren apartarse de sus pecados, como de los del exterior. Dios viene más

que todo para salvar a los que vuelven a él, y no solamente a los de la comunidad, sino

también a los extranjeros. El profeta continúa, a su manera, la descripción entusiasa de

Sion-Jerusalén y de su Mesías: ella es la amada de Dios y pronto se celebrabará la boda. El

vendrá con el Espíritu de Yahvé para entregar su Evangelio a los pobres.

JEREMIAS: El tema central en torno al cual gira toda la predicación de Jeremías es el de la

―santidad de Dios‖. Es difícil hablar de Jeremías sin oponerle a Isaías. Quizás sea un error

centrar todo en la diferencia de reacciones de ambos ante la llamada de Dios, o sea, el

entusiasmo de Isaías (Is 6, 8) frente al temor de Jeremías (Jer 1, 6). Puede que se trate

solamente de una diferencia de temperamentos. Su respectiva vocación y misión deberían

ser complementarias, tanto en lo que se refiere a sus vidas y a sus escritos como en la

influencia que posteriormente ejercieron ambos en el seno del pueblo creyente.

Isaías es la profecía, mientras que Jeremías es el profeta. Ambas caras del profetismo son

complementarias e igualmente necesarias para reorientar la historia. Isaías representa el

mensaje al que se habrá de recurrir siempre para reafirmar la fe. Jeremías es el ejemplo

siempre presente del sufrimiento de un ser humano en cuya vida ha irrumpido Dios.

No cabe, pues, una visión sentimental de un joven Jeremías, pacífico y sin defensa que

sufre en silencio la maldad de sus perseguidores. Hay en el profeta atisbos de violencia (11,

20-23). A pesar de que ha pasado a la historia por el hecho mismo de sus sufrimientos, no

siempre ha sido víctima de las calamidades que anunció.

En su primer anuncio dice que Dios le ha dado autoridad para arrancar y derribar, edificar y

plantar, precisando que la misión que se le había encomendado abarcaba no solamente a su

pequeño país, sino a ―las naciones‖. Podría extrañarnos la magnitud de una tal tarea

asignada a un hombre sin títulos; sin embargo, es aquí donde aparece el dedo de Dios. Con

la ruina del reino de Judá, seguida del Exilio, hasta llegar a los tiempos del Evangelio, Dios

irá revelando su manera de salvar al mundo, su fuerza que se manifiesta en la debilidad, y

la victoria del Amor. Todo esto supone siempre un sufrimiento aceptado.

No sin razón los judíos creyeron, en tiempos posteriores, que Jeremías, después de muerto,

estaba delante de Dios intercediendo por ellos (2Mac 2, 1; 14,14). Pero dicha intercesión

no era lo más importante y será el ―segundo Isaías‖ el que lo adivinara: encontraremos un

poco de Jeremías en los poemas del Siervo de Yavé (49,1; 50,4; 52,13).

La predicación de Jeremías

Las primeras profecías de Jeremías tienen sus raíces en el descubrimiento del Deuteronomio

(2Re 23; Jer 11). El Deuteronomio enfatiza la alianza concluida entre Dios e Israel, una

alianza que ha hecho de Israel un pueblo aparte, dotado de una sabiduría propia. Yavé es

un Dios personal que quiere ser servido y amado.

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Is%206

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Jer%201

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=2Mac%202

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=2Re%2023




Jeremías entra en escena en el momento en que Israel se refugia en la protección infalible

que le aseguran su Dios y su templo. Jeremías es perseguido porque niega que Dios se

identifique con un templo de piedra (Jer 7 y 26), lo mismo que ocurrirá con Jesús y sus

apóstoles (Mc 14, 58; He 6,13). Jeremías no quiere otro Dios que aquel que se descubre

en la verdad. Su predicación (y la del Deuteronomio) no es ya la misma que la de Josué y

los Jueces, es decir, ―ustedes poseerán la tierra si obedecen y la perderán si desobedecen‖,

o: ―todo va mal porque no cumplen la Ley‖... Jeremías pide que el hombre se convierta a la

sabiduría (Jer 9,22; 10) y habla de un retorno a la fidelidad que significa, ante todo, un

cambio de corazón (Jer 17, 5).

El anuncio de la Nueva Alianza, que es la cumbre del mensaje de Jeremías (Jer 31,31), es

la consecuencia natural de los capítulos que sólo hablan de muerte y de ruina. Era necesario

que desaparecieran todos los vestigios de una vida donde Dios está ausente, para que el

pueblo, o mejor, los corazones, se abran a una otra dimensión de la existencia humana.

Después de la ruina del reino de Israel, el pueblo de Dios entrará en una nueva era.

Las promesas de felicidad, que forman parte de la profecía de Jeremías (Jer 29; 31), no se

pueden comprender sin esta transformación interior. Jeremías no se deja llevar por la

imaginación de Ezequiel para reconstruir una Palestina ideal con un templo purificado. La

lógica consecuencia de las promesas hechas a Jeremías no son los esfuerzos de Esdras para

publicar la Ley y organizar el Judaísmo, sino simplemente el Evangelio.

Datos históricos

En el año 626 Jeremías, proveniente de una familia de sacerdotes de Anatot, a las puertas

de Jerusalén, recibe su llamada. Unos años después, el descubrimiento de la Ley ocasiona

una renovación religiosa (2Re 22,1). Durante los casi cuarenta años que va a durar el

ministerio de Jeremías (la fecha de la muerte del profeta habrá que situarla hacia el 586),

los cambios se suceden a un ritmo impresionante, tanto la reforma religiosa de Josías como

el renacimiento nacional que la acompaña (622-609). Después, sobrevienen tres guerras:

contra Egipto en el 609, contra Babilonia en el 597 y 587, seguidas de tres deportaciones

(597, 587 y 582).

El libro de Jeremías

El año 604, Jeremías dicta a Baruc, que es a la vez ―secretario‖ del rey y secretario de

Jeremías, una parte de su predicación. Con mucha probabilidad estas profecías se

encuentran en los capítulos 1-20. Otro documento debe haber sido el que narraba los

sufrimientos de Jeremías: cap. 26-44. Otro habrá reunido sus profecías contra las naciones

(caps. 46-51). Se les juntaron otras colecciones referentes a los reyes (21-23), o a los

profetas (23,9-40), o a la nueva alianza (30-33).

- Libro de Jeremías: 1,1—20,18 (la conclusión está en: 25,1-38)

- Profecías contra los reyes y los profetas: 21,1—24,10


http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Mc%2014


http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Jer%209,22




http://www.sobicain.org/notas.asp?n=2Re%2022,1



- El libro de la nueva alianza: 26,1—33,26

- Continua rebelión de Israel: 34,1—36,18

- Los sufrimientos de Jeremías: 36,1—45,5

- Oráculos contra las naciones: 46,1—51,64

- Conclusión: fin del reino de Judá (52,1–34)

EZEQUIEL:

A este profeta se suele recordarlo como se recuerda a la Cuaresma. Vivió y profetizó en el

exilio, y si bien anunció un futuro prometedor para su pueblo arruinado, lo hizo después de

haber denunciado, durante años, las falsas esperanzas a las que se aferraban sus

compañeros. Dios mismo le ha impuesto largos ayunos y pruebas, además de la humillación

de pertenecer a grupos marginales, en una ciudad segura de sí misma. Mientras que el

―segundo Isaías‖ parece contemplar la tropa de los exiliados desde la altura que le inspiran

sus grandes perspectivas, Ezequiel comparte la vida de un suburbio escuálido donde se

enfrenta cada día a las miradas escépticas u hostiles de los exiliados

Ezequiel es sacerdote y Dios sale a su encuentro cuando tenía treinta años, la edad legal

para comenzar su servicio en el templo. Como Jeremías, Ezequiel será a la vez sacerdote y

profeta, lo que nos invita a no oponer demasiado estas dos funciones complementarias. El

ministerio del sacerdote no se agota en el templo; el sacerdote enseña, juzga y precisa la

aplicación de las leyes. El profeta, por su parte, es un carismático capaz de discernir a

través de sueños, visiones y signos diversos, la palabra más actual de Dios. Los profetas

que Dios ha llamado de una manera especial suelen tener su personalidad propia. Jeremías,

por ejemplo, es un solitario y apenas se percibe en él al sacerdote, fuera de su primera

predicación. Ezequiel, por el contrario, sigue muy preocupado acerca de lo puro y lo impuro;

ejerce una actividad pastoral, y la restauración del templo constituye para él un elemento

esencial del nuevo Israel.

Ezequiel ha estado entre los primeros grupos de deportados, en el 597, y toda su vida

conocida la pasó en Babilonia. Algunos comentaristas han pensado que la llamada de Dios la

recibió estando aun en Jerusalén y que esta llamada, que se puede leer en 2,9 - 3,9, habría

sido fusionada después con la visión del capítulo 1. Se trata, sin embargo, de una hipótesis

más que de una conclusión bien fundada. La gran visión del Nuevo Israel (caps. 40-48) es

del 572, es decir, 25 años posterior.

La predicación de Ezequiel se ha conservado mejor que las de otros profetas bíblicos ya que

se desarrolló en una comunidad viva cuya condición de exiliada en una ciudad prospera, ha

protegido las enseñanzas del profeta. El hablaba a ―ancianos‖ de los que la mayoría debían

ser conocidos suyos, preocupándose de darles una formación adecuada. Sin lugar a duda,

los primeros que regresaron del Exilio habían tomado su enseñanza como regla de vida y no

tenían razón alguna para revisarla.

Ezequiel en nuestra historia

Tanto Ezequiel como Jeremías han dejado en la Biblia una de las más altas perspectivas

desde la que contemplar la historia del pueblo de Dios. Ser infiel y rebelde parece que forma

parte de la vocación de este pueblo. Es asimismo parte de la acción de Dios el destruir lo

que se había construido con él, desde el momento en que el pueblo quiere instalarse en

este mundo, siguiendo las huellas de los otros pueblos.



Hay períodos de la historia en que todo parece derrumbarse y sólo se ve a la muerte

campeando por doquier. Es, sin embargo, en estos momentos en los que Dios alumbra una

nueva etapa de su plan siempre imprevisible. Aunque es arriesgado hacer aplicaciones

demasiado particularizadas a la época en que vivimos, es ahora presente, especialmente en

la Iglesia Católica, la sensación de un derrumbamiento que afectaría a sectores

aparentemente esenciales de la misma Iglesia, y que nos haría recordar la época en que

desapareció el reino de Judá. Para muchos creyentes, el tiempo del Exilio ha comenzado ya,

sea que se refieran a la Babilonia de este mundo, ciego a la verdad, o bien a la Iglesia

convertida ella misma en Babilonia. En consecuencia, muchos miran por doquier, a la

espera de un profeta o de un rayo de luz.

Jeremías y Ezequiel se complementan. Jeremías pertenecía al grupo de judíos que habían

tenido la suerte de escapar a la deportación y sabía que nada se podía esperar de ellos. Por

esta razón, desconoce la etapa siguiente, la del regreso y va directamente a lo esencial, es

decir, a la alianza nueva. Ésta estará siempre más allá del mañana y más allá de las

instituciones. Ezequiel, por el contrario, acompaña a los exiliados que constituirán el retoño

del nuevo Israel. El profeta está bien anclado en su tarea pastoral y prepara la etapa

siguiente. Con esto corre el riesgo tal vez de creer que los regresados del exilio serán

mejores que sus predecesores y que se construirá un pueblo de Dios con leyes o con

piedras y cemento. Esdras y Nehemías serán los herederos de Ezequiel y construirán el

Judaísmo.

Jeremías se ha convertido en la gran figura del profeta perseguido, Ezequiel en cambio no

tiene brillo ni belleza, y a veces desearíamos que fuera un poco menos excesivo y grosero,

pero esto no puede disimular la fuerza que lo anima. El Espíritu lo llenó, igual que a Elías,

de un amor celoso al Dios no reconocido.

Esto libro se divide fácilmente en seis secciones:

1. La vocación y misión del profeta : 1,1—3,27

2. Actividad profética –condenación contra Jerusalén –antes del segundo sitio de Jerusalén :

4,1—24,27

– el sitio y el juicio (4,1—8,2)

– las abominaciones en el templo (8,3—11,25)

– mentiras de los profetas y responsabilidad personal (12,1—14,23)

– los pecados acumulados de la historia de Israel (15,1—24,27).

3. Profecías contra las naciones : 25,1—32,32

4. La salvación de Israel : 33,1—37,28

5. Gog y Magog : 38,1—39,29

6. La visión del nuevo Israel – sobre el Templo y la Tierra: 40,1—48,30

– el nuevo templo (40,1—43,27)

– el nuevo culto (44,1—46,24)

– el nuevo Israel (47,1—48,35)



DANIEL:

El libro de Daniel juega con el lector. Uno se pregunta cómo nuestros padres han podido ser

tan ingenuos como para creer que Daniel había descrito, muchos siglos antes, todas las

peripecias de la historia en tiempo de los Macabeos (Dn 11). Pero eso no es más que un

detalle. Si se lo toma por historia, todo es inverosímil, y no hay trabazón entre los diversos

capítulos, ni coherencia en el personaje de Daniel, ya se trate de un niño (Dn 13), un

adolescente (Dn 1), un adulto (Dn 7) o un casi centenario (Dn 5). Hay que buscar, por

consiguiente, lo que quería decir el autor, y para empezar, las circunstancias que lo

movieron a escribir.

Las historias contadas en los capítulos 1-6, que forman una primera parte, son ficticias, a

pesar de que resumen y expresan con mucha veracidad experiencias parecidas de los

creyenåtes perseguidos. Esta primera parte, como también el capítulo 7, está redactada en

arameo, el lenguaje que los judíos adoptaron a partir del siglo IV. Y es imposible confundir

estas historias con las visiones que forman los capítulos 7-12.

Esta segunda parte pertenece a la literatura apocalíptica floreciente en los dos siglos

anteriores a Jesús. Esta clase de revelaciones siempre se atribuía a personajes famosos del

pasado. Lo mismo que había un apocalipsis de Noé, otro de Henoc, otro de Isaías, también

éste se atribuía a Daniel, un sabio famoso (Ez 14,14). Los maestros judíos de aquel

tiempo, pues, no colocaron el libro entre los profetas antiguos, sino entre los últimos

escritos de la Biblia.

Las controversias en torno al carácter propio del libro de Daniel se deben en parte a las

teorías respecto a un tiempo ―inter-testamentario‖ entre el Antiguo y el Nuevo Testamento,

teorías que ya no se pueden sostener sin negar las evidencias.

Si aceptamos que el libro fue escrito en tiempo de los Macabeos, poco antes de la paz

provisoria que los judíos consiguieron en el año 171 antes de Cristo, debemos concluir que

su mensaje, sus cifras, sus visiones, sus aparentes secretos se refieren a esos años. Y aquí

surge otra dificultad con los párrafos 7,9-14 y 9,20-27, como lo notaremos en el

comentario. Será ésta la ocasión para conocer mejor la profecía bíblica.

Los capítulos 13-14 de Daniel forman una tercera parte. Sólo se encuentran en la Biblia

griega y fueron añadidos posteriormente. Los integraron sin dificultad en el libro, pues eran

del mismo tenor que las historias que ocupan los capítulos 1-6: por ficticias que sean, nos

ayudan sin embargo a reconocer la justicia de Dios en la realidad sucia de la vida diaria.

El autor de Daniel: el tiempo de los Asideos

Con mucha probabilidad el autor pertenecía al movimiento de los asideos (o Hassidim),

nacido unos veinte o treinta años antes, que iba a renovar la fe judía. Y pintó a Daniel como

un testigo de la fe de los asideos.

Desde hacía dos siglos (desde Esdras) la provincia de Judá vivía bajo un régimen político

dirigido por sacerdotes y sólo se hablaba de mantener las instituciones del pasado. El

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Dn%2011





http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Ez%2014,14



cimiento de la comunidad era el culto del Templo. Los sacerdotes dominaban la pirámide

social y sólo se pensaba en mantener el orden establecido.

Pero Dios ¿no había prometido tiempos nuevos, un mundo de justicia? La respuesta oficial

se daba en las Crónicas: las promesas de Dios se habían cumplido con el regreso del exilio y

la reconstrucción del Templo. ¿No se debía esperar un Mesías? Por supuesto que

aguardaban tiempos mejores, pero dicha esperanza bien poco se traslucía en la vida

religiosa.

Importantes cambios políticos y culturales, sin embargo, afectaban a la provincia judía. Los

generales de Alejandro se habían repartido las provincias persas. Palestina constituía la

parte norte del lote atribuido a los Lágidas de Egipto, a la frontera de las tierras de los

Seléucidas de Siria. Mientras los grandes propietarios saqueaban las riquezas del país por

cuenta de los soberanos de Egipto, los jóvenes, los sacerdotes sobre todo, se dejaban

convencer por las novedades de la cultura griega: el deporte, el arte, las relaciones

internacionales y el dinero. Su herencia israelita les parecía pasada de moda y se volvían

materialistas..

Es entonces cuando los asideos (los piadosos) emigran espiritualmente o van al desierto.

Allí se consagran a la oración y la búsqueda interior. Van a los libros proféticos para

encontrar los secretos de la acción de Dios y sus proyectos para el porvenir. Porque los

sacerdotes habían olvidado a los profetas y para ellos la Escritura estaba antes que nada en

la Ley.

Los asideos aspiran a una sabiduría revelada, no a la que enseñan los sabios. Cultivan la

ciencia de las épocas: ¿no está próximo el tiempo en que Dios volverá a tomar en sus

manos las riendas de la historia? Ya no se contentan con la era de justicia a que aspiraban

los profetas; quieren otro mundo, el único definitivo. No se interesan solamente por la

prosperidad de Israel, sino por la suerte final de los individuos y, como han leído las

discusiones de los griegos sobre la existencia del alma, se empieza a hablar de una

resurrección de los muertos.

Éste es el momento en que los soberanos de Siria quieren imponer a sus pueblos una

religión única y empiezan las persecuciones y la rebelión de los Macabeos. El autor del libro

de Daniel ha sido testigo de estas tragedias y su fe lo mueve a escribir: escribirá un

apocalipsis.

La hora de los apocalipsis

Los apocalipsis son una forma de literatura de la que se tienen ejemplos en la Biblia (Za

12-14), pero más todavía en los escritos judíos de los dos siglos anteriores al evangelio.

Todos pretenden revelar el sentido de la historia que se está viviendo y la meta hacia la que

se dirige. Al final, siempre hay un juicio de Dios que inaugura cielos nuevos y tierra nueva.

Apocalipsis quiere decir: revelación. Al autor no le parece malo o falso atribuir esa

revelación a uno de los grandes profetas del pasado. Luego, hará lo necesario para que

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Za%2012

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dicha revelación sea digna de Dios y de su contenido. Es divina, por eso todo será revelado

por ángeles; habla de un juicio, por tanto habrá clamor de trompetas, truenos, fuego y

granizo... Se transmiten misterios divinos, por eso será conveniente usar un lenguaje

grandioso y expresar todo lo que se puede con figuras y símbolos: los colores, las cifras

tendrán un valor simbólico.

Es necesario saber estas cosas para no buscar secretos donde no hay. El autor del presente

libro lo dijo todo en algunos párrafos de los capítulos 7, 9 y 12, y los incrustó en las largas

descripciones de los capítulos 7-12. Ahí dio a entender bajo diferentes formas que Dios

había ordenado el curso de la historia; las persecuciones presentes eran las últimas antes

de la venida del reino del Pueblo de Dios, y entonces habría una resurrección de los

muertos. No pudo dar este mensaje sin que apareciera en su libro, especialmente en 7,14,

el nombre y la personalidad divina de Cristo –a pesar de que, seguramente, nunca tuvo una

idea clara de quién sería el Mesías.


Isaías:

- Denuncia social y política: denuncia a la clase dominante por su lujo y su orgullo,

por su codicia y sus injusticias a costa de los pobres. Y lo hace para provocar un

cambio de conducta, una conversión, para que todos se encuentren con Dios. Cf.

Leáse: Is cap. 1; 3; 5; 10.

- Dios Glorioso, fuerte y omnipotente: esta fuerza y poder divinos se manifiestan a

través de la historia nacional o internacional. Cf. Léase: Is cap. 28; 29; 31.

- La conciencia de miseria y de pecado del pueblo: resalta las miserias humanas

para provocar la conversión: la vanidad de las mujeres, la indiferencia religiosa, la

confianza en el dinero y riquezas, orgullo y autosuficiencia. Cf. Léase: Is 3, 16; 5,

19; 22, 9; 30, 1; 2, 6; 5, 8-24.

- Mesianismo real: Nacerá el Mesías, de entre ese RESTO54 de Israel pobre, humilde

y justo. Será Emmanuel, el heredero de las promesas hechas a David, Rey pacífico,

portador de gran paz y alegría en el pueblo; pero también, Siervo de Yahvé que debe

sufrir por la salvación de su pueblo. Cf. Léase: Is 4, 2-3; 8,8; cap. 7, 9 y 11; cap.

42, 49-53.

Jeremías:

- Arrancar y derribar: la infidelidad a Dios, el culto falso, exterior y vacío. Cf. Jer 2;

7; 13, 31-34.

- Edificar y plantar: exhortación a la fidelidad, a la esperanza mesiánica, a una

religión interior sellada en el corazón del hombre. Cf. Jer cap. 30 y 31; 23, 5-6; 3,

14-25.

- Amor de Dios: Jeremías es el cantor enamorado de su Dios: un Dios personal, que

dialoga con el corazón de la persona y con el pueblo. La imagen que utiliza el profeta

54

Cf. Is 29, 4; 6, 13



es la del noviazgo y amor conyugal. Cf. Jer 2, 2; 3, 4; 31, 3-4. Es un claro mensaje

que prefigurará la presencia de Cristo Eucaristía. Cf. Jer 31, 31-34; 32, 40.

- Una religión y un culto interior, del Espíritu y del corazón: mensaje de

interioridad. La verdadera circuncisión es la del corazón (4, 4). Cf. Jer 31 y 32.

- La oración: Jeremías, pregonero de la vida interior, es también hombre profundo de

oración. Cf. Jer 20, 7-13.

Ezequiel: su mensaje gira en torno a la Gloria y Santidad de Dios.

- Visión de la divinidad y el concepto de Dios: ningún otro libro nos da una visión

tan sublime de la majestad de Dios. Dios es el Santo, el Trascendente. El pecado es

traicionar la Santidad de Dios.

- El pecado de Israel y el castigo: todos los pecados son ofensas contra la santidad

de Dios y contra su Gloria. Estos son los pecados que echa en cara Ezequiel:

profanación del culto y del santuario (Ez 5, 11), la idolatría (6,6: 14, 3ss. Cap. 20),

la infidelidad a Dios confiando en alianzas políticas (16 y 23), las culpas de los malos

jefes y falsos profetas (22, 6; 17; 21; 30; 12; 13). Hace tres alegorías: la novia infiel

(cap. 16), de las dos hermanas (cap. 23) y un resumen de la historia de Israel (cap.

20).

- El castigo purificador: por culpa de los pecados.

- Retribución colectiva e individual: Ezequiel, sin renunciar al principio de la

solidaridad55, es el primero de los profetas que habla del problema de la responsabilidad

personal por el pecado. La retribución, premio o castigo, está en relación con la

conducta de cada uno (cf. Ez 18).

- Promesa de la restauración: es también profeta de esperanza. Predica la esperanza

en el regreso (cf. Ez 36; 37; 39). La figura del Mesías no será un rey, sino un sacerdote-

pastor (cf. 21, 17; 22, 6; 26, 16; 27, 21; 45, 46). La misión del Salvador es

esencialmente sagrada, cultural, de ―santidad‖.

Daniel:

- Dios: es el dueño de toda la historia y su sabiduría es mayor que toda sabiduría y

poderes humanos.

- Visión teológica de la historia: los reinos de este mundo surgen, crecen y se

acaban; mientras que el Reino de Dios sigue firme y vendrá con el Hijo del hombre.

Esto era de gran consuelo para sus compatriotas. Cf. Dan 2, 44; 8, 19-25; 7, 9-14.

- Mesianismo: este Mesías que profetiza Daniel es más espiritual. Jesús se apropió

este título de ―Hijo del hombre‖ con estas connotaciones: de origen divino y al

mismo tiempo humilde ―siervo de Yahvé‖. Cf. Dan 7.

- Oración humilde y contrita: Daniel se solidariza con el pecado de su pueblo, expía

con ayuno, oración y sufrimiento. Daniel insiste que Dios ayuda al justo y humilde

que observa la Ley y lo libera de todos los males. Cf. Dan 9; 6; 13.

- Papel de los ángeles: son ministros de Dios; y a través de ellos revela su voluntad

a los hombres. También ayudan y consuelan a los hombres. Cf. Dan 7. 10; 3, 91-92;

6, 23; 8, 16; 9, 21-22.

- Resurrección de los muertos: en sintonía con los libros de los Macabeos, también

Daniel nos hace pensar que la fe en la resurrección era ya común en el pueblo de

Dios desde el siglo II a.C. Cf. Dan 12, 12.

55

Este principio decía que todo el pueblo junto es responsable y participa del bien y del mal

de todos y todo Israel expía sus culpas con el exilio.



CONCLUSIÓN: Los profetas tienen su autoridad, como llamados y enviados de Dios. Tienen

una finalidad concreta: que se cumpla la Alianza entre Dios e Israel en toda su dimensión

social, religiosa y política. El procedimiento o medio que emplean es la denuncia de la

infidelidad y la exhortación a la conversión. Y el soporte que emplean es el oráculo en sus

diversas formas.

ORACIÓN: Gracias, Señor, por haberme hablado a través de tus profetas. Que esté atento a

sus voces y obediente a cuanto me dicen. Pon en mi boca tus palabras para que también yo

pueda ejercer mi misión de bautizado, como profeta, llevando tu palabra por todas partes,

con valentía y sin miedo. Amén.


1.¿Cómo es el carácter de Isaías, Jeremías, Ezequiel y Daniel? ¿Se parecen entre

ellos o hay alguna característica por la cual Dios los eligió para ser sus profetas?



DECIMA SEPTIMA SESION

LOS TRECE PROFETAS MENORES

AMOS, OSEAS, MIQUEAS, SOFONIAS, NAHUM, HABACUC, AGEO, ZACARIAS, MALAQUIAS,

ABDIAS, JOEL, JONAS Y BARUC

INTRODUCCION

Amós, Oseas y Miqueas, contemporáneos de Isaías, anuncian la invasión asiria, como

llamada de atención de Yahvé para que se restaure la Alianza. Sofonías, Nahum y Habacuc

viven los años del final del dominio asirio y la ascensión del imperio babilónico, lo que debe

llevar a una restauración nacional y a una reforma religiosa. Ageo, Zacarías, Malaquías,

Abdías y Joel proclaman la euforia nacionalista, la restauración de las instituciones y la

reconstrucción del templo tras el destierro babilónico. Baruc era el nombre del secretario de

Jeremías en cuyo libro es manifiesto el interés por los exiliados. Por último, el libro de Jonás

es una historia novelada o parábola, que proclama una apertura de la Alianza a todos los

hombres, incluso a los paganos.

1. Ambiente histórico del siglo VIII (Amós, Oseas y Miqueas):

período de prosperidad y riqueza en el Reino de Israel. Sin embargo,

las riquezas se encuentran en manos de unos pocos, hay abusos e

injusticias sociales.

2. Ambiente histórico del siglo VII (Sofonías, Nahúm, Habacuc):

Los asirios, egipcios y caldeos luchaban por tener la hegemonía del

medio Oriente. Palestina caía en manos del primero que invadiese. El

mal gobierno de los reyes de Judea atrajo sobre la nación la derrota,

que se hizo definitiva con el asedio de Jerusalén en el año 587 a.C. y

la deportación del Pueblo de Dios a Babilonia.

3. Ambiente histórico del siglo VI al siglo III: (Ageo, Zacarías,

Malaquías, Abdías, Joel, Jonás, Baruc). Después del imperio de

Babilonia, vino el imperio persa, que sujetó a Babilonia y ensanchó su

imperio, durante dos siglos. Ciro es el primero de sus jefes. Fue Ciro el

que permitió a los cautivos de Babilonia volver a su patria. A Ciro le

sucedió su hijo Cambises, tirano cruel, caprichoso y enfermo que se

ganó el odio del pueblo y fue asesinado. Le sucedió Darío, que puso

paz en todo el imperio. Durante el imperio de los persas, el Pueblo de

Dios vuelve a su patria y se estabiliza en Palestina, ocupándose

especialmente en la reconstrucción del templo y en la restauración de

la fe de los padres, predicada por Esdras y Nehemías. Esta tarea fue

facilitada por la política religiosa de los Persas, muy liberal y

respetuosa de las creencias de los varios pueblos dominados.



OBJETIVO DOCTRINAL: Conocer a los profetas menores.

OBJETIVO VIVENCIAL: Tomar conciencia de que por ser bautizados, también nosotros somos

profetas y participamos del carácter profético de Cristo

TESIS: Los libros proféticos son un género de libros ―ardientes‖ e ―inflamados‖, que narran

la lucha por la fidelidad a Dios por parte de un pueblo que una y otra vez es sorprendido con

las manos en la masa de su pecado y de su fracaso. Los profetas se convierten así en los

grandes incitadores56 del pueblo de Dios, los que mantienen la fidelidad a la Alianza, los

creadores de la esperanza en el futuro. Son hombres inspirados que se adelantan a su

tiempo y van creando, poco a poco, nuevas relaciones entre el Dios vivo e Israel, pueblo

escogido.


AUTOR Y FECHA

a) Amós: es el profeta de la justicia social. Era pastor nómada, apreciaba la

naturaleza. Dios lo llama y lo envía al Norte para profetizar. No fue muy

aceptado, pero Amós defiende su vocación y su misión profética, castigando

con sus oráculos las injusticias y la explotación.

b) Oseas: es el profeta engañado por su esposa, a la que, a pesar de su

infidelidad, no dejó de amar. Su vocación divina está vinculada con su triste

experiencia matrimonial, descubriendo en ello un significado profético y

simbólico. Hombre muy sensible, que nos recuerda a Jeremías. Es

sumamente delicado y sensible al amor conyugal, al cariño hacia los hijos y

compasivo con los animales.

c) Miqueas: es el profeta del Juicio de Dios y defensor de los oprimidos y

explotados, imitando a Amós. En cada palabra suya se adivina la profunda

crisis social de su pueblo. Hombre de campo. En un solo versículo (6, 8)

resume toda la predicación de sus contemporáneos: justicia (Amós), amor

(Oseas), humildad (Miqueas).

d) Sofonías: ―aquel que Yahvé ha protegido‖, predicó en Jerusalén, durante

el reinado del inepto rey Josías. Nos da a conocer el estado de Jerusalén

antes de la reforma religiosa: sus idolatrías, las costumbres extranjeras y

paganas, el falso profetismo, las violencias e injusticias. Nos hace conocer

también los sentimientos de los creyentes que aceptaron con entusiasmo y

vivieron la reforma de Josías.

e) Nahúm: Sabemos poco de este profeta. Nahúm, ―aquel que Yahvé ha

consolado‖, predicó en Judá. El tema de su predicación es la caída de la

56

Como era Sócrates en Grecia, a quien llamaban ―el tábano de Grecia‖



ciudad de Nínive. Sin embargo, esta ciudad es tal vez el símbolo de todo

pueblo o ciudad que se opone a los planes de Dios.

f) Habacuc: poco sabemos también de este profeta. Predicó cuando

Nabucodonosor, rey de los caldeos, con capital en Babilonia, iniciaba su

dominio sobre las naciones vecinas de Asia Menor y sobre el pueblo de Israel.

Es un profeta inserto en la problemática de su tiempo: opresión, injusticias,

atropellos.

g) Abdías: casi nada sabemos de este profeta. Cooperó con su palabra en la

misión de la restauración. Es llamado, por lo mismo, profeta cultual, por su

interés en establecer el culto a Yahvé, retornando a la fidelidad a la ley del

Deuteronomio.

h) Ageo: es el predicador de la Gloria del nuevo templo restaurado. Aparece

como un rígido fustigador del pueblo, que se preocupa más en su interés y en

sus cosas terrenas, que en el culto y en el templo.

i) Zacarías: participó activamente en la restauración del Pueblo de Dios y del

templo.

j) Joel: No sabemos nada de la vida de este profeta. Parece influenciado por

los profetas Malaquías y Abdías.

k) Malaquías: significa ―mi mensajero‖. Le tocó vivir una época de gran

escepticismo, pues no se habían cumplido las esperanzas suscitadas por Ageo

y Zacarías para la reconstrucción del templo. El desánimo se había apoderado

del pueblo y renacían los antiguos pecados en el culto y en la vida. La

reacción de Malaquías es vigorosa.

l) Jonás: un desconocido profeta del post-exilio escribe su vocación y el

mensaje que debe anunciar: Jonás tendrá que ir a Nínive, la gran ciudad y

predicar contra ella, su destrucción a los 40 días.

m) Baruc: en hebreo significa ―bendito‖. Era el nombre del secretario de

Jeremías, en cuyo libro es manifiesto el interés por los exiliados. Algunas

veces Baruc leyó personalmente en público un presunto libro de Jeremías. No

es, pues, extraño que su nombre encabece este libro que presenta a la

comunidad de los desterrados en Babilonia con los ojos puestos en Jerusalén.


a) Amós: El estilo de la palabra de Amós es concreto, pintoresco, directo y

vigoroso. Habla a través de imágenes tomadas de la vida campesina. Usa

frecuentes diálogos con el pueblo.

b) Oseas: Un hombre con vasta cultura histórica y religiosa. Habla con

soltura y conoce bien el campo, del que toma sus imágenes poéticas para

enseñanzas. Escribe con gran emoción, bajo la intensidad afectiva de su

experiencia de vida.

c) Miqueas: Hombre también de campo. Su predicación es sencilla, directa y



vehemente. Usa el recurso del oráculo, iniciando así: ―Escucha...Estén

atentos‖, dando más solemnidad y fuerza a su mensaje. En el estilo se

emparenta con Amós y Oseas por su frescura y sencillez, apasionamiento y

crudeza. Sin embargo, la utilización frecuente de los juegos de palabras

hacen a veces difícil la comprensión del texto.

d) Sofonías: es un libro corto, escrito con un estilo directo y concreto, y sus

profecías se pueden acercar por sus temas y su estilo a las de Amós. Mira los

problemas prácticos sin grandes pretensiones teológicas, denunciando con

fuerza los pecados contra Dios y contra el prójimo, que están haciendo la

situación insostenible y van a provocar la irrupción del día del Señor.

e) Nahúm: se nota un estilo apasionado y nacionalista. Usa la invectiva

fuerte y escribe con la rabia del oprimido, sin concesión a la compasión.

f) Habacuc: Su estilo es de queja, duro. Usa el recurso de la pregunta, del

desafío, de la protesta, de la maldición.

g) Abdías: Es duro en su estilo. Da rienda suelta a la indignación del profeta.

h) Ageo: Es duro y fustigador en su estilo. Emplea el recurso estilístico de la

antítesis, de la pregunta provocadora. Sus imágenes están sacadas de la vida

de campo.

i) Zacarías: el libro de Zacarías no pertenece a un solo autor. La crítica dice

que hay dos autores, pues se nota claramente que hay diferencias de temas,

de estilo, de intereses, entre la primera y segunda parte. Es uno de los libros

más difíciles de interpretar del Antiguo Testamento, pues escribe con

imágenes y visiones surrealistas, que producen desconcierto. La abundancia

de visiones y el recurso a la meditación de los ángeles hacen de Zacarías el

precursor del género apocalíptico en la Biblia. Muchas de las profecías de

Zacarías se cumplirán en Jesús de Nazaret57.

j) Joel: aprovecha cualquier cosa de la vida diaria (un cesto de higos, una

sequía, una olla hirviendo, una rama de almendro...) para captar el mensaje

de Dios. Es vivo y vigoroso en su estilo, más propio del período pre-exílico, y

parecido al de Sofonías. Es uno de los profetas-puente entre la profecía y la

apocalíptica.

k) Malaquías: uso del diálogo: el profeta hace una afirmación, los oyentes

objetan o niegan la afirmación del profeta y éste vuelve a justificar la

afirmación inicial y saca sus consecuencias. Nuestro profeta anónimo

queriendo responder a los porqués de la gente desanimada, hace ver el

contraste entre la vida del presente y la antigua Ley del Deuteronomio, la Ley

de Dios.

l) Jonás: estamos ante una narración didáctica, un midrash, con intención de

enseñar una verdad. Es una obra de ficción de carácter parabólico, con

finalidad pedagógico-didáctica. No es, pues, una colección de oráculos

proféticos ni tampoco un relato de carácter histórico, sino una narración

57

Como los mercaderes en el templo (14,2), la entrada de Jesús en Jerusalén (9, 9) la venta por treinta monedas

(11, 12), la contemplación del traspasado (12, 10) o la imagen del Buen Pastor (13, 7).



dramatizada, muy afín a algunas parábolas evangélicas, por ejemplo, la del

hijo pródigo (lc 15 15, 11-32) y la de los trabajadores de la viña (cf. Mt 20, 1-

16).

m) Baruc: Su texto original se ha perdido, pero nos ha llegado en la versión

griega de los Setenta, cuyos autores, judíos, lo admitían por lo tanto, como

auténtico y canónico. Usa amonestaciones y palabras de consuelo. El

vocabulario y ciertos giros sintácticos permiten suponer una mentalidad

semítica en el origen de todo el libro. Incluso se ha pensado en un original

hebreo extraviado, exigido por el supuesto uso litúrgico de este libro.


AMOS:

Hacia la mitad del siglo VIII antes de Cristo, el Reino de Israel aparece rico y muy próspero.

La pequeña propiedad ha ido despareciendo y las riquezas se concentran en unos pocos

ricos, mientras por otra parte crece el proletariado; el lujo de unos pocos insulta la miseria

de los pobres.

Inesperadamente, el Eterno ruge desde Sión y de Jerusalén hace oír su voz por medio de

Amós, pastor natural de Tecoá, pueblecito situado a unos nueve kilómetros al sur de Belén,

en el país de Judá. Dios lo saca «de detrás de su rebaño» y lo envía hacia el país vecino,

Israel del Norte.

El profeta comienza entonces a recorrer las ciudades del Reino de Israel, denunciando las

injusticias sociales y la religión que se contenta sólo de ritos externos. Anuncia el castigo de

Dios y el destierro de Israel poco antes de que Oseas proclame el mismo mensaje; al fin

predice también tiempos felices.

Amós es el profeta de la justicia social; nos revela a un Dios que defiende el derecho de los

pobres

Son nueve capítulos. Se pueden distinguir estas partes:

- Oráculos contra las naciones (1-2): reprocha el apartarse de la moral universal y

de las reglas de la vida humana.

- Palabras contra Israel (3-6): condena el lujo, la vanidad de las mujeres, el falso culto,

el alejamiento de Dios y su Alianza y habla del ―día de Yahvé‖.

- Visiones simbólicas (7-9): describe y condena las injusticias del pueblo y la

explotación de los pobres.

OSEAS:

Oseas encabeza a los «Profetas Menores». Menores lo son si se mide por el largo de sus

libros. Pero también es cierto que muchos de ellos no han tenido en la tradición el mismo

peso que los tres «Grandes». Oseas ha tenido en contra suya que era de Israel, el Reino del

Norte, y que todas sus profecías se referían a dicha nación; esto no facilitó su

reconocimiento por los judíos de Jerusalén que reunieron los escritos proféticos. Merece, sin



embargo, una mención muy especial por ser el primero que conoció a Yavé como el amante

de Israel.

Dios lo llamó para advertir en su nombre a un pueblo idólatra y materializado, y le pidió

hablar, no sólo el lenguaje de Dios Sabaot, Señor de Israel, sino también el del esposo

traicionado. Esa era una gran novedad. Grandes profetas que vinieron después de Oseas:

Jeremías, el Segundo-Isaías, Ezequiel iban a retomar esta primera proclamación de Dios-

amante. Una nueva visión de la alianza, unión y comunión de Dios con la humanidad,

saldría de ahí, pasando a ser uno de los rasgos más decisivos de la fe judía, y luego,

cristiana.

Para un tal mensaje, no era suficiente que el profeta supiera expresar con figuras humanas

la forma divina de mirar a los hombres. La profecía auténtica no es cosa de palabras y de

literatura, y era necesario que el profeta hubiese experimentado en carne propia lo que Dios

siente y vive, en cierto sentido, tan realmente como nosotros. El primer profeta de Dios-

amante fue un profeta engañado por su esposa, a la que, a pesar de sus infidelidades, no

dejó de amar.

Oseas empezó a predicar como en el año 746, es decir, al final del próspero reino de

Jeroboam II, en Israel del Norte. Inmediatamente después iban a empezar los veinte años

de decadencia que tendrían por conclusión la toma de Samaria y el destierro de sus

habitantes (año 721).

— El libro de Oseas comienza con el relato de su problema conyugal. De allí saca una

lección para Israel, infiel a Yahvé (cc. 1-3).

— Después, en los capítulos 4-13, se mezclan reproches, amenazas, invitaciones a la

conversión y anuncio del destierro. Oseas, sin embargo, comprende que Dios es un

educador y que no permite sin razón las desgracias y aun la destrucción de la nación. Israel

va a volver a ser lo que era cuando Yavé lo tomó de la mano al sacarlo de Egipto: será un

pueblo pobre y humilde, capaz de seguir a su Dios con fe y amor: 14,2-10.

Son catorce capítulos. Se pueden distinguir dos partes:

- Vida conyugal de Oseas y su iniciación profética (1-3): a través de su historia

del matrimonio fracasado y de su amor renovado a la mujer infiel, Oseas anuncia con

profunda emoción el amor personal y fiel de Dios por su pueblo, aunque éste haya

sido infiel a la Alianza y se haya ―prostituido‖, olvidando el pacto ―matrimonial‖ con

Yavé.

- Reproches, amenazas e invitaciones a la conversión (4-14)

MIQUEAS:

Miqueas es exactamente contemporáneo de Isaías y habló respecto a las mismas

situaciones. Era de Moreset, pueblo a orillas de la llanura por donde pasaban todos los

ejércitos de Asiria o Egipto. Conocía los sufrimientos y destrucciones de la guerra y también

la explotación del campesino. Un día Dios lo llamó y le dio «fuerza, justicia y valentía» para

que fuera a denunciar los pecados de Israel. Habló en nombre de un Dios a quien nadie

amaba y denunció con suma violencia las injusticias que se cometían por todas partes.

Como Isaías, al condenar la sociedad en que vivía, anunció la prosperidad que Yavé

reservaba a Jerusalén en tiempos futuros.



Algunas de las palabras que Miqueas dirigió al pueblo de Israel, cuya ruina era inminente,

fueron más tarde modificadas para adaptarlas a la situación de Jerusalén y del Reino de

Judá, cuando éstos pasaron por una crisis semejante.

Son siete capítulos, divididos así:

- Oráculos imprecatorios, de denuncia y amenazas (1-3): denuncia la explotación

de los pobres, el culto exterior sin alma y vacío, la venalidad de los jefes y falsos

profetas.

- Oráculos de promesas y esperanza (4-5): en la venida mesiánica. Es suya la

famosa profecía del nacimiento de Jesús en Belén de Efrata (5, 1-4).

- Oráculos imprecatorios (6-7): dos partes entran en litigio: Dios y el pueblo. Dios echa

en cara a su pueblo la poca correspondencia a tanta gracia divina.

- Oráculos de promesa y esperanza (7): El pueblo reconoce su pecado y Dios le da

esperanza de una próxima liberación.

SOFONIAS

En el año 630, más o menos, la voz de Sofonías vino a romper el silencio después de

sesenta años en que no se había oído la Palabra de Dios. Pues Isaías terminó su misión

alrededor del año 690 y después los creyentes del país de Judá conocieron más de

cincuenta años de persecución con el reinado de Manasés.

Sofonías habla para decir que la paciencia de Yavé no soporta más y que va a purificar a

Jerusalén, destruyendo a su pueblo, que no confía en él.

Pero también Sofonías anuncia la voluntad de Yavé de formar un «pueblo de pobres» en

medio de los cuales vivirá: Dios saltará de gozo y danzará con alegría por Jerusalén humilde

y purificada.

Son tres capítulos, divididos así:

- El día de Yavé sobre Judá y Jerusalén (1)3

- El día de Yavé sobre las naciones (2)

- Nuevas amenazas a Jerusalén (3, 1-8)

- Promesas del Resto de Israel (3, 11-20)

NAHUM

Nahúm profetizó cuando el poderío asirio se venía abajo, a la muerte de Asurbanipal, su

último rey, el año 626. En el año 612 los aliados medos y babilonios atacaron y destruyeron

a Nínive, capital de los asirios. Pero ya antes de esa fecha los asirios habían ido perdiendo

su dominio sobre los pueblos que esclavizaban y que les tenían odio profundo. Entre esos

pueblos estaban los judíos. Los poemas de Nahúm reflejan el corazón de un patriota que

cree que el Señor gobierna la historia de los pueblos.

Son tres capítulos y toca un solo tema: la ruina de Nínive.



HABACUC

Desde siglos atrás, la fe proclamaba que Yavé hace justicia. Esta justicia, sin embargo, no

siempre es clara. Después de muchos que callaron sus dudas, Habacuq es el primero de los

escritores de la Biblia que pregunta con osadía: ¿por qué deja Yavé que triunfe la

injusticia?, ¿por qué, al castigar al opresor, lo reemplaza por otro peor?

La respuesta es doble:

— Yavé guarda el secreto de su manera de gobernar al mundo y solamente pide que nos

mantengamos fieles: El justo vivirá por su fidelidad.

— El profeta contempla la Gloria de Yavé, que juzgará al final.

Habacuq pronunció sus oráculos en los años 605-600, cuando Nabucodonosor, después de

destruir a la cruel Asiria, se volvía prepotente a su vez y saqueaba la tierra de Israel.

Son tres capítulos y toca un solo tema: el problema de la justicia divina frente a las

naciones.

ABADIAS

Abdías escribió probablemente después del año 500 y antes de la conquista de Edom, el año

312. Sus poemas están llenos de gritos de venganza que en el fondo demuestran su fe en la

justicia de Dios.

tiene solamente 21 versículos. Dividido en dos partes:

- Castigo a los Edomitas (1-14).

- Restauración de Israel en el día de Yavé (15-21)

AGEO:

Ageo encabeza a los profetas posteriores al destierro. Estos tres, Ageo, Zacarías y

Malaquías, transmiten la Palabra de Dios en un tiempo totalmente nuevo. Los antiguos

profetas denunciaban los pecados de Israel y anunciaban el Juicio inminente. Pero ahora,

pasadas las pruebas de la destrucción de Jerusalén y el destierro a Babilonia, la comunidad

judía debe reconstruir su patria y es entonces cuando los profetas exigen que se

reconstruya primeramente el Templo.

Bien es cierto que los judíos, como nosotros, debían servir a Dios antes que pedirle la

solución de sus problemas. Pero el mensaje de Ageo es profético en otro sentido: inicia una

nueva etapa de la Historia Sagrada en que la maduración del pueblo judío se haría a partir

de la fidelidad a la Ley y al culto. El Templo ya es la Morada de Dios en medio de su pueblo,

pero también queda en espera de una venida misteriosa de Dios, del día en que visitará a

su pueblo.

Su predicación gira en torno a dos temas:

- La restauración del templo,

- La gloria futura del pueblo fiel (era escatológica)



ZACARIAS:

Al igual que Ageo, Zacarías participó en la «restauración» del pueblo de Dios y del Templo,

cuando recién regresaban de Babilonia los judíos (520 antes de Cristo).

A su vuelta del destierro no se habían cumplido las estupendas promesas hechas por los

profetas en el tiempo que estaban cautivos en Babilonia (ver Is 40-55). Por tanto, seguían

esperando. Zacarías considera la reconstrucción del Templo como un símbolo: un tiempo

nuevo ha empezado, y Yavé se prepara para el día de su trascendental salvación.

Las visiones que ocupan los seis primeros capítulos enseñan a los judíos reunidos en torno a

su Templo que deben esperar, atentos, el Día de Yavé.

La segunda parte del libro de Zacarías

Los capítulos 9-14 son obra de otro profeta que vivió dos siglos después, muy posiblemente

cuando el célebre conquistador Alejandro llegó a los países de Oriente. El enseña a los

judíos que no deben asustarse: la victoria de Dios y la venida de su Reino tendrán lugar en

medio de acontecimientos muy dolorosos.

Reconstrucción del templo (1, 16), por obra del Espíritu de Dios (1, 16-17; 4, 6-10) y la

actividad de Zorobabel (3, 8; 4, 1).

- Nuevo mundo futuro, tema principal de sus visiones. Al castigo de los enemigos

seguirá la restauración gloriosa. La salvación o condenación de los pueblos paganos

(9, 1-8; 14, 16-21).

- El Mesías, Rey humilde, Buen Pastor, Siervo de Yavé (9, 9-10; 11, 4-17; 12, 10-13;

13, 7-9).

- Guerras y victorias de Israel (9, 11; 10, 3-11; 12, 1-9; 14, 1-15).

- La idolatría y los falsos pastores y profetas (10, 211; 13, 2-6).

JOEL

Los profetas de la Biblia sabían que todo es provisorio en el mundo actual. En cada

acontecimiento que amenazaba la vida de su pueblo, reconocían la venida de Yavé, que

juzga al mundo presente para instaurar lo definitivo.

Joel habla con ocasión de una invasión de langostas. La gente contempla sus campos

devastados y las cosechas perdidas. Joel ve más allá: Yavé hace oír su voz, ¿quién podrá

soportar su venida? Y también Dios, al prometer la liberación de dicha plaga, anuncia el

tiempo feliz en que no habrá ya ni dolor ni temor. Se anuncia el día en que Dios dará a

todos sus hijos el Espíritu de los profetas. Para la Iglesia, Joel es el profeta que anunció el

día de Pentecostés (ver He 2,17).





- El día de Yavé en donde Israel reconocerá el castigo de Dios, se arrepentirá y

florecerá de nuevo (2, 19-27). Es el día apocalíptico de Yavé (1, 15), día terrible y

anticipación de una era de salvación para su pueblo (2, 18-26).

- Este día exige la conversión interior y profunda (2, 12-17)

- Efusión del Espíritu, que supera toda barrera de sexo, edad y clase social (3, 1-5).

MALAQUIAS

Poco después de Ageo y Zacarías, este profeta interviene para corregir varias costumbres

malas de la comunidad. Por medio de Malaquías, Yavé discute con esos razonadores que le

piden cuentas y no reconocen su amor

Aborda unos seis temas y problemas morales de su tiempo:

- El amor de Dios (cap. 1, 2-5)

- La justicia divina (cap. 2, 17ss)

- La retribución divina (cap. 2, 17; 3, 13-21)

- Las ofrendas (cap 1, 7-14)

- Los matrimonios mixtos y divorcios (cap. 2, 10-16)

- Los diezmos (cap. 3, 6-12)

JONAS:

En el presente siglo son bien pocos los que se equivocan sobre la naturaleza de este libro y

que preguntan si realmente Jonás estuvo tres días en el vientre de un pez.

El libro de Jonás es una narración, cuya héroe es un profeta del Reino del Norte, del cual

sólo se recuerda el nombre, junto con una promesa de misericordia de Dios en 1 Reyes

14,25. Pero su autor mereció haber sido profeta, puesto que enfatizó aquí con mucha

claridad algunas verdades que olvidaban los de su tiempo.

Esta narración graciosa critica, no a los idólatras o a los impíos, sino a los mismos judíos

piadosos, que, encerrados en su nacionalismo, olvidan fácilmente que Dios es el Dios de

todos los hombres.

La historia de Jonás se hizo inmediatamente popular y Jesús la mencionará:

— La conversión de los ninivitas (Lc 11,30).

— La comparación con los tres días que pasó Jonás en el pez (Mt 12,40)

Estos son sus temas:

- Jonás se niega a ir a Nínive (1)

- Jonás en el vientre del pez (2)

- Conversión y perdón de Nínive (3)

- Jonás se enfada porque Dios perdona a Nínive (4)

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=1%20Reyes%2014,25

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=1%20Reyes%2014,25





BARUC:

Este librito fue puesto bajo el nombre de Baruc, el ―secretario‖ del rey Joaquim, que se hizo

discípulo y secretario del profeta Jeremías (Jer 36; 45,1). De hecho es una obra tardía,

compuesta probablemente un siglo antes de nuestra era, en la que se han reunido algunas

piezas dirigidas a los judíos dispersos fuera de Palestina. Ver al respecto la introducción a

Tobías, p.1093.

El primer punto sobre el que había que insistir era su condición de extranjeros: no debían

acostumbrarse ni dejarse asimilar. Por eso se les pone aquí oraciones de los judíos

deportados a Babilonia seis siglos antes: ellos también serán espiritualmente exiliados.

Una primera parte (1,1—3,8) es una oración de penitencia. Sostiene que las tragedias del

pasado fueron consecuencia de las faltas a la Ley y pide a Dios que mantenga las promesas

hechas a su pueblo: al final, lo reunirá.

Una segunda parte trae dos poemas. El primero (3,9—4,4) se inspira en los textos de Job

38, Pro 8,20-36 y Sir 24,23. Es un llamado a escuchar la Ley, la única revelación de la

sabiduría divina. El segundo (4,5—5,9) traza el camino que Dios ofrece a su pueblo exiliado

en tierra extranjera. Después de haber sido despreciado, verá el castigo de sus enemigos, y

Jerusalén será la luz de las naciones. Aquí se copian textos de Is 60-62.

El libro de Baruc existe sólo en griego. En la Biblia de los Setenta no comprende más que

estas dos primeras partes, pero va seguido por una ―Carta de Jeremías‖ que estaba dirigida

a los mismos lectores y que las Biblias católicas han incluido comúnmente en el libro de

Baruc del cual forma el capítulo 6.

Sus temas son:

- Una introducción que pretende fijar las circunstancias históricas (1)

- Oración penitencial (1-3)

- Elogio de la sabiduría (3-4)

- Oráculo de restauración (4-5)


Fin de estos libros proféticos: una vez más, anunciar la salvación y la venida del Mesías,

y denunciar cuanto se opone a la Ley de Dios, sobre todo, las injusticias y atropellos contra

los pobres y necesitados. También presentan el día del Juicio con seriedad, para que todos

se conviertan y cambien de vida.

a) Amós:

- Dios es pródigo en sus dones, pero justo y exigente (4, 1-13).

- Hay que cumplir la Alianza.

- Sólo un cambio radical de vida puede salvar a la nación.

- Los pecados están en contraste con la bondad de Dios (5, 10-13; 8, 1-14).


http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Job%2038

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Job%2038

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Pro%208,20-36

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Sir%2024,23




- El día de Yahvé será terrible (5, 14-24).

- Habrá un resto, compuesto por justos y una restauración nacional en torno a un

descendiente de David (5, 15).

b) Oseas:

- Dios es fiel y misericordioso, a pesar de nuestras infidelidades. Dios viene

presentado como Padre y como Esposo; pero también sabe castigar para corregir a

su pueblo e invitarle a la conversión (cf. Leer 2, 18-25; 6, 1-6).

- La Alianza de Dios con nosotros es un pacto de amor.

- Nos invita a la esperanza, pues a pesar de nuestra infidelidad, Dios nos da una

nueva oportunidad (cf. Leer 11, 1-11).

c) Miqueas:

- Dios es Juez y amonesta, procesa y condena el pecado y la explotación del pueblo

y de los jefes; sobre todo: la opresión de los ricos con los pobres (2, 1-11), las

injusticias y falsedad de los jefes y de los falsos profetas (3, 1-12). Pero también es

un Dios que siente dolor por la ingratitud del pueblo (6, 1-8).

- Nos invita a la esperanza mesiánica (4, 1-5), gracias a la cual reinará la paz y la

justicia. Se parece mucho en esto a Isaías en los capítulos 9 y 11.

- Habla del Resto de Israel, un pequeño grupo de fieles a Yavé que restaurarán con

fuerza de león la justicia divina y la prosperidad del pueblo (5, 6-8).

d) Sofonías:

- Denuncia las culpas de su pueblo y de la sociedad, sintetizándolas en un único

pecado: el orgullo (cf. 1, 16; 2, 10; 3, 11). De este pecado brotan los demás:

idolatría, injusticias y males sociales.

- El día de Yavé en Sofonías adquiere dimensión cósmica, universal.

- Sólo un ―Resto de Israel‖, humilde y pobre, podrá salvarse, por haber buscado a

Dios en la justicia y humildad, por haber puesto toda su confianza sólo en el Señor.

e) Nahúm:

- El Dios que presenta Nahúm es duro, parece que ha dejado a un lado la compasión

hacia el pueblo pecador. Lo presenta lleno de ira que aniquila esa ciudad opresora.

Es un Dios que controla la historia y no soporta la opresión. Por eso, lanza amenazas

sobre la ciudad opresora y enemiga, implorando la justicia de Dios y la realización de

sus promesas.

- Si sitúa en la óptica del oprimido, y ve en la justicia y la fidelidad de Dios la razón

del castigo del opresor.

- Dios, y no los asirios, es el Señor de la historia; él puede utilizar a las naciones

para sus propios designios, y es el único que controla la historia y no soporta la

opresión.

f) Habacuc:

- Presenta también un Dios que debe desplegar su justicia contra la opresión.

- El justo vivirá de la fe, tema que desarrollará san Pablo, y debe ir por el camino de

la fidelidad y de la confianza en la bondad y justicia de Dios, que es soberano de la

historia, y no hará faltar su justicia y salvación al que es justo y humilde.

g) Abdías:

- Los israelitas que regresaron del exilio son ese ―Resto de Israel‖ que construirá el

nuevo culto de Yavé.



- El Reino de Dios, escatológico y espiritual, no tendrá un carácter regal o de

dominio, como el antiguo reino de David, sino que será un Reino basado sobre la

santidad y sobre el culto.

- En el Día de Yavé, serán juzgados los enemigos de Israel.

h) Ageo: Dos temas: El Templo y la irrupción de la era escatológica.

- La pobreza y las malas cosechas son el resultado del letargo espiritual en que ha

caído el pueblo.

- Es necesario renovar el celo de la fe, poner manos a la obra en la reconstrucción de

un templo digno del Señor. Así nos bendecirá y nos salvará.

- El debilitamiento de las naciones es ya un presagio del día del Señor.

- Reviven las esperanzas mesiánicas centradas en Zorobabel.

i) Zacarías:

- Primer Zacarías (1-8): (a) preocupación por la reconstrucción del templo y el

culto. (b) La escatología: estamos en un tiempo de esperanza, de tensión, de futuro,

en la seguridad de la definitiva intervención de Dios. (c) Todo esto pide conversión,

en su aspecto ético, pues no basta el culto por sí solo.

- Segundo Zacarías (9-14): Descripción del acontecimiento mesiánico y del mismo

mesías, presentado como rey, como pastor o como siervo del Señor en la figura del

traspasado.

j) Joel: Dos grandes temas:

- Exhortación a la penitencia (1-2), tras dos catástrofes históricas (plaga de

langostas y ejército asolador).

- Anuncio escatológico del Día del Señor (3-4) en su doble dimensión de juicio para

las naciones y salvación (efusión universal del espíritu, bienestar y paz) para Israel.

k) Malaquías:

- Recuerda el amor de Dios, puesto en duda en circunstancias de crisis, y también su

justicia y la retribución (1).

- Desde el punto de vista práctico insiste en las ofrendas, matrimonios mixtos,

divorcios (2).

- El día del Señor y los diezmos (3).

l) Jonás:

- Una llamada al universalismo de la salvación y un himno al amor de Dios y

su misericordia, que quiere salvar a todos.

- Nínive representa a todos los pueblos paganos y opresores de todos los

tiempos. A ellos debe dirigirse Jonás y todo fiel para exhortarlos a la conversión y a

ellos les concede Dios su perdón.

- Recuerda también a todos los ―Jonás‖ de este mundo, con mentalidad cerrada, que

esperan la destrucción de los ―malos‖, que su actitud es injusta porque olvidan que

Dios es misericordia y perdón. Jesús se apropia a sí mismo y a su muerte y

resurrección, la situación de Jonás dentro del pez (cf. Mt 12, 40).

m) Baruc:

- En la oración penitencial la comunidad litúrgica del destierro proclama que el Señor

es justo, que ha sido fiel. Su pueblo, por el contrario, ha merecido el oprobio y la

vergüenza por su infidelidad.

- El Señor es poderoso para rescatarlos y bueno aun cuando castiga; no desoye los

gemidos del oprimido que reconoce su pecado. El Señor responde mostrando en la

sabiduría el verdadero camino de la paz, que él ha reservado a su pueblo.



- El oráculo de restauración comienza con un lamento de Jerusalén, que se ha

quedado sin hijos. El Señor la consolará, devolviéndole la alegría y el esplendor.

CONCLUSIÓN: El profeta vive profundamente y sobre la propia piel la historia y la suerte de

su pueblo, se encarna en su tiempo y como centinela lanza sus oráculos, unas veces

condenando, otras consolando, pero siempre interpretando los hechos a la luz de Dios y de

sus promesas.

ORACIÓN: Señor, gracias por habernos mandado a los profetas, que hablaron en tu nombre.

Seguiste una pedagogía maravillosa, acoplada a nuestro entender. Te pedimos perdón por

las veces que hicimos oídos sordos a la voz de estos profetas. Y concédenos ser también

nosotros, en tu Iglesia, profetas que sepamos anunciar tu mensaje de salvación a todos

aquellos que pasen por nuestro camino; sobre todo, anunciando con nuestro ejemplo de

vida fiel a tu santa Ley. Amén.


Consulta la lectura de Jonás 2, 1-11.

Cuando los marinos echan a Jonás al agua, Dios provee un enorme pez que se

traga al profeta. Siglos más tarde, Jesús explica que en él se cumplirá la "señal de

Jonás" (Mt 16,4 Lc 11,30) ¿Qué quiere decir esto? ¿Por qué esta comparación si

Jesús fue un profeta fiel y Jonás un rebelde?



DECIMA OCTAVA SESION

LIBROS POETICOS

SALMOS, CANTAR DE LOS CANTARES Y LAMENTACIONES

INTRODUCCION

No podemos caminar en la vida sin oración, sin amor y sin dolor. La oración da a la vida el

oxígeno; el amor, el motivo para seguir caminando; y el dolor, acrisola el amor y nos lanza

a la oración.

No podían faltar estos libros poéticos en la Biblia, pues Dios es Belleza y Poesía. ¿Quién más

hermoso que Dios? Él es el autor y creador de toda belleza esparcida en el mundo. Cada

belleza que vemos nos debería llevar a elevar el pensamiento a Dios y a orar. Al mismo

tiempo, cada belleza que vemos deberíamos amarla en Dios y por Dios. Y finalmente,

muchas de esas bellezas nos causarán sufrimiento, que es la prueba del verdadero amor.

Adentrémonos a estos libros con las rodillas humildes para rezar, con el corazón limpio para

amar y con las lágrimas del alma para poder ver más profundamente la hondura de la vida

y comprender mejor a Dios.

OBJETIVO DOCTRINAL: Repasar los libros poéticos de la Biblia.

OBJETIVO VIVENCIAL: Valorar en mi vida la oración, sirviéndome de los Salmos; abrirme el

amor de Dios a mi alma, a pesar de las dificultades de cada día y aprovechar el sufrimiento

para purificarme.

TESIS: Estos libros son por excelencia los libros poéticos de la Biblia. Ninguno de los tres

nació como tal. Se formaron progresivamente: primero en la tradición oral, después se

fueron poniendo por escrito, y son fruto, finalmente, de una laboriosa actividad de

recopilación. Con los Salmos rezo, en el Cantar de los Cantares aprendo el amor y en

Lamentaciones lloro mis pecados.


SALMOS

Los salmos tienen su origen en la recopilación de los cánticos del Templo de Jerusalén. La

tradición quiso pensar que el rey David había fijado las normas de esta liturgia y le atribuyó

un gran número de salmos, al igual que atribuyó a Salomón los libros de la Sabiduría. Es

probable que los levitas, a cargo de los cantos y melodías, «hijos de Asaph» o «hijos de

Yedutum», jugaran un papel importante en su composición o en su selección. En el

transcurso del tiempo las recopilaciones se enriquecieron con oraciones personales o



lamentaciones colectivas, expresión de otra época donde la piedad personal y las vicisitudes

de la comunidad creyente cobraron matiz diverso.

Los salmos han alimentado la piedad popular y han sido la oración de Jesús. Son todavía la

base del oficio litúrgico que recitan hoy en día varios centenares de miles de religiosos,

religiosas, sacerdotes, diáconos y laicos.

Los salmos desconciertan a muchos cristianos, porque en ellos no encuentran sus propias

aspiraciones. Pero somos nosotros los que debemos adaptarnos, o mejor dicho, dejarnos

educar y formar por ellos. Si deseamos estar en sintonía con Dios, no podemos aferrarnos

indefinidamente a nuestra propia forma de ver y sentir los hechos. Hay que saber escuchar

su palabra y abrirnos al Otro.

Estos salmos, que han sido transmitidos a través de los siglos, son un buen medio para

esto. Si no dan plena satisfacción a nuestra sensibilidad, no resultará un hecho grave. En

cambio nos será de gran beneficio para romper nuestros esquemas y costumbres piadosas.

Quizás sean capaces de oxigenar y renovar nuestro lenguaje, sujeto a un mundo donde Dios

es un desconocido, donde se busca, ante todo, vivir sin problemas a nuestro antojo.

Los salmos estaban distribuidos en cinco libros, y encontramos trazas del final de esos libros

(confrontar el final de los salmos 41, 72, 106). Algunos salmos aparecieron casi idénticos en

distintas recopilaciones, y por eso los tenemos duplicados.

La numeración de los salmos es diferente en la Biblia hebrea que en la griega. Primero

transcribimos el número en hebreo y entre paréntesis el número griego conservado en

nuestra liturgia.

Autor y fecha

En un inicio los salmos tuvieron un autor individual, pero luego pasaron a ser propiedad de

la comunidad que oraba y cantaba con ellos y los adaptaron a su situación, hasta llegar a la

redacción canónica, que son 150 salmos. Hasta llegar aquí, pasaron más o menos 700 años.

La mitad de los salmos, unos 73, dicen que son de David; otros dicen, de Salomón, de Asaf,

de los hijos de Coré. Pero no estamos seguros. Lo que sí podemos decir es que el autor

verdadero del Salterio es el Pueblo de Israel, esa Comunidad elegida que lleva en sus

entrañas la promesa, la Alianza de Dios.

Fecha: desde el siglo III a.C. ya existían en su forma actual.


a) Los salmos son oraciones escritas en poesías, cánticos y poemas, porque la forma poética

es más fácil hacerla canto, acompañado a veces por el instrumento musical litúrgico del

tiempo: la lira.

b) La forma y el ritmo poético de la poesía bíblica no se basa ni en el número de sílabas, ni

en la rima de los versos, sino en la sucesión de sílabas tónicas y de sílabas átonas.

Ordinariamente los versículos están compuestos de dos miembros (dísticos) y a veces de

tres (trísticos).



c) La poesía hebrea usa el paralelismo, procedimiento que consiste en enunciar un mismo

pensamiento con dos frases de diversas palabras. El paralelismo puede ser sinónimo,

cuando la segunda frase repite el significado de la primera; puede ser antitético, cuando la

segunda frase completa la primera con el sentido contrario; y puede ser sintético, cuando la

segunda frase continúa y aclara la idea de la primera.

Por ejemplo:

- Paralelismo sinónimo: ―Rocíame con agua y seré limpio, lávame y seré blanco como

nieve‖ (Salmo 51, 9).

- Paralelismo antitético: ―Pues conoce el Señor el camino del justo, mientras va a la

perdición el camino del impío‖ (Salmo 1, 6).

- Paralelismo sintético: ―El Señor es mi luz, ¿a quién temeré? El Señor es mi alcázar,

¿de quién he de temblar?‖ (Salmo 27, 1).

Los salmos expresan los sentimientos humanos: de alegría o tristeza, esperanza o

desilusión, dolor o paz, serenidad o rebeldía, etc.


Son 150 salmos que dividiremos así:

a) Himnos de alabanza, de la Realeza del Señor y Cánticos de Sión.

b) Salmos individuales: de súplica, de acción de gracias y de confianza

c) Salmos colectivos: de súplica, de acción de gracias y de confianza.

d) Salmos reales.

e) Salmos didácticos.


Fin del libro: el autor sagrado pretende darnos como un resumen de toda la Biblia: historia

y profecía, doctrina y oración. Los salmos nos enseñan lo que hemos de pensar, sentir y

querer con respecto a Dios, a los hombres y a la naturaleza, y también nos enseña la

conducta que más nos conviene observar en cada circunstancia de la vida.

En los himnos se celebra

- la grandeza de Dios creador y salvador que obra maravillas en la historia y en la vida

del pueblo58.

- la realeza de Dios, su señorío sobre el mundo y sobre su pueblo59.

- la ciudad de Jerusalén, centro del culto y de la fe del pueblo60.

En los salmos individuales el hombre expresa sus sentimientos61:

58

Salmos 8; 19, 1-7; 100; 103; 104; 105; 111; 113; 114; 117; 135; 136; 145; 148; 150 59

Salmos 29; 24; 47; 68; 29; 47; 68; 93; 96; 97; 98 y 99 60

Salmos 46; 48; 76; 84; 122 (el más famoso) y 132



- de súplica o lamentación ante situaciones adversas62

- de perdón63

- de acción de gracias64

- de confianza65

En los salmos colectivos es el pueblo quien expresa sus sentimientos:

- de súplica o lamentación colectiva66

- de acción de gracias67

- de confianza68

En los salmos reales se presenta la figura del rey como intermediario entre Dios y su

pueblo. El rey es la prefiguración de Cristo como Mesías y Rey69

En los salmos didácticos tienen la función de enseñar, ya sea en el campo litúrgico70, ya sea

en las exhortaciones proféticas71, ya sea repasando la historia del pueblo como una

catequesis para la vida72, ya sea reflexionando sobre la experiencia de la vida concreta

(felicidad, ley, Alianza, retribución, moral...)73.

CANTAR DE LOS CANTARES

El Cantar siempre sorprenderá a los que sólo han visto la Biblia como un libro de religión. El

poema nos lleva mucho más allá: lo mejor de esta vida no es la religión sino el encuentro

de Él y de ella. A Él ni siquiera se le atribuye un nombre: el autor deja que la búsqueda se

desenvuelva en un sueño, para revelar mejor así su misterio. De ahí el título que el libro se

da a sí mismo: «El Canto sublime.»

El Cantar es la intuición y la búsqueda del Único más allá de todas las apariencias; él, por su

parte, está totalmente fascinado por la amada que, a sus ojos, es única e irreemplazable.

Esta conversión de Yavé, el Dios guerrero, en «el Amado», no es totalmente nueva en la

Biblia. Grandes profetas se habían apoyado en su experiencia conyugal para hablar de la

alianza de Dios con su pueblo (Os 1-2; Ez 24). Más aún, usaban las palabras del amor

humano para expresar su experiencia de una relación privilegiada con Dios, que algún día

se concedería a todo Israel (Is 54; 61-62; Jer 2-3).

61

Salmos 3; 15; 6; 7; 10; 13; 17; 22; 25; 26; 28; 31; 35; 36; 38; 42; 43; 51; 54; 55; 57; 59; 61; 63; 64; 69;

70; 86; 88; 102; 109; 120; 130; 140; 141; 142; 143 62

Salmos 88; 102; 51; 109; 25; 26; 119 63

Salmos 6; 32; 38; 51; 130 y 143 64

Salmos 9; 10; 30; 34; 40; 41; 92; 107; 116; 138 65

Salmos 4; 11; 16; 23; 27; 62; 121; 131 66

Salmos 12; 44; 58; 60; 74; 77; 79; 80; 82; 85; 90; 94; 106; 108; 123; 126; 137 67 Salmos 65; 66; 67; 118; 124 68 Salmos 115; 125; 129 69 Salmos 2; 18; 20; 21; 45; 72; 89; 101; 110; 132 70 Salmos 15; 24 71 Salmos 14; 50; 52; 53; 75; 81; 95 72 Salmos 78; 105; 106 73 Salmos 1; 19, 8-14; 37; 49; 73; 91; 112; 119; 127; 133; 139

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Os%201

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Ez%2024





El lenguaje del Cantar no es más extraño que el de Oseas 2,4-22, pero aquí no es el mismo

interlocutor quien tiene la palabra. Oseas desempeñaba el papel de Dios, indignado por las

prostituciones de Israel; en el Cantar, es Israel, convertido en la Amada, quien vive y

desarrolla todo el sueño. El diálogo no es más que apariencia: solamente ella se expresa

para decirnos lo que siente, lo que desea, analizando sus contradicciones. En esto se nota

que los tiempos han cambiado: en la época en que se escribe el Cantar, existe una minoría

que ama, espera y aspira a lo imposible, y el poeta del Cantar se hace su intérprete. La

Amada de Dios es Israel con su tierra, y el autor-poeta espera la venida del Único como rey-

Mesías de la comunidad elegida.

El sentido o la ausencia de sentido

Muchos biblistas, al ver los puntos de contacto entre el Cantar y los versos de amor de

Oriente Medio, piensan que es del mismo tenor y que solamente en una época posterior se

quiso ver en él la imagen del amor de Dios por su pueblo.

Bien es cierto que el vocabulario del Cantar y las imágenes que utiliza poseen una his toria

antiquísima. Pero, si se descompone el Cantar en pequeños fragmentos, y luego se compara

cada uno de ellos con tal o cual fragmento de poesía egipcia, que rara vez pasaba del

erotismo, los fragmentos no encajan entre sí y el poema queda vacío de sentido.

Tampoco se puede sostener que el Cantar fue al comienzo un "canto del novio y de la

novia" (Jer 7,34; 16,9). Pues no tiene nada de literatura popular, y muchas estrofas serían

extrañas si se tratara de novios corrientes; en cambio se explican como alusiones al pasado

de Israel, al Templo y a su tierra. Tampoco se podría ver más que trivialidad e

incoherencias en lugares en que precisamente sospechamos que el autor nos esperaba.

Esas teorías nunca convencerán al que ha compartido la experiencia del autor. Entonces los

símbolos pierden su agresividad sensual; expresiones esparcidas a lo largo del poema se

ordenan una tras otra en el marco de una interpretación que desvela el anhelo, las

inquietudes y la espera de la comunidad para la cual fue escrito. Se le puede relacionar sin

dificultad con la situación social y política de cierta época, y el poema entero afirma que la

esperanza no se verá burlada: ¡El Amado vendrá para las nupcias!

Muchos se han preguntado cómo esta glorificación del amor libre pudo ser colocada tan

rápidamente entre los libros sagrados. La respuesta es simple: porque los contemporáneos

comprendían inmediatamente el propósito del autor y los que estaban familiarizados con la

Biblia se reconocían en él. Este amor libre, más fuerte que la muerte, era lo que se

esperaba de Dios, más allá de las obligaciones de la Ley. Y les resultaba fácil interpretar

varios detalles del poema que, a los ojos del observador extraño, no serían más que

banalidad o incoherencia, pero que entregaban las claves del poema: ver en particular 1,9;

2,17; 6,12; 7,6.

El Cantar se presenta como obra de Salomón. Esto no es más que un préstamo de nombre.

El autor era un letrado con una fuerte experiencia espiritual; escribió con toda probabilidad

en el siglo III, bajo la dominación egipcia: ver 1,9.

El Cantar en tierra cristiana

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Oseas%202,4-22




En la cristiandad fueron los monjes los que se adueñaron del Cantar. Pasaban sin problemas

por encima de las expresiones del amor sensual e iban directamente a lo que había sido, en

la partida, una experiencia espiritual.

De hecho iban a entregar al pueblo cristiano el bien del cual se habían adueñado. En la

Europa del siglo XII aparecieron las primeras señales de un reconocimiento del amor, tan

ignorado durante los siglos bárbaros. Es entonces cuando el Cantar, leído y comentado por

algunos grandes espirituales ejerció una influencia determinante para la toma de conciencia

del misterio del amor.

Autor y fecha

Tradicionalmente se pensaba que el Cantar de los Cantares fuera obra de Salomón. Sin

embargo, la obra es de origen post-exilio, aunque contiene cánticos más antiguos,

recopilados por un redactor.

Ya corrían en el ambiente de corte antigua poesías de amor, cantadas en fiestas y bodas. Es

más, desde Egipto entraba este tipo de literatura amorosa que los hebreos recogieron en su

repertorio poético. Y fue un redactor inspirado, en el post-exilio, quien recopiló algunos

cantos amorosos, les dio una unidad, movido por un fin teológico y espiritual, y siempre

bajo la inspiración del Espíritu Santo.

Fecha: Hacia el siglo III a.C.


a) Es una colección de cánticos de gran belleza, que tienen como tema el amor apasionado

de un hombre y una mujer. Es llamado Cantar de los Cantares para significar ―El Cantar

más hermoso, el mejor Cantar‖.

b) Está escrito en un género literario llamado “poesía alegórica”. La alegoría es una

comparación larga. La comparación que hay detrás de estas páginas es ésta: así como se

aman el esposo y la esposa, así Dios ama a su pueblo. El Amado es Dios y la Amada es el

pueblo de Israel; y en una mirada cristiana, el Amado es Cristo y la Amada es la Iglesia; y

en una lectura más universal, el Amado es Dios y la Amada es la humanidad o cada persona

en particular.

c) Usa estos recursos literarios: imágenes bellas, diálogos ágiles, repetición de palabras y

frases, la ironía, descripciones de los encantos físicos, piropos y momentos de dramaticidad.

d) Todo el poema está lleno de fina sensibilidad poética.

e) Diversas imágenes:

- Dios es cedro, es decir, seguridad, amparo, a cuya sombra el pueblo está seguro y el

alma gozosa (1,6).

- Israel es la paloma que en su debilidad corre a refugiarse en las grietas, en falsos

protectores (2, 13-14).




El tema es el amor en todas sus expresiones físicas y espirituales. Son cinco cantares y un

apéndice.

a) Primer cantar: es una escena campestre en forma de diálogo amoroso entre el

Amado y la Amada.

b) Segundo cantar: la Amada dormida y el Amado en vela.

c) Tercer cantar: ensoñaciones de la Amada y los piropos del Amado.

d) Cuarto cantar: ausencia del Amado y la angustiosa búsqueda de la Amada.

e) Quinto cantar: la relación de los enamorados se estrecha y la primavera anuncia la

plenitud del amor.


Fin del libro: La intención del autor inspirado no se quedaba en la descripción del amor

humano. Detrás de todos esos diálogos se esconde la historia de Amor entre Dios y su

pueblo Israel.

a) El amor y la fidelidad de Dios. Aquí se respira el entusiasmo y la esperanza de

la restauración post-exílica, cuando se esperaba una nueva unión y alianza

entre Yavé y el pueblo, después de tantas crisis y dificultades. ¡Dios es Fiel! Y

al mismo tiempo, el Cantar nos pone de manifiesto el amor de Dios a cada

uno de nosotros.

b) Dignidad del amor humano. Detrás de este canto se esconde un himno al

amor humano en todo lo que tiene de belleza y religiosidad. El amor humano

procede de Dios, por lo mismo tiene que ser limpio, puro, sin egoísmos, sin

intenciones torcidas.

LAMENTACIONES

Después de la ruina de Jerusalén y de las cosas horrendas que sucedieron en esta ocasión,

los creyentes tratan de comprender. No se quejan, ven la ruina como castigo merecido por

los muchos desórdenes y por el constante rechazo de las advertencias de Dios. Y, sin

embargo, saben que Yavé ama a su pueblo, lo creen, lo sienten y lo afirman.

Cuando los desterrados volvieron a Jerusalén, muy posiblemente se reunían para orar en

común en los escombros de lo que había sido el Templo, y juntos alternaban estos

lamentos. Después siguieron rezándolos cada año en la fecha que recordaba la catástrofe, y

más tarde la Iglesia se acostumbró a usarlos para recordar la muerte de Jesús.

En la Pasión del Señor, el creyente ve la acumulación de los sufrimientos y de las angustias

de la humanidad. Estos poemas le ayudan a unir en una misma compasión los dolores de

Cristo y la miseria inmensa de la muchedumbre de los que sufren, así como la visión del

dolor universal y el sentido del pecado y de la responsabilidad de los hombres.

Una tradición judía atribuye a Jeremías estos poemas, que revelan un espíritu bien parecido

al suyo.



Autor y fecha

Se consideró a Jeremías el autor de las Lamentaciones, pues detrás de ellas laten frases y

temas de Jeremías. Pero no estamos seguros. Como en tantos libros de la Biblia, el autor de

Lamentaciones ha quedado en el anonimato.

Fecha: en el siglo VI a.C. antes de la restauración (538 a.C.), como respuesta a la gran

crisis que hizo tambalear los cimientos de la vida política, social y religiosa de Israel.


Usa el género de elegía o lamento. El vocabulario es como volcán, lleno de emoción y dolor.


Está formado por cinco cantos o elegías, en su mayoría fúnebres, con un tema central: la

destrucción de Jerusalén y del templo.

a) 1 y 5: descripciones de la catástrofe.

b) 2 y 4: detalles de muerte y destrucción.

a) 3: ocupa el centro: reconocimiento de la propia culpa y afirmación de la

confianza total en Dios.

También se ha dividido así:

a) 1, 2 y 4: son endechas o canciones fúnebres.

b) 3: lamentación individual.

c) 5: lamentación colectiva


El autor parece preguntarse: ¿Es que ahora ha fallado el Señor? ¿No existe ya esperanza?

Los profetas habían anunciado el desastre (cf. Jer 25, 9; 26, 9; 28, 14), a causa del pecado

y la obstinación del pueblo (cf. Jr 22, 5). No cabe conspirar ni pedir ayuda. ¿No existe ya

esperanza? Sólo cabe presentar al Señor la dolorosa realidad, aceptada como castigo, y

esperar en su poder y misericordia (cf. Lm 3, 28). Pero la realidad es tan terrible que

provoca el llanto. No se trata de meros desahogos sentimentales. Desde lo hondo del

sufrimiento y de la angustia, saciado de sarcasmos y desprecios, el autor pone los ojos en el

Señor.

El problema del dolor será siempre la piedra de escándalo de las religiones monoteístas. La

confesión bíblica es sencilla y compleja a la vez: defiende siempre la bondad del Señor.

Las Lamentaciones son un canto dolorido de la fe ante la imagen del crucificado y ante los

crucificados de la historia que produce nuestro pecado.



CONCLUSIÓN: Acerquémonos a estos libros con fe, veneración, para encontrar a Dios en

ellos. Nos ofrecen siempre su mensaje fresco y saludable. ¿Se puede vivir sin oración, sin

amor y sin dolor? La oración con los salmos alimenta el amor y da fuerzas para sobrellevar

el dolor.

ORACIÓN: ¡Venid, cantemos jubilosos al Señor, aclamemos a la roca que nos salva!

Entremos en su presencia dándole gracias, aclamándolo con cánticos (Salmo 95, 1-2).

Dame a gustar de tu amor, Señor, para que tu amor me haga más llevadero mi dolor.

Amén.


1. ¿Cuál es el contenido teológico y espiritual del Cantar de los Cantares?

2. ¿Qué es el género literario de la elegía, usada por el Libro de las lamentaciones?



DECIMA NOVENA SESION

LIBROS SAPIENSALES: PROVERBIOS, JOB, ECLESIASTES, ECLESIASTICO, SABIDURIA

INTRODUCCIÓN

Origen y fuentes de los libros sapienciales: Como en todos los pueblos, también Israel,

junto a los grandes temas de la historia de salvación, el culto, la alianza, la ley, desarrolla

esa riqueza de sabiduría popular de buena conducta, costumbres, reglas del buen vivir que

hacían parte de la literatura del pueblo, transmitida de padres a hijos en la familia y

enriquecida por la sabiduría de los pueblos vecinos, como Egipto, Mesopotamia y Canaán.

Junto a esta sabiduría popular estaba la educación y las reglas de conducta en la corte real,

el arte del buen gobernar.

Estas dos corrientes literarias: los refranes populares y las normas de conducta del buen

gobierno, fueron las fuentes principales para el nacimiento de los libros sapienciales bíblicos.

Temas de los libros sapienciales: Después del destierro, cuando los sabios y el pueblo

reflexionan sobre su historia, surgen los grandes temas de Job o Eclesiastés, en que el

hombre se pone frente a los problemas de la vida, de la muerte, del sufrimiento de los

buenos, la retribución del bien y el castigo para el mal, y busca dar un significado y una

respuesta desde la fe en Dios.

Fin de los libros sapienciales: Los libros sapienciales son una profunda reflexión del

hombre que iluminado por la fe en Dios, trata de dar una respuesta a todos los problemas

de la vida humana: amor, dolor, muerte, gobierno, etc.

Autores de los libros sapienciales: Salomón fue siempre para Israel el sabio por

excelencia y por eso la mayoría de estos libros fueron atribuidos a Él. Pero sólo las dos

colecciones de Proverbios, capítulos 10-22 y 25-29 pueden atribuirse al período de la

Monarquía. El resto de libros sapienciales son de la época después del destierro (538 a.C),

obra de varios sabios que recopilaron las varias colecciones de sabiduría cortesana y

popular, añadiendo de lo propio, y las atribuyeron a Salomón para dar a sus libros mayor

autoridad y para asegurar que eran inspirados por Dios.

Los sabios: eran personas que vivían y enseñaban normas de conducta para bien vivir, y

se cuestionan sobre los problemas que asechan la vida del hombre. En la corte eran los

sabios quienes aconsejaban sobre el buen gobierno. Después del destierro, cuando

desaparecieron los profetas, la dirección espiritual del pueblo corría a cargo de estos sabios.

La sabiduría: el concepto de sabiduría fue poco a poco purificándose con los años. En un

inicio, sabio era quien tuviera oficio fijo74

; el consejero del rey75

; la anciana astuta76

. Pero

más tarde, sabio era quien cumplía con la religión77

. Sabio también era el que tenía

74 Ex 28, 3; 3, 12; 3-5; 36, 1; Jr 9, 17 75 Jer 50, 35 76 2 Sam 20, 16 77 Prov 1, 7; Eclo 1, 9-10



destreza o habilidad manual78

, el que sabía interpretar los sueños79

, el que sabía salir de

apuros80

, el que sabía gobernar y administrar81

,o el que tenía ciencia82

. Por tanto, podemos

resumir el concepto de sabio como aquel que posee saber teórico y saber práctico. Teórico,

porque conoce la Sabiduría y la enseña; práctico, porque la vive con rectitud moral y virtud.

Género literario sapiencial: todos estos libros usan dos géneros literarios: el proverbio y

la poesía. Así es más fácil memorizar. El proverbio o refrán es una fórmula sencilla,

compuesta frecuentemente de dos versículos, con un paralelismo de ideas o de palabras

OBJETIVO DOCTRINAL: Estudiar los libros sapienciales de la Biblia.

OBJETIVO VIVENCIAL: Aprender la verdadera Sabiduría que procede de Dios y está

encerrada en la Sagrada Escritura.

TESIS: La Sabiduría bíblica pretende aclarar, a la luz de la Alianza del Señor con su pueblo,

determinados problemas que van surgiendo en la reflexión religiosa y filosófica de Israel: el

destino del hombre, el sentido de su vida, el del sufrimiento, de la muerte, la retribución y,

en algunos momentos, el de la trascendencia de la misma vida del hombre. Los sabios

fundamentan sus reflexiones en la experiencia de cada día, en la perspectiva de la historia

de Israel y, a veces, en reflexiones de otros sabios contemporáneos de dentro y fuera de

Israel.


PROVERBIOS

El libro de los Proverbios es, junto con el de Qohelet, el testimonio más característico de la

―sabiduría‖ hebrea. Es uno de los que mejor encarna un espíritu opuesto o complementario

al que inspiró los libros de los profetas o de los sacerdotes. Puede causar admiración o

indiferencia; pero ha gozado siempre de una popularidad excepcional tanto en el mundo

monástico como en el pueblo cristiano más sencillo.

Los Proverbios no son extraños a la literatura profética; en Jeremías especialmente, pero

también en Isaías y Amós, muchos pasajes son del mismo tenor: véase Jer 17,1-18. Los

Salmos, a su vez, se alimentan tanto de la corriente profética como de la tradición de los

sabios. No obstante, uno se siente aquí en otro mundo y la oposición de esas dos corrientes

nos ayuda a captar mejor aspectos esenciales de la Biblia.

78 Ex 28, 3; 31, 3-6

79 Gn 41, 38; Dan 2, 48 80 2 Sam 13, 5 81 Deut 34, 9; 1 Re 5, 10 82 1 Re 5, 10-14

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Jer%2017,1-18



En primer lugar hay que recordar que la cultura hebrea era esencialmente oral, y así fue

hasta la época del Evangelio, aun cuando fueran incontables los documentos escritos. Para

nosotros lo oral es algo frágil y deformable; decir que la tradición se transmitió oralmente

antes de la redacción de lo escrito, es como poner en duda su veracidad. No pasaba lo

mismo en la cultura hebrea en la que las formas de la poesía, de la declamación, o de la

memorización permitían fiarse de lo oral.

En tales condiciones, si bien el estudio de los proverbios de la Biblia pone de manifiesto

puntos de contacto con tal o cual escrito de sabiduría de los pueblos vecinos, especialmente

de Egipto, no llega sin embargo a lo esencial. La base de los proverbios es una sabiduría

popular en la que desaparecen los autores. Sirac lo recalca: ―El hombre instruido entiende

una palabra sabia, la aprecia y le agrega otra‖ (Si 21, 15).

El pueblo tiene su propia experiencia de Dios y de la vida, que no es la de los sacerdotes ni

la de los profetas. Aquí no hay necesidad de ellos, y aun cuando se crea en su inspiración,

se ve la vida y la relación con Dios sin depender siempre de la alianza de Dios y sus

oráculos. Estamos en un mundo laico en el que se sabe que la piedad no basta, que la

estupidez es una gran miseria, que en la vida hay que saber defenderse, que el hombre es

reconocido por sus cualidades humanas, y que la nobleza del alma vale más que todos los

discursos.

No hay que extrañarse, pues, si los libros de sabiduría de la Biblia coinciden a menudo con

la sabiduría de otros pueblos de todos los tiempos y parece que no se elevan mucho,

religiosamente hablando. Esto no impide que expresen las certidumbres fundamentales de

la fe judía y cristiana: el hombre es responsable de sus actos; la experiencia es la que nos

lleva a la verdad y es la piedra de toque de lo que afirman los sabios; Dios ha ordenado el

mundo y se revela en la creación; nuestra sabiduría tiene límites y más allá de su dominio

sólo podemos confiar en la justicia y en la providencia de Dios.

Autor y fecha

Se atribuye al rey Salomón. Pero, como dijimos ya en otra ocasión, fue recopilación de

varios autores sabios de la corte. Podemos datar la recopilación definitiva hacia el 300-200

a.C.


a) Es el libro más antiguo de la literatura sapiencial. Se presenta como una

colección de dichos, máximas, enseñanzas, en forma poética, para inducir al

hombre a seguir el camino del bien, de la sabiduría, y alejarse del mal. Por tanto,

su intención es didáctica.

b) Son sentencias de carácter humano, profano, no religioso, a primera vista temas

extraños a los temas de la historia de la salvación.

c) Son sentencias que responden a una aguda observación de la realidad y se

expresan con brevedad.

d) La concisión, el ritmo y la rima facilitan la memorización.

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Si%2021



e) Se utiliza el paralelismo: el antitético (cf. Prov 13, 9.22; 15, 29); el sinonímico

(cf. Prov 21, 14; 29, 22); el progresivo (Prov 10, 26; 20, 11.20).

f) Uso de la etopeya, o descripción del carácter, rasgos o costumbres de un tipo (cf.

Prov 7, 10-21; 23, 29-35).


Se divide en siete secciones:

1. 1-9: proverbios de Salomón.

2. 10, 1-22, 16: proverbios de Salomón (sentencias sobre la vida).

3. 22, 17-24, 22: sentencias de los sabios.

4. 24, 23-34: otras sentencias de los sabios.

5. 25-29: otros proverbios de Salomón.

6. 30: palabras de Agur.

7. 31: palabras de Lemuel.


Fin del libro: trazar un tratado de felicidad para los diversos ámbitos de nuestra vida. Esta

felicidad pasa por la honestidad de vida y por el respeto a Dios.

Los temas abordados en el libro de los Proverbios son múltiples y variados, pues abarcan

prácticamente todos los ámbitos, situaciones y circunstancias de la vida humana. Demos

algunas claves de lectura.

a) Según los sabios de Israel, existe un orden fundamental oculto en el universo, una

especie de norma racional. El descubrimiento de esta norma capacitaba a los sabios

para asegurar su existencia, actuando en armonía con el orden cósmico. De lo

contrario, el caos, latente y continuamente amenazador podría enseñorearse del

cosmos y de la vida social. Este orden es obra de Dios. Y el sabio debe rastrear hasta

encontrar a este Dios.

b) Para los sabios la vida era el bien supremo, tanto más querido cuanto que para ellos

nada existía más allá de la tumba. Así se entiende la teoría de los dos caminos: el

que nos lleva a una vida en plenitud o el que nos conduce a un final prematuro. Los

que caminan durante su vida por el primero, son sabios; los que prefieren el

segundo, son necios. No hay término medio. El camino del bien está marcado por la

obediencia a los padres, el autocontrol de la lengua y de las pasiones, la

generosidad. El camino del mal lleva a la destrucción y está marcado por el

adulterio, la embriaguez, la pereza, la charlatanería, la injusticia e insolidaridad, la

mentira.

c) Estos sabios proponían la sabiduría, basada en el temor del Señor. Sabiduría

entendida como reverencia, respeto y amor hacia Dios. En este libro de los

Proverbios esta sabiduría está personificada83

, es una creatura de Dios, la primera

83

Ex 28, 3; 31, 3-6



de sus creaturas. Sólo cuando el hombre se desposa con ella puede sentirse feliz y

caminar sin miedo en la vida.

JOB

Este libro es mucho más que una ―historia‖. Las desventuras de Job, que, después de

colmado por la existencia, se ve reducido a la más extrema miseria, son sólo un pretexto

para manifestar lo insatisfactoria que es la vida humana. El sufrimiento y la muerte no

serían tan oscuros si no hubiera el resentimiento o el escándalo de la ausencia de Dios: él

huye de nuestra mirada, y pareciera que se niega a hacer justicia en el mundo.

Job no necesita más que contemplar la creación para creer en Dios y su providencia, pero

su infortunio lo lleva a reconsiderar la idea que se hacía de un acuerdo entre el Dios justo y

el justo que es él mismo. Job acusa y clama a Dios con toda la fuerza de una esperanza

insatisfecha y, al final, Dios tendrá que manifestarse. Pero no puede hacerlo sin echar por

tierra las pretensiones de Job y demostrar la vanidad de sus lamentos.

El punto de partida del libro es un cuento popular que encontramos en las primeras y

últimas paginas: la historia del santo varón Job. Yavé lo había probado privándole de todo,

a pesar de lo cual Job permaneció fiel. Al final Dios le restituye todo.

La moral era un poco simplista. El autor, pues, echó mano de la historia para justificar los

largos diálogos de los capítulos 3-41; allí un Job bien diferente, reclama a Dios por la

injusticia de la condición humana mientras que sus tres amigos le aconsejan y contradicen

con argumentos tomados de la sabiduría convencional.

Este libro inicia la literatura sapiencial de la Biblia. Esta nueva sección arroja sobre la

existencia humana una mirada muy diferente de la que ofrecen los libros de la Ley y los

libros proféticos. A éstos parece que sólo les interesan la vocación particular de Israel y la

fidelidad a la alianza de Dios. Aquí, en cambio, no por casualidad Job es presentado como

un hombre del país de Us, que no pertenece al pueblo de Dios, así que puede hablar a

nombre de la humanidad entera, y no solamente de los creyentes.

El hombre no se encuentra en un mundo vacío de Dios, al contrario, percibe su presencia

por doquier. El hecho, sin embargo, de que tantas personas vivan en dramáticas

situaciones, pone en entredicho la honestidad y la sabiduría de Dios.

El libro demostrará que no hay respuesta satisfactoria. La intervención de Dios en los

capítulos 38-42 sigue derroteros distintos de la conclusión de 42,10-17. El ser humano

continúa con su angustia y no se verá libre de ella antes de que haya visto a Dios.

Kierkegaard, filósofo existencialista moderno, nos dice de este libro: ―En todo el Antiguo

Testamento no hay una figura a la que uno se acerque con tanta confianza, franqueza y

alivio como a Job, porque en él todo es tan humano. Nadie en el mundo ha expresado como

él la pasión del dolor‖.

Autor y fecha

El autor del libro recoge un antiguo cuento, pero desarrolla una profunda reflexión sobre el

sufrimiento del justo y el premio de Dios. Dicho autor vivió después del destierro, y escribió

el libro alrededor de los años 500-450 a.C.




a) A pesar de la variedad y aparente dispersión, el conjunto aparece armonioso y bien

logrado: prólogo y epílogo reproducen una antigua y popular narración oriental,

ambientada en un contexto patriarcal.

b) Utiliza el diálogo84

, en una especie de escenificación dramática que permite

confrontar argumentos y hacer avanzar las posiciones.

c) En el libro de Job encontramos también himnos, máximas, sátiras, comparaciones,

listas y enumeraciones, controversias judiciales, maldiciones, invectivas,

confesiones, etc.

d) El estilo es poético, rico y variado.


El tema del libro es el misterio del sufrimiento del justo y el premio de Dios.

a) 1-2: Prólogo con la narración popular del santo Job

b) 3-27: tres series de diálogos donde sus amigos repiten las ideas tradicionales: Dios

premia al bueno y castiga al malo. Pero Job se defiende y prueba que también los

buenos sufren y se pone en las manos de Dios.

c) 28-37: Discurso del joven Elihú, que defiende la justicia de Dios, pero siguiendo las

ideas tradicionales. Explica que Dios castiga a veces a quien hace el bien, porque lo

hace con soberbia. Job sería uno de ellos. Job no protesta, acoge la llamada a la

humildad, pero Job no era soberbio. Entonces, ¿por qué Dios lo castigó?

d) 38-42, 6: Teofanía. Entra en escena el mismo Dios para dar su respuesta. Le pone

ante la vista su infinita sabiduría y su omnipotencia y le recuerda a Job su pequeñez

e incapacidad para entender y juzgar la actuación de Dios creador y sabio. El

verdadero sentido del dolor del justo sólo se encuentra en Dios.

e) 42, 7-17: Epílogo. Yavé le bendice con bienes y vida feliz.


Fin del libro: demostrar que el sufrimiento de los justos tienen su sentido a los ojos de

Dios y que Dios sabe sacar un bien de ese sufrimiento.

a) Dios: El autor demuestra que las explicaciones tradicionales sobre la retribución no

eran exactas85

: el sufrimiento no siempre es un castigo de Dios por una mala

conducta; hay muchas malas personas que andan felices y llenas de bienes. Dios

84 Gn 41, 38; Dan 2, 48 85 2 Sam 13, 5



puede tener sus designios misteriosos, más allá de una pura justicia distributiva.

Dios es Dios y no se deja encasillar en moldes humanos.

b) Hombre: La enseñanza fundamental es esta: la sabiduría de Dios sobrepasa de

largo la limitación del hombre; y nosotros, tan pequeños y frágiles, no tenemos el

derecho de juzgar la acción de Dios, aun cuando parece que el sufrimiento nos

agobia y no entendemos el porqué de muchas cosas en la vida. Los esfuerzos inútiles

de los amigos de Job en explicar su mala suerte son el tentativo, inútil, del hombre

para explicar un misterio que descansa sólo en la mente infinita, buena y sabia de

Dios. La única actitud justa es la de Job: abandonarse confiado en la sabiduría de

Yavé. A Job sólo le queda el consuelo de aferrarse a su inocencia, mientras va

alumbrando la esperanza de un ―redentor‖ que rescate su vida y ponga de manifiesto

su inocencia. Job es todo un ejemplo y modelo de fe, de confianza, de paciencia y

fuerza de voluntad, para quien sufre. No obstante, ¿puede el hombre declararse

totalmente inocente frente a Dios?

c) Se vislumbra el sentido profundo del dolor y del sufrimiento: el dolor como

medio de revelación divina86, con valor medicinal y curativo, al tiempo que combate

el orgullo del hombre.

ECLESIASTÉS O QOELET

El Eclesiastés vivió en el siglo III a.C. Palestina estaba dominada por los dueños de Egipto a

los que sólo les interesaba obtener riquezas a costa de sus súbditos. Era el momento en que

se imponían por todas partes la lengua griega y el helenismo, es decir, la cultura griega.

Jerusalén se salvó por un tiempo de esta invasión cultural, pero luego el peso de la política

obligó a los sumos sacerdotes a concertarse con las familias que tenían el manejo de los

negocios.

Había una verdadera invasión de comerciantes griegos. Aquellos que querían hacer carrera

frecuentaban las escuelas en donde se enseñaba a los autores griegos. Aparentemente no

había quien pudiera hacer frente al helenismo, la fe en el Dios de Israel se perdía día tras

día.

Es entonces cuando un maestro de la Ley acepta el desafío. Predicador, polemista (este es

el sentido de la palabra ―eclesiastés‖, en hebreo qohelet: el que convoca, que interpela,

pone en tela de juicio las certezas de la filosofía griega. Esta pretendía desvelar las

incógnitas de la existencia.

Dice el Eclesiastés que el hombre no es el dueño de su destino: todo es don de Dios. En

lugar de caer en el activismo y de pensar sólo en el dinero, los jóvenes deberían aprender a

vivir y a disfrutar de las alegrías que Dios nos regala a lo largo de nuestra existencia. Todo

es incierto y nuestra razón se ve superada a cada instante. Aquel que rehúsa mirar de

frente a una muerte cierta, sólo posee una sabiduría aparente.

El Eclesiastés tal vez resumió lo esencial de su pensamiento en esta sentencia: «Toda obra

de Dios llega a su tiempo, pero ha puesto la eternidad en el corazón de los hombres; y

éstos no encuentran el sentido de la obra divina desde el principio al fin» (Qo 3,11; 8,16).

86 Deut 34, 9; 1 Re 5, 10

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Qo%203,11



Tendrán, pues, que cargar con su destino, tomándolo a la vez como una misión y un

enigma, dando gracias por lo que cada cual ha recibido.

Al Eclesiastés le gusta la repetición de las mismas palabras, pero procurando que cada vez

expresen nuevos significados. Así, el enigmático ―Esto no tiene sentido, esto no tiene

sentido...nada a qué aferrarse‖ que aparece al inicio del libro (1,2), revela todo su

significado al final, cuando el autor ha mostrado las limitaciones del conocimiento humano y

la necesidad de aprender a vivir la alegría cotidiana (12,8).

Los discípulos de este desconocido publicaron su obra atribuyéndosela a Salomón, el rey

que se ganó la reputación de sabio. Resumieron las enseñanzas de su maestro en este

breve escrito que tal vez sirvió para la enseñanza en la escuela del Templo. Parece haber

sido redactado hacia los años 240-220 a.C.

Hoy el Eclesiastés es nombrado preferentemente Qohelet, según el nombre hebreo, para

distinguirlo del libro de Ben Sirac, llamado tradicionalmente Eclesiástico. Por esta razón lo

citaremos con la abreviatura Qo.

Autor y fecha

Eclesiastés es la traducción castellana de la palabra hebrea ―Qoelet‖. Las dos palabras

designan al autor del libro. Eclesiastés quiere decir ―Predicador, maestro, el que dirige una

asamblea‖.

Su verdadero autor es un maestro desconocido que vivió entre los años 300-200 a.C.


a) El tema tratado, si bien es originario en su manera de desarrollo, tiene influjos de la

literatura egipcia (―Diálogo de un desesperado con su alma‖ y el ―Canto del arpista‖)

y mesopotámica (―Teodicea babilónica‖) o determinadas corrientes filosóficas griegas

(estoicas, epicúreas y cínicas).

b) Hay sensación de un cierto desorden en los temas. Va repitiendo durante todo el

libro los mismos temas.

c) Recurre a la reflexión, en tono coloquial, salpicada con citas de máximas

tradicionales, que el autor rebate o distorsiona hábilmente, avanzando siempre por

contrastes.


El libro es una reflexión filosófica sobre la vida y sus aspectos más problemáticos. El libro no

es sistemático, por tanto, no podemos sacar un esquema del mismo.




Fin del libro: mostrar el valor de la vida humana y el camino para adquirir la felicidad y la

sabiduría.

a) Dios: ¿Qué lugar ocupa Dios en el complejo y sombrío panorama de las reflexiones

de Qohélet? El autor del libro es creyente y hace continuas referencias a Dios (32

veces en 12 capítulos). Pero no es el Dios de las grandes tradiciones históricas y

proféticas del Antiguo Testamento, ni el de Job o el resto de los libros sapienciales. El

Dios de Qohélet es, ante todo, creador y juez. Desde esa clave el autor nos habla

de las obras de Dios, inaccesibles a los hombres; de su gobierno del tiempo y de la

eternidad, que el hombre no logra desentrañar; de su juicio sobre las acciones de los

hombres, aunque sin perspectiva trascendente; y de los sencillos bienes que otorga,

según su libre voluntad, como recompensa. Podemos añadir que en este libro falta

una visión cristiana de la vida, del dolor, del placer. No obstante, el libro cierra las

puertas a la esperanza de falsos paraísos en la tierra. No llega ciertamente a

vislumbrar la verdad de un reino en la eternidad feliz, con Dios, pero en su

desencanto radical se ve ya la premisa necesaria al camino de la revelación del

Nuevo Testamento: ―No tenemos aquí morada permanente, sino que vamos en

busca de la futura‖ (Heb 13, 14). Presenta a Dios como aquel que determina todo lo

que acontece y es insondable, hasta el punto que el hombre no alcanza a conocer lo

que Dios ha establecido. El libro termina con una invitación: ―Después de todo lo

dicho, teme a Dios y observa los mandamientos, porque Dios va a tomar cuenta de

todas nuestras acciones y conocerá todo lo que está oculto, sea bueno o malo‖

(Qohélet 12, 13-14).

b) Hombre: nada puede hacer feliz al hombre en la tierra. La única felicidad que le

queda es contentarse con gozar moderadamente, frenando las ambiciones, no

desear más, sin medida, a costa de la propia tranquilidad o a costa de los otros, y

que tendrá que dar cuenta a Dios del uso de su ambición.

c) El diagnóstico de las realidades humanas es pesimista y desalentador: el hombre

no logra en nada provecho o felicidad, porque todo es vanidad, vacío, absurdo. Muy

distinto al panorama que presentó la literatura griega. La doctrina de la retribución

queda en entredicho, como sucedía en algunas páginas del libro de Job. Pero esto

hay que verlo dentro de la progresiva revelación de Dios al hombre, que en

Jesucristo tendrá su plenitud. Por eso, este honesto inconformista, Qohélet, es una

voz más en esa genial polifonía de la revelación bíblica.

ECLESIÁSTICO O SIRÁCIDES

Dos siglos antes de Cristo, Jesús, hijo de Sirac, escribió este libro que es una síntesis de las

tradiciones y de las enseñanzas de los «sabios».

Era un hombre acomodado y de buena educación. Parece haber estado al frente de una

casa importante y con servidumbre. Trató con mucha gente, se dedicó a trabajos y negocios

que le resultaron bien y, al final, este sabio confiesa que los libros sagrados le enseñaron los

secretos del éxito. Al escribir el presente libro, quiso compartir con otros lo que había leído

en aquéllos y comprobado con su propia experiencia.

Escribe algunos años antes de la crisis religiosa de que se habla en los libros de los

Macabeos. Muchos de sus contemporáneos se dejaban atraer por la cultura griega y su

religión judía les parecía anticuada. El autor quiere mostrarles lo que significa la fe para el

que vive en el mundo y se enfrenta con los mil problemas de la vida práctica. En ninguna



otra nación hay una sabiduría superior a la del pueblo de Dios, porque ahí es donde la

Sabiduría ha venido a habitar por orden divina. El presente libro muestra cómo la Ley de

Dios lleva a una vida personal y social más humana, más inteligente y más responsable.

El libro del Sirácida o del Eclesiástico

Este libro es conocido con dos nombres. El primero recuerda a su autor, Jesús, hijo de

Sirac; el segundo, la acogida que le ha dispensado el pueblo cristiano a lo largo de los

siglos: se le consideraba como un compendio de sabiduría práctica, más elaborada y más

«religiosa» que el libro de los Proverbios. El Eclesiástico significaba ―el Libro de la Iglesia‖.

Este libro fue escrito en hebreo y traducido después al griego por el nieto del autor (véase

el prólogo del libro). En el tiempo de Jesús existía en ambas lenguas, pero lo usaban sobre

todo las sinagogas griegas, por lo que algunos años más tarde no fue reconocido como

«Escritura» por los judíos. La Iglesia lo utilizaba, pero sólo en griego; únicamente al final del

siglo XIX se encontró una gran parte del hebreo, el cual difiere muy poco de su traducción

griega. Ésta ha añadido algunas veces versículos, y su diferente numeración ha provocado

confusión. Los ejemplares del texto hebreo no son necesariamente más antiguos ni más

fieles al original que el texto griego. En este aspecto hemos actuado sin prejuicios ni reglas

absolutas.

Hay dos grandes partes en este libro que pertenece a los «Deuterocanónicos»:

– los capítulos 1-42 comprenden siete series de sentencias. Cada una empieza por un elogio

de la sabiduría. Es especialmente notable el poema sobre la sabiduría del capítulo 24.

– los capítulos 43-51 empiezan por alabar a Dios, cuya sabiduría resplandece en el orden

del universo, y siguen con la descripción de la sabia actuación de Dios a través de los

grandes personajes del Antiguo Testamento.

Prólogo del traductor griego • La Ley, los Profetas y los demás Escritos que los han

seguido nos han dado tantas excelentes enseñanzas que, al parecer, se debe felicitar a

Israel por su doctrina y su sabiduría. Pero no bastaría con guardar esas verdades para

nuestra instrucción personal, pues los que aman la sabiduría tratan de ayudar, por medio de

sus palabras y de sus escritos, a los que están menos familiarizados con ella, es decir, con

sus enseñanzas. Así fue como mi abuelo Jesús se aplicó durante toda su vida al estudio de

la Ley, de los Profetas y de los demás Libros de nuestros antepasados. Después de haber

adquirido un gran dominio de ellos, se decidió también a escribir algo sobre estos temas de

doctrina y de sabiduría, para que los amantes del saber pudiesen a su vez dedicarse a éste

y llevar una vida mucho más conforme a la Ley. Están pues invitados a leerlos con

benevolencia y atención; sean indulgentes con aquellos lugares donde, a pesar de todos

nuestros esfuerzos para traducir bien, pareciera que no logramos acertar en tal o cual

expresión. En realidad, las cosas que se dicen en hebreo pierden a menudo su fuerza

cuando se las traduce a otro idioma. Por lo demás, esto no sólo es problema de este libro,

pues aun las traducciones de la Ley, de los Profetas y de los otros Escritos difieren a veces

considerablemente del texto primitivo. El año treinta y ocho del rey Evergetes, habiéndome

trasladado a vivir a Egipto, descubrí un ejemplar de esta instrucción de tan elevada

sabiduría. Inmediatamente me sentí obligado a traducir el presente libro lo más

cuidadosamente posible, aun al precio de grandes esfuerzos. Desde entonces, y por mucho

tiempo, consagré a este trabajo muchos estudios y noches sin dormir; quería traducir todo

este libro y publicarlo para uso de los que, viviendo fuera de Palestina, aspiran a ser

amantes de la sabiduría y a vivir más conforme a la Ley.



Autor y fecha

El nombre ―Eclesiástico‖ expresa el uso continuo que se le daba en las asambleas culturales

de los primeros siglos cristianos. El título original hebreo es ―Las palabras de Simeón Ben

Sirá‖; de ahí viene el otro nombre que se da al libro: ―Sirácides‖.

Es el único libro del Antiguo Testamento que lleva la firma de su autor: Jesús, hijo de

Eleazar, hijo de Sirác. Sirác fue escriba y maestro, hombre culto y acomodado. El libro fue

escrito alrededor de los años 180-170 a.C. , en hebreo. El nieto de Sirác lo tradujo en

griego.


a) El estilo es repetitivo, pero es capaz de mitigar la monotonía de la versificación

moralizante con la combinación de lo lírico y lo didáctico.

b) Usa del aforismo proverbial o devocional.

c) Se ha notado el influjo de la civilización griega, sobre todo, a la hora de invitar a la

virtud y a los valores humanos.


El tema es claro: cómo tener una conducta moral y correcta, en las diversas circunstancias

de la vida personal, familiar y social.

a) 1-42: Elogio de la sabiduría.

b) 43-51: Sabia actuación de Yavé a través de los grandes personajes del Antiguo

Testamento.


Fin del libro: enseñar la sabiduría, es decir, las reglas para hallar la felicidad en la vida de

amistad con Dios. De ahí que se le ha llamado ―tratado de ética a lo divino‖, es decir,

expuesto no en forma sistemática y racional, sino con esa pedagogía sobrenatural.

a) Dios: el autor, Ben Sira, recalca el monoteísmo: El Señor es el único y solo Dios. De

Él procede el bien; el destino del hombre está en sus manos. Dios es justo e

imparcial: a los buenos les da cosas buenas; a los malos, malas (Eclo 39, 25). Ben

Sirá enseña que esta justa retribución opera en el más acá, pues no cree, a simple

vista, en un más allá. Es un Dios que todavía no se abre al universalismo de la

salvación, como quedó evidenciado en el profeta Jonás.

b) Hombre: es un ser libre y adquiere la sabiduría mediante el esfuerzo. Puede elegir

entre el bien y el mal; de ahí que la responsabilidad de cara al mal no puede ser

atribuida a Dios. Este hombre lleva en sí el pesimismo y el optimismo. Por una parte,



el pesimismo, pues fue creado del polvo y al polvo ha de volver (Eclo 33, 10; 17, 1;

40, 11); su vida es breve e inevitablemente termina en la triste existencia, en el

Seol. Por otra, el optimismo, pues el hombre fue hecho a imagen de Dios; a él se le

concedió el dominio sobre los animales y aves (Eclo 17, 3-4); fue equipado de

inteligencia y destreza (Eclo 17, 7; 38, 6).

SABIDURÍA

El libro de la Sabiduría se presenta como obra del rey Salomón, pero esto no es más que

una ficción literaria. En realidad fue escrito mucho más tarde, hacia el año 50 a.C.

Su autor pertenecía a la comunidad judía de Alejandría, importante colonia en la ciudad más

poblada del mundo grecorromano. No había biblioteca que se igualase a la de Alejandría;

según se decía albergaba 700.000 volúmenes. Dos siglos antes, su director había ordenado

una traducción griega de la Biblia, la que fue llamada de los "Setenta".

El autor, pues, está en el punto en que se entrelazan dos culturas y dos lenguas, el hebreo

y el griego. Ahí se enfrentan dos mundos religiosos, el de la Biblia y el de los griegos, con

sus dioses, sus poetas y sus filosofías. Por lo demás, Egipto acaba de cambiar de dueños y

los judíos de Alejandría que se consideraban vejados por la administración egipcia, esperan

que los romanos, ahora dueños de Oriente Medio, les sean más favorables.

Este es el marco en que nace el Libro de la Sabiduría. En la primera parte (capítulos 1-5), el

autor se dirige a creyentes algo desanimados por las pruebas que su pueblo sufrió durante

el transcurso del siglo. Más que todo la fe se viene abajo porque los tiempos han cambiado.

En Palestina, la vida religiosa de los judíos se encontraba íntimamente ligada a su tierra; la

fe se arraigaba en la vida nacional más que en las personas, y los individuos no contaban

mucho. Hoy, en cambio, viven en medio de los paganos, y los desafíos de la vida obligan a

cada cual a que se haga responsable de su propio destino.

El autor planteará, pues, el problema de la sabiduría sobre bases nuevas: la cuestión

esencial es saber en qué desemboca la vida presente. Existe un juicio y otra vida, y

mientras no se lo haya comprendido, nada se puede juzgar bien. Estos capítulos se cuentan

entre los más bellos de la Biblia, especialmente los textos que se refieren a la inmortalidad,

la resurrección y el desquite de los justos y los mártires.

En la segunda parte del libro (capítulos 6-10) el autor expone los diversos aspectos de la

presencia divina en el universo. Esta cuestión era fundamental para los griegos; muchos

confundían a Dios, alma del mundo, con un universo divinizado, y sus respuestas eran muy

a menudo próximas a las que circulan hoy bajo la etiqueta de la New Age. El libro de la

Sabiduría retoma aquí las fórmulas y las aspiraciones del mundo griego, pero aporta las

precisiones necesarias para que Dios, presente y activo por doquier, siga siendo Dios, el

único Santo y Glorioso.

La tercera parte de la obra (capítulos 11-19) intenta mostrar cómo Dios hace justicia a su

pueblo, y en esto expresa muchas verdades, pero en ella no faltan la agresividad y las

rencillas políticas y en más de un lugar echaremos de menos esta sabiduría más profunda

que revela el evangelio.

Autor y fecha

Este libro se titulaba ―Sabiduría de Salomón‖. Pero en verdad el autor es desconocido. Se

trata de un judío piadoso de lengua griega, muy conocedor sea de las tradiciones y de las



Escrituras, como también de la filosofía y cultura griega. Sus continuas referencias a Egipto

parecen sugerir que pertenecía a la comunidad judía de la Diáspora en Alejandría.

Se escribió en griego, hacia la mitad del primer siglo a.C. Es, pues, el último libro del

Antiguo Testamento. Con él nos situamos prácticamente en los umbrales del tiempo de

Jesucristo y en plena época de difusión de la lengua y la cultura griegas87


a) Influjo de la literatura griega: multiplicación de sinónimos, rebuscada adjetivación,

aliteraciones, rimas, juegos de palabras y construcciones muy elaboradas.

b) Recurso al contraste, al paralelismo, comentario midrásico, alusiones e imágenes del

Antiguo Testamento.

c) Desarrollo progresivo de ideas.


a) 1-5: Relación entre sabiduría y justicia: La suerte de los justos e injustos.

b) 6-9: excelencia de la Sabiduría.

c) 10-19: La Sabiduría en la historia de su pueblo.


Fin del libro: El autor intentó robustecer la fe de sus hermanos alejandrinos que vivían en

medio de paganos y estaban en peligro de abandonar su fe, deslumbrados por el brillo de

las nuevas ideas de Grecia, que ofrecían sabiduría y salvación sin Dios. Por eso, el autor

meditó profundamente en la Escritura, la ley y los profetas.

a) Dios: el autor trata de sintetizar dos pensamientos: el antropocentrismo de los

griegos y el teocentrismo de Israel. Demuestra que la sabiduría del Dios verdadero

es superior a la sabiduría y filosofía griega. En el libro de la Sabiduría, Dios es

también Providencia (6, 7; 14, 3; 17, 2).

b) Hombre: este hombre adquirirá la sabiduría, si practica las virtudes cardinales 88

(8,7). El autor insiste mucho en el tema ―justicia‖, considerada en sus tres

significados bíblicos: justicia en cuanto virtud que inclina a dar a cada uno lo

que le corresponde, defendiendo, sobre todo, la causa del humilde, del inocente y

del oprimido; justicia en cuanto compendio de actitudes agradables a Dios

(equivale a bondad, rectitud, honradez y fidelidad); y justicia en cuanto fuerza o

acción mediante la que Dios nos salva y nos libera de cualquier tipo de mal.

c) Sabiduría: presenta la Sabiduría, no como virtud de orden práctico como la

presentaba Proverbios ni como concepto general y anti-humanista de la vida, como

lo describía Eclesiastés, sino como el verdadero secreto revelado amorosamente por

87

Ya el diálogo era muy utilizado en la literatura griega (Platón y los trágicos), egipcia y mesopotámica. 88 Es decir: prudencia, justicia, fortaleza y templanza.



Dios. Esta Sabiduría aparece dotada de personalidad y atributos divinos, como si

fuese ya el reflejo de lo que será el Verbo eterno del Padre, Verdadera Sabiduría,

Jesucristo, que había de encarnarse por obra del Espíritu Santo para revelarse a los

hombres. Esta Sabiduría es ciencia sabrosa; nadie la querrá mientras no la guste,

porque ni puede amarse lo que no se conoce, ni tampoco se puede dejar de amar

aquello que se conoce como soberanamente amable. Esta Sabiduría nos hace sentir

la suavidad de Dios, nos da el deseo de su amor que nos lleva a buscarlo

apasionadamente, como el que descubre un tesoro escondido. La moral es la ciencia

de lo que debemos hacer; la sabiduría es el arte de hacerlo sin esfuerzo y con

gusto, como todo el que obra impelido por el amor89

. Esta Sabiduría lleva a la

humildad, pues el que la experimenta, comprende bien que, si se libró del pecado,

no fue por méritos propios, sino por virtud de la Palabra divina que le conquistó el

corazón. Esta sabiduría la adquiriremos leyendo y saboreando las Sagradas

Escrituras, pues ellas nos llevan a Cristo, la Suprema Sabiduría del Padre90

.

d) Verdades eternas: Sólo el libro de la Sabiduría, con su afirmación de la

resurrección de los justos y, sobre todo, la vida, muerte y resurrección de Jesucristo,

el Justo sufriente, proyectará sobre el problema una luz definitiva. El problema del

sufrimiento del justo se resuelve a la luz de la inmortalidad personal (Sab 3-4). El

justo sufriente obtendrá la inmortalidad. El triunfo del mal sobre el bien en esta vida

desaparece ante la perspectiva del juicio definitivo de Dios91

.

CONCLUSIÓN: El mismo Kempis nos dice cómo este sabor de Dios, que la sabiduría

proporciona, excede a todo deleite (cf. III, 34), y cómo las propias Palabras de Cristo tienen

un maná escondido y exceden a las palabras de todos los santos. ¿Podrá alguien decir luego

que es una ociosidad estudiar y saborear así estos secretos de la Biblia?

ORACIÓN: Señor, Tú eres la verdadera Sabiduría. Hazme saborearla, gustarla, para que

quede satisfecho contigo, y no tenga que buscar en otras partes espejismos de sabiduría,

que sólo me conducen a la necedad de mi mente y de mi corazón. Al mismo tiempo, dame

las palabras exactas para dar a gustar con mi palabra y mi ejemplo la enjundia de tu

sabiduría. Amén.

TEMA DE DISCUSION EN EL FORO

1. ¿cuál de estos cinco libros está firmado por su autor, conocido también como Ben-Sirá?

2. ¿Qué temas trata este libro dedicado a sus jóvenes discípulos, para alcanzar la

felicidad?

Busca los temas en la Biblia.

89 Leáse, a este respecto, el capítulo 5 del tercer libro de la Imitación de Cristo, de Tomás de Kempis:―Maravillosos efectos del amor divino‖. 90 Es una prefiguración de Cristo, la Sabiduría del Padre. Ahora bien, Cristo no es una creatura, es Dios mismo, hecho hombre. 91

En Sabiduría se desploma la concepción tradicional que decía que el destino del hombre después de la muerte

era igual para todos: una existencia pálida en el ―Sheol‖, sin contacto con Dios; que los premios y castigos quedaban limitados a este mundo: vida larga, familia numerosa, riquezas y prestigio del justo, desgracias para el malvado. Pero las duras realidades de la vida probaban lo contrario: Job y Eclesiastés habían propuesto algunas soluciones. Algunos salmos expresaban la esperanza de una vida junto a Dios más allá de la tumba (cf. 16, 9ss; 49, 16; 73, 23-24). Sabiduría sintetiza y desarrolla estos y otros textos y afirma decididamente que el premio consiste en vivir junto a Dios, replantea el problema del sufrimiento del justo y ofrece una explicación, desde una nueva concepción de vida eterna en Dios



RESUMEN DEL ANTIGUO TESTAMENTO

Los libros del Antiguo Testamento pretenden mostrarnos lo mucho que Dios nos ama, cómo

quiso hacer una Alianza con nosotros para llevarnos a una vida de comunión con Él. Este

proyecto divino convierte la historia de Israel, y nuestra historia, en ―Historia de Salvación‖.

Todos los libros del Antiguo Testamento, desde diferentes puntos, remiten al Mesías,

Jesucristo, que aparece en la ―plenitud de los tiempos‖. Cristo es el eje de toda la Biblia, el

que da sentido a todos los hechos de la historia de salvación.

Todo comienza con el pueblo de Israel. ¿Por qué él, si es un pequeño pueblo, de poco

interés para la historia de las grandes civilizaciones, como fueron Egipto, Siria, Persia y

Roma? Porque Dios así lo quiso. La pequeñez de la historia de este insignificante pueblo fue

objeto de la maravillosa acción salvífica del Señor. Dios lo escogió para hacerle ―Su Pueblo‖,

del que vendría para todos los hombres su mismo Hijo, el Salvador. Dios guió con su mano

providencial la historia de Israel, infundió su Espíritu en sus escritos y literatura, que se

convirtieron así en Palabra de Dios.

Los escritos del Antiguo Testamento tienen su origen en la tradición oral del pueblo. Es

importante este hecho, pues la historia antigua de Israel fue transmitida oralmente de

padres a hijos. Y se empezó a escribir la historia del pueblo de Dios hacia el año 1000 a.C.,

es decir, en el tiempo del rey David. Todas las épocas anteriores, la de los patriarcas, la de

Moisés, la de los jueces, la del rey Saúl, se transmitían oralmente.

Esto no quiere decir que no hubiera entonces documentos escritos. Se conservan trozos de

historia muy antigua (p.e. el código de la Alianza: Éxodo 20 y Deuteronomio 5) y

poemas...y alrededor de estas piezas antiguas se transmitían oralmente la historia, los ritos,

las costumbres y la fe de ese pueblo.

Una vez que David y sobre todo Salomón, dieron importancia a los escribas en el Reino de

Israel, llegó la hora que todos esos materiales de tradición oral pudieron cristalizarse en

escritos y libros.

Los 50 años de destierro de Babilonia fueron decisivos para este pueblo de Israel. Era el año

587. Israel había perdido todo: su tierra, su templo, su rey. ¿Perdería también su fe en

Dios? Ciro, rey de los Persas, en el 538, da libertad a los judíos, y vuelven a Palestina. La

Comunidad, purificada por el sufrimiento del destierro, vive pobremente. Y durante los 500

años que siguen, hasta llegar a Jesús, el pueblo repasa varias veces su historia: se lee y se

recopilan los escritos y los libros de la ley. Los mismos sabios, bajo la inspiración de Dios,

nos ofrecen obras doctrinales maravillosas: Proverbios, Job, Tobías, etc.

En el año 333 a.C. Alejandro de Macedonia conquista los pueblos de Medio Oriente, incluida

Palestina, y extiende por todas partes la cultura y la lengua griega. En el año 167 a.C. un

sucesor de Alejandro intenta obligar, bajo pena de muerte, a los judíos a renegar de su fe.

Es la época de los mártires de Israel, en el libro de los Macabeos. El pueblo conquista su

libertad en el año 165 a.C. Es la época de Daniel. En el año 63 a.C. Roma conquista



Palestina y pone a Herodes como su representante. Ya estamos en el umbral de la ―plenitud

de los tiempos‖ . ¡Nace Jesús!


¿Cuál sería la enseñanza más importante para ti del Antiguo Testamento?

Recuerda que lo importante es combinar el estudio y la reflexión ... la oración y la

meditación de la Palabra de Dios, porque solo la Palabra que se ha dejado entrar

en el corazón es la que puede producir abundante fruto.



VIGESIMA SESION

INTRODUCCION AL NUEVO TESTAMENTO

El Nuevo Testamento comprende veintisiete escritos redactados durante los años

posteriores a la Resurrección de Cristo; debemos estos escritos a los apóstoles y a los

evangelistas de la Iglesia primitiva. La Iglesia los reconoció como libros inspirados por Dios,

los unió a los libros sagrados que recibió de la tradición judía, y a partir de esos nuevos

libros innovó su propia interpretación de los antiguos.

Todo el mundo comprende que si la Biblia consta de dos colecciones de libros, de las cuales

una es más antigua que la otra, haya en las Escrituras lo antiguo y lo nuevo.

La palabra testamento es de origen griego, y significa a la vez ―alianza‖ y ―testamento‖. El

Antiguo Testamento, pues, recoge la historia que procede de la alianza más antigua del

Sinaí, donde Dios hizo un pacto con Israel. Los libros del Nuevo Testamento, por otra parte,

se refieren a una experiencia mas reciente, la alianza entre Dios y su pueblo renovado por

el sacrificio de Jesús.

Ésta no es, sin embargo, la verdadera razón para hablar de algo ―nuevo‖ en la Biblia. La

experiencia del siglo pasado nos ha puesto en guardia contra esta palabra que

frecuentemente hace referencia a la última moda, la última técnica, la ultima teoría... Son

nuevos sólo por un tiempo y se convertirán a su vez en pasados de moda y anticuados.

Este Testamento es Nuevo, no porque sea más reciente, sino porque nos conecta con el

mundo de la Eternidad. La Eternidad no es una duración que se prolonga en forma

indefinida –esto sería muy aburrido– sino lo que no tiene que ver con el tiempo. Lo eterno

es nuevo y no se desgasta; tampoco hay lugar en él para el aburrimiento: era y es y nos

llegará siempre nuevo. Da pena a veces tener que llamarlo ―Dios‖, siendo la palabra tan

trillada, difamada y desgastada.

Al principio del Antiguo Testamento Dios era: ―Yo Soy‖ o ―Él Es‖. El Nuevo Testamento

completa y añade: Dios es Amor. La mayúscula aquí es esencial: ―Amor‖ es Dios y no hay

otra eternidad que la suya.

El Nuevo Testamento es una llamada a entrar en el misterio de esta ―novedad‖. Desde la

Infancia de Nazaret y las parábolas del Reino hasta el Apocalipsis, pasando por los discursos

del Evangelio de Juan y la pasión de Pablo, todo el interés está concentrado en esta

―novedad‖: El Amor-Dios no nos promete otra cosa que él mismo, y quiere que,

encontrándolo ya aquí en la tierra, comencemos a probar el gusto y el gozo de la Eternidad.

Los libros del Nuevo Testamento, uno tras otro, denuncian el vacío de la vida que sólo

quiere gozar de la vida, pero también cuestionan las prácticas religiosas, la sabiduría de los

prudentes, los miedos y la angustia ante el futuro, la buena conciencia de los buenos. El

camino de la pobreza y el desprendimiento al ejemplo de Jesús nos dan acceso a un



universo donde reina la humildad, la esperanza y la alegría. Ahí se esconde, o más bien se

desvela el mundo definitivo.

2. LOS ORÍGENES DEL NUEVO TESTAMENTO

1. El pueblo y su libro

2. Origen y fecha de los cuatro Evangelios

3. Las Cartas de los Apóstoles

4. Los escritos del Nuevo Testamento y la crítica

5. El Nuevo Testamento: el misterio y la fe

1. El Pueblo y su Libro

Los libros del Antiguo Testamento formaban una sola cosa con la historia del pueblo elegido

por Dios. Lo mismo sucede con el Nuevo Testamento: refleja lo que vivieron los apóstoles y

toda la Iglesia primitiva. Siempre es oportuno dar a conocer estos libros, pero sólo serán

entendidos por aquellos que hayan descubierto a la vez el Evangelio y la Iglesia.

Jesús envió a sus apóstoles a evangelizar primero a los Judíos. El fracaso de la

evangelización en Palestina los empujó a que fueran a proclamar el Evangelio fuera de

Palestina, invitándolos a la Iglesia, el ―nuevo Israel‖. La Iglesia no se consideraba extraña al

pueblo judío, puesto que su primer núcleo lo formaban judíos convertidos. Una mayoría se

había negado a escuchar, pero los convertidos procedentes de otros pueblos iban a reparar

las brechas de este pueblo de Dios. Había una estructura, y la cabeza era el grupo de los

Doce elegidos por Jesús.

En los primeros tiempos después de Pentecostés no hay más regla de fe que el testimonio

de los apóstoles. Predicación, justificación de la fe nueva, todo se hace oralmente (He 4,42).

Pero cuando comienza en Jerusalén (He 6) una comunidad de lengua griega que tiene sus

reuniones, vida propia, contactos con los judíos de otros países que acuden en

peregrinación a la ciudad santa, los escritos resultan indispensables tanto para la catequesis

como para la liturgia. Tal vez es redactado en este momento el primer texto anterior a

nuestros evangelios y que les sirvió de base. Porque la tradición más antigua tuvo

conocimiento de un Evangelio de Mateo redactado en hebreo, distinto de nuestro actual

Evangelio de Mateo ya redactado en griego, más amplio y que sólo aparecerá más tarde.

Tuvo que haberse traducido muy pronto al griego para los helenistas o judíos de lengua

griega, pues no se comprende cómo dicha comunidad pudiera prescindir de él.

Uno de los helenistas, Esteban, se granjeó rápidamente el odio de los judíos y fue lapidado

por los fariseos (He 7). Los helenistas entonces se dispersan y llevan el Evangelio a

Samaria. Con mucha probabilidad es el momento en que se añaden algunos discursos de

Jesús sobre el Templo, la verdadera pureza, las tradiciones de los fariseos (el contenido de

Mt 15 y 16 que no encontramos en Lucas) que aunque olvidados anteriormente, para los

helenistas eran importantes.

http://sobicain.org/notas.asp?n=He%204,42

http://sobicain.org/notas.asp?n=He%206


http://sobicain.org/notas.asp?n=Mt%2015



Unos años más tarde Pedro baja a Cesarea, la capital romana de Palestina, y bautiza al

centurión Cornelio (He 10). Empieza una iglesia en la que participa un cierto número de no-

judíos que habían sido adoradores de Dios, es decir, simpatizantes de la religión judía. Esta

comunidad es, según parece, el lugar donde deberíamos buscar el origen de un documento

ahora perdido, cuyo contenido se encuentra en muchos párrafos comunes a Mateo y a

Lucas. En él se ha-bían consignado palabras de Jesús que no figuraban en el primer

documento (hemos hablado de un Mateo hebreo) traducido posteriormente al griego. Este

segundo documento, mucho más corto que el primero, que debe de haber sido como la

segunda fuente de los evangelios de Mateo y de Lucas, es llamado habitualmente fuente Q,

o Los dichos del Señor.

En el año 40, siguiendo el libro de los Hechos de los Apóstoles, se funda en Antioquía de

Siria (He 11) una comunidad cristiana. Está integrada por primera vez por numerosos

griegos que habían permanecido ajenos al apostolado judío. Pronto Pablo, el perseguidor

convertido, se une a ella; desde ahí partirá para sus viajes misioneros por los países

mediterráneos (He 11,26; He 13,1). Esta comunidad seguramente disponía, no de nuestros

actuales evangelios, sino de los documentos que contenían lo esencial de nuestros

evangelios de Lucas y de Mateo. Es difícil ser más preciso; el estudio comparativo de los

tres primeros evangelios lleva a la conclusión de que el más importante de los documentos,

cuyo contenido se encuentra en los tres primeros evangelios, había sido traducido dos veces

del hebreo al griego: Mateo usó uno de estas traducciones y Lucas la otra.

4. Las Cartas de los Apóstoles

Los apóstoles eran personas itinerantes y se mantenían en comunicación con sus iglesias.

Hemos recibido una veintena de sus cartas, que aunque se encuentran en el Nuevo

Testamento después de los evangelios y de los Hechos, son casi todas anteriores a la

publicación de los evangelios. Así, por ejemplo, la Primera carta a los Tesalonicenses es del

año 50, y el texto relativo a la Eucaristía en la primera carta a los Corintios es más antiguo

que el de los evangelios.

Desde finales del siglo primero el papa san Clemente, así como san Ignacio, obispo de

Antioquía y mártir, citan sin mayores explicaciones las cartas de Pablo: Romanos, Corintios,

Efesios. Parece claro que para ellos tales cartas formaban parte de las Escrituras y que

además eran conocidas por toda la Iglesia. Eso mismo sostenía ya la 2ª carta de Pedro

(3,16).

Se da por seguro que en esa época, y tal vez desde hacía años, existía una colección de las

cartas de Pablo que se usaban tanto en Asia Menor como en Roma; esta colección sólo

ignoraba las cartas a los Hebreos y las Pastorales. Inicialmente las dos cartas a los Corintios

no estaban separadas, como tampoco lo estaban las dos cartas a los Tesalonicenses. En esa

colección las cartas estaban clasificadas según su extensión, comenzando por la de los

Romanos y terminando con la de los Tesalonicenses.

La colección paulina comprende catorce cartas. En realidad la última, llamada Carta a los

Hebreos, no es suya. Nunca se ha puesto en duda la autenticidad de las cuatro primeras







cartas, comúnmente llamadas ―las grandes epístolas‖, como tampoco las de Filipenses,

Filemón y la 1ª a los Tesalonicenses. Todas ellas fueron escritas entre los años 50 y 60.

En el año 58 Pablo decide abandonar el oriente. Antes de partir para Roma y España se

dirige a Jerusalén, donde es arrestado unos días más tarde y permanecerá dos años

encarcelado en Cesarea. Después seguirá el viaje a Roma y a continuación dos años de

cautividad. Posteriormente sólo sabemos que fue ejecutado, con mucha probabilidad en la

gran persecución de Nerón (64-65).

Contamos con cinco cartas de este tiempo: las cartas a los Efesios y a los Colosences, y las

tres Cartas Pastorales. Por diversas razones muchos historiadores han considerado que la

mayor parte de estas cartas no eran de Pablo, sino que podían haber sido escritas hacia el

final del siglo primero. Puede que Pablo las escribiera en los años 59-60, antes o durante el

tiempo de su detención en la fortaleza de Cesarea. Ver al respecto las introducciones a las

Cartas de la Cautividad y a las Cartas Pastorales.

En el Nuevo Testamento vienen, a continuación siete cartas, atribuidas a Santiago, Pedro,

Juan y Judas. Son llamadas Católicas, porque no van dirigidas a una persona o comunidad,

sino que son destinadas a circular en la Iglesia entera. Lo mismo sucede con el Apocalipsis

de Juan, que es anterior a su evangelio.

5. Los escritos del Nuevo Testamento y la crítica

¿Dónde están los originales?

Ya hemos dicho hasta qué punto estaban ligados estos textos a la historia de la Iglesia

primitiva. La fe descansaba en el testimonio de los Doce que Jesús había elegido, y los

escritos nacieron bajo su control desde el principio. Los libros fueron custodiados después

celosamente. Al final del primer siglo, la mayor parte de los libros del Nuevo Testamento ya

habían sido aceptados de algún modo en todas partes. En el siglo siguiente aparecieron

otros ―evangelios‖: ―el Evangelio de Pedro‖, ―el Evangelio de Tomás‖, ―el Evangelio de

Nicodemo‖, ―el Proto-evangelio de Santiago‖... A pesar del título y de las maravillas que

contaban, la Iglesia los descartó, porque la mayoría de las comunidades no los conocían ni

reconocían en ellos la tradición de los apóstoles.

La lista de los libros reconocidos será fijada oficialmente tres siglos más tarde, pero en ese

momento no se hará más que ratificar el uso universal que hacían las Iglesias.

Los manuscritos originales han desaparecido, víctimas del tiempo, salvo algunos rollos

depositados en climas desérticos, pero como todos los libros de la antigüedad, han sido

copiados muchas veces. Han llegado hasta nosotros, entre otros manuscritos del siglo IV,

los tres magníficos ejemplares, probablemente copiados por orden del emperador

Constantino, que contienen el conjunto de la Biblia griega y del Nuevo Testamento. Nos han

llegado también muchos textos o fragmentos de textos en papiros que datan de los siglos II

y III. Recordemos que todos los libros del Nuevo Testamento fueron redactados en griego,

la lengua internacional del imperio romano de entonces.



Estos manuscritos fueron copiados y multiplicados a mano hasta la publicación de la primera

Biblia impresa por Gutenberg en el año 1456. Ciertamente es imposible copiar manuscritos

sin cometer algún error, pero también se habían heredado de los judíos prácticas de control

y de relectura que garantizaban la fidelidad de las copias. Comparando hoy los diferentes

manuscritos agrupados según sus divergencias y orígenes, los especialistas han detectado

muchos errores, pero se refieren simplemente a pequeños detalles que no cuestionan lo

esencial. El texto griego utilizado para la traducción de nuestras biblias es sin duda alguna

casi idéntico al original: sobre este punto no hay discusión.

Los testimonios ¿son fiables?

Los textos están ahí: unos creen, otros se abstienen de juzgar y otros se burlan. El mismo

evangelio dijo cómo sería acogido (Jn 3,31; 15,20). Periódicamente los medios de

comunicación se hacen eco de discusiones sobre Jesús, su mensaje... pero resulta muy raro

que en ellos se oiga una palabra de fe. Se publican libros, algunas veces firmados por

religiosos, que exponen los pros y contras, y al fin el lector llega a la conclusión de que todo

es posible, pero nada seguro. Parece que la historia de Jesús se pierde en la niebla.

Al leer el Nuevo Testamento, el mismo texto se defiende a sí mismo; el mensaje transmite

su verdad fuera de toda discusión; pero cuando recurrimos a ―los que saben‖, muchos nos

ponen en guardia. Pareciera que los autores no han afirmado más que a medias lo que se

desprende de los textos, y habría que usar mil filtros para recuperar los elementos de

verdad que han conservado; pareciera que nadie podría hacerse una idea exacta de quién

era Jesús sin haber pasado por el hebreo, el griego y, sobre todo, por la duda ante sus

testigos (Mt 23,13).

Es muy cierto que solamente con el estudio comprenderemos muchos párrafos del Nuevo

Testamento, especialmente en las Cartas, y que un mayor conocimiento de los textos y del

ambiente en que fueron compuestos suscitará numerosas preguntas. Esto nos llevará a

revisar ideas demasiado simples que podríamos tener. Nos daremos cuenta, por ejemplo,

que los evangelios no han mantenido los mismos discursos y palabras de Jesús, sino lo que

los evangelistas nos han transmitido de ellos.

Será una gran alegría descubrir que la Palabra de Dios nos llega tal como la proclamaron los

apóstoles; no nos salvan las palabras exactas que Jesús pudo pronunciar a lo largo de

treinta años, sino lo que los apóstoles quisieron expresar en algunas decenas de páginas.

Cuanto más se profundice el estudio, nuevos interrogantes cuestionarán nuestra fe,

obligándola a madurar; pero siendo Palabra de un Dios que salva, ciertamente habla para

los sencillos, y no son las sabias discusiones las que harán creer o no creer. Habrá que

encontrar una respuesta a las cuestiones que plantean los incrédulos, y la misma Escritura

nos invita a hacerlo: ―estén siempre dispuestos para dar una respuesta a quien les pide

cuenta de su esperanza‖ (1Pe 3,13), pero de entrada hay que tener presente que ni la

historia ni la crítica científica han disminuido la credibilidad de los libros sagrados.

Jesús frente a la historia, la autenticidad de los escritos, su interpretación... son cuestiones

en las que no se obtendrá jamás un consenso entre los expertos, no sólo porque nuestras

informaciones son limitadas, sino también y sobre todo porque nadie es imparcial en este

http://sobicain.org/notas.asp?n=Jn%203,31

http://sobicain.org/notas.asp?n=Mt%2023,13

http://sobicain.org/notas.asp?n=1Pe%203,13



asunto. Se ha dicho que los hombres pondrían en duda que ―dos por dos son cuatro‖ si les

moviera algún interés. Y nadie puede permanecer indiferente ante el mensaje del evangelio

que nos presenta a Jesús como el Hijo único de Dios, muerto y resucitado, salvador de

todos los hombres, afirmaciones que es imposible aceptar si no se tiene fe. Por ello todo

investigador, cualquiera que sea su grado de honradez, abordará los testimonios de un

modo muy diferente según tenga o no tenga fe.

El creyente preferiría pensar que los evangelios fueron escritos muy pronto y por testigos

directos; pero aunque no fuera así, la fe no se vendría abajo, porque sabe que el libro

sagrado es Palabra de Dios, quienesquiera sean sus autores. Nos sentimos más a gusto con

una fecha precoz para la composición de los evangelios, pero si la investigación induce

fechas más tardías, no por ello nos tenemos que turbar.

No es así para el incrédulo, pues no puede aceptar el testimonio tal como es. No se atreverá

a hablar de una falsificación, pero hará lo imposible para colocar muchos años e

intermediarios entre los testimonios directos de Jesús y los evangelios que poseemos.

Imaginará largas tradiciones orales, relatos anteriores que se copian y se modifican

deformando los datos o adaptándolos según las necesidades del momento. Quien no tiene

fe no encontrará paz hasta que no pueda asegurar que ninguno de los testimonios sobre la

divinidad de Jesús proviene de testigos directos.

Constantemente se ejerció una fuerte presión para retrasar la fecha de composición de los

Evangelios hasta el fin del primer siglo, y esto aunque los expertos reconocían en privado

que no tenían ningún argumento serio para hacerlo y que era sólo su sentir personal.

Nosotros hemos dado para los tres primeros Evangelios las fechas más probables a partir de

la crítica histórica y del análisis literario, pero muchos libros, incluso difundidos entre los

católicos, afirman todavía que los Evangelios fueron escritos cuando los testigos ya habían

desaparecido y para creyentes que se preocupaban poco por los hechos en que se apoyaba

su fe.

6. El Nuevo Testamento y la fe

Tal vez nos hayamos detenido demasiado sobre el origen y la historicidad de los textos

sagrados. Estas cuestiones ciertamente son importantes, pues la revelación cristiana está

ligada a la historia. Si el libro no es histórico, se convierte en sabiduría o religión, pero la fe

cristiana no es principalmente ni sabiduría ni religión. Nosotros no podemos dar

justificaciones más técnicas en esta edición: nos hemos atenido a lo que se puede decir sin

temor de que la historia o la crítica nos contradigan. La historia de Jesús no se pierde en la

niebla, podemos aproximarnos a ella siguiendo las indicaciones que nos proporcionan los

textos con ayuda de la crítica. Pero habrá que afrontar un misterio: el de la revelación y el

del Dios hecho hombre.

Nos hemos formado en una cultura ―cientificista‖ y técnica según la cual sólo es verdadero

lo que entra en el campo de la ciencia experimental. Ha nacido un mundo arropado por todo

género de seguridades, en que se espera muy poco de Dios, y en ese mundo Dios no

multiplica sus milagros. Por esta razón muchos hacen el siguiente razonamiento: si ahora

no puedo ver hechos parecidos a los que relata el evangelio, ¿cómo creer que han sucedido



en otro lugar? Todo sería diferente si formaran parte de una Iglesia ferviente, cuyos

miembros son lo bastante pobres como para sentir necesidad de Dios, lo suficientemente

sencillos para no vivir como ciegos ante él.

Si participamos en la vida de una comunidad cristiana, la experiencia confirmará todo lo que

dicen los libros sagrados. Pero si no cumplimos las condiciones que permiten ―ver a Dios‖,

nos sentiremos muy molestos hasta que no logremos reducir los testimonios del evangelio

según la medida de lo que para nosotros es razonable. Su testimonio sobre el Dios hecho

hombre, un Dios que resucita a los muertos, nos resultará insoportable.

Así pues, sólo a partir de una experiencia de fe se puede entrar en el Nuevo Testamento, y

se comprende y juzga cuando la historia o la crítica nos obligan a abordar dificultades o

dudas. Y es a partir de la fe y con fe que se debe hacer su lectura. No todo tiene la misma

importancia, ni todos los días se encuentran respuestas, pero lo cierto es que el creyente

descubre la lógica interna de la obra. Aunque el conjunto de los Evangelios y de las Cartas

nos pueda parecer heteróclito, acabaremos reconociendo que los 27 libros forman un solo

monumento.

Colección de los 27 libros inspirados, escritos después de la resurrección de Jesús

INTRODUCCIÓN Llamamos “Nuevo Testamento” a la colección de los 27 libros inspirados92, escritos después de la resurrección de Jesús. A través de ellos conocemos a Jesús y la vida de la Iglesia en sus inicios. Todo el Nuevo Testamento gira alrededor de esta “Buena Noticia”: Jesús de Nazareth, nacido de María, por obra del Espíritu Santo, es el Salvador, el Mesías, el Hijo de Dios y Hombre verdadero; ha muerto y resucitado para dar a los hombres una Vida Nueva y para enseñar el camino que conduce a la verdad de nuestra vida y de nuestro destino, que es la gloria del Padre, junto a Cristo Jesús.

¿Cómo nació en Nuevo Testamento?

Jesús no escribió nada ni de su vida ni de su doctrina. Tampoco mandó a nadie que escribiera su mensaje. Él sólo dijo: “Vayan y anuncien la Buena Noticia a todas las gentes, para que todos los pueblos sean mis discípulos”. Por tanto, el Nuevo Testamento fue, antes que nada, predicado, vivido y celebrado. Solamente en un segundo tiempo, cuando las primeras comunidades vivían y celebraban la fe en Cristo, y los testigos oculares de la vida y palabra de Jesús iban desapareciendo, se sintió la necesidad de poner por escrito esa fe y esa predicación de los apóstoles y discípulos. El Nuevo Testamento fue entonces el resultado de la fe y predicación de las primeras comunidades cristianas. Este hecho es muy importante porque nuestra fe no puede fundamentarse sólo en la Biblia escrita, como lo hacen los protestantes. Es más bien la Tradición (con el Magisterio de la Iglesia) que nos garantiza la verdad de la Biblia y nos transmite todo el depósito de la fe (cf. 2 Tim 1, 13-14)93.

92

Son éstos: los cuatro Evangelios, los Hechos de los Apóstoles, las trece cartas de Pablo, la carta a los Hebreos, la

carta de Santiago, las dos cartas de Pedro, las tres cartas de Juan, la carta de Judas, y por último, el Apocalipsis. 93

Dice san Agustín: ―Yo no creería en la Biblia, si no hubiese la Iglesia que me la presenta y me la explica‖.



Por tanto, el Nuevo Testamento tuvo dos etapas:

1. Una etapa predicada de boca en boca: el núcleo de esta predicación era este: Cristo Jesús, Hijo de Dios, muerto y resucitado. A este núcleo se le llama Kerigma, palabra griega que significa “anuncio, proclamación94”. Este Kerigma seguía este esquema: se recuerda el acontecimiento de Jesús; se interpreta este acontecimiento con las Escrituras; y se llama al compromiso de la fe. Este Kerigma se anunció primero a los judíos y después, por obra de Pablo, a los paganos. El Espíritu Santo fue el gran protagonista de esta etapa predicada del “Evangelio”, inspirando, asistiendo, cuidando la vida y la palabra de los primeros misioneros.

2. Y una etapa escrita: fue un camino largo y complejo. En los primeros años algunas comunidades cristianas empezaron a resumir lo esencial de la predicación apostólica en fórmulas breves y fáciles de retener, que serían los primeros intentos del “Credo”. San Pablo cita una fórmula célebre: “Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras. Fue sepultado y resucitó al tercer día, según la Escrituras. Se apareció a Pedro, luego a los Doce” (1 Co 15, 3-5). Muy rápidamente, al celebrar la Eucaristía, nacerían también las “aclamaciones y fórmulas de alabanza a Cristo” (cf. Fil 2, 6-11; Col 1, 12-20; 1 Tim 3, 16). Así pasaron unos 30-35 años después de la resurrección. Y como los apóstoles iban muriendo, surgió el anhelo de poner por escrito todo, para no perder su memoria. Lo primero que se escribió fue el Relato de la Pasión. Más tarde, los dichos de Jesús, las parábolas y los milagros. Y así nacieron los cuatro Evangelios: primero Marcos, alrededor del año 70; después Mateo y Lucas, alrededor del año 80; por último, Juan, allá por el año 90. San Pablo, desde el año 40 había empezado sus viajes misioneros, fundando comunidades en toda Asia Menor; y para mantener los contactos con ellas, les escribe cartas, aconsejando, amonestando, enseñando, solucionando problemas. La primera que escribió fue el año 51 a los Tesalonicenses. Más tarde, en el año 63, escribió a los Corintios y a los Gálatas. Por tanto, los primeros escritos del Nuevo Testamento no fueron los Evangelios, sino las Cartas de san Pablo. Al inicio, los varios libros del Nuevo Testamento circulaban separadamente por las comunidades cristianas. Poco a poco se fueron juntando estos libros, cuando eran copiados a mano, hasta llegar a conformar todo el conjunto de los 27 libros canónicos.

RECOPILACION DE LOS LIBROS Y CONFORMACION DEL CANON DEL NUEVO TESTAMENTO El más antiguo y más importante catálogo de los escritos del Nuevo Testamento fue descubierto en el siglo XVIII por un estudioso, llamado Muratori. El Canon de Muratori data de mediados del siglo II. Este catálogo contiene 22 libros, entre los cuales las 13 cartas de san Pablo. Todavía no es el Nuevo Testamento completo, pero es el primer intento que conocemos de empezar a reunir los varios libros. Luego tenemos el testimonio de san Justino, que en su primera Apología del año 150 nos dice: “El domingo, todos se reúnen, leen las Memorias de los Apóstoles, que se llaman los Evangelios”. Esto nos asegura que ya a mediados del siglo II estaban reunidos los cuatro Evangelios. El catálogo ya completo de los 27 libros canónicos del Nuevo Testamento lo encontramos hacia el año 400.

¿ORIGINALES O COPIAS? Los originales de los libros del Nuevo Testamento se perdieron muy pronto, debido a la escasa duración del material (papiro y cuero) en que se escribían a mano, libros y cartas. Lo que ha llegado a nosotros

94

Huellas del Kerigma predicado las podemos encontrar en algunos discursos de Pedro (cf. Hech 2, 14-41; 3, 12-

26; 5, 29-32; 10, 34-43) o de Pablo (cf. Hech 13, 16-41) o en el relato de Emaús (cf. Lc 24, 19-27).



son copias, muy antiguas por cierto, de pergamino u otro material, en número muy abundante, de varios libros o colecciones. Unos 3.500 manuscritos. Entre las colecciones o códigos más antiguos del Nuevo Testamento en griego podemos recordar: a) El código Vaticano (siglo IV) que contiene casi todo el Antiguo Testamento y Nuevo Testamento. b) El código Alejandrino (siglo V) que contiene el Antiguo Testamento y Nuevo Testamento e incluso cartas de san Clemente, no admitidas en el Canon. c) El código Sinaítico (mitad del siglo IV) que contiene todo el Nuevo Testamento e incluso la Carta de san Bernabé y el Pastor de Hermas, no admitidas en el Canon. La versión en latín de la Biblia es la Vulgata, terminada por san Jerónimo en Belén, hacia el año 400. Ya en este momento, los libros del Nuevo Testamento ya estaban completos y posteriormente fue esta versión de la Vulgata la que fue aprobada como oficial en la Iglesia, en el Concilio de Trento, en el año 1570. Comencemos, pues, el Nuevo Testamento, con el alma abierta y con los oídos del corazón atentos. Es Dios quien nos habla, y quien nos ha escrito esta Carta. “Queremos ver a Jesús”, como aquellos griegos que acudieron al apóstol Felipe. Queremos ver su rostro para después hacerlo resplandecer ante las generaciones del nuevo milenio, como nos dice el Papa Juan Pablo II en su carta apostólica “Novo millennio ineunte” (n. 16). En esta carta el Papa pone como prioridad en este Tercer Milenio la escucha de la Palabra: “Precisamente con esta atención a la Palabra de Dios se está revitalizando principalmente la tarea de la evangelización y la catequesis. Hace falta consolidar y profundizar esta orientación, incluso a través de la difusión de la Biblia en las familias. Es necesario, en particular, que la escucha de la Palabra se convierta en un encuentro vital, en la antigua y siempre válida tradición de la lectio divina, que permite encontrar en el texto bíblico la palabra viva que interpela, orienta y modela la existencia” (n. 39). ¡Ojalá que este mi libro, que explica la Biblia sirva para que conozcamos más al Señor, lo amemos, lo reflejemos en nuestra vida y lo comuniquemos por todo el mundo!


1. Si Jesús no escribió nada de su doctrina ni pidió a nadie que la escribiera, ¿Cómo llegó a

nosotros su mensaje?

2. ¿Qué significa la “lectio divina”?



VIGESIMA PRIMERA SESION

EL ENTORNO HISTORICO Y CULTURAL DEL NUEVO TESTAMENTO

OBJETIVO DOCTRINAL: Estudiaremos el entorno histórico y cultural del Nuevo Testamento.

OBJETIVO VIVENCIAL: Adentrarnos al Nuevo Testamento con la lupa de la fe, para encontrarnos con la Nueva Noticia del Padre: Este es mi Hijo muy amado: escuchadle.

TESIS: Los acontecimientos narrados en el Nuevo Testamento van desde el nacimiento de Jesús hasta el año 60-65. Los libros del Nuevo Testamento fueron escritos desde el año 51 (carta de san Pablo a los Tesalonicenses) hasta el año 90-100 (Apocalipsis y carta a los hebreos). Los escritos del Nuevo Testamento nacen dentro de los primeros grupos cristianos organizados en comunidades, surgidas en las poblaciones principales del imperio romano, sobre todo, en las provincias romanas desde Roma hacia Oriente: Italia, Macedonia, Acaya, Asia, Galacia, Cilicia y Siria; es decir, en una zona de cultura helenística cuya lengua era el griego común95, lengua en la que están escritos todos los libros del Nuevo Testamento.


Ambiente histórico en tiempo de Jesús La vida de Jesús y de los Apóstoles se desarrolló en Palestina, que conocemos en sus grandes partes: Judea, al sur; Samaria, al centro; y Galilea, al norte. Toda la región estaba en esos años bajo la dominación del Imperio de Roma. Ya vimos en el Antiguo Testamento cómo esta tierra había sido saqueada y conquistada (por los asirios, por los de Babilonia, por los persas, griegos, etc.). Los romanos gobernaron los territorios ocupados con bastante amplitud; dejaron libertad de religión, con tal de que fueran salvados los intereses de Roma y llegara el dinero de los impuestos. También dejaron que las autoridades locales, en nuestro caso el Sumo Sacerdote y el Sanedrín, ejercieran su mando y vivieran con sus leyes, eso sí, bajo la vigilancia de un encargado de Roma. ¿Qué gobernantes tenía Palestina en ese entonces?

a) La familia de los Herodes: Herodes el grande96, y sus tres hijos97: Arquelao, Herodes Antipas y Filipo. El más vinculado con los hechos del Evangelio es Herodes Antipas.

b) El mal gobierno de los “Herodes” hizo que Roma cambiara su política de Palestina y Siria. El emperador romano, que residía en Roma, nombró un funcionario imperial con el título de Procurador, encargado de gobernar las provincia de Judea y Samaría. El más famoso procurador romano fue Poncio Pilato, que gobernó desde el año 26 al 36.

95 Es decir, el griego de la calle; no el griego clásico, hablado por los poetas y escritores clásicos, por ejemplo, Sócrates, Platón, Aristóteles, Homero, etc...que ya era un griego más elevado y culto 96 Herodes el Grande fue detestado por los judíos a causa de su origen extranjero, su servilismo respecto a Roma y por su afán de helenizar a Palestina, con bastante despotismo. Cuando murió, el año 4 a.C. todos respiraron. 97 Arquelao gobernó la región de Judea y Samaría con crueldad y despotismo, y los judíos lograron destituirlo en el año 6 d.C. Filipo gobernó hasta el año 34 d.C. las regiones del norte más allá del Jordán. Herodes Antipas gobernó Galilea hasta el año 39 d.C.



En el norte, en la Galilea, gobernó Herodes Agripa, favorito de los emperadores romanos, hasta el año 44. Persiguió a la Iglesia cristiana (cf. Hech 12, 1-19) y ganándose la simpatía de los judíos, reemplazó a procuradores romanos. En el año 66 los judíos, en lucha armada, proclamaron la independencia del Estado judío. Roma encargó al joven Vespasiano, futuro emperador, que sofocara el levantamiento en el año 67. La campaña militar duró tres años. Mientras tanto Vespasiano viajó a Roma, por la muerte de Nerón (año 69) y dejó a su hijo Tito el mando en Palestina. Tito, en ocasión de la Pascua del año 70, puso a Jerusalén en estado de asedio. Cinco meses resistieron los judíos atrincherados en la Ciudad Santa. El 10 de agosto del 70 fue el desenlace fatal: Jerusalén fue arrasada, el Templo totalmente destruido, como nos relata el Evangelio: “No quedará piedra sobre piedra” (Mc 13, 1-2). Los habitantes fueron deportados y vendidos como esclavos. El Sanedrín quedó suprimido, el Templo había dejado de existir y ya no se podía celebrar el culto nacional: fue la catástrofe del Judaísmo. No obstante, los judíos no se dejaron abatir: todavía hubo una chispa de rebelión, que se mantuvo encendida dos años más, en la fortaleza de Massada, al sur del Mar Muerto. Además, el Judaísmo como religión persistía en toda la Diáspora. Allí vivían unidos entre sí, con su organización, conservando intactas sus leyes y sus costumbres religiosas. Desde ese tiempo hasta nuestros días, el pueblo judío ha sido siempre la nación sin patria, respetado por algunos, perseguido por otros. Sólo en el año 1948 los judíos lograron restablecer en Palestina el Estado de Israel. ¿Qué hacían mientras los cristianos? Ya en el año 70 el Cristianismo había roto la barrera de la raza y de la nación judaica, y se proyectaba al mundo grecorromano. Cristo había venido para todos, su salvación abarcaba a todos.

Ambiente cultural y religioso Tres mundos existentes había en Palestina en tiempos de Jesús:

1. Cultura romana: era opuesta a la mentalidad hebraica. Además, el hecho de que los romanos eran los dominadores hacía que el pueblo judío rechazara de raíz todo lo que viniese de Roma. Entre Roma e Israel había un abismo cultural y religioso muy grande. Roma era el centro de una civilización materialista, sostenida por la disciplina del ejército y gobernada por administradores y bancos. Su dios verdadero era el “Estado”. Tenía, sí, una moral, pero no una religión concreta. No tenía “El templo de Dios”, sino un “Pantheón”, o sea, el templo de todos los dioses, y estaban abiertos a dar la bienvenida a otros dioses.

2. Cultura griega: la cultura griega conquistó el mundo entonces conocido, y su influjo llegó a Palestina. Las primeras comunidades cristianas, fundadas por san Pablo, eran griegas, con mentalidad helenística; esta mentalidad y cultura se refleja en todo el Nuevo Testamento. Esta cultura griega estaba fundada en una concepción ideal del hombre, de su naturaleza y de su libertad. Se caracterizaba por el gusto por las cosas del espíritu. Y encontraba su expresión en el arte, la literatura, la filosofía y la religión. El Nuevo Testamento nació en este ambiente, fue escrito en griego común y recibió en sus escritos muchos influjos de las costumbres y culturas que venían de Grecia.



3. Cultura judía: Todas las leyes se fundamentaban sobre la “Torah”. El judío era profundamente religioso. Su vida se desarrollaba al ritmo de las celebraciones semanales en la Sinagoga, del culto al templo, y de la oración personal y

familiar98. Además de las prácticas individuales, la religión judía tenía un

centro: el Templo de Jerusalén. El templo era el orgullo de la nación judía y el objeto de su amor. Así todo judío, dondequiera que estuviese, se volvía hacia el templo durante su oración. Todo israelita, cumplidos los veinte años, debía pagar su impuesto al Templo. La peregrinación al Templo era la forma más profunda de expresar la propia fe. Acudía a él tres veces al año: en Pascua, Pentecostés y Fiesta de los Tabernáculos99.

¿Cómo estaba dividida la sociedad judía?

El Sanhedrín, una especie de Senado que gobernaba todos los asuntos internos; eran unos 70 y se dividían en tres grupos: sacerdotes, ancianos (saduceos) y los escribas (doctores de la Ley).

Los escribas eran los maestros y entendidos sobre la ley y el derecho, guías espirituales de las comunidades judías; orgullosos y omnipresentes, hábiles de discutir y dar sentencias.

Los fariseos, eran una secta religiosa, porque se consideraban separados del pueblo a quien decía ignorante y pecador; defensores de la estricta observancia de la ley y del cumplimiento minucioso de los preceptos; adversos a los romanos, enemigos de los saduceos; estimados por el pueblo por su celo piadoso, su conducta intachable y por su desprecio hacia la ocupación romana.

Los saduceos eran la clase rica y todopoderosa de los judíos; dueños del templo, jefes del Sanhedrín, complacían a los romanos, detestaban a los fariseos por su actitud de fanatismo religioso y político y por razones doctrinales: los saduceos no creían en la resurrección de los muertos; conservadores intransigentes de las tradiciones.

Los esenios, personas que en su afán de purificación, se retiraban en “comunidades monásticas” y hacían vida en común, en el cumplimiento fiel de los Escrituras; vivían normalmente en continencia, en continuas purificaciones cultuales y se dedicaban al estudio y trascripción de los Libros Sagrados; los restos de un “monasterio” de este tipo se descubrieron en Qumrám, cerca del Mar Muerto.

Los samaritanos, grupo religioso asentado en el centro del país, en Samaría y adoraban a Yavé en el templo de Garizim; los judíos los odiaban porque se mezclaron con los extranjeros y los llamaban pecadores.

Los celotes, secta político-religiosa, nacida a raíz de la ocupación romana; eran patriotas nacionalistas, cuyo objetivo era sacudirse de la dominación extranjera; eran como un grupo de

98 El judío oraba varias veces al día el ―Shemá‖ (―¡Escucha!‖) que era a la vez una profesión de fe y una oración. Los salmos eran oraciones habituales en la familia y reuniones. Muchos judíos practicaban el ayuno voluntariamente y algunos, como los fariseos, ayunaban dos veces por semana. Una forma de piedad para con Dios eran las obras de misericordia, la hospitalidad, cuidado de los huérfanos, asistencia a los pobres...En este ambiente profundamente religioso se movió Jesús en su infancia, bajo la guía de dos piadosos israelitas: José y María. 99 El servicio litúrgico del templo era desempeñado por los sacerdotes que se escogía de entre los descendientes de Aarón y constituían una verdadera casta sagrada. De entre ellos, elegido de entre sus familias más ricas y aristocráticas, era el Sumo Sacerdote, primer ministro del culto nacional, presidente del Sanedrín o Gran Consejo, autoridad suma de los asuntos religiosos y civiles de Israel. Los Levitas eran ministros subalternos; encargados de los quehaceres materiales del Templo. Se llamaban Levitas por ser de la tribu de Leví. El culto del templo, además de la oración pública o personal, consistía especialmente en el sacrificio, o sea, la inmolación de una víctima (animal), que era parcialmente consumida por el fuego, junto a harina, aceite y vino. Cuando la víctima era consumida totalmente por el fuego, se llamaba holocausto. Este sacrificio era un homenaje a Dios, un medio de expiación de las culpas personales o de la colectividad.



guerrilleros que trabajaban en la clandestinidad e intervenían a mano armada contra Roma; protagonizaron las revueltas judías que llevarían a la destrucción de Jerusalén (año 70)

Géneros literarios de los libros del Nuevo Testamento Se agrupan en cuatro tipos o géneros literarios:

1. Evangelios: contienen el Mensaje de Jesús y algunos datos de su vida. El género “Evangelio” se caracteriza por ser, ante todo, una proclamación y exposición del Mensaje y de la Persona de Jesús. El objetivo de estos escritos es afianzar la fe de los seguidores de Jesucristo.

2. Hechos de los Apóstoles: pertenece este libro al género histórico, porque gran parte de su contenido narra la expansión del cristianismo en el siglo I y la formación de las primeras comunidades cristianas por la evangelización de algunos apóstoles, sobre todo, Pedro y Pablo.

3. Cartas: pertenecen al género epistolar. Cada una cuenta con sus partes características: saludo, introducción, cuerpo de doctrina y exhortación y despedida.

4. Apocalipsis: encaja en el género literario de los apocalipsis, muy abundantes en los siglos II a.C. al II d.C. Tiene sus precedentes en escritos del Antiguo Testamento, como Daniel, Isaías y Ezequiel.

Jesús de Nazaret, ¿realmente existió? Jesús de Nazaret es el protagonista de todos los escritos del Nuevo Testamento. Los Evangelios aportan datos sobre su vida y exponen una síntesis de su Mensaje. Los otros escritos muestran algún aspecto del Mensaje o narran cómo sus seguidores crearon un nuevo estilo de vida: la de creyentes, hasta formar núcleos de personas, las comunidades cristianas. Pero, ¿existió realmente Jesús o es un personaje de ficción?

Escritores paganos: a principios del siglo II se habla de los llamados “cristianos”, como aquellos que profesan la fe en Cristo, considerado como Dios. Así la carta que el historiador Plinio el Joven, procónsul de Bitinia, escribe en el año 112 al emperador Trajano que “los cristianos se reúnen un día determinado antes de romper el alba y entonan un himno a Cristo como a un dios100”. Está también Tácito que en sus Anales, hacia el año 115, habla del gran incendio de Roma, atribuido a Nerón en el 64, que culpaba a los cristianos de todo. Aquí está el texto: “Para hacer cesar esta voz, presentó como reos y atormentó con penas refinadas a aquellos que, despreciados por sus abominaciones, eran conocidos por el vulgo con el nombre de cristianos. Este nombre les venía de Cristo, el cual, bajo el reino de Tiberio, fue condenado a muerte por el procurador Poncio Pilato. Esta condena suprimió, en sus principios, la perniciosa superstición, pero luego surgió de nuevo no sólo en Judea, donde el mal había tenido su origen, sino también en Roma, a donde confluye todo lo abominable y deshonroso y donde encuentra secuaces”(15, 44)101

100 Auctor nominis eius Christus Tiberio imperante per procuratorem Pontium Pilatum supplicio adfectus erat‖ (Annales XV, 44). 101 ―Stato die ante lucem convenire carmenque Christo quasi deo dicere‖ (Epistula X, 96).



Suetonio, historiador del año 120, refiere que el emperador Claudio “expulsó de Roma a los judíos por promover incesantes alborotos a instigación de un tal Cresto”102

Escritores judíos: Flavio Josefo, historiador judío, en sus Antigüedades judías, escritas hacia el año 93-94, refiere que el “sumo sacerdote Anano acusó de transgredir la ley al hermano de Jesús (que es llamado Cristo), por nombre Santiago, y también a algunos otros, haciéndoles lapidar” (Antiquitates XX, 9, 1). Más explícito es otro pasaje: “Por aquel mismo tiempo apareció Jesús, hombre sabio, si es lícito llamarle hombre; pues hizo cosas maravillosas, fue el maestro de los hombres que anhelan la verdad, atrayendo hacia sí a muchos judíos y a muchos gentiles. Él era el Cristo. Y, como Pilato le hiciera crucificar por acusaciones de las primeras figuras de nuestro pueblo, no por eso dejaron de amarle los que le habían amado antes: pues Él se les apareció resucitado al tercer día después que los divinos profetas habían predicho de él estas cosas y otros muchos prodigios sobre su persona. Hasta hoy dura la estirpe de los cristianos, que tomaron de Él su nombre” (Antiquitates XVIII, 3, 3).

Testimonios cristianos: Vienen recogidos en el Nuevo Testamento, conjunto de 27 escritos: cuatro evangelios, los Hechos de los apóstoles, catorce cartas de san Pablo, las siete cartas llamadas católicas (de Santiago, 1 y 2 de Pedro; 1, 2 y 3 de san Juan, y Judas Tadeo) y, finalmente el Apocalipsis. Hay que decir que el Nuevo Testamento no es un libro de historia. Es un conjunto de libros que contiene el anuncio del mensaje de la fe. Hay en él muchos datos históricos, más que en el resto de los libros no cristianos, pero lo más importante es la fe y la conversión. Por lo mismo, no podemos mirar estos libros con ojos de historiador, sino con corazón de creyente. También hay otros libros cristianos que hablan de Jesucristo, pero no han sido recibidos por la Iglesia como auténticos y revelados. En ellos cuenta más que la fe y la historia la exageración maravillosa, la admiración humana milagrera, las reflexiones particulares. A estos libros se les llama apócrifos. Serán, pues, los evangelios la fuente más importante sobre la historicidad de Jesucristo. Fueron escritos a la luz de la Pascua. Los redactores se sirvieron de documentos escritos anteriores, en una primera recopilación, e investigaciones personales, al tiempo que daban a sus escritos una propia intencionalidad teológica. Uno de estos documentos anteriores es la llamada Quelle (fuente en alemán) que recogía discursos y logia (frases cortas memorizables) de Cristo, existente ya en los años cuarenta, que fue utilizada por Lucas y Mateo. Otra fuente escrita es la conocida con el nombre de “triple tradición”, que recoge los hechos de la vida de Cristo, de la que dispusieron los tres sinópticos (Mateo, Marcos, Lucas). Disponemos de criterios válidos que nos permiten escuchar, si no las “mismas palabras de Jesús” (obsesión del siglo pasado), al menos el mensaje auténtico de Jesús y alcanzar unos hechos “sucedidos de verdad” que pertenecen a Jesús de Nazaret.

¿El Cristo histórico es el mismo que el Cristo de la fe? Hay racionalistas, entre ellos Reimarus, que niegan que el Cristo histórico103, el que nació en Belén, vivió en nuestra tierra y murió en el Calvario, sea el mismo que el Cristo de la fe, es decir, ese Cristo creído y predicado por los Apóstoles. Dicen que los apóstoles hicieron un mito falso de Jesús. Dicen que el Jesús histórico fue un mesías político fracasado, que se limitó a proclamar el reino de Dios, un reino político. Muerto Jesús, dicen, los apóstoles inventaron la resurrección de Jesús y con ella una nueva religión, con el fin de obtener un fuerte poder religioso. Con esta pretensión recompusieron los hechos

102 ‖Judaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit‖ (Vita Claudii 25, 4). 103 Hasta finales del siglo XVIII, jamás se había pensado en el Jesús histórico como en un problema, dada la fiabilidad de los Evangelios. Se da este año de 1778 como fecha del nacimiento del llamado ―problema del Jesús histórico‖, porque es el año en que Lessing publica el manuscrito inédito de Reimarus –muerto en 1768-, titulado ―La intención de Jesús y sus discípulos‖. Reimarus, con fuerte resentimiento contra la religión cristiana, sostiene que Jesús fue un mesías fracasado y que los evangelios son un fraude elaborado por sus discípulos.



y las palabras de Jesús, acomodándolos a esta finalidad. Y así nació el Cristo de la fe. Para la Iglesia el Jesús de la historia es el mismo que el Cristo de la fe. El Jesús de la historia recalca más la humanidad de Jesús; y el Cristo de la fe hace hincapié en la divinidad. Ambas realidades, la humanidad y la divinidad, no pueden separarse de Jesús. Es más, un conocimiento pleno de Jesucristo no puede obtenerse a menos de tenerse en cuenta la fe viva de la comunidad cristiana que sostiene esta visión de los hechos. No olvidemos que la religión cristiana se fundamenta completamente en la fe en Cristo, muerto y resucitado, según el testimonio de los doce.

CONCLUSIÓN: Todo lo visto en este capítulo nos ayudará a entender mejor el mensaje de Jesús. Él vivió, se educó y predicó dentro de esta cultura.

ORACIÓN: Señor, ahora que comenzamos el estudio y la meditación del Nuevo Testamento, te pedimos una fe ardiente para creer cuanto tus testigos dijeron acerca de Ti. Al mismo tiempo, danos la gracia de amar tu mensaje, vivirlo y transmitirlo a nuestro alrededor. Amén.

TEMA DE DISCUSIÓN EN EL FORO 1. ¿Por qué la Iglesia Católica considera, el Cristo histórico y el Cristo de la fe, como un mismo? 2. ¿Consideras que la fe en Cristo es lo más importante?



VIGESIMA SEGUNDA SESION

INTRODUCCIÓN A LOS SANTOS EVANGELIOS

Origen y fecha de los cuatro evangelios

Dos fechas cabe recordar, ambas importantes para la Iglesia e igualmente decisivas en el

plan de los escritos, porque nos permiten situar los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas.

La primera es el año 62-63. En Palestina el sumo sacerdote Ananías hace lapidar a

Santiago, ―hermano del Señor‖, obispo de Jerusalén, y nuevamente se enciende la

persecución judía contra los cristianos. Al mismo tiempo en Roma Nerón se separa de sus

preceptores y comienza su tiránico reinado. Hasta entonces las autoridades romanas veían a

los cristianos como una secta judía, y los judíos se beneficiaban de la tolerancia oficial. Pero

ahora Nerón ya no puede equivocarse, porque algunos de sus consejeros son judíos y su

mujer Popea es una ―adoradora de Dios‖; los cristianos son una secta ilegal, y desde el año

64 o 65 empieza la gran persecución en la misma Roma con la ejecución de Pedro y Pablo.

La segunda fecha importante es la de la destrucción de Jerusalén y del Templo en el año 70

tras cuatro años de guerra. Después de un desastre de tal magnitud nadie podrá hablar de

los acontecimientos de Palestina como se hacía antes. Por otra parte, la fuerza de la Iglesia

se encuentra ahora en las iglesias del mundo romano.

Nuestros tres primeros evangelios y las cartas de Pablo desconocen estos acontecimientos y

las consecuencias que traen para la Iglesia, y por consiguiente son anteriores a ellos.

Con mucha probabilidad Lucas, compañero de Pablo en sus viajes, redacta su obra en dos

volúmenes (el Evangelio y los Hechos) en los años 60-63. Termina los Hechos un poco

antes de la muerte de Pablo, que ignora su libro. Escritor y testigo muy notable, retoma el

evangelio griego que ya utilizaba cuando acompañaba a Pablo en sus viajes misioneros, con

o sin el título de evangelista, y lo completa con otros documentos que había encontrado en

las iglesias de Palestina, sobre todo la famosa fuente Q.

Nuestro Evangelio de Mateo tuvo que escribirse un año o dos más tarde. Su autor, tal vez

un desconocido, parece haber sido testigo de las primeras persecuciones. La figura que

traza de Pedro no excluye que conociera su fin. Pero, y esto vale también para Lucas,

parece imposible que escribiera en el modo que lo hizo si hubiera conocido la destrucción de

Jerusalén y del Templo en el año 70. Esta obra se vale del evangelio en griego debido a los

cristianos helenistas y también de otros documentos, entre otros de la fuente Q.

En cuanto a Marcos, secretario de Pedro (1P 5,13) después de haber acompañado a Pablo

(He 12,25), parece que lo escribió algo más tarde, contrariamente a lo que muchos

pensaban en el último siglo. En el 185 el obispo y mártir san Ireneo escribía: ―Mateo publicó

un evangelio entre los hebreos y en su lengua, mientras que Pedro y Pablo iban a Roma

para evangelizar y fundar la Iglesia. Después de su partida (¿podríamos entenderlo como su

martirio?), Marcos, discípulo y traductor de Pedro, consignó por escrito lo que éste

predicara‖. Una lectura atenta demuestra que Marcos fue testigo de las persecuciones




romanas, pero no de la destrucción de Jerusalén. Su evangelio es más corto que los de

Mateo y Lucas y se limita a reproducir el primer evangelio hebreo, al que llamamos Mateo

hebreo, pero lo hace combinando las dos versiones griegas que se habían hecho: la de los

helenistas, ya utilizada por Mateo, y la otra, ya utilizada por Lucas.

No hemos dicho nada todavía sobre Juan.

Es curioso que el Evangelio de Juan sea al mismo tiempo el texto más reciente del Nuevo

Testamento, publicado hacia el año 95, y la obra de la que se tienen los fragmentos más

antiguos. Algunos papiros encontrados en las arenas de Egipto, que datan de los años 110-

130, contienen párrafos de Juan.

Juan no tenía que componer documentos procedentes de la catequesis apostólica, ya que

los evangelios sinópticos estaban bastante difundidos por aquella época. De ese material

sólo retomó algunas páginas, pues su objetivo era dar su testimonio personal. El modo de

construir los ―discursos‖ de Jesús a partir de palabras auténticas, pero que desarrolló en

base a su larga experiencia y merced a sus dones proféticos, ha hecho pensar a muchos

que sólo hacía teología a distancia, pero Juan afirma y no cesa de repetir que está dando un

testimonio.

En cuanto al autor del Evangelio de Juan, véase la Introducción a ese Evangelio.

Cuatro evangelios más bien que uno

Fue en el siglo segundo, en Asia Menor, cuando Marción llevó a cabo la empresa de fundir

los evangelios en uno solo. Marción quería que la Iglesia dejase a los judíos el Antiguo

Testamento y, para dar un carácter más drástico a la revolución del Nuevo Testamento, sólo

conservó una selección de las cartas de Pablo y el Evangelio de Lucas, al que consideraba

como el más ajeno al Antiguo Testamento.

Tener un solo evangelio en vez de cuatro evitaba muchos problemas y además tenía

ventajas prácticas. Marción fortificó la convicción de que en realidad sólo hay un evangelio.

Esa convicción inspiró años más tarde el trabajo de Taciano, que aunque era discípulo de

Justino, el filósofo mártir que elogiaba la diversidad de los cuatro evangelios, trató de

fusionar los cuatro evangelios en uno solo, iniciando así la larga serie de las ediciones ―Los

cuatro evangelios en uno solo‖. De esa manera abrevió enormemente el libro en un tiempo

en que los manuscritos eran caros, y evitó al lector el fastidio de las repeticiones.

Pero es fácil ver los aspectos negativos de su trabajo. Aun cuando a primera vista parezca

que muchos relatos son idénticos en Mateo, Marcos y Lucas, una mirada más atenta

descubre que las diferencias son importantes, y nos ayudan a captar el punto de vista del

autor y a revitalizar algunos acentos que quiso introducir en su relato, es decir, su

interpretación personal. Además, el plan que el autor impuso a su relato no es nada

despreciable; las grandes líneas que quiso resaltar desaparecen en esa fusión de los cuatro

en uno, y al final no se obtiene más que un texto didáctico.



Justino consideraba los evangelios como ―recuerdos‖ de los apóstoles. Con esto captaba un

aspecto importante de la lectura bíblica, que no está destinada en primer lugar a transmitir

enseñanzas, sino que nos pone frente a testimonios. La Iglesia, pues, debía recibir los

cuatro evangelios tales como eran, con sus pequeñas contradicciones que creaban

problemas y ofrecían pistas a sus comentaristas. La presencia de tantos relatos tres veces

repetidos aportaba una especie de confirmación de su verdad. Y si Juan daba a la Iglesia un

evangelio espiritual, a menudo muy distante de los sinópticos, se le agradecía haber

enseñado una gnosis (o ciencia) cristiana que no disminuía en nada la realidad humana de

Jesús con su pasión. El evangelio de Juan transmitía lo esencial: que el Verbo de Dios había

cumplido las Escrituras y la profecía de Isaías, aceptando en su carne la pasión y la muerte

por el pecado.

Estos son los cuatro evangelios. Sus autores tienen una personalidad propia y no dudan en

adaptar la lengua a sus lectores. Cada uno organiza su relato según un orden que se ha

propuesto y funde a veces hechos que se han producido en momentos diferentes. En varios

lugares interpretan o aplican en forma diferente las palabras de Jesús, y todo ello no

disminuye el valor de su testimonio. No tendremos una ―foto‖ o una grabación de las

palabras de Jesús, sino más bien cuatro puntos de vista diferentes y que se complementan.

Las lecturas modernas de la Escritura no han invalidado estos juicios. Muy al contrario, las

di ferencias e incluso las contradicciones entre los evangelios aparecen como una garantía

de su sinceridad: no han buscado conciliar los textos con el fin de imponer una

interpretación convenida.

En los siglos pasados cualquier discrepancia entre los evangelistas inquietaba a los

comentaristas; como se creía que los textos sagrados habían sido dictados por el Espíritu

Santo o por algún ángel del Señor, el ángel debía acordarse de todos los detalles y, a no ser

que el evangelista fuera sordo, la menor diferencia ofendía a la verdad divina. Hoy en día,

con excepción de algunos fundamentalistas, la objeción ha sido superada: si había un ciego

a la salida de Jericó, como dicen Marcos y Lucas, o dos como pretende Mateo, ¿qué cambio

supone?

OBJETIVO DOCTRINAL: Conocer a grandes rasgos las principales nociones de los Santos

Evangelios.

OBJETIVO VIVENCIAL: Familiarizarnos con los Santos Evangelios, para tratar de meditarlos,

vivirlos y transmitirlos.

TESIS: Los cuatro evangelios son narraciones de la vida de Jesús y de sus palabras,

reflexionadas, vividas y celebradas en la fe de las primeras comunidades cristianas. Las

cuatro narraciones, por una parte, tienen muchas cosas en común; y, por otra, hay

diferencias que completan, complementan y enriquecen dichas narraciones. Cada uno,

inspirado por el Espíritu Santo, ha querido transmitirnos su propia experiencia y sus

recuerdos, para provocar y aumentar la fe de quienes los lean. Sólo desde la fe y con la fe

deben ser leídos para comprenderlos.




Significado de Evangelio

El significado originario es ―Buena Nueva‖. Se trata de la Buena Nueva de la Salvación en

Cristo Jesús.

“Los cuatro Evangelios narran fielmente lo que Jesús, el Hijo de Dios, viviendo entre los

hombres hizo y enseñó realmente hasta el día de la Ascensión. Después de este día, los

apóstoles comunicaron a sus oyentes esos dichos y hechos con la mayor comprensión que

les daban la resurrección gloriosa de Cristo y las enseñanzas del Espíritu de la Verdad. Los

autores sagrados compusieron los cuatro Evangelios escogiendo datos de la tradición oral o

escrita, reduciéndolos a síntesis, adaptándolos a la situación de las diversas iglesias,

conservando siempre el estilo de la proclamación: así nos transmitieron datos auténticos y

genuinos acerca de Jesús; sacándolos de su memoria o del testimonio de los que asistieron

desde el principio o fueron ministros de la Palabra, los escribieron para que conozcamos la

verdad de los que nos enseñaban” (Concilio Vaticano II, Dei Verbum, número 19).

Antes de ser escrito, el Evangelio fue mensaje transmitido oralmente; antes de ser libro, fue

palabra.

Los apóstoles y primeros discípulos expresaban con la palabra ―Evangelio‖ no sólo el

Mensaje de Jesús, sino también los rasgos más importantes de su vida, y de modo especial

su muerte y resurrección. El núcleo del Evangelio era Jesús resucitado. Anunciaban un

nuevo talante de vida de los hombres. Y de hecho los que aceptaron este Evangelio, los que

creyeron en él, organizaron sus vidas con un estilo nuevo, que fue calificado muy pronto

como ―cristiano‖, porque eran los seguidores de Cristo.

En estos grupos o comunidades cristianas, los ―testigos oculares‖, los que habían vivido con

Jesús, exponían sus experiencias, transmitían las enseñanzas de Jesús y evocaban su

presencia entre ellos con celebraciones litúrgicas.

Estas tradiciones se comunicaban a otros grupos: se reflexionaba sobre ellas y se

interpretaban en el marco de las situaciones específicas por las que cada comunidad

atravesaba. Pronto las comunidades tuvieron necesidad de fijar estas tradiciones por

escrito, como ya explicamos en el capítulo anterior.

Autores de los Evangelios

Los cuatro Evangelios, tal como los tenemos hoy, nacieron sin nombre del autor entre los

años 70-90. Hacia el 125 se reunieron en una colección. Quizá en este momento se les puso

el título que tienen hoy: ―Evangelio según Mateo, Marcos, Lucas, Juan‖.

La tradición afirma que estos escritos surgieron en el entorno de ciertas comunidades:

Marcos, en la de Roma; Mateo, en la de Antioquía (Siria); Lucas, en unas comunidades

compuestas mayoritariamente por no judíos (Grecia, Siria o Roma), y Juan, en las de

Palestina, o en las de Asia.



Los evangelios sinópticos: origen y formación

Los tres primeros se llaman sinópticos (yuxtapuestos), porque tienen muchas

coincidencias y se pueden leer disponiendo el texto en columnas paralelas:

Mateo 26, 26

Mientras cenaban, Jesús tomó pan, pronunció la bendición, lo partió y se lo dio a sus

discípulos: Tomad y comed, esto es mi cuerpo.

Marcos 14,22

Durante la cena, Jesús tomó pan, dio la bendición, lo partió, se lo dio y dijo: Tomad, esto es

mi cuerpo.

Lucas 22,19

Después tomó pan, dio gracias, lo partió y se lo dio diciendo: Esto es mi cuerpo, que se

entrega por vosotros; haced esto en memoria mía.

Sobre el problema sinóptico diremos lo siguiente:

a) Muchas partes son comunes a los tres evangelistas: comienzo en Galilea,

misión en Galilea, subida a Jerusalén y pasión, muerte y resurrección del Señor.

b) Algunas partes son comunes sólo a dos evangelistas: Jesús en Cafarnaún (Mc

1, 22-23 y Lc 4, 31-41), curación de la cananea (Mc 7, 24-30 y Mt 15, 21-28) y

exigencias del maestro (Mt y Lc).

c) Algunos hechos y palabras aparecen sólo en uno de los tres: La oración en

común (Mt), Marta y María (Lc), el hijo pródigo (Lc).

De todo esto concluimos:

1. Los tres tuvieron a disposición algunas fuentes comunes, las adaptaron

a sus comunidades.

2. Los tres presentan a Jesucristo con algunos rasgos particulares: Para

Mateo, Jesús aparece como el Maestro, el Señor, el Mesías, por tanto

tiempo esperado. Para Lucas, Jesús es el Salvador misericordioso, que

acoge a todos los hombres. Para Marcos, Jesús es el Hijo de Dios.

3. Los tres ponen de manifiesto las características de sus comunidades:

La de Mateo eran cristianos judíos; Marcos habla a gente de origen

pagano; Lucas tiene una perspectiva universalista.

Evangelios apócrifos

En el siglo II aparecieron unos Evangelios llamados ―apócrifos‖ (ocultos) por oposición a los

―canónicos‖. Intentaban cubrir las lagunas que los cuatro Evangelios tenían de la vida de

Jesús, sobre todo de su infancia. Las comunidades cristianas no los admitieron como

auténticos. Aunque se atribuían a un apóstol o a un personaje relacionado con Jesús, la

Iglesia no los ha reconocido como palabra de Dios. Son narraciones legendarias con una

mezcla de buena voluntad y de fantasía, aunque tengan muchos datos correctos. Han tenido

bastante influjo en devociones y fiestas populares, así como en el arte religioso.



Simbología de los cuatro evangelistas

Los cuatro evangelistas se representaron con las figuras de los cuatro vivientes de Ezequiel

(1,5) y Apocalipsis (4,6): hombre, león, toro y águila. La interpretación más admitida es la

que hizo san Jerónimo, basándose en los comienzos de los mismos evangelios:

1. Hombre: Mateo, porque empieza con la genealogía humana de Cristo.

2. León: Marcos, porque empieza con la voz poderosa del Bautista en el desierto,

donde habitaban los leones.

3. Toro: Lucas, porque empieza con el sacrificio de Zacarías en el templo, donde se

sacrificaban toros.

4. Águila: Juan, porque en el prólogo se remonta como en un alto vuelo de un águila,

hasta la preexistencia de Jesús en el seno del Padre.

¿Por qué hay diferencias entre los cuatro Evangelios?

Estos son los motivos:

a) Cada uno de los evangelistas narra los hechos sobre Jesús según su experiencia y

sensibilidad personal.

b) Cada evangelista arregló todo el material de la vida de Jesús según el objetivo que

se proponía al escribir su ―Evangelio‖, y según los destinatarios al que era dirigido.

c) Cada evangelista se sintió totalmente libre frente a los pormenores históricos o

geográficos. A ellos no les interesaba mucho si un milagro fue antes o después, o si

esa enseñanza la dijo en uno u otro lugar. Lo importante para ellos era mantener

vivo el recuerdo del mensaje y de la persona de Jesús.

CONCLUSIÓN: Los Evangelios son un conjunto de documentos sobre la fe de los primeros

cristianos, que dan su experiencia viva de Cristo. No se trata de narraciones ordenadas y

pensadas como un ―ensayo‖ moderno. Han nacido de la fe, fueron escritos por creyentes y

para creyentes, con el solo objetivo de despertar la fe en Jesús Salvador.

ORACIÓN: Señor, dame fe para descubrir tu presencia detrás de cada página de los

Evangelios. Que asimile tus enseñanzas, las medite, las viva y las transmita. Amén.


1. ¿Por qué existen diferencias entre los cuatro Evangelios?

2. ¿Alguna vez lees y meditas algunos versículos del Evangelio? Ojalá que

escuches, a través de la Palabra de Dios, cómo fue el Nacimiento de Jesús.



VIGESIMA TERCERA SESION

EL EVANGELIO DE MARCOS El Evangelio del Catecúmeno

INTRODUCCION

Desde finales del siglo primero o comienzos del segundo después de Cristo, existen textos

que afirman que el segundo Evangelio es obra de Marcos, quien acompañó a Pedro a Roma,

donde también se encontró con Pablo, y que puso por escrito con fidelidad la enseñanza de

Pedro.

El lector que compare este evangelio con los de Mateo y de Lucas quedará extrañado de no

encontrar nada sobre el nacimiento de Jesús y sobre los años vividos en Nazaret. Y si lee el

comentario de Mc 16,9, se sorprenderá al ver que el texto primitivo de Marcos se detenía en

el descubrimiento de la tumba vacía. En otras palabras, recibirá la impresión de que el

evangelio de Marcos está amputado de su comienzo y de su final normal.

Y sin embargo tiene sus razones. Marcos dio a su Evangelio los mismos límites que los

apóstoles habían asignado a la catequesis primitiva. Los apóstoles no se proponían dar todo

lo que los creyentes querían saber, sino que querían transmitir lo esencial de lo que Jesús

había dicho y hecho (He 1,21-22).

Con toda probabilidad Marcos trató de armonizar dos documentos paralelos en hebreo o en

arameo, que habían traducido al griego la catequesis primitiva, insertando además detalles

que recordaba de la predicación de Pedro. Debe haber publicado su Evangelio después de

Mateo y Lucas, en los años 65-68

El Evangelio de Marcos comprende dos partes, y cada una comienza con una manifestación

divina: en la primera es la palabra divina con ocasión del Bautismo de Jesús por Juan, y en

la segunda la Transfiguración. La primera parte del Evangelio se desarrolla en Galilea, la

provincia de Jesús; la segunda en Judea y en Jerusalén, el corazón de la nación judía. La

primera parte muestra la novedad de Jesús, el impacto de su enseñanza sobre las

multitudes. Pero luego viene la desilusión, y es la segunda parte. Jesús se niega a ser lo que

la gente quería que fuera, y la muchedumbre ya no lo sigue. Y para terminar, su muerte en

la cruz, que parece enterrar toda su misión.

Cuando Jesús muere, el oficial romano reconoce que el crucificado era el Hijo de Dios (Mc

15,39). Marcos no va más allá y deja el lugar al evangelizador que dará su testimonio sobre

la Resurrección y que proclamará a Cristo Salvador a partir del escándalo de la cruz.

Cada uno de los evangelistas nos da una perspectiva de Cristo; cuatro caminos para llegar

al corazón del Evangelio.

http://sobicain.org/notas.asp?n=Mc%2016,9

http://sobicain.org/notas.asp?n=He%201,21-22





Marcos es el Evangelio más antiguo y más breve de los cuatro. De él se servirán Mateo y

Lucas. El Evangelio de Marcos es una catequesis, un manual básico para los catecúmenos.

Es decir: es un Evangelio hecho para esos miembros de la comunidad que comenzaban su

itinerario cristiano.

Marcos se propone escribir el ―principio‖ de la Buena Nueva de Jesucristo y levantar el velo

sobre la identidad de Jesús. Hizo falta mucho tiempo para que esta identidad sea reconocida

por los discípulos y por el pueblo, pues esperaban un Mesías triunfante y no sufriente.

Marcos quiere despertar en el catecúmeno, y en nosotros, la misma profesión de fe que

Pedro dirá (cf. Mc 8, 29) frente a Jesús que revela su identidad con los hechos de su

autoridad, de sus milagros y de sus actitudes. La consigna de silencio que Jesús impone

(secreto mesiánico) es para decirnos que quiere recorrer el camino, no de la gloria, sino de

la humillación y de la cruz, para salvar a los hombres.

OBJETIVO DOCTRINAL: Conocer y profundizar en los aspectos esenciales de este Evangelio de san Marcos.

OBJETIVO VIVENCIAL: Motivar a la meditación de este Evangelio.

TESIS: El Evangelio de san Marcos se dirige a probar que Jesucristo es Hijo de Dios; por eso, se dedica sobre todo a narrar milagros. El Cristo que presenta Marcos no es un Mesías triunfalista y coronado de victoria, sino un Cristo que va derecho a la cruz. Por eso, el secreto mesiánico de Marcos quiere dar a entender que a Cristo no le interesan la fama ni el prestigio, sino la humildad y el anonadamiento. A san Marcos lo pintan con un león, porque empieza diciendo que Jesús ayunaba en el desierto y las fieras le hacían compañía.


Autor, fecha y destinatarios La tradición lo identifica con Juan Marcos, natural de Jerusalén, primo de Bernabé y compañero de éste en su primer viaje apostólico. No forma parte de los doce apóstoles. También lo presenta como compañero e intérprete de Pedro en la comunidad de Roma. Este Evangelio se escribió en Roma hacia el año 70, ya que hay datos que sugieren una comunidad que desconocía algunas costumbres judías, y el texto contiene latinismos y alusiones al horario y al derecho romano, equivalencias entre las monedas hebreas y romanas. Marcos escribió su Evangelio para los fieles de Roma, provenientes del paganismo.


a) Está escrito en griego vulgar o común, con construcciones sencillas.



b) Su fuente: recuerdos y predicación de Pedro. c) Marcos presenta las enseñanzas de Jesús con un lenguaje sencillo y con un esquema

catequético basado en la presentación de los hechos históricos de Jesús, en su persona histórica: vivió como hombre auténtico, murió y resucitó y trazó unas directrices misioneras al grupo de sus seguidores.

d) Viveza y realismo: el lector se mete rápido en escena. Son escenas en presente, con detalles propios de un testigo presencial de los hechos

e) No tiene detalles cronológicos ni precisión en la geografía. En lo periodístico es directo y simple, utiliza verbos típicos, frases cortas.

f) Usa muchas palabras latinas: censo, centurión, denario, legión, etc.

División y contenido temático Hay una estructura geográfica:

Predicación de Juan (1, 1-13) Ministerio en Galilea (1, 14-9) Ministerio en Judea (10-12) Discurso escatológico (13) Pasión y triunfo (14-16)

Y hay también una estructura teológica bien clara:

a) Jesús es el Hijo de Dios, el Mesías: (1-8)

- Introducción y hechos preparatorios: 1, 1-13

- Revelación de Jesús y ceguera de los discípulos: 1, 14 al 3, 6

- Revelación de Jesús e incomprensión de parientes y paisanos: 3, 7 al 6,6

- Revelación de Jesús y reconocimiento inicial de los discípulos: 6,6 al 8,39

b) Características de Jesús Mesías-sufriente e Hijo de Dios: (9-16)

- En camino hacia Jerusalén: anuncios de la pasión: 8, 31 al 10, 52

- En Jerusalén: revelación de Jesús como juez y Señor del Templo: 11,1-13.27

- Pasión, muerte y resurrección: revelación de Jesús en plenitud: 14, 1-16.8

- Apéndice: misión de los discípulos: 16, 9-20

c) Contenido teológico y espiritual

- Finalidad del Evangelio de Marcos: Demostrar que Jesús es el Mesías y el Hijo de Dios, el vencedor del poder de Satán, acreditando esto con sus milagros; que padeció, murió y resucitó. Pero un Jesús incomprendido y rechazado por los hombres, no un Jesús de triunfos humanos.

Claves para entender a Marcos:

a) En la comunidad de Marcos predominan los no judíos, que se reunían en las casas para celebrar el culto y tener catequesis. Marcos es quien más subraya las tradiciones misioneras. Es una comunidad organizada para evangelizar.



b) Se planteaba ya el tema de la persona de Jesús. Quizá este planteamiento estuvo originado por las circunstancias difíciles (persecuciones de Nerón) que atravesaban los cristianos entre los años 60-70. Marcos presenta a Jesús como Mesías, Hijo de Dios, condenado a muerte y resucitado.

c) Además están surgiendo ya algunos movimientos heréticos, que insistían en Jesús resucitado, comunicador del Espíritu. Y no valoraban las tradiciones históricas de Jesús de Nazaret.

Contenido:

1. Iglesia: Presenta una Iglesia, en cuyo centro está la persona de Jesús. Desde esta aceptación de la persona de Jesús la comunidad cristiana recibe iluminación para las vivencias concretas que atraviesa, aunque sean duras.

2. Jesús:

- El misterio del Mesías doliente: El Jesús de san Marcos es el Jesús de la Pasión: insiste mucho en la perspectiva del sufrimiento y de la cruz. Presenta a Jesús en dos escenarios: en Galilea y en Jerusalén. Destaca especialmente la humanidad de Jesús. Este Jesús no pronuncia grandes discursos; fundamentalmente actúa.

- Frente a Jesús hay que definirse: O con Él o contra Él. Si acepto a Jesús, acepto su cruz y sus exigencias. Es curioso ver en el Evangelio de Marcos cómo al inicio del ministerio de Jesús estaba rodeado de mucha gente, y poco a poco el círculo de sus discípulos se estrecha más y más.

- Camino hacia la Cruz: La confesión de Pedro (8, 27-30) marca el final de una etapa y el Evangelio realiza un giro importante: disminuyen los milagros, aumentan las enseñanzas de Jesús, quien se dirige a un círculo siempre más pequeño. Lo que más salta a la vista es mostrar que su Mesianismo no tiene el aire triunfal que sus discípulos se esperaban, sino que el camino del Mesías es un camino “hacia Jerusalén”, donde será entregado en las manos de sus enemigos que lo crucificarán.

- Jesús y sus discípulos: con ellos siguió un itinerario de fe. Los llama: Dios llama a quien ama (cf. 3, 13), desde cualquier condición y realidad (cf. 1, 16-20); llama personalmente, por su nombre; llama para estar con Él y darles una misión (cf. 3, 14); llama a ir en pos de Él, recorriendo su camino, exigiendo confianza en su persona (cf. 1, 17). Los forma: Esta formación pasa por varios estadios. Primero les va abriendo los ojos para que comprendan quién es Él (cf. 4, 11-12). Luego, el discípulo reconoce su situación de ignorancia (4, 13; 4, 40; 6, 52; 8, 17; 9, 32); los discípulos no comprenderán el misterio de Jesús hasta que no hayan recorrido todo el camino hasta la cruz. Más tarde, viene el paso de compartir los momentos de vida de Jesús, sus jornadas, sus enseñanzas. Finalmente Jesús se dedica más a la formación del seguimiento, insiste sobre la entrega de sí hasta la profesión de fe en el Mesías sufriente. Marcos narra la pasión y muerte de Jesús para decir a todos que no tengan miedo a la persecución ni al fracaso aparente, pues es el camino obligado del discípulo para llevar a cabo la misión. Los personajes de la Pasión toman partido o con Él o contra Él. Los envía: Los llama a ser predicadores confiados y audaces del Evangelio. Esta instrucción misionera se



transforma en llamada insistente a acoger la Palabra, a proclamar sin miedo su fe en Cristo resucitado y exaltado en la Gloria de Dios.

CONCLUSIÓN: ¿Cómo pueden vivirse hoy las enseñanzas de Marcos? Leamos el Evangelio de Marcos a la luz de Jesús viviente. Marcos nos describe a un Jesús en presente: va, pasa, dice, mira...¡Cristo sigue viviendo! Marcos nos invita también a abrir los ojos para que reconozcamos su presencia en nuestra vida ordinaria. Finalmente nos compromete a dar testimonio de Cristo en medio de los sufrimientos y persecuciones; incluso, a dar la vida por Él, si fuera necesario.

ORACIÓN: Señor, de la mano de san Marcos, te pedimos nos abras los ojos para comprender que tú no eres un Mesías de triunfos fáciles y sonados, sino un Mesías de ignominia y de cruz. Que nunca nos escandalicemos de Ti; al contrario, danos la gracia de dar nuestra vida por ti, si fuera necesario. Queremos seguirte hasta la cruz, y desde allí, triunfar contigo. Amén.

TEMA DE DISCUSIÓN EN EL FORO 1. ¿Cómo es la presentación que hace Marcos sobre la persona de Jesús? 2. Su evangelio responde a dos cuestiones fundamentales y comprometedoras para sus seguidores: Quién es Jesús y en que consiste ser discípulo de Jesús. Según San Marcos ¿Cómo deben ser los discípulos de Jesús?



VIGESIMA CUARTA SESION

EVANGELIO DE MATEO:

El evangelio del Catequista

INTRODUCCION

¿Quién era Mateo, llamado también Leví? Leemos en el Evangelio que era cobrador de

impuestos y que Jesús hizo de él uno de sus apóstoles (Mt 9,9 y Mc 2,13). Los testigos más

antiguos (Papías hacia el año 130; Ireneo hacia el 180; Orígenes hacia el 200) le atribuyen

un Evangelio ―escrito en letras hebraicas‖ que todavía era conocido en el tiempo de san

Jerónimo (siglo cuarto). Nuestro Evangelio según Mateo, escrito posteriormente en griego,

debe tal vez su nombre al hecho de que integró en su relato la traducción de la obra

primitiva de Mateo: véase la Introduccion al Nuevo Testamento.

Con toda probabilidad este Evangelio fue escrito en una comunidad cristiana en la que había

cristianos de origen judío y griego, tal vez Antioquía (véase He 12,1 y 13). Es el momento

en que el sumo sacerdote Ananías hizo apedrear a Santiago, el obispo de Jerusalén (62).

Entonces los cristianos son excluidos de la comunidad judía y ya no son protegidos por las

leyes romanas que autorizaban a los judíos a que no sacrificaran a las divinidades romanas

y un poco más tarde serán perseguidos por Nerón (64-65).

Este Evangelio trata de mostrar que los cristianos no deben preocuparse si por ahora los

rechaza su pueblo. La comunidad oficial que no ha creído se ha quedado fuera del Reino, al

que entraron los que han reconocido al Mesías. Esta minoría ha recibido los ―bienes de la

alianza‖ prometidos por los profetas. En adelante deben compartirlos con los creyentes de

todo origen que querrán integrarse en la Iglesia.

Bajo esta perspectiva, toda la historia de Jesús es presentada como un conflicto que

termina en una separación: véase el final del capítulo 13. En adelante Jesús no predicará ya

a las muchedumbres sino sólo a sus discípulos.

Mateo destaca la figura de Jesús como predicador y Maestro de la Escritura. Se interesa en

forma especial por las palabras de Jesús, que son más numerosas en su Evangelio que en

los demás, y en cambio cuenta sus gestos y sus milagros del modo más esquemático

posible.

No hay pues que extrañarse de que Mateo haya construido su Evangelio en torno a cinco

―discursos‖, en los que reunió palabras que Jesús pronunció en diferentes ocasiones. Estos

discursos son:

– El Sermón de la montaña: 5, 6 y 7. Esta carta magna de los hijos de Dios se completa con

diez signos de poder que anuncian nuestra liberación del pecado (c. 8 y 9).

http://sobicain.org/notas.asp?n=Mt%209,9





– Las instrucciones a los misioneros: 10. Estas instrucciones son completadas por las

controversias que enfrentan a Jesús con sus adversarios (c.11 - 12).

– Las Parábolas del Reino: 13. Los fariseos se ciegan, mientras que la fe de los Doce y de

Pedro permite que Jesús funde su Iglesia.

– Las advertencias a la comunidad cristiana: 18. La ley funamental del perdón fraterno se

completa con instrucciones diversas. Los guías del pueblo judío se cierran, mostrando por

contraste lo que deberán ser los guías del pueblo cristiano.

– Cómo vivir a la espera del fin de los tiempos: 24 y 25.

A manera de introducción Mateo pone los dos primeros capítulos sobre la infancia de Jesús.

Son relatos de un carácter especial, en los que se preocupa muy poco de la historicidad de

los hechos, pues la intención es presentar a través de imágenes una enseñanza teológica.

OBJETIVO DOCTRINAL: Conocer y profundizar en este Evangelio de san Mateo

OBJETIVO VIVENCIAL: Meditarlo, tratando de vivenciar cuanto me dice este Evangelio.

TESIS: El Evangelio de san Mateo está dirigido a probar que Jesucristo es el Mesías anunciado por los profetas y que en Él se cumplió todo lo que los profetas habían anunciado. A Mateo lo pintan con la imagen de un hombre, porque su Evangelio empieza haciendo la lista de los antepasados que Jesús tuvo como hombre.


Autor , fecha y destinatarios Era empleado de Hacienda, posiblemente a órdenes de Herodes. Cobraba impuestos para el rey. Fue elegido por el Señor para ser uno de los doce íntimos. Lo compuso entre los años 80-90, probablemente en Antioquia, la capital de Siria. Lo dirigió a una comunidad cristiana con estas características:

a) Es una comunidad de origen judío: de ahí que el estilo literario, la mentalidad, las alusiones sean fundamentalmente hebraicos.

b) Es una comunidad que se opone al judaísmo: de ahí la polémica contra los fariseos y al pueblo judío en general (cf. Mt 23, 1-26), apegado a las tradiciones y a una mentalidad estrecha. Presenta a Jesús como el que perfecciona el judaísmo.

c) Es una comunidad que busca su identidad en medio de judíos y paganos. Al principio la mayor parte de cristianos eran judíos convertidos, pero muy pronto los paganos fueron el grupo más numeroso. Había de todo: carismáticos y legalistas, profetas y sabios, fuertes y débiles; unos anclados en la observancia de la ley, otros preferían la alabanza, pero desconectada de la vida.



d) Es una comunidad que se abre a los paganos: no olvidemos que Antioquia, donde tal vez se escribió este evangelio, fue el centro de la propagación de la primera Iglesia. Desde el inicio el evangelio habla de la misión hacia los paganos: los magos adoran a Jesús (2, 1-12); al banquete son invitados todos (22,9); son paganos los que confiesan su fe, como la cananea (15, 21-28) o el centurión (8, 5-11); el evangelio debe ser anunciado a todas las gentes (28, 19); hay que buscar a las ovejas dispersas de Israel (10, 6; 15, 24).


a) Mateo escribió su evangelio primero en hebreo o arameo, y después en griego. Por eso tiene

muchas expresiones hebraicas, por provenir de una comunidad de origen judío. b) Compuso su evangelio a partir de tres fuentes: el evangelio de Marcos, la fuente de “Las

palabras de Jesús” o primer Mateo o fuente Q104, y otras informaciones propias. c) Su estilo se caracteriza por la brevedad y la claridad, cuando habla de los hechos, mientras se

alarga mucho en los discursos de Jesús. Comparado con Marcos, Mateo quita detalles, nombres propios, suprime lo marginal.

d) Los discursos son lo más original de Mateo y son elaborados técnicamente, a base de expresiones auténticas de Jesús.

División y contenido temático Hay una estructura geográfica:

Una introducción: evangelio de la infancia (1-2)

Comienzo de la vida pública (3-4)

Ministerio en Galilea: (5-15)

Ministerio fuera de Galilea (15-18)

Ministerio en Jerusalén (19-23)

Discurso escatológico (24-25)

Pasión y triunfo (26-28)

Hay también otra estructura:

Un prólogo: narración de la infancia105 (1-2)

Transición: Preparación del Reino (3-4) El Reino de Dios ha llegado (5-9) Jesús envía a predicar y Él mismo camina para predicar el Reino (10-12) La opción decisiva ante la predicación del Reino (13-17) El Reino de Dios pasa del pueblo judío a la Iglesia (18-23)

La inauguración del Reino de Dios en el acontecimiento pascual (24-28)

104 La fuente Q era una colección de discursos de Jesús, desconocida por Marcos, y utilizada sea por san Mateo, como por san Lucas. 105

Comienza su evangelio con la genealogía, que jugaba en ese tiempo un papel importante en la identidad de una

persona, pues justificaba el pertenecer al pueblo escogido. Mateo tiene la preocupación de mostrar que Jesús es el Mesías anunciado por las Escrituras, el verdadero descendiente de Abraham, el verdadero hijo de David, que gozaba de todos los favores de Dios. Tres grupos de 14 nombres cada uno nos llevan de Abraham a Jesús; Mateo juega con el valor simbólico de los números: el 3 simboliza la plenitud de los tiempos y el 14 es el número simbólico de David (las tres consonantes del nombre DAVID: D.W.D son la cuarta y sexta letras del alfabeto hebraico; sumando pues 4+6+4 dan 14) demostrando que Jesús es el verdadero David.



Contenido teológico y espiritual Fin del evangelio de Mateo: se le llama el evangelio eclesial porque intenta formar al cristiano dentro de la comunidad. También se le llama el evangelio del catequista porque presenta un material amplio y bien ordenado de la enseñanza de Jesús, para la instrucción de quien ha recorrido la etapa catecumenal y quiere ya vivir el bautismo en la Iglesia. Da un catecismo del Reino. Claves:

a) Entre los cristianos y el judaísmo se planteaban algunas cuestiones: ¿qué grupo era el verdadero pueblo de Dios? ¿Qué grupo interpretaba rectamente la Ley? ¿Dónde estaba la verdadera interpretación de la Escritura, y sobre todo de las promesas mesiánicas? Para el judaísmo: el verdadero pueblo seguía siendo Israel; los judíos eran los herederos de las promesas; por tanto, ellos poseían la verdadera interpretación de la Ley. Para los cristianos: la comunidad cristiana era la auténtica heredera del pueblo de Dios, de las promesas; la verdadera intérprete de la Escritura.

b) Además, las comunidades cristianas de Mateo tenían problemas internos para ajustar sus vidas a las directrices de Jesús. Están atravesando dificultades para mantenerse fieles al Evangelio, se enfrentan con doctrinas erróneas: hay miembros de la comunidad no suficientemente instruidos.

c) A pesar de esto, la comunidad de Antioquia tiene ya cohesión interna: es una iglesia en la que existen algunos ministerios y su convivencia está regulada. En esta comunidad fijó su residencia Pedro durante unos años.

Contenido:

a) Jesús En Marcos Jesús es el Hijo de Dios-hombre que actúa; en Mateo es el Dios-Hombre que enseña, que habla del Padre y de su plan salvífico. ¿Cuáles son los rostros de este Jesús de Mateo?

- Jesús es el nuevo Moisés: especialmente en sus enseñanzas y discursos. El nuevo Moisés que da una nueva Ley. Muchos detalles de la infancia recuerdan la vida de Moisés: como en Moisés, el nacimiento es anunciado por un sueño; como Faraón busca la manera de impedir el nacimiento de Moisés, también Herodes, nuevo Faraón, se propone hacer desaparecer a Jesús (Ex 1, 15-16). Faraón consulta a sus astrólogos, como Herodes a los escribas. En los dos casos los reyes deciden matar a todos los niños (Ex 3, 14-15), pero los dos, Moisés y Jesús, logran escapara de la matanza. La orden dada a José es muy semejante a la que recibe Moisés (Ex 4, 19-23). Los cinco grandes discursos de Mateo evocan los cinco libros de la Ley de Moisés (Pentateuco); el relato de la transfiguración presenta claramente a Jesús como el nuevo Moisés (17, 1-4).

- Jesús es el Hijo de Dios: al que debemos recurrir en las dificultades (Mt 14, 33) y proclamarlo con firmeza (Mt 16, 16) y reconocerlo en el crucificado (27, 54).

- Jesús es el Hijo del hombre: que se identifica con todos los perseguidos, con los pequeños, los pobres (25, 36-46).

- Jesús es el Hijo de David: que da cumplimiento a lo prometido a David. Es el Mesías, Salvador.

- Jesús es el Siervo que toma nuestras enfermedades: No es un Mesías glorioso, sino un Mesías Siervo.



- Jesús es el Señor de la comunidad: es el Maestro que funda y construye esta nueva Comunidad-Iglesia en Pedro y los apóstoles.

b) El Reino Jesús predicó el Reino de Dios. Es el tema que ocupa mayor extensión en san Mateo; proclama su cercanía y su llegada. Tiene una doble fase: terrena y escatológica. Aparece como una comunidad dinámica de salvación, que comporta bienes fundamentalmente espirituales.

- El programa de este Reino: Sermón de la montaña (5-7): es la carta programática de este Maestro para el nuevo Reino que quiere establecer: cómo deben ser los que pertenezcan a este Reino, cuáles son los nuevos valores de este Reino: humildad, desprendimiento, mansedumbre, pureza, misericordia, sufrimiento, persecución, abandono en las manos de la Providencia divina.

- Cómo es este Reino. Las parábolas (13): es semilla, es levadura, es perla preciosa, etc.

c) Iglesia (14-17) Toda la predicación sobre el Reino estaba orientada a la fundación de su Iglesia. La Iglesia sería el inicio de ese Reino visible aquí en la tierra. Jesús primero se retira y va centrando su actividad eclesial en el grupo de los discípulos, muy especialmente en Pedro, que comienza a tener un especial protagonismo, como preparando su papel en la Iglesia. Jesús convoca a los suyos en torno a Pedro. A la confesión de Pedro, Jesús responde con una felicitación y un encargo muy especial de cara a la Iglesia; le confía la misión de ser cimiento de la nueva comunidad: la Iglesia. Mateo presenta una Iglesia abierta, plural, que intenta desligarse de los esquemas del judaísmo, que va adquiriendo cohesión interna, que se lanza a evangelizar a otros pueblos y que tiene en su seno a Pedro, a quien Jesús le encomendó la garantía de su mensaje y la comunión y firmeza en la fe de todos los “hermanos”.

- Las características de esta Iglesia son: la presencia de Cristo en la comunidad, la proclamación de la palabra, su carácter esencialmente espiritual (si bien con implicaciones de orden humano y social, que derivan del precepto del amor al prójimo, fundamento de toda convivencia y reforma social) y su índole universal, anunciada ya por los profetas.

- Las exigencias: la conversión (decisión radical de aceptación de la persona de Jesús y su mensaje); la fe como entrega personal a Cristo, que ha de manifestarse en el seguimiento e imitación personal de Cristo; la nueva justicia, superior a la del Antiguo Testamento, y mejor que la de los escribas y fariseos, que habían reducido la religión a mero formulismo sin verdadero espíritu interior; nueva justicia que viene a resumirse en el amor a Dios y el amor al prójimo.

d) Misterio Pascual (24-28) El Misterio Pascual inaugura el Reino. Es decir, para dar vida a este nuevo Reino, a esta Iglesia, Él tuvo que dar su vida, porque ese era el plan del Padre. Mateo quiere insistir en que Jesús es el justo perseguido, el Siervo de Yavé de Isaías; y los que le condenan no hacen más que cumplir con “lo que estaba escrito”.

CONCLUSIÓN: Hay un detalle importante que no pasa por alto Mateo: “El velo del Santuario se rasgó en dos, de arriba abajo” (27, 51). Era la cortina que separaba el Santo de los Santos y que a la muerte de Jesús quedó rasgada, para significar, como lo ha entendido la tradición de la Iglesia, que el antiguo culto mosaico había terminado y comenzaba una nueva era, la de la Nueva Alianza, sellada con la sangre del Hijo de Dios. Con ella se abría al hombre la posibilidad de renacer a una nueva vida, dejando atrás el miedo y cualquier forma de pesimismo, porque la muerte había sido superada por la Vida.



ORACIÓN: Señor, te reconozco como el Mesías prometido en el Antiguo Testamento. Te pido la gracia de ir reflejando en mi vida las bienaventuranzas, que son el retrato de quien quiere seguirte. Amén.

TEMA DE DISCUSIÓN EN EL FORO 1. ¿Por que se le considera a Mateo como el evangelista de la Iglesia? 2. ¿Qué caracteriza principalmente al Evangelio de San Mateo?



VIGESIMA QUINTA SESION

EL EVANGELIO DE LUCAS Evangelio del testigo

INTRODUCCION

El tercer Evangelio es obra de un discípulo de Pablo, un médico (Col 4,14) probablemente

de origen sirio, que acompañó a Pablo en sus misiones (He 16,10). Tal vez fue en Grecia

donde redactó su Evangelio y el libro de los Hechos. Para él eran dos partes de una misma

obra, y tal vez tanto la una como la otra fueron terminadas el año 63 o 64.

Lucas conservó los dos grandes bloques de la catequesis primitiva de la Iglesia, que

también conservó el Evangelio de Marcos: la actividad de Jesús en Galilea y sus últimos días

en Jerusalén; pero insertó entre medio el contenido de otro documento que contenía

muchos discursos de Jesús. Los colocó durante la subida de Jesús de Galilea a Jerusalén,

para mostrar que la vida cristiana se desarrolla bajo el signo de la cruz.

Otro documento le proporcionó el contenido de sus dos primeros capítulos, consagrados a la

infancia de Jesús. Tal documento conservaba el testimonio de la comunidad primitiva, de la

que formaba parte María. Esos dos capítulos otorgan de partida al Evangelio de Lucas su

carácter propio; si hubiera que caracterizarlo en pocas palabras, se podrían citar estas

líneas que se leen en las Cartas pastorales:

―Acaba de manifestarse la bondad de Dios, nuestro Salvador, y su amor a los hombres... Él

quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad‖ (Ti 2,11 y

1Tim 2,3).

Lucas se propuso manifestar ante todo la incomprensible ―humanidad‖ de Dios que Jesús

vino a revelarnos, y con esta convicción nos dio un evangelio que es el más humano de los

cuatro. Se notará, por ejemplo, el cuidado que puso para recordar la actitud de Jesús con

respecto a las mujeres: no compartió el prejuicio universal que las discriminaba.

Lucas recibió mucho de su maestro Pablo; puso de relieve las palabras de Jesús que

recuerdan que la salvación es siempre y ante todo, no la recompensa por nuestros méritos,

sino un don personal de Dios. Por eso quiso salvar las parábolas del capítulo 15 que ilustran

la tan asombrosa misericordia de Dios

Después del evangelio de la infancia (1–2) se notan tres secciones:

– El ministerio de Jesús en Galilea: 3,1–9,56

– El viaje a Jerusalén atravesando Samaria: 9,57–18,17

– Los acontecimientos de Jerusalén: 18,18–23.



http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Ti%202,11

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=1Tim%202,3



El último capítulo sobre las apariciones de Jesús es como una invitación a leer el libro de los

Hechos, que es la continuación del Evangelio de Lucas.

OBJETIVO DOCTRINAL: Adentrarnos en el corazón de este Evangelio.

OBJETIVO VIVENCIAL: Asimilar el mensaje que Lucas nos transmite en su Evangelio.

TESIS: El Evangelio de san Lucas es el Evangelio de la misericordia y tiene como objetivo

presentar la ternura de Dios para con todos los pecadores y necesitados. Está escrito en

griego culto, pues Lucas es un cristiano educado en ambientes helenistas. Intentó responder

a la situación que vivía su comunidad cristiana, amenazada por la rutina y la tentación de

aferrarse a los bienes de este mundo. Por eso, invita a la conversión, y para ello nada mejor

que recordar las palabras y la vida de Jesús. A Lucas lo pintan con un toro, porque

comienza su evangelio con los sacrificios que hacían en el templo, donde cada tarde se

sacrificaba una res.


Autor, fecha y destinatarios

Fue escrito por san Lucas, médico de profesión, hombre culto y perfecto conocedor del

griego. Fue discípulo de san Pablo. No fue testigo directo de la vida del Señor. Tal vez fue

María la que le proporcionó la mayor parte de la información que se contiene en los

primeros capítulos de su evangelio.

Lo debió escribir con anterioridad a la caída de Jerusalén, el año 70. Y los destinatarios de

su obra son pagano-cristianos helenistas, no romanos.


a) Escribe con el estilo elegante de un escritor que se dirige a las personas cultas del mundo griego que se interesaban por el cristianismo. Su vocabulario es muy rico, pero sin adornos inútiles. La delicadeza de Lucas se nota también en el hecho que mitiga los sentimientos fuertes de Jesús: no se ve a Jesús en cólera, o violento con Pedro.

b) Sus fuentes: orales (Pablo y otros apóstoles, María); escritas (documentos escritos que circulaban en las comunidades cristianas; evangelio de Marcos y la fuente Q).

c) No narra como un periodista o biógrafo moderno, sino que destaca los acontecimientos y palabras de Jesús, adaptándolos a su propia sensibilidad y al mensaje que quieren dar a la comunidades cristianas.




Tomando en cuenta las dos obras de Lucas, podemos ver el plan lucano así:

a) El tiempo de Israel o el tiempo de las promesas: termina con la predicación del

bautista.

b) El tiempo de Jesús o el tiempo de la salvación: Con Jesús al centro de todo, resuena

la Buena Noticia, primero a Israel y luego al mundo entero.

c) El tiempo de la Iglesia o el tiempo del testimonio (Hechos de los apóstoles): el

Espíritu es dado a los apóstoles para que sean testigos del Evangelio y éste resuene

en toda la tierra.

Este plan lucano sigue un itinerario geográfico, que es al mismo tiempo es un

itinerario espiritual:

- Comienza en Jerusalén, centro del judaísmo, con el anuncio del nacimiento del

bautista, que hace de enlace entre la Antigua y Nueva Alianza.

- Luego se traslada a Galilea, centro del mensaje de Jesús.

- Desde Galilea, Jesús emprende su subida hacia Jerusalén.

- En Jerusalén, centro de la Buena Noticia, el Evangelio se anuncia en Judea, luego en

Samaria y hasta los confines de la tierra.

La estructura o división del Evangelio de Lucas es así:

1. Introducción: Infancia y preparación del misterio (1-4,13).

2. Ministerio de Galilea (4,14-9,50).

3. Viaje a Jerusalén (9, 51-19, 28): es la parte original de Lucas.

4. Ministerio en Jerusalén (19, 29-21,38).

5. Pasión y glorificación de Jesús (22, 1-24, 53)


Fin del evangelio de Lucas: todo el evangelio de Lucas está encaminado a presentar a

Jesús como el gran amigo de los pecadores, como el más misericordioso y amable de los

seres que han existido.

Claves

La situación de esta comunidad no es tensa ni con los judíos ni con los romanos. Los

cristianos de la provincia de Siria están en diálogo con la cultura griega. En estos años, las

comunidades cristianas habían perdido su entusiasmo inicial. Se estaban acomodando a la

rutina de cada día: les atraían los valores terrenos, como el dinero o el poder; no tenían ya

el contrapeso de la espera de una venida inminente del Señor.

En estas circunstancias, Lucas trata de reactivar la fe y el entusiasmo de los creyentes para

que tengan seguridad en la autenticidad de las enseñanzas que han recibido. Poniendo de

manifiesto el papel que tiene Jesús en la historia, pretende escribir una historia de

salvación. En este camino hacia la salvación hay que ir libre de ataduras, como las riquezas

y otros compromisos.



Presenta a Jesús como modelo de Profeta ungido, como Salvador, como Señor.

Presenta la Iglesia como una iglesia encarnada en la historia de los hombres, siempre en

camino para realizar el plan de Jesús; una Iglesia capaz de desprenderse de todo lo

accesorio que le impida seguir caminando. El modo concreto de esta presencia de la Iglesia

en la historia humana se narrará en la segunda parte de la obra de Lucas (los Hechos).

Presenta el itinerario del discípulo:

- Primero el discípulo es llamado (Lc 5, 1-11).

- Pasa por un estadio de euforia en el seguimiento de Jesús (Lc 9, 20-36).

- Jesús lo purifica de su orgullo y le prepara para el momento de la caída (Lc 22, 31-

34).

- La caída la purificación interior con el mandato (Lc 22, 54-62).

Contenido:

1. Es el Evangelio de la misericordia y de los grandes perdones: en este

evangelio encontramos las páginas que mejor hablan de la ternura y misericordia de

Dios.

2. Es el Evangelio de la salvación universal: ese perdón y ternura alcanzan a todos

los hombres.

3. Es el Evangelio de los pobres: insiste en la predilección de Jesús por los pobres,

los marginados, los samaritanos, los despreciados.

4. Es el Evangelio de la oración: presenta a Jesús en oración, enseña a los discípulos

a orar; presenta ejemplos de oración en María, en Zacarías, en Getsemaní, en la

cruz.

5. Es el Evangelio del Espíritu Santo: el fruto de la oración es el Espíritu Santo.

Lucas insiste en el protagonismo del Espíritu Santo en la vida de Jesús y del

cristiano.

6. Es el Evangelio de la alegría: una vida de oración, de unión con el Espíritu Santo

es fuente de gozo y alegría para todos. La salvación concedida a todos engendra

alegría.

7. Es el Evangelio de la radicalidad y exigencias del maestro: la ternura de Dios y

el optimismo de la salvación no ocultan las dificultades y las sombras del camino de

Cristo y del cristiano. Es una renuncia a las riquezas, sobre todo.

CONCLUSIÓN: Si hemos llamado a Marcos el Evangelio del catecúmeno, porque su objetivo

era provocar el acto de fe en Jesús, como Hijo de Dios, a Lucas se le conoce como el

Evangelio del testigo o del evangelizador. Una de las razones es porque su estructura es

como una formación gradual del cristiano a ser testigo y evangelizador. Lucas enseña al

cristiano a llevar la palabra a quien no cree. Precisamente por esto, Lucas sintió la

necesidad de continuar con los Hechos de los apóstoles, para poder presentar una serie de

ejemplos de catequesis y de evangelización en la Iglesia primitiva.

ORACIÓN: Señor Jesús, te reconocemos como Salvador, lleno de ternura y de misericordia.

Que tu amor lo llevemos a todos los hombres. Amén.



TEMA DE DISCUSIÓN EN EL FORO 1. ¿Cómo presenta San Lucas a Jesús? ¿Por qué crees que tiene esa imagen de Jesús si no lo conoció en persona? 2. De acuerdo al “Contenido” de su Evangelio, presentado en el curso ¿Cuál es el punto que más te interesa?



VIGESIMA SEXTA SESION

EL EVANGELIO DE JUAN

El evangelio del cristiano inmaduro

INTRODUCCIÓN

Los tres primeros Evangelios reproducen documentos redactados en Palestina a la vista de

los mismos Apóstoles. El Evangelio de Juan va dirigido a la siguiente generación y su autor

es un ―profeta‖ de la Iglesia; es uno de los que interpretaban las palabras de Jesús para las

nuevas comunidades.

Si bien el autor ha sido, según toda probabilidad, testigo directo de la mayoría de los hechos

que nos transmite, prefirió ceñirse a algunos episodios que podría desarrollar conforme a su

carisma profético, para bien de la Iglesia.

De ahí proviene esa alternancia entre hechos y discursos. Los hechos son narrados en un

estilo breve y preciso, mientras que los ―discursos de Jesús‖ resultan a veces repetitivos y

es fácil deducir que aun cuando fueran construidos en base a palabras auténticas de Jesús,

son obra de ―Juan el profeta‖, como se le ha llamado.

Los discursos atribuidos a Jesús la tarde de la Última Cena ocupan un lugar destacado. Con

ellos estamos tan lejos de la proclamación de Jesús a las muchedumbres como de las

advertencias dirigidas al pueblo judío para persuadirlo a que se convirtiera. En estas

páginas parece que la Iglesia entera y todo el porvenir del cristianismo se identifican con

esos discípulos que él eligió y a los que prepara para la efusión del Espíritu.

El discípulo que Jesús amaba

Desde siempre se ha pensado que la mención, repetida catorce veces (2x7) en la última

parte del Evangelio, de la expresión ―el discípulo que Jesús amaba‖, indicaba a su autor. El

último versículo (21,24) lo dice expresamente. Sería difícil negar que ese discípulo, del que

no se dice su nombre, haya sido junto con Andrés uno de los dos primeros discípulos

mencionados en Jn 1,35. Y también parece haber sido uno de los ―dos discípulos‖ que

tampoco se nombran en 21,2.

Entra en escena en el momento de la Última Cena, colocado en el lugar de honor que

correspondía por derecho al huésped; ¿no sería el dueño de casa que acogió a Jesús y a los

suyos (Lc 22,12)? Y desde ese momento acompaña a Pedro. Puede permitirse estar al pie

de la cruz mientras el grupo galileo sólo piensa en escapar de las represalias. Jesús le confía

a María, y momentos después lo comprende todo.





Hablamos del ―Evangelio de Juan‖ como lo ha hecho toda la tradición desde los primeros

años, y para la gran mayoría el autor sería Juan, hermano de Santiago, uno de los Doce de

Jesús, aunque esta atribución suscita serios problemas.

En primer lugar, el Evangelio dice muy pocas cosas sobre la actividad de Jesús en Galilea,

en la que tomaron parte los hijos de Zebedeo, y que ocupa la mayor parte de los sinópticos;

casi todo transcurre en Jerusalén, donde el autor observa la crecida de los conflictos entre

Jesús y las autoridades judías. Da la impresión de estar ahí en casa, y sabe lo que está

pasando entre los bastidores del poder, es decir, entre los sacerdotes.

Hay otros interrogantes que arrojan una sombra de duda sobre la atribución del Evangelio a

este Juan. El apóstol, un pescador galileo, ¿podía ser el autor de los discursos teológicos y

místicos que caracterizan a este Evangelio? Además, quien diera su forma definitiva al

Evangelio entre los años 70-90, quizás cerca de Efeso, lugar a donde se retiró según una

tradición muy antigua, no era sólo un teólogo sino que también parece haber sido sacerdote

(18,15). Y Juan el apóstol, ¿pertenecía a una familia de sacerdotes? Es dudoso.

OBJETIVO DOCTRINAL: Adentrarnos en el Evangelio de san Juan.

OBJETIVO VIVENCIAL: Asimilar el mensaje que este Evangelio nos ofrece.

TESIS: El Evangelio de Juan es una respuesta a la situación que vive su comunidad y contiene una profunda reflexión acerca del misterio de Jesús. Los que se encuentran con Él y lo aceptan, van descubriendo progresivamente la hondura de este misterio, mediante la fe. Y los que lo rechazan, por falta de fe, terminan en la oscuridad y ceguera de su pecado. Todos los signos y milagros están orientados a descubrir una faceta de la riqueza insondable de Jesús. Y los discursos que siguen a los milagros tienen un carácter teológico, es decir, reflexionan sobre Jesús y su misión. A Juan lo pintan con un águila, porque el águila es el ave que más altura consigue, al igual que el evangelio de Juan que se elevó hasta los secretos de la Divinidad.


Autor , fecha y destinatarios

Sería fácil atribuir el Evangelio a otro Juan, un joven sacerdote de Jerusalén distinto del hijo

de Zebedeo, si no estuvieran los textos del comienzo de los Hechos (3,1; 4,13; 8,14) en

que se nota una relación muy especial entre Pedro y Juan, como la había habido algunas

semanas antes entre Pedro y el discípulo amado según el cuarto Evangelio. Además, el

apóstol Juan es enviado por Jesús junto con Pedro a preparar la Última Cena (Lc 22,8).

A pesar de que no faltan indicios que permitirían atribuir este Evangelio al hijo de Zebedeo,

son muy numerosos los que se inclinan en favor de otro Juan, sacerdote de Jerusalén. La

hipótesis de un ―discípulo amado‖ distinto de Juan, hermano de Santiago, nos llevará a

varios descubrimientos, en especial sobre las relaciones entre Juan y María, la Madre del

Señor.




Su madre Salomé es del grupo de las mujeres que seguían a Jesús para servirlo y está

presente en el Calvario. Juan figura siempre en la lista después de Pedro y es de los tres

íntimos de Jesús.

Juan escribió la sustancia de su Evangelio a fines del siglo I , cuando ya habían muerto los

demás apóstoles y evangelistas. Y luego fue completado y redactado por sus discípulos.

Los cristianos a los que se dirige Juan vivían una situación difícil y compleja:

a) Internamente, había grupos que no aceptaban la superioridad de Jesús sobre Juan

Bautista; otros, no aceptaban la divinidad de Jesús.

b) Externamente, había rechazo y persecución. Sus perseguidores son los judíos que

aparecen en cada página de su evangelio y que expulsaban de la Sinagoga a los

cristianos de esa comunidad. Por eso, esos cristianos vivían atemorizados; algunos

tenían miedo de aparecer como discípulos; otros habían abandonado la comunidad. Y

la principal tentación de los que aún quedaban era alejarse del mundo y encerrarse

en el cenáculo, recluirse en el círculo en el que se encontraban protegidos.

Por eso, esta comunidad ha cerrado filas en torno al ―discípulo amado‖, Juan.


Es un evangelio muy distinto al de los otros tres. Tiene fuentes propias, por eso escribe ―su‖

Evangelio en base a sus recuerdos y con una finalidad diferente. Seleccionó algunos

milagros y profundizó en su significado simbólico, en función de lo que quería enseñar a la

comunidad cristiana.

Es rico de discursos y tiene una manera de hablar profunda, reflexiva, abstracta, en

ocasiones. Juan parece un teólogo. Por eso, su lenguaje es para adultos en la fe. Habla con

los nuevos conceptos que se manejaban en la cultura helenística: luz-tinieblas, vida, amor,

logos...y los adapta a la concepción cristiana de la fe. Parte de realidades concretas: el

agua, el pan, el nacimiento, la vida, la luz...pero luego las transforma y nos transporta a

otras realidades superiores, a través del símbolo.

Juan emplea mucho el diálogo: Nicodemo-Jesús, Samaritana-Jesús; judíos-Jesús, ciego de

nacimiento-Jesús, etc. para exponer su enseñanza de una forma más viva y participativa.

Otro elemento de Juan es el siguiente: expone el signo o milagro y, después, hace el

discurso sobre el signo.


El Evangelio se presenta separado en dos grandes secciones, precedidas de un prólogo y

seguidas de un epílogo:



a) Prólogo y testimonios (1, 1-51): anticipa los grandes temas del evangelio: la

Palabra, la Vida, la Luz, la Verdad, el mundo, las tinieblas...y junto a él, los primeros

testimonios, que presentan a Juan como el último gran profeta que señala a Jesús

como el Mesías.

b) El libro de los signos (2-12): se narran siete milagros-signos. Lo importante no

son los milagros en sí, sino revelar a Jesús como Vino nuevo, como Hombre Nuevo,

como Luz, como Agua viva, como Resurrección, etc.

c) El libro de la Pasión y Pascua (13-20). Tiene dos secciones: los discursos de

despedida (13-17) y la pasión y gloria (18-21).

d) Epílogo (21, 1-25): reúne diversas apariciones de Jesús, en las que el discípulo

amado ocupa un lugar importante, junto con Pedro.


Juan nos dice en el último capítulo cuál fue su objetivo: ―Esto fue escrito para que ustedes

crean que Jesús es el Hijo de Dios‖ (Jn 20,31).

¿Hijo de Dios? Si bien los apóstoles lo proclamaron como tal, ¿cómo entendían estas

palabras? ¿En qué sentido era de naturaleza divina? Juan afirma la existencia del Hijo en

Dios desde el Principio, y esta luz sobre el origen de Jesús ilumina toda su obra. Hijo eterno

de Dios hecho hombre, no vino sólo para enseñar, sino para transformar la creación.

El Evangelio de Juan es polémico. Había llegado el momento de clarificar la fe cristiana ante

el judaísmo, y Juan se dirige a cristianos o a catecúmenos que tienen que elegir entre

pertenecer a la sinagoga de su ciudad o entrar en la Iglesia que se ha constituido frente a

ella.

El Evangelio de Juan lo acompañó a lo largo de toda su vida; lo retocó más de una vez y lo

dejó con un cierto desorden aparente, donde sin embargo no faltan estructuras y puntos de

referencia (por ejemplo las palabras repetidas siete veces). El último párrafo del libro da a

entender que fue publicado después de la muerte de su autor, que según afirma san Ireneo,

vivió hasta el reinado de Trajano (98-117).

Con cierta probabilidad la estructura de este evangelio se ordena en torno a la oposición de

las fiestas judías que jalonan la vida de la sinagoga, entre las cuales se encuentra la Pascua,

y la ―hora‖ de Jesús que abre los tiempos nuevos. Esa es la hora de la pasión y de la

resurrección de Jesús, y será mencionada al comienzo de nuestras tres secciones, en 2,4;

7,6; 13,1.

Es de notar la importancia que el autor atribuye a los ritos y símbolos litúrgicos: el agua de

Siloé, el cordero de la Pascua, las purificaciones... Demostrará que tales ritos judíos son

sólo la figura y el anuncio de otros ritos decisivos en la iniciación cristiana: el bautismo, la

Eucaristía y el lavado de los pies. Las leyes del pueblo judío y las liturgias del Templo

pertenecen al pasado, pero todo ha sido transfigurado en la vida y la nueva liturgia de los

cristianos.




Fin del Evangelio de Juan: Juan quiere probar que Jesús es Dios verdadero. De ahí que su

especialidad sean los discursos teológicos.

Claves:

El evangelio de Juan es una respuesta a la situación que vive su comunidad. A la polémica

sobre la divinidad y humanidad de Jesús, el evangelista responde profundizando en el

misterio de su encarnación y muerte. Y ante la tentación de huir del mundo, exhorta a los

discípulos para que afiancen su fe en Jesús, y, unidos a él, salgan al mundo para dar

testimonio de la verdad.

Ante Jesús hay que decidirse: o se acepta a Jesús o se lo rechaza. Los que se encuentran

con Jesús y lo aceptan van descubriendo progresivamente la hondura de este misterio: lo

reconocen como Señor, Profeta, Mesías y Salvador del mundo, y, sobre todo, como Hijo de

Dios. Y los que no lo aceptan, siguen en su oscuridad, en la ceguera de su corazón.

Cuanto más un cristiano toma su decisión por Jesús, por su Vida, su Verdad, su

Justicia...tanto más encontrará oposición de algunos que le harán la vida imposible, hasta

quitarle la vida.

Contenido:

a) Se le llama el Evangelio espiritual del cristiano maduro: largos discursos

meditativos; elaboración de temas (pan de vida, agua, espíritu y verdad...). Estos

discursos no son tanto palabras de Jesús, sino discursos sobre Jesús. Presenta a

Jesús como Palabra, Vida, Luz, Pan de Vida, Camino, Verdad, Vida, Resurrección...

b) Es el Evangelio de los signos: estos signos están destinados a despertar la fe.

Quiere demostrar que esos signos o sacramentos son la prolongación de aquellos

gestos salvíficos de Jesús. Estos son los signos:

- El agua: el bautismo.

- Los panes: la eucaristía.

- El agua y la sangre del costado: bautismo y eucaristía.

- La ceguera: el hombre que no se ha encontrado con Cristo-Luz.

- La hostilidad de los enemigos de Jesús: el hombre que no quiere aceptar a Jesús.

c) Es el Evangelio de la vida y el amor: toda la moral de Jesús converge en el

mandamiento del amor fraterno.

d) Es el Evangelio de la hora de Jesús: es la hora del triunfo final, de su glorificación

a través de su entrega libre y voluntaria a la cruz. Es la hora querida por Jesús,

como acto supremo de amor. La cruz se convierte en el trono glorioso desde donde

Jesús funda la Iglesia. Y María es constituida Madre de esa Iglesia recién salida del

costado de Cristo. La intimidad establecida entre su madre y el discípulo amado

simbolizan las relaciones que deben existir entre la Iglesia y sus hijos.

e) Es el Evangelio del Padre: toda la vida de Jesús es presentada por Juan como un

salir del Padre, permanecer fiel a la misión que el Padre le ha confiado, y volver al



Padre para ser glorificado y sentarse a Su Diestra.

El tema de Jesús-Vida es verdaderamente el centro del Evangelio de Juan; todos los

otros temas están en relación con éste: ―Yo soy la luz...el agua viva...el pan de

vida‖.

CONCLUSIÓN: El Evangelio de Juan es, en realidad, un escrito doctrinal en forma de

Evangelio. Su primera intención no es narrar, sino enseñar. El interés principal de esta

obra es de carácter teológico; en ella los milagros son signos; los discursos, más que

discursos de Jesús, son discursos sobre Jesús. Tales discursos no versan sobre los

problemas del tiempo de Jesús (la ley, el sábado, los alimentos puros o impuros, etc...)

sino sobre la misión de Jesús en el mundo: ser el Mesías, el enviado del Padre, Luz del

mundo, Agua viva, Pan celestial.

ORACIÓN: Señor, si Tú eres la Palabra, háblanos. Si Tú eres la Luz, ilumínanos. Si Tú

eres la Vida, vivifícanos. Si Tú eres la Verdad, enséñanos. Si Tú eres el Camino,

condúcenos al Padre. Si Tú eres la Resurrección, resucítanos. Si Tú eres el Pan vivo,

aliméntanos. Si Tú eres el Agua viva, sácianos. Si Tú eres el Pastor, guíanos a tus pastos

de salvación. Si Tú eres el Hombre Nuevo, haznos hombres nuevos a nosotros. Si Tú

eres el Vino Nuevo, embriáganos. Amén.


1. ¿Cómo presenta San Juan a Jesús?

2. A diferencia de los otros Evangelios, el de Juan ¿A qué le da mayor

importancia: a la predicación de Jesús a través de parábolas, o a los discursos

en los que Jesús proclama su identidad, su misión y su relación con el Padre?



VIGESIMA SEPTIMA SESION

LOS HECHOS DE LOS APOSTOLES La primitiva comunidad cristiana

INTRODUCCIÓN

¿Puede un cristiano de hoy vivir con el mismo fervor y dedicación su fe cristiana como lo

hicieron los primeros cristianos? ¿Qué nos faltaría? Leer los Hechos de los Apóstoles es estar

reviviendo la vida de los primeros cristianos, de la primera Iglesia. Estaba fresco aún el Pan

de la Última Cena; la Sangre del Cristo sufriente estaba aún caliente; sus Palabras desde la

Cruz resonaban por todos los rincones. Ya Jesús subió al Cielo y sus discípulos conservaban

en sus pupilas el rostro del Señor.

Durante los tres años de la vida pública, Jesús puso las bases de su Iglesia: reunió a sus

primeros discípulos y los asoció a su misión (Mc 3,13-16); constituyó a Pedro como

responsable de la «comunión» (16,18) y guardián de la fe (Lc 22,31) en este nuevo pueblo

de Dios; hizo de los Doce y los discípulos un pueblo de testigos (Jn 15,16) y les prometió el

don del Espíritu que les descubriría la plenitud de esa luz que había venido a traer a la tierra

(Jn 16,13).

Hoy el Señor ya está resucitado; un pueblo nuevo y un mundo nuevo ha nacido del costado

abierto de Jesús, como el niño nacido en la sangre y el agua que se escurren del vientre de

su madre (Jn 19,34). Iluminado por la palabra de Jesús y animado por su Espíritu, este

pueblo se pone en camino para anunciar a todas las naciones las maravillas de Dios y para

reunir en la unidad a los hijos dispersos (Jn 11,52).

En esta hazaña apostólica se destacarán dos grandes figuras: Pedro y Pablo. Pedro se

dedicará en especial a la evangelización de los Judíos, Pablo será puesto aparte para

anunciar la Buena Nueva de la salvación a los paganos (Gal 2,7- 8).

Lucas, autor del tercer Evangelio, dará testimonio de ese nacimiento de la Iglesia en el libro

llamado Los Hechos de los Apóstoles, o probablemente en su origen Hechos de Apóstoles. Si

existieron para esta obra, como para los Evangelios, relatos más antiguos que Lucas utilizó

para redactar su texto, la armonización de esos diversos documentos fue hecha de una

forma tan notable que hoy resulta muy difícil distinguirlos. Algunos especialistas piensan

que en un principio Los Hechos de los Apóstoles formaban un mismo y único libro con el

tercer Evangelio, y que habría sido dividido posteriormente. Sin embargo se da por seguro

que desde principios del segundo siglo, Los Hechos de los Apóstoles aparecen como un

texto independiente.

Este testimonio sobre el nacimiento de la Iglesia nos ha llegado bajo dos formas diferentes:

el texto «corriente», representado por la mayoría de los manuscritos antiguos de origen

sirio y egipcio, y el texto llamado «occidental», más largo y muy marcado por las querellas

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Mc%203,13-16






http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Gal%202,7



que enfrentaban a los judíos y a los primeros cristianos. Pero realidad las diferencias se

notan tan sólo en un número bastante reducido de versículos.

El libro de Los Hechos parece que no se desarrolla según un plan riguroso, pero se pueden

distinguir algunas grandes divisiones de la obra, en que se resalta el proyecto de Lucas.

Ciertamente Lucas ha asignado la mejor parte a Pedro y a Pablo, pero no se refiere a ellos

en exclusividad. A pesar de numerosas excepciones, la figura de Pedro domina en los doce

primeros capítulos, y la de Pablo en la segunda parte de la obra.

En el plano geográfico se puede advertir que Los Hechos de los Apóstoles nos conducen

desde Jerusalén, pasando por Judea y Samaría, hasta Roma, siguiendo así la misión que

Jesús fijó a sus apóstoles el día de su Ascensión (Hech 1,8). Los siete primeros capítulos

nos sitúan en Jerusalén, después, en los capítulos ocho y siguientes, y siempre dando lugar

a las excepciones, nos presenta la Iglesia que se desarrolla en Judea, en Samaría y en la

llanura costera. A partir del capítulo 13, nos trasladan con Pablo a Asia Menor y a Grecia,

para situarnos en el capítulo 28 en Roma, en el tribunal del emperador, es decir, en el

corazón mismo del mundo pagano. Ahí se detiene bruscamente el libro de Los Hechos como

si Lucas, cual si fuera un corredor encargado de acompañar la irradiación de la Buena Nueva

de Salvación desde Jerusalén a los confines de la tierra, hubiese alcanzado su objetivo y

cumplido su contrato.

Basta esto para darnos a entender que los Los Hechos, como tampoco los Evangelios, no se

presentan como una historia detallada de la Iglesia primitiva o una biografía de Pedro o

Pablo, sino como un testimonio de la obra del Espíritu Santo.

En efecto, el Espíritu Santo es el verdadero «Hechor» del nacimiento de la Iglesia, por lo

que muchos comentaristas, ya desde los primeros siglos cristianos, no han vacilado en

llamar a este libro como «El Evangelio del Espíritu Santo». Se podrían retomar aquí, pero

modificándolas, las palabras de Juan: «El Espíritu llevó a cabo muchos otros signos que no

han sido mencionados en este libro, pero estos han sido puestos por escrito para que

ustedes crean que el Espíritu está actuando en la Iglesia de Jesucristo».

En este libro de Los Hechos aparecen además otros rasgos importantes, y en primer lugar

que la Iglesia está enraizada en la experiencia y en la tradición de la fe de Israel. Se

manifiesta la misma convicción que ya encontramos en los Evangelios: «Jesús cumplió las

Escrituras», es decir, llevó a su plenitud y transfiguró en su propia persona todas las

realidades del Antiguo Testamento: la realeza de David, la predicación de los profetas, el

Templo, el maná, el cordero, etc. etc.

En Los Hechos de los Apóstoles, a través de las diversas predicaciones de Pedro, y en

particular de Pablo, Lucas se dedica a señalar cómo el misterio de Cristo y de la Iglesia

fueron anunciados y preparados en el Antiguo Testamento, pero también e

inseparablemente, cómo este doble misterio devuelve todo su sentido a la historia de Israel.

En esta perspectiva Lucas destaca expresamente los paralelos entre Jesús y su Igle sia,

pero también entre el pueblo del Antiguo Testamento y la Iglesia; citemos, a manera de

ejemplo, los paralelos entre la muerte de Esteban y la de Jesús, la subida de Pablo a

Jerusalén y la de Jesús, o también el contraste entre la torre de Babel y Pentecostés.

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Hech%201,8



Siempre en el mismo sentido, Jerusalén aparece a cada momento bajo la pluma de Lucas

(58 veces). Tal como también lo hace en su Evangelio, donde la ciudad santa, a diferencia

de los otros Evangelistas, es nombrada 30 veces, Lucas presenta a Jerusalén como el lugar

donde se cumplió la salvación y de donde debe partir el anuncio de la Buena Nueva a todas

las naciones.

OBJETIVO DOCTRINAL: Conocer los aspectos esenciales de este libro.

OBJETIVO VIVENCIAL: Volver al fervor de la primitiva comunidad cristiana.

TESIS: Los hechos de los Apóstoles son la continuación del evangelio de Lucas y narran el

nacimiento del cristianismo y de la primera iglesia. Aquí encontramos las raíces de un

mensaje y un modo de vida que ha sido decisivo en la historia de la humanidad. La Iglesia

presentada en los Hechos es la comunidad de los discípulos, guiados por el Espíritu Santo.

Dan testimonio del Señor desde la experiencia de la fraternidad.


Autor, fecha y destinatario

El autor es Lucas o uno de sus discípulos. En su evangelio, Lucas narró el tiempo de Jesús y

en los Hechos narra el tiempo de la Iglesia primitiva.

La fecha es seguramente posterior al Evangelio, escrito hacia el año 80. Por tanto, el libro

de los Hechos de los apóstoles fue escrito hacia el año 85-90.

El mensaje de los Hechos tiene como destinatario a la Iglesia en la que se han apagado los

primeros ímpetus y ha comenzado a aparecer la desidia y la apatía; una Iglesia nacida de la

misión de Pablo, llamada a llevar el mensaje de Jesús a todo el imperio romano.


a) Se sirvió de varias fuentes: el evangelio de Marcos, la famosa ―Fuente Q‖, los

―archivos‖ orales y escritos de varias comunidades, los recuerdos vivos de los

apóstoles, los recuerdos personales sobre Pablo. Reelaboró este material y dio a su

escrito una forma unitaria.

b) Ha sido escrito con gusto y refleja una habilidad comparable a la de otros escritos

de la época helenista.

c) Son relatos narrativos con una intencionalidad ejemplar, es decir, provoca en el

lector el deseo de vivir aquellas mismas experiencias.



d) Los discursos insertados a lo largo de los relatos se centran en lo esencial: la

muerte y resurrección de Jesucristo, como fuente de salvación de todos los hombres.

e) Hay también sumarios que son breves resúmenes de la vida comunitaria, que van

marcando las transiciones y ofrecen al lector una pausa de reflexión para que se

detenga y comprenda el sentido de lo que se cuenta en el libro.

f) Hasta la invención de la imprenta, el libro de los Hechos se transmitió, como el resto

del Nuevo Testamento, en manuscritos.


a) Introducción (1, 1-11), que une el libro del evangelio con el de los Hechos de los

apóstoles.

b) La Iglesia de Jerusalén (1, 12-8,3): la comunidad apostólica y la comunidad de

Jerusalén.

c) La expansión de la Iglesia en Asia Menor (8, 4-14.28): en Samaria, conversión

de Pablo, Pedro en Cesarea, fuera de Palestina (Antioquía), liberación de Pedro,

primer viaje misionero de Pablo a Chipre y Asia menor.

d) Asamblea en Jerusalén (15, 1-35).

e) Expansión al mundo griego (15, 36-21, 14): segundo viaje de Pablo en Grecia y

tercer viaje de Pablo en Asia Menor.

f) De Jerusalén a Roma (21, 15-28, 29): Pablo en Jerusalén, en Cesarea y hacia

Roma.


Fin del libro: describir la vida de la Iglesia primitiva y cómo el Cristianismo surgió del seno

judío y se transformó en religión universal, no sin dificultades, desgarres y controversias,

sobre todo al ir entrando a esa primera comunidad los paganos, es decir, los no-judíos, ya

sea griegos o romanos.

Claves: Lucas escoge el material histórico que más le interesa para sus fines teológicos, es

decir, para su mensaje espiritual.

Contenido:

a) El fundamento de la comunidad cristiana es el Kerigma, es decir, el anuncio

del acontecimiento pascual, que se resume así:

- Jesús padeció, murió y resucitó para salvarnos.

- La persona de Jesús viene avalada por el testimonio de los testigos oculares.

- Todo esto era el plan de Dios, y ya estaba anunciado por los profetas.

- Jesús pide fe, aceptación de su mensaje y conversión del corazón.



b) El Espíritu Santo, el gran protagonista: más que Pedro y Pablo, el Espíritu Santo es

el protagonista en todas las decisiones de la Iglesia. El Espíritu Santo es quien

convierte a los apóstoles en ―testigos‖ e intrépidos misioneros de Jesús, en

Pentecostés. El Espíritu Santo es la fuerza que lanza a la Iglesia naciente. Este

Espíritu es el mismo Espíritu de Jesús, que se perpetúa en la Iglesia.

c) La comunidad cristiana: un ideal. ¿Qué características tiene esta primera

comunidad cristiana?106

- Anuncian la enseñanza de los apóstoles o kerigma, acompañada por milagros.

- Viven en comunión fraterna y en caridad.

- Se alimentan de la oración y de la fracción del pan o eucaristía.

- Reparten sus bienes con los necesitados.

d) Características de la Iglesia:

1. Iglesia misionera y universal: se proyecta, bajo el impulso del Espíritu, afuera de

Jerusalén y Palestina. Es una Iglesia en misión, para que todo hombre tenga la

posibilidad de recibir el evangelio. El ingreso en la comunidad cristiana les convierte

en hombres libres de toda religión o culto, de otros dioses e incluso de toda

institución religiosa. Los conflictos que surgieron al principio con la apertura de la

comunidad a todos los hombres se solucionaron con el diálogo, la oración, la

comunión y la ayuda del Espíritu.

2. Iglesia ministerial: cada uno es escogido según la llamada de Dios y las cualidades

personales: diáconos, misioneros, responsables de la comunidad.

3. Iglesia apostólica: todo servicio o ministerio tiene como centro y punto de

referencia a los apóstoles. Por eso, los siete diáconos son presentados a los

apóstoles, que les imponen las manos; las decisiones del Concilio de Jerusalén son

avaladas y rubricadas por Pedro y Santiago; Pablo sube varias veces a Jerusalén

para confrontar su fe y su predicación con Pedro. Los apóstoles son garantes de la

verdad y de la unidad. Con el crecimiento de las comunidades, los apóstoles eligen a

unos responsables que tienen como misión: admitir en la comunidad, vigilar la

transmisión del mensaje, enseñar, tomar decisiones en momentos importantes,

distribuir las funciones en la comunidad y dispensar los sacramentos que eran dos: el

bautismo y la fracción del pan.

4. Iglesia probada y perseguida: desde el inicio es una Iglesia perseguida, pero

sigue valiente, confiada en la fuerza del Espíritu. Perseguida por los mismos judíos

observantes de la ley mosaica, porque los apóstoles admiten a los paganos,

dispensándoles de la circuncisión y de la ley mosaica, pues sólo les bastaba la fe en

Jesucristo. Y perseguida por los romanos paganos, que veían en el tenor de vida de

los primeros cristianos un atentado y una fuerte llamada de atención a la vida de

lujo, vanidades y placeres desenfrenados que llevaban los paganos.

106

Así lo dice el libro de los Hechos de los apóstoles: ―Perseveraban en la enseñanza de los apóstoles y en la unión

fraterna, en la fracción del pan y en las oraciones‖ (2, 42).



CONCLUSIÓN: Los Hechos de los apóstoles nos presenta el modelo de vivencia cristiana; es

decir, ahí encontramos cómo debemos vivir nosotros, cristianos del siglo XXI y de todos los

siglos: unidos en el amor a Cristo, junto a nuestros pastores (Papa, obispos y sacerdotes), a

quienes obedecemos y con quienes trabajamos codo a codo en la construcción de la Iglesia

de Cristo107, y alimentados en los sacramentos, especialmente en la Eucaristía.

ORACIÓN: Espíritu Santo, al igual que conducías, a la primera iglesia, te pedimos que guíes

nuestros pasos en este tercer milenio de cristianismo, y pon en nuestros labios y en nuestro

corazón el mensaje de Jesús, para que lo transmitamos con la misma valentía, claridad y

entusiasmo de los primeros cristianos. Amén.


1. ¿Puede un cristiano de hoy vivir con el mismo fervor y dedicación su fe cristiana como lo

hicieron los primeros cristianos? ¿Qué nos faltaría?

2. ¿Cuál es el Personaje principal en los Hechos de los Apóstoles?

107

Cada uno con la función que Dios quiere: los seglares, llevando la luz y la levadura de Cristo a todos los campos

humanos donde se desarrolla su trabajo y santificación; los religiosos, dando testimonio de su consagración a Cristo y prefigurando ya desde aquí los bienes del cielo; y la jerarquía, con su servicio sagrado y ministerial: sacramentos y dirección de almas.



VIGESIMA OCTAVA SESION

EL APOSTOL PABLO

INTRODUCCIÓN

Veremos la figura más fascinante del Cristianismo: san Pablo. La pasión que sintió por

Cristo sale de lo normal. Realmente es un apasionado de la causa de Cristo; vive sólo para

Cristo y para llevar su mensaje por todas partes.

Todos los cristianos, de cualquier lengua y de cualquier nación, hemos recibido el

nacimiento del ―agua y del Espíritu‖ de la mano de nuestra madre, la Iglesia, y así hemos

quedado integrados en la familia de los hijos de Dios en una Iglesia que está abierta a todos

los hombres: es la Iglesia ―Católica‖. Para que la Iglesia llegara a realizar esta ―catolicidad‖

y no fuera una secta dentro del judaísmo, Dios se sirvió especialmente del apóstol san

Pablo. Él comprendió que el Evangelio de Jesucristo era una Buena Noticia para todos los

hombres y extrajo las consecuencias, superando las barreras estrechas de los que

pretendían limitar la predicación del Evangelio encerrándolo dentro de un exclusivismo

religioso que sólo tenía en vista al pueblo de Israel.

A lo largo de su historia, la Iglesia siempre ha sido iluminada por la palabra de san Pablo,

porque tanto el Magisterio como los teólogos han recurrido necesariamente a sus cartas

para profundizar y proponer la doctrina de la fe. Muchas polémicas teológicas se han

desarrollado en trono a sus textos y grandes santos han alimentado su espiritualidad en la

lectura de las cartas paulinas.

Conozcamos, pues, a este titán del Cristianismo, para que, a través de él, lleguemos a

conocer con pasión a Jesucristo y lo prediquemos con la misma valentía que el mismo san

Pablo.

OBJETIVO DOCTRINAL: conocer a una de la figuras más importantes de la expansión

misionera y expositor doctrinal del cristianismo.

OBJETIVO VIVENCIAL: Vivir lo que san Pablo nos dice: ―Sed mis imitadores, como yo lo soy

de Cristo‖ (1 Cor 11, 1).

TESIS: San Pablo es una de las figuras más fascinantes del Nuevo Testamento y el

personaje del cristianismo primitivo del que poseemos más datos históricos. Sus cartas

constituyen la correspondencia más célebre de todas las épocas. Son, además,

cronológicamente hablando, los primeros escritos del Nuevo Testamento y por lo mismo nos

suministran los primeros datos sobre el origen, estructura y desenvolvimiento de una serie

de comunidades cristianas a veinte o veinticinco años de la puesta en marcha del

Cristianismo. Su actividad apostólica tuvo como objetivo principal la fundación de

comunidades cristianas, y de esta manera extender la Iglesia de Cristo y el mensaje de

salvación traído por el mismo Cristo.




Su persona

Nació en Tarso de Cilicia, hacia el año 10. Judío de raza y religión, pero de cultura griega y

ciudadano romano. Su formación básica fue judía. Estudió en Jerusalén, en la escuela de

Gamaliel, el viejo. En un primer momento se produjo en él un rechazo total de los creyentes

en Jesús y se lanzó a una persecución encarnizada, como apasionado fariseo, creyendo que

los cristianos eran una secta en contra de la ley de Moisés. Pero un determinado momento

de su vida, hacia el año 36 d.C., tuvo un misterioso encuentro con Jesús de Nazaret, camino

a Damasco, y se convirtió en un propagandista del Mensaje de Jesús.

Tras unos años de educación en la fe en las comunidades cristianas de Damasco y

Antioquía, y un tiempo de reflexión personal, Pablo inicia una actividad incansable con el

afán de propagar el mensaje de Jesús y formar nuevos grupos de creyentes.

El libro de los hechos describe los viajes misioneros de Pablo, no exentos de dificultades,

sufrimientos y prisiones y un cuarto viaje como prisionero:

- El primero, por Chipre y el sur de Asia Menor (años 45-48).

- El segundo, por la parte central de Asia Menor, Macedonia y Grecia (años 49-52).

- El tercero, por Galacia, Frigia, Éfeso, Macedonia y Grecia (años 53-58).

- Un cuarto viaje, desde Cesarea a Roma, por mar, lo realiza Pablo como prisionero

de los romanos.

PUNTOS DE SU DOCTRINA

Justificado por la fe: como fariseo, Pablo creía estar justificado o salvado, por su práctica

detallada de la ley. Pensaba que eran ―sus‖ obras las que le hacían justo delante de Dios.

Ahora descubre que sólo Cristo, con su muerte, hace justo al hombre, de una manera

gratuita. No se trata, pues, de ―merecer‖ la salvación sino de ―recibirla‖, adhiriéndose

fielmente a Cristo108.

La gracia de Dios: Pablo ha experimentado la gratuidad del amor de Dios. Ha descubierto que

Dios nos ama, no porque somos buenos, sino para que seamos buenos. Esta es la fuente de

gozo y seguridad para Pablo.

Jesucristo crucificado: la cruz, iluminada por la resurrección, se encuentra en el corazón de

Pablo. A los pies del Crucificado, Pablo se siente pecador, pero perdonado. El Jesús de Pablo

es siempre el Cristo Crucificado (carta a los filipenses).

La Iglesia, Cuerpo de Cristo: Pablo percibe la unión entre Jesús y sus discípulos, entre la

cabeza y el cuerpo (carta a los corintios) y se hace miembro vivo de este cuerpo

Apóstol de Jesucristo: a partir del encuentro con Jesús, Pablo quedará absolutamente

enamorado de Cristo y se lanzará al apostolado con pasión, sin tregua ni mengua. Predica,

primero a los judíos; después, al ser rechazado por éstos, predica a los gentiles o paganos.

108

Esta enseñanza la desarrollará en las cartas a los Romanos y a los Gálatas.



Problemas y dificultades que Pablo tuvo que afrontar

1. Un problema: ¿Una Iglesia cristiana-judía o una Iglesia nueva? Es decir, quien

entraba en la naciente Iglesia, ¿tenía que circuncidarse y observar toda la ley de

Moisés...o abrirse a una nueva realidad, un nuevo estilo? Para esto se reunió el

primer concilio en Jerusalén, con Pedro a la cabeza y los demás apóstoles y

decidieron con la luz del Espíritu Santo que no era necesario circuncidarse.

2. Dificultades:

- Incomprensiones y falsas acusaciones, por todas partes y procedentes de sus

mismos hermanos judíos y de los paganos, griegos y romanos.

- Cárcel, desde donde escribió varias cartas.

- Martirio en Roma, decapitado, hacia el año 67, durante la persecución de Nerón.

Características de las comunidades paulinas

a) Son comunidades afincadas en el mundo helenista. Esto le ofrecía múltiples

ventajas, pues era el mundo más culto, pero también traía la amenaza de un

paganismo hedonista, de atractivos y fáciles cultos religiosos, costumbres reñidas

con el evangelio. Ahora se entienden las continuas advertencias, recomendaciones y

llamadas de atención de Pablo a esas comunidades.

b) La mayor parte de ellas estaban enclavadas en las regiones costeras del

norte del Mediterráneo (Asia Menor, Grecia, Italia); dentro, por tanto del imperio

romano. Tanto Pablo como sus colaboradores procuraron establecer las comunidades

cristianas en centros neurálgicos, en ciudades unidas entre sí por una fuerte red de

comunicaciones. Así se favorecía el contacto y el diálogo entre las comunidades

cristianas.

c) Son comunidades establecidas en núcleos urbanos en contraste con las

comunidades rurales palestinenses. Pablo no es ciertamente el fundador del

cristianismo, pero sí es el creador del cristianismo urbano con todo lo que este

acontecimiento iba a suponer para la evolución del cristianismo.

d) Dentro de las ciudades en las que se asientan, el ámbito natural de las

comunidades es la casa. Son comunidades domésticas que se reúnen en las casas

para celebrar su fe y alimentarla.

e) Son comunidades formadas por cristianos de procedencia tanto judía como

pagana. Esto trajo, al inicio, sus dificultades, pero que fueron superándose con el

amor cristiano.

f) Son comunidades en las que, junto al entusiasmo y el heroísmo, está

presente el pecado. No eran comunidades santas, sino comunidades que querían

ser santas; con virtudes y defectos, con ejemplos maravillosos y con pecados. Pero

ésta es la Iglesia de Cristo, santa y pecadora al mismo tiempo, santa y necesitada de

continua conversión.



Características de sus cartas

a) En qué lengua están escritas: Las cartas de san Pablo están escritas en griego

―común‖, lengua que, además del arameo, domina con facilidad. Pablo, en general,

las dictaba a un amanuense o escribano. Algunas cartas, como la escrita a Filemón,

fue redactada por su propia mano. Pero siempre él las revisaba y ponía los saludos

finales con su letra.

b) Fin de sus cartas: Sus cartas sirvieron a Pablo para comunicar su concepción

teológica y espiritual del misterio de Cristo. Hoy día el Papa sigue también esta

tradición paulina de enviar cartas de carácter teológico y espiritual a todos los fieles

del mundo.

c) Cuántas y cuáles: Son 14, incluyendo la carta a los hebreos. Se consideran del

propio Pablo: la primera a los Tesalonicenses, las dos a los Corintios, la de los

Gálatas y Romanos, la de los Filipenses y Filemón. De las demás, aunque no sean del

mismo Pablo, se escribieron en círculos netamente paulinos, es decir, por discípulos

de Pablo (Colosenses, Efesios, 1-2 Timoteo, Tito y 2 Tesalonicenses), escritas

después de la muerte de Pablo. Se han divido así sus cartas:

- Cartas kerigmáticas: 1 y 2 Tesalonicenses (año 50-51).

- Grandes cartas: Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas (56-58).

- Cartas de la cautividad: Filipenses, Colosenses, Efesios y Filemón (61-63).

- Cartas pastorales: 1 y 2 Timoteo, Tito (67), llevan este apelativo debido a su

preocupación pastoral de establecer la jerarquía y la organización de las

comunidades.

d) Esquema: Las cartas de Pablo se ajustan al esquema de la carta antigua:

encabezamiento, el cuerpo de la carta o mensaje y el saludo final. Sin embargo, en

el desarrollo de este esquema, Pablo es casi siempre profundamente original. La

novedad del evangelio lo penetra todo y, desde el principio hasta el final, las cartas

de Pablo rezuman vida cristiana. Nada de artificios ni de fórmulas vacías.

e) Estilo: Utiliza todos los recursos estilísticos: paradoja, metáfora, diatriba y sobre

todo la antítesis. Usa también exhortaciones y consejos.

f) Material empleado: Incluye material ya formulado: himnos109, confesiones de

fe110, catálogos de vicios y virtudes111, series encadenadas de textos bíblicos112,

doxologías113. No sólo los formula sino que los reformula y los somete a una

transformación teológico-literaria.

g) Características teológicas: Desde el punto de vista teológico las cartas de san

Pablo presentan estas características:

- Hay un pluralismo teológico en sus cartas, es decir, habla de varios temas.

- No hay que buscar en las cartas paulinas una teología sistemática, por dos razones:

1. primero, porque el momento histórico en que se encontraba la reflexión cristiana

la hacía posible; y

109 Cf. Flp 2, 6-11; Col 1, 15-20 110 Cf. Rom 1, 2-4; 1 Cor 15, 3-4 111 Cf. Gal 5, 19-23; 1 Cor 6, 9-10 112 Cf. Rom 3, 10-18 113 Cf. Rom 11, 33-36; 16, 25-27; 1 Tes 5, 23



2. segundo, porque el género epistolar no era el más adecuado para ello. Por eso, la

teología de san Pablo es una teología en proceso de elaboración, pues responde

concretamente a preguntas concretas.

- No construye sobre la nada, sino que echa mano de tradiciones que corrían por ahí.

- Se hace manifiesta su formación judía, en el empleo abundante de citas del Antiguo

Testamento.

- Usa la interpretación tipológica, es decir, la relación-comparación entre los

acontecimientos de la antigua alianza y los de la nueva.

CONCLUSIÓN: Terminado el tercer viaje, fue preso y conducido a Roma, donde sin duda

recobró la libertad hacia el año 63, aunque desde entonces los últimos cuatro años de su

vida están en la penumbra. Según parece viajó a España (cf. Rm 15, 24 y 28) e hizo otro

viaje a Oriente. Murió en Roma, decapitado por los verdugos de Nerón, el año 67, en el

mismo día del martirio de san Pedro. Sus restos descansan en la basílica de san Pablo en

Roma.

ORACIÓN: Señor, dame la misma pasión por ti y por la salvación de las almas que tuvo san

Pablo, para que también yo me gaste y me desgaste, hasta ver que todos te conozcan y te

amen y te sigan. Amén.


1. ¿Por qué se le considera a San Pablo un gran misionero?

2. ¿Por qué se dice que la Iglesia actual, a través del Papa y los obispos, ha imitado a San

Pablo en su forma de predicar?



VIGESIMA NOVENA SESION

LAS CARTAS DE PABLO

INTRODUCCIÓN

Después de haber estudiado la persona de Pablo, ahora nos adentramos al análisis de sus

cartas.

La forma literaria epistolar de la época griega y romana es actualmente muy conocida por la

gran cantidad de cartas de ese período que se conservan. Esto permite ver que san Pablo

asumió la forma propia de su tiempo. Introdujo, sin embargo, algunos cambios de

importancia, lo que trajo como consecuencia que sus cartas pertenezcan a la literatura

religiosa.

Desde un principio las Iglesias se preocuparon por conservar las cartas que recibían de los

apóstoles, pues veían en ellas los testimonios auténticos de la fe. Por la misma razón

adoptaron rápidamente la costumbre de intercambiar las cartas que recibían.

Nuestras ―cartas de Pablo‖ representan tan sólo una parte de su correspondencia. Las

Iglesias que él siguió más de cerca, como las de Corinto, Filipos y Tesalónica, ciertamente

recibieron otras cartas y mensajes. Al transmitirlas a las demás Iglesias no vacilaron en

insertar en tal o cual carta de Pablo textos que habían recibido en otras oportunidades; tales

mensajes podían referirse a problemas más personales que no interesarían, pero entre ellos

había párrafos precisos que habría sido una pena perderlos.

Esto permite resolver muchas dificultades que podrían surgir con respecto a estas cartas. En

primer lugar el carácter compuesto de la Segunda carta a los Corintios y de la carta a los

Filipenses. Luego el aspecto artificial de la Segunda carta a los Tesalonicenses, de la cual

sólo una parte reproduce párrafos sacados de los mensajes de Pablo. No resulta imposible

que en la Primera carta a los Corintios se hayan insertado páginas de Pablo extrañas a esta

carta, y también parece probable que el capítulo 15 de la carta a los Romanos haya sido

escrito no para los cristianos de Roma sino para los de Éfeso, a quienes había sido enviada

una copia que difundieron en las otras Iglesias de Oriente.

En la primera colección las cartas estaban ordenadas en orden decreciente según su

longitud: primero las cuatro ―grandes‖ cartas a los Romanos, a los Corintios, y a los

Gálatas, después las ―cartas de la cautividad‖, y al final, las cartas a los Tesalonicenses. Más

tarde se les agregaron las cartas a Timoteo y a Tito y la hermosa carta a los Hebreos,

escrita probablemente al alero de Pablo, pero cuyo autor se desconoce.

Pablo se consideraba como ―el Apóstol de las naciones‖, viendo que esa era su vocación

personal al lado de Pedro, a quien Dios había dado el encargo de evangelizar al mundo

judío, no sólo en Palestina sino en todo el imperio romano, allí donde estuvieran

establecidos. Pablo había recibido esa misión del mismo Jesús con ocasión de su conversión

(Hech 22,21; Gál 2,7), y era tan fundamental en el proyecto divino de la misión y extensión

de la Iglesia, que no terminó con su muerte. El espíritu de Pablo, una de las grandes

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Hech%2022,21

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Gál%202,7



manifestaciones del espíritu de Jesús, está siempre actuando en todos los tiempos a través

de sus cartas.

OBJETIVO DOCTRINAL: Conocer el núcleo del pensamiento de san Pablo.

OBJETIVO VIVENCIAL: Leer y meditar las cartas de san Pablo, hasta hacerlas vida de nuestra

vida.

TESIS: San Pablo escribió las catorce cartas más famosas que existen en el mundo y en ellas

se resume todo lo que la Iglesia católica enseña acerca de la fe y la moral. Tienen dos

partes: una dogmática, es decir, verdades de la fe, y otra moral, es decir, reglas de

buena costumbre. La más extensa y doctrinal es la que escribió a los cristianos de Roma. La

más corta, a Filemón. Las más apasionantes y fuertes son las dos que escribió a los

corintios, corrigiendo algunos errores. La más elevada y difícil es la de los efesios. La más

cariñosa, a los filipenses. Las últimas cartas las escribió desde la cárcel, dirigidas a Timoteo

y Tito. La primera carta a los Tesalonicenses tiene el mérito de ser el primer escrito del

N.T., pues fue escrita antes que los Evangelios. Todas las cartas tienen como autor, o

directamente a Pablo, o a discípulos que escucharon directamente a Pablo.


CARTAS KERIGMÁTICAS: 1 y 2 Tesalonicenses (años 50-51)

Primera Carta a los Tesalonicenses

El año 50 Pablo llegó a Tesalónica, ciudad importante y capital de la Macedonia (véase He

17,1). Después de haber sido rechazado por los judíos, Pablo se dirigió a los paganos y llegó

a formar una comunidad en esa ciudad. Pero sólo tres meses después, una revuelta

provocada por los judíos le obligó a irse.

¿Qué pasaría con esos nuevos cristianos, que no habían recibido de Pablo más que las bases

de la vida cristiana? Preocupado, Pablo pide a Timoteo que vaya a afirmar esa Iglesia.

Timoteo regresa optimista y Pablo, ya tranquilo, les envía esta carta a comienzos del año

51.

Es el texto más antiguo de todo el Nuevo Testamento.

Esta carta no cautiva a sus lectores; podría decirse que el estilo de Pablo está aun muy

―verde‖. Pero se siente el afecto del misionero hacia los convertidos por quienes se ha

desvivido, las preocupaciones que siente por ellos y los flecos de su primera formación, tan

fanática como generosa.

La fe cristiana que Pablo proclamaba no se oponía menos a la razón en las primeras

comunidades del mundo grecorromano que en las nuestras. La libertad sexual les parecía





tan legítima como a nuestros contemporáneos; la resurrección de los muertos y la otra vida

no entraban en sus perspectivas, aunque periódicamente algunos filósofos o religiones

―mistéricas‖ trataran de suscitar tales esperanzas.

Pablo reafirma la doctrina bíblica sobre estos puntos en el cap. 4. Se encontrará allí la

afirmación clara de las exigencias morales inherentes a nuestra integración en el pueblo de

Cristo: sean santos, manténganse despiertos, como personas que esperan algo mejor.

Se encontrará igualmente, en el lenguaje y con las imágenes de las apocalipsis, la primera

afirmación de la resurrección de los muertos.

Desde el principio la comunidad es invitada a vivir en oración constante y a preocuparse

ante todo de sus miembros más débiles.

Segunda Carta a los Tesalonicenses

La esperanza del día de Cristo era un poderoso estímulo para la fe de los primeros

cristianos, pero podía también llevar a un nerviosismo malsano. La Iglesia de Tesalónica

parece que se vio afectada por una enfermedad bastante frecuente en los grupos

minoritarios y perseguidos: la espera del fin del mundo que resolvería todos los problemas,

una espera que en ese momento no hacía más que perturbar la vida cristiana.

En su carta Pablo trata de apaciguar a la comunidad. Pero, ¿será verdaderamente Pablo

quien habla en esta carta? Muchas dudas se han suscitado al respecto: ¿por qué esta

segunda carta, aparentemente tan próxima a la primera? La primera parte no parece ser

más que un remedo de diversos párrafos de la carta anterior, y la única cosa clara y

novedosa es la advertencia sobre la venida del Anticristo y la hora del Juicio. Como a

primera vista esta advertencia parece contradecir a la primera carta, en que se aguardaba

la venida próxima del Señor, muchos intérpretes afirman que esa carta no es de Pablo, sino

que un autor posterior quiso decir en vez de él lo que Pablo no había dicho en su momento.

La realidad es que las dos cartas a los Tesalonicenses formaban parte de las colecciones

más antiguas de las cartas de Pablo, con la particularidad de que, al igual que las dos cartas

a los Corintios, no fueron nunca publicadas separadamente. En el caso de las cartas a los

Corintios, es fácil ver que la segunda incluye diversos fragmentos de otras cartas que Pablo

les había enviado en otras ocasiones. Los responsables de esa Iglesia habían combinado

todo lo que les parecía más interesante y más adaptado para una lectura pública y lo habían

enviado a las demás Iglesias como una sola carta.

En el caso de Tesalónica parece que tomaron de uno o dos mensajes de Pablo el contenido

de los capítulos 2 y 3 de esa ―segunda carta‖ y les dieron la forma de una verdadera carta

haciéndolos preceder por un primer capítulo imitado de la ―primera carta a los

Tesalonicenses‖.

Es fácil ver que el motivo central de la carta, que es frenar la espera histérica de la venida

de Cristo en el capítulo 2, no contradice en nada lo que Pablo decía en 1Tes 4,14 sobre la

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=1Tes%204,14



resurrección: el párrafo que seguía (1Tes 5,1) no sugería la venida inminente de Cristo, sino

que por el contrario Pablo quería mantener la esperanza sin desviar la atención de la vida

corriente.

De todos modos, la carta ha sido reconocida por la Iglesia desde el segundo siglo como

tradición apostólica; es por tanto palabra de Dios y tapa un pequeño agujero en el conjunto

de la revelación. Nos invita a no dejarnos impresionar, como se ha dado en el transcurso de

toda la historia, por los rumores de revelaciones, de tragedias y del fin de mundo.

1. Situación de la Iglesia: es una comunidad floreciente, suficientemente organizada,

firme en la fe, en la esperanza y en la caridad, a pesar de las continuas

persecuciones por parte de sus conciudadanos y los judíos. Problemas: ¿qué va a ser

de los difuntos sorprendidos por la muerte antes de la venida gloriosa de Cristo

Jesús? ¿Cuándo tendrá lugar esta venida?

2. Contenido teológico-espiritual:

- En la primera: dirige palabras de aliento y consuelo, les recuerda el trato y los

desvelos de su predicación y de su trabajo, trata de corregir algunos errores sobre la

inminente venida del Señor, les habla de la pureza, del trabajo, del destino de los

difuntos, de la vigilancia.

- En la segunda: puntualiza la doctrina sobre la parusía, diciendo que no es

inminente, y por tanto, hay que seguir trabajando, construyendo la ciudad terrena y

no dejarse atrapar en las redes de un estéril parasitismo religioso.

3. Estilo: se nota la naturalidad y sencillez, y el tono parenético, es decir, exhortativo y

en forma de avisos.

GRANDES CARTAS: A los Corintios, Gálatas, Romanos

A los Gálatas:

¿Quiénes eran los Gálatas? Este apelativo, tan poco preciso, tal vez indique a las

comunidades de Pisidia evangelizadas por Pablo en su primera misión (H 13,22; 14,25;

16,1-3); o tal vez podría tratarse de otras comunidades que Pablo habría fundado más al

norte, en la antigua Galacia, durante su segunda misión (H 16,6; 18,23).

Pablo escribe porque la comunidad está en peligro. Es algo extraño: no hace alusión a

escándalos, ni a un relajamiento, ni a conflictos de autoridad, como ocurrió en Corinto.

Había seguramente tensiones y dudas, ya que algunos se propasaban y querían volver a

valorizar las prácticas judías. Sin embargo y según parece, ni los promotores de esa vuelta

a la Ley, ni los que se les oponían, podrían haber esperado una advertencia semejante de

Pablo. Pero su intención iba más lejos que ellos: los fieles piden de nuevo prácticas

religiosas porque no han comprendido o porque han olvidado que ser cristiano no es ante

todo practicar una religión, sino más bien vivir la fe.

El descubrimiento del Evangelio había sido para los Gálatas un baño de libertad. Los que

eran judíos habían escapado así de la tiranía de las prácticas que marcaban toda la

existencia. Los que eran griegos (y paganos) se habían liberado de una visión fatalista del

mundo y de los prejuicios de su sociedad; ahí también la liberación se había hecho en la

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=1Tes%205,1



forma más radical. Mas, ¿eran capaces de seguir a Pablo cuando les participaba su propia

experiencia? ¿Habían descubierto que Cristo es lo suficientemente grande como para llenar

la existencia y que el Espíritu dirige mucho mejor que las obligaciones religiosas?

Durante un tiempo los Gálatas habían vivido lo mismo que vivía Pablo, pero era difícil que la

comunidad se mantuviera en una línea tan nueva. Transcurrido el momento del primer

entusiasmo, la gran mayoría de estos nuevos cristianos sintió la necesidad de reglas y

prácticas. Tenían fe en Cristo, pero era demasiado pedirles que fueran todos «espirituales».

Además había allí gente que ofrecía una respuesta. Eran tal vez cristianos de origen judío

que sabían lo bueno que es tener una ley. Aspiraban, por supuesto, a tomar la dirección de

la comunidad, pero el capítulo 6 de esta carta nos da a entender que no eran totalmente

desinteresados, ya que la vuelta a las prácticas judías les abría todas las puertas de la

comunidad judía. Existía una solidaridad muy fuerte entre los judíos en un mundo que les

era habitualmente hostil, y juntarse con ellos procuraba una seguridad real. Algunos prefe

rían esta seguridad a la aventura de la fe y los riesgos que las comunidades cristianas

enfrentaban en aquel tiempo.

La respuesta de Pablo es severa, y tal vez nos parecerá muy parcial y negativa con respecto

a las prácticas religiosas —pero es palabra de Dios—. Dar demasiado crédito a las reglas y

prácticas de una religión es encerrarse en un sistema, en un orden en el que se espera, aún

sin decirlo, la recompensa por las buenas acciones. La fe, por el contrario, significa

entregarse a Dios y a su misterio, tan temible como la cruz que es su símbolo.

Todo esto nos indica que esta carta a los Gálatas tiene hoy gran actualidad, pues son

muchas las personas que andan en busca de certidumbres. Por otra parte, en la medida en

que la Iglesia deba atender a muchos fieles que sólo tienen una limitada experiencia de la

vida en el Espíritu, tiene siempre cierta obligación de ponerse a su nivel con ritos, preceptos

y autoridades. Debe pues mantener clara o recuperar la conciencia de su identidad y al

mismo tiempo redescubrir la vida por la fe.

1. Situación de la Iglesia: Los gálatas eran un pueblo de origen céltico,

emparentados con las tribus de la antigua Galia. Procedentes de Europa se instalaron

en el centro de Asia Menor –la actual Turquía- y fueron sometidos por los romanos

en el año 180 a.C. Galacia se hallaba inmersa en una grave crisis de identidad

cristiana, provocada desde fuera por unos predicadores del evangelio que ponían en

entredicho la validez y legitimidad del anuncio evangélico hecho por Pablo, acusado

de falsario y de predicar un evangelio mutilado, de ser un mini-apóstol. Estos

agitadores decían que el verdadero evangelio es el que manda observar fielmente la

ley de Moisés, incluido el rito de la circuncisión. De ahí que el tono de Pablo en esta

carta sea polémico, incluso agresivo en algunas partes.

2. Esquema y división: hay tres secciones bien definidas:

- Una sección histórico-apologética en la que Pablo reivindica su legítima condición

de apóstol (1-2).

- Una sección doctrinal, donde demuestra que la verdadera salvación viene de Dios

a través de Cristo aceptado por la fe.

- Y una sección exhortativa, donde señala cuál debe ser la actitud del hombre

liberado por Cristo, contrapuesto al hombre según la carne.




- La salvación del hombre (justificación) viene de Dios, a través de Jesucristo muerto y

resucitado. La ley no salva.

- Al hombre le corresponde aceptar, creer que Jesucristo es el único salvador.

- Esta fe, no sólo es asentimiento intelectual, sino sobre todo amor. Sólo así el hombre

se convertirá en hombre nuevo y libre.

- Este hombre nuevo, recreado por Dios a imagen de Jesucristo será capaz de superar

el pecado y la muerte, causantes del hombre viejo.

4. Estilo: es quizá la carta más genuina de Pablo, por sus datos biográficos, su tono, su

estilo y sus ideas. Hace uso de referencias históricas, evocaciones personales, citas

de la Escritura, procedimientos exegéticos, característicos de las escuelas rabínicas,

interpelaciones personales, observaciones irónicas. Maldice y apostrofa con violencia,

recrimina sin respetos humanos; ruega con dulzura. El ardor de la polémica genera

un bello desorden y falta de estructura en la carta. Esta carta ha sido piedra de

escándalo y signo de contradicción. Los protestantes la enarbolaron como bandera

para criticar todas las leyes y normas que ha ido dando la Iglesia, pues ―la ley no

cuenta‖ –dice san Pablo. Para entender completamente el mensaje de Pablo hay que

leer bien todo el conjunto de las cartas. Aquí, simplemente Pablo nos pone alerta

para que no caigamos en un legalismo formulista, vacío y fariseo, sin amor. Pero la

Iglesia no cae en eso: sus normas y leyes están motivadas por el amor. Por eso,

nuestra fe tiene que ir acompañada de obras de amor.

Primera carta a los Corintios:

Algunos hablan de los primeros cristianos como si hubieran sido modelos de todas las

virtudes. La primera carta a los Corintios nos hará ver que los creyentes de los primeros

tiempos tenían sus debilidades como nosotros y que la fe no había eliminado el peso de las

realidades humanas.

Corinto tenía su propia fisonomía entre las ciudades del Mediterráneo. Situada en una franja

de tierra que separa dos golfos, se había aprovechado de su situación privilegiada. Los dos

puntos del este y del oeste se habían unido por una especie de camino enlosado por el cual

se tiraba de los navíos por medio de enormes carros arrastrados por bueyes. Así los

marinos se ahorraban de dar la vuelta a Grecia por el sur. Pero había que pagar, lo que

significaba una importante entrada para la ciudad; el transporte exigía además abundante

mano de obra, lo que para la época significaba muchos esclavos.

La ciudad poseía desde tiempo muy antiguo un santuario consagrado a Afrodita, la «diosa

del amor» según los griegos, en cuyo derredor se desarrollaba —y para eso siempre había

plata— una prostitución que de sagrada no tenía más que el nombre. En tiempos de Pablo

las prostitutas se contaban por millares.

Muy cerca de Corinto se celebraban cada dos años competencias deportivas, parecidas a los

juegos olímpicos actuales, que también atraían gran cantidad de gente.

Se advertirán en estas dos cartas de Pablo alusiones muy claras a estos diferentes aspectos

de Corinto: el dinero, la esclavitud, la prostitución y los juegos del estadio.

En Corinto judíos y paganos convertidos por Pablo formaban una Iglesia dinámica, aunque

poco ordenada. Después del entusiasmo de los primeros años, muchos se habían dejado

llevar por los vicios y por las costumbres paganas, y los responsables de la comunidad se



sentían impotentes para hacer frente tanto a esas dificultades y también a las divisiones

internas o dudas respecto a la fe. Hicieron pues un llamado a Pablo. Retenido en Efeso por

su trabajo apostólico, les envió esta carta como respuesta.

Llama la atención tanto la autoridad con que el apóstol se dirige a la Iglesia en nombre de

Cristo, como su manera de enseñar, pues antes de responder directamente a una cuestión,

comienza siempre por reafirmar las bases de la fe. Las dudas de los Corintios, sumidos en

un mundo pagano, se referían a temas que son aún hoy de actualidad o que se discuten

entre nosotros:

— el celibato y el matrimonio;

— los problemas de coexistencia con los no creyentes;

— el orden de las reuniones de la Iglesia, tanto para la celebración de la Eucaristía como

para el ejercicio de los «dones espirituales»;

— la resurrección de los muertos.

1. Situación de la Iglesia: Corinto era célebre como centro comercial, deportivo y

cultural, y como lugar donde se daban cita toda clase de cultos religiosos:

divinidades griegas, romanas y orientales. En particular se había hecho famoso el

templo de Afrodita, la diosa del amor, en cuyo recinto se ejercía sin cortapisa alguna

la prostitución sagrada. Todo esto había convertido a Corinto en una ciudad de vida

alegre y desenfrenada, propensa a todo tipo de excesos, en particular los sexuales.

Esto perturbaba a la joven comunidad cristiana, que de ninguna manera se quería

dar a estos excesos deshonestos. Ninguna comunidad causó a Pablo tantos

quebraderos de cabeza como la de Corinto. En estas cartas se refleja la fisonomía de

la primera comunidad cristiana: dificultades, tensiones, discordias, celos, envidias,

rivalidades, problemas, pecados, etc. Pero también el gozo del Espíritu, la efusión de

los carismas, la íntima satisfacción del amor cristiano que supera todas las barreras

sociales y económicas.

2. Esquema de la carta: no hay un esquema concreto:

- Saludo y acción de gracias (1 Cor 1, 1-9).

- Divisiones en la comunidad (1 Cor 1, 10 – 4, 21)

- Desórdenes en la comunidad (1 Cor 5, 1-6 – 6, 20)

- Problemas concretos (1 Cor 7-11): celibato, virginidad, matrimonio.

- Problemas en las asambleas litúrgicas (1 Cor 11-14)

- La resurrección de los muertos (1 Cor 15)

- Conclusión (1 Cor 16).


- Ante la división creada, Pablo proclama la auténtica sabiduría: la de Dios,

manifestada en el misterio de la cruz de Jesucristo.

- Ante los desórdenes sexuales, Pablo recuerda que el cristiano bautizado es una

creatura nueva y templo de Dios. Propone los valores del celibato y del matrimonio,

como dos caminos que Dios nos ofrece para llegar a la santidad. Pablo ensalza el

valor del celibato y virginidad.

- Ante las demás cuestiones (carnes sacrificadas, asistencia a los banquetes paganos,

multiplicidad de carismas...), Pablo expone la lección de la eclesiología práctica,

recordando que todos somos parte de la Iglesia y debemos buscar lo que es útil a la

comunidad, movidos por el amor.

- Ante la increíble degeneración a la que habían llegado las asambleas litúrgicas en las

que se celebraba la Cena del Señor, Pablo da una estupenda catequesis sobre la



Eucaristía y cómo celebrarla y recibirla con dignidad y en estado de gracia en el

alma.

- Ante la resistencia de algunos en aceptar la resurrección de los muertos, Pablo

ofrece una reflexión sobre escatología: la resurrección de Cristo garantiza nuestra

resurrección.

4. Estilo: la escribe en un estado sereno y concentrado. Por eso, su estilo es limpio y

vigoroso. Hay variedad de tonos: sencillez, densidad, ironía, sarcasmo, explosiones

de ternura o de indignación.

Segunda carta a los corintios:

Al final de la primera carta a los Corintios, Pablo expresaba el deseo de volver a visitarlos

muy pronto; pero como no lo pudo hacer, lo tomaron muy a mal.

Por otra parte, algunos predicadores ―judaizantes‖, es decir, judíos mal convertidos a Cristo,

trataban de destruir entre los corintios la autoridad de Pablo, quien conociendo muy bien a

unos y a otros, les envió un mensajero, que fue ofendido gravemente, e incluso algunos

miembros de la comunidad se rebelaron abiertamente contra el apóstol.

Pablo respondió con una carta «escrita en medio de lágrimas» (2,4), en la que exigía la

sumisión de la comunidad. Tito, el más capaz de los ayudantes de Pablo, fue el encargado

de llevar esa carta, y su misión tuvo éxito. A su regreso, Pablo ya un poco más tranquilo,

les envió esta «segunda» (que de hecho es la tercera o cuarta) carta a los corintios.

¿Qué dice esta carta? Lo que Pablo siente en sus dificultades con los corintios y su

sufrimiento ante su falta de comprensión. Esto es a la vez poco y mucho, pues Pablo era

incapaz de hablar de sí mismo sin hablar de Cristo. Ese hombre inquieto, que aspiraba a ser

comprendido y amado, estaba tan compenetrado del amor de Cristo que no podía expresar

ni siquiera una sospecha o un reproche sin llegar a los discursos más profundos de la fe. Al

tratar de justificarse escribió las más bellas páginas sobre la evangelización y sobre lo que

significa ser apóstol de Cristo.

Se constatará que el texto actual de esta carta contiene fragmentos de otras, o recados que

había enviado Pablo a la Iglesia de Corinto. En particular, 6,14-18, que probablemente fue

escrito antes de nuestra Primera Carta a los Corintios; el capítulo 9 (véase comentario a

9,1); los capítulos 10-13, que debieron contener buena parte de la «carta escrita en medio

de lágrimas».

1. Situación de la Iglesia: unos cuantos venidos de Jerusalén y llegados a Corinto

rechazaron la autoridad de Pablo, a quien llenan de insultos, acusaciones y

calumnias. Pablo tuvo que poner remedio urgente a esta situación, saliendo a la

defensa de su ministerio y de su vocación apostólica.

2. Esquema y división: Más que una carta son diversas cartas:

- Saludo y acción de gracias (2 Cor 1, 1-11).

- El ministerio apostólico (2 Cor 1, 12; 7, 16).

- Colecta a favor de las iglesias pobres de Judea (2 Cor 8-9).

- utodefensa de Pablo (2 Cor 10-12).

- Conclusión (2 Cor 13).




- Profundiza en el ministerio apostólico con sus grandezas y miserias, con su esplendor

y su peso, sus riesgos y sus compensaciones. Declara que su ministerio lo recibió de

Jesucristo, quien le llamó gratuitamente a ser apóstol de los gentiles.

- La solidaridad entre las distintas comunidades cristianas.

4. Estilo: es una carta donde podemos percibir el perfil humano y apostólico de

Pablo114. El estilo es fiel reflejo de un espíritu en efervescencia. La emoción con que

está escrita roba claridad a la expresión; a cada paso nos topamos con alusiones

oscuras, complejas construcciones gramaticales y desconcertantes interrupciones en

el proceso de sus pensamientos. Pero la pasión con que está escrita y la sinceridad

desnuda, leal y conmovedora que nos transmite, le confieren una belleza singular

ante la que el lector no puede permanecer insensible.

Carta a los romanos115:

La evangelización de los griegos

Jesús se había presentado como el Salvador, y en primer lugar quería salvar al pueblo judío.

Al hablar del reino de Dios les abría nuevos horizontes, sin ignorar sus aspiraciones

colectivas. Pero cuando empezó la misión entre los griegos, ajenos al deseo de liberación de

los judíos, fue necesario mostrarles que el Evangelio respondía también a sus aspiraciones.

El imperio romano había reducido prácticamente a nada las ambiciones de naciones

pequeñas y grandes al absorberlas, dejando un vacío donde crecerían las preocupaciones

religiosas. Esa gente se interesaba por todo lo que afectaba a la persona y buscaba entre

una balumba de doctrinas y de religiones un medio para escapar al destino. Por eso había

que hablarles de Cristo como del que resuelve nuestros conflictos y da nueva vida.

En la carta a los Romanos Pablo quiere responder a las preocupaciones de los griegos pero

sin descuidar a los judíos, muy numerosos en esa comunidad. Para los judíos creyentes

resultaba muy difícil resituarse ante Dios después de que la mayoría de su pueblo rechazara

la fe cristiana.

La justificación de Dios y la salvación de la humanidad

La carta a los Romanos es en gran parte una exposición sobre la vocación cristiana. No sólo

nos parecerá difícil sino que lo es. Encontramos en ella discusiones y una utilización de los

textos bíblicos que desconciertan, porque Pablo argumenta como había aprendido en las

escuelas de los rabinos. Pero conviene recordar que Pablo no vertebra un sistema doctrinal,

una teología, sino que recurre constantemente a su propia experiencia. El encuentro con

114

A través de esta carta podemos conocer el colosal esfuerzo misionero realizado por Pablo: sus fatigas y peligros;

el estado de tensión interior que devoraba su vida; su amor apasionado a Cristo y a la Iglesia; las extraordinarias experiencias místicas con que fue agraciado...Y su magnífica, excepcional personalidad en el esplendor de los contrastes: a la vez teólogo y misionero, fundador y organizador, contemplativo y caminante infatigable; lírico y polemista. Y en cuanto a su carácter: altivo y humilde, audaz y tímido, sereno y apasionado, afectuoso y sarcástico, cortés y duro, generoso y amargo, prudente y arrebatado. Todo un mosaico de luces y sombras, éxitos y fracasos, esperanzas y abatimientos. 115

La carta a los Romanos es la más extensa de las escritas por Pablo. No es una síntesis completa y definitiva de

la enseñanza de Pablo y mucho menos de la doctrina cristiana; pero sí es el gran escrito de Pablo y el primer ensayo de gran envergadura en la historia de la teología cristiana. Juntamente con Gálatas, esta carta a los Romanos ha constituido el principal punto de referencia en la polémica entre católicos y protestantes, hasta el punto de que podría decirse que la Reforma protestante ha hecho de Romanos el texto sagrado por antonomasia. Algunos han considerado esta carta como el testamento teológico de Pablo, pues fue escrita en uno de los momentos más críticos de su vida



Jesús resucitado, la conversión que lo puso al servicio del Evangelio, y posteriormente la

amplia experiencia de su vida de apóstol, son las bases de su visión de la fe.

Pablo va a hablar de la salvación de Dios,, que es la salvación de la raza humana, como un

todo, y que se juega en el corazón de las personas. Todo dependerá de la respuesta

personal a la llamada de Dios. ¿Sabremos confiar en él?

Pablo está marcado por su propia historia y presenta el encuentro con la fe como una

conversión más o menos dramática. El hombre es esclavo del pecado (convendrá ver lo que

Pablo entiende con esto) y quisiera liberarse de él, pero le falta la clave para comprenderse

a sí mismo: ha sido creado para compartir la vida de Dios, y hasta que no lo consiga,

experimentará una rebelión consciente o inconsciente contra Dios. ¿Habrá que volverse

hacia la religión? Con eso se ganaría muy poco, dice Pablo con una insistencia que

sorprenderá a muchos; pues mientras se piense encontrar la superación en las prácticas

religiosas, se dará la espalda a la única fuerza que puede liberarle: el amor misericordioso

de Dios. Pero Dios tiende la mano y enseña a amar. Jesús viene al encuentro y es

crucificado y así Dios manifiesta su amor y perdón. Sólo espera respuesta de un acto de fe,

una fe que libera de un solo golpe.

Para explicar esta transformación que la fe obra en el hombre, Pablo utiliza una palabra que

tendrremos que explicar: la justificación.

Esta salvación es la que anunciaba toda la Biblia, pero desconcierta a todos los que, en la

religión judía, se habían quedado con las prácticas, que pertenecen a una época de la

historia humana a la que ha puesto fin la muerte de Jesús. El bautismo hace entrar en un

mundo misterioso, que no es otro que el Cristo resucitado: ahora ya estamos «en Cristo» y

vivimos de su Espíritu. El don del Espíritu abre una nueva era en la que quienes se han

hecho hijos o hijas de Dios tendrán que inventarlo todo según las leyes del amor.

Pablo se detiene sobre el problema del pueblo judío: ¿qué pensar de toda la historia de

Israel, al que Dios prometió un salvador, y que cuando viene no lo reconoce? Pablo

explicará que esa tragedia se inscribe dentro de un plan más amplio, según el cual Dios

salva a todos, permitiendo que todos los pueblos hayan pasado por un tiempo de

desobediencia a Dios.

Pablo envió esta carta el año 57 ó 58, probablemente desde Corinto. Hasta entonces se

había dirigido a comunidades que conocía y cuyas dificultades no ignoraba. Esta vez no; al

final de su exposición hablará de manera muy general de la vida cristiana, y sobre todo de

cómo aceptarse mutuamente entre personas de orígenes muy diversos. Porque en Roma,

como en cualquier otra parte, no fue tan sencillo reunir en una misma comunidad a judíos y

paganos convertidos. Pablo les recomienda lo que ni siquiera nosotros logramos practicar

hoy: que acepten sus diferencias.

La carta a los Romanos en la Iglesia

Sería imposible hablar de la carta a los Romanos sin decir algo sobre la importancia que ha

tenido y sigue teniendo en las iglesias protestantes.

Se sabe que Lutero maduró la Reforma partiendo de esta epístola. No se equivocaba

advirtiendo en ella la condenación de una Iglesia instalada en el mundo, en la que la fe se

había degradado a menudo en prácticas ajenas a la fe que salva. La cristiandad de la Edad

Media era un pueblo parecido al de Israel. Eran cristianos de nacimiento y así permanecían;

eran creyentes, pero como en cualquier otra cultura pensaban salvarse mediante los ritos

religiosos y las prácticas de las buenas obras que merecen el cielo.



Era por tanto muy importante recordar que la fe es el alma de toda conversión, y que esta

conversión es la respuesta a una llamada gratuita de Dios. En esta carta no se trata de otra

cosa que de Cristo Salvador, y esto era suficiente para devaluar todo el sistema religioso

imperante, aplastado por sus tradiciones y devociones. Se hablaba de fe, y apenas se oía

predicar sobre ninguna otra cosa fuera de la moral, o más bien de las categorías de la

moral. Se hablaba de la Palabra de Dios dirigida a todos los hombres, y tan sólo se

contentaban con confiar en los hombres de Iglesia. Era, pues, una crítica radical de la

Iglesia que había acabado mirándose a sí misma en lugar de volverse hacia Dios, y cuyo

sistema político, doctrinal o represivo ocultaba el horizonte.

Esta carta se basa en la experiencia de Pablo como judío y como fariseo, y después como

apóstol llamado directamente por Cristo. Pero Lutero y sus contemporáneos leían esta carta

a partir de sus problemas, o mejor dicho, de sus angustias.

Eran los representantes de una cristiandad terminal, obsesionada por la perspectiva del

pecado y de la condenación eterna. Todo lo que Pablo dice sobre la predestinación del

pueblo judío lo veían como un problema de predestinación personal al cielo o al infierno.

Pablo habla de Dios que nos justifica —palabra que entonces tenía un sentido muy poco

preciso— para enseñar que Dios restablece en nosotros un orden auténtico; comprenden

que, si nosotros creemos, Dios nos considerará justos aunque nada cambie en nosotros. Las

grandes perspectivas de una humanidad angustiada por el pecado y la gracia, incapaz de

liberarse a sí misma, se reducirán a un problema personal: ¿soy yo realmente libre o soy un

simple juguete de la gracia? Tomando al pie de la letra el lenguaje imaginario de Pablo, se

elaborará una doctrina sobre el pecado original en la que todos expiamos, y por la

eternidad, el pecado del primer antepasado.

Muchas generaciones de protestantes y católicos se verán marcados por estas

controversias. Por más que se hable de salvación sólo mediante la fe, o por la fe y las obras,

o por la fe, las obras y los sacramentos, el amor del Padre que salva y de Cristo Salvador

pasará a un segundo plano, obsesionados por la salvación: ¿cómo puedo escapar de este

rígido círculo en que Dios me encierra? El Dios justo, de sentencias inexorables, que

condena con tanta facilidad al infierno, traumatizará a Occidente y desencadenará la

rebelión del ateísmo militante.

Cuando se ha meditado mucho tiempo a Pablo, y sobre todo la carta a los Romanos, se

aprecia que para él el Padre de Jesús es realmente padre, y que es amado

apasionadamente. Se descubren mil detalles que revelan su experiencia de la comunión

continua y de la vida ―en‖ el Dios Trino, una experiencia muy semejante a la de san Juan.

1. Situación de la Iglesia: es una comunidad que Pablo no fundó, por eso, es más

diplomático. Probablemente judíos procedentes de Palestina, donde se habían

convertido al cristianismo, fueron los iniciadores de la comunidad cristiana de Roma.

Dado que el emperador Claudio expulsó a todos los judíos de Roma, por los

conflictos entre judíos estrictamente tales y judeocristianos, en Roma sólo quedaron

cristianos de origen pagano, es decir, romanos convertidos al cristianismo. Más que

otra cosa, Pablo presenta las ideas claves de su evangelio, sobre todo a los puntos

más controvertidos y más propensos a crear dificultades en el seno de las nacientes

comunidades cristianas.

2. Esquema y división:

- Introducción (Rom 1, 1-15).



- Sección doctrinal (Rom 1-11)

- Sección exhortativa (Rom 12-15)

- Sección conclusiva (Rom 15-16).


- Contenido teológico: La fuerza salvadora de Dios actúa en el hombre por medio de

la fe en Jesucristo. Es toda la doctrina de la justificación o salvación, proveniente de

Cristo, que nos libera del pecado. Jesús nos ofrece la salvación y el hombre, por la

fe, acepta esta salvación, se convierte y se abre a esa salvación.

o El fruto más precioso de la salvación es la vida sobrenatural; es decir, la

participación en la vida íntima de las tres Personas divinas, cuya obra de arte

es la santificación de nuestras almas y la creación del hombre nuevo en

nosotros.

o El proyecto salvador de Dios alcanzará también al pueblo de Israel.

4. Estilo: prevalece el estilo homilético o exposición teológica del tema doctrinal,

entremezclado con exhortaciones. Mezcla también estilo litúrgico, himnos,

demostración rabínica y diatriba o controversia.

CARTAS DE LA CAUTIVIDAD:

Filipenses, Colosenses, Filemón, Efesios

Entre los años 58 y 63, Pablo pasa cuatro años en la cárcel, primero en Palestina y luego en

Roma. Tiene tiempo para meditar y profundizar en el misterio de Cristo y de la Iglesia.

Carta a los Filipenses:

Nos encontramos ante otra carta verdadera y personal de Pablo, llena de atenciones y de

delicadeza, que envió desde la prisión a la comunidad que siempre se había preocupado

más por él. Más de una vez Pablo había contado con su ayuda material, manifestando así la

confianza que tenía en ellos. Para evitar cualquier suspicacia de interés personal, casi

siempre prefería ganarse la vida trabajando y dedicándose totalmente a su misión.

Esta carta contiene dos joyas, dos aperturas definitivas sobre el misterio cristiano que es el

del mismo Dios. La primera, que parecerá tal vez muy simple, es la creación de la palabra

―humildad‖ que no existía en griego y que se encuentra en 2,3. Esta palabra puede tener

diversas interpretaciones y podría significar la modestia mencionada en Pro 15,33 y 18,12.

Pero Pablo descubre el modelo de la humildad en el gesto asombroso del Hijo de Dios que

se ha despojado de su naturaleza divina. A continuación nos ofrece el himno que se lee en

2,5-12 y que vislumbra en forma genial el misterio de las Personas divinas. Posteriormente

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Pro%2015,33



el prólogo de Jn 1,1-18 desarrollará otros aspectos de la persona del Verbo de Dios, pero no

ahondará más en el misterio de Dios Amor.

Arriba hemos afirmado ―que estamos ante una carta verdadera‖ de Pablo. Pero como no

está todo bien hilado, muchos piensan que se han reunido dos cartas distintas: en la

primera daba noticias suyas, al mismo tiempo que agradecía la ayuda recibida; la otra en

cambio era una fuerte advertencia del mismo estilo que la carta a los Gálatas. Véase al

respecto la página: Las Cartas de Pablo, p. 357.

En la segunda sección Pablo destaca con fuerza la total novedad de la fe cristiana

comparada con el judaísmo. Más de un lector moderno se extrañará de semejante vigor,

que contrasta con el tono conciliador de ciertos autores modernos, ansiosos por no criticar a

ningún adversario de la fe cristiana: tendrán que tener presente que Pablo se dirige a

cristianos. Pablo retoma las mismas advertencias que el Antiguo Testamento dirigía a los

judíos fieles: ―Ustedes no pueden ser los amigos de todos y de Dios y tampoco pueden

acoger todas las prácticas‖.

Cuando se reunieron las cartas de Pablo, se agruparon en primer lugar, ordenadas por su

extensión, las cuatro más importantes: a los Romanos, a los Corintios y a los Gálatas.

Después siguieron las llamadas ―cartas de la cautividad‖, entre las que se encuentra la carta

a los Filipenses, entre las cartas a los Efesios y Colosenses, como si las tres hubiesen sido

enviadas desde la misma prisión. Es mucho más probable, sin embargo, que la carta a los

Filipenses no fuera escrita cuando Pablo estaba preso en Cesarea, en los años 58-60, sino

antes, tal vez en el año 56, estando encarcelado en Éfeso.

1. Situación de la Iglesia: Filipenses es, junto con la dirigida a Filemón, la carta más

familiar y confidencial de las cartas paulinas. Es la carta del amigo que se encuentra

en dificultades a los amigos que ni por un instante se han olvidado de él y le han

tratado de ayudar con todos los medios a su alcance. Es la carta de un corazón

agradecido y a la vez preocupado, porque también en aquella comunidad se

vislumbran desavenencias e incomprensiones. También a Filipos parece que han

llegado unos predicadores judaizantes que pueden amenazar seriamente la acción

evangelizadora de Pablo, como había ocurrido en las comunidades de Galacia.

2. Esquema y división: este es el esquema

- Pablo y la comunidad de Filipos (1-2): noticias, proyectos.

- Exhortaciones contra los predicadores judaizantes en Filipos (3)

- Invitación a la alegría y agradecimiento por la ayuda recibida (4)


- Invitación constante a la alegría, incluso ante la perspectiva de la muerte.

- La preocupación por el crecimiento espiritual y por la armonía y la unidad de la

comunidad.

- Papel central de Cristo en la historia de la salvación, y modelo supremo del cristiano

en todo y para todo.

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Jn%201,1-18



3. Estilo: es una carta personal, atenta, cordial y tierna. No hay que buscar doctrina

sistemática. Usa la exhortación, alusión al pasado y al presente.

Carta a los Colosenses Hacia el año 60, Pablo, detenido en la fortaleza de Cesarea, escribió a los cristianos

de Colosas, perturbados por el nacer de nuevas religiones. Ya no se sentían seguros

con sólo creer en Cristo, sino que querían restablecer algunas prácticas religiosas del

Antiguo Testamento. O tal vez trataban de incluir a Cristo en un conjunto de

personajes celestiales, los «ángeles», que tendrían en sus manos la llave de nuestro

destino. Algo fallaba en el conjunto de sus contemporáneos. Integrados en el

Imperio romano, que había impuesto su paz a todo el mundo occidental, pero que

ahogaba la vida propia de los diversos pueblos, trataban de refugiarse en lo

«espiritual». Doctrinas secretas ofrecían guiar a sus «perfectos» a un estado

superior. En ese tiempo se estaban elaborando ciertas teorías llamadas gnosis (es

decir, conocimiento) sobre el origen y destino del hombre y del mundo. Todo había

salido de una especie de sopa cósmica que había hervido por largo tiempo,

apareciendo grandes familias celestiales de ángeles, o «eones», masculinos y

femeninos, que se devoraban, se acoplaban y finalmente aprisionaban chispas de

espíritu en cuerpos materiales. Así se originaban seres humanos que se revestirían

de existencias sucesivas hasta que su espíritu pudiera retornar al reino de la luz. Una

corriente paralela se evidenciaba también en el mundo judío; se hablaba mucho de

ángeles, y algunos pretendían participar en su religión, a donde no llegaban los

creyentes comunes. Tal crisis en la Iglesia del primer siglo fue la causa de esta carta

de Pablo, en la que se establece la supremacía absoluta de Cristo. Sobresale un texto

en especial: el himno de alabanza a Cristo, que es el punto de encuentro entre Dios

y el universo (1,15). Mediante su persona se hizo la creación y sólo en él se

mantiene, y gracias a él encontrará su sentido y su integración en el misterio de la

eternidad. Pablo establece la superioridad de la fe frente a esas sabidurías que

pretendían ser reveladas; la fe que no se enreda en especulaciones sofisticadas y

que nos pone en contacto con una persona viva. Y tal como había hecho en Romanos

5-7, pero sin volver a las controversias que tejían esa carta, Pablo afirma que el

alma cristiana se mueve en un mundo que ya no es el de las religiones sino el de los

hijos de Dios, a quienes ha sido comunicado el Espíritu divino. Esta carta menciona a

Timoteo a su lado (1,1), como ocurre en otras cartas de Pablo, y tal vez Timoteo

tuvo también parte en su redacción, lo que explicaría esa renovación del estilo que

se advierte también en la Carta a los Efesios, escrita en el mismo momento. Véase al

respecto la Introducción a las Cartas de la Cautividad.

1. Situación de la Iglesia: en Colosas había una considerable comunidad cristiana,

formada en su mayor parte por gente convertida del paganismo. Pero debía contar

con un buen número de judeo-cristianos, como se deduce de los problemas que se

mencionan en la misma carta. Entre los cristianos de Colosas había algunos que

enseñaban errores gravemente peligrosos, donde se mezclaban elementos cristianos,

judíos y paganos116. ¿Cuáles eran estos errores?

- Tendencia judaizante: los judíos convertidos al Cristianismo querían obligar a

todos a la circuncisión, a la observancia del sábado, a la abstinencia de ciertos

alimentos.

116

Estos colosenses se parecen a algunos creyentes actuales que confían más en devociones particulares no

aprobadas por la autoridad eclesiástica, que en Cristo, o se refugian en la astrología, magia, supersticiones, horóscopos.

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Romanos%205

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Romanos%205



- Culto excesivo a los ángeles hasta hacer de ellos unos dioses.

- Ascetismo rígido: purificaciones, abstinencia de alimentos, etc.


- Introducción

- Parte dogmática (1-2): supremacía de Cristo en la Creación y en la Redención.

- Parte moral o exhortativa (3): les exhorta a la firmeza en la fe, frente a los

errores; y a fundamentar su vida cristiana sobre la resurrección de Cristo.

- Conclusión:


- Himno cristológico: Pablo hace una teología sobre Jesús más desarrollada,

considerándolo como centro del universo, primogénito de toda la creación y

redención, y cabeza de la Iglesia. Cristo es presentado como el ―Hijo del amor‖. Se

reitera la relación entre Él y todo117, con evidente tono polémico contra el

gnosticismo que despreciaba el mundo material y lo atribuía a otro creador.

- Más tarde, Pablo presenta a Cristo como “cabeza del cuerpo” que es la Iglesia. La

Iglesia, por tanto, es presentada como Cuerpo Místico, que tiene a Cristo por

cabeza y recibe de Él su impulso vital, y es Esposa de Cristo. Cristo es la Cabeza del

cuerpo, porque es el primero en la resurrección: el primero en resucitar y aquel por

el que resucitan los demás, al hacerles partícipes de su muerte y resurrección

mediante el bautismo.

- Pablo ataca en la carta la ascesis y el culto a los seres intermediarios que

proponían los nuevos maestros. Éstos esperan que ciertas prácticas les alcancen la

salvación. Pero Pablo dice bien claro que la salvación sólo vendrá si estamos unidos a

la cabeza que es Cristo.

- Como exigencia del bautismo y de la unión con Cristo cabeza el cristiano bautizado

tiene que ser hombre nuevo y renunciar al hombre viejo, para recobrar la imagen

del Creador. Una tabla de moral familiar indica las obligaciones morales de cada uno

de los miembros de la familia.

4. Estilo: multiplicación de sinónimos, complementos que se suceden en cascada.

Vocabulario paulino: cabeza, cuerpo, misterio, plenitud, sabiduría, riqueza,

conocimiento, potencias cósmicas. Influencia de la literatura sapiencial.

Carta a Filemón

Situación de Filemón: Filemón es un cristiano pudiente de Colosas, ganado para el

evangelio por Pablo y a quien hace algún tiempo se le ha fugado un esclavo llamado

Onésimo. Este esclavo se encuentra ahora con Pablo, que desearía mantenerlo junto

a sí. Sabe que le asisten razones para hacerlo, pero no quiere forzar la situación, y

con una gran delicadeza deja la decisión en manos del propio Filemón. Le devuelve al

esclavo, al que hace portador de esta preciosa carta.

1. Esquema y división: no hay esquema, pues es muy breve. Pablo da gracias,

intercede por Onésimo y se despide.

117 La palabra ―todo‖ está repetida ocho veces en el himno.



2. Contenido teológico-espiritual: el tema es la esclavitud, que era aceptada en

aquella sociedad grecorromana, pero que estaba en abierta contradicción con el

mensaje de Cristo. Pablo no encara directamente el problema; se limita a

exponer con una maestría insuperable los principios cristianos de los que Filemón

deberá sacar las consecuencias. La idea principal es ésta: todos somos iguales

ante Dios.

3. Estilo: es muy sencillo y cordial. Es la carta más breve del Nuevo Testamento.

Carta a los Efesios (años 62-63)

¿Se podría hablar de una «carta» de Pablo? No hay noticias, ni un mensaje personal para

una comunidad determinada, sino una larga exposición sobre la salvación del mundo, como

en la carta a los Romanos. Según toda probabilidad esta carta no iba dirigida a los cristianos

de Éfeso, sino a las comunidades vecinas situadas en el valle del Licus: Hierápolis, Laodicea,

y que Pablo no había evangelizado personalmente. Según algunos testimonios esta carta

estaría destinada a los Laodicenses (Col 4,16).

La provincia romana de Asia (la de Éfeso) en ese tiempo se desarrollaba entre un

hormigueo de religiones nuevas que pretendían abrir a todos un camino de salvación; era

por tanto necesario dar a los cristianos una visión más amplia de la esperanza de la que

eran portadores. ¿Hacia dónde iba la humanidad? ¿es Cristo el único salvador?

Son las mismas preguntas que se presentan de manera cada vez más insistente, a medida

que se ve en estos últimos años como una coagulación de los más diversos pueblos. Los

que desean dominar sólo pueden hacerlo presentándose como portavoces del conjunto.

¿Hay algún camino o esperanza para el hombre?

Pablo responde desde la prisión. Como recuerdan Los Hechos (cap. 24-26), Pablo estuvo

prisionero en Cesarea los años 58-60 y durante este tiempo las noticias que recibía de las

comunidades de la región de Éfeso hicieron madurar en él una nueva presentación de la

obra divina.

Retoma y desarrolla el plan de Dios que, desde tiempo atrás, había comprendido en una

revelación. Cristo, el Primogénito de Dios, está en el centro, y el mundo fue creado para que

en él emerja el Hombre Nuevo, una sola familia en Cristo. Todo cristiano está llamado a

vivir desde ya ese llamado a una vida santa y responsable.

Esta carta a los Efesios es gemela de la carta enviada por Pablo a los Colosenses

juntamente; un mismo mensajero las llevó a las dos comunidades junto con la misiva

destinada a Filemón (Col 4,2; Filem 2).

Algunos piensan que la carta a los Efesios no es de Pablo: ver al respecto la Introducción a

las Cartas de la Cautividad. Es difícil pensar que una carta de semejante seguridad teológica

y riqueza doctrinal haya podido madurar en algún otro que no fuera Pablo, aunque otros,

sea Tíquico (Ef 6,21) o Timoteo (Col 1,1) hayan tomado parte en su redacción.



http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Filem%202

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Ef%206,21




1. Situación de la Iglesia: Éfeso, capital de la provincia romana de Asia, estaba

situada en la costa occidental de la península del Asia Menor. Su importante puerto y

su numerosa población hacían de ella en tiempos de Pablo una ciudad muy

floreciente. Está dirigida a cristianos de la segunda generación, los cuales han

quedado deslumbrados por ciertas filosofías paganas118 y necesitan que alguien les

ayude a profundizar en el misterio de Cristo. Hay división, permisividad y atracción

del mundo pagano.


- Un saludo.

- Parte doctrinal y teológico (1-3): Cristo y la Iglesia.

- Parte moral y exhortativa (4-6): invitación a la unidad y deberes del propio

estado.

- Conclusión


- La acción del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo en el plan de la Salvación.

El Padre nos elige para ser sus hijos. El Hijo nos obtiene la redención con su sangre.

El Espíritu Santo nos sella y es la garantía de nuestra herencia. Entona un himno

sobre el Plan salvador de Dios: a todos –judíos y paganos- nos ha llamado Dios a ser

santos e irreprochables en el amor, hacernos hijos suyos, redimirnos en Cristo y

darnos la fuerza del Espíritu. En la historia de salvación, Cristo Jesús es el centro. La

salvación que ha traído Cristo es una don gratuito

- Unidad de la Iglesia en cuanto cuerpo de Cristo. La Iglesia es el lugar donde

toda discriminación desaparece –yo soy judío, yo soy pagano-, donde no hay

particularismos ni privilegios raciales, religiosos, culturales o sociales, donde la

unidad no es uniformidad ni pasividad, sino dinamismo y colaboración. Cristo ha

derribado el muro de la Ley que antes separaba a judíos y paganos.

- Exhortación a la nueva vida en Cristo. Muestra un programa de vida cristiana

para todos, y a los hijos y padres de familia les recuerda los deberes del cuarto

mandamiento de la Ley de Dios. Nos invita a renovarnos en Cristo, imitar el amor de

Cristo, a caminar como hijos de la luz. Para ello, Pablo nos da las armas para luchar

contra los enemigos: el escudo de la fe, el yelmo de la salud y la espada del Espíritu.

Al exponer las relaciones entre los esposos aparecen los elementos básicos que

servirán a la Iglesia para comenzar la reflexión que concluirá con la definición del

sacramento del matrimonio: la relación entre la unión de los esposos y la unión de

Cristo con la Iglesia. Este gran misterio del cual fluye la santificación más alta del

matrimonio, muestra el carácter sagrado, y, prohíbe considerarlo como un contrato

puramente civil, sujeto a la fluctuación de las voluntades. Por eso la Iglesia no

reconoce el enlace civil como matrimonio legítimo para el cristiano.

4. Estilo: tiene un aspecto de carta circular; parece una disertación teológica destinada

a toda la iglesia cristiana, y no sólo a los efesios. En la parte doctrinal y dogmática se

118

Una de esas filosofías es el gnosticismo. Esta corriente de pensamiento amalgamó enseñanzas originadas en la

religión del Irán, la filosofía platónica, el judaísmo y, finalmente, el cristianismo. Se caracterizó por el dualismo que rechazó la materia como mala y aceptó sólo el espíritu como bueno. El alma, una chispa de la divinidad encerrada en la cárcel del cuerpo, debía ser liberada por un redentor que le transmitiera un conocimiento (gnosis) salvador. El redentor debía comunicar el conocimiento de los medios ascéticos por los cuales el alma llegara a dominar el cuerpo, se liberara y pudiera volver a fundirse con la divinidad. Era característico de este pensamiento el desprecio del cuerpo humano. Sostenían que había un complicado sistema de seres celestiales e intermediarios entre lo divino y lo terrenal, que regían la vida de los hombres y a los cuales les atribuían poder y se les debía rendir culto. Estas nuevas corrientes de pensamiento pretendieron instalarse dentro de la Iglesia.



nota un estilo solemne y redundante, frases profundas, imágenes largas, y los

pensamientos no se ordenan de forma progresiva. En la parte moral, es más claro,

preciso y en forma imperativa o exhortativa.

CARTAS PASTORALES: Timoteo y Tito

1. ¿Por qué se llaman cartas pastorales?

Se llaman pastorales porque están dirigidas a dos grandes pastores, colaboradores

de Pablo, y porque se ocupan de la función y normas de los pastores, es decir, de

aquellos que mantienen la unidad y la fe dentro de una iglesia particular, que

empieza a estructurarse.

2. ¿En qué año fueron escritas?

Las cartas pertenecen a la época final del siglo I. Posiblemente son de un discípulo

que, después de la muerte de Pablo, le hace hablar en las nuevas situaciones que se

habían creado en las comunidades.

3. ¿Qué problemas surgieron en las iglesias a las que se dirigen las cartas

pastorales?

- Falsos doctores practicaban y enseñaban doctrinas de carácter judaizante gnóstico,

que debían suponer un grave peligro, dada la insistencia con que las cartas las

mencionan.

- No aparece el fervor y el entusiasmo de los creyentes del tiempo de Pablo, sino que

los cristianos se han vuelto mediocres y conformistas.

- Se sentía también la necesidad de unos dirigentes de iglesias locales que asegurasen

el depósito de la fe que Timoteo y Tito habían recibido de Pablo.

4. ¿Por qué son tan importantes las cartas pastorales?

- Ellas mantienen viva la herencia de Pablo, dado que había corrientes que querían

una especie de vuelta al judaísmo.

- Defienden el carácter genuino del Evangelio, para que no se diluyese en una especie

de intimismo esotérico y sectario, que evadía los problemas del mundo, en busca de

pura interioridad espiritual, y con una visión dualista del mundo (maniqueísmo).

- Nos dan las pautas sobre la organización de la Iglesia, con las funciones de los varios

ministerios.

- Dan unas reglas de vida para la fe de la comunidad: la fe verdadera es la que

enseñaron los apóstoles, y fue transmitida en los inicios; los ministros deben

mantener intacto el depósito de la fe recibido por los apóstoles; los creyentes

crecerán en la fe, no pronunciando discursos inútiles, sino guardando la unidad con

los apóstoles y poniendo en práctica la bondad que Cristo enseñó.

5. ¿Qué principios doctrinales tienen estas cartas pastorales?

- Cristo, en quien se hace visible el plan salvífico de Dios, es el único mediador

universal. El nuevo nacimiento que comporta el bautismo no es debido a nuestras

obras, sino a la bondad de Dios.



- La Iglesia aparece como el nuevo pueblo de Dios, purificado por el sacrificio de

Cristo, como la casa del Dios vivo, como la gran familia de Dios, como el fundamento

y la columna de la verdad. Tiene la misión de enseñar y conservar el depósito

recibido. Los ministros, que reciben el ministerio por la imposición de las manos

tienen la misión de enseñar y el poder de jurisdicción.

- La salvación por Cristo lleva consigo unas exigencias: ante todo la fe,

esperanza y la caridad, fundamento de toda vida cristiana. Además oración y espíritu

de lucha; obediencia, paciencia y mansedumbre, pureza, fidelidad a la sana doctrina

y práctica de las buenas obras.

- Virtudes humanas: sobriedad, laboriosidad, amabilidad, hospitalidad, honradez.

Veamos ahora las cartas pastorales:

Cartas a Timoteo

1. Situación de Timoteo: Timoteo era hijo de una judía y de un griego. Fue el

discípulo predilecto de Pablo. Pablo en esta carta aparece como el Pastor que

transmite normas que asegurasen la continuidad de las Iglesias fundadas por él.

2. Esquema y división: no hay un esquema fijo. Se trata de una serie de consejos y

recomendaciones para que sea fiel a su misión de pastor.


A. La primera carta:

Organización de la comunidad. Forma de combatir los errores119. La vida cristiana de

los fieles.

La elección de los ministros de las comunidades, así como sus deberes, ocupan un

lugar importante en los capítulos 3 a 5.

La organización de la Iglesia se apoyaba entonces en dos tipos de ministerios. El

primero, del cual Timoteo y Tito son los ejemplos, prolongaba la misión de los

apóstoles y gozaba de la autoridad apostólica. Los otros estaban ligados a la

comunidad que los había presentado para ejercer su cargo (véase He 6,1-6 y 1Tim

5,22). Ya sea que se llamaran epíscopos (supervisores), presbíteros (ancianos) o

diáconos (encargados del servicio), esos ministros, que presidían las asambleas y la

Eucaristía, seguían perteneciendo a su familia y a su comunidad.

Tenemos que hacer un esfuerzo para comprender esa complementariedad, habida

cuenta de la evolución de la Iglesia latina que unificó en pocos siglos esos ministerios

tan diferentes en el marco de un clero jerarquizado. Vemos aquí la primera forma de

la organización de la Iglesia, la que tuvo derecho al sello de la inspiración divina.

Véanse las notas de Heb 9,1.

119

Corrían por ahí ya tendencias gnósticas, es decir, algunos falsos maestros ponían la salvación en el

conocimiento, fruto del propio esfuerzo personal.

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=He%206,1-6






La elección de los responsables de las Iglesias no es el único objetivo de esta carta.

A lo largo de esas páginas se leerán orientaciones para la vida de las comunidades

cristianas que deben aprender a perseverar; se insiste también en la fidelidad a la

tradición de los apóstoles.

En el capítulo 2 se leen instrucciones para la asamblea cristiana, de las cuales

algunas están muy ligadas a la sociedad de aquel tiempo. Habría por tanto que

repensarlas si se quiere que sean Palabra de Dios para el día de hoy.

B. La segunda carta:

Mientras la Primera Carta a Timoteo mostraba a un Pablo todavía libre en sus

movimientos, ésta la escribe desde una de sus prisiones. Una reflexión de Pablo

respecto de un amigo fallecido (2Tim 1,17) parecería indicar que estaría entonces en

Roma. Se estaría pues en los años 61-63, o más tarde aún, durante un segundo y

dudoso cautiverio de Pablo. Pero esta interpretación se basaba en una mala

traducción.

Los temas de esta carta invitan a pensar que haya sido escrita desde Cesarea, donde

Pablo estaba detenido por el gobernador Félix (He 24). La carta sería del año 58 y

por lo tanto posterior a la primera en algunos meses.

El comienzo de la carta tiene puntos de contacto muy notables tanto con el discurso

de Pablo en He 26 como con la carta a los Romanos. Sin embargo no es tan sencillo

interpretar las aproximaciones del tema o de vocabulario para sugerir que 2Tim tiene

el mismo autor que la carta a los Romanos; quien piense que la carta fue escrita más

tarde por otra persona, dirá que los pasajes paralelos fueron copiados de las cartas

anteriores de Pablo, para hacer creer en su autenticidad. Y al revés, cuando

encuentre una idea un poco novedosa verá en ella la prueba de que el autor no es el

mismo. Tales comparaciones y referencias exigen un enorme trabajo y honradez

para ser interpretadas correctamente.

Pablo habla de su nueva condición de prisionero, que parecía que iba a prolongarse.

Concentra entonces su atención en el lugar que tienen el fracaso y el sufrimiento en

el plan de Dios. Fracaso aparente de muchas vidas cristianas después de una

conversión y de comienzos prometedores; sufrimiento del apóstol encadenado por

causa del Evangelio. Por momentos imagina lo peor y se muestra dispuesto a

sacrificar su vida, como en Fil 1,20. Pero en otros momentos vuelve a la certeza, que

también se leía en Fil 1,19: ese cautiverio forma parte de su misión y le permitirá

dar testimonio del Evangelio frente a las más altas autoridades del imperio romano.

No olvidemos que desde su partida de Mileto, y en una forma más radical después de

su detención en el Templo (He 21,27), Pablo dio vuelta a la página: se despidió tanto

del mundo judío como del mundo griego de Oriente que conocía y amaba. No se

equivocaba cuando veía el porvenir bastante sombrío. La presente carta retoma


http://www.sobicain.org/notas.asp?n=He%2024


http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Fil%201,20

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Fil%201,19




varios temas del discurso de Pablo en Mileto: Pablo prevé la difusión de los errores

dentro de la Iglesia y la formación de sectas.

Timoteo fue el primero de los asistentes de Pablo en el tiempo y al que más amaba.

Con esta carta Pablo quiere transmitirle su fuerza y su convicción apostólica. Por eso

le recuerda que la base, tanto de la vida de fe como de la actividad apostólica, radica

en la meditación y el conocimiento de la Palabra de Dios.

Pablo desde la cárcel le da consejos pastorales a Timoteo: mantenerse fiel al

ministerio y conservar la sana doctrina. Son como un testamento de Pablo, antes de

morir.

4. Estilo: es muy cordial, sencillo, ardiente y, por momentos, apasionado.

Carta a Tito

Esta carta a Tito parece que fue la primera en cuanto a fecha de las Cartas pastorales:

véase la Introducción a esas cartas p. 501.

Es el comienzo del año 58 y han transcurrido pocos meses desde el envío de la Carta a los

Romanos. Pablo piensa que ya no hay más trabajo para él en la parte oriental del imperio

romano y se prepara para ir a Roma y evangelizar desde allí la parte occidental del imperio,

especialmente España. Pero Dios ha previsto las cosas de otra manera: dentro de poco

Pablo será detenido en Jerusalén y, después de varios años de cautiverio en Cesarea, será

llevado a Roma para ser allí juzgado en el tribunal del emperador.

Pablo se ha despedido de las comunidades de Grecia y de ―Asia‖, la provincia del imperio

que corresponde a Turquía occidental (He 20,25). Tal vez fue antes de su entrevista con los

presbíteros (ancianos) de la región de Éfeso, que tuvo lugar en Mileto (He 20,1), cuando

Pablo redactó esta carta, que presta una atención especial a esos pastores de las

comunidades cristianas. Los otros puntos importantes de la carta se refieren a las

obligaciones de los cristianos según su situación en la sociedad, al respeto por sus

obligaciones sociales y a la sumisión a las autoridades. Pablo retoma o desarrolla aquí lo

que había expuesto en la segunda parte de la carta a los Romanos. Esa misma carta le

inspira algunas pinceladas sobre el plan de Dios que encontramos en 1,3-4; 2,11-34; 3,4-7

Pablo está ya pensando en su viaje a Roma. Una de las paradas será Nicópolis, en la costa

occidental de Grecia, un sector que había evangelizado Pablo (Rom 15,19), y donde se

encontrará con Tito, que está en Creta.

1. Situación de Tito: era griego, no circunciso Lo había llevado Pablo en su viaje a

Jerusalén, donde deseaba obtener la aprobación de los Apóstoles para la libertad de

los gentiles frente a la ley de Moisés. Parece que Pablo le encomendó la Iglesia de

Creta, y se supone que está al frente de ella cuando le escribe la carta.

2. Esquema y división: tampoco aquí hay un esquema fijo, al igual que en las cartas

Timoteo.



http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Rom%2015,19




- Organización de la Iglesia.

- Lucha contra los errores de los falsos maestros.

- Vida cristiana de los fieles, con consejos para ancianos, jóvenes y esclavos.

- Exhortaciones a la obediencia y la caridad.

- Puntos doctrinales: la muerte sacrificial de Cristo y su manifestación gloriosa al final

de los tiempos; el amor de Dios a los hombres y su voluntad salvífica universal; la

renovación por el Espíritu a través del bautismo y la acción transformadora de la

gracia que nos constituye herederos de la vida eterna.

4. Estilo: igual que en las cartas a Timoteo.

CONCLUSIÓN: San Pablo ha sido, es y será el gran apóstol de Cristo. Toda la teología le debe

a él sus reflexiones y sus principales puntos doctrinales. Pablo de Tarso es un monumento a

la gracia de Dios. Pablo nos demuestra cómo Dios no destruye nuestra naturaleza humana,

sino que la eleva, la transforma, respetando nuestro temperamento y propia idiosincrasia.

Dios se sirvió de Pablo para sistematizar la doctrina de Cristo. Cristo no dejó nada escrito,

simplemente habló y obró. Pero dejó a sus apóstoles la tarea de anunciar, de palabra o por

escrito, su mensaje de salvación.

ORACIÓN: San Pablo, te pedimos la misma pasión que tú tuviste por Cristo. Que también

nosotros, como tú, vayamos por este mundo predicando el evangelio, pues “Ay de nosotros,

si no anunciamos el evangelio”. Que nos gastemos y nos desgastemos por las almas, como

lo hiciste tú. Amén.


1. Pablo comparte con los romanos su propia lucha interior (Rom 7, 15-21)"No

acabo de comprender mi conducta, pues no hago lo que quiero, sino que hago lo

que aborrezco..."

¿Qué nos quiere decir San Pablo en esta cita?

2.En la cita 1 Corintios 15, 3-4, Pablo nos presenta el primer Credo cristiano. ¿Qué

semejanzas existen con el actual?



TRIGESIMA SESION

CARTA A LOS HEBREOS

INTRODUCCIÓN

En tiempos de los apóstoles se calificaba de Hebreos a los judíos que vivían en Palestina, a

diferencia de esa mayoría de su pueblo que había emigrado a diversos países, por todo el

Imperio Romano. Esta carta está dirigida a las comunidades cristianas de Palestina que se

habían formado con judíos de raza después de Pentecostés.

Como discípulos de Cristo habían sido perseguidos, y a algunos les habían sido confiscados

los bienes. Ya no tenían nada en el mundo y debían darse ánimo unos a otros con la

convicción de que, al fin de su exilio, encontrarían la verdadera patria a donde Jesús se

había ido después de sus sufrimientos. Volvían así a encontrarse en la situación de sus

antepasados hebreos que habían vivido en el desierto, aguardando y buscando una tierra

prometida.

No será difícil ver que esta carta se dirige a personas familiarizadas con el Antiguo

Testamento; podría tratarse de sacerdotes judíos que habían reconocido a Jesús como el

Cristo y que pasaban entonces por una crisis.

Siendo sacerdotes, el Templo había sido toda su vida hasta ese momento; ofrecían

sacrificios y recibían en paga una parte de los animales ofrecidos. Pero ahora, no solamente

habían sido excluidos y expulsados del Templo por los judíos, sino que de cualquier modo

Cristo los había reemplazado.

Creer en Cristo significaba reconocerlo como el nuevo Templo, del que el edificio sagrado de

Jerusalén no era más que figura. Él, laico, había organizado su Iglesia sin tomar en cuenta

el sacerdocio de los «hijos de Aarón», los sacerdotes judíos, pues él y sólo él es el

sacerdote, el que pone a los hombres en contacto con el Dios santísimo.

De ese modo Cristo les había quitado tanto su trabajo como su razón de ser. Por eso a

veces esos hombres, que habían conocido a Jesús en su existencia humana, habrán sentido

la duda: ¿acaso todo ha cambiado a causa de él?

Para confirmar su fe, esta carta les muestra que la religión judía, con sus ceremonias

grandiosas en el Templo de Jerusalén, no era más que la imagen de algo más grande. El

perdón de los pecados y la religión en espíritu, aspiración de todo el Antiguo Testamento,

debían ser la obra del sacerdote auténtico de toda la humanidad, Jesús, el Hijo de Dios. Ya

no hay otro sacrificio fuera del suyo, sacrificio que comienza en la cruz y termina en la

gloria.

¿No hay también muchos Hebreos, o personas desarraigadas en el mundo de hoy? Los

enfermos que no tienen esperanza, los cristianos perseguidos, los que no aceptan la



injusticia ni la mediocridad de la sociedad. Aunque muchos de ellos no comprendan todos

los argumentos o las citas bíblicas que llenan estas páginas, esta carta los animará en su fe.

Por otro lado, la palabra sacerdote ha tomado una importancia tal en la Iglesia que no está

de más examinar aquí el texto bíblico que ha profundizado más el sentido del sacerdocio y

su reorientación por el hecho mismo del sacrificio de Cristo.

Esta carta fue escrita desde Roma, tal vez hacia el año 66, cuando se anunciaba la guerra

en la que iba a ser destruida Jerusalén. Eran también los últimos meses de la vida de Pablo;

él estaba prisionero en Roma por segunda vez. Esta carta no es extraña al pensamiento de

Pablo, pero él no la escribió. Es muy posible que su autor haya sido Apolo, mencionado en

Hechos 18,24-28, «hombre muy versado en las Escrituras y que demostraba por las

Escrituras que Jesús es el Mesías».

Esta carta ha despertado asombro y perplejidad. Asombro, por su lenguaje solemne.

Perplejidad, debida a los conceptos y símbolos de difícil interpretación. Perplejidad, al

escuchar que esta carta no es carta, ni la escribió san Pablo, ni está dirigida a los hebreos.

La inscripción ―a los hebreos‖ pudo haber surgido por la fuerte influencia que el judaísmo

helenista tuvo en este escrito.

Difícilmente encontraremos un escrito más estimulante, en el que mejor se vea reflejado el

cristiano y la comunidad creyente, que recoja nuestras vivencias y problemas con tanta

hondura y humanidad, como lo hace la carta a los Hebreos.

Ningún escrito del Nuevo Testamento ha plasmado con tanta audacia y profundidad la más

grave tentación que puede dar al traste con la identidad cristiana, tanto a nivel personal

como comunitario: la tentación del cansancio. Un cansancio proveniente no del trabajo –

cosa normal y perfectamente explicable-, sino de la pérdida de vista de las dimensiones

reales del misterio cristiano, de sus exigencias determinantes, de sus esperanzas

gratificantes.

OBJETIVO DOCTRINAL: Conocer la admirable y perpleja carta a los hebreos.

OBJETIVO VIVENCIAL: Agradecer a Dios que nos haya mandado a su Hijo Jesucristo, único

Sacerdote eficaz de la Nueva Alianza.

TESIS: La carta a los hebreos es una homilía o tratado de teología donde se hace una

apología o defensa acerca del sacerdocio de Cristo, superior al sacerdocio levítico, para

dilucidar dudas y animar a los cristianos en momentos duros de persecución para que se

mantengan fieles a la grandeza de su fe, así como Dios es fiel, y no se dejen llevar por el

cansancio de la lucha por la fe cristiana, cediendo al abandono del camino emprendido, a la

defección total, a la apostasía. ¡Vale la pena ser cristiano!

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Hechos%2018,24-28





Se creyó que era de san Pablo. Pero las dudas sobre su origen paulino proceden de la

diferencia de estilo y de la concepción teológica. Además el tema central del sermón, el

sacerdocio de Cristo, no se encuentra nunca explícitamente en las cartas de Pablo. Más

bien, se estima que lo escribió un oyente de Pablo.

Los destinatarios son ciertamente cristianos, y lo son desde algún tiempo. Ni siquiera es

evidente que se trate de cristianos procedentes del judaísmo. No se descarta que se trate

de comunidades donde se dejaba sentir el influjo cultural de los judeocristianos. Es una

comunidad que está atravesando un momento difícil, una crisis típica de la segunda

generación: indolencia y descuido de la fe, poco aprecio de la salvación traída por Cristo,

abandono de las reuniones de la comunidad, donde se comunicaba el amor cristiano. El

autor califica esta situación como grave, ya que constituye una merma importante en la fe y

se puede llegar a una verdadera apostasía.

¿En qué año fue escrita esta carta? Más o menos entre los años 70 y 90.


a) Lenguaje solemne, como los discursos de la antigüedad.

b) No es carta, sino pieza oratoria, escrita para ser pronunciada oralmente. Es, pues,

una homilía o sermón en el que se expone oralmente y se defiende el misterio de

Cristo a la luz de la historia de la salvación y de la Escritura.

c) Sabe combinar el aspecto doctrinal y apologético con el exhortativo y lleno de

consuelo.

d) Sus afirmaciones son contundentes, macizas.


1. Primera parte (1-2): habla de la posición salvífica de Cristo, que es más válida y

ventajosa para los hombres que la de los mismos ángeles.

2. Segunda parte (3-5, 1-10): proclama las excelencias del sacerdocio de Cristo y

exhorta a fiarnos de ese Sacerdote digno de crédito.

3. Tercera parte (5-10): es la parte central y la más amplia; desarrolla los aspectos

específicos del sacerdocio de Cristo, invitando de nuevo a la fe y a la confianza.

4. Cuarta parte (11-12): se ocupa más en particular de dos aspectos básicos de la

vida cristiana: la fe y la constancia.

5. Quinta parte (12-13): introduce el tema del comportamiento cristiano en su doble

dimensión: hacia Dios y hacia los hermanos.




Fin de la carta: inculcarles la preexcelencia de la Nueva Alianza sobre la Antigua y

exhortarles a intensificar la fe y la esperanza en Jesucristo, Salvador eficaz y definitivo,

dado que muchos estaban en peligro de perder la fe y volver al judaísmo, no sólo por las

persecuciones a que estaban expuestos, sino más bien por la lentitud de su progreso

espiritual y la atracción que ejercía sobre ellos la magnificencia del Templo y el culto de sus

tradiciones.

El contenido teológico-espiritual de la carta es éste:

- Jesucristo es el único sacerdote santo, misericordioso y digno de crédito, que

con su sacrificio en la cruz, con su muerte y resurrección, con su ascensión e

intercesión, nos ha salvado y abierto las puertas del cielo, instaurando la nueva

alianza. Sólo Él nos ha salvado con su obediencia al Padre.

- Hebreos destaca la contraposición entre el nuevo culto y el antiguo, al que

califica de ineficaz. Sólo por la sangre de Cristo puede el hombre purificar su corazón

y vivir su conversión interior y su comunión con Dios.

- Todo esto trae consigo el compromiso de vivir con intensidad y constancia la

esperanza y la fe, sobre todo en los tiempos duros y de prueba, y así no caer en la

apostasía, en el enfriamiento de la fe. Fe y constancia son dos actitudes

especialmente necesarias para cristianos de la segunda generación.

- Nos ayudan en este camino de la fe fuerte y recia algunos insignes

personajes del Antiguo Testamento. Se subraya el carácter paradójico de la fe

que no tiene y sin embargo posee, que no ve y sin embargo conoce, que sirve para

salvar y para poner en evidencia, es decir, para condenar. Dentro del ciclo patriarcal,

la figura de Abrahán ocupa el centro de la escena. Su fe, que está en el origen de las

promesas divinas y que le hace superar la prueba de tener que sacrificar

precisamente a su hijo, depositario de las promesas, es modelo para todos los

descendientes. En Moisés, la fe le hace superar todos los sufrimientos y tribulaciones

que inevitablemente lleva consigo la fidelidad a Dios. La fe, pues, inicia, mueve y

culmina toda la aventura del éxodo y la conquista de la tierra, acontecimientos

cruciales en la historia del pueblo de Dios. Sin la fe no se explica esa historia y

tampoco podría explicarse la del pueblo cristiano. Por tanto, la fe es garantía de

pleno éxito, tanto para alcanzar la gloria como para afrontar las más duras

dificultades. Por lo mismo, hay que correr recio el estadio de la vida para ganar el

combate de la fe, despojándonos de todo aquello que dificulta la agilidad; en este

caso se trata de despojarnos del pecado, que es el obstáculo fundamental.

- Valor del sufrimiento: es algo con lo que hay que contar y no debe ser

considerado como un castigo de Dios. Al contrario, las pruebas y los sufrimientos nos

corrigen, nos transforman, nos perfeccionan, y son una demostración de la solicitud

paternal de Dios para con nosotros.

- El actuar cristiano: se sintetiza en dos aspectos: buscar la paz y la santidad.

Santidad que no significa directamente perfeccionamiento moral, sino apartamiento

existencial del mundo y comunión con Dios. Este actuar cristiano se concreta en

esto: amar a los hermanos, respetar el matrimonio, vivir desprendidos de los bienes

terrenos

CONCLUSIÓN: Terminemos esta carta diciendo que este Cristo Sacerdote es la causa del

sacerdocio ministerial, del que participan todos los sacerdotes; y al mismo tiempo, Cristo es

la alegría de todo sacerdote.



ORACIÓN: Señor, a ti te reconocemos como Sacerdote de la Nueva Alianza y te

agradecemos la obediencia a tu Padre, gracias a la cual nos redimiste con tu sangre. Te

pedimos que todos los sacerdotes se parezcan a Ti, sobre todo, en ese deseo de inmolación

continua y en esa muerte de sí mismos, para dar vida al mundo. Amén.


1. ¿Qué relación hay entre el sacerdocio de Mequisedec y el sacerdocio de Jesús?

2. ¿Cómo fue la fe de Abel, Enoc, Noé y Abrahán, de acuerdo al pasaje de Hebreos

11, 1-10 ?



TRIGESIMA PRIMERA SESION

LAS CARTAS CATOLICAS: SANTIAGO, PRIMERA Y SEGUNDA DE PEDRO, JUDAS

INTRODUCCIÓN

¿Por qué se llaman católicas a estas cartas? Católico significa universal. Mientras las cartas

de san Pablo, hasta ahora vistas, tienen por destinatario una iglesia particular y su

contenido trata de temas aplicables especialmente a esa comunidad, estas cartas que ahora

veremos no tienen un destinatario particular; son dirigidas a todas las iglesias; su mismo

contenido también es universal, referido para todos.

Estas cartas no tienen carácter epistolar como las de san Pablo, sino que son como breves

exposiciones y sentencias doctrinales acompañadas de algunas normas prácticas, con objeto

de defender la pureza de la fe, amenazada por herejías propagadas en el seno de las

comunidades cristianas por falsos maestros, como ya lo había anunciado san Pablo: ―Yo sé

que después de mi partida se introducirán entre vosotros lobos rapaces que no perdonarán

el rebaño, y de entre vosotros mismos surgirán hombres que enseñarán cosas perversas

para arrastrar a los discípulos en pos de sí‖ (Hechos 20, 29-30).

OBJETIVO DOCTRINAL: Conocer el núcleo del mensaje de las cartas católicas.

OBJETIVO VIVENCIAL: Tratar de hacer vida y obras nuestra fe católica.

TESIS: Las cartas católicas se llaman católicas porque están dirigidas a todos, sin limitación

geográfica. Se atribuyen a Santiago, Pedro, Judas. En ellas se anima a permanecer en la

sana doctrina y se desenmascara a los falsos maestros. También se invita a hacer vida y

obras la fe, practicando las virtudes cristianas.



Autor de la carta de Santiago es el mismo Santiago, hermano de Cleofás y de María,

hermana de la Virgen120. Por tanto, es primo de Jesús, gobernó la comunidad cristiana de

Jerusalén desde el año 42 en adelante y sufrió el martirio en el 62. Compuso su carta hacia

el año 60. La dirige a las doce tribus de la dispersión, esto es, a los cristianos de origen

judío dispersos por todo el mundo grecorromano.

Autor de las cartas de Pedro es el mismo Pedro, el Príncipe de los apóstoles. Compuso sus

cartas hacia el año 64-67. Las dirige a los fieles del Asia Menor, gentiles que habían sido

120

Por tanto, no se trata de ninguno de los dos Santiago que figuran en las listas de apóstoles (cf. Mc 3, 18 par;

Hech 1, 13).



evangelizados por Pablo.

Autor de la carta de Judas es el apóstol Judas Tadeo121, el hermano de Santiago. Compuso

su carta hacia el año 62-67. La dirige a los cristianos convertidos del judaísmo que en ese

momento se encontraban dispersos por territorios del imperio romano, expuestos a unos

pretendidos maestros de la verdad, pero que en realidad son portadores de falsedad. No

sería descabellado considerar a estos falsos maestros como precursores de los gnósticos del

siglo II.


1. La carta de Santiago está escrita en griego esmerado, pero con reminiscencias

semitas tanto en el vocabulario como en el estilo. Vocabulario rico, rico en

aliteración, rima, frases rítmicas, palabras gancho, recurso a la diatriba. Escrito vivaz

y de gran actualidad por su exhortación práctica. Más que una carta parece una

homilía o catequesis de tono moralizante. El autor utiliza a fondo el legado de las

tradiciones proféticas y sapienciales del Antiguo Testamento, tratando de conservar

dentro de la corriente cristiana algunos valores tradicionales que él consideraba

peligrosamente amenazados.

2. Las cartas de Pedro están escritas en griego.

a. La primera carta es un denso resumen del Nuevo Testamento sobre la fe

cristiana y sobre la conducta que esta fe inspira; está escrita en tono seguro,

entusiasta, alegre122.

b. La segunda carta está elaborada con maestría y detenimiento; alterna

exposición, exhortación y controversia; junto a tonos solemnes y mesurados

encontramos arrebatos apasionados; con estructura concéntrica que tiene a

poner de relieve la polémica contra los falsos maestros, parte central de la

carta. Esta segunda carta tiene las características propias del género literario

―carta testamento‖, donde un personaje, que se supone cercano ya a la

muerte, reúne a los suyos para darles las últimas recomendaciones con el

objeto de asegurar la permanencia del grupo, advirtiéndole sobre los peligros

que lo amenazan. Para ello les recuerda el pasado y los conforta con la

seguridad de que Dios seguirá actuando en el futuro.

3. La carta de Judas está en griego, rico en vocabulario y construcción clásica. Esta

carta tiene todas las características de un folleto antiherético. Por tanto, pertenece al

género literario ―controversia‖.

División y Contenido Temático

Carta de Santiago:

¿Quién es Santiago? Con toda probabilidad este nombre se refiere a Santiago, hermano del

Señor. Fue favorecido con una aparición privada de Jesús resucitado (1Co 15,7) y al parecer

fue a él a quien Pedro confió la Iglesia de Jerusalén (He 12,17; 15,13; 21,18) en el

121

Algunos dicen que la escribió algún discípulo cercano a la escuela o tradición representada por Santiago, cuya

autoridad invoca el autor del presente escrito. 122

De esta carta es una de las exhortaciones más expresivas del Nuevo Testamento: ―Estad siempre dispuestos a

dar razón de vuestra esperanza a todo el que os pida explicaciones‖ (1 Pe 3, 15).

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=1Co%2015,7




momento de pasar a la clandestinidad. Posteriormente fue considerado como el responsable

de todas las comunidades cristianas de mayoría judía establecidas en Palestina, Siria y

Cilicia (véase He 15,13-29).

Esta carta es el escrito del Nuevo Testamento que denota el mayor parentesco con el

Evangelio de Mateo, aun cuando se traten temas que son comunes a todos los escritos

apostólicos; se encontrarán en particular los ecos del Sermón del monte. Lo que revela de

las comunidades judías de Palestina y de Siria complementa y corrige la imagen que se

pudiera tener de ellas, si se atiene a las dificultades que experimentaban muchos de sus

miembros para liberarse de la ley de Moisés. La carta de Santiago recuerda, al igual que el

Evangelio de Mateo, que la Ley educa para la libertad (2,12). A su manera es un verdadero

camino (2,8) para los que buscan la perfección.

Uno de los puntos de esta carta que más ha llamado la atención es la insistencia muy fuerte

de Santiago en la inutilidad de la fe que no se traduce en obras (2,14-26). Esta in sistencia

contrasta con las afirmaciones de Pablo quien, especialmente en Gál 5 y Rom 4, afirma que

somos salvados por la fe y no por las obras. Es imposible negar la intención de corregirse el

uno al otro; más aún, un estudio comparado de las epístolas obliga a decir que Santiago

conocía la primera carta de Pablo a los Corintios cuando escribió la suya, y que Pablo, a su

vez, conoció la carta de Santiago antes de responderle en Gálatas y en 2Corintios.

Los textos de los Hechos relativos al concilio de Jerusalén invitan a no acentuar en demasía

la oposición entre ambos (véanse las notas de He 15); Pablo, que critica duramente el

entorno de Santiago, parece que tuvo por él personalmente más que un simple respeto.

Santiago, al dirigirse a los fieles de Jerusalén, enseña cosas sencillas y prácticas, inspiradas

en la sabiduría del Antiguo Testamento. La religión auténtica se reconoce en la forma de

vivir y de tratar a los que nos rodean.

La carta de Santiago, habida cuenta de lo que acabamos de decir, debe haber sido escrita el

año 56 o 57. Se sabe que Santiago murió apedreado el año 62.

- Capitulo 1: alegría y paciencia en la prueba.

- Capítulo 2: la fe sin obras es una fe muerta.

- Capítulo 3: el control de la lengua y la verdadera sabiduría.

- Capítulo 4: la humildad frente a la ambición.

- Capítulo 5: diversas exhortaciones.

Primera carta de Pedro:

No sabemos casi nada de la vida del apóstol Pedro después de su liberación milagrosa,

relatada en He 12. Era el año 44. En los meses siguientes, la muerte de Herodes Agripa no

impidió a los sumos sacerdotes que siguieran intentando su muerte. ¿Cuándo partió para el

mundo griego? ¿Qué contactos tuvo con las co-munidades fundadas por Pablo? Se sabe que

en Corinto una facción se declaraba partidaria de él y que aparentemente lo conocía (1Cor

1,12).

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=He%2015,13-29

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Gál%205

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Rom%204



http://www.sobicain.org/notas.asp?n=1Cor%201,12

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=1Cor%201,12



¿Cómo pudo participar en el concilio de Jerusalén el año 49 (He 15)? ¿Cuándo llegó a

Roma? Esta carta es un testimonio de su presencia en esa ciudad.

La carta de Pedro tiene numerosos puntos de contacto tanto con la carta de Santiago como

con las de Pablo. Al final nos informa que el redactor fue Silvano, o Silas, uno de los

responsables de la Iglesia de Jerusalén que luego acompañó a Pablo en sus misiones. Con

eso nos confirma la unidad de la fe desde los comienzos de la Iglesia; Pedro, Santiago y

Pablo eran los testigos incontestables de Cristo que, lejos de enseñar versiones diferentes

del Evangelio, inspiraban una predicación común del misterio cristiano a partir de datos

intocables que ya se llamaban ―la Tradición‖ o ―la Doctrina‖.

Los profetas de la Iglesia, acostumbrados a dar una interpretación cristiana del Antiguo

Testamento, iban creando poco a poco un lenguaje cristiano y, como eran itinerantes, ese

lenguaje debía necesariamente estar de acuerdo con el testimonio de los apóstoles.

La originalidad de esta carta se nota en los tres puntos siguientes:

– de 1,3 a 3,7 todo está inspirado en la ceremonia del bautismo: los himnos, la homilía

sobre el sentido del bautismo y el género de vida que llevarán en el mundo los nuevos

bautizados:

– la carta hace el elogio de un nuevo pueblo de bautizados, piedras vivas del templo

auténtico y sacerdotes de Dios para un culto espiritual;

– repetidas veces Pedro invita a meditar la pasión de Cristo: su sacrificio está siempre

presente en el corazón del pueblo de Dios y la persecución forma parte de su vocación.

Una tradición muy antigua asegura que Pedro fue ejecutado durante la persecución de

Nerón y que fue enterrado en unos terrenos de la colina del Vaticano. Excavaciones

recientes han permitido descubrir una tumba conteniendo osamentas y marcada con

diferentes inscripciones, que es casi con certeza la del apóstol, primera piedra de la Iglesia.

- Capítulo 1: Llamado a una vida nueva.

- Capítulo 2: Llamado a una conducta cristiana.

- Capítulo 3 y 4: Llamada a la caridad.

- Capítulo 5: Exhortaciones.

Segunda carta de san Pedro:

Esta segunda carta de Pedro, al igual que la primera, no nombra a sus destinatarios; parece

que sus advertencias van dirigidas a todas las Iglesias. La primera impresión que resalta al

dar una mirada crítica a esta carta es que se trata de una carta tardía, atribuida a Pedro

equivocadamente. Ante todo por ciertas insistencias, como si el autor tuviera miedo de que

duden de su identidad (1,1; 1,14; 1,18; 3,1); y más todavía por la manera de recordar la

muerte de los apóstoles (3,2). Sin embargo hay que tratar con mucha cautela el tema de la

autenticidad, porque son numerosas las palabras y los temas que se encuentran tanto en




1Pe como en 2Pe y que casi no se encuentran en los otros escritos del Nuevo Testamento, a

excepción de los discursos del mismo Pedro, relatados en los Hechos. Por eso aunque no se

puede negar sin más su autenticidad, hay que reconocer que ciertamente debe mucho a

Pedro. No hay nada que se oponga a priori a que esta carta fuera escrita antes de la muerte

de Pedro, ya que no hace alusión a las primeras persecuciones de la Iglesia del año 64 ni a

la guerra judía de los años 66-70. Sin embargo puede ser que la carta, ya escrita, fuera

revisada y publicada después de la muerte del apóstol por Silvano, que ya fue nombrado

como el redactor de la primera carta (1Pe 5,12). Para entender los motivos de esta carta, el

tono de las advertencias y los argumentos a que recurre, habría que acercarla más bien a la

carta de Judas. Ambas denuncian un mal que Pablo ya temía: los abusos de la libertad

cristiana (Gál 5,13). Si bien los cristianos fueron muy pronto objeto de toda clase de

difamaciones, tales ataques hallaban un pretexto en el comportamiento de algunas

personas que veían en el llamado cristiano a la libertad como una justificación de la propia

ausencia de principios morales. El epicureismo, doctrina que se centraba en la búsqueda de

los placeres más elevados, podía incitar a los caracteres nobles a elecciones muy

honorables, pero para la mayoría sería dejar el campo libre para los instintos. Ante la

tentación de la vida materializada, y consciente de que en breve tiempo la generación de los

testigos de Cristo habría desaparecido, el autor señala y desarrolla los tres puntos, en los

que habrá que mostrarse muy firme: – mantener la fe tal como la enseñaron los testigos de

Jesús; – luchar contra ―maestros‖ que sólo pueden atraer sobre sí los juicios de Dios; –

mantener entre los creyentes la espera de la venida de Cristo. Esta carta contiene

afirmaciones definitivas sobre algunos puntos importantes de la fe. Su aceptación en el

canon por la Iglesia ha sido bastante tardía, pero eso no quita que sea palabra de Dios

como los demás libros del Nuevo Testamento.

- Capítulo 1: Exhortación a consolidar la vocación recibida. Recuerdo de la enseñanza

de Cristo y los profetas.

- Capítulo 2: Polémica contra los falsos maestros

- Capítulo 3: El día del Señor. Exhortación a una vida santa.

Carta de Judas:

Judas, hermano de Santiago, responde verdaderamente al apóstol de ese nombre, pero

nada indica que haya sido más bien hermano que hijo de Santiago (Lc 6,16; He 1,13). Tal

vez el autor confundió a los Santiagos y a los Judas, porque hubo un Judas hermano de

Simón, primo de Jesús, pero que no era el hermano de Santiago ―hermano del Señor‖. Sea

como fuere, lo más probable es que ese nombre figurara en el encabezamiento de la carta

con el fin de darle una autoridad apostólica a un escrito cuyo autor podría ser un

desconocido. El principal argumento para pensar así es la calidad del estilo griego, que sería

sorprendente en un galileo, pariente o apóstol de Jesús.

Esta carta bastante corta, de tono firme, por no decir agresivo, puede sorprendernos por los

ejemplos que da de la justicia de Dios, siempre dispuesta a castigar los pecados graves

contra el orden moral. Porque va a buscar tales ejemplos no sólo en las más antiguas

tradiciones de la Biblia sino incluso en las imaginaciones de los apocalipsis judíos de ese

tiempo. La Iglesia no había definido todavía cuáles eran los libros inspirados por Dios y,

además del Antiguo Testamento, los cristianos del Oriente Medio utilizaban la literatura

religiosa de los judíos (como el libro de Enoc, el Testamento de los doce patriarcas, la

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=1Pe%205,12

http://www.sobicain.org/notas.asp?n=Gál%205,13





asunción de Moisés...). A eso se deben las numerosas leyendas que se encuentran en esta

carta.

Para mejor entender el motivo de esta diatriba, hay que aceptar que desde el comienzo las

comunidades cristianas no estaban compuestas sólo de santos. En un mundo en que hasta

los violentos y los impuros hablaban un lenguaje religioso, algunas personas podían

convertirse al cristianismo sin haber renunciado a sus deseos y malas acciones. Es muy

difícil, por ejemplo, saber si los reproches que Santiago dirigía a los ricos sin conciencia iban

dirigidos a cristianos o a ricos no convertidos que perseguían a los pobres de la comunidad.

No podemos pedir a esta carta altas consideraciones sobre el misterio cristiano, pero invita

a ver cómo, incluso hoy, el demonio sabe hacer su trabajo hasta en las comunidades

famosas por su fervor y en los medios más ―eclesiásticos‖.

La inmensa mayoría de los biblistas considera que esta carta de Judas, al igual que la

segunda carta de Pedro, son propias de una época en que hacía años que había

desaparecido la generación de los apóstoles y de sus auxiliares; de ahí que las ubiquen a

fines del siglo primero. Piensan que esta fecha tardía explicaría por qué ambas cartas no

fueron reconocidas inmediatamente por todas las Iglesias hasta el siglo tercero. También se

pueden esgrimir otros tantos argumentos para ubicar ambas cartas mucho antes, en

especial la carta de Judas, que pudo haber sido escrita en Siria entre los años 70 y 80.

- Recuerdo de ejemplos pasados.

- Invectiva contra los falsos maestros.

- Exhortación a la comunidad.


Carta de Santiago

- Fin de la carta de Santiago: animarles a soportar con fortaleza las persecuciones y

hacer vida y obras la fe.

- Contenido teológico-espiritual: exhorta a vivir las virtudes cristinas: paciencia,

dominio de la lengua, caridad para con los pobres; condena la avaricia, la ambición,

la acepción de personas. En esta carta está la fundamentación bíblica del sacramento

de la unción de enfermos. Y sobre todo, lanza su mensaje principal: la fe sin obras es

una fe muerta.

Cartas de san Pedro:

- Fin de las cartas de Pedro: consolar y sostener la fe de aquellos cristianos en

momentos difíciles.

- Contenido teológico-espiritual: En la primera carta exhorta a una vida cristiana

más santa. Esta santidad se pone a prueba por la calidad del amor fraterno. Sólo así



podrán los cristianos permanecer en las tribulaciones. En la segunda carta refuta el

error de aquellos que trataban de quitar importancia al juicio de Dios y negaban la

Parusía. Recomienda la paciencia, arrepentimiento y conversión, porque el Señor

puede pedir cuentas en cualquier momento.

Carta de Judas:

- Fin de la carta de Judas: poner en guardia contra los falsos doctores que ponían

en peligro la fe cristiana

- Contenido teológico-espiritual: transmite estas verdades: Dios Padre es fuente

de gracia y poder, y de Él procede la salvación para todos los hombres. Jesucristo es

nuestro Dueño y Señor. El Espíritu Santo es quien nos conserva en el amor de Dios y

en Él encontramos la esperanza de alcanzar la vida eterna. El cristiano ha sido

llamado por vocación divina por un acto de amor de Dios, a vivir de fe y animado por

la caridad.

CONCLUSIÓN: Leamos estas cartas para escuchar los latidos del Corazón de Cristo, a través

del corazón de estos sus apóstoles.

ORACIÓN: Señor, que sepamos hacer vida nuestra fe, pues la fe sin obras es una fe muerta.

Que nuestras obras sean reflejo de nuestro amor a Dios que se manifiesta a través de

nosotros. Que ante los errores de nuestros días, mantengamos y defendamos con valentía y

respeto nuestra fe, que es el tesoro más hermoso que tenemos y que vale más que la

propia vida. Amén.


1. El apóstol Santiago insiste en que la lengua necesita control para no ser

instrumento del mal. ¿Qué nos recomienda el apóstol? (Sant 3, 1-12)

2. A pesar de que la Primera Carta de Pedro está centrada en el sufrimiento,

está llena de esperanza. ¿Puedes poner algunos ejemplos y cuál de éstos es

el que más te anima en tiempo de dolor? (1Pe 5,10)



TRIGESIMA SEGUNDA SESION

CARTA A LOS ROMANOS

INTRODUCCION

La evangelización de los griegos

Jesús se había presentado como el Salvador, y en primer lugar quería salvar al pueblo judío.

Al hablar del reino de Dios les abría nuevos horizontes, sin ignorar sus aspiraciones

colectivas. Pero cuando empezó la misión entre los griegos, ajenos al deseo de liberación de

los judíos, fue necesario mostrarles que el Evangelio respondía también a sus aspiraciones.

El imperio romano había reducido prácticamente a nada las ambiciones de naciones

pequeñas y grandes al absorberlas, dejando un vacío donde crecerían las preocupaciones

religiosas. Esa gente se interesaba por todo lo que afectaba a la persona y buscaba entre

una balumba de doctrinas y de religiones un medio para escapar al destino. Por eso había

que hablarles de Cristo como del que resuelve nuestros conflictos y da nueva vida.

En la carta a los Romanos Pablo quiere responder a las preocupaciones de los griegos pero

sin descuidar a los judíos, muy numerosos en esa comunidad. Para los judíos creyentes

resultaba muy difícil resituarse ante Dios después de que la mayoría de su pueblo rechazara

la fe cristiana.

La justificación de Dios y la salvación de la humanidad

La carta a los Romanos es en gran parte una exposición sobre la vocación cristiana. No sólo

nos parecerá difícil sino que lo es. Encontramos en ella discusiones y una utilización de los

textos bíblicos que desconciertan, porque Pablo argumenta como había aprendido en las

escuelas de los rabinos. Pero conviene recordar que Pablo no vertebra un sistema doctrinal,

una teología, sino que recurre constantemente a su propia experiencia. El encuentro con

Jesús resucitado, la conversión que lo puso al servicio del Evangelio, y posteriormente la

amplia experiencia de su vida de apóstol, son las bases de su visión de la fe.

Pablo va a hablar de la salvación de Dios,, que es la salvación de la raza humana, como un

todo, y que se juega en el corazón de las personas. Todo dependerá de la respuesta

personal a la llamada de Dios. ¿Sabremos confiar en él?

Pablo está marcado por su propia historia y presenta el encuentro con la fe como una

conversión más o menos dramática. El hombre es esclavo del pecado (convendrá ver lo que

Pablo entiende con esto) y quisiera liberarse de él, pero le falta la clave para comprenderse

a sí mismo: ha sido creado para compartir la vida de Dios, y hasta que no lo consiga,

experimentará una rebelión consciente o inconsciente contra Dios. ¿Habrá que volverse

hacia la religión? Con eso se ganaría muy poco, dice Pablo con una insistencia que

sorprenderá a muchos; pues mientras se piense encontrar la superación en las prácticas

religiosas, se dará la espalda a la única fuerza que puede liberarle: el amor misericordioso

de Dios. Pero Dios tiende la mano y enseña a amar. Jesús viene al encuentro y es

crucificado y así Dios manifiesta su amor y perdón. Sólo espera respuesta de un acto de fe,

una fe que libera de un solo golpe.

Para explicar esta transformación que la fe obra en el hombre, Pablo utiliza una palabra que

tendrremos que explicar: la justificación.



Esta salvación es la que anunciaba toda la Biblia, pero desconcierta a todos los que, en la

religión judía, se habían quedado con las prácticas, que pertenecen a una época de la

historia humana a la que ha puesto fin la muerte de Jesús. El bautismo hace entrar en un

mundo misterioso, que no es otro que el Cristo resucitado: ahora ya estamos «en Cristo» y

vivimos de su Espíritu. El don del Espíritu abre una nueva era en la que quienes se han

hecho hijos o hijas de Dios tendrán que inventarlo todo según las leyes del amor.

Pablo se detiene sobre el problema del pueblo judío: ¿qué pensar de toda la historia de

Israel, al que Dios prometió un salvador, y que cuando viene no lo reconoce? Pablo

explicará que esa tragedia se inscribe dentro de un plan más amplio, según el cual Dios

salva a todos, permitiendo que todos los pueblos hayan pasado por un tiempo de

desobediencia a Dios.

Pablo envió esta carta el año 57 ó 58, probablemente desde Corinto. Hasta entonces se

había dirigido a comunidades que conocía y cuyas dificultades no ignoraba. Esta vez no; al

final de su exposición hablará de manera muy general de la vida cristiana, y sobre todo de

cómo aceptarse mutuamente entre personas de orígenes muy diversos. Porque en Roma,

como en cualquier otra parte, no fue tan sencillo reunir en una misma comunidad a judíos y

paganos convertidos. Pablo les recomienda lo que ni siquiera nosotros logramos practicar

hoy: que acepten sus diferencias.

La carta a los Romanos en la Iglesia

Sería imposible hablar de la carta a los Romanos sin decir algo sobre la importancia que ha

tenido y sigue teniendo en las iglesias protestantes.

Se sabe que Lutero maduró la Reforma partiendo de esta epístola. No se equivocaba

advirtiendo en ella la condenación de una Iglesia instalada en el mundo, en la que la fe se

había degradado a menudo en prácticas ajenas a la fe que salva. La cristiandad de la Edad

Media era un pueblo parecido al de Israel. Eran cristianos de nacimiento y así permanecían;

eran creyentes, pero como en cualquier otra cultura pensaban salvarse mediante los ritos

religiosos y las prácticas de las buenas obras que merecen el cielo.

Era por tanto muy importante recordar que la fe es el alma de toda conversión, y que esta

conversión es la respuesta a una llamada gratuita de Dios. En esta carta no se trata de otra

cosa que de Cristo Salvador, y esto era suficiente para devaluar todo el sistema religioso

imperante, aplastado por sus tradiciones y devociones. Se hablaba de fe, y apenas se oía

predicar sobre ninguna otra cosa fuera de la moral, o más bien de las categorías de la

moral. Se hablaba de la Palabra de Dios dirigida a todos los hombres, y tan sólo se

contentaban con confiar en los hombres de Iglesia. Era, pues, una crítica radical de la

Iglesia que había acabado mirándose a sí misma en lugar de volverse hacia Dios, y cuyo

sistema político, doctrinal o represivo ocultaba el horizonte.

Esta carta se basa en la experiencia de Pablo como judío y como fariseo, y después como

apóstol llamado directamente por Cristo. Pero Lutero y sus contemporáneos leían esta carta

a partir de sus problemas, o mejor dicho, de sus angustias.

Eran los representantes de una cristiandad terminal, obsesionada por la perspectiva del

pecado y de la condenación eterna. Todo lo que Pablo dice sobre la predestinación del

pueblo judío lo veían como un problema de predestinación personal al cielo o al infierno.

Pablo habla de Dios que nos justifica —palabra que entonces tenía un sentido muy poco

preciso— para enseñar que Dios restablece en nosotros un orden auténtico; comprenden

que, si nosotros creemos, Dios nos considerará justos aunque nada cambie en nosotros. Las

grandes perspectivas de una humanidad angustiada por el pecado y la gracia, incapaz de

liberarse a sí misma, se reducirán a un problema personal: ¿soy yo realmente libre o soy un



simple juguete de la gracia? Tomando al pie de la letra el lenguaje imaginario de Pablo, se

elaborará una doctrina sobre el pecado original en la que todos expiamos, y por la

eternidad, el pecado del primer antepasado.

Muchas generaciones de protestantes y católicos se verán marcados por estas

controversias. Por más que se hable de salvación sólo mediante la fe, o por la fe y las obras,

o por la fe, las obras y los sacramentos, el amor del Padre que salva y de Cristo Salvador

pasará a un segundo plano, obsesionados por la salvación: ¿cómo puedo escapar de este

rígido círculo en que Dios me encierra? El Dios justo, de sentencias inexorables, que

condena con tanta facilidad al infierno, traumatizará a Occidente y desencadenará la

rebelión del ateísmo militante.

Cuando se ha meditado mucho tiempo a Pablo, y sobre todo la carta a los Romanos, se

aprecia que para él el Padre de Jesús es realmente padre, y que es amado

apasionadamente. Se descubren mil detalles que revelan su experiencia de la comunión

continua y de la vida ―en‖ el Dios Trino, una experiencia muy semejante a la de san Juan.

¿Quién iba a pensar que el mensaje cristiano iba a llegar y a calar en el Imperio romano?

Cristo también entró en el entramado de esa gran urbe imperial.

San Pablo escribió esta carta cuando consideró que ya había finalizado su tarea en Asia,

Macedonia y Acaya, y decidió abrir un nuevo frente misionero hacia occidente,

proponiéndose evangelizar España (cf. Rm 15, 23-24).

No se conocen los orígenes de la comunidad cristiana de Roma. Se sabe que desde mucho

tiempo antes existía una importante comunidad judía en la capital del Imperio. Las

catacumbas judías y las inscripciones sepulcrales dan testimonio de que se trataba de un

grupo muy numeroso, entre los que había personas que desempeñaban altos cargos. Pero

no se tiene noticias de la forma en que llegó el cristianismo. El edicto del emperador Claudio

(año 49), ordenando la expulsión de los judíos de Roma por los tumultos provocados por

culpa de un tal Cresto123, es interpretado por muchos en el sentido de que en esa fecha ya

había judíos-cristianos en Roma, que entrarían en conflicto con los demás judíos por causa

de ―Cristo‖. No hay noticias ciertas sobre la fecha de la llegada de san Pedro a Roma y la

carta a los romanos no da indicios de que este apóstol ya se encontrara allí.

Roma había sido evangelizada por otros y san Pablo tenía por principio no edificar donde

otro ya había edificado (cf. 15, 20). Pero para ir hacia España era necesario pasar por

Roma, por eso se atreve a escribir esta carta, la única escrita a una comunidad no fundada

por él. Lo hace con el fin de anunciarles su visita y pedirles colaboración para realizar la

nueva misión evangelizadora.

OBJETIVO DOCTRINAL: Conocer la carta a los Romanos, como una de las cartas más

importantes del Nuevo Testamento.

OBJETIVO VIVENCIAL: Incentivar a leer con detención esta carta y a vivir su contenido.

123

―Claudio hizo expulsar de Roma a los judíos, que excitados por un tal Cresto provocaban disturbios‖ (Suetonio,

Vida de los XII Césares, Claudio, XXV). Este tal Cresto es para nosotros Cristo.



TESIS: La carta a los Romanos ha jugado un papel excepcional en la historia del

pensamiento cristiano, por ser el primer ensayo de gran envergadura en la historia de la

teología cristiana. En la exégesis bíblica ha ocupado un lugar privilegiado y ha sido un

baluarte en momentos decisivos de la historia de la Iglesia: en el siglo V, cuando tuvieron

lugar la crisis pelagiana y las grandes controversias sobre la gratuidad de la gracia; y en el

siglo XVI, en tiempos de la Reforma protestante124



Esta carta fue escrita por san Pablo, en la primavera del año 58, una vez que han pasado

las tormentas que revela su segunda carta a los corintios y gozando de una cierta calma y

tranquilidad.

Dirige esta carta a los cristianos romanos, procedentes del paganismo, con el fin de

preparar su llegada a esa floreciente Iglesia que él no ha fundado, pero cuya fe es celebrada

en todo el mundo y a la que saludan todas las iglesias de Cristo. Pablo entiende que ha

llegado el momento de ensanchar horizontes y acometer más ambiciosos proyectos. Así que

decide llevar el evangelio hasta los confines de occidente, hasta España. Pero en el camino,

como escala obligatoria, está Roma, la ciudad imperial.


A pesar de su densidad doctrinal, Romanos tiene rasgos propios de una carta.


El esquema general de la carta se aprecia con facilidad:

- Introducción: 1

- Una sección básicamente doctrinal: 2-11: Hemos sido justificados y salvados por la

fe en Jesucristo.

- Una sección exhortativa: 12-15: Si hemos sido justificados, llevemos una vida digna

(deberes y obligaciones del cristiano).

- Conclusión: 16


Fin de la carta: presentar las ideas claves del evangelio de Cristo, sobre todo con respecto a

los puntos más controvertidos y más propensos a crear dificultades en el seno de las

nacientes comunidades cristianas. Presentar estas ideas a la comunidad de Roma que está

llamada a ser un magnífico símbolo del carácter universal de la Iglesia cristiana. Roma,

124

Juntamente con la carta a los Gálatas, la carta a los Romanos ha constituido el principal punto de referencia en

la polémica entre católicos y protestantes, hasta el punto de que podría decirse que la Reforma protestante ha hecho de Romanos el texto sagrado por antonomasia



corazón del paganismo, es para Pablo no sólo un nuevo centro geográfico; es sobre todo, un

nuevo centro teológico y eclesial.

Contenido teológico-espiritual: tres grandes líneas:

- La fuerza salvadora de Dios actúa en el hombre por medio de la fe en Jesucristo. Es

lo que llamamos la justificación por medio de la fe; y no tanto por las obras

mandadas por la Ley mosaica, como decían los judíos125. Todos somos pecadores,

pero si acogemos con fe a Jesús y su gracia, quedaremos justificados, es decir,

salvados, redimidos, lavados. Y esa fe en Jesucristo la conseguimos mediante el

bautismo, mediante el cual morimos al hombre viejo pecador y resucitamos al

hombre nuevo justificado en Cristo, hijo de Dios. Esta justificación no es sólo

remisión de los pecados, sino también la santificación y renovación del hombre

interior126.

- El fruto más precioso de la salvación es la vida sobrenatural. El proceso liberador y

salvador de Cristo desemboca en una vida nueva en la que distinguimos cuatro

dimensiones fundamentales:

o Una trinitaria: mediante el bautismo participamos de la vida íntima de las

Tres Personas divinas; es decir, participamos del cielo.

o Otra sacramental: mediante el bautismo podemos recibir los demás

sacramentos que nos santifican. Esta santidad exige del cristiano un esfuerzo

por identificarse con Jesucristo y reconducir hacia Dios todo.

o Otra moral: el cristiano santificado ha de brillar por las virtudes de la

humildad, sencillez, caridad con todos, sinceridad, obediencia, pureza, etc.

- Y, finalmente, escatológica. Esta justificación y santificación está orientada a hacer

que toda la creación, que gime con dolores de parto, logre ser liberada de la

corrupción y llegue así a Dios.

- El proyecto salvador de Dios alcanzará también al pueblo de Israel. A esta vida

nueva están llamados todos. Esta vida nueva es la moral preconizada por Pablo, que

no es una moral estática, inoperante y pasiva, sino algo dinámico, en constante

progreso y en incesante combate.

CONCLUSIÓN: Por esta carta podemos darnos cuenta de que san Pablo tiene conciencia de

que su predicación es rechazada por muchos, de que su persona no es aceptada por todos y

de que corren versiones distorsionadas de su enseñanza. Por eso, opta por exponer

detalladamente ―su evangelio‖, es decir, la forma en que él anuncia el mensaje de Cristo,

para que los romanos tengan una versión autorizada de lo que predica entre los paganos.

Acaba su carta exhortándonos a tener un mismo sentir en Cristo Jesús, para que con un

solo corazón y una sola voz, podamos dar gloria a Dios, Padre de Nuestro Señor Jesucristo

125

Esta verdad paulina fue tomada por Lutero, para quien nuestras obras no valen nada en orden a la salvación.

Esta verdad de san Pablo ―la salvación viene por la fe en Cristo‖, se completa, después, con otra verdad ―la fe sin obras es una fe muerta‖, que Dios inspirará a Santiago en su carta, como vimos ya cuando explicamos dicha carta. 126

Así lo dijo el concilio de Trento: ―La justificación no es sólo la remisión de los pecados, sino también la

santificación y renovación del hombre interior por la voluntaria recepción de la justicia y los dones, de donde el hombre se convierte de injusto en justo, y de enemigo en amigo, para ser heredero, conforme a la esperanza de la vida eterna‖ (Dz 799).



ORACIÓN: Señor, gracias por habernos salvado. Que llevemos una vida digna de Ti. De esta

manera nuestra fe en ti se complementa con nuestras obras, que tienen que reflejar

fielmente esa fe, hecha vida. Amén.


1. La lectura de esta carta no es fácil, pero su mensaje es claro. Dirige palabras

confortanes a la comunidad romana y a nosotros, como cuando no sabemos hacer

oración: "El Espíritu ora por nosotros....(Romanos 8, 28-38) Lee esta cita y ¡olvida

tus miedos en la oración! ¿Qué te quiere decir el apóstol San Pablo acerca de tu

oración?

2. Nuestra salvación no es una recompensa por ser buenos, sino una gracia, un

don del amor gratuito de Dios. ¿Qué tan abierto estás a la gracia de Dios para

reforzar tu fe? ¿Qué tanto te apoyas en ella para vivir el Evangelio?



TRIGESIMA TERCERA SESION

CARTAS DE JUAN

INTRODUCCION

Las tres cartas que llevan el nombre de san Juan –una más general, importantísima, y las

otras muy breves- han sido escritas por el mismo autor del cuarto evangelio. San Juan fue

el discípulo que Jesús amaba con predilección y al que fueron revelados los secretos del

cielo; aquel que se reclinó en la Cena sobre el pecho del Señor y que allí bebió, en la fuente

del sagrado pecho, raudales de sabiduría que encerró en su Evangelio, como ya hemos

visto.

OBJETIVO DOCTRINAL: Conocer y ponernos en contacto con las cartas de san Juan, el

apóstol a quien Jesús amaba.

OBJETIVO VIVENCIAL: Vivenciar el mensaje de estas cartas.

TESIS: Las cartas de san Juan son una síntesis de lo que tiene que ser una vida cristiana:

por encima de todo el amor y la vigilancia para conservar y defender la propia fe y doctrina.



El autor de la primera carta y del evangelio es Juan, el apóstol virgen, uno de los predilectos

del Señor. El autor de la segunda y tercera carta tal vez sea un cristiano perteneciente a la

comunidad joánica y conocido por el nombre de Juan el presbítero.

La primera carta fue escrita alrededor de los años 95-100 d.C.

La segunda y la tercera carta fueron escritas alrededor del año 100. Tardaron en ser

aceptadas dentro del canon de los libros inspirados. La segunda está dirigida a una

comunidad cristiana llamada ―Dama Elegida‖, una iglesia amenazada por seductores

(gnósticos) que no confiesan a Jesucristo hecho carne. La tercera va dirigida a una persona

particular, que se llama Gayo.


a) La primera es una encíclica de carácter homilético y teológico.



b) Las tres tienen un carácter polémico, pues están escritas en el marco de la

controversia127, que sacudió las comunidades joánicas de los últimos decenios del

siglo I.

c) Vocabulario de la literatura de Qumrán: antítesis Dios-mundo, luz-tinieblas, verdad-

mentira.


Nos centramos en la primera, que es la más elaborada teológicamente y que recoge los

elementos doctrinales de las otras dos:

a) Dios es Luz (1)

b) Dios es Padre (2-3)

c) Dios es Amor (4-5)

El anticristo es el adversario de Cristo, y es toda persona o doctrina que va en contra

de la luz, que es Cristo Jesús. Debemos rechazar el anticristo.


Primera Carta de Juan

Esta primera carta de Juan recuerda que el camino cristiano no es sino una divinización, la

nuestra. En toda época el ideal cristiano ha parecido algo pálido o estrecho a mucha gente

y, sin criticar directamente los valores del cristianismo y sus beneficios a la humanidad, les

ha parecido como una limitación del hombre. Pensemos en todos aquellos que, como Marx,

han sostenido que la liberación humana pasa por la lucha contra la fe, y en los que

rechazando el activismo occidental, buscan en las sabidurías orientales un acceso al

Absoluto que no han reconocido en la fe cristiana.

Incluso entre los cristianos la religión sentimental, basada en un entusiasmo por Jesús,

oculta a menudo la ignorancia de la fe. Cabe recordarles que, en Jesús, alcanzamos a Dios

mismo; estamos en busca del amor y queremos perdernos en esa Verdad de la cual

procedemos. En esta carta Juan afirma: Si tienen al Hijo de Dios, tienen toda la Verdad,

están en el camino del auténtico Amor y están en comunión con Dios mismo.

Esta carta de Juan pretende disipar dudas o confusiones sobre la fe que se debían al

desarrollo de una religión, o si se quiere, un movimiento de pensamiento conocido en la

historia como la gnosis, o conocimiento. Había en él todo un conjunto de teorías en que se

habían fundido elementos de las religiones llamadas asiáticas, es decir, de la provincia

romana de Asia, la actual Turquía (véanse las Cartas de la Cautividad) y ahora Juan veía el

progreso de la gnosis en torno a la Iglesia de Éfeso.

La gnosis estaba siempre lista para apoderarse de las creencias religiosas y para refundirlas

en sus cuentos interminables. Así trataba de integrar la persona de Jesús en sus dialécticas

intelectuales, en las luchas entre el Dios malo, el del Antiguo Testamento, creador del

127

La controversia era una curiosa corriente de pensamiento que le gustaría convertir a Jesús en una especie de

fantasma que no habría tenido nunca una existencia terrena. Llegó a convertirse en herejía: la herejía docetista: ―Jesús parece que come, que ríe, que bebe, que duerme...‖



mundo material, y el Dios bueno, padre de los espíritus. Para esa gente, cuando ya se

conocían los secretos del Dios de la materia y del Dios de los espíritus, eran espirituales y

estaban salvados.

Era necesario reafirmar que Jesús es el Salvador venido en la carne para destruir el pecado.

Y la carta hablará más de una vez del sacrificio y de la sangre de Jesús. Frente a la

irresponsabilidad moral inculcada por la gnosis, la carta demuestra que el mundo será

salvado por la dinámica del amor. La revelación de Dios Amor, que distingue al cristianismo

de todas las demás religiones, permite que nazca en nosotros algo eterno y divino que

vencerá al mundo, sus tentaciones y su capacidad de mentir y de matar.

Esta carta, escrita por los años 95, debía acompañar al Evangelio de Juan. Se podrán

reconocer tres partes:

– andar en la luz: (1,5 - 2,29).

– vivir como hijos de Dios: (3,1 - 4,6).

– Dios-Amor es fuente del amor, (4,7-21), y fuente de la fe, (5,1).

Este es el contenido teológico y espiritual de la primera carta:

a) Necesidad de caminar en la luz, no en el pecado que es la oscuridad del anticristo,

pues Dios es Luz.

b) Necesidad de vivir como hijos de Dios Padre.

c) Necesidad de amar. La caridad es la prueba de nuestro amor a Dios. No basta con

creer; hay que cumplir los mandamientos del amor, y hacer la voluntad del Padre

Segunda Carta de Juan

Dama elegida, Señora. Así saluda Juan a la comunidad de alguna ciudad que desconocemos.

Elegida y santa es la Iglesia, como son elegidos de Dios y santos los que la integran.

Juan invita a una actitud muy firme y tajante frente a quienes no aceptan la fe de los

apóstoles. Al mismo tiempo recuerda la ley fundamental del cristiano, el amor.

Permanecer celosamente fieles a la verdad es amar a Cristo, que nos confió esta verdad; es

servir a los hombres, que necesitan toda la verdad y no solamente la que más se aprecia en

un momento determinado.

Este es el contenido teológico y espiritual de la segunda carta:

a) Pureza de la fe.

b) Amor fraterno.

c) Ruptura con los falsos maestros.



Tercera Carta de Juan

Para los cristianos que lo conocían, el apóstol Juan no era «san Juan», sino un hombre. Para

un cierto Diotrefes, al que había hecho responsable de no sabemos qué comunidad, Juan

era un anciano molesto. Y Diotrefes, para mejor dominar en su Iglesia, cortaba las

relaciones.

Juan habla en sus tres cartas, como también en el Evangelio, de la «comunión» que ha de

existir entre todos los cristianos. Toda Iglesia y todo grupo debe permanecer abierto a los

demás, manteniendo constantes relaciones con ellos. Pablo también recalca este deber:

recibir en su propia casa a los cristianos que vienen de otros lugares para estrechar los

lazos de la fe común.

El contenido de la tercera carta es:

a) Ser fiel a la verdad y vivir de acuerdo a ella.

b) Imitar lo bueno, no lo malo: quien hace el bien es de Dios.

CONCLUSIÓN: Las tres cartas de san Juan son una magnífica síntesis, hecha desde una

óptica muy especial, de lo que tiene que ser la vida cristiana. Su mensaje sigue siendo

actual porque los cristianos quieren saber también hoy cuáles son los criterios válidos para

descubrir dónde está el Espíritu de Dios, para conocer cuál es la verdadera dimensión de

Cristo, para vivir así con total autenticidad una fe siempre en peligro.

ORACIÓN: Señor, ayúdanos a ser fieles a tu doctrina y a tus mandamientos, sobre todo, a tu

mandamiento del amor. Pon en nuestro corazón la plenitud de tu caridad, para que amemos

como tú amaste, quita de nosotros todo egoísmo que destruye la caridad, que es la principal

virtud del cristiano. Amén.


1. 1. De acuerdo a la Primera Carta de San Juan. ¿Qué es lo más importante para

tener una buena vida cristiana?

2. Juan advierte que hay dos clases de espíritus: el que procede de Dios y los que

no vienen de él. ¿Cómo podemos distinguirlos y discernir entre ellos? (1 Jn 4 )



TRIGESIMA CUARTA SESION

EL APOCALIPSIS Y FINALIZACION DEL ESTUDIO

INTRODUCCIÓN

¡Hemos llegado al final de esta gran travesía a través de la Biblia! Abramos el último libro:

el Apocalipsis, por demás, fascinante y misterioso. Por un lado ejerce en quien lo lee un

hechizo particular, porque se siente trasladado a un universo misterioso, rico de símbolos y

de experiencias religiosas: sus imágenes atrevidas, sus personajes, sus cantos, el conjunto

del desarrollo...todo invita a adentrarse en él para descubrir un mensaje escondido. Por otro

lado, su lectura conduce al desconcierto manifiesto, en un racimo de preguntas: ¿Qué

significan exactamente los numerosos símbolos del libro? ¿Por qué un mensaje escondido?

¿Es posible descifrarlo y comprenderlo hoy, después de tantos años?

La palabra Apocalipsis procede de un término griego que significa retirar el velo, descubrir el

misterio que hay detrás de una persona, una cosa o un acontecimiento. Por tanto, en el

Apocalipsis Dios quiere revelarnos algo.

OBJETIVO DOCTRINAL: Descubrir lo que hay detrás de este libro, con el corazón abierto a la

verdad.

OBJETIVO VIVENCIAL: Terminar nuestra vida diciendo a Dios: ―Maranatha‖, es decir; ―Ven,

Señor‖.

TESIS: El Apocalipsis es como un gran resumen de la Biblia. Allí se encuentran temas de los

profetas, de los sabios, de los Evangelios y de las epístolas. Apocalipsis quiere decir anuncio

de lo que va a suceder. Apocalipsis significa revelación, levantar el velo que oculta o impide

ver algo. El Apocalipsis describe la lucha que todo cristiano tiene que entablar contra las

potencias infernales, para poder recibir al final la corona de la vida que no se marchita. La

victoria es segura para quienes luchan con Cristo.



San Juan es el autor de este libro128. Se encontraba desterrado en Patmos, por orden del

emperador Domiciano, probablemente hacia el año 96. La persecución anda destrozando

todas las Iglesias de Cristo y Juan se pregunta angustiado: ¿Por qué Dios permite tanto

128

Otros exegetas dicen que el autor es más bien un discípulo proveniente de la comunidad joánica, que se ampara

bajo la autoridad moral del apóstol Juan.



mal, tanta persecución129.

Un domingo por la tarde, Dios le da la respuesta por medio de cuatro visiones, que son

como cuatro emocionantísimas películas en las cuales se revela todo lo malo y lo bueno que

va a suceder.

La fecha de composición del libro se sitúa hacia el final del primer siglo, entre los años 95-

98 d.C.

Los destinatarios del libro son los cristianos perseguidos, para así alentarlos en la lucha.

Cristianos amenazados por la persecución y por la seducción, con el consiguiente riesgo de

muerte y de deserción. La amenaza procede de fuera (del poder político que se concreta en

el imperio romano), pero también de dentro (de círculos cristianos que se han apartado de

la verdadera fe).


a) Carácter simbólico130: san Juan les habla en símbolos, porque es mensaje de un

prisionero a un pueblo cristiano terriblemente perseguido; era, pues, necesario usar

para todo un lenguaje especial de símbolos y claves que los cristianos sí entendieran,

pero no los perseguidores. Veamos algunos de estos símbolos:

i. El 6: es algo imperfecto; impotencia para llegar a 7. Por eso, la bestia

enemiga de Cristo se llama 666, o sea, la que nunca logra llegar a la

perfección en nada.

ii. El 7: es un número que significa perfección, algo completo.

iii. 3 y medio: o sea la mitad de 7: es señal de algo que dura poco y

luego pasa. Así las persecuciones de los buenos duran 3 y medio de

años.

iv. 1.000: es el número inmenso, indefinido.

v. Gran Dragón: Satanás.

vi. Las bestias: los enemigos de Dios, muy poderosos y se encuentran

en todas partes. Pero al final son derrotados. Hay dos bestias: .

1. La primera es el Imperio Romano, con sus autoridades (10

cabezas) y su mucho poder (siete cuernos), pero también es

personificación de todo poder humano y político que oprime a la

Iglesia.

2. La segunda bestia es un falso cordero, o personificación de

las falsas doctrinas y falsas religiones o falsos maestros que

seducen a la gente.

129

Se trata de las persecuciones de los emperadores romanos Nerón y Domiciano. 130

San Juan saca sus símbolos del Antiguo Testamento y de la literatura judaica del tiempo. Hay símbolos:

a) Cósmicos, que significan la dimensión celestial, la presencia de Dios: rayos, sol negro, terremotos. b) Del mundo animal: aluden a las fuerzas sobrehumanas, descomunales como presencia de las fuerzas del mal, pero siempre controladas por Dios (dragón, bestia, etc). c) De colores: los colores adquieren una significación espiritual: el rojo significa violencia y crueldad; el blanco evoca al mundo sobrenatural especialmente a la resurrección; el verde indica la caducidad de la vida; el negro es la muerte; el rojo escarlata o púrpura evoca las riquezas mal adquiridas, las manchas de la prostitución espiritual. d) De números: los números expresan realidades espirituales: el 3 indica abundancia, plenitud; el 7 perfección y totalidad (los siete días de la creación; los siete dones del Espíritu Santo); el 12 recuerda la historia de la salvación (12 tribus; 12 apóstoles)



vii. La mujer es la Iglesia. La tradición ve también en ella a María.

viii. Una estrella significa un ángel.

ix. Un candelabro representa una iglesia particular.

x. Las siete lámparas de fuego evocan a los 7 espíritus de Dios.

Parecerían los mismos de Tobías 12, 5. San Victorino, cuyo comentario

es el más antiguo de los escritos en latín, ve en estos siete espíritus

como en las siete lámparas (4, 5), los dones del Espíritu Septiforme.

xi. Los 7 cuernos y 7 ojos del Cordero: indican plenitud de poder

(cuernos) y perfección de ciencia (ojos).

xii. El libro es la misma historia humana, que esconde dentro de ella el

designio misterioso de Dios sobre los acontecimientos.

xiii. Los cuatro caballos: los caballos, rojo, negro y verde, indican las

grandes plagas de la humanidad: la violencia, la injusticia social y la

muerte, con todos los males que acarrean. Y el caballo blanco

representa a Cristo resucitado que combatirá y vencerá a esos otros

caballos.

xiv. Los siete sellos: el quinto sello son los mártires que piden justicia por

su sangre derramada. El sexto sello indica la llegada del gran día de la

cólera de Dios sobre las divinidades paganas (astros) y la derrota de la

maldad (los poderosos). El séptimo sello con las siete trompetas que

anuncian solemnemente la presencia de Dios en la historia, que va

destruyendo todas las fuerzas del mal y propiciando la conversión de

los hombres.

xv. Los ciento cuarenta y cuatro mil: son el resultado de multiplicar las

doce tribus de Israel por doce, y luego por mil que es la cifra de la

historia de la salvación. Esta cifra representa a los cristianos que han

sido marcados por el sello indeleble del bautismo y que gozan de una

especialísima protección divina.

xvi. Los 24 ancianos: son las 12 tribus de Israel más los 12 Apóstoles del

Cordero; representan la totalidad de los Santos que han intervenido

activamente en la historia de la Salvación.

xvii. Los cuatro seres vivientes: (león, toro, hombre, ángel): significan el

mundo de la criaturas, que Dios domina y que están al servicio del

Todopoderoso. La tradición de la Iglesia ha visto siempre en estos

cuatro vivientes los símbolos de los cuatro evangelistas: Marcos

(león131), Mateo (hombre132), Juan (águila133) y Lucas (toro134).

xviii. 666: es la bestia más cruel. Según las reglas de la simbología de

número, leído en caracteres hebraicos, este número corresponde a

Nerón César. La cifra no es 777, es decir, crueldad total, sino 666, eso

se refiere a una violencia cruel, pero no total.

xix. Los tres ángeles: son los predicadores del Reino de Dios, los

profetas, los misioneros, que anuncian conversión. Son los heraldos de

Dios que anuncian el juicio sobre la historia humana.

xx. Babilonia, la prostituta. Directamente es Roma y el Imperio Romano.

Pero también es todo poder político que se opone al plan salvífico de

131

Porque empieza diciendo que Jesús ayunaba en el desierto y las fieras hacían compañía. 132

Porque su evangelio empieza haciendo la lista de los antepasados que Jesús tuvo como hombre. 133

Porque así como el águila es el ave que más altura consigue, así el evangelista que más se elevó hasta los

secretos de la Divinidad ha sido san Juan. 134

Porque su evangelio empieza narrando los sacrificios que se hacían en el templo, donde cada tarde se

sacrificaba una res. Además, el buey es manso, y san Lucas describe muy bien la mansedumbre de Jesús.



Dios en Cristo. Las 7 cabezas son las 7 colinas de Roma y sus 7

emperadores; el sexto es Nerón y el séptimo es Domiciano.

xxi. Los tres espíritus inmundos en forma de sapos: son los

mensajeros de la trinidad infernal, en contraposición de la Trinidad

celeste, y actúan como sapos en las tinieblas y clandestinamente.

xxii. Gog y Magog: es el proverbial símbolo de todas las potencias hostiles

al pueblo de Dios, las cuales combaten a la Iglesia con poderes

terrenales, animados por Satanás.

b. El género es el apocalíptico135, modo especial de contar lo que va a

suceder en el futuro. No es lo mismo el género apocalíptico y el género

profético. El género apocalíptico intensifica los símbolos, las visiones, y se

proyecta más hacia la historia vista en un sentido global, que trasciende el

determinado acontecimiento del presente, mientras que la profecía

normalmente se queda en interpretar unos hechos históricos determinados.

Diversas interpretaciones del Apocalipsis:

1. Una, el pensar que se trata de la historia contemporánea del

autor, expuesta con colores apocalípticos. Esta interpretación

quitaría a los anuncios de san Juan toda sus trascendencia

profética y en consecuencia su valor espiritual para el creyente.

2. La segunda teoría, llamada de recapitulación, busca en el libro

de san Juan los diversas fases de la historia eclesiástica,

pasadas o futuras, o por lo menos de la historia primera de la

Iglesia hasta los siglos IV y V, sin excluir el final de los tiempos.

3. La tercera interpretación ve en el Apocalipsis exclusivamente un

libro profético escatológico, como lo hicieron sus primeros

comentadores e intérpretes, es decir, san Ireneo, san Hipólito,

san Victorino, san Gregorio Magno. Esta interpretación se ha

impuesto hoy sobre las demás. Y dado que en los 404

versículos del Apocalipsis se encuentran 518 citas del Antiguo

Testamento, de las cuales 88 son tomadas del profeta Daniel,

es necesario buscar las luces de interpretación de esta divina

profecía en la misma Biblia, sobre todo, en el Antiguo

Testamento


Juan ―el Profeta‖ –tal vez el mismo que escribió el Evangelio– fue deportado a la isla de

Patmos a causa de su fe. Desde ese lugar nos legó este Apocalipsis de Jesucristo. Cielos

abiertos, ángeles y catástrofes, corrupción de los satisfechos y sangre de los mártires: el

juicio de Dios atraviesa toda nuestra historia. La gloria de Dios está a nuestro lado, detrás

de la cortina, y todo desemboca en la ciudad celestial.

135 La literatura apocalíptica surgió para alimentar la esperanza del pueblo en situaciones críticas y difíciles



¿Por qué el Apocalipsis tiene ahora reputación de ser un libro misterioso y difícil de

entender, y para muchos Apocalipsis tiene sentido de terrorífico? ¿Acaso será porque

algunos buscan en él mensajes secretos que podrían referirse a nuestro tiempo?

Para poder entender el Apocalipsis de Juan, debemos saber que la «apocalipsis» era una

forma de literatura muy de moda en la época de Jesús. Era un arte de escribir con imágenes

grandiosas, visiones y ángeles sobre acontecimientos contemporáneos: véase al respecto la

Introducción a Daniel.

Al escribir este libro, que nos ayudaría a entender mejor lo que sucede a nuestro alrededor

y a cumplir con más empeño nuestra misión de cristianos, Juan expresó lo que el Señor le

había enseñado por la experiencia o mediante sus dones de profeta, pero utilizó

conscientemente el estilo y las fórmulas habituales de la literatura apocalíptica. Pintó con

imágenes fantásticas los acontecimientos que presenciaba, el Evangelio llevado a las

naciones, la Iglesia combatida y los primeros mártires. Y sus visiones hoy indican cuál es la

trama y cuáles los verdaderos actores de la historia presente.

El ―Apocalipsis de Jesucristo‖ no es ni difícil ni terrorífico sino lleno de alegría y de

esperanza. Cristo resucitado es el centro de la historia; el mundo es el escenario de la lucha

entre la Iglesia, encabezada por Cristo, y las fuerzas del demonio; los cristianos son

llamados a dar valientemente su testimonio.

Se pueden reconocer en el Apocalipsis siete series de siete elementos cada una, distribuidas

en cuatro grandes partes:

— Los siete mensajes a las Iglesias, cap. 1-3.

— Balance del Antiguo Testamento, cap. 4-9.

— La Iglesia se enfrenta con el imperio romano, cap. 13,1 – 19,6.

— Los últimos tiempos y la Jerusalén celestial, cap. 20-22.

En el centro del libro, los tres grandes ejes de la historia cristiana: capítulos 10 – 12.

–- El secreto de Dios revelado, Dios hecho hombre: cap. 10.

–- El Evangelio proclamado: cap. 11.

–- La rebeldía contra el plan de Dios: cap. 12

a) Prólogo

b) Primera parte: las siete cartas a la iglesia (1-3): proceso de conversión en

presencia de Cristo resucitado. Este es el esquema de la carta:

i. Dirección de la carta.

ii. Autopresentación de Cristo.

iii. Alabanzas.

iv. Reproches.

v. Exhortación a la conversión.

vi. Promesa del Vencedor.

vii. Fórmula de aviso.

c) Segunda parte: (4-21): desarrollo y desenlace de la historia de la salvación. El

momento crucial es el choque de las fuerzas antagónicas (las fuerzas diabólicas),

cuyo desenlace es la victoria de la esposa (la Iglesia de Cristo).\



d) Epílogo (22) en forma de diálogo litúrgico, donde interviene el autor sagrado, el

ángel, Jesús y la asamblea.


Fin del libro: Por una parte, san Juan quiere quitar el velo y revelar el significado de la

historia, de los acontecimientos que están pasando en la vida del hombre y de la Iglesia; y,

por otra, quiere alertar a los cristianos a mantenerse firmes, a no desalentarse a pesar de

las persecuciones, pues el triunfo de Cristo va a llegar. El Apocalipsis es como un sonar de

trompetas y tambores que anuncian el más grande de los combates y la más espectacular

de las victorias: la victoria de Cristo sobre las fuerzas del mal.

Contenido:

a) El centro de todo el libro es Cristo Jesús: su mensaje, sus luchas, sus amigos,

sus adversarios, el inmenso triunfo que va a obtener. Viene presentado como el

Cordero degollado, como un Jinete en un caballo blanco, como el Hijo del hombre

lleno de inmensa majestad. Así viene descrito:

i. Con larga túnica, porque es sacerdote.

ii. Con cinturón de oro, por ser rey.

iii. Con cabellos blancos, porque es eterno.

iv. Con pies de bronce, porque es inconmovible y muy firme.

v. Con siete estrellas en la mano, porque gobierna todas las iglesias.

vi. Con su lengua que es espada afilada, o sea su Palabra penetra hasta

los corazones. Esa lengua dice: ―Fui muerto y ahora estoy vivo‖.

vii. Trae para cada uno de sus amigos una recompensa, proporcionada a

las buenas obras que cada uno haya hecho.

b) El Apocalipsis se presenta como la narración de una gran batalla, una lucha

entre el bien y el mal, y cuyos personajes son:

i. A un lado: Cristo Jesús, san Miguel y sus Ángeles. Una mujer vestida

de sol, con la luna y 12 estrellas bajo sus pies. 144.000 que tienen el

alma pura; todos los que han sufrido el martirio. Dos testigos de Jesús

que son muertos pero luego vuelven a vivir (¿san Pedro y san Pablo?).

Toda la Jerusalén celestial. 24 ancianos Venerables.

ii. De otro lado: Satán, caído del cielo y lleno de rabia y amargura.

Dejado libre por mil años para atacar. Puede atacar (tentaciones) pero

no puede matar. Babilonia, o maldad de la Ciudad grande. Un enorme

dragón con todo su ejército: los malos espíritus. La bestia del mar: las

persecuciones. La bestia de la tierra: las herejías y errores que atacan

siempre a la Iglesia.

El combate tiene tres fases:

1. Sufrimiento para los buenos.

2. Paciencia y heroísmo de quienes siguen a Cristo

3. Emocionante premio en la Jerusalén celestial para todos los que

permanecieron fieles al Señor Jesús. El libro termina con la más

bella oración: ―Ven, Señor Jesús‖.



c) El Apocalipsis habla del presente, para proyectarse al futuro: pretende

abrazar a toda la historia de la humanidad. Habla de las persecuciones

presentes, pero va más allá, ve la lucha de las fuerzas del mal, de la muerte, contra

los testigos de la vida. A esto se lo ha llamado la dimensión histórica y proyección

escatológica del Apocalipsis.

d) El Apocalipsis es un grito de esperanza: Inmersos en las dificultades del

presente, los cristianos podrían caer en el desaliento. El mal parece victorioso. Sin

embargo, su tiempo es contado, su poder es limitado. El vencedor final de esta

singular lucha entre el bien y el mal será Dios, junto a aquellos que permanecieron

fieles a Él. Por eso, el Apocalipsis es el gran libro de la esperanza cristiana, pues

desde la primera a la última página aletea el grito esperanzador: ―tengan paciencia,

sean fuertes en la prueba, porque el mal será vencido; ¡Cristo, el Cordero victorioso

llevará consigo a los que serán fieles a Él! Juan invita a todos los cristianos de todos

los tiempos a no claudicar y a tener viva la esperanza en la Iglesia de Cristo.

CONCLUSIÓN: El cristiano tiene que leer el Apocalipsis no en busca de fechas del fin del

mundo, ni del número de cuántos se salvarán...porque el libro bíblico no da ningún dato al

respecto. El cristiano lee el Apocalipsis como Palabra de Dios que lo quiere alentar en los

momentos de prueba, de pesimismo, y encontrará en este maravilloso libro inspirado una

gran esperanza de la victoria del bien, de Cristo, y una invitación a mantenerse fiel al Señor

y al testimonio de su fe. Hay que leer este libro, no con prisa, sino lentamente, intercalado

de profundas pausas y atentos silencios. Es preciso comprender el contenido del símbolo

desde la situación concreta que el lector está viviendo: de su historia personal, de la

comunidad cristiana, de la Iglesia, de los hombres. Es preciso contrastar el símbolo con la

historia. De lo contrario quedará en pura ficción desencarnada, sin ese poder que encierra

para iluminar y orientar nuestra marcha por el mundo hacia la eternidad de Dios. El

Apocalipsis no es un libro fácil, ni está escrito para gente curiosa; es la respuesta divina al

grito de la humanidad y al perseverante testimonio de la fe de la Iglesia.

ORACIÓN: Señor, mi vida está en tus manos. No tengo miedo a las pruebas de la vida,

porque tú vas conmigo, alentándome, consolándome. Tampoco tengo que preocuparme por

el día final, pues vendrás tú a buscarme y a darme el premio a mis buenas obras, que hice

con la ayuda de tu gracia. ¡Ven, Señor Jesús! Sigue sosteniendo a tu Iglesia, que es atacada

por todas partes. Las puertas del infierno no podrán contra ella, porque tú eres Dios.

Convierte a los enemigos de tu amada Iglesia, pues también son tus hijos, para que puedan

gozar todos de la ternura y solicitud de tu Iglesia. Amén.


1. ¿Cuál es el principal objetivo del Apocalipsis, qué nos quiere decir Juan en este

libro?

2. ¿Qué fin tiene este "combate" que se presenta en el Apocalipsis entre el bien y

el mal?

3. ¿Te queda claro que es importante no quedarnos con los símbolos, para no

quedarnos con una ficción, sino historia vivida para iluminar nuestra vida a la

eternidad?



APENDICE UNO:

METODO CIENTIFICO DE INTERPRETACION

Cuando se trata de interpretar la Biblia, la Iglesia, depositaria de la misma, nos da unos

criterios o principios teológicos que deberán guiar una interpretación correcta, y que hemos

visto ya en esta lección. Se requiere además de estos principios teológicos, de un método

científico de interpretación.

La exégesis católica de por sí no excluye ningún método, pero el método que se adopte

habrá de cotejarse con los principios teológicos y ver si hay compatibilidad con ellos.

Los Santos Padres utilizaron los métodos filológico y alegórico. Hoy se utilizan los métodos

diacrónico (aquellos que estudian el texto sagrado en su proceso de formación) y

sincrónicos (aquellos que estudian el texto sagrado en cuanto tal).

Método diacrónico: Este método echa mano de:

a) La crítica textual: es la ciencia que trata de reconstruir a partir de los manuscritos

disponibles el texto original de la Sagrada Escritura136. La crítica textual es necesaria

para corregir posibles cambios accidentales o deliberados de parte de los copistas.

b) La crítica literaria: A su vez, echa mano de las fuentes literarias que analizan los

textos bíblicos para detectar y reconstruir eventuales fuentes utilizadas en la

formación de la sagrada Escritura, evidenciando las acentuaciones teológicas y el

ambiente vital. También echa mano de los géneros literarios, ya explicados

anteriormente.

c) La crítica de las tradiciones: trata de detectar la prehistoria oral de tales textos,

buscando descubrir las modificaciones que los textos, originalmente en circulación

bajo forma de perícopas aisladas, han sufrido en el curso de la transmisión oral.

Igualmente, pretende descubrir el grupo transmisor responsable de eventuales

reelaboraciones ya en el estadio de la tradición oral.

d) La crítica de la redacción: se propone reconstruir el proceso de redacción y el

papel del redactor. Se ha de estudiar en qué modo ha adquirido el texto su forma

definitiva, cuál era el material a disposición del redactor, qué punto de vista le ha

guiado en la selección, reelaboración y sistematización del material, qué elementos

añade, a qué lectores se dirige.

e) La crítica histórica: tiene por objeto unir las afirmaciones de un texto con la

realidad histórica. Trata de aclarar la relación entre texto y evento, el paso del hecho

histórico al texto escrito. No siendo la Biblia un texto primariamente de carácter

histórico, sino testimonio de fe, no proporciona todas las informaciones que un

historiador desearía. Sin embargo, permiten trazar una imagen históricamente cierta

de los hechos.

136

Hasta el descubrimiento de la imprenta el texto bíblico se fue transmitiendo en manuscritos. Los originales se

han perdido o destruido, y nos han quedado las copias del texto original o traducciones, algunas antiquísimas. Los manuscritos que actualmente poseemos, van del siglo II d.C. al siglo XVI. Los principales están formados por los papiros de inicios del siglo III y los grandes códices del siglo IV



Método sincrónico: es aquel que analiza el texto, no en su fase de formación, sino en su

existencia definitiva y, tratándose de la Biblia, canónica. El documento de la Pontificia

Comisión Bíblica del año 1993, titulado ―La interpretación de la Biblia en la Iglesia‖ presenta

tres métodos sincrónicos:

a) El análisis retórico: se limita a analizar los discursos que se encuentran en la

Biblia. Esos discursos son analizados según las partes del discurso en la retórica

clásica: exordio, narración, demostración, refutación y epílogo.

b) El análisis narrativo: estudia únicamente los textos narrativos de la Biblia, que son

la mayoría. La narración consta de estos elementos: protagonista, antagonista y los

comparsas; acción, nudo y desenlace; circunstancias del relato: lugar, tiempo y

orden de la acción. Tratándose de un relato bíblico, que es historia de salvación hay

que dar el salto al mensaje que se esconde detrás de esa narración.

c) El análisis semiótico: parte de dos presupuestos: (i) leer e interpretar un texto es

descubrir y establecer las varias relaciones existentes entre los elementos del mismo

texto; (ii) las relaciones fundamentales de cualquier texto son la oposición o la

equivalencia. La oposición se aprecia sobre todo en los términos antitéticos: muerte-

vida, frío-calor, luz-oscuridad. Enfermarse-curarse, viejo-nuevo, unir-separar, etc. La

equivalencia se descubre principalmente en los sinónimos: querer-amar; soplar-

alentar, templo-santuario, etc.

Termino esta parte diciendo, una vez más, esto: Todos los métodos son buenos y

aprovechables si respetan la letra y el espíritu del texto de la Sagrada Escritura.

Cada método aporta su contribución específica a la comprensión de la Biblia y todos

ellos llevan a una creciente maduración de la fe de los creyentes.



APENDICE DOS

LA ACTUALIZACION BIBLICA

Actualizar la Escritura es hacerla presente, viva y eficaz en la vida diaria de los hombres y

en las situaciones simples o complejas de las sociedades humanas. En el último capítulo de

la Dei Verbum existen textos que hacen referencia a esta actualización: “Y en las Palabras

de los Apóstoles y de los Profetas hace resonar la voz del Espíritu Santo...En los Libros

sagrados, el Padre, que está en el cielo, sale amorosamente al encuentro de sus hijos para

conversar con ellos” (n. 21). El uso del presente (―hace resonar, sale amorosamente‖)

muestra que la Palabra de Dios es viva en el hoy de la historia y posee carga actualizante

de gran magnitud. La misma Constitución del Vaticano II nos brinda la finalidad de la

actualización: “De modo que se multipliquen los ministros de la Palabra capaces de ofrecer

al pueblo de Dios el alimento de la Escritura, que alumbre el entendimiento, confirme la

voluntad, encienda el corazón en amor a Dios” (Dei Verbum, n. 26).

Requisitos para la actualización:

a) Oración: ese diálogo con Dios por el que escuchamos al Dios revelador, somos

interpelados por Él y a quien damos una respuesta.

b) Lectura frecuente y asidua: esta lectura nos permitirá irnos familiarizándonos

con la Biblia, y de esta manera establecer la analogía (semejanza) entre el texto

y la vida, entre la Palabra de Dios y la situación del hombre.

c) Estudio: con los métodos que ya hemos explicado.

Diversos tipos de actualización:

1. Actualización teológica: es la llevada a cabo por un teólogo, que busca en la Biblia

las raíces desde y a través de las cuales llega a la teología la savia vital de la Palabra

de Dios.

2. Actualización litúrgica: La liturgia cristiana es la actualización la historia de la

salvación por medio de los ritos y de la Palabra. Y se hace mediante el contexto en

que la Palabra de Dios se sitúa; mediante la celebración litúrgica misma, y mediante

la homilía.

3. Actualización pastoral: engloba la catequética, el acompañamiento pastoral.

4. Actualización espiritual: la forma más importante y primera de actualizar la

Escritura se realiza en el interior del hombre de modo que el hombre pase de ser

―animal carnal‖ a ser ―espíritu vivificante‖. El hombre toma la Biblia, es interpelado

en su situación existencial, y responde a lo que Dios le pide.

5. “Lectio divina”: es una lectura, individual o comunitaria, de un texto, más o menos

largo, de la Escritura como Palabra de Dios, con el fin de desentrañar su mensaje

salvífico para uno mismo o para la comunidad en la situación real y actual.



Sigue cinco pasos:

- Lectura: se lee y se estudia atentamente el texto.

- Meditación: Se encuentra la verdad escondida en el texto.

- Oración: se abre el corazón a Dios.

- Contemplación: se saborea la alegría de la dulzura eterna de Dios

- Operación: aquí el alma se convierte, se decide a obrar el bien, a amar a Dios y

al prójimo. El alma se transforma, gracias a este proceso de la ―lectio divina‖.

Con todo lo dicho hasta ahora, ya estamos bien preparados para entrar al templo

del Antiguo y del Nuevo Testamento, a fin de que la Palabra de Dios sea alimento

que nutra nuestra vida, luz que guíe siempre nuestros pasos hacia la vida eterna,

mensaje de salvación que llevemos generosamente a todos los hombres.


1. ¿Qué es lo más importante en la Biblia: lo que a mí me dice o lo que en sí dice?

2. ¿Por qué los protestantes predican algunas verdades diferentes a la Iglesia

Católica, si la Biblia es la misma para todos?



CONCLUSION DEL ESTUDIO DE LA BIBLIA

La Biblia es el mapa que guía al viajero hacia la eternidad

Ponemos punto final a nuestro curso de estudio bíblico.

El que escucha la Palabra de Dios y la pone en práctica, será tan firme como un edificio

edificado sobre una roca. ¡Felices los que escuchen la Palabra de Dios y la pongan en

práctica! (Mt 7, 25). No conocer la Sagrada Escritura es no conocer a Cristo.

Así nos dice Moisés: El rey tendrá consigo el Libro Sagrado y lo leerá todos los días de su

vida, para que aprenda a temer al Señor su Dios, observando todos los preceptos de esta

ley y poniendo en práctica sus prescripciones. De esta manera no se creerá superior a sus

hermanos, ni se desviará de la ley, él y sus descendientes tendrán un largo reinado en

medio de Israel (Deut. 17, 19-20).

A todos los que lean la Biblia les digo lo que el ángel dijo al profeta Ezequiel: Toma este

Libro y digiérelo, devóralo. Al principio te parecerá amargo, pero después te parecerá

sabrosísimo (Ez 3 3, 1; Ap 10, 10).

La Biblia es el mapa que guía al viajero hacia la eternidad. Es la brújula que no permite

equivocar el camino. Es la cartilla que proporciona instrucciones para lograr el éxito. Es la

espada y el bastón para defender al peregrino en su viaje por el desierto de la vida.

Juan Vanamaker, el príncipe de los comerciantes de Norteamérica, dice: “En mi vida he

hecho muchísimas compras y algunas de ellas me han dejado grandes ganancias. Pero la

inversión más provechosa y la compra más importante y de más agradables efectos que he

realizado en mi vida fue la que hice a la edad de once años: un libro que compré por dos

dólares (y demoré un año pagándolo por pequeñas cuotas). La lectura de ese libro fue la

base de todos mis futuros progresos y el bien que he logrado en mi vida se lo debo a esas

páginas que desde los once años vengo leyendo siempre día por día y cada vez con más

provecho. Usted ya sabe cómo se llama ese libro maravilloso: es la Sagrada Biblia”.

Termino con esta cita de William T. Ellis: “Bajo la guía del Espíritu Santo he visitado un

ejemplo maravilloso que se llama Biblia: entré por el pórtico del Génesis y anduve

maravillado por las galerías de arte del Antiguo Testamento. Allí fue contemplando los

retratos de Abraham, Jacob, Moisés, David y Salomón. Entré en el cuarto de música que se

llama Los Salmos y el Espíritu de Dios me hizo oír himnos tan bellos como nunca jamás

podré oír otros mejores. Llegué al “Observatorio” que se llama los Profetas y allí pude ver

fotografías maravillosas de lo que va a suceder en el futuro. Luego me acerqué a la Sala de

Audiencias, para conocer, oír y tratar al Rey de Reyes, al Pastor Supremo, al Hijo del

Hombre y allí lo pude contemplar desde cuatro ángulos: uno se llama Mateo, otro Marcos,

un tercero: Lucas, y el cuarto y más elevado se llama Juan. Me acerqué a la Sala de

Correspondencia y allí me encontré con prodigiosas cartas que para mí escribieron san

Pablo, san Pedro, san Juan, Santiago y Tadeo. Pasé a la Sala de Realizaciones llamada “Los

Hechos de los Apóstoles” y encontré al Espíritu Santo formando la Santa Iglesia y

extendiéndola por todo el mundo a base de prodigios, de milagros, de santidad y heroísmo.

Subí a una torre llamada el Apocalipsis y desde allí pude ver a la Ciudad Celestial que nos

espera, donde Cristo y todos sus amigos aguardan gozosos nuestra llegada para cantar las

glorias de Dios por los siglos de los siglos”.



A todos deseo que la Palabra de Dios sea Alimento que nutra sus vidas, Luz que

guíe siempre sus pasos hacia la vida eterna y mensaje de salvación que lleven

generosamente a todos los hombres.

DESPEDIDA Y COMENTARIOS AL CURSO

―Si uno escucha estas palabras mías y las pone en práctica, dirán de él: aquí tienen al hombre sabio y prudente, que edificó su casa sobre roca‖ – Mateo 7:24

Muy estimados participantes de éste, nuestro Curso de Biblia, y digo nuestro porque es de todos, a cada uno de nosotros Dios a través de Su Palabra nos ha ido instruyendo, actuando, moviendo nuestros corazones.

14 Tú, en cambio, quédate con lo que has aprendido y de lo que estás seguro,

sabiendo de quiénes lo recibiste. 15 Además, desde tu niñez conoces las Sagradas

Escrituras. Ellas te darán la sabiduría que lleva a la salvación mediante la fe en

Cristo Jesús. 16 Toda Escritura está inspirada por Dios y es útil para enseñar,

rebatir, corregir y guiar en el bien. 17 Así el hombre de Dios se hace un experto y

queda preparado para todo trabajo bueno. 2 Timoteo 3:14-17

No dejemos de leerla, de meditarla, cada día de nuestra vida. No encontraremos mejor guía que el mismo Dios que nos habla. Él ha querido invitarnos a este curso porque nos ama y es el primero que se alegra de que estemos un poco más cerca de Él

39 Escudriñad las Escrituras; porque a vosotros os parece que en ellas tenéis la vida eterna; y ellas son las que dan testimonio de mí. Juan 5:39

Muchas gracias a todos por su participación, por su entusiasmo y por todas sus respuestas que han enriquecido a todos.

16 Toda Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para

corregir, para instruir en justicia, 2 Timoteo 3:16

Dios derrame grandes bendiciones sobre ustedes y que sus promesas sean suyas.

Así ponemos punto final a nuestro curso de Biblia. Pero recuerda que lo importante es combinar el estudio y la reflexión ... la oración y la meditación de la Palabra de Dios, porque solo la Palabra que se ha dejado entrar en el corazón es la que puede producir abundante fruto.

estudio de la biblia

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