El origen de la flosofíaEl mundo griego. El pensamiento racional clásico.

Que el hombre piensa desde que es hombre es algo que no puede ser puesto en duda,

precisamente eso es lo que nos diferencia del resto de los animales, que pensamos. Pero no se trata

de pensar y ya está, el hombre actual, el hombre contemporáneo piensa de una determinada forma,

y a ella le debe todos sus logros, se trata del pensamiento racional; es el pensamiento racional el que

nos proporciona conocimiento y comprensión, es gracias a él que sabemos cosas y nos preguntamos

otras, y esas ganas de saber, ese espíritu de conocimiento es algo absolutamente natural. Quizá no

nos hagamos las mismas preguntas, quizá no queramos saber los mismo, pero todos queremos

saber. Habrá médicos a quienes les entusiasme su profesión y los conocimientos que adquirieron

para poder ejercerla, es más, que siguen investigando para saber más al respecto; a mí, en cambio,

lo único que me interesa de la medicina es que me cure cuando estoy enfermo, o que la alergóloga

haga bien su trabajo y elimine los síntomas de mi alergia; son otras cosas las que me interesan, las

que llaman mi interés, pero los dos nos hacemos preguntas y si las respondemos racionalmente, a

esa respuesta la llamamos conocimiento1.

Eso es lo que nosotros estamos haciendo a lo largo del curso, un viaje por el pensamiento

racional, cómo surgió, qué preguntas se hacía, cómo las contestaba, con qué problemas se

encontraba, etc... Porque a pesar de que el ser humano siempre ha pensado y siempre ha

encontrado respuestas, fue allá por el siglo VI a. C. que comenzó a hacerlo de una manera racional

sistematizada, y sus ventajas han sido tales a lo largo de los siglos que jamás la hemos abandonado.

El mundo de Odiseo

Nos encontramos en el mar Egeo, que salpica miles de islas, así como las costas de la actual

Grecia, y de la península de Anatolia2, entre el año 2500 y el 800 antes de nuestra era, ese mundo es

1 Pero todo esto es lo que ya hemos visto, así que no hay que alargarse más en ello.2 La península de Anatolia ocupa la práctica totalidad de lo que hoy en día es Turquía.

lo que se conocía como el Mundo de Odiseo, pues fue descrito, no sabemos con cuanta fdelidad,

por Homero3 en la Ilíada y en la Odisea, los dos libros de poemas heroicos griegos que alababan

las hazañas de Aquiles, la guerra de Troya, y las desventuras de Odiseo (Ulises en la tradición latina)

en su vuelta de la guerra, perdido durante diez años por esos lugares inhóspitos, para reencontrarse

con Penélope, su mujer, y con su hijo Telémaco. Era lo que más científcamente se conoce como la

Grecia Arcaica.

Ese mundo es un mundo gobernado, culturalmente, por el mito,4 que da explicación a

muchas cosas, pues son los dioses los que gobiernan a su capricho los avatares de la tierra y de la

vida humana. Son mitos contados por los poetas, como Homero, que se ganan el dinero

entreteniendo a las gentes con fabulosas historias de dioses y héroes; contaban cosas como que Zeus,

el jefe de todos los dioses, estaba encaprichado de la ninfa Europa5, y que se transformó en toro

para seducirla y poseerla; o que enamorado de una mortal la violó y tuvo de ella un hijo, un

semidios, al que se conoció como Heracles, (Hércules para los amigos), quien superó doce terribles

pruebas para ser perdonado por su madrastra, la diosa Hera6, esposa de Zeus; contaban, por

ejemplo, que siendo Heracles un niño de teta, se lo encontró Hera por el campo y quiso darle de

mamar al verle llorar, pero el niño era hijo de Zeus y poseía una fuerza sobrehumana, así que

chupó con tanta fuerza que Hera le empujó dolorida, sin embargo, de su pecho siguió brotando

leche durante unos segundos; y esa leche se escapó por los cielos, donde todos los humanos la

pueden ver, aún hoy la llamamos la Vía Láctea7.

Y así fue durante cientos de años, porque la propia evolución de esa tierra iba a provocar el

cambio.

¿Qué causa, ¡oh mancebos!, os impulsó a tentar estas ignotas regiones? ¿Adónde vais? ¿Qué

linaje es el vuestro? ¿De dónde venís? ¿Nos traéis la paz o la guerra?

El mundo de Odiseo se diferenciaba mucho de los otros reinos e imperios que se expandían

por el resto del mundo conocido. A diferencia de ellos no era una gran extensión de terreno

gobernada desde una capital, sino que se trataban de pequeñas ciudades-estado independientes las

unas de las otras, aunque frecuentemente establecían alianzas militares para atacar a una de ellas, o

más frecuentemente, para defenderse de algún enemigo común exterior; es decir, Grecia no era un

3 Homero (Ὅμηρος) fue un poeta y rapsoda griego del siglo VIII a.C. Se le considera el autor de las dos obras citadas, aunque en la actualidad existen dudas de que las dos obras sean del mismo autor. En el mundo antiguo, sin embargo, no sólo se consideraban del mismo autor, sino que se pensaba que las historias que contaba eran reales.

4 El mito, ya hemos visto algo al respecto, era una tradición de leyendas que pasaba de boca en boca al conocimiento de todos, y mediante los cuales se daba explicación a toda la realidad que se conocía mediante las acciones de los dioses. Igualmente servía de base de la moral arcaica, en la que la base era la imitación del comportamiento de los héroes aparecidos en los mitos.

5 Hija de Agenor y la reina Telefasa. Zeus se enamoró de ella y se mezcló como toro entre las manadas de Agenor; ella vio que era manso y montó sobre su lomo, lo que Zeus aprovechó para irse por mar hasta la isla de Creta, donde Europa se convirtió en la primera reina de la isla.

6 Ἡρα, en el panteón olímpico de la mitología griega fue la esposa y hermana de Zeus. Diosa de los nacimientos y del matrimonio. Los romanos la denominaron Juno, y a ella está dedicado, según algunos, el sexto mes del año.

7 También es conocida como El espinazo de la noche.

Estado, no era un imperio, sino un territorio geográfco por donde se extendían ciudades, conocidas

como polis. Evidentemente, estas pequeñas ciudades no eran expansionistas, pues sus fuerzas

militares eran pocas, y dedicaban todo su ingenio al comercio, cosa por otra parte natural al tratarse

de islas necesitadas de muchos elementos; de esa manera comenzaron a establecerse rutas

comerciales muy potentes entre ellas y con el exterior, lo que llevó a que cientos y miles de

comerciantes viajaran de ciudad en ciudad, conociendo nuevas formas de vida, nuevas costumbres,

otros dioses, otras leyes, etc... Y poco a poco las explicaciones mitológicas comenzaron a ser

insufcientes para las complejas formas de vida que se estaban estableciendo en el interior de las

polis; y con ello nos encontramos en un mundo en transición entre la Grecia arcaica y lo que

conocemos como Grecia clásica, allá donde forecerá el pensamiento racional.

Cuatro elementos son fundamentales para comprender como se realizó la transición del

mito al logos8:

1) Los mitos eran una tradición oral como hemos dicho, lo que conlleva la ausencia de un

libro sagrado, elemento este que da mucha más fuerza a las castas sacerdotales temerosas

de perder su poder.

2) Los contactos culturales eran ya múltiples, los comerciantes se llevaban con ellos a sabios

deseosos de aprender los conocimientos de otros lugares, la ciencia se estaba expandiendo y

el mito, por lo tanto, resultaba insufciente.

3) Desde el siglo VI a. C. se establece en Atenas, (que junto con Esparta se habían elevado

muy por encima de las otras polis), una forma de gobierno conocida como democracia9,

pues son todos los ciudadanos de la polis los que se reúnen en el Ágora para decidir la

política a seguir, así como para nombrar a un administrador. Eso signifca que la gente

siente como suyos los problemas, es su ciudad y su jefe, lo han elegido, no es un elegido, lo que

destierra a los mitos al valor de cuentos que entretienen.

4) La vida cotidiana de la polis es ya muy compleja, se han abandonado las sencillas

formas de vida rural, mucho más susceptibles de creer los cuentos que los rapsodas narran, y

se han sustituido por vidas en la ciudad, necesitadas de técnicas que solventen multitud de

problemas. Había, por lo tanto, que recurrir a la ciencia para desarrollar esas técnicas,

puesto que ya no son sufcientes los cálculos de los adivinos.

El paso al pensamiento racional estaba libre, y será en Atenas donde se centralice todo ese

pensamiento, aunque no todo él se dé en Atenas, de hecho los primeros pensadores van a surgir en

las colonias de la Jonia10, en la península de Anatolia.

8 Ese es el término que se usa para designar la aparición de la flosofía y de la ciencia.9 Etimológicamente, el gobierno del pueblo.10 Se conocía como la Jonia al territorio de costa de la península de Anatolia donde se habían instalado las colonias

griegas en su primera expansión. Las colonias griegas siempre eran puertos de Mar, así que jamás se adentraron en el interior.

Tales de Mileto, Anaxágoras de Clazomene11, Anaximandro de Mileto12, Parménides

de Elea13, Heráclito de Efeso14, Pitágoras de Samos, Zenón de Elea15, Demócrito de Abdera16,

son algunos de los pensadores que comenzarán a preguntarse las cosas de una manera diferente.

¿Y qué es lo que se pregunta uno por primera vez cuando descubre una nueva forma de

pensar? Pues lo más sencillo, se pregunta por el mundo que le rodea. Tales, por ejemplo, intenta

saber de qué está hecho el mundo, qué es cada cosa que tiene a su alrededor, y partiendo de sus

observaciones del delta del Nilo en sus viajes a Egipto acaba por pensar que todo es agua que se

deposita o se condensa, que se evapora y luego regresa, etc... ¿Estaba en lo cierto?, y qué más da, lo

verdaderamente importante es que ha comenzado a hacer las preguntas de una forma diferente,

ahora sólo hay que dejar paso al ansia del conocimiento.

De las observaciones que esta gente hace vamos a obtener cosas y pensamientos

maravillosos, que perviven en la memoria de nuestras formas de pensar: Demócrito hablará de que

el mundo está compuesto por pequeñas partículas indivisibles a las que denomina átomos, y que

estos átomos se unen los unos a los otros para formar estructuras más complejas que conforman la

realidad que conocemos; Pitágoras y su comunidad mística, conocidos como los pitagóricos, que

vivían en una cueva de la isla de Samos, se dedicarán al estudio de los números, a los que atribuían

poderes mágicos, y descubrirán relaciones especiales entre ellos, como el que tienen los valores de

los catetos de un triángulo rectángulo en relación a su hipotenusa, y que conocemos como Teorema

de Pitágoras; Anaximandro llegará a calcular la distancia entre la tierra y el sol, y entre la tierra y la

luna, equivocándose en la primera en tan sólo unos cientos de miles de kilómetros, ¿muchos?, ni de

coña si pensáis en la distancia real hoy conocida, que es de mil quinientos millones de kilómetros.

¿Y cómo lo hizo? Observando el ángulo de la sombra que el día de San Juan el sol hacía en su casa,

y a partir de la distancia conocida desde su casa a un pozo determinado en donde ese día los rayos

del sol caían en perpendicular. Y Arquímedes17 gritó ¡Eureka! cuando descubrió por qué fotan los

barcos.

Pero lo que nos interesa de todo este embrollo no es lo que dijeron, sino cómo lo dijeron, es

ahí donde se produce un paso importante en el pensamiento humano; parece una tontería, pero no

lo es. Supongamos que A y B dicen exactamente lo mismo, pero mientras A basa su afrmación en

11 Αναξαγορας nació en el 500 a.C. Filósofo conocido por el poco amor que tenía hacia los niños, tanto es así que solicitó que el día de su muerte fuese considerado día libre para los niños.

12 Αναξιμανδρος. Pensador del grupo de los milesios. Discípulo de Tales.13 Παρμενιδης nació en la ciudad de Elea, en la Magna Grecia. De este flósofo todo es una incógnita, salvo que existió,

y los versos que quedan de su poema flosófco. Infuyó muchísimo en el pensamiento de Platón, y a través de él en el cristianismo.

14 Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος conocido como “el oscuro de Éfeso” por lo difícil de interpretar que resultaban sus pensamientos. Sócrates llegó a decir de él que sólo los nadadores de aguas profundas podían comprenderle.

15 Ζηνων, fue discípulo de Parménides. Llegará a la fama gracias a sus paradojas sobre el movimiento.16 Δημοκριτος alcanzó la fama por realizar la primera teoría atómica de la historia. Era conocido en el mundo antiguo

como el flósofo simpático por su permanente buen humor.17 Αρχιμηδης fue un matemático, físico, ingeniero, inventor, y astrónomo, nacido en Siracusa, Sicilia. Se hizo famoso

por ser capaz de quemar barcos enemigos mediante el uso de espejos.

creencias divinas, B lo hace sobre posturas racionales procedentes de la investigación. ¿Cuál es la

diferencia, puesto que dicen lo mismo? Pues que A no podrá avanzar en el conocimiento, mientras

que B admitirá un proceso de investigación superior, nuevas comprensiones de lo dicho, en

defnitiva, el avance de la ciencia y el pensamiento racional. Comienzan a cuestionarse, pues,

cuestiones que parecían incuestionables, y podemos, así, leer:

Homero y Hesíodo atribuyeron a los dioses todas las cosas, cuantas entre los hombres son

vergonzosas y reprobables: robar, cometer adulterio, y engañarse unos a otros. [...] Pero los hombres creen

que los dioses han nacido, que tienen sus vestidos, su voz, y su cuerpo. […] Los etíopes afrman que sus

dioses son chatos y negros, y los tracios, que son blancos y rubios. [...] Pero si los bueyes, caballos, y

leones tuvieran manos y si con sus manos pintasen e hiciesen obras como los hombres, los caballos

pintarían las formas de los dioses semejantes a los caballos, los bueyes semejantes a los bueyes, y harían

sus cuerpos como cada uno de ellos tiene su cuerpo.

Tales, Anaximandro y Anaxímenes, los pensadores milesios, no dijeron cosas muy

diferentes a lo que ya había sido dicho, y de hecho la mayoría de sus afrmaciones eran erróneas;

pero ahí está la gracia, hemos podido ver el error, porque sus procesos de investigación eran

defectuosos, o sus derivaciones racionales no lo tenían todo en cuenta. ¿Cómo hacemos eso sobre un

pensamiento religioso? No podemos.

Como hemos dicho, los milesios se preguntaron por lo que les rodeaba, por lo primero que

tenían frente a ellos: la naturaleza; es lo que hoy denominamos el estudio de la physis. Querían

saber cómo era el mundo, y por qué era como era, pero no recurren a dioses ni héroes, hacen usar

la razón. Cuentan que Tales vivía casi en la pobreza, pidiendo en más de una ocasión para

sobrevivir, de lo que se reían sus compatriotas de Mileto diciéndole: ¿De qué te sirve tanto pensar si has

de vivir como un pordiosero?, a lo que Tales contestó que ser rico es demasiado fácil, pero que la

investigación es difcultosa y llena de verdades por descubrir. Si tan fácil es, ¿por qué no te haces rico y

vives bien mientras sigues con tus investigaciones?, le dijeron; Tales pareció quedar perturbado por lo dicho,

pero supo contestar diciendo: porque siendo fácil, el hacerme rico me robaría tiempo que podría dedicar al

estudio. Todos se mofaron de su pretendido conocimiento, que afrmaban, no servía para nada. Pero

Tales decidió darles una lección. Era un gran conocedor de la naturaleza que le rodeaba y de las

causas que la dominaban, así que intuyó que la siguiente cosecha de aceitunas iba a ser muy pobre,

con lo que subiría el precio del aceite; con algo de dinero prestado compró toda la producción que

pudo para la siguiente cosecha, así como el uso de los molinos. Cuando llegó la cosecha todos

vieron cómo sus inversiones se habían perdido en un año aciago, mientras que Tales ganó

muchísimo al poseer casi toda la producción del poco aceite que había, vendiéndolo a más precio

del normal por su escasez. Dicen que luego regaló todo el dinero a aquellos que lo habían perdido

por la mala cosecha.

Tales era un flósofo de principio a fn, no buscaba los resultados que el conocimiento puede

ofrecer, sino el conocimiento mismo, eso es lo que le impulsaba; eso es la flosofía, el amor al

conocimiento, la búsqueda incesante de la sabiduría, aún cuando sepas que es un camino imposible.

La mayoría de los primeros que flosofaron no consideraron los principios de las cosas sino desde

el punto de vista de la materia. Aquello de donde salen todos los seres, de donde proviene todo lo que se

produce, y a donde va a parar toda destrucción, persistiendo la sustancia misma bajo sus diversas

modifcaciones, he aquí el principio de los seres. Y así creen que nada nace ni perece verdaderamente,

puesto que esta naturaleza primera subsiste siempre (...) Porque es indispensable que haya una

naturaleza primera, sea única sea múltiple, la cual subsistiendo siempre, produzca todas las demás

cosas.

Con los eleatas se va a producir un paso muy importante en el conocimiento, pues dejan

de cuestionarse por la Physis, y buscan la cualidad del ser. Veámoslo.

Los eleatas eran un grupo de pensadores de la ciudad de Elea, como Parménides y

Zenón, y a ellos se les añade Heráclito, que no era un eleata, pero que trató los mismos temas.

Esta gente pasó de preguntar cómo es el mundo, a preguntarse qué signifca que el mundo “es”.

Básicamente la idea del nuevo problema consiste en que han aceptado por completo el

campo de la razón y saben que este irá llevando al descubrimiento de las leyes que rigen y

gobiernan la naturaleza, pero les interesa el ser de la naturaleza, aquello que las cosas son en sí. Si

nos hacemos la pregunta ‘¿cómo es el mundo?’, no les interesa la respuesta a ese cómo, sino el ‘es’

de la pregunta. Esta problemática va a ser conocida como el problema del ser, y dará mucho

que hablar hasta nuestros días.

Pues una sola cosa es la sabiduría, conocer la inteligencia que gobierna todas las cosas por

medio de todas las cosas.

Zenón, discípulo de Parménides, va a mostrar curiosas formas de demostrar la verdad de las

enseñanzas de su maestro. Así afrmará: Si es verdad que hay movimiento, entonces una fecha

lanzada por un arquero habrá de recorrer una distancia determinada antes de llegar a su objetivo;

pero antes de recorrer esa distancia debe recorrer la mitad de ella, y antes la mitad de la mitad, y así

sucesivamente. Puesto que sabemos que toda distancia puede ser dividida en infnitas mitades, la

fecha debería recorrer una infnitud de mitades, cosa imposible. La conclusión es que la fecha no

se ha movido. No es cosa baladí, el problema no se solucionó hasta el siglo XVII con el

descubrimiento del cálculo infnitesimal por parte de Newton y Leibniz.

Es evidente que el pensamiento racional ha dado un salto cualitativo muy importante hacia

la abstracción, es decir, hacia el trabajo racional independiente de lo que se puede observar y

experimentar; y que a pesar de que las posturas de Heráclito y Parménides son contrarias, las dos

coinciden en un hecho fundamental, los sentidos18 no son la fuente fable de información, sólo la

razón nos puede guiar por el camino del conocimiento.

Ya hemos avanzado en el camino del Logos, y con él el mundo griego ha ido descubriendo

nuevas formas de solucionar problemas, cuyos resultados son novedosos y esperanzadores. Hay

muchas preguntas por resolver, el problema del ser estaba más que abierto, pero ese es el camino, el

ansia de conocer.

Atenas y Esparta

El siglo V es conocido como el siglo de Pericles19, pues éste consiguió ser elegido

gobernante de Atenas durante casi cuarenta años, y con él Atenas se convierte en todo el eje

cultural, económico, y militar del mundo griego. Vamos, que ningún pensador, ningún científco

merecía la pena ser escuchado si no viajaba a Atenas y allí exponía sus conocimientos. Pero a la par

que Atenas, Esparta, en la península del Peloponeso20, también se ha hecho grande y poderosa. El

siglo V va a ser también el de las guerras entre Esparta y Atenas por el control del poder sobre el

resto de las polis. A fnales del siglo Esparta, de una cultura mucho más militar y guerrera que

Atenas, vence fnalmente a esta e impone dictaduras férreas que, formalmente, seguían

manteniendo la vida democrática de la polis ateniense. Y como siempre ocurre en la historia de la

humanidad, cuando llegan las crisis, cuando el mundo que se conoce comienza a desvanecerse y se

pierde en el abismo del tiempo, el pensamiento se centra en el propio ser humano. Cuando no nos

queda nada de todo lo que hemos vivido, nos cuestionamos qué somos, a dónde vamos, etc... Ese va

a ser el siguiente paso en el pensamiento racional.

Los sofstas van a ser unas fguras muy curiosas y adaptables al mundo que les tocó vivir.

Sofsta signifca sabio, el que domina la sophia (sabiduría), y que por lo tanto la puede impartir;

eran, consecuentemente, los maestros, quienes eran contratados por los señores de las grandes

familias de las ciudades para que enseñasen a sus hijos retórica, geometría, aritmética, política,

estrategia, etc, y al conjunto de todas sus enseñanzas lo llamaban la sophia. En realidad dominaron

el pensamiento de fnales del siglo V a. C.

Analicémoslos un momento. ¿Qué hay de especial en esas enseñanzas? Que todas están

pensadas para que los hombres que las escuchan sean buenos ciudadanos y gobernantes; la retórica

les enseñaba a hablar en público y convencer a la gente; la geometría y la aritmética les permitía

18 Hay que hacer aquí un pequeño, pero fundamental inciso. Precisamente con Parménides y Heráclito nacerá un enfrentamiento que dura hasta nuestros días, el de la información que proviene de los sentidos, y la información que trabaja la razón. Lo que nosotros llamamos hoy en día método científco es una combinación de ambas, pero a lo largo de la historia los enfrentamientos intelectuales han sido múltiples acerca de aquello que dicen los sentidos, y aquello que dice la razón.

19 Περικλῆς, nacido el 495 a.C. y muerto el 429 a.C. Político y gobernante ateniense en la denominada edad de oro de Atenas, entre las guerras médicas y las del Peloponeso. Le conocieron como el olímpico por su poderosa voz y sus grandes dotes de orador.

20 Península que hoy en día sigue perteneciendo a Grecia y esta separada de la Grecia continental por el istmo de Corinto.

dominar tanto las ideas de cómo había de ser una ciudad, como el control del erario público; la

política estaba dirigida para que supieran dominar las relaciones de poder, así como las relaciones

entre polis diferentes; la estrategia les acercaba a la teoría militar, (que por otro lado también

estudiaban con la práctica militar). Es decir, todo el pensamiento humano parece haberse girado

hacia un ámbito más humano, más ciudadano, más doméstico; la razón ha sido puesta al servicio

del ser humano, y como casi siempre, en realidad, al servicio de aquellos que tenían el dinero para

pagarlo. Ya no parece interesar tanto el problema de ¿qué es el ser humano?, sino el de ¿cómo

ser un buen gobernante, ciudadano? En la práctica, de lo que se trataba era de ¿Cómo

conseguir el poder sobre mis adversarios?

Por la misma época en que los sofstas dominan el mundo intelectual ateniense surge una

fgura que pretende romper con todo ese entramado: Sócrates21. Este usa el término flosofía para

criticar a los sofstas, a quienes aborrece profundamente. Como a ellos, le mueve el mismo centro de

gravedad intelectual, el hombre, el ciudadano, el control del poder y de la política de una polis que

estaba siendo gobernada por tiranos al servicio de los espartanos; pero a diferencia de los sofstas,

Sócrates afrma que la sabiduría no se posee, sino que se busca, y que su búsqueda es incesante, y

que el verdadero placer intelectual no está en la posesión del conocimiento, sino en el estudio, en la

investigación, en la indagación, en la actividad de la razón. Es muy famosa la historia que cuenta

como Sócrates, alabado por muchos, había ido al oráculo de Delfos, destinado al dios Apolo, para

preguntar si era verdad lo que de él decían: que era el más sabio de todos los hombres; cuando llegó

preguntó al oráculo, y éste le contestó con otra pregunta: ¿Qué es lo que sabes? A lo que Sócrates

contestó: sólo sé que no sé nada; por eso eres el más sabio de todos, sentenció el oráculo. El descubrimiento

de la propia ignorancia le daba el título de sabio, aun cuando él no lo deseaba. Odiaba a los sofstas

por varias razones; la primera de orden intelectual, pensaba que estos pervertían la flosofía y la

razón al vender sus conocimientos como ciertos, prostituyéndose por unas monedas; la segunda de

orden político, amaba a Atenas y consideraba una traición educar a quienes se habían vendido al

poder dictatorial de los espartanos, soñando con el regreso de otro Pericles que restaurara la

verdadera democracia ateniense.

Dijo Aristóteles que Sócrates tuvo dos grandezas intelectuales: el descubrimiento del

concepto y el desarrollo de una ética práctica al servicio de su gente y su ciudad. La idea de que

Sócrates descubre el concepto consiste en que afrmaba que a pesar de la multitud de cosas que los

hombres pueden ver y experimentar, la razón humana puede y debe abstraer el signifcado general

de tales cosas y hechos para generalizarlas en signifcados, conceptos. Por ejemplo, vemos muchas

21 Σωκράτης nació el 470 a.C. y murió el 399 a.C. Toda su vida la pasó en Atenas. Pasó a la historia no solo por su pensamiento flosófco, o por ser el maestro de Platón, sino también por su recto proceder ético durante toda su vida, así como por la aceptación de su injusta condena a muerte. Era tan irónico en su lenguaje, y le caía tan mal su esposa Xantipa, que cuando esta lloraba por su condena clamando la injusticia de la misma, Sócrates la hizo callar diciendo: ¡¿Es que acaso preferirías que me hubieran condenado de forma justa?!

mesas, pero es nuestra mente la que crea la idea de que todas ellas signifcan lo mismo, ‘mesa’.

Aplicado al ser humano, este pensamiento le lleva a afrmar que todos somos iguales, y que incluso

las mujeres deberían tener los mismos derechos que los hombres, pues la razón nos permite

abstraernos, (el pensamiento abstracto ha cambiado de órbita pero no ha desaparecido), de las

diferencias experimentales para alcanzar un concepto unitario a todos los humanos. Éticamente fue

todo un ejemplo de rectitud de ideas y de coherencia, estaba convencido de la grandeza de Atenas y

la defendió hasta las últimas consecuencias. Cuando fue condenado a morir bebiendo la cicuta, no

se escapó, a pesar de que hubiese podido, ni intentó ser indultado por el destierro, que consideraba

peor, admitió la sentencia como el resultado de una política de su ciudad, buena o mala, pero a la

que debía obedecer, y convencido de la inmortalidad del alma, (algo tremendamente novedoso en

Grecia), les dijo a sus discípulos que iba allá donde la perfección y la sabiduría podían estar al

alcance de las manos.

El tema de la inmortalidad del alma no es moco de pavo, y tendrá unas consecuencias

“catastrófcas”. Hasta la época de Sócrates los griegos no creían en un alma inmortal que al dejar

este temporal cuerpo se iba a su lugar natural con el resto de las almas, como pensaba Sócrates; la

creencia griega está muy bien ejemplifcada por Homero en la Odisea; cuando el héroe Odiseo

(Ulises) convoca las almas de los muertos se le aparece la de Aquiles, quien le dice:

No pretendas, Ulises preclaro, buscarme consuelos / de la muerte, que yo más querría ser siervo

en el campo / de cualquier labrador sin caudal y de corta despensa / que reinar sobre todos los muertos

que allá fenecieron.

Los muertos viajaban a los reinos de Hades22, donde sus almas eran custodiadas por el dios

en un eterno baile sin vida y, convocadas por Odiseo, rápidamente acuden al olor de la sangre vital.

Esa era la verdadera creencia griega presocrática, la vida es corta y hay que vivirla intensamente,

pues el más allá no es más que una esclavitud desesperante de la que nadie se salva, ni los grandes

héroes, ni el sencillo campesino de vida honrada y apacible. Sólo los dioses están al margen de

nuestro tétrico destino.

Así que, el hecho de que, de repente, apareciese en Atenas un individuo y les dijese a todos

que el alma es inmortal y que tiene su morada natural en un mundo aparte donde las almas moran

felices y dichosas era una novedad cultural de tal calibre que muchos lo consideraron peligroso y

perjudicial para la educación de sus hijos. Dijo Nietzsche que es en ese pensamiento en el que la

humanidad se descarría y pierde su natural inocencia de la infancia que hasta ese momento había

vivido. ¿Por qué? Porque un alma inmortal que debe alcanzar un mundo superior y feliz signifca

también un alma que debe obedecer los dictámenes de quienes se consideren interlocutores de

22 ᾍδης era el dios del inframundo, hermano mayor de Zeus y Poseidón. Juntos derrotaron a los titanes y reclamaron el gobierno del universo, repartiéndose el inframundo, el cielo, y el mar, respectivamente, dejando la Tierra al margen como terreno de los tres. Era también conocido como Πλούτων (el rico), de donde sacaron los romanos el nombre que le dieron, Plutón, y a quien la ciencia occidental le otorgó el nombre del mini planeta del sistema solar.

dicho mundo. ¿No veis ninguna semejanza con el cristianismo? Normal, a la flosofía cristiana le va

a encantar la postura socrática que más tarde Platón llevará hasta sus últimas consecuencias.

Los sofstas eran la postura absolutamente contraria a la socrática, y en ese sentido eran los

verdaderos representantes del mundo cultural griego, es decir, estudiar a Sócrates y a Platón es

estudiar flosofía hecha por dos griegos, pero no es la flosofía que dominaba y comprendía el pueblo

griego, esta era la de los sofstas, ejemplifcados en personajes como Gorgias23 y Protágoras24, y

sus posturas escépticas y relativistas. Los sofstas no sólo no defendían un trabajo arduo de la razón

sino que pensaban que los resultados de esta nunca serían viables, les interesaba un conocimiento

práctico de la vida, y no lo que unos u otros pudiesen pensar al respecto de lo que son las cosas,

pues cada uno puede pensar cosas diferentes y todas son igual de válidas. Gorgias incluso llega a

plantear que el conocimiento es imposible:

Si algo puede ser conocido, no puede ser dicho; si algo puede ser dicho es que no es conocido; y si

algo puede ser conocido y dicho, es que no es verdad.

Ahora bien, ese pensamiento práctico de los sofstas también favoreció un pensamiento

crítico que desmontaba las verdades eternas e inmutables que se habían heredado desde siempre, y

así, hace veinticinco siglos podemos encontrarnos con un sofsta como Critias25, capaz de escribir lo

siguiente:

Un hombre astuto y sabio de mente inventó, en bien de los hombres, el miedo a los dioses, para

que los malvados temieran, si cometían, a ocultas, alguna maldad, de obra, palabra o pensamiento.

Introdujo, por tanto, la noción de divino, diciendo que existe un dios, foreciente de vida inmortal, que oye

y que ve con la inteligencia, que posee una mente y rige el universo, revestido de divina natura. Este dios

oirá cuanto, entre los hombre, se dice, y tendrá poder para ver todas sus acciones. Si, por acaso,

maquinas, en silencio, alguna maldad, no escapará a la atención de los dioses. Porque en ellos hay

providencia. Con estas razones, introdujo la más dulce doctrina, ocultando la verdad con falso

23 Γοργιας nació en Leontino, Sicilia entre el año 500 y el 483 a.C. Se supone que fue alumno de Empédocles. Llegó a Atenas como embajador de su ciudad y causó sensación por su gran oratoria. Se sabe que murió en la ciudad de Tesalia en el 380 a.C. por lo que, dependiendo de cuándo se fje su nacimiento, podría haber llegado a vivir hasta los 105 años, que no está nada mal.

24 Junto a Gorgias son los dos grandes representantes del pensamiento sofista. Πρωταγορας será el gran defensor del relativismo. Nacido en Abdera, como Demócrito, en el 485 a.C. y muerto en alta mar el año 411 a.C. Era conocido por lo caras que resultaban sus clases; sin embargo en alguna ocasión se dignó a acoger como discípulo a alguien sin dinero pero que mostraba inteligencia. Evatlo fue uno de estos discípulos, que provocó la denominada paradoja de Protágoras. Parece ser que Evatlo, habiendo estudiado con Protágoras el mundo de la justicia, había establecido un contrato con este según el cual sólo le pagaría cuando ganara su primer caso; ahora bien, Evatlo se negaba a aceptar caso alguno y trabajaba en otros menesteres, por lo que no pagaba a Protágoras. Este, pues, le demandó y se produjo la siguiente paradoja:-Si ganas el pleito, yo seguiré sin haber ganado un caso y, por tanto, basándome en los términos de nuestro acuerdo, no tendré que pagarte; pero si el pleito lo gano yo, entonces, por mandato judicial, tampoco tendré que pagarte. - Nada de eso. Si yo gano el pleito, tendrás que pagarme por mandato judicial; pero si el litigio lo ganas tú, ya habrás ganado tu primer caso y entonces, apelando a los términos de nuestro acuerdo, tendrás igualmente que pagarme.

25 Critias fue un sofista griego nacido en Atenas en el 460 a.C. y muerto en el campo de batalla en el año 403 a.C., durante la guerra que, junto a los Treinta Tiranos, le enfrentó a las fuerzas comandadas por Trasíbulo, el líder de la facción demócrata de Atenas. Conocido por su prolífica obra literaria e intelectual, fue miembro del gobierno de las Treinta Tiranos que los espartanos habían impuesto tras la victoria sobre Atenas. Fue tío carnal de Platón.

argumento. Decía que los dioses habitan allí en donde más podrían aterrorizar a los hombres, de donde,

según comprendió, proceden los temores humanos, las difcultades de sus míseras vidas: de la esfera

suprema, en donde veía surgir el relámpago y oía el horrísono fragor del trueno y la faz estrellada del

cielo, hermoso retablo de Crono, el sabio artesano, por donde camina, esplendente, la masa ardiente del

sol y de donde cae a la tierra la húmeda lluvia. Tales terrores puso alrededor de los hombres, mediante

los cuales asentó frmemente, con sus razones, el poder divino y en el sitio adecuado, y extinguió, con las

leyes, las ilegalidad que reinaba (...) De este modo, yo creo, que alguien, por vez primera, persuadió, a

los hombres a creer que existe una estirpe de los dioses.

¡Ahí es nada! Ya hace veinticinco siglos Critias nos adevertía de que la religión, y la

existencia de los dioses, no eran más que una invención humana para poder controlar a la sociedad,

una forma institucionalizada de poder. Parece que la antropología atea no es tan moderna como

pensábamos.

El pensamiento sistemático del siglo V a.C.

Cuando la democracia sea restablecida en Atenas, después de las dictaduras espartanas

impuestas por la guerra que había sucedido, Sócrates será acusado de sofsta26 y condenado a morir

bebiendo la cicuta. A la muerte de Sócrates llegará a la escena intelectual ateniense uno de sus

discípulos27, Platón, quien dará a luz al primer sistema de pensamiento flosófco. Lo que Platón

pensó y cómo lo pensó es algo que estudiaréis el año que viene en la asignatura de Historia de la

Filosofía, así que aquí lo dejaremos de lado, a nosotros sólo nos interesa que construyó un

pensamiento sistemático.

Pero Platón va a seguir la línea de su maestro, y de la tradición griega, formando un grupo

de seguidores o discípulos en torno a él y sus enseñanzas. De regreso de uno de sus muchos viajes

compró los terrenos que había en una montaña a las afueras de Atenas, donde había un jardín

dedicado al héroe griego Academo, y allí construyó una escuela donde juntarse con sus discípulos.

En honor al héroe al que estaba dedicado el jardín denominó a su escuela Academia, y así dio lugar

a uno de los nombres más usados para los centros de enseñanza. La Academia llegará, muy pronto,

a tener gran fama, y mucha gente querrá enviar a sus hijos a estudiar allí. Así lo hará el médico

personal del rey de Macedonia28, que enviará a su hijo Aristóteles a estudiar con Platón en la

26 Resulta curioso que fuera acusado de aquello que precisamente siempre criticó. En realidad no era más que un juego político. Sócrates molestaba para determinados intereses, fue avisado por algunos sofstas defensores de esos intereses, y como que no hizo ni puñetero caso, pues los que tenían el poder y veían amenazados esos intereses decidieron que era mejor quitárselo de encima; así que buscaron cualquier excusa para poder condenarlo. Sócrates era cualquier cosa menos un representante del pensamiento griego, representaba formas de pensar desconocidas para la época, así que tampoco fue llorado entre la población. La muerte de Sócrates bebiendo la cicuta, un veneno muy típico en las condenas de la época de la que estamos hablando, abrió el camino para la leyenda del pensador ateniense que jamás escribió ni una sola línea.

27 Los discípulos de Sócrates fueron varios y muy conocidos, entre ellos habría que citar a Platón, Alcibíades, Jenofonte, Antístenes, Critias, Critón, Aristipo y Fedón.

28 Reino que se situaba al norte del mundo griego. Por la época de la que estamos hablando, siglo V a.C., Macedonia estaba comenzando a expandirse merced a victorias militares, y ya comenzaba a invadir territorio griego, sólo que en lugar de imponer la cultura macedonia, aprendía de la cultura griega. De hecho, el rey de Macedonia llegará a

Academia durante veinte años29.

Cuando Platón muera, Aristóteles le sustituirá como gran fgura intelectual, y construirá un

nuevo pensamiento sistemático sobre las cenizas del sistema de su maestro. Pero como que

Aristóteles pensaba muy diferente a Platón30 no le sustituyó como “director” de la Academia, así

que se hizo con otros terrenos a las afueras de Atenas, que en esta ocasión tenían también un jardín

dedicado a otro héroe, en esta ocasión al héroe Liceo, y allí fundó una nueva escuela a la que

denominó, ¿a que no sabéis cómo? Pues el Liceo, así de originales eran31.

Cuando Aristóteles muera, el siglo V estará acabado32 y las circunstancias históricas llevarán

a que el pensamiento sistemático no se reproduzca. ¿Qué signifca eso? Pues sencillamente, que, o

bien no vuelve a aparecer una mente tan brillante como las que han aparecido con Platón y

Aristóteles, o bien, (y yo creo que esto es más racional porque pensadores geniales los hay a

montones), sencillamente, no se vuelve a necesitar un pensamiento sistemático. Es cierto que al ser

humano le mueve un ansia del conocimiento, y es más cierto aún que ese ansia es el motor de la

flosofía, pero no es menos cierto que si estamos viviendo en una casa que nos gusta, no hacemos

una mudanza a no ser que sea necesario, por mucho que nos guste estrenar cosas. Se entiende la

idea, ¿no? Y la historia nos permitirá entender que no se necesitó un nuevo pensamiento sistemático

hasta ya el siglo XIII, y este nuevo pensamiento sistemático no será más que un nuevo aristotelismo.

Pero vayamos a lo nuestro. ¿Qué es un pensamiento sistemático? Pues un pensamiento

sistemático, o mejor dicho, un sistema de pensamiento, es un conjunto de ideas entrelazadas entre

sí, de tal manera que se da respuesta a todas las preguntas realizadas en el interior del sistema, y que

todas las respuestas se necesitan entre sí para poder funcionar racionalmente. Es decir, y para que se

entienda bien, que si nos ponemos a pensar sobre ética, necesitaremos que esas respuestas estén

coordinadas con las que damos en flosofía política, también con las de epistemología, y que estas se

coordinen, a su vez, con las respuestas que se estén dando en la ontología, en la flosofía de la

naturaleza, etc.

Al aparecer el pensamiento sistemático por primera vez, será también la primera vez que

aparezcan ramas de la flosofía que hasta entonces no se habían más que insinuado.

Con los milesios el pensamiento racional llevó su mirada hacia la naturaleza y la búsqueda

imponer el griego como lengua ofcial, junto con el macedonio.29 ¡Hala, ahí es nada! Eso es estudiar y lo demás son tonterías. Y todos los años con el mismo maestro. ¿Os imagináis

que tenéis que estar durante veinte años conmigo? ¡Sin comentarios!30 A Aristóteles también lo estudiaréis el año que viene en Historia de la flosofía, pues es el segundo de los autores que

entran para selectividad. Sin embargo, deberíais saber que fue maestro de Alejandro Magno, el hijo del rey de Macedonia, del que su padre había sido médico personal. Y mantendrá con Alejandro correspondencia durante toda la vida de este.

31 Aunque el 'Liceo' no será tan famosa como palabra para designar lugares de estudio también se usará, especialmente en Francia, donde un instituto de secundaria como el nuestro se denomina ‘Lycée’.

32 No quiero decir que el siglo se acabe porque Aristóteles se muera, sino que cuando Aristóteles muere ya estamos en el siglo IV a.C.; de hecho estamos en el siglo cuarto desde hace ya mucho tiempo, pero siempre se habla de los pensadores del siglo V. En fn, tradiciones, que se dice.

de su racionalidad, hicieron, así, flosofía de la naturaleza, cosmología; los pitagóricos, al llevar su

búsqueda del arkhé hacia los números entraron en el campo de la epistemología o teoría del

conocimiento, e incluso se puede decir que podría hablarse de flosofía de la matemática; los sofstas

y Sócrates llevaron su pensamiento hacia el campo de la ética (teoría del comportamiento) y hacia el

de la flosofía política, entrando con ello en campos de la antropología; Parménides y Heráclito

habían entrado en el campo de la ontología (teoría del ser) al preocuparse por la realidad de lo

existente; los pluralistas mezclaron la flosofía de la naturaleza con la ontología al hablar de los

átomos y el vacío. Platón y Aristóteles, al crear pensamiento sistemáticos, llevarán todos los campos

hacia el eje de sus pensamientos.

Nosotros no hemos de ver la flosofía como una ciencia única, sino como un conjunto de

ideas sobre muchas cosas, un ansia de conocimiento, de búsqueda de la racionalidad. Vista así, la

flosofía es un conjunto de ciencias que buscan la comprensión en diversos campos, siendo los más

importantes los siguientes: Antropología (teoría del ser humano); Metafísica (teoría central de la

flosofía por su búsqueda de los primeros principios de la realidad, así como las causas últimas de

todo el sentido del ser); Ética (teoría del comportamiento humano, suele confundirse con la moral

por ser esta última la especulación sobre el bien y el mal en los individuos); Ontología (teoría del

ser); Cosmología (teoría de la naturaleza); Lógica (teoría sobre la organización misma de la

razón; si la biología es el logos aplicado a la vida, la lógica es el logos aplicado al logos); Estética

(teoría de la belleza); Política (teoría del gobierno o teoría del poder). Pues bien, todos estos

campos del pensamiento fueron cubiertos por Platón y Aristóteles en sus obras, y todos ellos se

relacionaban los unos con los otros. Algunos de esos campos ya habían sido trabajados y no eran

novedosos, mientras que otros se produjeron por primera vez en el interior de los sistemas

platónico33 o aristotélico.

Una de las cosas más importantes que nosotros debemos estudiar este año, si no es la más

importante de todas, consiste en ir viendo cómo esas diferentes ramas de la flosofía se fueron

desarrollando a la largo de las diferentes épocas históricas. Es decir, ¿qué dijeron en el mundo

arcaico sobre antropología, o qué se podía sobrentender sobre antropología? ¿Qué dijeron en el

mundo griego clásico? ¿Qué dijeron en el mundo helenístico? ¿Y en el mundo cristiano? ¿Y en el

renacimiento? Y así sucesivamente iremos viendo las épocas de la revolución científca, del Barroco,

de la Ilustración, el siglo XIX, y el siglo XX. Evidentemente no en todas las épocas hablan sobre

todos los campos que cubre la flosofía, y todos los campos a la vez sólo se volverán a ver cuando

vuelvan a darse autores sistemáticos. Pero, precisamente, esos son los autores que nosotros no

veremos, pues son los que se estudian en segundo de bachillerato.

33 Excepto la lógica para el caso de Platón, que no trató ese tema jamás. La lógica como disciplina nace con Aristóteles, el primero en darse cuenta de la importancia de organizar nuestro pensamiento, de tal forma que podamos hablar de pensamientos correctos o incorrectos, y no ya de verdaderos o falsos.

Lo importante ahora es que entendamos qué es un pensamiento sistemático y lo que signifca

en el mundo intelectual en el que se desarrolla, pues da respuestas a todas las preguntas. Quizá no

estemos de acuerdo con esas respuestas, pero si queremos criticarlas, hemos de desmontar el sistema

entero, y hacerlo racionalmente, sin caer en la típica e incorrecta expresión: pues no me lo creo,

expresión que indica nuestra bajada al mundo de la fe (creencia) desde el mundo de la razón.

Cuando Platón organizó su pensamiento se debió, en parte, a que el desarrollo racional ya había

madurado lo sufciente para que apareciera un pensador capaz de organizar todo ese conjunto de

preguntas racionales. Seguramente Tales, o Pitágoras, eran tan inteligentes o más que Platón, pero

no podían organizar preguntas que nunca habían sido formuladas, la transición del mito al logos se

estaba produciendo. Con Platón esa transición ya se ha completado defnitivamente y puede venir a

desarrollar un pensamiento sistemático. Aristóteles nos mostrará que Platón, en toda su genialidad y

grandeza, no podía, él solo, plantear un pensamiento sistemático tan coherente y racional que

durara mucho tiempo. Habíamos madurado racionalmente, pero era la pubertad de la razón y los

cambios se produjeron pronto. Al aparecer otra mente brillante como la de Aristóteles se pudo, sin

tapujos, volver a un replanteamiento de todas las cuestiones, volver a formular las preguntas, volver

a dar respuestas.

El pensamiento helenista

Pero cuando Aristóteles muere el mundo griego que hemos conocido se ha desmontado,

pues Alejandro Magno, el discípulo de Aristóteles, ha invadido Grecia, Persia, Egipto, formando el

imperio más grande jamás conocido hasta la fecha. A la muerte de Alejandro el imperio se divide

entre sus generales, y Grecia pasa a manos de uno de ellos en forma de reino; un reino que durará

muy poco, pues una ciudad al norte de la Magna Grecia estaba creciendo por encima de todas y

había unifcado ya Italia bajo su gobierno, Roma. Y Roma invadirá Grecia poco después. Así que, y

antes de que todo esto ocurra, cuando Alejandro ha invadido Grecia se forma el mundo helenístico,

y ya vimos que cuando un mundo se viene abajo y está formándose un mundo nuevo, el

pensamiento se refugia en el ser humano. Aparecen así los pensadores helenistas: epicúreos,

estoicos, escépticos, cínicos, megáricos, etc...

La vida cultural ya no se centra en Atenas, que es la capital del imperio Helénico, la parte

griega del imperio de Alejandro, sino que se dispersa por todos los territorios helenísticos, y, de

hecho, el nuevo centro cultural se traslada a Alejandría, donde había sido fundada su famosa

biblioteca, recopiladora de todo el conocimiento antiguo. Ahí fueron guardadas las obras de Platón

y de Aristóteles, los escritos de Ptolomeo, los pensamientos de Arquímedes, de Aristarco, de

Demócrito, etc...

La escuela estoica fue fundada por Zenón34 de Kitión, que en el año 306 a. C. funda en

34 Ζηνων ο Κιτιεύς nació en el 333 a. C. en Citio, evidentemente, que actualmente se denomina Lárnaka, en la isla de Chipre; y murió el 264 a.C. en Atenas, según cuenta la leyenda conteniendo la respiración por haber tropezado y

Atenas una academia en un lugar denominado “pórtico pintado” (Stóa poikilé), que dará nombre al

estoicismo. Los estoicos, ya lo hemos dicho, van a volver su mirada hacia el ser humano de forma

drástica, y así la Ética será la culminación de todo su pensamiento flosófco y su doctrina. Para los

estoicos la física nos enseña a conocer la naturaleza, la lógica nos enseña a pensar según el orden

necesario de la naturaleza; será la ética la que nos enseñe a vivir de acuerdo con la naturaleza, y

vivir de acuerdo con la naturaleza es vivir de acuerdo con la razón pues es esa la característica que

nos diferencia del resto de los seres vivos35. Vivir de acuerdo con la razón es vivir de acuerdo con el

deber, es decir, lo que la razón manda hacer. Nuestra propia naturaleza es nuestra propia norma de

conducta, y a ella debemos acudir cuando aparece la pasión (páthos), dominándola mediante el

autodominio de nosotros mismos, pues la pasión no es ninguna fuerza demoníaca, sino una

destrucción de nuestra naturaleza que nace de nosotros mismos y que, por lo tanto, podemos

controlar. Para conseguir el autodominio los estoicos llamaban a la ataraxía o serenidad

intelectual:

Acuérdate de que no es el que te insulta o el que te golpea quien te ultraja, sino la opinión que

tienes de ellos, que te hace verlos como gente que te ultraja [...] No te dejes dominar por la imaginación.

Si aguardas y te contienes, serás más fácilmente dueño de ti mismo.

La búsqueda de la sabiduría, la flosofía, consistirá, por lo tanto, en la búsqueda en nosotros

mismos de la ataraxía, y si se alcanza se llega a ser un sabio, pero ahora no como un sofsta. Es

evidente cómo el pensamiento flosófco ha derivado desde una racionalidad que buscaba mundos

exteriores que eran los propios del alma humana, hacia el mundo interior donde parece haberse

recogido en momentos de crisis de identidad cultural.

Epicuro36 había nacido en Samos, pero de padres atenienses, y viajará a Atenas para

estudiar en sus escuelas flosófcas, como el Liceo que había fundado Aristóteles y que estaba

dirigido por su discípulo Teofastro. Al fnal acaba fundando su propia escuela en un lugar llamado

“el jardín”, pero su fgura fue de tal envergadura que su doctrina acabó siendo conocida por su

propio nombre. A su escuela podían acudir gentes de todas las clases y lugares, incluso mujeres, a

debatir sobre temas flosófcos al margen de toda actividad política37. Al igual que ocurre con los

roto un dedo del pie. Pero mucha leyenda me parece a mí.35 Para los griegos el ser humano era un animal racional, una defnición que habían mantenido desde siempre, aunque

fuera Aristóteles quien la llegó a escribir y proponer científcamente. Hay que decir que no la hemos mejorado mucho.

36 Επικουρος, nació el 341 a.C.; y murió en Atenas el 270. Hablan de él como una persona amable y siempre sonriente. Gustaba tanto de la vida en compañía de los demás que el día de su muerte escribió lo siguiente a todos los que con él estaban: El día más feliz, y el último, de mi vida. Padezco enfermedades de la vejiga y de los intestinos, que son de la máxima gravedad posible. [...] Sin embargo, todos mis sufrimientos se compensan con la alegría del alma que me provoca recordar nuestros razonamientos y descubrimientos.

37 Al desaparecer el mundo cultural griego y sus formas democráticas ser sustituidas por un imperio, había desaparecido también el interés por los temas políticos. En la Academia de Platón, sin embargo, se discutía, y mucho, sobre las mejores formas de gobernar una ciudad, incluso su gran obra, La república, tiene como tema principal la construcción de un sistema político justo.

estoicos, la Ética es la culminación del sistema epicúreo que partía de una física materialista según la

cual el hombre no es sino un cuerpo que se disuelve con la muerte, por lo que es este cuerpo el que

va a dirigirnos en nuestro camino de acción en la vida. Con ello surge una claro hedonismo. La

idea es muy sencilla, debemos dejarnos guiarnos por nuestro cuerpo, que busca el gozo (hedoné),

pero se trata de gozar de lo que es natural y bueno, sin pretender ir más allá; por eso escribe: Salto de

gozo alimentándome de pan y agua. Epicuro ya comenta que su doctrina puede ser mal interpretada, y

diferencia entre gozos, placeres naturales y necesarios, placeres naturales y no necesarios, y placeres

no naturales y no necesarios; sólo los primeros llevan al hombre a la felicidad, meta natural del

espíritu, y podemos con la ayuda de la razón alejarnos de los demás. Así, la felicidad se alcanza con los

placeres del cuerpo con tal de que sean naturales, moderados y en calma. No se olvida, sin embargo, de

los placeres del alma, que pueden ser superiores pues no caen en la temporalidad de los primeros.

Consecuentemente, la sabiduría que Epicuro propone se aleja mucho de la ataraxía del

estoicismo, pues se alcanza desarrollando bien los placeres que el cuerpo exige, ajeno al

cosmopolitismo y las vidas políticas. Sólo así un hombre puede ser feliz, en un momento en que

dominaban los terrores y las histerias colectivas.

El problema fundamental es que el hedonismo de Epicuro fue, efectivamente, terriblemente

mal interpretado como él mismo preveía y será un pensamiento que llegue al mundo romano, como

el estoicismo, a través de Lucrecio38, y allí será interpretado no ya como Epicuro planteaba, sino

como una búsqueda absoluta de todos los placeres del cuerpo, lo cual fue muy apreciado en el

desarrollo de las orgías y bacanales romanas. Pero este hedonismo será un pensamiento que muera

con el imperio romano, y con su muerte también desaparecieron los rastros del verdadero

pensamiento de Epicuro.

Pirrón39 de Elis fue el fundador de una escuela flosófca de muy escaso seguimiento, el

pirronismo, de hecho sólo tuvo un discípulo llamado Timón de Fliunte; ahora bien, el pensamiento

pirrónico acabará derivando hacia el escepticismo a través de algunos pensadores de la Academia

que en su día había fundado Platón, y el escepticismo sí se convirtió en un movimiento flosófco de

amplia trascendencia e importancia.

Parece, pues, que Pirrón flosofó nobilísimamente, introduciendo cierta especie de

incomprensibilidad e irresolución en las cosas. Decía que no hay cosa alguna honesta ni torpe, justa o

injusta. Asimismo decidía acerca de todo lo demás; por ejemplo, que nada hay realmente cierto, sino que

38 Tito Lucrecio Caro nació en el año 99 antes de nuestra era, y es desconocida la fecha de su muerte. Era de clase baja, pero poseía una cultura impresionante que le llevó a escribir el poema De rerum natura, en el que se divulga la flosofía de Epicuro y de Demócrito. Está considerado, junto a Thomas Hardy, y a Ludwig Feuerbach, uno de los tres grandes poetas del ateísmo.

39 Πύρρων ο Ηλειος nació el 360 a.C. en Elis, una ciudad del Peloponeso; y murió en el año 270. Se sabe muy poco acerca de la vida y la muerte de este pensador. Sí sabemos que acompañó a Alejandro en su viaje de conquistas como flósofo de corte, y que en la India conoció a los famosos gimnosofstas, o ascetas desnudos. Llevó su doctrina de la imperturbabilidad al extremo de pedir perdón, según cuenta su discípulo Timón, el Silógrafo, cuando un perro le mordió, por asustarse.

los hombres hacen todas las cosas por ley o por costumbre; y que no hay más ni menos en una cosa que en

otra. Su vida era consiguiente a esto, no rehusando nada, ni nada abrazando.

Diógenes Laercio. Vida de flósofos ilustres.

Hemos visto que los sofstas ya habían mostrado cierto interés por el escepticismo, como la

posición mantenida por Gorgias, pero va a ser con Pirrón que el escepticismo coja una forma

defnitiva. Pirrón pensaba que los flósofos como Sócrates aman la verdad y van en busca de ella,

pero afrma que el pensamiento de estos acaba siendo un pensamiento que piensa haber alcanzado

la verdad; son verdaderos buscadores de la sabiduría, (flósofos), pero al fnal se convierten en

pensadores dogmáticos que pretenden haberla alcanzado, convirtiéndose, por mucho que no les

guste, en sofstas, pretendidos sabios. Pirrón, por el contrario, afrmaba que la búsqueda era

perenne, que es imposible encontrar la verdad defnitiva, el flósofo es un indagador permanente

que debe destruir la posición de los pensadores dogmáticos.

Según Pirrón, todas nuestras percepciones no tienen más que un valor relativo, (sólo nos

ofrecen cómo las cosas se nos dan a conocer y no cómo son), y todas nuestras opiniones se fundan

en la tradición y son convencionales. Por eso, no hay razón ninguna para decir que una afrmación

es más verdadera que otra. La única postura sensata consiste en suspender el juicio, y no decir

nada.

Teniendo en cuenta lo dicho sobre la imposibilidad de alcanzar la verdad, Pirrón derivará

de todo ello una ética de la imperturbabilidad, (ataraxía); puesto que no sabemos nada con

certeza sobre las cosas del mundo, todo debe dejarnos en una absoluta indiferencia, y ninguna

percepción ni opinión debe molestar a nuestro ánimo.

Como vemos, el fnal del pensamiento de Pirrón es sumamente semejante al ofrecido por los

estoicos, aunque parten de premisas muy diferentes; pero mantiene en común con estos y con los

epicúreos un mismo punto de vista con respecto al principal problema. Todo el pensamiento acaba

derivando en una ética, pues los tiempos que vivieron les llevaron a intentar alcanzar, como

preocupación básica, la felicidad que las situaciones políticas y sociales no parecían ofrecer.

Habrá que esperar a la caída del imperio que Roma formará para que, con la llegada de los

pensadores cristianos, aparezcan nuevas formas de plantearse los problemas y de plantear nuevos

problemas. Cuando el imperio se rompa en dos, el occidental y el bizantino, el pensamiento

aristotélico va a quedar olvidado en occidente y no reaparecerá hasta el siglo XI. Los primeros

pensadores cristianos serán de tinte platónico, pero eso es ya otra historia.

Un pequeño y último apunte cultural. Hemos comentado que Alejandría había pasado a

convertirse, en el mundo helenístico, en la nueva capital cultural con su fastuosa y majestuosa

biblioteca, donde se recopiló todo el pensamiento antiguo. Cuando Julio César toma el poder en

Roma, y debido a problemas económicos (pues Egipto era el gran campo de cultivo del imperio),

viaja a Alejandría para solucionar el enfrentamiento por el poder entre Ptolomeo XIII y su

hermana Cleopatra VII, (la famosa); pero dos tetas tiran más que dos carretas, ya lo sabemos, y se

enamora de Cleopatra tomando partido en el enfrentamiento. Cuando Ptolomeo intenta atacar

Alejandría para recuperar el poder, César ordena quemar todas las naves que hay en el puerto para

que el fuego se transmita a las naves enemigas y los soldados no puedan desembarcar, pero el fuego

también se extiende a las chabolas que estaban en el barrio pescador, y de ahí a otras zonas de la

ciudad, afectando gravemente a la biblioteca. En ese incendio se perdieron la mayoría de los

escritos de los pensadores griegos, miles de tomos de sabiduría acaban pasto de las llamas. Parte de

la obra de Aristóteles, por ejemplo, desaparece para siempre. Debido a ello, casi todo lo que

sabemos sobre esos pensadores es debido a lo que otros dicen de ellos, a los comentarios sobre su

flosofía y su ciencia, o a fragmentos que se han mantenido. Por ejemplo, de Parménides y de

Heráclito sólo nos han quedado trozos sueltos de sus obras, frases enigmáticas en muchos casos.

El mundo griego pasó a mejor vida, pero dejó un legado impresionante. Los griegos lo

dijeron todo, se plantearon casi todos los problemas, a partir de ellos sólo quedaba seguir haciendo

el camino que habían marcado. Euclides40 y su geometría es un buen ejemplo, sigue siendo la que

estudiamos, y hasta el siglo XIX ni siquiera nos planteamos otras formas geométricas; la lógica de

Aristóteles perdurará hasta el mismo siglo. ¡Ahí es nada!

40 Ευκλειδης, nacido hacia el 325 a.C. y muerto el 265 a.C. Por su grandiosidad matemática y geómetra es conocido como el padre de la geometría. Su obra Los elementos es una de las obras científicas más conocidas de la historia de la ciencia.