Análisis a El Arte de Amar de Erich Fromm

INTRODUCCIONEl presente es una opinión personal basada en la lectura del libro EL ARTE DE

AMAR, escrito por el psicólogo y filósofo social Erich Fromm. Mi propósito es

analizar el contenido del libro y compartir algunas opiniones que han surgido

mientras lo leía.

Es recomendable siempre tener una breve reseña del autor

del que se va a hablar. Erich Fromm nació en Frankfurt en

1900. Aparte de ser Psicoanalista, le interesaba realizar

críticas a las sociedades occidentales. Aunque realizo

estudios en el Instituto de Psicoanálisis de Berlín, no compartió mucho con la

Asociación Internacional Freudiana. Vivió en New York y en Cuernavaca, México.

Dio vida a la Escuela Neo-Freudiana culturista, la cual fue rechazada por muchos

ortodoxos freudianos. Publica varios libros, entre los cuales

podemos citar: El miedo a la libertad (1941), luego Man for

himself: an Enquiry into the Psichology of Ethics (1947), su

best seller El arte de amar (1956), La misión de Sigmund

Freud (1959, Marx´s concept of Man (1961), Anatomia de la

destructividad humana (1975) y por ultimo ¿Tener o ser?

(1976). Muere en Muralto, Suiza en 1980.

1. ANÁLISISEn esta obra Fromm trata acerca del amor propio, amor a Dios, amor en las

sociedades occidentales y de la práctica del amor.

Es interesante hacerse la siguiente pregunta: ¿es el amor propio lo mismo que el

egoísmo? Erich Fromm hace referencia de la creencia ampliamente esparcida

que, mientras es virtuoso amar a otros, es un pecado amarse a sí mismo. La

creencia de que el auto-amor era egoísta ha sido considerado en el Oeste, tal

como Calvino, e inclusive Freud lo creían.

Fromm no está de acuerdo con esta postura ya que como dice que “el amor por mí

mismo esta inseparablemente conectado con el amor hacia cualquier otra

persona.” En vez de ser un efecto, el amor es una actitud y una acción. “El amor

de una persona sugiere amor del hombre como tal.” Cuando vemos al amor como

la habilidad para amar, la habilidad para dar, se vuelve obvio que esto es en gran

medida falto de egoísmo. Como de todos es bien sabido, la persona egoísta

solamente piensa en ella misma, no en los demás, quiere todo para sí, no siente

placer en dar, solamente en recibir. El egoísta ve al mundo exterior desde el punto

de vista de que provecho le puede sacar. Fromm luego concluye que el egoísmo y

el amor propio lejos de ser lo mismo, son en realidad opuestos el uno del otro.

Si bien es cierto que las personas egoístas no son capaces de amar a otros,

también es cierto que son incapaces de amarse a sí mismas. El círculo se cierra

cuando consideramos las similitudes entre las personas egoístas y las personas

no egoístas neuróticas. Ambos comparten una preocupación materialista hacia los

demás. Fromm da como ejemplo a la mama sobreprotectora. Mientras que su

consciente cree que ella es particularmente afectiva con su criatura, ella en

realidad tiene, en forma reprimida, una profunda hostilidad hacia el objeto de su

preocupación, siendo en este caso la criatura misma. Ella está sobre preocupada

no porque ella ama demasiado a su hijo, sino porque tiene que compensar su falta

de capacidad para amarlo.

Las personas que no son egoístas, tienen un menos obvio y más profundo auto-

centrado.

Fromm concluye que no hay nada más conductivo que dar a un niño la

experiencia de que es el amor, la alegría y la felicidad que ser amado por una

madre que se ama a sí misma. Ella se vuelve un buen modelo de auto-amor y le

enseña al niño a través de su ejemplo.

Para resumir estas ideas del auto-amor, Erich Fromm cita a Meister Eckhart: “Si te

amas a ti mismo, tu amas a los demás como a ti mismo. Mientras ames a otra

persona menos que a ti misma, no lograras en realidad triunfar en amarte a ti

mismo, pero si amasa todos por igual, incluyéndote a ti mismo, los amaras como a

una persona, y esa persona es ambos Dios y el hombre. Por consiguiente, es una

gran y recta persona quien, amándose a sí misma, ama a los demás

equitativamente. ”

Para Fromm, el amor religioso, el amor de Dios, surge de la necesidad de

sobreponerse de la separatidad y alcanzar la unión. Esto es logrado de maneras

similares al amor humano. Según el autor todas las religiones que creen en Dios,

independientemente de la cantidad de dioses en los cuales creen, Dios es el valor

más alto que hay, el bien más deseado. Por lo tanto, la definición específica de

Dios depende en cuál es el bien más deseable del hombre.

Observando el desarrollo de la raza humana, vemos que al inicio el hombre

encontró la unidad al ser uno con el mundo natural. En ese momento de la historia

se identificaba con los animales y los árboles, transformándolos en postes Tótem,

adoraban a los animales como un Dios. Luego adoraron objetos, hechos por el

hombre, de diversos materiales: barro, plata, oro, etc.

A medida que el hombre se torna más consciente de sí mismo, los dioses

adquieren formas más humanas, se habla de religiones centradas en el padre o la

madre. En la etapa matriarcal tenemos a la madre como el ser más elevado, ella

es la diosa, ella también es la autoridad en la familia y la sociedad. La esencia de

la religión matriarcal es similar a la esencia del amor maternal: incondicional, todo

protector, todo persistente y no puede ser controlado o adquirido.

La siguiente etapa que sigue es la etapa patriarcal. Aquí es el padre que se torna

el ser supremo, tanto a nivel de la religión como a nivel de la sociedad. Se hacen

demandas, se establecen principios y leyes, la sociedad se organiza de una

manera jerárquica. Lo que se pide es obediencia y fe.

Posteriormente Dios es transformado desde una figura patriarcal hacia un símbolo

de sus principios: de justicia, verdad y amor. Esto se observa en la manera en que

Dios está representado y descrito, de la figura de un padre benevolente a

principios y conceptos más abstractos.

Fromm relaciona el proceso de las diferentes etapas con relación a Dios con el

desarrollo del amor maduro. Es en este momento que Fromm expresa que nuestro

pensamiento de Dios, de la fe, del ser divino que me protege, no es más que una

fijación de la etapa infantil la cual aún no hemos superado, una ilusión infantil.

Erich hace una comparación de los pensamientos religiosos entre el Este y el

Oeste. Refiere que el pensamiento del Oeste es basado en la lógica aristoteliana

donde A no puede ser no A, el pensamiento Oriental dice que si puede ser A y no

A al mismo tiempo como lo confirma Chuang-tsu.

La principal línea de pensamiento occidental va hacia la búsqueda de la Verdad

definitiva, creando múltiples dogmas, así como el rechazo del no-creyente. Para el

sistema religioso dominante del occidente, el amor de Dios es básicamente lo

mismo que creer en Dios.

Si lo analizamos correctamente observaremos que existe un aspecto paralelo

entre el amor hacia los padres y el amor hacia Dios., entre el crecimiento del

individuo y la humanidad en su totalidad. El autor cuestiona si el amor y la cultura

occidental son conductivas. En nuestra sociedad capitalista, según él, el hombre

moderno se aísla de sí mismo, de sus congéneres y de la naturaleza. Ha sido

transformado en un producto, experimenta sus fuerzas de la vida como una

inversión la cual debe de darle el máximo de ganancia posible bajo las

condiciones de mercado existente. Las relaciones son consumidas como

productos, y la experiencia de la felicidad está en “divertirse”

Una de las concepciones erróneas acerca del amor radica en que no existiría

conflicto donde existe el amor, que el dolor y la tristeza deben de ser evitadas bajo

todas las circunstancia. Considero personalmente que son estas circunstancias las

que fortalecen al amor, que lo solidifican. Lo que si es cierto que el mor solo puede

existir cuando hay comunicación entre las personas, principalmente desde lo más

profundo de su ser.

Por último, Fromm se enfoca en la práctica del amor. Estoy de acuerdo con el

autor en que el amor es un continuo reto, que no es estático. Definitivamente no

es una disciplina reforzada, más bien diríamos que es una auto-disciplina.

Además de la práctica del amor existe la concentración, según él es raro en

nuestra cultura ya que estamos expuestos a una sobre-estimulación del ambiente

que nos rodea. Como él lo expresa: “Para estar concentrado significa vivir

completamente en el presente” y transformarse “sensible a uno mismo.”

El tercer factor que explora es la paciencia. Para aprender hay que tener

paciencia, no debe de esperarse rápidos resultados - aunque eso es lo que la

sociedad moderna nos demanda actualmente – para poder aprender el arte.

Fromm lo compara con el niño que está aprendiendo a caminar: se cae varias

veces, pero lo sigue intentando hasta que lo logra hacer, mejorando día a día en

esa proeza.

El cuarto requerimiento es la suprema preocupación con el dominio del arte. Esto

describe la actividad, que no necesariamente significa hacer algo, más bien una

actividad interna, el uso productivo de sus propios poderes.

Por último, el autor expresa que la habilidad de amar depende de la ausencia

relativa del narcisismo y el desarrollo de la humildad, objetividad y razón; depende

de nuestra capacidad en crecer desde una fijación incestuosa hacia la madre y el

clan, y nos lleva a la práctica de la fe.

Al final Fromm emite una crítica hacia la sociedad occidental. Refiere que la

sociedad esta manejada por una gerencia burocrática, por políticos profesionales.

Que las personas son motivadas por la sugestión en masa, su objetivo es producir

y consumir más, como propósitos para sí mismos. Según el, y en parte si estoy de

acuerdo, toda la actividad de la sociedad va encaminada y está subordinada por

las metas económicas, los medios se han transformado en los fines. El hombre es

un autómata: bien alimentado, bien vestido, pero sin preocupaciones finales para

lo que es su peculiar cualidad y función humana.

CONCLUSIONES

1. Fromm nos ha expuesto una serie de consideraciones importantes las cuales, aun

después de tantos años son válidas.

2. Personalmente creo que el ser humano ha perdido en primer lugar la capacidad de

amarse a sí mismo, a pararse en el camino a oler las flores. Nos hemos dejado

esclavizar por los factores menos importantes de nuestra sociedad, pero que sin

ellos la misma colapsaría como tal.

3. Si nos amasemos a nosotros mismos, no desde el aspecto narcisista, sino desde

el aspecto de que fuimos creados por Dios, como seres especiales, solo así

podríamos amar verdaderamente a los demás, como Dios nos pide que lo

hagamos, amar hasta que duela.

BIBLIOGRAFÍA1. FROMM, Erich, El arte de amar. Una investigación acerca de la naturaleza

del amor, Paidós, México 1994, 128 p.

2. http://escribeya.com/TINTA_SUELTA/Libros/El-arte-de-amar%3B-(Erick- Fromm)-278

3. http://www.enlightened-spirituality.org/Meister_Eckhart.html

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