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KEHILAH DEL MASHIAJ YAHSHUAH DEL 1º SIGLO ְקִהָּלה

Moreh: Bendavid Alejo Jorge

Comunidad judía Mesiánica Betel Shadai

Puerto Cabello, Venezuela.

Cel. 0412-7474029.

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Estas páginas que están delante de usted querido hermanos y amigo, fueron Plasmada por un Hombre que ha encontrado sus orígenes y al mismo tiempo, los fundamentos hebreos de mi fe (Emunah). Primero quisiera ante todo aclarar que no fui criado como un judío, sino como un gentil. Mi formación teológica respondió a una perspectiva totalmente separada de la cultura hebrea tal como la encontramos en la Escritura y en la Historia. En términos prácticos esto significa que los pensamientos, las costumbres y las tradiciones de mi familia no correspondían con la mentalidad las fiestas y las celebraciones bíblicas, sino con las que imperan en la cultura propia de mi patria (Venezuela) donde nací en adición a' aquellas que fueron de alguna manera establecidas por la denominación religiosa en la cual fueron asimilados mis abuelos y mis padres. Debido a estos hechos, una gran cantidad de postulados teológicos fueron absorbidos en mi mente totalmente alejada de los valores teológicos del Judaísmo de mis abuelos, cuyos ancestros llegados de Europa escapando del horro y las matanzas de la guerra mundial el cual por razones que desconozco olvidaron ellos continuar. Ahora los llamados «Cristianos Romanos, padres de la Iglesia», en cuya doctrina fui formado en mi niñez, eran todos gentiles, ninguno judío. Por lo tanto la conexión que tenía en mi mente establecía que la Iglesia no tenía nada que ver con Israel con los judíos o con el Judaísmo al contrario se nos presentaba como un pueblo que fue desobediente a Dios y que por eso fue castigado y sustituido por la iglesia en la fe. No dudo en afirmar que el acontecimiento más grande en mi vida es la experiencia de mi salvación en Jesús el Cristo dentro del Cristianismo Evangélico, la considero totalmente válida e insustituible con experiencia maravillosas, pero no tenía siquiera un punto de referencia para verificar los orígenes de esa nueva formación teológica que estaba aprendiendo y fueron aceptados pasivamente como parte de la realidad cultural de la que emergía como producto de esa educación Cristiana Evangélica. Con esto no deseo decir que las enseñanzas recibidas fueron en todo inadecuadas o malintencionadas. En ninguna manera Yahweh me libre de decirlo, pues estaba consciente y sigo consciente de que fueron las mejores de mi tiempo como estudiante en el instituto teológico y alabo a Yahweh por la oportunidad de haber sido entrenado para pensar Teológicamente con más amplitud. Lo que sí quiero decir es que la institución y la denominación que me formaron, simplemente trasmitieron lo que a su vez les fue trasmitido a ellos por la generación anteriores. En esa transferencia de información, tanto el Judaísmo como los judíos e Israel eran vistos, como algo totalmente separado, superado y sustituido por el Cristianismo en el tiempo. Sobre estas columnas de estos hechos, yo y otros estudiantes fuimos teológica y culturalmente desconectados de Israel y de la manifestación directa de Yahweh en las Escrituras para Su pueblo. No tengo intención ni propósito de culpar a nadie en particular de estos hechos, porque ahora entiendo las razones históricas, teológicas, espirituales y proféticas por las que han ocurrido, y gracia a Yahweh por su habilidad para dirigir los destinos de la historia a pesar de nosotros. Ahora que me ha sido revelado por misericordia de Yahweh, el mesianismo de mi salvador, sus raíces, su historia y sobre todo el gran plan de redención de su pueblo Israel. Y del crecimiento del conocimiento de su amada Iglesia cada día. Lastimosamente por error o ignorancia están siendo plantados nuevos fundamentos religiosos y dogma de hombre supuestamente dado por Di-s que está muy lejos de las raíces hebreas del cristianismo y a su vez encadena ese crecimiento alejándola así de los conocimientos de las fiestas de Yahweh que son en realidad códigos celestiales y profético de los acontecimiento ocurrido y por venir a la humanidad por seguir las tradiciones de sus llamados padres de la iglesia que son Romanistas. Este material es con el fin único de ayudar a mis hermanos creyente en Jesús (Yahshuah) y al que no lo conoce ayudarlo a entender cómo pudieron pensar los apóstoles o mejor dicho los emisarios de Yahshuah el Mashiaj y como enseñaron a los primeros discípulos en el primer siglo, no con la influencia griega filosófica ni con el pensamiento romanista papal o protestante evangélico cristiano actual. que fue una vulgar copia de su madre la iglesia romana de su época. El pensamiento judío es la forma más cercana y directa para entender los propósitos eternos de Yahweh a través de su Hijo Yahshuah para la humanidad, recordemos este pasaje escritural Profético muy importante que se cumplirá en tiempo muy cercano a nuestra era:

YESHAYAHU ( Isaías) Cap:2:1-3. 1 Esta es la palabra que Yeshayah (Isaías) hijo de Amotz vio referente a Yahudáh

(judad) y referente a Yerushalayim( Jerusalén):[cp 1:1; 13:1; Am 1:1; Mi 1:1 6:9; Hab 1:1] 2 En el ajarit-hayamim (En los días venideros) [Je 23:20; 30:24; 48:47; 49:39; Ez 38:16; Job 19:25; Da 2:28; 10:14; Hch 2:17; 2T 3:1 ] el Monte de la casa de YAHWEH [He 1:2; 2P 3:3][cp 30:29; Sal 68:15,16; Da 2:35,45] será establecido como el monte más glorioso. Zc 8:3; Re 20:4; 21:10-27] Será considerado más exaltado que los otros montes,[cp 11:10; 27:13; 49:6; 60:11,12; Je 3:17] y los Goyim (gen-tiles) correrán allá. [Mal 3:12; Sal 2:8; 22:27; 72:8,17-19; 86:9; Re 11:15] 3 Muchas naciones irán, y dirán,[Je 31:6; 50:4,5; Zc 8:20-23] "¡Vengan, subamos al Monte de YAHWEH, y a la casa del Elohim de Ya'akov! El nos enseñará sus caminos,[De 6:1; Sal 25:8,9; Mt 7:24; Lu 11:28; Jn 7:17; Hch 10:33; Ya 1:25] y nosotros caminaremos en sus sendas." Porque de Tziyon saldrá la Toráh,[cp 51:4,5; Sal 110:2; Lu 24:47; Hch 1:8; 13:46-48; Ro 10:18] la palabra de YAHWEH de Yerushalayim.

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Solamente en el Monte de YAHWEH, cesará la contienda de (Judas e Israel) y estará el lugar de descanso para un pueb-lo de Pacto restaurado. YAHWEH envió a Yahshúah para traer a la casa de Israel de su vagar por las colinas de la vana religión de Roma al Monte Tzion que El ha prometido. El ha prometido establecer el Monte Tzion en los últimos días en Israel, para su nación remanente redimida y gobernar a las naciones de la tierra (Mi 4:7-8). ESTUDIOS SISTEMÁTICO DE LOS FUNDAMENTOS ESCRITURAL DE LAS ENSEÑANZAS DE LA KEJILAH DE MASHIAJ EN EL PRIMER SIGLO SEGÚN EL RABINO SHAUL Y EL SHELAJ SHIMON A SUS AJIM. El Rabino Yahshuah HaMashiaj en Mateo. 28:19-20 dijo: Por lo tanto, vayan a hacer Talmidim a gente de todas las naciones, dándoles la inmersión en mi Nombre. 20 ¡Y enséñenles a obedecer todo lo que les he ordenado! Yo estaré con ustedes, sí, hasta el fin de la época." He de informar a los lectores que Israel del tiempo del Mashiaj gran parte del pueblo se encontraba dispersos por la tierra habitada y en su mayoría ya estaban asimilado a los pueblos, envueltos en sus culturas y lo más fuerte de esos es que avían perdido su identidad hebrea a través de los años e inclusive tenían generaciones que no conocían al Elohim de sus antepasado. Por eso tenían ellos y tenemos nosotros que hacer talmidim en todos sitios del mundo. Además dice la versión que dándoles una tevil (inmersión) en mikve (baño ritual) mayim en HaShem (las aguas de Elohim" Yejezqel/Ez.36:25-28. Entonces esparciré sobre ustedes agua pura, y serán purificados de todas sus impurezas. Los purificaré de todos sus ídolos. 26 Les daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de ustedes. Quitaré de su cuerpo el corazón de piedra y les daré un corazón de carne. 27 Pondré mi espíritu dentro de ustedes y haré que anden según mis leyes, que guarden mis decretos y que los pongan en práctica. 28 Y habitarán en la tierra que di a sus padres. Ustedes serán mi pueblo, y yo seré su Elohim.» "). Puesto que en Su Nombre (Yahshuah) está el Nombre de ABBA, pues es YAHWEH Salva, esta es la lectura correcta. En la lectura más cercana al original no tenía un tono "trinitario" añadido después por los supuestos padres de la iglesia luego del concilio de Nicea. Debido a las dispersiones pasadas de Israel en el reino del Norte y del Sur (Después de la muerte de Salomón en alrededor de 931 a. C., todas las tribus de Israel a excepción de Judá y Benjamín (llamado las diez tribus del Norte) se negaron a aceptar a Roboam, el hijo y sucesor de Salomón, como su rey. La rebelión contra Roboam surgió después de que él se negara a aligerar la carga de los impuestos y servicios que su padre había impuesto a sus súbditos. Después de la revuelta en Siquem al principio sólo la tribu de Judá permaneció fiel a la casa de David. Pero muy poco después de la tribu de Benjamín se unió a Judá. El reino del norte sigue siendo llamado el Reino de Israel, o Israel, mientras que el reino del sur fue llamado el reino de Judá. También dice que los miembros de las tribus de Efraín, Manasés y Simeón huyeron a Judá durante el reinado de Asa de Judá 1 Reyes 12 a 2 Reyes 16.) , la tierra está llena de sangre Israelita de ahí la necesidad de "La Gran Comisión" (vv 19-20). ¡Si tú perteneces a Yahshúah por misericordia, por medio de la Emunah (fe), entonces debes de ser uno de ellos! YAHWEH ordenó predicar la besorah (evangelio) por toda la tierra tanto para redimir a las personas, de manera individual, como para restaurar de manera simultánea TODO Israel, y a todos los extranjeros/guerim que se quieran unir. Está claro (v 20) que hay que obedecer TODA la Escritura.

Significado de la palabra hebrea Talmid Talmíd (תלמיד): Discípulo o Alumno, Estudiante. Que proviene de la raíz ָלַמד lamád; raíz prim.; prop. Aguijonear, i.e. (Por impl) Enseñar (siendo la vara un incentivo oriental) acostumbrar, adiestrar, aprender, diestro, domar, ensayar, enseñador, enseñar, indómito, instruir, hábil.( ֻּמד) limmúd ; instruido : acostumbrar, discípulo, enseñar, habituar, sabio. Entrenado, habituado (Jer. 13:23 ¿Puede un Etíope cambiar su piel o un leopardo sus manchas? Si ellos pueden, entonces tú puedes hacer el bien, que estás tan acostumbrada a hacer el mal.). 2) Discípulo (Isa. 8:16 Sella este documento, y limita su enseñanza para aquellos que Yo he instruido). leshón limudím = lengua De discípulos, es decir, una lengua adiestrada (Isa. 50:4 YAHWEH Elohim me ha dado la habilidad para hablar como un hombre letrado, para que, yo, con mis palabras, pueda saber cómo sostener al fatigado. Cada mañana El despierta mi oído para oír como aquellos que son enseñados).

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Ministerios y dones para la preparación De la ְקִהָּלה Kehila del Mashiaj Expresado por el Rab. Shaul

1.1 EFESIYIM (EFESIO 4: 23-24.) 23 y tienen que permitir que sus mentes y sus ruajim permanezcan renovándose ,24 y se vistan con la nueva naturaleza, creada para ser semejanza de YAHWEH, y se expresa así en justicia y en Kedushah, que emanan de la verdad. [Nota: Esto sólo se adquiere dejando que el Ruaj(espíritu) de YAHWEH nos lleve a toda verdad por medio de las Escrituras.]

JUSTICIA SUMARIO:

I. La justicia en la cultura de hoy. II. Antiguo Testamento: 1. Terminología; 2. La "justicia" de Abrahán (Gén 15); 3. Los justos de Sodoma y Gomorra; 4. Tamar es justa; 5. La justicia en la obra Deuteronomista: a) La misión del rey, b) La "tórah"; 6. La predicación de los profetas preexílicos; 7. Profetas del período babilónico; 8. El "justo" en los Salmos; 9. Los libros sapienciales. III. Nuevo Testamento: 1. La predicación de Jesús; 2. San Pablo; 3. Otros escritos del NT; 4. Conclusión.

I. LA JUSTICIA EN LA CULTURA DE HOY. "Justicia" es una palabra de abundante consumo en la cultura contemporánea, pero también una noción cambiante, que se especifica de diversas formas según el cuadro ideológico y cultural en que se coloca. Está presente sobre todo en el lenguaje jurídico, político y ético con significados diferentes.

En el plano jurídico, la noción de justicia que nos parece más corriente es la que elaboró el antiguo derecho romano y que formuló así Ulpiano: " Iustitia est constans et perpetua voluntas ius suum cuique tribuendi La justicia es la constante y perpetua voluntad de dar a cada uno su derecho (Dig. I, 1,10). Este "suum" que corresponde a cada uno es un conjunto de derechos humanos. Hacer valer la "justicia" significa entonces reconocer y defender los derechos de cada persona.

La determinación de tales derechos depende de opciones ideológicas, políticas y sociales previas. En el plano ético-religioso, la noción corriente de justicia recoge sustancialmente la definición de Ulpiano, como en el caso de santo Tomás de Aquino, para quien la justicia es "habitus secundum quem aliquis constanti et perpetua voluntate jus suum unicuique tribuit" (S. Th., II-II, q. 58, a. 1). "El hábito por el que un hombre hace a cada uno de sus atributos a la constante y perpetua voluntad.

La justicia entendida de este modo, en sentido Cristiano Romano, es la primera exigencia de la caridad como reconocimiento de la dignidad y de los derechos del prójimo. Observemos la dificultad de compaginar esta definición con la falta en los evangelios de reglas sobre los derechos de justicia; más aún, da la impresión de ser una definición más jurídica que cristológica, ya que falta la referencia a Yahshuah El Mashiaj.

La justicia y la injusticia pueden referirse también a estructuras o situaciones socio-políticas opresivas, que niegan los derechos de la persona, o bien a las que son promotoras de la dignidad y de los derechos del hombre.

Esta simple alusión a la acepción tan difundida de justicia tiene solamente la finalidad de preparar el terreno para nuestra encuesta bíblica. Efectivamente, nos preguntamos si el término/concepto hebreo de sedaqah o el griego de dikaiosyne corresponden exactamente a aquellas definiciones de justicia antes recordadas y comúnmente aceptadas. De este modo aparecerá más claramente el carácter específico y la originalidad de la concepción bíblica de la justicia.

II. ANTIGUO PACTO. 1. TERMINOLOGÍA. El término hebreo que solemos traducir por "justicia" está cargado de dos significados fundamentales, de los que se derivan luego connotaciones diferentes según los contextos en que se le emplea. Por un lado designa una relación no primariamente con la norma ética o jurídica, sino con la comunidad: indica una actitud fiel, leal y constructiva respecto a la comunidad, y no tanto obediencia a unas normas.

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Por otro lado, la justicia bíblica indica también una condición óptima de la comunidad, un estado de salud comunitario, por el que el individuo se encuentra viviendo dentro de una red de relaciones públicas armoniosas y saludables.

Por consiguiente, creemos que el término $edaqah puede traducirse —como ya han propuesto varios exegetas— por "fidelidad / lealtad a la comunidad" o por "solidaridad con la comunidad". Se trata, pues, de un término/concepto vinculado siempre a la idea de relaciones sociales armoniosas que dan origen a un bienestar, a un "orden" comunitario. En relación con la definición de Ulpiano y de Tomás podríamos decir que no interesa tanto el lado subjetivo de la "voluntad" cuanto más bien el lado objetivo de "unicuique- cada uno ", puesto que indica la comunidad. El ser justo no se mide por una norma abstracta y absoluta, sino por las exigencias concretas de relaciones de comunión con Elohim y con los hombres. Algunos autores preferirían distinguir, en hebreo, entre sedaqah para indicar un "acto" justo, y sedeq, que designaría más bien una cualidad, un orden justo. Pero esta distinción no parece estar justificada. 2. LA "JUSTICIA" DE ABRAHÁN (GÉN 15). Abrahán no tiene hijos. ¿Cuál será su descendencia? ¿Quizá su criado? Yahweh le promete: "Levanta tus ojos al cielo y cuenta, si puedes, las estrellas. Así será tu descendencia" (Gén 15,5). Resulta ya paradójico prometer un hijo a un anciano de noventa y nueve años (Gén 17,1); pero más increíble todavía es la promesa de una descendencia numerosa como las estrellas del cielo. Evidentemente, se quiere resaltar precisamente el carácter paradójico de la promesa divina y la exigencia de una Emunah a toda prueba.

Pues bien, Abrahán creyó en su Yahweh. El verbo leha´amin que significa "creer" actualmente es “sin dudar” literalmente en hebreo "apoyarse fijamente en alguna cosa". Abrahán renuncia a buscar en sí mismo un apoyo, una seguridad, y se fía completamente de Yhwh, por muy paradójica e increíble que le parezca su promesa. Así pues, Abrahán creyó en Yahweh, "que le consideró como un hombre justo" (Gén 15,6).

El verbo traducido por "considerar" —o "acreditar", según otras versiones— se deriva del lenguaje cultual (cf Lev 7,18; 13,17.23.28.37.44; 17,4; Núm 18,27), para indicar la aceptación de un sacrificio que agrada a Yahweh; o bien sirve para designar la declaración de la pureza o la impureza de una cosa. Aquí, en Gén 15, el contexto no es cultual, sino que se refiere a la relación entre Abrahán y Yahweh en un contexto de vida ordinaria familiar.

Yahweh declara que la Emunah de Abrahán es "justicia", esto es, una actitud de disponibilidad para la comunión con él. En efecto, creer quiere decir estar pronto y dispuesto lealmente para la comunión con Yhwh; y esto es ser justo. Solamente el justo es realmente creyente. La "justicia", en este trozo, designa, por consiguiente, una conducta que se desarrolla en el interior de una relación de comunión entre dos partes, Yahweh y Abrahán. La justicia establece, garantiza y mantiene la comunión; Abrahán es justo porque se abre a la comunión con Yahweh; pero su justicia es reconocida y acogida por el Yah-weh justo.

Entre Yahweh y Abrahán reina la justicia porque han desaparecido todos los obstáculos para la comunión entre los dos.

3. Los JUSTOS DE SODOMA Y GOMORRA. Con Yahweh tuvo Abrahán una disputa sobre la suerte de la ciudad de Sodoma (Gén 18,22-23). La imagen dominante es la de un proceso: Yahweh es acusador y juez, Sodoma es la acusada, Abrahán es el abogado defensor. El problema consistía en encontrar 50, 45, 40, 30, 20 ó 10 justos entre los sodomitas, o sea, 10 personas que en el proceso intentado contra ellos por Yahweh resultasen inocentes.

Para comprender este párrafo del Génesis es necesario preguntarse: ¿Quién es "justo" en un proceso? ¿Cómo establecer el criterio de la justicia? ¿Qué es la justicia? Para responder, me permito recoger una larga cita de G. von Rad: "También la convivencia de los hombres se juzgaba por completo desde el punto de vista de la fidelidad comunitaria.

Cuando Saúl decía que David era más justo que él, intentaba decir que había tomado en serio la relación comunitaria que existía entre los dos y la había tenido más en cuenta (1 Sam 24,18). El hecho de que David no hubiera tocado a Saúl mientras éste se encontraba indefenso en su poder es designado como justicia suya (1 Sam 26,23). Naturalmente, era también a menudo función de los tribunales locales examinar el comportamiento de un hombre sobre la base de su fidelidad comunitaria y declarar su inocencia o su punibilidad.

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Sin embargo, no se puede decir ni mucho menos que este concepto Deuteronomista de justicia sea un concepto específicamente forense; abarcaba toda la vida de los israelitas, siempre que se encontrasen en una relación comunitaria. Y sobre todo un comportamiento de fidelidad comunitaria incluye mucho más que una simple corrección o legalidad, más que una justicia en nuestro sentido del término. Aquella relación de interdependencia exigía pruebas de bondad, de fidelidad y —según las circunstancias— de compasión caritativa con el pobre y con el que sufre (Prov 12,10; 21,26; 29,27)".

Así pues, una vez establecido el sentido de "justicia" como fidelidad comunitaria, ¿quiénes son los "justos" del párrafo del Génesis? Desde Sodoma y Gomorra se levanta hasta Yahweh el "gran grito" de los oprimidos, de los débiles, de los explotados por la violencia ajena; el pecado o el mal por el que llega hasta Yahweh el grito de lamento y de invocación es un obrar violento y destructor de las relaciones comunitarias. La violencia es el pecado de Sodoma ( Gén 19,1-29), es decir, una actitud anti comunitaria.

Los justos que Yahweh busca incluso en Sodoma y Gomorra son hombres solidarios de los demás, capaces de edificar la comunidad renunciando a la violencia; y no sólo a la violencia sexual (Gén 19), sino a toda violencia.

4. TAMAR ES JUSTA. La saga de Tamar (Gén 38) es otro ejemplo para ilustrar el sentido bíblico de justicia. Tamar se casa con Er , pero éste muere sin dejar descendencia. Entonces Judá le da como marido a su otro hijo, Onán, que actúa de forma que evita tener hijos, y el Señor le hace morir. Entonces Tamar se viste de prostituta y seduce a Judá, que no reconoce a su nuera y tiene un hijo de ella.

Acusada de prostitución y llevada ante Judá como juez, Tamar es condenada a muerte. Pero ella demuestra que no es una prostituta, sino que ha querido tener un hijo de la familia de su marido. Y Judá exclama entonces: "Ella es más justa que yo" (Gén 38,26).

Judá no había querido dar a su hijo más joven como esposo a Tamar (Gén 38,26), ya que temía que Selá muriese como los otros (Gén 38,11). No se preocupa de la familia ni, por tanto, de la descendencia. Tamar, por el contrario, aunque recurriendo a medios extremos, ha demostrado fidelidad a la familia de su marido, procurando a toda costa darle una descendencia. Según ciertos criterios morales, se diría que Tamar actuó mal, injustamente. Pero juzgando desde el punto de vista de la fidelidad comunitaria, es preciso reconocer que fue más justa que Judá. La relación comunitaria es el criterio para valorar si una persona es o no justa.

5. LA JUSTICIA EN LA OBRA DEUTERONOMISTA. La obra histórica Deuteronomista (Dtr), que comprende los libros desde Deuteronomio a 2Reyes y fue redactada probablemente en dos fases, entre la época del rey Josías (640-609 a.C.) y el destierro [/ Deuteronomio I, 3; / Pentateuco I-VII], nos ofrece la posibilidad de verificar ulteriormente el sentido de "justicia".

a) La misión del rey. En 2Sam 8,15 se lee: "David reinó sobre todo Israel, y administró rectamente (mispat) la justicia (sedaqah) a todo su pueblo". Está aquí compendiada la misión propia del rey: hacer valer el derecho (mispat), es decir, un próspero orden social, y la justicia (sedaqah), es decir, una ordenada vida comunitaria.

La reina de Sabá, ante el rey Salomón, exclama: "¡Bendito sea el Señor, tu Elohim, que se ha complacido en ti, poniéndote sobre el trono de Israel! En su amor eterno a Israel te ha constituido rey para administrar el derecho (mapa') y la justicia (sedaqah)" (1 Re 10,9).

A menudo se habla de la justicia como misión del rey (1Sam 24,18; 26,33; I Re 3,6). La justicia representa la síntesis de las funciones del rey, y no es solamente una cualidad entre las demás. La justicia del rey, que es también la suprema corte de apelación en los procesos, no es tampoco solamente la equidad de los juicios, sino la conducta con que el rey se hace fiador y promotor de la prosperidad, de la paz, del bienestar de la comunidad nacional. Pero también como juez (sófet), el rey interviene para dirimir un conflicto que amenaza a la vida de la comunidad (2Sam 14; l Re 3).

Lo mismo que en el uso jurídico, tampoco para el rey la justicia se refiere únicamente a la conducta del rey, sino también a la restauración de las relaciones comunitarias que habían quedado alteradas por un delito o por algún comportamiento injusto. Por eso el salmista reza: "Oh Yahweh, haz que el rey ejerza tu justicia (sedaqah), que el descendiente real ejerza tu

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derecho (mispat)" (Sal 72,1). La justicia y el derecho pertenecen a Yahweh ("tu derecho" - "tu justicia"), que los concede al rey. Tenemos aquí un replanteamiento radical de la figura del rey, puesto que se reconoce que si el rey hace valer el derecho y la justicia, como era su cometido, es solamente porque los ha recibido como don de Yahweh. Últimamente, por tanto, no es ya el rey, sino el Señor, la fuente de la construcción armónica de la sociedad. "La justicia y el derecho son la base de su trono (del de Yahweh)" (Sal 89,15; 97,2); "La justicia marchará delante de él (Yahweh), irá preparándole el camino" (Sal 85,14).

La justicia significa también "paz" (shalóm), es decir, integridad y plenitud saludable de la existencia. Tanto la justicia como la paz son don de Yahweh, inseparables la una de la otra: "La justicia y la paz se abrazarán" (Sal 85,11). Yahweh es capaz de hacer brotar la paz y la justicia, es decir, de instituir una sociedad nueva: "La tierra producirá lealtad y la justicia mirará desde los cielos" (Sal 85,13).

Así pues, le corresponde al rey la misión de hacer valer y mantener, dentro del pueblo de Israel, una conducta fiel a la comunidad, la lealtad y la solidaridad, la paz y la justicia que ha recibido como don de Yahweh.

b) La "tórah". El concepto de justicia aparece varias veces en el contexto de los códigos legales. Es justo el que es fiel a la tórah y la observa; culpable el que no la sigue (Ex 23,7: "No hagas morir al inocente y al justo, porque yo no absolveré al malvado"). Se ha querido ver una derivación cultual del concepto de justicia, en el sentido de que se referiría siempre a la declaración de los sacerdotes, que reconocían en los que participaban en el culto la observancia de los preceptos de la ley (Sal 24). Creo que no siempre es posible derivar exclusivamente del culto el concepto de justicia, el cual está relacionado más bien, a mi juicio, con la vida concreta de la sociedad del pueblo de Yahweh. Esto significa que justo no es simplemente aquel que actúa en conformidad con la norma o con la ley, e injusto el que vive sin ley (los LXX, que traducen ra, malvado, con el término ánomos, "sin ley").

Yahweh ha dado a su pueblo "leyes y mandamientos justos" (Dt 4,8). Toda la obra histórica del Dt exhorta con calor e insistencia a la obediencia a la "ley" dada por Yahweh. ¿Pero qué es la tórah? Se suele traducir este término hebreo por "ley" o " instrucción"; pero, mirándolo bien, no se trata simplemente de una "orden" o mandamiento, ni de una pura instrucción, en el sentido de una enseñanza doctrinal abstracta. La tórah es una instrucción teórico-práctica, dada con vistas a la edificación de la comunidad de Yahweh. Por tanto, podríamos traducirla por "ordenamiento comunitario". Efectivamente, atañe a todos los comportamientos justos, es decir, constructivo, de la comunidad. Por tanto, es justo aquel que observa la tórah, no tanto y no sólo porque obedece a una ley, sino porque realiza su fidelidad a la comunidad, obedeciendo y practicando la tórah. Por otra parte, hay que recordar que Israel no es capaz de observar la tórah si Yahweh no le circuncida el corazón: "El Señor, tu Elohim, circuncidará tu corazón y el de tus descendientes para que le ames con todo tu corazón y toda tu alma, y así vivas" (Dt 30,6).

Por eso la justicia es gracia de Dios y no un mérito de Israel, es un don y no una conquista: "No digas en tu corazón: `Por mi justicia me ha dado el Señor la posesión de esta tierra', siendo así que es por su injusticia por lo que el Señor echa a esas naciones lejos de ti. No por tu justicia ni por la rectitud de tu corazón vas a entrar en posesión de la tierra, sino por la injusticia de esas naciones las echa el Señor lejos de ti, y también para cumplir el juramento hecho a vuestros padres Abrahán, Isaac y Jacob. Reconoce que el Señor, tu Dios, no te da la posesión de esa buena tierra debido a tu justicia, pues no eres más que un pueblo de cabeza dura" (Dt 9,4-6). Tanto Israel, que tiene la "cabeza dura", como los cananeos son "pecadores"; nadie puede reivindicar la posesión de la tierra por su justicia. La posesión de la tierra es concedida gratuitamente por Dios a Israel sólo porque Dios es fiel a las promesas hechas a los padres. Dios se dirige a Israel pecador, que no tiene una "justicia" propia, y lo "hace justo", le da una justicia al darle la tierra. Israel es "justificado" por pura gracia. Si observa la tórah, Israel mostrará que ha sido "justificado" por Dios: "Esta será nuestra justicia (ante Dios): guardar y poner en práctica íntegramente estos mandamientos en presencia del Señor, nuestro Dios, como él nos lo ha ordenado" (Dt 6,25).

La "justicia" se manifiesta de la manera más clara en la conducta social del individuo: "Si haces algún préstamo al prójimo, no entres en su casa para elegir la prenda, cualquiera que sea, sino que esperarás fuera a que el deudor te saque la prenda. Si éste fuera pobre, no retendrás contigo la prenda ni siquiera una noche, sino que se la devolverás a la puesta del sol, para que él, al acostarse, pueda arroparse con su manto y te bendiga. Esta será una buena acción (lit.: una justicia) a los ojos del Señor, tu Elohim" (Dt 24,10-13). La comunión con Yahweh se mantiene a través de la fidelidad a su tórah, que exige fidelidad social a la comunidad.

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6. LA PREDICACIÓN DE LOS PROFETAS PREEXILICOS. El profeta / Amós fue definido justamente como "el profeta de la justicia". Efectivamente, denuncia a aquellos que convierten el derecho (mispat) en ajenjo y echan por tierra la justicia (sedaqah) (5,7; cf 6,12). El mispat y la Sedaqah son las columnas fundamentales de la convivencia comunitaria, el río de agua viva que parte de Yahweh y que es capaz, si es acogido, de sanear de nuevo a la sociedad, como sueña Amós: "Quiero que el derecho (mapa') fluya como el agua, y la justicia (Sedaqah) como torrente perenne" (5,24). El inocente, que es víctima de la opresión de los poderosos, es llamado "justo" (2,6; 5,12), ya que su pobreza y su miseria son una denuncia silenciosa, pero poderosamente concreta, de la injusticia. El pobre, injustamente pisoteado, es definido justo, ya que solamente de los pobres no culpables de violencia y opresión es de donde puede partir una renovación de la sociedad y la instauración de la justicia. Observemos que para Amós, como para los demás profetas, la "justicia" es un comportamiento que va más allá del puro principio de "darle a cada uno lo suyo" o del puro "dar y recibir", puesto que implica la compasión, la misericordia, la solidaridad, o sea, la fidelidad comunitaria.

Para / Oseas la justicia es el precio nupcial que paga Yahweh para unir consigo como esposa a Israel: "Me casaré contigo para siempre, me casaré contigo en la justicia y el derecho, en la ternura y el amor; me casaré contigo en la fidelidad, y tú conocerás al Señor" (Os 2,21-22). El Elohim justo paga, como precio nupcial, una ordenación social saludable y vivificante para Israel, la justicia. La justicia es don de Yahweh y es la condición para la comunión con Yahweh y para la prosperidad social y económica pacífica de Israel.

/ Isaías denuncia la corrupción de Jerusalén, en otros tiempos ciudad fiel, pero que se ha convertido ahora en una meretriz (Is 1,21-27): "¡Cómo se ha prostituido la ciudad fiel, Sión, tan llena de justicia! Moraba en ella el derecho: ¡ahora, en cambio, asesinos!" (v. 21). La ciudad está ahora llena de asesinos, de ladrones, de príncipes corrompidos, que "no hacen justicia al huérfano ni atienden la causa de la viuda"(v. 23). Yahweh intervendrá para hacer de nuevo justa a la ciudad, símbolo de todo el pueblo de Israel: "Haré a tus jueces como eran y a tus consejeros como antes. En adelante se te llamará ciudad de la justicia, ciudad fiel. Sión será redimida con el derecho, y sus convertidos con la justicia" (v. 27). La justicia, o sea, la condición nueva en que Jerusalén podrá vivir próspera y feliz, no puede venir más que de Yahweh para aquellos que se conviertan, es decir, que se abran a acoger el don de la justicia.

7. PROFETAS DEL PERÍODO Babilónico. / Jeremías denuncia la desaparición de la fidelidad comunitaria en el reino de Judá, que se ha hecho todavía más pérfido que el reino tan corrompido del norte; en comparación, éste ahora resulta más justo (3,11). En Jer 9,22-23 leemos: "Esto dice Yahweh: No presuma el sabio de su sabiduría, no presuma el fuerte de su fuerza, no presuma el rico de su riqueza; quien quiera presumir, que presuma de esto: de tener inteligencia y conocerme, porque yo soy el Señor, que hago misericordia, derecho y justicia en la tierra. Sí, esto es lo que me agrada —dice Yahweh—".

• Son tres los posibles ídolos del hombre: la sabiduría, la fuerza y la riqueza; pero el verdadero valor es el conocimiento de Yahweh como aquel que crea relaciones humanas justas, estableciendo en la tierra la justicia.

La corrupción social y la ausencia de justicia resuenan también en labios de / Ezequiel (16,51-52). Pero Jeremías afirma claramente que Yahweh es siempre justo (Jer 12,1). Y el profeta Sofonías proclama que Yahweh es el único sol de justicia para Israel: "El Señor es justo en medio de ella (Jerusalén), no hace nada injusto; cada mañana dicta su sentencia, nunca falta al alba" (Sof 3,5).

El establecimiento de una comunidad próspera y armoniosa es esperado para el futuro mesiánico, ligado a la llegada de un rey justo: "Vienen días —dice Yahweh — en que yo suscitaré a David un vástago legítimo, que reinará como verdadero rey, con sabiduría, y ejercerá el derecho y la justicia en la tierra" (Jer 23,5). La convivencia comunitaria debidamente ordenada, la lealtad y la solidaridad aparecen como un don salvífico del Elohim justo. El mesías futuro será incluso llamado "Señor-nuestra-justicia" (Jer 23,5).

Así pues, se fue haciendo cada vez más clara en los profetas la convicción de que una sociedad nueva, es decir, la justicia, no puede ser más que fruto de una intervención salvífica de Yahweh. Esto puede explicar la tendencia a identificar la justicia de Yahweh con su acción salvífica, como en Is 45,19: "Yo, Yahweh, predico la justicia y anuncio el derecho" (Is 46,12: "Próxima está mi justicia, no está lejos, mi salvación no tardará"). Cuando en el AP se le atribuye la justicia a Yahweh, se pone de relieve sobre todo el aspecto positivo de salvación, más bien que el aspecto negativo-penal de castigo. En 2Crón 12,6 la derrota de

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Roboán bajo el faraón Sesac es atribuida al Señor, que ha abandonado a Israel en manos del enemigo; pero el pueblo reconoce: "Justo es Yahweh "; es decir, reconoce que él todavía puede salvar y quiere salvar. La justicia de Yahweh está hecha de gracia y de fidelidad a las promesas (Dt 32,4: "Todos sus caminos son la justicia misma; el Yahweh fiel, en él no hay maldad; es justo y recto"). Por eso las justicias (sedaqót) de Yahweh para Israel son sus acciones salvíficas (Jue 5,11; lSam 12,7). En los profetas solamente hay tres pasajes que parecen considerar la justicia de Yahweh como castigo por los pecados (Is 5,16: "El Elohim santo su santidad mostrará al hacer justicia"; 10,22: "La destrucción está decretada como plenitud de la justicia"; " Yahweh es justo en medio de ella, no hace nada injusto; cada mañana dicta su sentencia"). Mirándolo bien, incluso en estos textos el castigo no es la última palabra de Yahweh, sino que está en función de una voluntad de salvación; el castigo es una corrección disciplinar con vistas a la conversión y a la liberación del pueblo.

En todos los profetas, "justicia" equivale a plan salvífico de Yahweh o a acción salvífica. Yahweh no quiere más que la salvación. El es justo porque salva (Is 45,21); si castiga, lo hace pensando siempre en la salvación.

Israel no es justo: más aún, está lejos de la justicia (Is 46,12); todo lo más, lo es alguna vez; pero pronto desaparece su justicia "como las olas del mar" (Is 48,18).

• El tema de la justicia es dominante en el Segundo versículo y en el Tercero de Isaías. Nos detendremos tan sólo en un pasaje significativo: " Yahweh quiere, por amor a su justicia, engrandecer y magnificar la ley(tórah)" (Is 42,21), es decir, instituir un nuevo orden social (tórah). Éste es el sueño de Yahweh, su voluntad: que su acción salvífica, dirigida a crear una sociedad nueva (justicia), se concrete en la historia visiblemente; por eso ha dado a Israel la tórah, una ordenación comunitaria nueva.

8. EL "JUSTO" EN LOS SALMOS. En el libro de los Salmos es donde aparece más frecuentemente, y con diversos significados, la raíz hebrea sdq. En la oración sálmica se entrecruzan a menudo la justicia divina y la humana.

Para el orante, Yahweh mismo es la justicia: "Cuando te invoco, tú me atiendes, oh Elohim de mi justicia" (Sal 4,2). Yahweh es el único rey perfectamente justo: "El Señor hace justicia y libera a todos los oprimidos" (Sal 103,6). Incluso "los cielos proclaman su justicia" (Sal 97,6). Y el salmista se hace eco de la voz de los cielos: "Mi lengua anunciará entonces tu justicia y proclamará tu alabanza todo el día" (Sal 35,28). En el canto de acción de gracias exclama el salmista: "Pregoné tu justicia a la gran asamblea, no he cerrado mis labios; tú lo sabes, Yahweh. No he dejado de hablar de tu justicia, he proclamado tu lealtad y tu salvación, no he ocultado tu amor y tu fidelidad ante la gran asamblea" (Sal 40,10-11). Justicia es sinónimo de lealtad, de fidelidad, de salvación, de misericordia de Yahweh; es decir, es la salvación comunitaria que viene de Yahweh.

La justicia divina es la fuente de una vida individual y comunitaria próspera, buena y feliz. Cuando es enviada por Yahweh a la tierra, produce vida y fecundidad (Sal 66,6-14), da la victoria sobre los enemigos (Sal 48,11), concede al pueblo de Israel la capacidad de hacer reinar el derecho y la justicia (Sal 99,4).

El ámbito de la justicia creada por Yahweh no es solamente el individuo y su vida interior, sino su existencia en la comunidad y sus relaciones con los demás hombres. Yahweh actúa con su justicia, que es la voluntad eficaz de crear la comunidad de su pueblo, y le da a Israel la capacidad de ser fiel a la comunidad. El ámbito de la justicia es más amplio que el que circunscribe las leyes. Así pues, el salmista presupone que el hombre no es capaz por sí solo de construir la comunidad y de tener una vida justa sin la intervención de la justicia divina. La justicia divina equivale, por tanto, a la salvación que Yah-weh realiza para el hombre tanto en el ámbito individual como comunitario. Cuando Yahweh es llamado "justo juez" (Sal 9,9; 96,13; 98,9), se desea expresar no tanto una justicia distributiva cuanto más bien la función regia que Yahweh ejerce liberando a los débiles, a los oprimidos, a los pobres. Yahweh es justo porque ayuda, porque es benévolo y misericordioso, porque libera y da la victoria, porque salva y hace a los hombres capaces de ser justos.

Es frecuente en los salmos la protesta del salmista que se declara justo delante de Yahweh. "La desenvoltura con que los orantes afirman continuamente que han observado todos los mandamientos y con que utilizan el atributo de saddiq refiriéndolo a ellos mismos es realmente asombrosa" (G. von Rad). "Los salmistas no pretenden hacer un examen de conciencia y demostrar que son justos frente a Yahweh, es decir, moralmente irreprochables. Más bien se sitúan a sí mismos en la imagen del saddiq paradigmático" (G. von Rad); afirman su firme voluntad de ser justos ante Yahweh o, mejor dicho, de que Yahweh

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los haga y los encuentre justos. Por eso "justo" tiende a ser equivalente de "creyente" (Sal 1,5-6; 32,11; 33,1; etc.). Al proclamar que es justo, el salmista expresa la voluntad de acoger la justicia divina.

9. LOS LIBROS SAPIENCIALES. En la literatura sapiencial se tiende a identificar "justicia" con "sabiduría". La sabiduría es la cualidad característica del rey, del juez y del gobernante; por eso mismo el juez tiene que ser justo (Prov 8,15-16; 16,13; 31,9), como el rey; pero "la justicia y el derecho" son "democratizados", es decir, se convierten en una función de cada individuo frente a su prójimo (Prov 1,3; 2,9; 8,20; 21,3). La "justicia" tiende a equivaler a la "religiosidad" (Prov 10,2; 11,4-6.19), a la benevolencia (Si 3,34; 7,10; 12,3), a la piedad para con los padres (Prov 2,20; 3,33; 4,18).

El libro de los / Proverbios identifica al justo con el sabio. El justo es generoso (21,26), no miente (13,5), se preocupa de los pobres (29,7), en el tribunal intenta defender al oprimido (18,5; 24,23-24). También aquí "justo" es el que se muestra fiel a la comunidad con una actitud constructiva. Solamente la sabiduría puede dar la capacidad de ser justos y de practicar la justicia. "Por mí —dice la sabiduría— reinan los reyes y los príncipes decretan la justicia... Yo voy por las sendas de la justicia, por los senderos de la equidad" (Prov 8, 15.20).

El libro de / Job pone en discusión la justicia de Yahweh, entendida como la conducta con que Yahweh premia a los buenos y castiga a los malos, según la tesis de los amigos de Job. Elifaz, por ejemplo, dice: "¿Te castiga acaso por tu piedad y entra en juicio contigo?" (22,4). Yahweh castiga solamente al culpable. Frente a Yahweh la justicia del hombre es nula, sostiene Elihú: "Si eres justo, ¿qué le das con ello? ¿Qué recibe él de tu mano? A un hombre igual que tú afecta tu maldad, aun hijo de hombre tu justicia" (35,7-8). La justicia de Yahweh es desinteresada. Yahweh es "maestro de justicia, a nadie oprime" (37,23).

Job critica la justicia de Yahweh: "¡Por el Yahweh vivo, que me ha quitado mi derecho; por el Todopoderoso, que me amarga el alma!" (27,2). Y proclama, en voz alta su propia justicia: "De justicia me había vestido y ella me cubría, la justicia era mi manto y mi turbante" (29,14). Job era la encarnación de la justicia: ayudaba a los pobres, a las viudas, a los huérfanos, y defendía la causa de los débiles (29,11-17). Sin embargo, Job se interroga: "¿Cómo frente a Yahweh puede tener razón el hom-bre?" (9,2). Y a su vez Yahweh le interroga: "¿Es que quieres anular mi derecho (mispat)? Para justificarte, ¿me vas a condenar?" (40,8). Yahweh rechaza el razonamiento de Job, según el cual hay que acusar a Yahweh para justificar al hombre o acusar al hombre para justificar a Yahweh. En realidad, Yahweh es justo porque quiere salvar al hombre en su sabiduría; pero la justicia del hombre no es una auto-salvación independiente de Yahweh. Al final, Job, que "se tenía por justo" (32,1), se reconoce pecador y se arrepiente (42,6), reconociendo el misterio de la justicia insondable de Yahweh.

Todos los sabios, que reflexionan a partir de la observación de la vida diaria, advierten la falta de justicia en el mundo. El más desencantado observador de la vida es / Qohélet, que indica: "Y he visto más debajo del sol: en el lugar del derecha está el delito; y en el lugar de la justicia, la injusticia" (3,16). El orden social está alterado y el sabio asiste impotente al imperio de la injusticia. Uno oprime al otro con su injusticia: "Si ves en la región al pobre oprimido, el derecho y la justicia violados, no te sorprendas por eso; es que sobre una autoridad hay vigilando otra autoridad, y sobre ésta hay aún otras autoridades" (5,7). La sociedad es una cadena de injusticias.

Qohélet se pregunta cómo puede la justicia jactarse de un valor salvífico o de una superioridad sobre la injusticia, siendo así que "estas dos cosas he visto en mis días de vanidad: justo que perece a pesar de su justicia, e injusto que prolonga sus días a pesar de su injusticia" (7,15). Y somete a verificación la teoría de la justicia-felicidad, es decir, que el justo es feliz y que el impío acaba mal, confrontándola con la experiencia cotidiana. Pues bien, es evidente que tanto los justos como los malvados-necios mueren, y que incluso estos últimos viven más tiempo: "Justo que perece a pesar de su justicia, e injusto que prolonga sus días a pesar de su injusticia" (7,15). Todos mueren de la misma manera (3,20), tanto los sabios justos como los necios-injustos. ¿Cómo salir de este callejón sin salida? Qohélet ve sólo una solución: lo que importa es temer a Dios y evitar los dos peligros (cf 7,18), es decir, pensar que la felicidad está mecánicamente vinculada a la justicia, y negarse a aceptar que hay un sentido en el mundo. El mundo tiene un sentido, hay una justicia; pero ese sentido y esa justicia se le escapan al hombre, porque sólo los conoce Dios. El hombre tiene que aprender a fiarse de Dios y a recibir de él lo que le concede en el momento presente.

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Todo el libro de la / Sabiduría está preocupado por el tema de la justicia (dikaiosyné), que es el tema central del libro. El título de la obra podría tomarse de Sab 1,1: "Amad la justicia los que gobernáis la tierra". Ya en Prov 16,12 se decía: "El rey debe odiar la injusticia, porque el trono está establecido en la justicia".

La justicia va unida al recto pensamiento sobre Yahweh y a la búsqueda de su voluntad: "Pensad del Señor con rectitud, buscadle con sencillez de corazón"(Sab 1,1). En efecto, "el Señor es justo y ama la justicia" (Sal 11,7). El que tiene de Yahweh una idea equivocada acaba amando la injusticia, y el que ama la injusticia acaba teniendo una idea equivocada de Yahweh (cf también Rom 1,18 respecto a los que "detienen la verdad (la revelación de Yahweh) con la injusticia"). En efecto, "conocerte a ti (Señor) lleva a la justicia perfecta" (15,3), que conduce a la inmortalidad: "Reconocer tu poder es la raíz de la inmortalidad" (15,3). Aquí se encierra el jugo de todo el libro de la Sabiduría: la sabiduría hace conocer a Yahweh; el poder de Yahweh es fuente de justicia ("Porque tu fuerza es el principio de tu justicia": 12,16); "la justicia es inmortal" (1,15). He aquí la tríada fundamental y la secuencia sintética que se desarrolla en la Sabiduría: sabiduría-justicia vida inmortal bienaventurada.

El justo es aquel que posee la sabiduría, es decir, el conocimiento de Yahweh (2,13). Por el contrario, el culto a los ídolos sin nombre es principio, causa y fin de todo mal (14,27). Una comunidad o sociedad que no reconoce a Yahweh no puede tener otra ley que "la fuerza" (2,11), es decir, la violencia injusta. El justo está iluminado por la luz de la justicia (5,6); se reviste de la coraza de la justicia (5,18).

La injusticia se va acumulando de generación en generación, dando lugar a una estructura injusta en el mundo (12,10-11), a una especie de fuerza insuperable. Pero Yahweh interviene dando lugar a la conversión, otorgando la sabiduría, que es fuente de justicia. Por eso el Pseudo-Salomón de la oración de Sab 9 reconoce que es "incapaz de conocer el derecho y las leyes" (9,5) y pide el don de la sabiduría divina para gobernar con justicia (9,12).

La injusticia es la fuerza al servicio del egoísmo; la justicia es el amor al servicio de la vida: "Tienes misericordia de todos porque todo lo puedes, y pasas por alto los pecados de los hombres para llevarlos al arrepentimiento. Tú amas todo lo que existe y no aborreces nada de lo que hiciste, pues si algo aborrecieras no lo habrías creado. ¿Y cómo podría conservarse si no hubiese sido llamado por ti? Pero tú perdonas a todos, porque todo es tuyo, Señor, que amas cuanto existe" (Sab 11,23-26). Si en Yahweh la justicia es su amor poderoso que hace vivir y que perdona, la justicia humana no será más que amor y perdón recíproco.

III. NUEVO PACTO. Tampoco en el NP es unívoco el concepto de justicia. Sigue estando presente la idea de ser fiel a la comunidad, pero también el sentido de justicia como observancia de la ley (idea desarrollada sobre todo por los fariseos, aunque ya presente en el AP). Sin embargo, es predominante la idea de justicia de Yahweh como salvación.

1. LA PREDICACIÓN DE YAHSHUAH. "La exhortación a la justicia en el sentido jurídico de la palabra no está en el centro del mensaje de Yahshuah. No encontramos en el evangelio ni normas sobre los deberes de justicia, ni una evocación insistente de una clase de oprimidos, ni una presentación del mesías como juez íntegro". Sin embargo, el tema de la justicia es, al menos según Mateo, una palabra-clave de la predicación de Yahshuah. Ser justo se identifica con hacer la voluntad del Padre (Mt 7,21.24.26), revelada en las palabras de Yahshuah. Pero remitiéndonos a la parábola de los dos hijos (Mt 21,28-31 a), nos preguntamos: "¿Quién hace la voluntad del Padre?" Yahshuah responde así: "Os aseguro que los publicanos y las prostitutas entrarán en el reino de Yahweh antes que vosotros. Porque Juan vino por el camino de la justicia y no creísteis en él, mientras que los publicanos y las prostitutas han creído en él. Pero vosotros, aun viendo esto, no os habéis arrepentido ni creído en él" (Mt 21,31b-32). Hacer la voluntad del Padre es creer en el anuncio del camino de la justicia, del que habla Yahshuah en el sermón de la montaña, y ponerlo en práctica (Mt 5,6.10.20; 6,1.33). El mismo Yahshuah cumple toda justicia (Mt 3,15), ya que realiza perfectamente el plan salvífico de su Padre.

Pues bien, para Mt la justicia es querer vivir como Yahshuah en una sociedad nueva, en la que la regla es Yahshuah mismo. El "camino de la justicia" es por tanto una nueva ordenación social, que se contrapone a todos los proyectos humanos de sociedad. La nueva sociedad de hermanos y hermanas de Jesús, los que hacen la voluntad del Padre (cf Mc 3,35), realiza la justicia, que Yahshuah sintetizó en el mandamiento del amor a Yahweh y al prójimo (Mt 22,37-40).

Así pues, en la perspectiva de Mt la justicia no es una virtud ni una exigencia ético-legal, sino que indica el camino comunitario nuevo de aquellos que siguen a Yahshuah. Efectivamente, en Mt "la justicia es un concepto resumido de todo lo

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que constituye precisamente la `religión' de la comunidad que se ha separado ya del judaísmo" (K. Berger). El dualismo justo-injusto equivale a la contraposición Iglesia-mundo. Pero la parábola de la cizaña muestra que el grano (Iglesia) y la cizaña (mundo) crecen juntos, y solamente al final podrá ser clara y definitiva la separación. La Iglesia "convive" con el mundo, "con crece" con el mundo; pero no se identifica con él.

Mientras que en Marcos falta por completo el concepto de justicia, en la obra de Lucas es característico el uso del adjetivo "justo" referido a Yahshuah, que es por excelencia "el justo" (Lc 23,47; He 3,14; 7,52; 22,14). Yahshuah es el mártir inocente, que da su vida por amor a Yahweh y a los hermanos: "justo" aquí significa ser fiel hasta la muerte a la comunión con Yahweh y con los propios hermanos. Pero también Zacarías e Isabel son justos "ante Yahweh, pues guardaban irreprochablemente todos los mandamientos y preceptos del Señor" (1,6). También Simeón (2,25) y José de Arimatea (23,50) son justos. Hasta un pagano como el centurión Cornelio es un "varón justo y temeroso de Yahweh " (He 10,22). En todos estos casos la justicia implica una relación con Yahweh.

2. PABLO. En el campo de las cartas paulinas es central el tema de las relaciones entre justicia del hombre y justicia de Yah-weh. La justicia de Yahweh, para / Pablo, no es el atributo por el que Yahweh le da a cada uno lo suyo, sino que es —en el sentido anticipado ya por el AP— la actividad salvífica, misericordiosa y fiel de Yahweh por el hombre [/ Romanos III; / Gálatas III].

La justicia de Yahweh se revela plenamente en Mashiaj Yahshuah: "Ahora, sin la ley, se ha manifestado la justicia de Yahweh, atestiguada por la ley y los profetas; justicia de Yahweh mediante la Emunah (fe) en Mashiaj Yahshuah, para todos los creyentes, sin distinción alguna" (Rom 3,21-22). En Yahshuah, Yahweh ofrece al hombre la justicia, o sea, la salvación.

Por consiguiente, la justicia de Yahweh es la salvación divina ya presente en la existencia del mesianismo-cristiano, aunque en esperanza todavía, y que se cumplirá solamente al final. Yahweh da y manifiesta su justicia entre los hombres que creen (Rom 1,17; 3,21-22). El que no cree no se somete a la justicia divina: "Pues no reconociendo la justicia de Yahweh y buscando establecer la justicia propia, no se sometieron a la justicia de Yahweh " (Rom 10,3). La búsqueda de la justicia mediante el legalismo de la ley es un callejón sin salida. Mashiaj ha puesto fin a ese camino humano de justicia, y al mismo tiempo Mashiaj es el fin al que lleva ese camino, porque él da lo que el legalismo de la ley no podía dar, o sea, la justicia de Yahweh: "Porque el fin del legalismo de la ley es Mashiaj, para justificación de todo el que cree" (Rom 10,4). Cambia también así la visión de Yahweh: en el AP un Yahweh que exige, que premia y que castiga; en el NP un Yahweh que da y que perdona. Y cambia la manera de entender la Fe: en vez de las obras del fiel, la Emunah (fe) del creyente. Esta contraposición paulina tiene que entenderse en el contexto polémico de la diatriba de Pablo con los judíos, y no como una representación precisa del AP; él quiere mostrar la novedad dada en Mashiaj.

La justicia pertenece propiamente a Yahweh, el cual se la da a la humanidad mediante Yahshuah y en él. Al obrar así, Yahweh demuestra su fidelidad a sus promesas a los padres (Rom 4,9ss) y no hace más que revelar lo que ya estaba "atestiguado por la ley y los profetas" (Rom 3,21), es decir, por el AP. Puesto que justicia es la acción salvífica divina y don de Yahweh, se contrapone a la justicia que los hombres buscan de forma autónoma.

Así pues, el hombre no puede hacer valer una justicia propia suya, conquistada con sus obras, sino que tiene que recibirla como don de Yahweh. Según la mentalidad del / judaísmo de los tiempos de Yahshuah y de Shaul, la justicia del hombre se obtiene mediante la observancia de los mandamientos y de la ley. Esta manera de pensar puede engendrar la convicción de que el hombre es el autor de su propia justicia (cf Rom 10,3). Shaul, por el contrario, liga la justicia a la Emunah (fe) en Yahshuah: "Decimos, pues, con razón, que el hombre es justificado por la fe sin la observancia de la ley" (Rom 3,28; 4,23; Gál 3,6). Creer en Yahshuah significa no jactarse de la "posesión de mi justicia, la que viene de la ley", sino aceptar "la que se obtiene por la Emunah (fe) en Mashiaj, la justicia de Yahweh, que se funda en la Emunah (fe)" (Flp 3,9).

Ser justos quiere decir creer en Yahshuah; recibir de él el Espíritu que obra de manera que los creyentes "seamos en él (Mashiaj) justicia de Yahweh " (2Cor 5,21), hombres nuevos, "creados según Yahweh, en justicia y santidad verdadera" (Ef 4,24). Por consiguiente, Yahweh no sólo declara justos, sino que hace justos, mediante Yahshuah y el don del Espíritu, a los que se adhieren a su Hijo por la Emunah (fe).

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La Emunah que hace justos es la confianza total puesta solamente en Yahweh, como hizo Abrahán (Rom 4); y, por tanto, también esperanza, que se apoya únicamente en él. "La esperanza en el amor supremo de Yahweh en Mashiaj Yahshuah es, por tanto, el verdadero `éxodo' de sí mismo, para vivir de Yahweh y en Yahweh: comunión de vida y de amor, en el cual el hombre recibe el don de Yahweh, que es el mismo Yahweh como amor, y se abandona a Elohim en el mismo acto de recibirlo; se somete en lo más profundo de sí mismo a la gracia de Yahweh y, en el abandono completo de su existencia al misterio de Yahweh que nos reconcilia en Mashiaj, recibe el don de la justificación" (J. Alfaro).

La justicia de Yahweh se identifica, para Shaul, con la misericordia, como se ve por Rom 3,25: "( Yahweh) puso de manifiesto su justicia al pasar pacientemente por alto los pecados del pasado, pero al presente la pone más aún demostrando que él es justo y es quien justifica al que tiene Emunah en Yahshuah ". Yahweh es justo en cuanto que quiere y puede hacer justos. Y ser justo es fruto de la muerte-resurrección de Yahshuah, que libera del pecado (Rom 4,24-25): "Con mucha más razón, justificados ahora por su sangre, seremos librados por él del castigo" (Rom 5,9).

La justicia de Yahweh es la voluntad eficaz divina de una liberación integral del hombre con vistas a una comunión con Yah-weh y con los hermanos. Justificarlos, los Creyente forman una sociedad nueva y visible, el cuerpo de Mashiaj: "Vosotros sois el cuerpo de Mashiaj, y cada uno por su parte es miembro de ese cuerpo" (1Cor 12,27); forman la Novia de Mashiaj (Ef 5,21-33).

Como cuerpo de Mashiaj y como Novia suya, la comunidad de creyente debe vivir nuevas estructuras de relaciones entre los creyente y de éstos con el resto de la humanidad. En Rom 12,9-21, Shaul delinea concretamente la fisonomía de la comunidad Mesiánica, en la que reina la justicia dada por Yahweh: "Que vuestro amor sea sincero. Odiad el mal y abrazad el bien. Amaos de corazón unos a otros, como buenos hermanos; que cada uno ame a los demás más que a sí mismo. No os echéis atrás en el trabajo, tened buen ánimo, servid a Yahweh; alegres en la esperanza, pacientes en los sufrimientos, constantes en la oración; socorred las necesidades de los creyentes, practicad la hospitalidad. Bendecid a los que os persiguen; bendecid, y no maldigáis. Alegraos con los que se alegran, llorad con los que lloran. Vivid en armonía unos con otros. No seáis orgullosos, poneos al nivel de los humildes. No devolváis a nadie mal por bien. Procurad hacer el bien ante todos los hombres. En cuanto de vosotros depende, haced todo lo posible por vivir en paz con todo el mundo. Queridos míos, no os toméis la justicia por vuestra mano; dejad que sea Yahweh el que castigue, como dice la Escritura: `Yo haré justicia, yo daré a cada cual su merecido'. También dice: `Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer; si tiene sed, dale de beber; que si haces esto, harás que se sonroje'. No te dejes vencer por el mal; al contrario, vence el mal con el bien". Esta larga cita nos dispensa de referir otros muchos pasajes paulinos, en los que el Emisario expresa claramente su convicción de que la justicia recibida de Yahweh tiene que manifestarse en una praxis renovada de la comunidad de creyentes, pero también en una relación singular del mesianismo con los no creyentes. El compromiso fundamental del mesianismo consiste en "no acomodarse a este mundo" (Rom 12,2), es decir, a sus estructuras e ideologías, sino discernir la voluntad de Yahweh, es decir, qué es lo bueno. Al obrar así, los creyente viven realmente no ya "en la carne", o sea, de forma egoísta e injusta, sino "en el Espíritu" (Gál 5,13-25). La justicia es fruto del Espíritu presente en el hombre y se expresa en amor, paz, gozo, longanimidad, bondad, benevolencia, confianza, mansedumbre, dominio de sí mismo. Tanto a nivel individual como en cuanto comunidad mesiánica en el mundo. Ante todo formando una comunidad que vive la justicia es como los creyentes hacen que reine la justicia de Yahweh en el mundo.

Sigue todavía en la concepción de Shaul el sentido hebreo de justicia como fidelidad a la comunidad, solidaridad, lealtad, pero con una fuerte acentuación ontológica y una insoslayable referencia a la acción salvífica de Yahweh en Mashiaj. La justicia de Yahweh es su amor liberador, que se nos ha dado mediante Mashiaj, en el Espíritu, para hacer de nosotros una comunidad nueva de amor a Yahweh y a los hermanos. "El (Mashiaj) es nuestra Shalom" (Ef 2,14); él reconcilia a la humanidad con su muerte y resurrección, introduciendo en este mundo la justicia de Yahweh, haciéndonos entrar en su cuerpo para formar la familia de los hijos de Yahweh y estableciendo la posibilidad de unas nuevas relaciones entre nosotros y con el "mundo". Consiguientemente, cada uno de nosotros está involucrado en la justicia de Yahweh por el mundo.

3. OTROS ESCRITOS DEL NP. Para 2Pe 3,13 nosotros, los creyentes, "según su promesa, esperamos unos cielos nuevos y una tierra nueva, en los que reinará la justicia". El mundo plenamente salvado será un mundo en donde reinará la justicia, o sea, la comunión de los hombres entre ellos y con Yahweh. La instauración plena del reino de la justicia implica la salvación integral del hombre en su misma dimensión corporal de relación con la comunidad humana y con el mundo.

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Según la carta a los Hebreos, los creyentes poseen "la doctrina de la justicia" (5,13), puesto que creen en Yahshuah, que "amó la justicia y odió la iniquidad" (1,9). La justicia es una realidad escatológica, pero que ha entrado ya en el mundo por medio del justo, que es Yahshuah.

En las cartas pastorales, la justicia tiende a convertirse en una virtud entre las demás, vinculadas al amor fraterno y a la misericordia. Es una concepción que se refiere al sentido de dikaiosyné como "limosna" del judaísmo helenístico tardío.

4. CONCLUSIÓN. En un intento de recoger sintéticamente el mensaje bíblico, ¿podemos encontrar una fórmula breve para describir el contenido y el sentido de justicia? Como ya se ha visto, para la Biblia la justicia es la garantía de un espacio de relaciones que edifican y conservan la comunión-comunidad de los hombres con Yahweh y entre sí. Por tanto, la justicia de Yahweh coincide con su acción salvífica, mediante la cual Yahweh crea su familia y la sociedad nueva de los que creen en él, haciéndolos justos, es decir, capaces de comunión, y liberándolos del pecado, que es egoísmo y violencia, impedimento para la comunión con Yahweh y con los hermanos. Por tanto, la justicia entre los hombres no es sólo cuestión de modo económico o político, sino un "milagro" de la gracia misericordiosa y liberadora de Yahweh. Los creyentes se comprometen en la actuación de la justicia, dispuestos a ser para el mundo signo de justicia en la medida en que edifican de verdad la KEHILAH como lugar y signo para el mundo de la presencia en la historia del Elohim justo, que quiere la liberación integral de los hombres. Todo el hombre, tanto en su interioridad como en su corporeidad (relación con los demás y con el mundo), es decir, el hombre como "espíritu en el mundo", es el destinatario de la justicia divina. La liberación del mundo de las injusticias y la esperanza en un mundo más justo, la solidaridad Mesiánica con los oprimidos y las víctimas de la injusticia, tienen su raíz en la Emunah (fe) en Mashiaj como actuación de la justicia de Yahweh para el hombre y el mundo. Solamente a partir de Mashiaj le viene al hombre la capacidad y la esperanza de hacer al mundo más justo.

Apoyo textual: BIBL.: BERGER K., Justicia, en Sacramentum Mundi 4, Herder, Barcelona 1977, 162-169; CRUSEMANN F., Jahwes Gerechtigkeit (sedaqad-sedeq) im A T, en "Evangelische Theologie" 36 (1976) 427-450; DACQUINO P., La formu-la "Giustizia di Dio"nei libri dell'AT, en "RBit" 17 (1969) 103-119, 365-382; DESCAMPS A., Les justeset la justice dans les évangiles et le christianisme primitif, Lovaina 1950; ID, Justicia, en Vocabulario de Teología Bíblica, a cargo de X. Léon-Dufour, Herder, Barcelona 1980, 460-466; GELABERT M., En el nombre del Justo, Paulinas, Madrid 1987; KocH K., sdq - Ser fiel a la comunidad/ser saludable,en DTMA T II, 639-668; LUCK U., Gerechtigkeit in der Welt - Gerechtigkeit Gottes, en "Wort und Dienst" 12 (1973) 71-89;SCHMID H.H., Gerechtigkeit als Weltordnung, Tubinga 1968; SPINETOLI O. da, La "giustizia" nella Bibbia, en "BibOr" 13 (1971) 241-254; STRECKER G., Der Weg der Gerechtigkeit, Gotinga 19713; STUHLMACHER G., Gerechtigkeit Gottes bei Paulus,Gotinga 1965; VELLA J., La giustizia forense di Dio, Paideia, Brescia 1964.

1.2. Santo. Kedushah

Los santos (< latín sanctus, -i; griego αγίος (hagios), hebreo qâdosh ['elegido por Yahweh']) son hombres o mujeres distingui-dos en las diversas tradiciones religiosas por sus atribuidas relaciones especiales con las divinidades o por una particular eleva-ción ética; este segundo sentido se preserva en tradiciones espirituales no necesariamente teístas. La influencia de un santo supera el ámbito de su religión cuando la aceptación de su moralidad adquiere componentes univer-sales: por ejemplo, es el caso de Teresa de Calcutao de Gandhi, y, en general, al menos hasta cierto punto, de todos los funda-dores de las grandes religiones.

Empleo del término

Los vocablos hebreo y griego para “santidad” transmiten la idea de puro o limpio en sentido religioso, apartado de la corrup-ción. La santidad de Yahweh denota su absoluta perfección moral.

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En español se utiliza la palabra santa delante del nombre de una mujer (por ejemplo, Santa Ana de Nazareth). Cuando se trata de un hombre se utiliza siempre la apócope san, con las excepciones de Santo Tomé, Santo Toribio, Santo Tomás, y Santo Domingo, en las que se emplea el término completo.

La palabra santo se utiliza como adjetivo para indicar una relación directa con Yahweh. Por ello, se aplica a personas (los san-tos), lugares (como el Monte Athos), textos (como las Sagradas Escrituras), etc.

En muchas tradiciones religiosas teístas son los intercesores o los protectores y son objeto de culto por entenderse que, después de muertos, disfrutan de la compañía de la divinidad.

En la tradición mesiánica se trata de personas destacadas por sus virtudes y son como modelos capaces de mostrar a los demás un camino ejemplar de perfección. Como, de acuerdo con la Biblia, Yahweh es amor su principal virtud es consecuentemente su capacidad para amar a Yahweh y a los demás seres humanos. La comunidad mesiánica considera además que toda la humanidad está llamada a ser santa y a seguir a los santos, que representan el ejemplo de creencia y seguimiento de Yahweh cuya vida puede resumirse en un sólo concepto: el amor al ser supremo.

En la Iglesia católica el reconocimiento de un «santo» se produce después de un proceso judicial llamado canonización. Ac-tualmente, sólo el Papa, al quien se llama protocolariamente «Su Santidad», puede determinar la santidad de fieles católicos. Este proceso tiene análogos en algunas otras confesiones cristianas.

En el budismo, al no existir el concepto de Dios, un santo es una persona iluminada o cercana a la iluminación, y por consi-guiente, al Amor Universal. De este modo, es su karma el que determina su grado de pureza espiritual, el cual puede ser verifi-cado por medios metafísicos (percepción extrasensorial de los chakras) por otros santos. Al orar y fijar el pensamiento en una figura santa o en algo relacionado con ella se entra en conexión metafísica respecto a determinado campo de la conciencia con lo que representa dicha figura y con todos los que estén y hayan estado pensando u orando sobre lo mismo. Así, estas figuras se realizan desde tiempos ancestrales con colores vivos y detalles característicos invariables para, según la creencia, facilitar una imagen mental común. Por lo tanto, el objetivo no es realmente venerar lo sagrado, sino entrar en conexión con la conciencia universal, aunque, para evitar el apego, no suele recalcarse ningún objetivo. Actualmente, y para santos aún vivos o de vida reciente, se usan también fotografías.

Por otro lado, si bien la mayor parte de las religiones de la India tienen a menudo tendencias sincretistas, no es así en los tres grandes monoteísmos (Judaísmo, Cristianismo e Islam), que conciben la santidad encuadrada en una pertenencia comunitaria osacramental. El islam y el cristianismo protestante rechazan incluso la noción de santo y el culto dedicado a los seres humanos. Esto no impide, no obstante, al islam popular haber desarrollado, al margen de las corrientes oficiales y cultas, un fervor en torno a las tumbas de los santos.

Mesianismo

Comunidad primitiva

La Kehilah afirma, desde sus orígenes, siguiendo la tradición judaica, que sólo Yahweh es santo. Sin embargo, por el hecho de la Inmersión de Purificación por conversión y la adopción que conlleva, los creyentes son asociados y llamados a la santidad, que es una vocación universal. El Emisario Pablo designaba como santos a los creyentes que vivían en una ciudad determinada, expresando la santidad como el estado de comunión con Yahweh, en la Kehilah, por Tevila de conversión. Poco a poco, la noción de santo se iría ampliando, y numerosas personalidades locales de la comunidad primitiva y de las nue-vas poblaciones mesianisada adquirirían la reputación de la santidad.

Catolicismo

Para los católicos, los santos forman la llamada Iglesia triunfante e interceden ante Di-s por la humanidad, por los vivos en la Tierra y por los difuntos en el Purgatorio: es la llamada comunión de los santos. Todos ellos, incluso los que no han sido oficialmente reconocidos como tales, tiene su festividad conjunta en el Día de Todos los Santos, que se celebra el 1 de no-

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viembre y que para los católicos representa que, más allá del número de personas canonizadas (es decir, de las cuales la santi-dad se afirma sin ambigüedad y se les puede venerar), hay abundantes cristianos (e incluso no cristianos en sentido estricto, como Abraham, Moisés, David, Job), que ha alcanzado el ideal de comunión con Di-s.

Los santos inscritos en el martirologio romano son los declarados por la Iglesia Católica como indudablemente presentes en el Cielo y, por tanto, pueden ser objetos del culto público, el llamado culto de dulía, a diferencia del culto de latría, que no debe dirigirse más que a Di-s. Una excepción en estas categorías del culto representa la Virgen María, receptora de la hiperdulía que se celebra en los lugares de apariciones marianas.

Aunque los antiguos santos eran declarados como tales por los obispos, el procedimiento, a lo largo de los siglos, se ha ido centrando en Roma y, desde hace un milenio, sólo el Papa puede celebrar canonizaciones. La Iglesia Católica establece la santidad de ciertas personas mediante los procesos abiertos por la llamada Congregación para las causas de los santos. El pro-ceso de santificación tiene que pasar por las etapas de venerabilidad, beatificación y canonización. El proceso de canoniza-ción adopta las formas de un proceso judicial en el que una persona (el «promotor de justicia», tradicionalmente llama-da abogado del diablo) examina y cuestiona la supuesta santidad del candidato propuesto por el postulador de la causa.3 En este sentido, el postulador asume el papel de «fiscal», pues debe «demostrar» la santidad del candidato, y el promotor actúa como la «defensa», pues le basta mostrar dudas razonables contra la causa. Aunque el derecho canónico establece un tiempo mínimo entre el fallecimiento de una persona y el inicio de su causa de canonización en Roma, los plazos son muy variables.

El papel de los santos en la Iglesia y entre los creyentes ha evolucionado mucho durante la segunda mitad del siglo XX. El culto que se les solía rendir se ha ido matizando y sus imágenes son más utilizadas como ejemplos que como agentes de inter-cesión, papel que desempeñaron con fuerza durante siglos. El Papa Benedicto XVI afirma:

«El santo es aquel que está tan fascinado por la belleza de Di-s y por su perfecta verdad que éstas lo irán progresivamente transformando. Por esta belleza y verdad está dispuesto a renunciar a todo, también a sí mismo. Le es suficiente el amor de Di-s, que experimenta y transmite en el servicio humilde y desinteresado al prójimo.»4

Desde el Concilio Vaticano II, los procedimientos han cambiado, los plazos se han hecho más cortos y el número de milagros post-mortem necesario, que antes podía alcanzar varias centenas (en función de la credulidad de las épocas), se ha reducido a dos.

Existen más de 10 000 beatos y santos.5 El reverendo Alban Butler, publicó Lives of the Saints (La Vida de los Santos) en 1756, conteniendo 1,486 santos. La última edición de esta obra, editada por el padre Herbert Thurston, S.J. y el autor británico Donald Attwater, contiene las vidas de 2,565 santos.6

Bajo el pontificado de Juan Pablo II, en un período de 25 años, se proclamaron no menos de 2.000 beatificaciones y canoniza-ciones, mientras que sus predecesores necesitaron varios siglos para unas centenas de declaraciones.

Santos laicos de estirpe real

Desde los inicios de la Edad Media comienzan a aparecer canonizaciones y a desarrollarse cultos en torno a reyes y príncipes que no pertenecen al clero, y que han muerto como mártires. Un claro ejemplo de este fenómeno fue San Wenceslao de Bo-hemia. Sin embargo, a partir del siglo XI, esta concepción cambia y los reyes santos comienzan a tener características de gue-rreros y hombres justos, nobles cristianos. El primer rey canonizado según estos nuevos parámetros fue San Esteban I de Hungría, el cristianizador de su gente y fundador de su Estado Medieval. Posteriormente la estirpe de San Esteban dio más personas que concordaron con este perfil y así, la familia que más santos le ha dado a la Iglesia Católica es la Casa de Árpad, dinastía real húngara conocida como la familia de los Reyes Santos (en húngaro: Szent királyok családja). Esta familia entre beatos y santos dio un total de 10, entre los cuales los más destacados son la princesa Santa Isabel de Hungría cuyo culto al-canzó gran importancia en los territorios germánicos, y la princesa Santa Margarita de Hungría, una piadosa monja del siglo XIII . Fue recurrente desde la Edad Media el motivo de los Reyes Santos, donde los tres monarcas húngaros fueron representa-dos juntos, dando testimonio de cómo debe ser el rey cristiano perfecto.

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Posteriormente a lo largo de la Edad Media, otros reyes fueron canonizados, como Eduardo el Confesor en Inglaterra, y uno de los más conocidos, Luis IX de Francia, quien condujo varias guerras cruzadas para reconquistar la Tierra Santa en el siglo XIII. San Luis de Francia llegó a ser sin duda uno de los principales ideales del caballero medieval del siglo XIII , envuelto en una atmósfera de romanticismo y piedad cristiana. Por otra parte, desde la primera década del siglo XII, San Ladislao I de Hungr-ía ocupó antes que el propio Luis el lugar como el prototipo perfecto de rey, caballero y santo. Como hecho curioso, la vida de San Ladislao estuvo envuelta constantemente de milagros y revelaciones, donde tras sus rezos, Di-s convertía monedas en piedras, atraía hordas de animales para alimentar a su ejército y ángeles con espadas incandescentes volaban a su alrededor protegiéndolo, todos estos motivos que no aparecen en las crónicas sobre San Luis, el cual es el característico rey-santo-caballero gótico, contrapuesto a San Ladislao, quien es el rey-santo-caballero del periodo románico.7

Iglesia ortodoxa

La santidad es para la Iglesia ortodoxa una participación en la vida de Cristo, y los santos son llamados así en la medida en que son cristóforos, es decir, suficientemente obedientes a la figura de Cristo como para representar fielmente su imagen, ser su icono.

La Iglesia Ortodoxa ignora la noción de bienaventurado; la palabra equivale a santo. Tampoco conoce el proceso de canoniza-ción o el número mínimo de milagros para ser proclamado santo. Cuando la veneración de la memoria de un difunto se extien-de entre los fieles, el sínodo de la Iglesia afectada se reúne en torno al primado (patriarca o arzobispo) y estudia la cuestión de la santidad de la persona. Sucede con frecuencia que para entonces ya han sido pintados iconos en su memoria. Cuando la santidad es proclamada, se determinan los días (pueden ser uno o varios) de fiesta litúrgica y se adopta un himno en su honor. El canon iconográfico del santo comienza entonces a elaborarse. En el calendario ortodoxo, el día consagrado a la memoria de todos los santos el primer domingo después de Pentecostés.

Anglicanismo

En la Comunión Anglicana y en el Movimiento anglicano de Continuación, el tratamiento de santo se refiere a la persona que ha sido elevada por la opinión popular como persona pía y sagrada. Los santos son considerados modelos de santidad a ser imitados, y como una "nube de testigos" que fortalecen y alientan al creyente durante su viaje espiritual (Hebreos 12:1). Los santos son considerados hermanos mayores en Cristo. Los credos anglicanos oficiales reconocen la existencia de los santos en el cielo.

En cuanto a lo que respecta a la invocación de los santos,8 uno de los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra "Del Purgatorio" condena la "Doctrina católica concerniente a...(la) invocación de santos" como "una cosa cariñosa vanamente in-ventada, sin fundamento en la Escritura, y más bien repugnante a la Palabra de Di-s". Sin embargo, cada uno de las 44 iglesias miembro de la Comunión Anglicana son libres de adoptar y autorizar sus propios documentos oficiales, y los Artículos no son oficialmente normativos en todos ellos (e.g., la iglesia episcopal de los EE.UU., que los relega a "Documentos Históricos"). Los Anglo-Católicos de las provincias anglicanas que usan los Artículos a menudo hacen una distinción entre una doctrina "Católica" y una "Patrística" con relación a la invocación de los santos, permitiendo la última.

En contextos de la Iglesia alta, tales como el Anglo-Catolicismo, un santo es generalmente alguien a quien se le atribuye (y a quien generalmente se le ha demostrado) un alto nivel de santidad. Según este uso, un santo no es, por consiguiente, un creyen-te, sino alguien que ha sido transformado por la virtud. En el Catolicismo romano, un santo es una señal especial de la activi-dad de Di-s. La veneración de los santos a veces es malentendida como adoración, en cuyo caso es denominada con sorna "hagiolatría".

Algunas iglesias anglicanas, particularmente los anglo-católicos, personalmente piden plegarias de los santos. Sin embargo, tal práctica es rara vez encontrada en una liturgia anglicana oficial. Ejemplos inusuales se encuentran en la Liturgia Coreana 1938, la Liturgia de la Diócesis de guinea 1959 y el Libro de la Oración Inglesa Melanesia.

Los anglicanos creen que el único mediador efectivo entre el creyente y Di-s el Padre, en términos de redención y salvación, es Di-s el Hijo, Jesucristo. El Anglicanismo Histórico ha hecho una distinción entre la intercesión y la invocación de los santos. La primera era generalmente aceptada en la doctrina anglicana, mientras que la última era generalmente rechazada. Algunos,

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sin embargo, en el Anglicanismo, sí piden la intercesión de los santos. Quienes piden a los santos interceder por ellos hacen una distinción entre "mediador" e "intercesor", y alegan que pedir plegarias de los santos no es diferente en esencia de pedir plegarias a cristianos vivos. Los anglicanos católicos entienden la santidad de una manera más católica u ortodoxa, a menudo pidiendo intercesiones de los santos y celebrando sus fiestas.

Según la Iglesia de Inglaterra, un santo es aquel que está santificado, como se traduce en 2 Crónicas 6:41 de la Versión Auto-rizada del rey Jacobo:

Now therefore arise, O Lord God, into thy resting place, thou, and the ark of thy strength: let thy priests, O Lord God, be clot-hed with salvation, and let thy saints rejoice in goodness. («Y ahora levántate, oh, Señor Di-s, hacia tu reposo, tú y el arca de tu fuerza: que tus sacerdotes, oh, Señor Di-s, se revistan de salvación, y que tus santos se regocijen en la felicidad!»)

En la Biblia, solamente una persona es expresamente llamada santo: "Cuando en el campamento tuvieron envidia de Moisés, y de Aarón, el santo del Señor." (Salmo 106:16). El apóstol +Pablo se auto-declaró "menos que el más pequeño de todos los santos" en Efesios 3:8.

Protestantismo

El protestantismo se distingue especialmente del resto del cristianismo Romano por su rechazo del culto de los santos y de sus reliquias. La acepción de la palabra santo como sinónimo de cristiano es la más corriente entre los protestantes, que insis-ten en la afirmación de que sólo Di-s conoce a los que le pertenecen. Por ello, se abstienen de declarar a nadie particularmen-te santo. El protestantismo más clásico suele llamar santos a los personajes del Nuevo Testamento, sin que ello dé lugar a ningún culto. Por tradición, algunos países protestantes han conservado el patronazgo de los santos a los que atribuyen haber jugado un papel importante en su evangelización: santa Brígida en Suecia, san Olaf en Noruega, etc.

Mormones

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días reclama que es la misma iglesia que Cristo estableció y que ha sido restaurado en nuestros días en preparación para la segunda venida del Salvador. Y de ahí, como su nombre indica, la Iglesia dice que sólo es diferenciada de la Iglesia primitiva en que los santos, o los miembros de la iglesia, viven en estos, los últimos días. Elder Russell M. Nelson, miembro del Quórum de los 12 apóstoles de dicha iglesia, clarificó la definición de la Iglesia de un santo de la siguiente manera:

La palabra cristiano aparece en sólo tres versículos de la versión Reina Valera de la Biblia. Un versículo describe el hecho histórico en que 'a los discípulos se les llamó cristianos por primera vez en Antioquía.' (Hechos 11:26); una otras cita un no creyente sarcástico, el rey Agripa (véase Hechos 26:28); y la tercera indica como un cristiano 'debe estar preparado para sufrir' (1 Pedro 4:16).

En contraste, el término santo (o los santos) aparece en treinta y seis versículos del Antiguo Testamento (salmos 106:16. por mencionar uno) y en sesenta y dos versículos del Nuevo Testamento.

Pablo dirigió una epístola 'a los santos que están en Éfeso, y al fiel en Jesucristo' (Efesios 1:1.). A conversos recientes allí, les dijo, 'Por eso, ya no sois extranjeros ni forasteros, sino conciudadanos de los santos y miembros de la familia de Di-s' (Efes. 2:19; véase también a Efes. 3:17–19, 3:8). ¡En su epístola a los efesios, Pablo utilizó al santo de palabra por lo menos una vez en cada capítulo!

A pesar de su uso en noventa y ocho (98) versículos de la Biblia, el término santo todavía no es entendido bien. Algunos pien-san erróneamente que la palabra, cuando se refiere a una persona, implica la beatificación o la perfección ¡No es así! Un santo es un creyente en Cristo y sabe de Su amor perfecto... Un santo sirve a los otros, sabiendo que el más uno sirve, la más grande la oportunidad para el Espíritu para santificar y purificar. Russell M. Nelson9

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Otras religiones

Diáspora africana

Religiones afroamericanas.

La santería cubana, el vudú haitiano, la umbanda y el candomblé brasileños, y otras religiones sincréticas adoptaron los san-tos católicos, o al menos sus imágenes, y les aplicaron sus propias deidades. Son adorados en iglesias (donde aparecen como santos) y en festivales religiosos, donde aparecen como las deidades. El nombre santería era originalmente un término peyorativo para aquellos cuya adoración de los santos se había des-viado de las normas católicas.

Judaísmo

El término hebreo para la santidad («Kedushah» en hebreo: קדושה ) significa «apartamiento» o «separación». En la religión

hebrea, lo «santo» es lo «diferente» o «apartado», y en ese sentido Yahweh es «santo», distinto del mundo profano.

Los objetos y las personas se «santifican» por su relación con Yahweh, habitualmente a causa de la elección divina, o por una ofrenda especial hecha a la divinidad.

Así, por ejemplo, el «santo de los santos» del Templo de Jerusalén era el santuario reservado para el culto especial, separado especialmente del resto de los atrios, para significar su propiedad especial por parte de Yahweh, y esta «santidad» se extendía a Jerusalén, la «ciudad santa», los «días santos» reservados para el culto por Yahweh, y al pueblo hebreo, elegido por Yahweh. Buena parte del sentido de «santo» de la religión hebrea permea en toda la tradición cristiana.

El trato con «lo santo», Yahweh en particular, se considera deseable pero cuidadoso: en la religión hebrea antigua la profana-ción era especialmente penada, incluso con la muerte.

Islam

En teoría, el Islam rechaza todo culto que no se dirija a Alá. Sin embargo, el chiismo reconoce santos cuyas tumbas son desti-nos de peregrinajes. El islam africano practica también un cierto culto de los santos llamados morabitos. El sufismo conoce los wali, expresión susceptible de ser traducida como santos.

Budismo

Los budistas en su doctrina veneran a los arahants y bodhisattvas, y, en el Tíbet, a los monjes lamas. Al Dalái Lama y al Karmapa se les llama protocolariamente «Su Santidad».

Hinduismo

Los practicantes del hinduismo hacen reverencia a sus gurús o santones, maestros espirituales de vida ascética.

Sijismo

El concepto de santo o bhagat se encuentra en el pensamiento norindio incluyendo el sijismo.

Figuras como Kabir, Ravidas, Nanak, y otros son ampliamente considerados pertenecientes a la tradición Sant. Algunas de sus composiciones místicas están incorporadas en el Guru Granth Sahib. El término "Sant" aún se aplica libremente a individuos vivos en el sij y comunidades relacionadas.10

Notas de fuente escritural

↑ «Diccionario panhispánico de dudas». Consultado el 6-11-2012.

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↑ Nuevo Testamento. Epístolas - Primera epístola de San Juan: Dios es amor (62:4:7 - 62:4:21)

↑ Procesos y Decretos definidos para las causas de los santos

↑ de las Heras Muela, Jesús (2013). «¿Qué significa la solemnidad de Todos los Santos?». Catholic.net. Consultado el 25 de mayo de 2013.

↑ All About Saints at Catholic Online (USA) FAQs- Saints and Angels

↑ «Religion: 2,565 Saints - TIME».

↑ Dümmerth, D. (1977). Az Árpádok Nyomában. Budapest, Hungría: Panoráma kiadó.

↑ Article XXII

↑ Russell M. Nelson, “Thus Shall My Church Be Called” Liahona (En: Ensign), mayo de 1990, p. 16

↑ The Divine and the Demonic: Supernatural Affliction and Its Treatment in North India. New York: RoutledgeCurzon. 2002. pp. 25.

Nota

El creyente en Mashiaj está sujeto por amor a los principios fundamentales de la kehilah cuyo fundamento base es empezó por los enviados (Shlujím ( שלוחים ): Emisarios enviados en representación de aquel que los envía. Sing. Shalíaj. Apóstoles) y seguido por los profetas (Navíh ( נביא ): Lit. ‘uno que trae’, traducido como ‘Profeta’. Para la

preparación de los primeros Talmidim de Yahshuah Hamashiaj para que fueran en crecimiento con las demás bases que serian añadida después para así crear el piso donde se formaría la gran asamblea de Yahweh.

Estos otros fundamentos serian:

a) Proclamadores de las Buenas Noticias (Bsoráh ( בשורה ): Buena Nueva.)

Nota evangelista La palabra evangelista viene del griego koiné εὐαγγέλιον (euangelos, εὔ = "bueno,

buena", ἀγγέλλω = noticia, mensaje), que significa dador de buenas noticias, dador de buenas nuevas.

b) Roehim = Pastores: La palabra Roeh, pastor, viene de la raíz padre [r . En el hebreo pictográfico está formada por

la r (Resh) que es una cabeza y la [Ayin que es un ojo, por lo que literalmente pastor significa "hombre que mi-ra." Y es que el pastor continuamente está mirando a sus ovejas y como pasa tanto tiempo junto a ellas, ellas son sus compañeras. Y es por eso que encontramos los siguientes derivativos de esta palabra Hebrea:

C) Moreh = Maestros (En hebreo, un " moreh ", un "maestro" es alguien que te instruye para que tu vida sea un éxito, es decir, se trata de alguien quien te imparte el conocimiento necesario para que alcances la meta de Elo-him para tu vida.) El significado exacto de esta palabra "maestros" es: en Griego.- didaskalos.- maestros; Hebreo.- moreh, morim (pl.), y el significado es el mismo, maestro. Pero este verso lo han tergiversado para autonombrarse a dedo "rabinos" en desobediencia a la orden de Yahshúah en Mt 23. En las versiones Hebreas dice morim, plural de moreh, maestro. Efesio 4:5-6. 5 Y hay un Adón, una confianza, una inmersión, 6 y un Elohim, el Padre de todos, quién gobierna sobre todos, obra por medio de todos y está en todos.[31] Nota: [31] Un cuerpo, así que la Kehilah pertenecen a ese cuerpo, en ese cuerpo no hay ningún miembro pagano, porque no se podrían mantener en unidad ese cuerpo, y un cuerpo (como ejemplo del Bet haMiqdásh ( המקדש בית ): La Casa del Santuario, traducida comúnmente como ‘Templo’.) que no se mantiene en unidad, se destruye desde adentro. Hay también una sola esperanza, una sola verdad y esa es para el Yisra'el de YAHWEH, ¡HaleluYah!

a) ָאדֹן adón; de una raíz que no se usa (que sign. gobernar); soberano, i.e. controlador (humano o Divino):—amo, dueño, señor. Comp. También los nombres que empiezan con «Adoni-».

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B) ֱאֻמנָה emunáh; Confianza fem. de 529; lit. Firmeza; fig. Seguridad; mor. Fidelidad:—, fidelidad, fielmente, firmemente, honradez, leal, lealtad, reinar, veraz, verdad. ◘ Emunáh ( אמונה ): Deriva de Aman ( אמן disciplinó, crió), en el concepto hebreo no existe ni la ‘Fe’ y el ‘Creer’; solo la Lealtad, Fidelidad o Firmeza en la Verdad. c) una inmersión en la mikvá

Siendo que la mayoría de los creyentes mesiánicos hoy día provienen del cristianismo tradicional, es una realidad que muchos

retienen los conceptos del llamado "bautismo" de la cristiandad. "Bautismo" es una palabra griega (baptismós) que

simplemente significa "inmersión.

“Pero en la actualidad se le ha adjudicado a esta palabra el significado de "ceremonia de iniciación a la iglesia." Por eso

en los medios mesiánicos más conservadores (y en el judaísmo tradicional) no se usa la palabra "bautismo", porque ésta ha

cambiado de significado a través de los siglos.

En la Emunah hebrea la inmersión pude tener muy diversos propósitos y puede realizarse en muy diversas ocasiones, y

muchas veces, no solamente una vez. Cuando el Rabino Shaúl (Pablo) habla de "una Emunah, una inmersión..." (Efesios) está

refiriéndose obviamente a la inmersión que se hace por conversión, cuando una persona entra a unirse a la Emunah

mesiánica. Pero el mismo Shaúl habla en otro lugar de "inmersiones" en plural: 1 Por eso, dejando aparte la enseñanza ele-

mental acerca del Mesías, elevémonos a lo perfecto, sin reiterar los temas fundamentales del arrepentimiento de las obras

muertas y de la Emunah en Elohim; 2 de la instrucción sobre los Inmersiones y de la imposición de las manos; de la

resurrección de los muertos y del juicio eterno. (Hebreos 6:1,2 Biblia de Jerusalén).

La traducción correcta del griego en este caso es "las inmersiones." Y note que el autor de la carta a los Hebreos usa la palabra

en plural cuando menciona las enseñanzas elementales que debemos superar. O sea, que en la comunidad mesiánica primitiva

se practicaban y se enseñaban diversos tipos de inmersiones, igual que en el judaísmo tradicional. ¿Cuáles son, y cómo se

realizan? La manera de realizar la inmersión hebrea depende del tipo de inmersión que se quiera hacer, depende del motivo,

como sigue:

1. Inmersión para purificación. Cuando la persona ha tocado un cadáver humano, o de un animal inmundo, o se ha contaminado por alguna de las cosas que impurifican según la Toráh, se sumerge en un mikvé para purificarse ritualmente. Antes de recibir el Shabat los más observantes se sumergen en el mikvéh para purificarse ritualmente. En la tradición judía se recomienda construir un mikvéh antes de construir una sinagoga. Cuando no hay un mikvéh en la Sinagoga, una piscina, o un río, o incluso la playa puede ser un mikvéh kashér. En esta inmersión la persona se mete sola en el mikvéh, y se sumerge ella misma, desnuda, después de hacer la bendición correspondiente: Barúkh atá Yhwh Elohénu, mélekh ha olám, asher kiddeshánu bemitsvotáv, vetsivánu al teviláh. (Bendito eres Yhwh nuestro Poderoso, Rey del universo, que nos santificas con tus mandamientos y nos mandas sobre la inmersión.)

2. Inmersión por nuevo nacimiento. De igual manera. No se confunda el nuevo nacimiento hebreo con la conversión. La conversión es sólo una de las maneras en que se nace de nuevo; hay muchas otras.

3. Inmersión para dedicación. De igual manera. Esto se refiere a dedicarse a una obra en particular, un ministerio, un sacerdocio, un Shlujím ( שלוחים apostolado, una misión, un profesorado, etcétera.

4. Inmersión por conversión. En esta inmersión se requieren tres testigos (generalmente un Bet Din, compuesto de tres Ancianos). Por modestia, entre nosotros se acostumbra que la persona esté vestida (entre los Ortodoxos tiene que estar desnuda, sólo ante testigos del mismo sexo). La persona hace la bendición correspondiente, y se sumerge ella misma en el mikvé. Entre los tradicionales se acostumbra que uno de los testigos le pone la mano sobre la cabeza para cerciorarse de que la persona se ha sumergido totalmente; esto parece ser una buena práctica, pero no es necesariamente indispensable.

D) Elohim ( אלהים ): Uno de los nombres del Creador. Según el diccionario Strong . 430 Elohím; plur. de 433; dioses en el sentido ordinario; pero espec. Que se usa (en plur. así, espec. Con el art.) Del Di-s supremo; ocasionalmente se aplica como

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forma deferente a magistrados; y algunas veces como superlativo:—ángeles, Di-s (dioses), diosa, extremo, grande, ídolo, juez, poderoso, rey. El rabino Shaul da a entender Que Todo es uno, bajo el Padre YAHWEH, El no puede tener hijos que crean cosas diferentes a las que El ha dicho en Su Toráh. Esto es, una sola casa conteniendo a la Kehila e Israel redimidos, no pueden haber hijastros desobedientes, SÓLO Hijos. Por eso está escrito en Dvarim 6:4-9 (4 "¡ Sh'ma, Yisra'el! YAHWEH Eloheinu, YAHWEH ejad [¡Escucha, Yisra'el! YAHWEH nuestro Elohim, YAHWEH uno es];[20] 5 y amarás a YAHWEH tu Elohim con todo tu corazón, con todo tu ser y con todos tus recursos. 6 Estas palabras, las cuales te estoy ordenando hoy, estarán en tu corazón; 7 y las enseñarás cuidadosamente a tus hijos. Hablarán de ellas cuando se sienten en su casa, cuando viajen en el camino, cuando se acuesten y cuando se levanten. 8 Atenlas en su mano como señal, pónganlas alrededor de la frente con una banda,[21] 9 y escríbanlas en los marcos de las puertas de sus casas y en sus postes.[22] Nota: 20 En el shema YAHWEH nos está diciendo que El es una unidad/ejad, no una trinidad, aquí no hay 3 personas. 21 Esto se conoce como Tefillim. 22 La porción de la Toráh que se pone en los marcos se llama mezuzah. Oramos cuando salimos que ABBA YAHWEH nos Proteja, que disperse Sus enemigos y cuide nuestra salida y nuestra entrada, en Nombre de Yahshúah Ha Mashíaj. EFESIO 4:11-15. (11 Además, El dio a algunos el ser emisarios; a otros, profetas; a otros, proclamadores de las Buenas Noticias y a algunos, pastores y maestros. 12 La tarea de ellos es equipar a los Kadoshim de YAHWEH para la obra de servicio que edifica al cuerpo del Mashíaj, 13 hasta que todos lleguemos a la unidad que implica la confianza y el conocer al Hijo de YAHWEH con toda condición de hombre, a los niveles de madurez puestos por la perfección del Mashíaj. 14 Nosotros ya no seremos niños zarandeados por las olas y llevados a dondequiera por todo viento de doctrina, por estratagema de hombres que para engañar, emplean con astucia las artimañas del error;[34]. 15 En cambio, hablando la verdad en amor con respecto a todo, creceremos dentro de Él, que es la cabeza, el Mashíaj.[ 35] Nota: 34 Por esto, hermanos, para que sepamos si los maestros y pastores (v 11), están predicando y enseñando verdad, todos tenemos que estudiar intensamente, para que no suceda lo que dice aquí, y que está sucediendo en todo el mundo; si lo hacen, no serán zarandeados, si no lo hacen, van a ser zarandeados para donde los farsantes quieran. 35 En las Escrituras no hay un termómetro para mentiras, mentiras son mentiras, grandes o pequeñas. El dirigente que mienta sin mostrar evidencia de las Escrituras, no puede ser dirigente, ni mucho menos, ustedes escucharlo. Vea usted, que el llamado de los cinco Ministerios, es:

1.-A capacitar a Kidushim (Santos) para el servicio

2.-Este servicio es "reedificar el cuerpo de Mashiaj"

3.-El fin último de reedificar este cuerpo, es que tanto Judá como Israel lleguen a la unidad de la emunah (llamada en el cris-tianismo fe) como Nación, como pueblo de YAHWEH, porque unificados Judá con Israel (profecía de Ezequiel 37):

ESTARA DANDO LUGAR A LA RESTAURACION DE LA NACION, DEL REINO DE ISRAEL!!

EVENTO PROFETICO IMPRECINDIBLE PARA QUE YAHSHUA NUESTRO MASHIAJ RETORNE EN SU SEGUNDA VENIDA E INICIE EL GOBIERNO MILENIAL SOBRE LA "CASA DE JACOB" (LUCAS 1:31-33) O SEA EL REINO DE ISRAEL.

Entonces acá viene una pregunta crucial:

ESTARAN LOS "LLAMADOS CINCO MINISTERIOS" DE LA IGLESIA CRISTIANA EVANGELICA CUMPLIENDO CON ESTA MISION HOY?

RECORDEMOS QUE EDOM (ROMA) TIENE TOMADA A LA GENTILIDAD RELIGIOSAMENTE, POR LO TANTO EL ACTUAR DE ESTOS MINISTERIOS: APOSTOL, PROFETA, EVANGELISTA, PASTOR Y MAESTRO: ES A LA MANERA PROTESTANTE CRISTIANA!! Y POR LO TANTO: Gentilizada!

Ellos dicen que la función de los 5 Ministerios es "edificar el Cuerpo de Cristo", hasta que se llegue a la "unidad de la fe" y a la estatura de un varón perfecto: Cristo Jesús.

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Es muy doloroso lo que voy a decir, pero no me lo puedo callar:

ELLOS LO QUE ESTAN HACIENDO ES "EDIFICAR UN CUERPO IDOLATRICO SIN QUERER"

Porqué lo digo?

Porque a la luz de las escrituras debemos entender quienes conforman el cuerpo de Mashiaj:

Para eso veamos el contexto necesario:

Jeremías 11:16 YAHWEH una vez llamó mi nombre árbol de olivo [Is 27:11; Sal 52:8; Ro 11:17-26] frondoso, hermoso en fruto y forma, te puso por nombre YAHWEH. Con ruido de un gran estrépito ha prendido fuego en él, y sus ramas son desgajadas. (Nota YAHWEH plantó y sería hermoso, verde y produciría buen fruto. YAHWEH diseñó este árbol, que había plantado, como una sola voz unida, que resonase y proclamase el mensaje del Elohim de Israel. Las dos casas de Israel (el reino del norte y del sur) eran de un mismo árbol, que el Padre había ordenado originalmente que le representase en pureza y en Kedushah/santidad. Fue su expreso y perfecto deseo que este único olivo le diese un fruto excelente y lustroso y que produjese para El Talmidim (Discípulos) llenos del Ruaj). Jer 11:17 YAHWEH de los ejércitos, que te plantó, ha decretado una calamidad contra ti a causa de la maldad que la casa de Israel y la casa de Judá han hecho, provocándome al ofrecer sacrificios a Baal.

UN OLIVO, AL CUAL YAHWEH LO LLAMA FRONDOSO, TENIA SUS RAMAS, DIGAMOS, SUS MIEMBROS, PERO POR LA MALDAD DE DOS DE SUS RAMAS: LA CASA DE JUDA Y LA CASA DE ISRAEL, VINO SOBRE ESTE OLIVO UNA GRANDE CALAMIDAD...

Veamos a continuación, habla el olivo:

Jer 11:18 YAHWEH me lo hizo saber y lo comprendí. Entonces me hiciste ver sus obras.

Jer 11:19 Pero yo era como un cordero manso llevado al matadero, y no sabía que tramaban intrigas contra mí, diciendo: Destruyamos el árbol con su fruto, y cortémoslo de la tierra de los vivientes, para que no se recuerde más su nombre. Sal 27:13; 109:13; Da 9:26; Lu 20:10¨15]

NOTA QUIEN ES EL OLIVO?

"ES YAHSHUAH"!!

Isaías nos lo corrobora, profetizando sobre el sacrificio del Cordero, de Yahshuah:

Isa 53:6 Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, nos apartamos cada cual por su camino; pero YAHWEH hizo que cayera sobre El la iniquidad de todos nosotros.

Isa 53:7 Fue oprimido y afligido, pero no abrió su boca; como cordero que es llevado al matadero, y como oveja que ante sus trasquiladores permanece muda, no abrió El su boca.

A QUIEN: TODOS NOSOTROS NOS DESCARRIAMOS COMO OVEJAS, SE ESTÁ REFIRIENDO ISAIAS?? SERÁ A LA CRISTIANDAD CON ESE NOMBRE?? NO!!!

ISAIAS SE ESTÁ REFIRIENDO A LAS DOS CASAS: JUDA E ISRAEL, O SEA A LAS RAMAS DESGAJADAS, PUES POR SU CULPA EL MASHIAJ FUE CRUCIFICADO!!

Entonces, el cuerpo de Mashiaj, es “"TODO EL ARBOL DE OLIVO", el es el OLIVO PURO DE ROMANOS 11

Y "REEDIFICAR EL CUERPO DE MASHIAJ" ES VOLVER A "REINJERTAR COMO MIEMBROS DEL CUERPO A LAS DOS RAMAS: JUDA E ISRAEL"

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PARA QUE EDIFICADO EL CUERPO, LLEGUEN AMBOS PUEBLOS A LA UNIDAD DE LA EMUNAH, COMO "LA NACION DE YAHWEH"!!

PERO LOS CRISTIANOS, LO QUE ESTAN "EDIFICANDO UN CUERPO Llamada iglesia que a su vez hacen creer que ella remplazo a Israel en su totalidad, Y POR LO TANTO se ha hecho Desobediente YA QUE SE DESVIA DEL VERDA-DERO PROPOSITO QUE EL RABINO SHAUL DIO A CONOSER Y A ENSEÑAR"!! La palabra lo dice “levantare un pueblo que no es pueblo para despertar a celos a Israel y se arrepienta de su mal camino y Yahweh lo salve.” Esta es la función de la Iglesia mover a Israel toda al arrepentimiento no suplantándola como se pretende hacer.

Ezequiel 3:1 1 El me dijo: "Ben-Adam, cómete este rollo. Después ve y habla a la casa de Yisra'el."[12] 2 Así que abrí mi boca, y El me dio el rollo para comer, 3 mientras dijo: "Ben-Adam, cómete este rollo que te estoy dando; llena todas tus entrañas con él." Cuando me lo comí, supo tan dulce como la miel.[13] [Je 15:16; Sal 19:10; 119:1 , 97; Job 23:12; Co 3:16; Re 10:9] 4 "Ben-Adam," El me dijo, "ve a la casa de Yisra'el, y habla mis palabras a ellos.[14][Mt 10:5; Jn 3:34; 7:16; 20:21; Hch 1:8 ; 1C 11:23 ] 5 Porque no estás siendo enviado a un pueblo de idioma difícil y de lengua ininteligible, sino a la casa de Yisra'el – 6 no a muchos pueblos de idiomas difíciles y lenguas ininteligibles, cuyas palabras tú no puedes entender cuando las oyes. Sin duda, si Yo te enviara a ellos, te escucharían.[Mt 11:20; 12:41; Hch 28:28] 7 Pero la casa de Yisra'el no querrá escucharte a ti, porque ellos no quieren escucharme a Mí, puesto que toda la casa de Yisra'el es obstinada y de duro corazón.[Ex 32:9; Mt 23:37; Jn 1:11; 5:40] 8 Y, he aquí, he vuelto tu rostro fuerte contra sus rostros. 9 Sí, estoy haciendo tu tesón más duro que el pedernal, no tengas temor de ellos ni te desanimes por cómo te miran, porque son una casa provocadora."[Je 1:8, 18; 15:19; Lu 21:15] 10 Y El me dijo: "Ben- Adam, recibe en tu corazón y oye con tus oídos todas mis palabras que Yo te hablo a ti. 11 Después ve a la cautividad, a los hijos de tu pueblo; y habla a ellos. Diles: 'así dice YAHWEH, tanto si escuchan o no.'"[15] Nota: 12 Esto sucedió en la visión, pero el significado es obvio: Recibe Mi Palabra en tu mente y corazón, entre en tu alma, y digiérela, que te alimente, para hacer la voluntad de tu Padre en el Cielo.[1T 4:15; Re 10:9] 13 Cuando los hermanos y hermanas decidan shema (escuchar para hacer) la Toráh, verán que es una delicia obedecer. 14 Una referencia a toda la nación, incluyendo la tribu del sur de Yahudáh y las tribus del norte de Yisra'el. 15 Yejezkel debía permitir que las palabras de YAHWEH penetraran en su corazón antes de predicarlas a los demás. El mensaje de YAHWEH debe penetrar en tu corazón y mostrarse en tus frutos antes de que puedas ayudar eficazmente a que otros lo shema /lo escuchen para hacer. [Sal 119:11; 1Ts 2:13; 1T 4:15] [Jn 3:11; 2T 4:2] "buscar a la oveja perdida de la Casa de Israel" (Mateo 15:24),

Sabiendo que esas ovejas están perdidas conformando la llamada "gentilidad" y que de allí es necesario extraerla, pese a la oposición y a la dureza del corazón, principalmente de los "lideres" (no siervos) de la Iglesia de la Cristiandad que pretendan oponerse, porque la puerta que YaHWeH abre, "Nunca la podrá cerrar el hombre"

EN BASE DE TODO LO ANTERIOR:

SERAN GENUINOS, SERAN VERDADEROS LLAMADOS DE YAHSHUAH LOS HECHOS A LOS QUE SE MIRAN DENTRO DE ESTOS MINISTERIOS EN EL CRISTIANISMO?

Y SI FUESEN GENUINOS, ESTARÁN CUMPLIENDO CON LA VERDADERA FUNCION PARA LA CUAL FUERON DADOS COMO DONES A LOS HOMBRES??

YO CREO QUE VIENE YA CERCANO EN EL TIEMPO, UN MOVER GENUIDO DE SIERVOS DE YAHWEH, QUE SERAN LEVANTADOS EN ESTAS CINCO FUNCIONES, PERO TODAS TRABAJANDO EN "EKJAD" EN LA VER-DADERA UNIDAD, Y NO SOJUZGANDO UN MINISTERIO A OTRO, CREYENDOSE MAYOR O DE "GOBIERNO" COMO LOS CRISTIANOS LE LLAMAN. PUES EN LA ACTUALIDAD SE LLEGA AL COLMO, TIPO PAPAL CATOLICO DE "INFABILIDAD" EN LOS LLA-MADOS APOSTOLES MODERNOS, PUES TRISTEMENTE HAY QUE RECONOCER QUE EN MUCHOS LUGARES LO QUE "EL APOSTOL" DICE: ASI ES Y NO HAY VUELTA DE HOJA!!

POR SUPUESTO QUE ENTIENDO QUE ASI PASE PUES ALLI SE MUEVE FUERTEMENTE EL "ESPIRITU DE INO-RANCIA POR NO QUERER RECONOCER SUS RAICES DE LA LLAMADA FE CRISTIANA QUE ES NADA MENO QUE JUDIA" Y LO MANIFIESTA EN UN "ANTISEMITISMO" VISIBLE O FINGIDO, PERO IGUAL, UNA "ABECIÓN"

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CONTRA TODO LO QUE HUELA SEGUN ELLOS A "JUDIO", PERMANECIENDO CON ESA ACTITUD EN UNA IGNORANCIA CRASA DE NO SABER DIFERENCIAR LO BASICO, EL ABC DE LA BESORAH -EVANGELIO:

Y ESTE LO QUE TENÍA Y TIENE SEGUN EL SALMO 68: 32 ¡Reinos de la tierra, canten a Elohim! Canten alabanzas a YAHWEH, Selah 33 a aquel que cabalga en los cielos de los cielos. ¡Escuchen, como pronuncia su voz, una voz poderosa! 34 Den ustedes Gloria a Elohim, con su majestad sobre Yisra'el, y su fuerza en los cielos. 35 Eres imponente Elohim, desde tus lugares Kadoshim, El Elohim de Yisra'el, quien da fuerza y poder al pueblo. ¡Bendito sea Elohim! EFESIO 4: 16 Bajo Su control, todo el cuerpo está siendo ajustado y mantenido unido con la ayuda de todas las coyunturas, y cada miembro actuando para cumplir su función; así es como el cuerpo crece y se edifica a sí en amor.[36] Nota 36 Efectivamente, la función del maestro es enseñar, la función de la oveja es estudiar para aprender y convertirse en maestro. EFESIO 4: 17-24. 17 Por lo tanto, yo digo que en verdad, en unión con el Adón, insisto en esto: ya no vivan como paganos, con su forma estéril de pensar. 18 La inteligencia de ellos ha sido envuelta en tinieblas, y han sido alejados de la vida de YAHWEH, porque la ignorancia en ellos, a su vez, viene de resistir la voluntad de YAHWEH.[37] Los paganos tienen una forma estéril de pensar porque nunca han abierto las Escrituras para adquirir conocimiento. Y vemos que la inteligencia de la iglesia ha sido envuelta en tinieblas, y su ignorancia viene de resistir la Toráh de YAHWEH, entonces han sido llenos de un ruaj mentiroso para que permanezcan en la mentira, porque se han resistido a YAHWEH la comunidad cristiana evangélica siguen el argumento romano y no desean ser instruido para que así salgan del error en cuanto a sus raíces hebreas 19 Han perdido todos sus sentidos, se han entregado a la sensualidad, practicando cualquier tipo de impureza y siempre avariciosos por más. 20 ¡Pero ésta no es la lección que aprendieron del Mashíaj![38] Como han sido entregados a un ruaj mentiroso, entonces ven a lo bueno como malo y a lo malo como bueno y forman doctrina que los mantienen encerrado en su mente. 21 Si realmente le escucharon a Él y fueron instruidos acerca de Él, entonces aprendieron que lo que hay en Yahshúah es verdad, 22 por lo tanto, en cuanto a la pasada manera de vivir se refiere, se tienen que despojar de su vieja naturaleza, que está podrida con sus deseos engañosos; 23 y tienen que permitir que sus mentes y sus ruajim permanezcan renovándose,[39] Entonces, esto sólo se adquiere dejando que el Ruaj de YAHWEH nos lleve a toda verdad por medio de las Escrituras como un todo no dividiéndola como el nuevo testamento viejo y pasado y aferrándose solo al nuevo con su propia interpretación fuera de la gracia de la sabiduría de YAHWEH 24 y se vistan con la nueva naturaleza, creada para ser Semejanza de YAHWEH, y se expresa así en justicia y en Kedushah, que emanan de la verdad. El fruto de la luz según el Rabino Shaul: EFESIO 5:9 9 pues el fruto de la luz es todo tipo de bondad, justicia y verdad;

a) Bondad, (heb. tôb [masculino] o tôbâh [femenino] palabras muy emparentadas en derivación y significado- se refieren a lo que posee cualidades deseables o excelencia de carácter. Ejemplos típicos de tûb son Neh. 9:25, 35; Sal. 27:13. En Ex. 33:19 (BJ) parece abarcar todas las virtudes y la benignidad de YAHWEH. Normalmente tôb se usa como un adjetivo, pero ocasionalmente se utiliza en un sentido casi idéntico al de tûb (Nm. 10:32, DHH; Jue. 8:35, DHH; Sal. 23:6, DHH). Ocasionalmente" bondad" se traduce del heb. jesed, palabra que enfatiza 175 la benignidad y la misericordia* (Ex. 34:6, LPD; Sal. 86:15, LPD, etc.)

b) JUSTICIA (heb. tsedeq y tsedâqâh, que significan "[lo] correcto", "rectitud", "justicia", "equidad", "piedad"; gr. dikaiosún, "justicia". rectitud"; dík; estos vocablos se refieren tanto a la norma recta como a la acción ordenada y justa).

Estado en el que existe una correcta relación entre el hombre y Dios, dentro de los límites de la comprensión finita del hombre de la voluntad y del propósito divino. La Justicia de Dios es absoluta, y equivale a la plenitud e infinita perfección del carácter divino. Pero el hombre no tiene absolutamente ninguna Justicia por sí mismo. "Todas nuestras justicias [son] como trapos de

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inmundicia" (ls. 64:6), y Pablo declara que "en mí... no mora el bien" (Ro. 7:18). En consecuencia, cualquier Justicia que el hombre tenga es de Dios, en virtud de su relación con él, porque procede de Dios. El pecador arrepentido entra en este estado de Justicia cuando por fe la acepta como don gratuito del Cielo. Tal fue el caso de Abrahán (4:3, 20-23), quien estuvo listo para recibir con gozo lo que Dios pudiera revelarle como su deber y hacía con alegría todo lo que Dios le ordenaba.

c) VERDAD: (heb. zemeth, "algo firme [sólido, válido, auténtico]"; gr. aletheia).

Zemeth, en la mayoría de los casos no se refiere a la Verdad doctrinal, es decir, a un conjunto de creencias. Más bien se refiere al principio de la "fidelidad". Cuando se aplica a Yahweh quiere decir que él es leal consigo mismo, que actúa en armonía con sus propios atributos divinos (el vocablo deriva del verbo heb. zâman, "ser seguro", "ser firme"). Un vocablo íntimamente relacionado con zemeth es zemunah ("firmeza", "fidelidad"), que muchas veces es traducido como "verdad", pues sólo lo que es Verdad puede ser digno de una confianza plena y firme. Aletheia se refiere a la "verdad" en cuanto al amor de Yahweh el Padre por los pecadores tal como se reveló en el plan de salvación y en el Salvador encamado. Por tanto, Aletheia se corresponde con el heb. Zemeth cuando éste tiene el significado de "fidelidad", "confiabilidad". Términos relacionados con Aletheia son althes (que cuando se refiere a personas significa "genuino [verdadero]", "honrado", "sin maldad"; en el NP se aplica a Yahshuah y a Yahweh pero no a los seres humanos. excepto 2 Co. 6:8 por ser honrosos y deshonrados; alabados y culpados; considerados engañosos y sinceros;), althinós ("real", "auténtico", "verdadero", "digno de confianza") y althos ("en Verdad [verdaderamente]", "ciertamente", "en realidad").

Requisitos de la

2ª Parte

Desde el principio Yahweh creó al hombre en un estado incompleto por la sencilla razón de ser dotado por su gran amor de un privilegio que ni los ángeles gozan de ese poder y es el libre

(Y creó Elohim al hombre a su imagen,

El cual es la habilidad que tiene cada individuo para tomar sus propias decisionesdesobedecer, amar u odiar, someterse o rebelarse, no sólo es bíblico sino también esenYahweh. Él nos llama a amarle, obedecerle24:15). Yahweh no sería glorificado en cualquier obediencia, adoración o amor que no corazón. Yahshuah dijo, “El primer y gran mandamientotoda tu mente” (Mt. 22:37-38). El hecho de que el amor surge del espíritu, del El amor debe darse y recibirse de buen grado o sino no es amor. Nuestro Señor dijo que el segundo mandamiento era nuestros prójimos como a nosotros mismosDe esta forma, sin la capacidad de amar a Yahweh

Hay algo sobresaliente en la creación del hombre es que Yahweh no dijo (que era bueno = Ki tov) como lootras creaciones ejemplo: Génesis 1:25. Elohim hizo cada clase de bestia salvaje, cada clase de ganado y todas las clases de animales que se arrastran por el suelo; y Elohim vio

El mejor ejemplo del significado de la palabra para cumplir un propósito, dijo: Ki Tov ( כיPor tal motivo el hombre debe de buscar la salvación en Mashiaj y completarla por medio de lo que dijo shelaj Kefá en su segunda carta 1:3-9 el cual se explicara mas adelante. KEFÁ BET. 2da de Pedro.1:3-9. 3 El poder de YAHWEH nos ha dado todo lo que necesitamos para la vida y de aquél que nos llamó a Su Gloria y Poder. 4 Por medio del cual nos ha dado promesas valiosas y superlativas, para que poellas podamos venir a compartir en la naturaleza de mundo. 5 Por esta misma razón, hagan todo lo posible para llenar su con dominio propio, dominio propio con perseverancia

Requisitos de la ְקִהָּלה Kehilah Para ser Participante De la Naturaleza Divina

En esta Generación

creó al hombre en un estado incompleto por la sencilla razón de ser dotado por su gran amor de un privilegio que ni los ángeles gozan de ese poder y es el libre Albedrio

al hombre a su imagen, a imagen de Elohim lo creó; varón y hembra los creó

la habilidad que tiene cada individuo para tomar sus propias decisiones. El libre albedrío obedecer, amar u odiar, someterse o rebelarse, no sólo es bíblico sino también esencial para la relación del hombre con

obedecerle, servirle y adorarle y a hacerlo por elección: “Escogeos hoy a quién sirváisno sería glorificado en cualquier obediencia, adoración o amor que no surgiera voluntariamente

El primer y gran mandamiento [es] amarás al Señor tu Elohim con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con

, del alma y de la mente demuestra que éste debe ser un acto del libre albedrío. El amor debe darse y recibirse de buen grado o sino no es amor. Nuestro Señor dijo que el segundo mandamiento era nuestros prójimos como a nosotros mismos y, “De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas”

sin la capacidad de amar a Yahweh y al prójimo no podemos obedecer la Sagradas Escrituras

Hay algo sobresaliente en la creación del hombre es que Yahweh no dijo (que era bueno = Ki tov) como loElohim hizo cada clase de bestia salvaje, cada clase de ganado y todas las clases

de animales que se arrastran por el suelo; y Elohim vio que era bueno.

abra Tov es la Creación, cuando el Eterno vio que lo que había creado fue preparado .’que es ‘bueno’), en otras palabras ‘es algo eterno טוב כי

buscar la salvación en Mashiaj y completarla por medio de lo que dijo shelaj Kefá en su 9 el cual se explicara mas adelante.

nos ha dado todo lo que necesitamos para la vida y Kedushah (santidad), mediante el conocimientode aquél que nos llamó a Su Gloria y Poder. 4 Por medio del cual nos ha dado promesas valiosas y superlativas, para que po

en la naturaleza de YAHWEH y escapar la corrupción que los deseos malignos han traído al odo lo posible para llenar su Emunah con bondad, bondad

perseverancia, perseverancia con santidad, 7 santidad con afecto fraternal, y 27

creó al hombre en un estado incompleto por la sencilla razón de ser dotado por su gran amor de un Albedrio (Génesis 1:27)

de Elohim lo creó; varón y hembra los creó)

El libre albedrío es para obedecer o la relación del hombre con

Escogeos hoy a quién sirváis” (Jos. a voluntariamente desde el

con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con

demuestra que éste debe ser un acto del libre albedrío. El amor debe darse y recibirse de buen grado o sino no es amor. Nuestro Señor dijo que el segundo mandamiento era amar a

nde toda la ley y los profetas” (Mt. 22:40). Sagradas Escrituras.

Hay algo sobresaliente en la creación del hombre es que Yahweh no dijo (que era bueno = Ki tov) como los menciona en las Elohim hizo cada clase de bestia salvaje, cada clase de ganado y todas las clases

es la Creación, cuando el Eterno vio que lo que había creado fue preparado

buscar la salvación en Mashiaj y completarla por medio de lo que dijo shelaj Kefá en su

, mediante el conocimiento de aquél que nos llamó a Su Gloria y Poder. 4 Por medio del cual nos ha dado promesas valiosas y superlativas, para que por

y escapar la corrupción que los deseos malignos han traído al bondad con Sabiduría, 6 sabiduría

con afecto fraternal, y afecto

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fraternal con amor. 8 Porque si tienen estas cualidades en abundancia, ellas los mantienen lejos de estar áridos e infructuosos en el conocimiento de nuestro Adón Yahshúah Ha Mashiaj. 9 En verdad, cualquiera que no tiene estas virtudes está ciego, tan corto de vista que se olvida que sus pecados pasados han sido lavados.

A) Emunah B) Bondad C) sabiduría D) Dominio Propio E) Perseverancia F) Santidad G) Fraternidad H) Amor

Estas cualidades son esenciales en la Kehilah del Mashiaj ya que nos permite estar fortalecido y así nos mantienen lejos de estar vacios en el conocimiento de nuestro amado Yahshuah. Conocimiento es la Palabra más frecuente en Proverbios. Por medio del conocimiento se adquiere sabiduría y por ella, el temor a YAHWEH. Si no hay temor a YAHWEH, no hay obediencia a Su Palabra, la Torah. El creyente da evidencias de su salvación creciendo en las virtudes morales identificadas en vv. 5–8. Una persona que no crece en estas virtudes va a recaer en sus antiguos pecados. La salvación viene de Yahshúah, pero después tenemos que caminar en obediencia a TODA la Escritura. A continuación desglosaremos capa parte de de estas ochos virtudes de la naturaleza divina que nos fortalecen.

A) Emunah: ֱאֻמנָה Se traduce como firmeza, seguridad, fidelidad, estable, confianza plena, obediencia, y como verda-dero se traduce 5 veces. Cuando una persona desarrolla una aptitud hacia la verdad a través de la obediencia a la Ley Divina en su conducta refleja la llamada fe para los cristianos que es nada meno que (confianza, obediencia y firmeza.) Esta confianza se convierte en una acción o servicio. Más que creencia mística, es una acción en obras buenas (tsedaká). En Gen 15:6, cuando Abraham ejerció su Emu-nah (su obediencia) ésta le fue contada por justicia; él aceptó el mandamiento (obediencia, confianza), cumplió el mandato (acción) y esperó las promesas (firmeza).

b) Bondad Tov ( טוב ): Viene de la raíz טב que significa ‘preparar algo para que cumplir un propósito’, como está escrito: hatavat hanerot (Preparar las mechas – para ser encendidas por el Kohen). El mejor ejemplo del significado de la palabra Tov es la Creación, cuando el Eterno vio que lo que había creado fue preparado para cumplir un propósito, dijo: Ki Tov ( טוב כי que es ‘bueno’), en otras palabras ‘es algo eterno’. De esta manera algo que no se preparó para cumplir el propósito de la Creación, es lo opuesto llamado en hebreo Ra ( רע ) y aunque esta palabra es traducida comúnmente como ‘Malo’, realmente significa ‘Inestable’, ‘Sin sentido de futuro’ o ‘Sin continuidad’, algo que está condenado a la extinción. De esta forma podemos entender la pregunta que un joven le hizo a Iehoshúa en el EPISODIO 82, “¿Qué Tov haré para adquirir vida del Mundo Venidero?”, él sabe que si hace lo Tov (lo que fue preparado para cumplir con el propósito del Eterno) existirá; pero si hace lo Ra (lo condenado a extinción) no existirá. La Torah no especifica que la creación del ser humano fue “Ki Tov ( טוב כי que es bueno)”, sino que después de hacer un sumario diciendo: “Y dijo Elohim, he aquí doy a ustedes toda planta... etc” dice: “ מאד טוב Tov meod” (Muy Tov), de esta frase también se puede formar la frase: “ טוב אדמ Adam Tov” (Ser humano Tov ובט אדם ). Esto nos muestra ‘un desorden’ o algo incompleto en el ser humano el cual debe trabajar para perfeccionarse cumpliendo con el propósito con que fue creado, a diferencia de las demás creaciones de las cuales dijo el Creador ‘Ki Tov ’ porque cumplen el propósito con que fueron hechas por su misma existencia, como la luna y el sol. La diferencia del ser humano con las demás criaturas es que tiene ‘libre albedrío’ de llegar a ser Tov (Eterno- Cumplir con su propósito) o Ra (Extinguido-No cumplir con su propósito Tovím ( טובים ): Personas que cumplen con el propósito del Creador.

c) Sabiduría: (heb. y aram. generalmente jokmâh, "pericia", "sabiduría"; gr. generalmente sofía, "sabiduría"). Cualidad de buen juicio desarrollada a partir de la experiencia, la observación y la reflexión. La Sabiduría es una función de la mente educada, que los escritores bíblicos afirman que proviene Del Señor (Job 28:20, 23, 27; Sal. 111:10) y la relacionan con la obediencia a los mandamientos de Dios (Sal. 37:30, 31; Pr. 2:1, 2). la Sabiduría se desarrolla con la experiencia por la que Dios permite pasar a los que le temen.

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La sabiduría en el punto de vista del mundo secular es una habilidad que se desarrolla con la aplicación de la inteligencia en la experiencia, obteniendo conclusiones que nos dan un mayor entendimiento, que a su vez nos capacitan para reflexionar, sacando conclusiones que nos dan discernimiento de la verdad, lo bueno y lo malo. Muy diferente el concepto del conocimiento que había en el mundo hebreo: conocer la verdad es conocer a Yahweh. Es tener una relación personal e íntima con él. Ver un objeto estático no es conocerlo. Contemplar aún largamente un ser y hacerlo objeto de análisis hasta intentar aprehender su esencia, no es conocer. Conocer es integrarse al mundo y a la acción de lo que se quiere conocer... es vivir en tal relación con el objeto de nuestro interés que llegamos a familiarizarnos con su acción, con la manifesta-ción de cada aspecto de su carácter, por medio de una acción que no es contemplativa, sino una verdadera experien-cia. Una experiencia comprometida. Es por eso que Yahweh no puede ser el objeto de nuestro estudio, de nuestra especulación o de nuestras discusiones. Él es sujeto. Él es quien se da a conocer por medio de la Revelación, sea ésta Especial o Natural. Yahweh es el centro de todo conocimiento, y toda verdad proviene de Él. Por eso para el hebreo, la cabeza y el intelecto no son las partes más importantes del ser del hombre, sino el corazón, leb. Es el órgano central y definitivo de la vida, es sede de los sentimientos, de los deseos y de los más altos pensamientos y en consecuencia de la sabiduría. Así, Yahvéh habla al corazón del hombre (no al intelecto) y pone su corazón en el corazón del hombre (Salm. 33,11 y Job 7,17).

d) Dominio Propio: משל mashal. Es necesario que tengamos un entendimiento fundamental de la raíz de este

concepto de “dominio”, ya que está relacionado con el concepto de Reino. La primera declaración del Creador respecto del propósito del hombre en la creación está escondida en esta palabra: dominio. Para que el hombre se entienda a sí mismo y su propósito, es imperativo que esta palabra sea comprendida cabalmente las palabras dominio o gobierno son sinónimos y toman su significado de la misma raíz. Los términos hebreos de donde proviene el concepto de reino son “mashal”, “mamlakah” y “malkut”, y el derivado griego es la palabra “basileia”. Las definiciones de estas palabras incluyen “regir”, “soberanía”, “reinar”, “reino”, “dominar”, “ser rey”, “gobierno real” y “regio”. El término “mamlakah” también abarca el área y el pueblo que constituyen un “reino”. La primera declaración de Yahweh respecto del propósito del hombre en la creación está escondida en esta palabra: dominio. Para que el hombre se entienda a sí mismo y su propósito, es imperativa que esta palabra sea comprendida cabalmente las palabras dominio o gobierno son sinónimos y toman su significado de la misma raíz. Recibir dominio significa ser establecido como soberano, gobernante real, amo, gobernador; responsable de reinar sobre un territorio designado, con la autoridad inherente para representar y personificar como un símbolo, el territorio, los recursos y todo lo que constituye ese reino. Este es un precepto fundamental, ya que considera a toda la humanidad como “gobernantes” o reyes en la Tierra. De hecho, este mandato además establece la intención del Creador para la humanidad de que no gobiernen unos sobre otros, sino que ejerzan su soberanía real como un “reinado colectivo”, responsable de dominar, gobernar, regir, controlar y administrar el planeta y sus recursos. Por lo cual, toda la humanidad es creada como gobernadores y reyes; la humanidad es un reino de reyes. Tal vez esta sea la razón, por la cual Yahshuah es llamado “Rey de reyes” en la culminación de su obra redentora.

e) Perseverancia: f. Firmeza y constancia en la ejecución de los propósitos y en las resoluciones Del ánimo. Duración permanente o continua.

Esta palabra hitjazkut, fortalecerse y levantarse constantemente es la palabra alrededor de la cual gira toda la vida y las enseñanzas. Se puede enseñar que nunca se debe desesperar, nunca se debe dar por vencido, fortaleciéndote siempre. Lo que nos está mostrando es que debido a las dificultades de la vida (especialmente para la kehilah en los tiempos presente) uno está siempre al borde de la desesperación. Victoria es en kabaláh el pie derecho y ambos pies están siempre a punto de caer. La persona que nunca para de estudiar Toráh es llamada matmid, que persevera. Nada puede distraerlo y siempre está pendiente de lograr su objetivo, utilizando todo momento posible pa-ra estudiar más y más.

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Por cierto, Este es su objetivo, porque en cuanto a la Toráh propiamente dicha nunca hay un fin o un objetivo alcanzable ya que es infinita, y todo lo que pueda llegar a saber es como nada. Esto es llamado en hebreo hatmadáh. Es una empresa constante, de la cual la persona nunca para de ocuparse. Por ejemplo, si alguien trata de traer al Mashiaj, piensa todo el día en eso, habla de eso, actúa en aras de ese objetivo, nada puede distraerlo de la tarea que tiene entre manos (esta meta, por supuesto sí es alcanzable). Para aclarar mejor esto: victoria es como revitalizarse continuamente perseverar siempre; cuando se siente caer se levanta nuevamente. Es como disparos de energía que se da la persona a sí mismo.

f) Devoción (santidad): Kedushah, (expresión utilizada para glorificar y expresar la Santidad de Yahweh) Nuestros sabios explican que la palabra Kedushah no solo significa santo si no también significa separación. Esto quiere decir que para adquirir santidad (Kedushah) debemos separarnos (kedoshim) de todo aquello que nos aleje de la Torah, como por ejemplo las cosas físicas o el popularmente llamado placer físico que agrada la carne y contrista al espíritu de santidad.

Existen varios niveles de Kedushah, cada uno nos hace acercarnos más a Yahweh, para llegar el punto de cumplirla conexión con la Kedushah se requieres de dos puntos importantes:

1. Nosotros cumplimos con esta mitzva (mandamiento) todo el tiempo que no tengamos contacto con áreas que no tengan el camino de la Torah, ósea, en particular el pecado de inmoralidad. La inmoralidad tanto en los hechos como en el pensamiento en sí, crea tumá (impureza), tanto en el corazón de la persona como en el mundo entero. Yahweh nos dice "Si deseas unirte a mí, busca ser similar a mi"(midrash kedoshin). Esto quiere decir que debemos seguir el ejemplo de Yahweh quien es el más Kadosh (santo) entre todo lo existente, la Kedushah y el esplendor de Yahweh no se puede comparar, ni siquiera podemos llegar a una similitud tan alta, pero cuando Yahweh nos dice "Busca ser similar a mi" se refiere a dejar la mundanidad de este mundo atrás para concentrarnos en nuestra espiritualidad y así conectarnos con Yahweh en nuestro punto máximo. Nuestra Kedushah y potencial es tan grande que podemos llegar a ser incluso aun más grandes que los mismos ángeles , ya que los ángeles fueron creados sin libre albedrío y solo tienen un camino que es el de seguir Yahweh y cumplir su voluntad, pero nosotros los creyentes que fuimos creados con yetzer hará (mal instinto) tenemos libre albedrio para escoger nuestro camino, y cuando escogemos el camino de la Torah y las mitzvot de Yahweh (mandamientos de Yahweh) y nos esforzamos por cumplirlo es para Yahweh mucho más merito que el de los ángeles ya que nosotros por nuestra cuenta estamos tomando este camino y eso al mismo tiempo es una separación "Kedushah" de lo material y así estamos cumpliendo con este mitzva (mandato) . 2. Cuando una persona lucha contra su yetzer hara (mal instinto) y gana en sus malos impulsos, recibe de acuerdo a su esfuerzo. Santidad "Kedushah", esta Kedushah que puede recibir es tan grande que no solo lo llena a él sino también al mundo entero, ya que kabalisticamente está escrito que este mundo y el cielo son como el cuerpo humano, este mundo es nuestro cuerpo y el cielo es la cabeza, pero este está unido por el cuello, que era el Bet Hamikdash (Casa del Templo) ya que el Bet Hamikdash (Casa del Templo) unía a este mundo con el cielo. Después de su destrucción surgió la pregunta ¿ahora como se mantendrán estos mundos unidos? La respuesta está en que cada creyente en el Mashiaj que es parte del cuello que une los mundos, así bien cada vez que un creyente en Mashiaj vence su yetzer hara (mal instinto) y hace la voluntad de Yahweh está ayudando en el cuello que sostiene unidos a los dos mundos.

El mesilat yesharim defina la Kedushah como dos pasos, el primero es el esfuerzo por la separación de lo físico definido como el autocontrol. La segunda consiste en el regalo celestial ósea la santidad, Yahweh asegura a esa persona ser asistido por el cielo mismo y obtener la máxima santidad para llegar al máximo apego con Yahweh.

g) Fraternidad: Unión y buena correspondencia entre hermanos o entre los que se tratan como tales. Es interesante destacar que la palabra “fraternidad” en hebreo es “ajavá”. Dentro de la palabra “ajavá” se encuentra la palabra AJ, que es hermano y son las dos primeras letras, En el judaísmo el concepto de hospitalidad es fundamental en todas las festividades y a lo largo de toda la cultura, significa reconocer “al otro”. Por ejemplo, nosotros al ser huéspedes, en el

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sentido de recibir hospitalidad, nos reconocemos como extranjeros. De esta manera, el precepto de “amarás a tu prójimo como a ti mismo”, es para el judaísmo un fundamento educativo de primer nivel que siembra una semilla positiva dentro de las correctas relaciones entre un hombre y su compañero. Este precepto exige amar al prójimo, que es el próximo, y que al estar dentro de nuestros límites del espacio, no es “otro” y por lo tanto no es un ser extraño sino por el contrario, cercano, y debemos considerarlo, tomarlo en cuenta y valorarlo como a nosotros mismos.

h) Amor: ajavá “Amor” cubre multitud de sentimientos y acciones. El griego tiene cuatro palabras diferentes para explicarlo. El hebreo tiene tres palabras. Pero el factor más importante para comprender las palabras de Pablo no está en el número de diferentes palabras.

Para comprender la proclamación Paulina del don de Yahweh, tenemos que ingresar la mente hebrea. Y eso requiere la suspensión de presuposiciones antiguas sobre el mundo como nosotros lo conocemos. La gran diferencia entre el griego y el hebreo es la manera en que el idioma percibe la realidad. El griego ve la realidad como piezas organizadas. Es el idioma del análisis, la descomposición de cada nuevo elemento en piezas más y más pequeñas. Cuando ingresas la perspectiva griega, ves el mundo como la suma de las partes. Para comprender algo, debes escarbar desde la superficie y descubrir todas las partes internas. Así que el “amor” en griego se desarticula en partes separadas: amor por hermanos y amigos, amor por la familia e hijos, amor por las cosas y el amor por Yahweh. Pero el hebreo no ve las cosas de esta manera. Describe el mundo de la manera en que lo percibe el observador. Como resultado, el amor se define por las emociones, las decisiones, las consecuencias y las actividades. Para el hebreo, el amor no es una serie de elementos discretos, sino más bien toda la plétora de emociones espontaneas, las decisiones y acciones, sin darle importancia a su manifestación hacia la humanidad. Ahora tienes solo un atisbo de por qué el Antiguo pacto levanta analogías constantes entre el sexo y la adoración. Ambos son parte del continuum del concepto hebreo del “amor.” Y entonces, ¿Por qué es importante esto? Porque Pablo es hebreo. Cuando escoge la palabra griega ágape, no piensa en la categoría exclusiva del amor religioso usualmente adscrito a ágape. De hecho, los autores del Nuevo Pacto usualmente utilizaron ágape en maneras novedosas, sin confiar en la definición griega clásica. Para comprender a Pablo, es necesario que pensemos como hebreos. Eso quiere decir que Pablo señala a su audiencia hacia el alcance completo del espíritu del amor, desde los sentimientos apasionados espontáneos hasta la nobleza de la obediencia u acción humana que toca el amor de Yah-weh, es cuando tú y yo vivimos la experiencia del amor. Puedo encontrarlo igual de fácilmente en el abrazo de mi conyugue como en la lucha contra la injusticia entre los pobres. El amor del Antiguo Pacto es celoso pero se niega a sí mismo. Es exclusivo pero abraza a todos. Es incondicional pero intensamente emocional. Se sacrifica pero igual se interesa por sí mismo.

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Dejando atrás el temor a las doctrina de hombres’ que gobierna a la ְקִהָּלה kehilah Y de los rudimentos de la enseñanzas básicas.

Para seguir un continuo crecimiento. En Mashiaj Yahshuah

3era parte

La carta a los Judíos o Hebreos, el autor describe una problemática común a toda la Kehilah –congregación-, y que sigue latente hasta nuestros días, dicho problema se describe en la porción del capítulo 5:11 al 6:3 (11 Del cual tenemos mucho que decir, y dificultoso de declarar, por cuanto sois flacos para oír. 12 Porque debiendo ser ya maestros a causa del tiempo, tenéis necesidad de volver a ser enseñados cuáles sean los primeros rudimentos de las palabras del Poderoso; y habéis llegado a ser tales que tengáis necesidad de leche, y no de manjar sólido. 13 Que cualquiera que participa de la leche, es inhábil para la palabra de la justicia, porque es niño; 14 Mas la vianda firme es para los perfectos, para los que por la costumbre tienen los sentidos ejercitados en el discernimiento del bien y del mal.,)

Esto consistía en que un grupo de personas habiendo tenido un mismo conocimiento, en lugar de caminar a la perfección, seguían siendo niños, inexpertos en cuanto a la palabra de justicia, y ahora lo que requerían era leche en vez de alimento sólido, pero ¿Qué era lo que necesitaban como fundamento doctrinal? ¿Cuáles debían ser los cimientos que soportaran el alimento sólido que les debía corresponder?

La respuesta la encontramos en el Perek 6:1-3. 1 Por lo tanto, dejando atrás las lecciones iniciales del Mashiaj, vayamos adelante hacia la madurez de confiar en YAHWEH, no echando otra vez el fundamento de volvernos a obras que conducen a muerte, 2 e instrucciones acerca de lavados, semijah (imposición de mano), de la resurrección de los muertos y castigo eterno.

3 Y, permitiéndolo YAHWEH, esto es lo que haremos.

Encontramos seis enseñanzas básicas: A). Los primeros rudimentos de las palabras del Poderoso 1. Arrepentimiento de obras muertas. 2. La Fe en Elohim. 3. Doctrina de inmersiones. Cundo en la kehilah se forma un circulo de rutina y se estructura el temor al conocimiento profundo de la palabra de Yah-weh se crean barreras y esto hace que muchos misterios de YAHWEH no fuesen revelados en su tiempos cuando se iniciaba el crecimiento de la congregación mesiánica en el primer siglo, actualmente sufrimos de lo mismo, pudiéramos tener muchas más revelaciones para pasar a los hermanos cosas que han sido escondidas por ABBA YAHWEH, ya que los hermanos aun permanecen bebiendo leche, y a veces hasta aguada. Mucho ha revelado YAHWEH, el kadosh baruj hu podría revelar más si nos decidimos a aprender y a enseñar a otro sin temor a perder cargos otorgado en la congregaciones por los llamados Apóstale o concilio y pastores sin visión del verdadero mandato de Yahweh a través de su Mashiaj en Mt, 28:19-20. B). En estas tres instrucciones posteriores ya la kehilah de Mashiaj debe de estar desarrollada pero por inmadurez siguen creando dogma y sensacionalismo sabiendo que estos son solo como dijimos antes instrucción para instruirnos en el camino de la madures y esto lo explica pablo como funciones básicas de la kehilah como está reflejada en efesio 4:12-13.

4. La imposición de manos. 5. La resurrección de los muertos. 6. Del juicio Eterno.

Apoyo para el estudio de la escritura usada Ante de la manifestación del Mashiaj Yahshuah

A). Midrash

1). La palabra hebrea ‘Midrash’

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Viene de la raíz ‘Darash’ que significa Buscar e Investigar las Escrituras, y también viene de la raíz ‘Lidrosh’, que signifi-ca Explicar, Interpretar las Escrituras. Es por eso que el Midrash es una exposición de los pesuqím (versículos) de las Escritu-ras después de haber investigado profunda y detalladamente en cada pasuq (versículo), en cada palabra, en cada letra, en cada punto, con el fin de buscar el verdadero significado expresado por el Eterno. En breves palabras, el Midrash es una Investiga-ción de las Escrituras para interpretarla de forma adecuada. Hay veces que se presenta en dos formas, una en forma de ‘Agadáh’, es decir en Parábolas, Narraciones o Historias, y otra en forma de ‘Halajáh’, o sea lo relacionado con la conducta diaria, como poner en práctica la Torah en el diario vivir, como dijo Rabénu Yahshúah dijo:

Dirshú (Investiguen/Escudriñen/Interpreten/Busquen), en las Escrituras, pues os parece que en ellas tenéis Jaié Olam (vida eterna), ellas son las que dan testimonio acerca de mí. (Edut haTalmid haAhuv ['Juan' 5:39]). En las Escrituras tam-bién se usa la raíz Darash, significando ‘la búsqueda’ por amor, pues así como el Midrash es una búsqueda del Eterno, de Su voluntad y propósito por amor a Él, así también a través del Midrash el Eterno se hace presente en aquellos que se ocupan del estudio de la Torah, como está escrito: Anduvieron perdidas mis ovejas por todos los montes y en todo collado alto; y en toda la faz de la tierra fueron esparcidas mis ovejas, y no hubo quien las buscase (dorosh, ni quien preguntase (mevaqesh) por ellas. (Iejezqél /Ez. 34:6). Tal es la generación de los que buscan (dorshav) de los que preguntan (mevaqshé) tu rostro Elohim de Iaaqov. (Tehilim /Sal. 24:6).

Uno de los propósitos del Midrash es ‘CUMPLIR la Escritura’, encontrando su Revelación e Interpretación, y expresándola en las dos formas que mencionamos anteriormente Agadáh o Halajáh

¿Qué significa LEQAIEM [Cumplir/Confirmar/Preservar]?

El verbo LEQAIEM es utilizado tanto en los Kitvé Talmidim Rishonim como en la literatura rabínica con relación a la Escritura en tres niveles de significado:

1er Nivel: CUMPLIR LA ESCRITURA descubriendo a través del Midrash el significado correcto de la Escritura, es decir, ‘Cumplir’ las Escrituras en el 1er Nivel es Interpretar las Escrituras.

2do Nivel: CUMPLIR LA ESCRITURA actuando de acuerdo a lo que ya ‘Cumplio’ (Interpretó) el 1er Nivel.

3er Nivel: CUMPLIR LA ESCRITURA sobre las bases de los dos primeros, se llega a un 3ser Nivel donde es el cumplimiento las promesas de la Torah y de los Profetas, de acuerdo se haya interpretado correctamente.

2). EL MIDRASH ABRE EL SENTIDO DE LA ESCRITURA.

Algo sumamente importante del Midrash son los términos Mishmá (la cosa oída) o Shamuá (lo que se oye). Estos términos eran usados por lo Maestros del 1er siglo (era común) para hacer referencia a la interpretación de la Escritura. Estos términos no hacen referencia ‘necesariamente’ a una ‘interpretación literal’, sino que Mishmá (la cosa oída) hace referencia a la ‘Inter-pretación más obvia’ de la Escritura, pero esta interpretación no es la más segura, ni la mejor, es por eso que cuando un Maes-tro hacía referencia a algo ‘oídio’, significaba ‘algo dudoso’, o simplemente algo de provisión para el momento, que debe ser verificado o estudiado, y es ahí donde viene el Midrash, para que a través de la investigación / búsqueda pueda decidir la ver-dadera interpretación. Es por eso que los jajamím (sabios) dicen: “oísteis que fue dicho”, es decir: “oísteis algo dudoso...”, y entonces expone el Midrash.

De manera que así como el Midrash sirve para abrir el sentido de la Escritura, cuando un Maestro comenzaba a exponer un Midrash, comenzaba precisamente con el verbo Pataj (‘Abrir’), o algunos parecidos. Es por eso que leemos como R' Yahshúah sube a la montaña y “Petaj (abrió)...” (Toldot Yahshuah ['Mateo' 5:1]), y luego de ‘Abrir’ comienza a interpretar la Torah, usando el verbo Mishmá (la cosa oída): “Shematem mah sheneemar laQadmonim...ve’ani omer lajem...” (‘Escucha-ron/Interpretaron que fue dicho a los antiguos... y yo digo a ustedes’). También Yahshúah ‘Abre’ las Escrituras, como está escrito en el libro Yahshuah maasav v'torato ('Lucas' 24:27, 32). “Y comenzando por Mosheh y con todos los Profetas, les explicó lo referente a él en todas las Escrituras”. (32) “Y se dijeron el uno al otro: ¿No ardía nuestro corazón dentro de noso-tros mientras nos hablaba en el camino, cuando nos abría las Escrituras?”.

EJEMPLOS DE MIDRASH

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1) PaRDeS

Dentro del Midrash existen cuatro niveles de interpretación que vinieron a ser definidos algunos años posteriores al comienzo

del 1er siglo, estos cuatro niveles son denominados bajo el nombre ‘PaRDeS’, Pardes un acróstico de Peshat (sentido lite-

ral), Remez (alusión), Derash (enseñanza) y Sod (secreto).

Como estudiar la Escritura completa En un año por medio de Parasha (porción) semanal

Parasha semanal

Parashat Torah Haftará

Bereshit Génesis 01:01-06:08 Isaías 42:5-43:11 (Isaías 42:5-42:21)

Noaj Génesis 06:09-11:32 Isaías 54:1-55:5 (Isaías 54:1-10)

Lej Lejá Génesis 12:01-17:27 Isaías 40:27-41:16

Vayeira Génesis 18:01-22:24 II Reyes 04:01-04:37 (II Reyes 4:01-4:23)

Chayei Sarah Génesis 23:1-25:18 Yo Kings1 :1-1: 31

Toldot Génesis 25:19-28:9 Malaquías 01:01-02:07

Vayeitzei Génesis 28:10-32:3 Oseas 12:13-14:10 (Oseas 11:07-12:12)

Vayishlach Génesis 32:4-36:43 Oseas 11:07-12:12 (Obadiah1 :1-1: 21)

Vayyeshev Génesis 37:1-40:23 Amos 02:06-03:08

Miqeitz Génesis 41:1-44:17 I Reyes 03:15-04:01

Vaigash Génesis 44:18-47:27 Ezequiel 37:15-37:28

Vayechi Génesis 47:28-50:26 I Reyes 2:1-12

Shemot Éxodo 01:01-06:01 Isaías 27:6-28:13; 29:22-29:23 (Jeremías 1:1-2:3)

Va'eira Éxodo 06:02-09:35 Ezequiel 28:25-29:21

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Bo Éxodo 10:01-13:16 Jeremías 46:13-46:28

Beshalaj Éxodo 13:17-17:16 Jueces 4:04-5:31 (Jueces 5:01-05:31)

Itró Éxodo 18:01-20:23 Isaías 06:01-07:06, 09:05-09:06 (Isaías 6:01-6:13)

Mishpatim Éxodo 21:1-24:18 Jeremías 34:8-34:22; 33:25-33:26

Terumah Éxodo 25:1-27:19 I Reyes 5:26-6:13

Tetzavé Éxodo 27:20-30:10 Ezequiel 43:10-43:27

Ki Tisa Éxodo 30:11-34:35 I Reyes 18:01-18:39 (I Reyes 18:20-18:39)

Vayaqhel Éxodo 35:1-38:20 I Reyes 7:40-7:50 (I Reyes 7:13-7:26)

Pequdei Éxodo 38:21-40:38 I Reyes 7:51-8:21 (I Reyes 7:40-7:50)

VayiKra Levítico 01:01-05:26 Isaías 43:21-44:23

Tzav Levítico 06:01-08:36 Jeremías 07:21-08:03, 09:22-09:23

Shemini Levítico 09:01-11:47 II Samuel 06:01-07:17 (II Samuel 06:01-06:19)

Tazria Levítico 12:01-13:59 II Reyes 4:42-5:19

Metzora Levítico 14:01-15:33 II Reyes 07:03-07:20

Ajarei Mot Levítico 16:01-18:30 Ezequiel 22:01-22:19 (Ezequiel 22:01-22:16)

Qedoshim Levítico 19:01-20:27 Amos 09:07-09:15 (Ezequiel 20:02-20:20)

Emor Levítico 21:1-24:23 Ezequiel 44:15-44:31

Behar Levítico 25:1-26:2 Jeremías 32:6-32:27

Bechuqotai Levítico 26:3-27:34 Jeremías 16:19-17:14

Bamidbar Números 01:01-04:20 Oseas 02:01-02:22

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Nasso Números 4:21-7:89 Jueces 13:02-13:25

Beha'alotkha Números 08:01-12:16 Zacarías 02:14-04:07

Shelach Números 13:01-15:41 Josué 2:01-2:24

Qorach Números 16:01-18:32 I Samuel 11:14-12:22

Chuqat Números 19:1-22:1 Jueces 11:01-11:33

Balaq Números 22:2-25:9 Miqueas 05:06-06:08

Pinchas Números 25:10-30:1 I Reyes 18:46-19:21

Matot Números 30:2-32:42 Jeremías 01:01-02:03

Masei Números 33:1-36:13 Jeremías 2:4-28; 03:04 (Jeremías 2:4-28; 04:01-04:02)

Devarim Deuteronomio 01:01-03:22 Isaías 01:01-01:27

Va'etchanan Deuteronomio 3:23-7:11 Isaías 40:1-40:26

Eiqev Deuteronomio 7:12-11:25 Isaías 49:14-51:3

Ree Deuteronomio 11:26-16:17 Isaías 54:11-55:5

Shoftim Deuteronomio 16:18-21:09 Isaías 51:12-52:12

Ki Teitzei Deuteronomio 21:10-25:19 Isaías 54:1-54:10

Ki Tavo Deuteronomio 26:1-29:8 Isaías 60:1-60:22

Nitzavim Deuteronomio 29:9-30:20 Isaías 61:10-63:9

Vayeilekh Deuteronomio 31:1-31:30 Isaías 55:6-56:8

Ha'azinu Deuteronomio 32:1-32:52 II Samuel 22:01-22:51

Vezot Haberakhah Deuteronomio 33:1-34:12 Josué 1:01-1:18 (Josué 1:01-1:09)

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Glosario de toldod Yahshuah

De la comunidad judía Natzratim

El texto en español contiene palabras en fonética hebrea sin traducir, en este Glosario las encontrará con su significado: ◘ Adon ( אדון ): Señor, Majestad o Soberano, título honorífico. ◘ Adonái ( אדוני ): Uno de los Nombres del Eterno. ◘ Adonénu ( אדוננו ): Señor nuestro, título honorífico ◘ Adoní ( אדוני ): Mi Señor, título honorífico. ◘ Ahaváh ( אהבה ): Amor. ◘ Aj ( אח ): Hermano. ◘ Ajarít haIamím ( הימים אחרית ): Lit. ‘Los últimos días’, frase para referirse a los días del Mashíaj, se debe entender como una época, la cual comenzó con males, como profetizó Mosheh: “Porque yo sé que después de mi muerte os corromperéis ciertamente, y os apartaréis del camino que os he ordenado, y así os sobrevendrá el mal en el Ajarit haIamím , cuando hayáis hecho lo que es Ra (en contra del propósito del Eterno) a los ojos del Eterno, provocándole a ira con las obras de vuestras manos” (Dvarim 31:29). Los Ajarit haIamím comenzaron cuando el Mashíaj realizó su primera misión conocida por algunos como ‘Mashíaj Ben Ioséf’; pero llegará el momento en que esa época tornará a bien en la segunda misión conocida como ‘Mashíaj Ben David’, y ocurrirá lo que profetizó Ieshayáhu haNaví: “Y ocurrirá en los Ajarit haIamím que la montaña de la Casa del Eterno será como la cumbre de las montañas, y exaltada será sobre las colinas, y todas las naciones fluirán hacia ella. Entonces vendrán muchos pueblos que dirán: Venid, y subamos a la montaña del Eterno, a la Casa del Elohim de Iaaqov, y El nos enseñará Sus caminos, y andaremos en Sus senderos”. Porque de Tzion saldrá la Torah, y la palabra del Eterno de Irushaláim. Juzgará entre las naciones, y decidirá por muchos pueblos. Convertirán sus espadas en arados, y sus lanzas en hoces. Ninguna nación levantará espada contra otra nación, ni aprenderán más la guerra” (Isaías 2:2-4). Shim'ón Kefa enseñaba que la época de los Ajarit haIamím ya se comenzaban a cumplir desde que Iehoshúa fue revelado como el Mashíaj. Iehoshúa les había dicho que recibirían Ruaj haqódesh, cosa que sucedería precisamente en los Ajarit haIamím , por eso Shim'ón enseñaba que la profecía que Ioel haNaví anunció se estaba cumpliendo. “Sucederá en los Ajarit haIamím, dice Elohim, que derramaré de mi ruaj sobre toda carne. Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros jóvenes verán visiones, y vuestros ancianos soñarán sueños” (Maasé haShlujím; Ioel 2:28-32). Shaul haShalíaj enseñaba diciendo: “Elohim, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas maneras a los padres por los Neviím, al Ajarit haIamím nos ha hablado por Su hijo, a quien constituyó heredero de todas las cosas, por medio de quien hizo también el universo" (Iguéret el haIvriím 1:1-2). ◘ Ajím ( אחים ): Hermanos, título de los alumnos de Iehoshúa de Natzrát. EPISODIO 96 ◘ Almáh ( עלמה ): ‘Joven Virgen’. La palabra para ‘Joven’ o ‘Muchacha’ en hebreo es Naaráh, mientras que la palabra hebrea Almáh las siete veces que aparece en las Escrituras referencia a una Joven de buena reputación y con cualidad de ser ‘Virgen’ (B’tuláh), sin embargo la palabra B’tuláh solo expresa virginidad corporal. En Shmot 2.8 Miriam, la hermana de Mosheh, en su niñez es llamada Almáh, en B’reshit 24.43 Rivqáh (Rebeca), la futura esposa de Itzjaq, es llamada Almáh y en 24.16 es llamada B’tuláh (Virgen). En la traducción de las Escrituras al idioma griego, llamada LXX (70), hecha dos siglos antes de que naciera Iehoshúa, la palabra Almáh fue traducida como ‘Parzenos’ (Virgen). La traducción de las Escrituras al idioma arameo, llamada Peshit’ta, tradujo la palabra Almáh como B’tultá (Virgen). Iehoshúa se auto titulo el mismo “el ser humano hijo de la b’tuláh” (ben adam ben hab’tulah הבתולה בן אדם בן ) en el EPISODIO 34. En fin, si la Almáh de Ieshayáhu (Isaías) 7.14 no fuese una Virgen, ¿qué clase de señal es que una joven conciba y de a luz? ◘ Amen ( אמן ): Cierto, verdadero. Deriva de Aman ( אמן disciplinó, crió), la misma raíz de Emunáh ( אמונה Fidelidad o Lealtad a la Verdad). Cuando alguien dice ‘Amen’, significa que está disciplinado y es leal a la verdad que acaba de decir o que va a decir. ◘ Amos ( עמוס ): Lit. Cargado, es uno de los Neviím. ◘ Amoraím ( אמוראים ): Interpretes en arameo, sing. Amora. Título de los maestros (entre 220 – 470) cuyos comentarios de la Mishnah aparecen en la Guemara tanto del Talmud Bavli como en el Talmud Ierushalmi, estos vinieron después de los Tanaím. ◘ Amorah ( עמרה ): Ciudad traducida como Gomorra. ◘ Av ( אב ): Padre, título con el cual los piadosos se refieren al Creador en un sentido de ‘relación más íntima’ que Elohim. ◘ Aví ( אבי ): Mi Padre. Ver Av. ◘ Avon ( עוון ): Iniquidad. ◘ Báal ( בעל ): Señor, dueño o amo. ◘ Báal haBait ( חבית בעל ): Dueño de la Casa. ◘ Báal haKérem ( הכרם בעל ): Dueño de la Viña. ◘ Báal haQamáh ( הקמה בעל ): Dueño de la Mies. ◘ Báal haSadéh ( השדה בעל ): Dueño del Campo.

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◘ Báal Zevuv ( זבוב בעל ): Dueño de las moscas, un dios de Ecrón, Melajim Bet (2Reyes) 1.2. ◘ Bait ( בית ): Casa. Cada vez que en el texto español se usa la palabra hebrea Bait en vez de su traducción ‘casa’, hace referencia al Bet Midrash, la Casa de estudio de Iehoshua de Ntazrát localizada en Kfar Najum. ◘ Bajur ( בחור ): Joven. ◘ Bar ( בר ): Hijo o Hijo de, en Arameo. ◘ Bar Ba ( ָּבא ַּבר ): Nombre del que soltaron en lugar de Iehoshúa. En el texto de Even Bojan el nombre aparece alterado para asimilarlo a Barabas en varias maneras: בראבאש בברש ברבאש y באברש . Su nombre es sin duda Bar Abá ( אַאּבָ ַּבר ), pero su abreviación es Bar Ba, tal como debió aparecer en el texto original, como mismo sucede con el personaje talmudico Shim'ón Bar Abá llamado también Shim'ón Bar Ba en el Talmud Irushalmi (Avodah Zara 2.7), o el personaje Jiya Bar Abá llamado Jiya Bar Ba ( בא בר ) o inclusive Jiya Bar Wa ( ווא בר ) en el Talmud Irushalmi (Brajot III.6a, IV.7b). Esto se debe a que existia la costumbre de abrebiar algunos nombres, así como Bar Ba ( (ָּבא ַּבר en lugar de Bar Abá ( ַאָּבא ַּבר ), también Lazar ( זָרַלְע gentilizado a Lazarus) en lugar de El'azar ( ֶאְלָעזָר ) (ver Talmud Irushalmi, Rosh Hashanah 4.8 y Megila 3.7). ◘ Baraita ( בריתא ): Lit. ‘Externa’, pl. Baraitot. Designan las las palabras de los Tanaím que no fueron escritas por Iehudah haNasi en la Mishnah. ◘ Bar Talmai ( תלמי בר ): Uno de Los Doce, su nombre es Netanel Bar Talmai. En los nueve manuscritos hebreos, el nombre de Bar Talmai fue helenizado a בירטולומיאוש בורטלומיאוש בורטולמיאוס בירטולמיאוש בורטולאמיאוס y ברטאלומיאוש (Bartolomeos), las variaciones muestran el intento de asimilar el nombre hebreo Bar Talmai ( תלמי בר ) al griego Bartolomaios (Barqolomai'oß). ◘ Bat ( בת ): Hija o Hija de. ◘ Baté Knesiót ( כנסיות בתי ): Casas de asamblea, frase helenizada a ‘Sinagogas’, en sing.: Bet Knéset. ◘ Ben ( בן ): Hijo o Hijo de. ◘ Ben David ( דוד בן ): Hijo de David, es un título mesiánico, en otras palabras ‘haMashíaj’ Ieshayáhu (Isaías) 11:1; Irmyáhu (Jeremías) 23:5; 30:9; 33:15; Hoshea (Oseas) 3:5. ◘ Ben Elóah ( אלוח בן ): Hijo de Elóah. ◘ Ben Elohim ( אלהים בן ): Hijo de Elohim. ◘ Ben haAdam ( האדם בן ): Hijo del Hombre, nótese que lleva el artículo ha ( ה) para especificar el Hijo del Hombre) a diferencia de la frase Ben Adam ( אדם בן ) o Adam אדם) ) que es traducida como ‘Persona’ o ‘Ser humano’. ◘ Ben haEl ( האל בן ): Hijo de El. ◘ Bet haMiqdásh ( המקדש בית ): La Casa del Santuario, traducida comúnmente como ‘Templo’. ◘ Bet haMiqdásh haShení ( השני המקדש בית ): La 2da Casa del Santuario. ◘ Bet Jananyáh ( חנניה בית ): Conocida también como Kfar Jananyáh ( חנניה כפר ), y actualmente como Kfar Anan. Es una aldea cerca de Jerusalén en la ladera del Mt. de los Olivos, cerca de Bet Pagué. ◘ Bet Knéset ( כנסת בית ): Casa de asamblea, frase helenizada a ‘Sinagoga’. ◘ Bet Léjem ( לחם בית ): Casa del pan, traducida comúnmente como Belén. ◘ Bet Pagué ( פאגי בית ): Casa de los higos, una aldea cerca de Jerusalén en la ladera del Mt. de los Olivos. ◘ Bet Tzaiada ( ַצּיָָדא ֵּבית ): Ciudad de Galil, lit. Casa del pescador/cazador. └ Tzaidonia ( צידונייא ) es la forma adjetiva de Tzaidon ( צידון ) otro nombre para Bet Tzaiada ( צידא בית ) que no debe confundirce con Tzidon ( צדון ). Aparece en el Talmud Ierushalmi, Ketuvot 12.7 en arameo: R’ Iose Tzaidonia ( צידונייא יוסי ר׳ ), y en el T.Bavli, Ketuvot 46a en hebreo se le llama Rab Iosef Tzaidoni ( צידוני יוסף רב ), es decir Iosef el Tzaidonita; en el T.Bavli, Ievamot 122a menciona a Aba Iudan ish Tzaidon ( ציידן ) y en Kidushin 82a se le llama: Aba Gurion ish Tzadian ( Shevuot) צעין (Ketuvot 7a)__________ ציידן :sin embargo en otros lugares del T.Bavli aparece con algunas variaciones ,( צדיין16a) y צדין (Julin 49b). ◘ Bmidbar ( במדבר ): Nombre del cuarto libro de la Torah, lit. ‘En el desierto’, en español es llamado ‘Números’. ◘ Breshít ( בראשית ): Nombre del primer libro de la Torah, lit. ‘Al principio’, en español es llamado ‘Génesis’. ◘ Brit Jadasháh ( חדשה ברית ): Nueva Alianza, de la cual hablaron los Profetas (Irmyáh 31;32, Ieshayáhu 11, Iejezqél 16.59;36,37 y Zejaryáh 10 entre otros). ◘ Bsoráh ( בשורה ): Buena Nueva. ◘ Btuláh ( בתולה ): Virgen, ver Almáh. ◘ Btulot ( בתולות ): Vírgenes, plural de B'tuláh. ◘ Daat ( דעת ): Conocimiento y Experiencia. Viene de la raíz Iodea ( יודע ‘Saber’ o ‘Conocer’), Daat o Iodea no es simplemente ‘saber o conocer’, sino es el hecho de ser experto o estar experimentado, como en Ieshayáhu 53.3 “viidua joli” (‘experimentado en enfermedad’). Note el ejemplo de un Tzadiq y un Chofer: El Chofer es alguien que ha estado manejando autos toda su vida, por lo tanto a la hora de manejar no necesita pensar o leer un manual que le instruya, sino que todas esas cosas que otros sin tener Daat de cómo manejar necesitan saber, ya él las hace por inercia, sin tener ni siquiera que pensarlas. El Tzadiq (uno que vive justa y correctamente acorde al Eterno y a Su Torah) es similar, su Daat (Conocimiento) es la Torah, la Torah está atada a su alma, de otra forma es imposible que sea un Tzadiq, el no necesita saber qué es lo correcto o incorrecto, que es lo bueno o lo malo porque la Torah es parte de él, de manera que todas sus acciones son de acuerdo con el espíritu de la Torah, así como todas las acciones del chofer son de acuerdo a las leyes de tránsito, sin necesita de una guía pues la lleva dentro de sí.

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◘ Daniel ( דניאל ): Lit. El ha hecho juicio. Es uno de los Neviím y es el nombre de uno de los libros de las Escrituras. ◘ Davar ( דבר ): Palabra, Dicho, Asunto o Cosa. Conectivo Dvar. ◘ David ( דוד ): Lit. Amado o querido. Nombre del primer Rey de Israel de la tribu de Iehudáh. ◘ Dérej tzdaqáh ( צדקה דרך ): El Camino de Justicia. ◘ Dérej haElohim ( האלהים דרך ): El Camino de Elohim. En el 1er siglo no existía el concepto de Iahadut (Judaísmo) o Religión, sino que el Camino del Eterno, la Torah. ◘ Din ( דין ): Sentencia. ◘ Divré haIamím Alef y Bet ( ב׳ א׳ הימים דברי ): Lit. Los Dichos de los Días, son dos libros de las Escrituras, traducidos como 1ra y 2da de Crónicas. ◘ Dor haRá ( הרע דור ): Generación Ra. Ver Ra. ◘ Dvar haEl ( האל דבר ): La Palabra de El, sinónimo de ‘La voluntad de Él’. ◘ Dvarím ( דברים ): Nombre del quinto libro de la Torah, lit. ‘Palabras’, en español es llamado ‘Deuteronomio’. ◘ Edut Iojanán ( יוחנן עדות ): El Testimonio de Iojanán, nombre de uno de los libros escritos por los Talmidím Rishoním, llamado comúnmente ‘Libro de Juan’. ◘ Ejáh ( איכה ): Lit. ‘Cómo’, es el nombre de uno de los libros de las Escrituras, traducido como Lamentaciones. ◘ El ( אל ): Uno de los nombres del Creador, significa ‘Poderoso’. ◘ Eliyáhu ( אליהו ): Uno de los Profetas de Israel, también llamado Eliyáh ( ,(אליה traducido como Elías. ◘ Elóah ( אלוה ): Uno de los nombres del Creador. ◘ Elohim ( אלהים ): Uno de los nombres del Creador. ◘ Emunáh ( אמונה ): Fidelidad, Lealtad, Firmeza. Deriva de Aman ( אמן disciplinó, crió), en el concepto hebreo no existe ni la ‘Fe’ y el ‘Creer’; solo la Lealtad, Fidelidad o Firmeza en la Verdad. Ver Amen. ◘ Emunáh Guedoláh ( גדולה אמונה ): Gran Fidelidad/Firmeza/Lealtad. ◘ Emunát haEl ( האל אמונת ): La Fidelidad de Él. ◘ Ester ( סתרא ): Es el nombre de uno de los libros de las Escrituras, también conocido como Hadasáh. ◘ Eved ( עבד ): Siervo. ◘ Eved arur ( ארור עבד ): Siervo maldito. ◘ Even Bojan ( בוחן אבן ): Piedra Angular. Nombre del Tratado donde se encuentra la transcripción más antigua del texto hebreo de Matityáh. Ver ‘Introducción al texto hebreo de Toldot Iehoshua’ en este libro. ◘ Ezra ( עזרא ): Lit. Ayuda, es el nombre de uno de los libros de las Escrituras. ◘ Gadol ( גדול ): Pueden entenderse como Grande, Principal o Importante. Pl. Guedolím. ◘ Gal Goatáh ( געתה גל ): La loma de Goatáh. Lugar al sur de Jerusalén, mencionado en Irmiyáhu 31.38. Esta frase ha sido restaurada ya que en los manuscritos hebreos los copistas asimilaron esta frase a los textos en latín y griego diciendo: נקרא הר הוא גולגוטא el texto griego dice: legovmenon Golgoqa', o& ejstin Kranivou ,(llamado Golgota, este es el Monte del Calvario) קאלוואריאוTovpoß legovmenoß, (llamado Golgota, este es el lugar de la Kanion [en latín: Calvaria = Cadavera]). El texto arameo Peshit’ta, que es una traducción del griego, dice: Gagulta ( .(גגולתא ◘ Galil ( גליל ): Región al norte de Israel. ◘ Guilgal ( גלגל ): Ciudad al norte de Israel. ◘ Guedolím ( גדולים ): Sing. de Gadol. ◘ Guever ( גבר ): Es Guever Ben Iojanán, hermano de Shim’ón Kefa. En los nueve manuscritos hebreos el nombre del hermano de Shim’ón fue helenizado a אנדריאה (Andreah) אנדריאש (Andreas) y אנדריאוש (Andreos), el hecho de que el mismo nombre aparezca escrito de diferentes formas muestra que sufrió revisiones para hacerlo más cercano al texto latín o griego. Debido a que aún no tengamos algún manuscrito con el nombre hebreo del hermano de Shim’ón Kefa, se ha restaurado su nombre siguiendo el patrón de otros nombres que fueron helenizados pero que aún sus verdaderos nombres permanecen en su forma original en otros textos hebreos, arameos o griegos. Por ejemplo así como los copistas griegos deliberadamente helenizaron el título de su hermano Shim’ón, de ‘Kefa’ ( כיפא en arameo: Roca o Peña) a Petros (Pevtroß en griego: Roca, luego Pedro, aún cuando ‘Kefa’ permanece en el texto griego de la carta de Shaul a las comunidades en Galatia 2.9 helenizado a Kefas (Khfa'ß)), de igual manera es muy probable que el nombre hebreo original del hermano de Kefa sea Guever ( גבר ) que significa Varón o Fuerte, lo mismo que el nombre griego Andreas (ÅAndrevaß) significa Varón, Varonil o Fuerte. Aunque llama la atención ver en el Talmud Yerushalmi, Brajot 1.1 (daf 4a) un Amora llamado אנדריי בר חנינא 'ר (R' Janina Bar Andrai = hebraizado de Andreah), es imposible que un joven hebreo del primer siglo que dedica su vida al estudio de las Escrituras sagradas, siendo alumno de Iojanan haMatbil y luego de Iehoshua de Natzrát, lleve un nombre griego, ya que sería contradictorio pues la cultura griega es contraria a la hebrea y ha atacado a Israel constantemente. Por lo tanto preferimos llamarlo Guever (como Guever Ben Uri, el personaje de Melajim alef 4.19) aunque no exista aún ningún texto que lo confirme, lo seguro es que no se llamó Andreas, como tampoco Kefa se llamó Petros, ni Matityáh se llamó Mattios, ni Bar Talmai Bartolomaios, ni Tadai Tadaios, etc... Alejamiento y desprecio por el mundo griego es mostrado abiertamente por Shim'ón Kefa, hermano de Guever, en el suceso con Qornelios narrado en el libro Maasé HaShlujím (Hechos) Cap.10. ¿Cómo es posible que este tipo de galileos lleven nombres griegos? Ver: Iaaqóv Ben Zavdiel e Iaaqóv Jalfi.

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◘ Guehinóm ( גהינם ): Nombre del Valle en Jerusalén donde se quema la basura. ◘ Guemara ( גמרא ): Lit. ‘Concluido’ en arameo (en heb. גמרה ). Designa la sección que comenta y explica la Mishnah, cuyos maestros son llamados Amoraím. ◘ Guerím ( גרים ): Extranjeros residentes. ◘ Guevurát haEl ( להא גבורת ): El Poder del Eterno. ◘ Goím ( גוים ): Naciones o Gentiles; Goím es el plural de Gói ( .( גוי ◘ Ha ( ה): Artículo definitivo en el idioma hebreo que se adjunta a la palabra que define (ejemplo: המשיח [haMashíaj] quiere decir: ‘el Ungido’), se pronuncia Ha o He, en dependencia de la palabra a la que se adjunte. ◘ HaHitgalút : La Revelación, nombre de uno de los libros escritos por los Talmidím Rishoním, llamado comunmente ‘Apocalipsis’. ◘ HaMatbil ( המטביל ): El que sumerge [en aguas vivas], título de Iojanán el hijo de Zejaryáh, gentilizado a ‘el Bautista’. Ver Tviláh. ◘ Har haZetím ( הזתים הר ): Monte de los Olivos. ◘ HaRabím ( הרבים ): Lit. ‘Los Muchos’, aludiendo a ‘La Comunidad de Israel’. Frase mencionada en los Peraqím 85, 100 y 109. Esta es la misma frase que aparece en Ieshayáhu 53.11,12, Daniel 12.3 y en el Pirqe Avot 5.18 para referirse a la Comunidad de Israel. Nótese que todas traen consigo el artículo Ha ( ה) para decir “Los Muchos” y no simplemente ‘Muchos’. Por ejemplo Brit Jadasháh de Irmyáhu 31 es con la Casa de Israel e Iehudáh (HaRabím), el cual se realizó por Iehoshúa en la cena Pesaj con la copa diciendo “será derramada en razón de HaRabím para expiación de iniquidades”. ◘ Hejal ( היכל ): Palacio. Es uno de los nombres para referirse al Bet haMiqdásh. ◘ Hoshea ( הושע ): Lit. Que el Eterno libere/salve/de victoria, es uno de los Neviím y es el nombre de uno de los libros de las Escrituras. ◘ Iaaqóv Ben Zavdiel ( זבדיאל בן יעקב ): Uno de Los Doce, que junto a su hermano, Iojanán Ben Zavdiel, llevó el apodo Ben Roguez ( רוגז בן Hijo del Furor); su madre Shlomit es hermana de Miriam, por lo tanto es primo de Iehoshua (Tjilat HaBsorah 15.40, Edut Iojanan 19.25). Este nombre aunque ha sido gentilizado en los textos griegos a ‘San-Tiago’ o ‘Jacobo’ permaneció en hebreo en todos manuscritos de Even Bojan, mientras que otros añadieron גאימי y גיאימי (Jaime). ◘ Iaaqóv Jalfi ( ַחְלִפי__________ יֲַעקב ): Uno de Los Doce, en el texto de Even Bojan fue helenizado a ( אלופיאי יעקב ) Iaaqóv Alufei debido a que sufrió revisiones para asimilarlo al griego Alfaios - Alfaeus como en el resto de los otros nombres, es por esto que se ha restuarado a Iaaqov Jalfi, similar a ‘Iehudah hijo de Jalfi’ del libro I Macabeos 11.70 y Ant, XIII, V, 7. ‘Alfius’ es otra variación de Jalfi en latín (Insc. Gudii, p. cclxiii.5). ◘ Iehoshúa ( יהושע ): Es uno de los libros de las Escrituras, traducido como Josué. ◘ Iehoshúa478 ( יהושע ): Es el nombre del Mashíaj, el Rey de Israel. Son tres los nombres que aparecen en el texto de Matityáh que fue transcrito en el Even Bojan: יש״ו (Iésh"u), ישו״ע (Ieshú"a dos veces en el EPISODIO 2) y יהושע (Iehoshúa una vez en el EPISODIO 22). El hecho de que el nombre יהושע (Iehoshúa) aparece solo una vez en dos de los nueve manuscritos hebreos479 en el EPISODIO 22 (Mt. 6:5) se debe a que al transcribir el texto hebreo por copistas bajo las restricciones del Judaísmo se siguió la mala tradición de llamar a Iehoshúa con el nombre de ‘Iéshu’, para la opinión de muchos Iéshu es Iesh"u, una roshé tevot, o sea una formula formada con iniciales de la frase: וזכרו שמו ימח Iemaj Shmo Vezijro (sean borrados su nombre y su memoria = יש״ו ), esto es obvio por las comillas (") que aparecen en algunos de los nueve manuscritos, sin embargo para otros, Iéshu es un nombre propio y las comillas fueron colocadas tal como se las colocaron a Miri"am y a otros nombres; para otros el nombre ‘Iéshu haNotzri’ הנוצרי ישו) Iéshu el Guardián), con el cual el Talmud ‘supuestamente’ identifica a Iehoshúa de Natzrat, no es ‘negativo’ debido a que su valor numérico es 671, igual al valor numérico de la frase ‘Iom haShishí’ (el sexto día), y esto quiere decir que Iehoshúa es el que anticipa la venida del Mashíaj Ben David el cual es comparado con el Shabat (el séptimo día de la semana). Sin embargo el texto hebreo claramente muestra que el nombre es Iehoshua ( יהושע ) no Iéshu, esto lo muestra cuando dice: “llamarás su nombre Iehoshúa ( יהושע ) porque él ioshia ( יושיע liberará)...” (Episodio 2), el nombre Iéshu ישו) ) no tiene conexión alguna con ioshia ( יושיע ), por lo tanto Shem Tov y los copistas se vieron obligados a escribir: “llamarás su nombre Ieshú”a ( ישו״ע ) porque él ioshia יושיע) liberará)...”, para de alguna forma dejar ver la conexión en las leras hebreas que se 478 oscurece si su nombre hubiese sido Iéshu. Esta variación de nombres es parte de la tradición expresada en el escrito paradógico Toldot Ieshu (500 – 1000 E.C.) donde se dice que su nombre era Iehoshúa pero luego cambió a Iéshu. El nombre ישוע (Ieshúa sin las comillas) es la forma aramea del nombre hebreo יהושע (Iehoshúa), como se muestra en las Escrituras: Zejaryáh (Zacarías) 6:11-12: יהֹוָצָדק ֶּבן יְהֹוֻׁשַע Iehoshúa Ben Iehotzadaq. El mismo personaje en Ezra (Esdras) 5:2: יֹוָצָדק ַּבר יֵׁשּוַע Ieshúa Bar Iotzadaq. Shmot (Éxodo) 17:8: נּון ִּבן יְהֹוֻׁשַע Iehoshúa Bin Nun. El mismo personaje en Nejemyáh (Nehemías) 8:17: נּון ִּבן יֵׁשּוַע Ieshúa Bin Nun. nota marginal 478 (El ‘nombre’ ‘Jesús’, con el cual el Cristianismo se refiere al personaje histórico ‘Iehoshúa’, se originó de la traducción del Nuevo Testamento griego donde aparece ‘Iesous’. Según Strong (#2424) ‘Iesous’ viene del hebreo (#3091) ‘Iehoshúa’, y en la LXX transcrita por cristianos, los nombres Josué y Jesús aparecen como ‘Iesous’, de manera que no hay razón para traducir el nombre de uno Josué y el de otro Jesús, simplemente debió quedarse Iehoshúa, ya que es un error

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traducir nombres, y más aun cuando se trata de un nombre en hebreo, pues contiene un significado sagrado que se pierde al ser traducido. 479 Ms. 2279 (Marx 18). Library of Jewish Theological Seminary of America, New York. Ms. 2209 (Marx 19). Library of Jewish Theological Seminary of America, New York. ◘ Iehudáh ( יהודה ): Región al sur de Israel, traducida como Judea. ◘ Iehudáh ( יהודה ): Nombre de personajes. ◘ Iehudím ( יהודים ): Pl. de Iehudí, para comprender las expresiones y los términos usados en éste escrito del 1er siglo se debe tener presente la época (en este caso es el 1er siglo E.C.): • Iehudím significa en el 1er siglo: 1) De Iehudáh – Los de la región de Judea. Dentro de Israel en el 1er siglo existía una distinción entre los Guelilím ( גלילים los israelitas o judíos de Galilea) y los Iehudím (los de Judea), pero los extranjeros no distinguían a los Guelilím de los Iehudím sino más bien a los Iehudím de los Gentiles, llamando comúnmente a todos los ‘israelitas’ Iehudím. De hecho, las dos veces que Matityáh usa la expresión ‘Mélej haIehudím’ (Mt.2.2; 27.37) la pone en boca de personas no Israelitas, las cuales usan dicha frase como un sinónimo de ‘Mélej Israel’ (Rey de Israel, Mt.27.37). De igual manera hoy en día sigue sucediendo, un ejemplo lo vemos cuando en el texto hebreo de Matityáh dice “Mélej Israel” (27.37) y sin embargo la traducción que se hizo al griego dice “Mélej haIehudím” (27.37). 2) Judíos – Como sinónimo de ‘Israelitas’, ‘Hebreos’ o el remanente de Israel mientras que los demás israelitas están esparcidos. Cuando Israel se dividió en dos Reinos (al sur Iehudáh y al norte Israel), los Iehudím fueron los que permanecieron en el reino del Sur (Iehudáh), pero después del exilio de Babilonia, cuando regresaron los habitantes del Reino/Casa de Iehudáh y algunos pocos del reino de Israel (o Efráim), el término ‘Iehudím’ era designado a todos los que habían regresado, esto debido a que la mayoría eran del Reino/Casa de Iehudáh. En el 1er siglo se continuó usando el término Iehudím para todos los que regresaron a la tierra de Israel como un sinónimo de Israelitas (Bené Israel ישראל בני ) o Hebreos. Nótese que Shaul el Emisario es un descendiente de la tribu de Benjamín y sin embargo se llama judío ( יהודי iehudí). • Iehudím NO significa en el 1er siglo: 1) Hijos de Iehudáh – Hijos de Juda, uno de los 12 hijos de Jacob. En el 1er siglo el término Iehudí o Iehudím no estaba relacionado con ser descendiente de Iehudáh. 2) Del Reino de Iehudáh – En el 1er siglo no existían el Reino del Norte y el Reino del Sur. 3) Judíos – Como sinónimo de Practicantes del Judaísmo. En el 1er siglo no existía el Judaísmo ( יהדות Iahadut). ◘ Iejezqel ( יחזקאל ): Lit. ‘El Eterno da fuerza’, es uno de los Neviím y es el nombre de uno de los libros de las Escrituras, traducido como Ezequiel. ◘ Ieladím ( ילדים ): Niños. ◘ Ierijó ( יריחו ): Jericó. ◘ Ieshayáhu ( ישיעהו ): Lit. ‘Salvación del Eterno’, es uno de los Neviím y es el nombre de uno de los libros de las Escrituras. ◘ Ieudá Siqra ( סקרא יודא ): Es Ieudá Ben Shim'ón, uno de los Doce. Nótese que su nombre ‘Ieudá’ es arameo igual al del personaje talmudico en Pesajim 62b Rami Bar Rab Ieudá יודא רב בר רמי . El apodo ‘Siqra’ también es arameo, sin embargo se encuentra alterado-gentilizado en todos los manuscritos del Even Bojan de las siguientes maneras: אסכריאוטי אישכריוטיא es obvio por la variedad que son intentos por parte de los copistas por , אסקריוטה איסכורייוטו אסכריוטא אסכריוטי איסכריוטאgentilizar el ‘apodo’ arameo al griego Iskariotes. Por otra parte, es muy probable que los copistas griegos desconocían el ori-gen del arameo ‘Siqra’ ( סקרא ). Tradicionalmente se ha sugerido que la palabra que aparece en los textos griegos como Iskariotes (ÅIskariwvthß) no es más que la frase hebrea Ish Qeriot ( ְקִרּיֹות ִאיׁש ) o sea ‘Varón de Qeriot’, sin embargo si en hebreo son dos palabras separadas (ish Qeriot) ¿por qué en griego es una sola? o ¿por qué quedó ‘Ish’ sin traducir? La respuesta a estas incognitas quedan resueltas cuando vemos que en el Talmud (Guitin 56a) el hijo de la hermana de Iojanan Ben Zakai tenía el mismo apodo con un nombre arameo: ‘Aba Siqra resh Barione’ ( בריוני ריש סקרא אבא ), esto es: Aba el Zelote, líder de los Rebeldes (o guerreros); sin duda el texto original de Toldot Iehosua decía Ieudá Siqra (Ieudá el Zelote). En la Mishnah, Tratado Makshirin, Cap.1, mishnah 6, aparecen también los llamados Siqarin ( יקריןס ) o en otras lecturas como Siqariqin סיקריקין) ), sin embargo según los comentaristas estas palabras son de origen latín y no eran Zelotes sino terroristas que infestaron a Jerusalén días antes de la destrucción del 2do Bet haMiqdash (Bik. I, 2; II, 3; Git. 55b). Con respecto a Barione ( בריוני ), plural de Barionah ( בריונה ), ver Shim’ón Kefa. ◘ Iguéret Shaul ( שאול איגרת ): Carta de Shaul el Emisario. ◘ Iguéret el haIvriím ( העברים אל איגרת ): Carta a los Hebreos. ◘ Iguéret Iaaqov ( יעקב איגרת ): Carta de Iaaqóv Ben Ioséf. ◘ Iguéret Shim'ón Kefa ( כיפא שמען איגרת ): Carta de Shim’ón Kefa. ◘ Iguéret Iojanán ( יוחנן איגרת ): Carta de Iojanán Ben Zavdiel. ◘ Iguéret Iehudáh ( יהודה איגרת ): Carta de Iehudáh Ben Ioséf. ◘ Imé Nóaj ( נוח ימי ): Los Días de Noé. ◘ Ioel ( יואל ): Lit. ‘El Eterno es El ’, es uno de los Neviím y es el nombre de uno de los libros de las Escrituras, traducido como Joel. ◘ Iojanán ( יוחנן ) Nombre de varios personajes.

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◘ Iojanán Ben Zavdiel ( זבדיאל בן יוחנן ): Uno de Los Doce, que junto a su hermano, Iaaqov Ben Zavdiel, llevó el apodo Ben Roguez ( רוגז בן Hijo del Furor); su madre Shlomit, es hermana de Miriam, por lo tanto es primo de Iehoshua (Tjilat HaBsorah 15.40, Edut Iojanan 19.25). Su nombre gentilizado a Juan hijo de Zebedeo en los textos griegos, sin embargo permaneció completamente en hebreo sin helenizarlo en los manuscritos del Even Bojan. ◘ Iojanán haMatbil ( המטביל יוחנן ): Es Iojanán Ben Zejaryáh haKohen, su madre es parienta de Miriam la madre de Iehoshúa de Natzrát, su nombre fue gentilizado a Juan el Bautista hijo de Zacarías. ◘ Iom haDin ( הדין לים ): Día de la sentencia. ◘ Iom haTqumáh ( התקומה יום ): Lit. El Día del Resurgimiento, figurativo al Día de la Resurrección. ◘ Ionáh ( יונה ): Lit. ‘Paloma’, es uno de los Neviím y es el nombre de uno de los libros de las Escrituras, traducido como Jonás. ◘ Ioséf ( יוסף ): Nombre de varios personajes. ◘ Ioséf Ben David ( דוד בן יוסף ): Ioséf [Ben Iaaqóv] Ben David es el padre de Iehoshúa de Natzrát. ◘ Ioséf miKarnasiah ( מכרנאסיאה יוסף ): Ioséf de Karnasiah, discípulo de Iehoshúa, el cual le dio su sepulcro. ◘ Iov ( איוב ): Lit. ‘¿Donde está el padre?’, es el nombre de uno de los libros de las Escrituras. ◘ Ish Jajam ( חכם איש ): Hombre Sabio. ◘ Ish Shotéh ( שוטה איש ): Hombre incapacitado mental. ◘ Irmyáhu ( ירמיהו ): Lit. ‘El Eterno levantará’, es uno de los Neviím y es el nombre de uno de los libros de las Escrituras, traducido como Jeremías. ◘ Jagai ( חגי ): Lit. ‘Mis celebraciones’, es uno de los Neviím y es el nombre de uno de los libros de las Escrituras, traducido como Hageo. ◘ Jai ( חי ): Vida, pl. Jaím ( .(חיים ◘ Jajamím ( חכמים ): Sabios, en sing. Jajam ( חכם ) título que designa a los líderes de Israel, también puede referirse a un título para un maestro o una descripción de alguien. ◘ Jalfi ( חלפי ): Nombre del padre de Iaaqóv, uno de los Doce, helenizado a Alfeo. Ver Iaaqóv Jalfi. ◘ Jaliláh ( חלילה ): ¡Lejos esté! o ¡Que no sea así! ◘ Janef ( חנף ): Legalista, que da primacía al cumplimiento legal de los mandamientos dejando a un lado el propósito, es decir la esencia. En las Escrituras esta palabra es traducida como ‘Impío’ (Ieshayáhu 9.16; 10.6) es decir falto de piedad (jésed). El contexto tanto de las Escrituras como del libro Toldot Iehoshua al usar esta palabra expresa ‘legalismo’ o ‘el cumplimiento solo de la letra de la Torah’ sin jésed (sin ir más allá de lo legal), esto en realidad es un ‘Falso-Cumplimiento’ (Janef), por eso Hipocresía, porque en realidad no ha cumplido el propósito/esencia del mandamiento, de ahí es que Janef vino a traducirse como ‘Hipócrita’. Unos de los más claros ejemplos aparece en el libro de los Macabeos cuando los hebreos son obligados a comer carne de cerdo o de lo contrario morirían, al Anciano Elazar oponerse, unos le dijeron que buscara carne kasher y que ‘disimulara’ (que actuara legalistamente) que estaba comiendo carne de cerdo, a lo que él Anciano dijo que él no sería un Janef (Legalista, Manipulador o Hipócrita, cumplidor solo la letra de la Torah), alguien que para estar ‘bien’ ante los hombres ‘manipula’ el cumplimiento de la Torah. Por esto Iehoshua dijo: Ustedes cuando hagan tzdaqáh no deseen hacer proclama y tocar trompetas ante ustedes como los janefím (legalistas) que hacen su tzdaqáh en las calles y en los mercados para que los seres humanos les den honra. ◘ Janefím ( חנפים ): Faltos de Jésed o ‘Legalistas’. Plural de Janef, ver Janef. ◘ Janifut ( חנפות ): Legalismo. Ver Janef. ◘ Jatán ( חתן ): Novio. ◘ Javaquq ( חבקוק ): Es uno de los Neviím y es el nombre de uno de los libros de las Escrituras, traducido como Habacuc. ◘ Javer ( חבר ): ‘Compañero’ o ‘Colega’ el contexto de éste título no debe apartarse del 1er siglo [E.C.], éste título es otorgado a miembros de una Javuráh (Grupo o Compañía de piadosos que se dedican al estudio de los Escritos sagrados). ◘ Javuráh ( חבורה ): Grupo o Compañía, pl. Javurót. ◘ Javurót ( חבורות ): Grupos o Compañias, sing. Javuráh. ◘ Jésed ( חסד ): Altruismo, Dar sin esperar recibir nada a cambio, Piedad, devoción, bondad, beneficio, ayuda. Iehoshúa dijo: “Es mejor dar que recibir” (Maasé haShlujim 20.30). En una expresión Jésed es ‘Ir más allá de lo legal’. ◘ Jen ( חן ): Misericordia. ◘ Jojmáh ( חכמה ): Sabiduría. ◘ Javurót ( חבורות ): Compañías. ◘ Jozím ( חוזים ): Videntes personas que ven visión o revelación (Jazón), Ieshayáhu (Isaías) 29.10; Divré haIamím Bet (2Cronicas) 33.18, 19; Iejezqel (Ezequiel) 13.9, el profeta Gad es descrito como un Jozéh (vidente). Los Jozím no deben confundirse con los מגושים (megushim, magos). ◘ Kaláh ( כלה ): Novia. ◘ Kavod ( כבד ): Gloria u Honra. ◘ Kefa ( כיפא ): Ver Shim’ón Kefa. ◘ Kete”r ( כת״ר ): Abreviación de ‘K itvé HaTalmidim Rishonim’ (Los Escritos de los Primeros Discípulos [de Iehoshua] ִּכְתֵבי כתר ). ) aludiendo a Corona que en hebreo también se dice Keter ,( ִראׁשֹונִים ַהַּתְלִמיִדים

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◘ Ketuvím ( כתובים ): Escritos o Escrituras. ◘ Kfar ( כפר ): Aldea. ◘ Kfar Jananyáh ( חנניה כפר ): Conocida también como Bet Jananyáh ( חנניה בית ), y hoy como Bet Anan. Es una aldea cerca de Jerusalén en la ladera del Mt. de los Olivos, cerca de Bet Pagué. ◘ Kfar Najum ( נחום כפר ): La Aldea de Najum, lugar donde estaba el Bet Midrash de Iehoshúa y sus Talmidím. ◘ Kikrot ( ככרות ): Tortas. ◘ Kisé Elohim ( אלהים כיסא ): Trono de Elohim. ◘ Kisé Kavod ( כבוד כיסא ): Trono de Gloria. ◘ Kisé Mosheh ( משה כיסא ): El Trono de Mosheh. ◘ Kivutz ( כווץ ): [enfermedad de] Encogimiento. ◘ Kóaj ( כח ): Autoridad. La palabra Kóaj lit. significa Poder, pero en el ámbito de los maestros Kóaj como Autoridad encierra dos significados: 1-Reshút (autoridad humana delgada sobre alguien para resolver cuestiones de la Torah, y para hacer de sus discípulos otros futuros maestros). 2- Reshút min haShamáim (autoridad superior o autoridad de los cielos), haciendo énfasis que este poder/autoridad no proviene del humano, sino del Eterno. Más información en el Péreq 31: “todo el pueblo estaba grandemente sorprendido de su buena conducta, a causa de que él les estaba exponiendo [las Escrituras] con gran kóaj, no como el resto de los jajamím”. Un ejemplo de Kóaj lo vemos en Mosheh, en el Tratado Pirqé Avot, en la Mishnáh 1, Cap. 1. “Mosheh recibió la Torah de Aquel que se le apareció en el Sinaí y se la trasmitió a Iehoshúa, e Iehoshúa la trasmitió a los Ancianos y los Ancianos a los Profetas y los Profetas...”. Según los Jajamím enseñan, esto no se refiere solamente a un recibimiento de de la Torah, sino que también a un recibimiento de la Autoridad para seguir pasándola de generación en generación. ◘ Kohaním ( כהנים ): Personas seleccionadas por el Eterno, no necesariamente descendientes de Aharon, como es el caso de MalkiTzedeq que era Kohen sin ser descendiente de Aharon, sing. Kohen ( .( כהן ◘ Korozoim ( כורוזואים ): Cuidad de Galil. En los manuscritos de Even Bojan aparece de varias formas: כורוזואים (Korozoim) En el Talmud Bavli, Menajot 85a, se le menciona juntamente .(Boroz?im) בורוזאים y (Koroz?im) כורוזאים (Borozoim) בורוזואיםcon Kfar Najum pero abas con nombres erróneos כרזיים (Karzim) y Kfar Ajim (= Kfar Najum), Tosefa la escribe como “Barhaim”, y el texto griego dice Corazivn (Corazin). Se ha seleccionado la mejor lectura. ◘ Lashon haqódesh ( הקודש לשון ): Lit. ‘Lengua sangrada’, o sea el idioma hebreo, no el arameo, tal como se ve la diferencia en el Talmud, Baba Kama 83a “R’ Iosef dijo: ¿Por qué usar el idioma arameo en Babilonia [donde puede ser usado] lashon haqódesh o el idioma de Persia?”). En el Toldot Iehoshua, Péreq 113 dice lit.: “gritó a gran voz diciendo en la lashon haqódesh”, en este caso donde la frase es seguida por un texto de las Escrituras [“Elí Elí...” Tehilim 22] debe entenderce como “gritó a gran voz diciendo exactamente el texto de las Escrituras”, y no simplemente que ‘gritó a gran voz diciendo en lengua sagrada/hebrea’, ver Talmud Bavli, Sanhedrín 49b y M.H. Segal, Mishnaic Hebrew Grammar, p. 2. ◘ Lev shalem ( שלם לב ): Corazón perfecto o completo. ◘ Maamar ( מאמר ): Decreto o Orden (ejemplo: Ester 1.14, 2.20; 9.32), pl. Maamarím. ◘ Maamaré haEl ( האל מאמרי ): Decretos de Él. ◘ Maamarím ( מאמרים ): Decretos, sing. Maamar. ◘ Maaminím ( מאמנים ): Fieles o Leales a la Verdad. ◘ Maasé Iehoshúa ( יהושע מעשי ): Los Hechos de Iehoshúa, nombre de uno de los libros escritos por los Talmidím Rishoním, llamado comunmente ‘Libro de Lucas’. ◘ Maasé haShlujím ( השלוחים מעשי ): Los Hechos de los Emisarios, nombre de uno de los libros escritos por los Talmidím Rishoním, llamado comúnmente ‘Libro de los Hechos’. ◘ Maaséh ( מעשה ): Obra o Hecho. ◘ Mabul ( מבול ): Diluvio. ◘ Magdaláh ( לאהמגד ): Lit. ‘De Magdala’. Magdala ( מגדלא ) es una de las ciudades de Galil también mencionada en el Tal-mud Ierushalmi, Sanhedrin ii. 19d y Horaiot iii. 47a, en la cual residió Miriam Magdaláh, una de las mujeres que seguían a Iehoshua, esta la misma ciudad del Amora del 3er siglo, Itzjaq Magdaláh ( מגדלאה יצחק ), mencionado en el Talmud Bavli, Shabat 139a; Ioma 81b; Baba Metzia 25a; Nidah 27b; 37a, también llamada Migdal en el caso de Iudan Migdalia ( מיגדליא יודן ) mencionado en el Talmud Ierushalmi, Taanit I 3 (i. 64b) y Brajot IX 2. Esta frase en el texto de Even Bojan aparece como Magdalenah ( מגדלינה __________) debido a que fue asimilada al griego Magdalene (Magdalhnhv). ◘ Mal'áj ( מלאך ): Mensajero, helenizado a Ángel. ◘ Mal'ají ( מלאכי ): Lit. ‘Mi mensajero’, es uno de los Neviím y es el nombre de uno de los libros de las Escrituras, traducido como Malaquías. ◘ Mal'ajím ( מלאכים ): Mensajeros, helenizado a Ángeles. ◘ Maljut Shamáim ( אלהים מלכות ): El Reino de Elohim. Ver Maljut Shamáim. ◘ Maljut Shamáim ( שמים מלכות ): Lit. ‘Reino de los Cielos’, sinónimo de Reino del Eterno, o sea es el Reino de Israel guiado por el Eterno y su Ungido. ◘ Maljut haEl ( האל מלכות ): Lit. ‘Reino de El. Ver Maljut Shamáim.

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◘ Manhiguím ( מנהיגים ): Lideres, sing. Manhig. ◘ Maqóm Qadósh ( קדוש מקום ): Lugar Santo. ◘ Mashál ( משל ): Parábola. ◘ Mashíaj ( משיח ): Ungido. La palabra ‘Mashíaj’ es traducida comúnmente como ‘Mesías’ o ‘Ungido’, pero ninguna de las traducciones puede alcanzar la plenitud de la palabra hebrea. En las Escrituras personas denominadas con este título son por ejemplo: haKohen haMashíaj (el Kohen Ungido Lev. 4.3) o un Rey ‘Meshíaj HaShem’ (Ungido del Eterno 1Sm. 24:7) es decir que son seres humanos ungidos por el Eterno y consagrados para una misión. Los textos proféticos se refieren a un Mashíaj en especial (Daniel 9.25) y a una época llamada Ajarit haIamím (Últimos días) en los que el Ungido se manifestará. Este Mashíaj según lo describe los profetas es un Rey-Kohen. Las profecías dicen que este Mashíaj es un descendiente de David que su superioridad sobre los demás hombres será por su sabiduría y justicia, también porque su autoridad será inigualable (Is.11.1-5; Zac.9.10; Dn.7.13-14); y finalmente traerá la paz a Israel y todos los esparcidos regresarán (Is.60. 2-4; 11-19; 56.6-7 Zac.8:13; 14:9; Ez.36:24-28). ◘ Matityáh ( מתתיה ): Matityáh [haLeví], uno de Los Doce. Este nombre permaneció en hebreo en todos los manuscritos, mientras que otros añadieron “en otro idioma Mateo” con la siguiente variedad: מאטיאו, מאטיב, אטיומ para asimilarlo al griego Mattaios (Matqai'oßv). ¿Es ‘Alfeo’ el padre de Matityáh? Matityáh es conocido en el mundo occidental como ‘Mateo el Leví hijo de Alfeo’, sin embargo a continuación veremos que lo más probable es que ‘Alfeo’ no sea el padre de Matityáh. El nombre arameo Jalfai חלפי) ) fue helenizado por los copistas a ‘Alfeo’ y llama la atención notar que solamente en la traducción al griego del libro Tjilat HaBsoráh (Libro de Marcos 2.14) se narre acerca de Matityáh diciendo: “vio a Leví el Alfeo”, mientras que en el libro Maasé Iehoshúa dice. “un cobrador de impuestos de nombre Leví” sin mencionar a Alfeo; además en todas las listas de los Doce Emisarios más cercanos a Iehoshúa nunca se menciona a Jalfai como el padre de Matityáh, ni siquiera en la lista del libro Tjilat HaBsoráh donde supuestamente debiera aparecer, sino que aparece “Iaaqóv Ben Jalfai” (Jacobo hijo de Alfeo), pero si Iaaqov y Matityáh fuesen hermanos se le hubiese agregado la frase “su hermano”, tal como aparece entre Shim’ón y Guver, o entre Iaaqov e Iojanan, hijos de Zavdiel. La respuesta a esta incognita se aclara en el texto hebreo de Matityáh en Even Bojan, EPISODIO 38 (Mt.9.9): “un varón sentado en la mesa de intercambio (Jiluf intercambio חלוף )”, esto significa que lo más probable es que Leví (Matityáh) era un Jalfán ( חלפן [intercambista]) y no hijo de Jalfai ( חלפי ) pero los copistas por la antigüedad del texto no distinguieron entre la ן (n) y la י (i). El texto del libro Tjilat HaBsoráh (2.14) debió decir originalmente no “y vio a Leví el Alfeo”, sino “y vio a Leví el intercambista”. ◘ Medaqdeqím ( מדקדקים ): Meticulosos. ◘ Melajím Alef y Bet ( ב׳ א׳ מלכים ): Lit. ‘Reyes’, son dos libros de las Escrituras, traducidos como 1ra y 2da de Reyes. ◘ Melej ( מלך ): Rey, pl. Melajím. ◘ Menoráh ( מנורה ): Candelabro. ◘ Meshíaj Sheqer ( שקר משיח ): El Falso Mashíaj. En los nueve manuscritos aparece escrito: אנטיקריסטוש (Antiqristos), esto se debe a que la frase “el Falso Mesías” no lleva la connotación del ‘Anti Cristo’ a la cual están habituados los lectores gentiles, de manera que como se expuso en la introducción de este libro, muchos nombres y títulos han sido asimilados al griego o latín para darle al lector un entendimiento más claro (ver las nombres en el Glosario). ◘ Meshijáh ( משיחה ): Aceite de unción. ◘ Meshijé Sheqarím ( שקרים משיח ): Falsos Mesías. ◘ Meshugaím ( משוגעים ): Locos. ◘ Midrash ( מדרש ): Interpretación de las Escrituras. ◘ Mijáh ( מיכה ): Lit. ‘Deprimido’ es uno de los Neviím y es el nombre de uno de los libros de las Escrituras, traducido como Miqueas. ◘ Miním ( מינים ): Apostatas o herejes. ◘ Miqetané amnáh ( אמנה מקטני ): De poca Fidelidad/Firmeza. Esta frase es usada también en el Talmud Bavli, Brajot 24b; Pesajim 118b; Sotah 46b, 48b, 49b; Arajin 15a. ◘ Mishlé Shlomóh ( שלמה משלי ): Alegorías/Parábolas de Shlomóh, es uno de los libros de las Escrituras, traducido como Proverbios. ◘ Mishnah ( משנה ): Lit. Repetición. Nombre que lleva la tradición oral transmitida por los Prushim y Tanaím desde el 1er siglo hasta 220 E.C. con los nuevos maestros formados después de la destrucción del 2do Bet haMiqdásh. La Mishnáh como escrito fue completado por Iehudáh haNasi en los 200 E.C. ◘ Mishpat ( משפט ): Juicio, término que denota los juicios de la Torah y los de las Cortes de justicia. ◘ Mitzraim ( מצרים ): Egipto. ◘ Mitzváh ( מצוה ): Mandamiento u Ordenanza. ◘ Mizbéaj ( מזבח ): El Altar del Bet haMiqdásh. ◘ Naftalí ( נפתלי ). Uno de Los Doce proveniente de Bet Tzaiada en Galil. En los nueve manuscritos hebreos, el nombre de Naftalí fue helenizado a פיליפוס y פיליפוש Filopos, nombre griego que significa ‘amante de caballos’. En este caso sucedió lo mismo que en el resto de los nombres, sufrieron revisiones para hacerlos más cercanoa al texto latín o griego ‘Filipos’

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(Fivlippoß). Preferimos llamarlo Naftalí aunque no exista aún ningún texto que lo confirme, lo seguro es que no se llamó Filipos, como tampoco Kefa se llamó Petros, ni Matityáh Mataios ni Bar Talmai se llamó Bartolomaios, ni Tadai Tadaios, etc... Ver Guever. ◘ Nafshót ( נפשות ): Pl. de Néfesh, ver más abajo. ◘ Naguid ( נגיד ): Jefe o Dirigente. ◘ Najum ( נחום ): Lit. ‘consolación’, es uno de los Neviím y es el nombre de uno de los libros de las Escrituras, traducido como Nahum. ◘ Natzrát ( צרתנ ): Ciudad en Galil , conocida en español como Nazaret, también mencionada en el verso 18 de un antigüo “Lamento” por el 9 de Av, compuesto por ‘R' Eliezer haKalir’, discípulo de ‘Rabi Ianai’, quien floreció, según estudiosos, en el siglo VII. Allí Natzrát aparece escrita como נזרית (Nazrát; la vocalización se debe al ritmo del verso). Según un antigüo Baraita el Lamento data del siglo III y la mención de Natzrát se debe a que esta era la estación de los kohaním pertenecientes a la Casa de Hapitzetz (Divré haIamím alef /1raCron. 24.15). Ver ‘Jesus of Nazareth by Joseph Klausner’, pg. 229; también ‘Usos y costumbres de los judíos por Alfred Edersheim’, pg.57. El nombre ‘Natzrat’ en casi todas las veces que aparece en el texto del Even Bojan fue asimilado al griego o latín, de manera que aparece con varios nombres: נזארת נזראת נאזרת obviamente son todos intentos de , נזריאל נזריל נזרות נאזרית נאזראל נזאראל נזראל נאזרתאל נאזארל נזאר״ית נזרת נאזא״ריל נאזריאל נאצ״רתasimilación y errores de los copistas. ◘ Naví ( נביא ): Lit. ‘uno que trae’, traducido como ‘Profeta’. ◘ Néfesh ( נפש ): El ‘Ser’ del hombre, como está escrito: “HaShem Elohim formó al ser humano del polvo de la tierra y sopló en sus narices Neshamáh (Alma) de vida y fue el ser humano un Néfesh (Ser) viviente” (Breshit /Gen.2.7). ◘ Neemán ( נאמן ): Leal o Fiel. ◘ Nejemyáh ( נחמיה ): Lit. ‘el Eterno ha consolado’, es uno de los Neviím y es el nombre de uno de los libros de las Escrituras, traducido como Nehemías. ◘ Ner ( נר ): Lámpara. ◘ Neshamáh ( הנשמ ): El ‘Alma’ que HaShem pone en cada ser humano. “HaShem Elohim formó al ser humano del polvo de la tierra y sopló en sus narices Neshamáh (Alma) de vida y fue el ser humano un Néfesh (Ser) viviente” (Breshit /Gen.2.7). ◘ Nevié haShéqer ( השקר נביאי ): Falsos Profetas. ◘ Neviím ( נביאים ): Profetas, esta palabra también es usada para referirse a las Escrituras de los Profetas. Sing. Naví. ◘ Nisaion ( נסיון ) Prueba; no es Pitui (Tentación פתוי ), en Dvarim (Deuteronomio) 4.34, 7.19, 13.4, se muestra como HaShem probó al pueblo por el desierto. Enseñó Iaaqóv Ben Ioséf: “Bendito el varón que soporta la Prueba; porque cuando salga aprobado, recibirá la corona de la vida que prometió [HaShem] a los que lo aman. Nadie que está siendo Tentado, diga. Soy Tentado por Elohim. Porque Elohim no puede ser tentado por el mal, ni El tienta a nadie; sino que cada uno es tentado cuando por la propia concupiscencia es atraído y seducido” (Iguéret Iaaqóv [Carta de Jacobo] 1.13-14). ◘ Nivjarím ( נבחרים ): Escogidos. ◘ Nóaj ( נוח ): Nombre gentilizado a Noé. ◘ Nojrím ( נכרים ): Extranjero, no-israelita/hebreo. ◘ Ohel Dam ( דם אהל ): Tienda de Sangre, lugar donde se enterró a Ieudá Siqra. ◘ Olam haba ( הבה עולם ): Mundo o Era Venidera. ◘ Olam hazeh ( הזה עולם ): Mundo o Era Presente. ◘ Ovadyáh ( עובדיה ): Lit. ‘siervo del Eterno’, es uno de los Neviím y es el nombre de uno de los libros de las Escrituras, traducido como Abdías. ◘ Oy ( אי ): Esto equivale a la expresión en español: ¡Ay!, algunas veces escrito: הוי ◘ Pajút ( פחות ): Inferior. ◘ Paritzím ( פריצים ): Literalmente el término significa ‘Hombres que habren brechas’ ya sea para robar o por un acto de violencia. En el 1er siglo es probable que este término haga referencia a violentos o a estafadores. ◘ Parojet haMiqdásh ( המקדש פרכת ): La Cortina del Santuario. ◘ Pesaj ( פסח ): Pasar por encima, helenizada a ‘Pascua’. ◘ Péreq ( פרק ): Episodio o Capítulo. ◘ Peraqím ( פרקים ): Episodios o Capítulos. ◘ Perutáh ( פרוטה ): Moneda de poco valor. ◘ Peshit'ta ( פשיטתא ): Traducción aramea. En el caso de los escritos de los primeros discípulos de Iehoshua, la Peshit’ta hizo una traducción de los textos en griegos o latín al arameo en el siglo 5 E.C. ◘ Pirqe Avot ( אבות פרקי ): Es el nombre de uno de los Tratados que forman parte de la Mishnah. Ver Mishnah. ◘ Poal ( פעל ): Labor u Obra. ◘ Poalim ( פועלים ): Obreros. ◘ Prushím ( פרושים ): Lit. ‘Separados’, en sing. Parush ( פרוש ), traducido como ‘Fariseos’; los Prushím eran uno de los diferentes movimientos durante el 1er siglo. ◘ Qaiafá ( קיפא ): Es Iehosef Bar Qaiafá ( קיפא בר יהוסף ), el Dirigente de los Kohaním en el Bet haMiqdásh haShení en el tiempo en que sucedieron los acontecimientos narrados en este libro. Fue elegido por el Procurador Valerius Gratus, y

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permaneció en el oficio bajo el Procurador Pontius Pilatus. (Antigüedades XVII ii 2, iv 3). Josefo le llama Iosef llamado Qaiafá (Antigüedades 18.35, 95), y en el Talmud Bavli, Ievamot 15b, se habla de “...Bet Qofai ( קופאי ) miBen Meqoshesh... umihem kohanim guedolim” (...la Casa de Qofai de Ben Meqoshesh [localizada en la región de Iehudáh]... algunos de ellos eran sumos sacerdotes...), pero el Talmud Ierushalmi en Ievamot 8a lo llama erróneamente Neqifi ( נקיפי ). En uno de los descubrimientos arqueológicos hallado recientemente se ha hallado escrito en varios sudarios el nombre ‘Qaiafá’; y en uno de ellos קיפא בר יהוסף (Iehoséf Bar Qaiafá); esto se debe a que Qaiafá ( קיפא ) es un nombre que identifica a una familia. Este nombre no debe ser confundido con Kefa ( כיפא ), apodo de Shim’ón Ben Iojanán. ◘ Qahal ( קהל ): Comunidad. ◘ Qadmoním ( קדמונים ): Lit. Antigüos, pero cuando los maestros en cuestiones de interpretación hacen referencia a los Qadmoním, estos son los Jajamím Qadmoním (‘Sabios Antiguos o Primeros Sabios’). ◘ Qeriat haguéber ( הגבר קריאת ): El canto del gallo. ◘ Qeruím ( קרואים ): Puede traducirse como Invitados o Llamados. ◘ Qetziním ( קצינים ): Jefes. ◘ Qohélet ( קהלת ): Es uno de los libros de las Escrituras, traducido como Eclesiastés. ◘ Qorban ( קרבן ): Ofrenda. ◘ Qosmím ( קוסמים ): Adivinos, sing. Qosem, note que ésta es la forma en que Herodes describe a los que Matityáh describió como Jozím (Videntes). La Torah prohíbe que los hijos de Israel sean Qosmím (adivinos), Dvarim (Deuteronomio) 18.10. ◘ Ra ( רע ): Aunque esta palabra es traducida comúnmente como ‘Malo’, realmente significa ‘Algo o alguien que no cumple el propósito del Eterno’, ‘sin sentido futuro’ o ‘sin continuidad’, algo o alguien que está condenado a la extinción, pl. Raím (per-sonas que no cumplen con el propósito del Creador), ver la palabra Tov. ◘ Raáh ( רעה ): Fem. de Ra, ver la nota anterior. ◘ Raím ( רעים ): Sing. de Ra. Ver Ra. ◘ Rabaním ( רבנים ): Rabinos (lit. Nuestros Rabinos). El singular de esta palabra proviene del arameo Rabán (Nuestro Rabino, en hebreo sería Rabénu), la cual fue hebraizada en plural a Rabaním (Nuestros Rabinos, en arameo sería Rabanán). El origen de todas estas palabras proviene de la palabra hebrea Rav (lit. mucho) que es el título que se usaba en el 1er siglo para a un Maestro de Torah, pero si esta palabra [Rav] se convierte en plural sería Rabím, lo cual significa ‘muchos’ y de esta manera perdería el sentido de lo que se quiere expresar, por esta razón a la palabra aramea Rabán (Nuestro Rabino) se le añadió el plural hebreo [ím], y es así como la palabra ‘Rabaním’ se entiende como ‘Rabinos’, aunque literalmente signifique ‘Nuestros Rabinos’. ◘ Rabi ( רבי ): Lit. ‘mi mucho o grande’, título honorífico para un maestro de Torah, traducido como Rabí o Rabino; de aquí se deriva la palabra idish ‘Rebe’. Para los Sefaradím es Ribi. En el 1er siglo este título no era otorgado por ordenación. ◘ Rabénu ( רבנו ): Lit. ‘nuestro Rav’. Ver Rav. ◘ Raím ( רעים ): Personas que no cumplen con su propósito, ver la palabra Tov. ◘ Rav ( רב ): Lit. ‘mucho o grande’, título honorífico para un maestro de Torah, traducido como Rabí o Rabino. En el 1er siglo este título no era otorgado por ordenación. ◘ Rashá ( רשע ): El que hace Maasím Raím (obras que no cumplen el propósito del Eterno), uno que conociendo la Torah no hace acorde ella, en contraste con el Tzadíq. ◘ Reshaím ( רשעים ): Los que hacen Maasím Raím (obras en contra del propósito del Eterno), sing. Rashá en contraste con los Tzadiqím. ◘ Reshaot ( רשעות ): Maasím Raím (obras en contra del propósito del Eterno), desprecio de la Torah, es la actitud del Rasha. Ver la nota anterior. ◘ Ruaj ( רוח ): Lo espiritual, el espíritu, la inspiración o el viento. ◘ Ruaj Elohim ( אלהים רוח ): Palabra femenina que designa el [la] Espíritu de Elohim o Inspiración de Elohim. ◘ Ruaj haQódesh ( הקודש רוח ): Palabra femenina que designa la Inspiración de santidad o el [la] Espíritu de santidad. ◘ Ruaj hatováh ( הטובה רוח ): Palabra femenina que designa la Inspiración del Eterno que guía al ser humano a cumplir su propósito. Továh es el femenino de Tov, traducido comúnmente como ‘Bueno’, sin embargo significa ‘preparar algo con un propósito’, ver la palabra Tov ◘ Ruaj raáh ( רעה רוח ): Palabra femenina que designa una Inspiración o Espíritu de parte del Eterno que guía al ser humano a NO cumplir su propósito. Raáh es el femenino de Ra, traducido comúnmente como ‘Malo’, sin embargo significa ‘algo condenado a la extinción’, ver la palabra Ra. ◘ Ruaj tum'áh ( טומאה רוח ): Palabra femenina que designa una Inspiración o Espíritu de parte del Eterno que guía al ser humano a estar impuro. ◘ Rut ( רות ): Es uno de los libros de las Escrituras. ◘ Sarisim ( סריסים ): Eunucos, sing. Saris. ◘ Satan ( שטן ): Adversario, lo que incita al hombre hacer lo adverso como está narrado en Divré haIamím Alef (1Crónicas) 21.21 “Y se levantó satan contra Israel e incitó a David a censar a Israel”. Por esta razón ‘satan’ también se le llama Ietzer hará (mala inclinación). ◘ Sedom ( סדם ): Traducida como Sodoma.

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◘ Seim ( סאים ): Cestos Pl. de Seáh, una séah equivale a aproximadamente a 7.3 decímetros cúbicos. ◘ Sfarím ( ספרים ): Rollos o Libros. ◘ Shaar haAvadon ( האבדון שער ): Portón/Puerta de la destrucción. ◘ Shaar haTzar ( הצר שער ): Portón/Puerta estrecho. ◘ Shabat ( שבת ): Lit. Descansó o Ceso, es el nombre del séptimo día de la semana del calendario hebreo que es lunar, por lo tanto no es sábado, pl. Shabatot ( .( שבתות ◘ Shalom ( שלום ): ‘Paz’ ◘ Shedím ( שדים ): Poderes destructivos. Esta palabra hebrea erróneamente se traduce comúnmente como ‘Demonios’, sin embargo el origen de la palabra ‘Shedím’ está relacionada a la palabra ‘Shadai’ ( שדי ) ‘Poderoso’ y ésta a su vez con la palabra ‘Shod’ שד) ) ‘Destrucción’, como está escrito “El día de HaShem vendrá como destrucción (Shod) del Todopoderoso (Shadai)” (Isaías 13.6 y Joel 1.15); también en Deuteronomio 32.17 dice: “Ofrecieron sacrificios a Shedím y no a Elohim, a dioses que no habían conocido…”, de esta forma se entiende que Shedím son Poderes que traen Destrucción al ser humano cuando él mismo los eleva como a dioses. ◘ Sheol ( שאול ): Tumba, deriba de shal ( שאל ) ‘pregunta’, describiendo la muerte como un incógnita. ◘ Simjáh ( שמחה ): Gozo o Alegría. ◘ Shim'ón ( שמעון ): Nombre de varios persojanes ◘ Shim'ón Kefa ( כיפא שמעון ): Es Shim'ón Ben Iojanán, uno de los Doce y hermano de Guever Ben Iojanán, Iehoshua lo llamó Kefa y Barionah. └ Kefa ( ֵּכיָפא ) es el apodo ‘por excelencia’ con que Iehoshúa llamó a Shim'ón Ben Iojanan. Es una palabra aramea que significa ‘peña’ o ‘roca’, es usada por Onqelos en su traducción de la Torah al arameo cuando la palabra hebrea es Sela ( ֶּסַלע Peña), y cuando la palabra hebrea es Tzur ( צּור Roca) usó la aramea Taqifa ( ַתִקָפא ). En los nueve manuscritos hebreos del Even Bojan la palabra Kefa fue helenizada a varias formas: mostrando así que estos son intentos de parte de los copistas por ,(Petros)__________ פייטרוס y פיטרוש, פאטרוש ,Petro פיטרוtranscribir el ‘nombre’ griego ‘Petros’ que aparece en los manuscritos griegos y latín; sin embargo el manuscrito en griego [copia del hebreo] de la Carta de Shaul a las comunidades en Galatia guardó una traducción fiel al arameo, traduciendo Kefa al griego como Cefas (Khfa'ß). └ Barionah ( בריונה ) es otro apodo [a demás de Kefa] con que Iehoshua llamó a Shim’ón Ben Iojanán cuando este le llamó “Mashíaj Ben Elohim jaim”. Para entender que esto es un apodo y no un nombre de familia [como ‘Hijo de Ionáh’] es necesario saber que en el libro Edut Iojanán el padre de Shim’ón es Iojanán, por lo que es llamado varias veces ‘Shim’ón Ben Iojanán’, sin embargo algunos opinan que los copistas confundieron entre Ionáh e Iojanán, pero el texto en griego uiJo;ß #Iwavnnou (Hijo de Ionanes) está respaldado por los Papiros 66 y 75 que datan a finales de siglo II, también por el Códice Sinaítico [conocido tambié bajo el signo א] y por el Códice Vaticano, ambos de mediados del siglo IV; pero más aún es ovbio que ni en griego ni en hebreo existe similitud que pueda dar pie a dicha confusión entre Hijo de Iojanan e Hijo de Ionáh. En Griego: ‘huios Ioannes’ (Hijo de Ioannes uiJo;ß #Iwavnnou) - ‘Barionas’ (Bariwna'ß); en Hebreo: ‘Ben Iojanán’ (Hijo de Iojanán יוחנן בן ) - ‘Barionah’ como podemos ver no hay razón que exista confusión; entonces ¿cuál es la razón de llamar a Shim’ón Barionah? En ,( בריונה )el Talmud Bavli aparece varias veces en arameo la palabra Barione ( בריוני ), plural masculino de Barionah ( בריונה ), por ejemplo en en Brajot 10a el Jajam Meir tiene en el vecindario algunos Barione que le causaban problemas a tal punto que Meir oró para que murieran, en Sanhedin 37a también dice que en el vecindario del Jajam Zera vivian algunos Barione, pero el Jajam Zera nunca les mostró amistad con el fin de llevarlos a que se arrepintieran, en los comentarios de Rash”i sobre estas dos citas del Talmud dice que los Barione eran “Paritzím ( פריצים Hombres violentos)”, y en Guitin 56a se dice que los Jajamím le dijeron a los Barione “Salgamos y hagamos la paz con ellos [los romanos]”, según Rash”i estos eran “Anashim reqim ufojazim lamiljamah” ( למלחמה ופוחזים ריקים אנשים Hombres indignos y temerarios para la guerra), la misma denominación de los hom-bres que Avimelej tomó a sueldo en Shoftim (Jueces) 9.4. Acerca de la frase Barione se desconoce su origen, sin embargo hoy en día la palabra ‘Vandalismo’ es Birionut. Finalmente en Guitin 56a se menciona al hijo de la hermana de Jajam Iojanan Ben Zakai, ‘Aba Siqra resh Barione’ ( סקרא אבא Aba Siqra, líder de los Barione) [Para más sobre su apodo Siqra e Iskariote, ver Ieudá Siqra], quien ayuda a Iojanan בריוני רישBen Zakai a huir disimulando estar muerto y poder hablar con Vesapasiano. Quiere esto decir que los Barione es un calificativo de Zelote o Rebelde, ya que está en contra del gobierno extranjero. Con toda esta información conlcuimos que el caracter de Shim’ón Ben Iojanán era el de un guerrero y por esto Iehoshua lo llamó Barionah ( בריונה Hombre de guerra), así como su compañero Ieudá era un Siqra ( סקרא Zelote), y a los hijos de Zavdiel [o sea Iojanán e Iaaqov] Iehoshua llamó Bene Roguez ( רוגז בני Hijos del Furor) porque quisieron que descendiera fuego de los cielos sobre una ciudad en Shomron. ◘ Shim'ón Kenaaní ( כנעני שמעון ): Shim'ón el Mercader, uno de los Doce. La palabra Kenaaní pueden significar tanto Mercader como Cananita, en este caso el contexto indica que signifca Mercader, como en Mishle Shlomóh 31.24, Hoshea 12.8, Iov 50.30, Talmud Bavli, Baba Batra 75a y Pesajim 50a. Este nombre permaneció en hebreo en todos los manuscritos, mientras que otros añadieron “en otro idioma סימון Simón Qananaios” con la siguiente variedad: קנאניאוש קאנאניוס קאנאניאוס ) ni un Celoso (Siqra סקרא ) para asimilarlo al griego Kananai'oß (Kananaios). Nótese que no es un Zelote כנאניאוס y קאנאנאיוס .(Qanai קנאי

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◘ Sin'at jinám ( חנם שנאת ): Odio sin fundamento. ◘ Shir haShirím ( השירים שיר ): Es uno de los libros de las Escrituras, traducido como Cantar de los Cantares. ◘ Shlujím ( שלוחים ): Emisarios enviados en representación de aquel que los envía. Sing. Shalíaj. ◘ Shmot ( שמות ): Nombre del segundo libro de la Torah, lit. ‘Nombres’, en español es llamado ‘Exodo’. ◘ Shmuel Alef y Bet ( 12 :(ב׳ א׳ שמואל y 2do libro de Shmuel. ◘ Shném Asar ( עשר שנים ): ‘Los Doce’ Discípilos y Emisarios más sercanos a Iehoshua. Note que “Los Doce” es un título y no significa que solo hubiera doce discípulos. Hay veces que son descritos por el número 12 ) י״ב ). ◘ Shofet ( שופט ): Juez éste es el que dicta Mishpat (Juicio .( משפט ◘ Shoftím ( שופטים ): Jueces, pl. de Shofet. ◘ Shomroním ( שמרונים ): Recidentes de Shomron ( שמרון Samaria), gentilizado a Samaritanos. ◘ Shotéh ( שוטה ): Incapacitado mental. ◘ Sofrím ( סופרים ): Escribas [de la Torah]. ◘ Tadai ( תדאי ): Es Iehudáh Tadai Ben Iaaqóv, uno de Los Doce. En los manuscritos hebreos, el nombre de Tadái fue helenizado a טאדיאוש טדיאוש טדיוש (Tadeos) y טריאוס (Tareos) para asimilarlo al griego Tadaios. Este nombre es arameo, el mismo del personaje en talmudico “R’ Tadai” (Shabat 38b) y “Eliezer Ben Tadai” (Shabat 123a; Eruvin 71b). ◘ Tajlít haOlam ( ולםהע תכלית ): Propósito absoluto del mundo, tema del EPISODIO 100, sinónimo de Et Qetz (Tiempo del fin) en el EPISODIO 44. ◘ Talmíd ( תלמיד ): Discípulo o Alumno, Estudiante. ◘ Talmidím ( תלמידים ): Discípulos, pl. de Talmíd. ◘ Talmud ( תלמוד ): Estudio. Palabra hebrea que dentro del Judaísmo designa el material de estudio que conserva la tradición oral. Existen dos Talmudim: el Talmud Bavli (de Babilonia) y el Talmud Ierushalmi (de Jerusalén), ambos están formados basicamente por la Mishnah y la Guemara. Primero vino la Mishnah (la Repetición, las enseñanzas de los Tanaím) y luego los Amoraím explicaron la Mishnah, y estas explicaciones de los Amoraím se encuentran en la Guemara (la Conclución), es la Guemará la que difiere en ambos Talmudim. El Talmud Ierushalmi fue finalmente completado en los 400 E.C. y el Talmud Bavli en los 600 E.C.; el primero es más corto que el segundo. ◘ Tam ( תם ): Perfecto o Integro, pl. Temimím. ◘ Tanaím ( תנאים ): Sing. Tana, título que designa a los maestros mencionados en la Mishnah desde la época de Hilel y Shamai (aprox 30 A.E.C.) hasta Iehudáh haNasi (220 E.C.), son sus comentarios y exposiciones los que aparecen en la Mishnah. ◘ Tana”j ( תנ״ך ): Abreviación formada por las tres iniciales de las palabras: Torah תורה) ), Neviím ( יאיםנב ) y Ketuvím ( .’usada para designar ‘Las Escrituras ,( כתובים◘ Taqanót ( תקנות ): Regulaciones. ◘ Tehilím ( תהילים ): Alabanzas, llamados también Salmos. ◘ Temimím ( תמימים ): Perfectos o Íntegros, sing. Tam. ◘ Teváh ( תיבה ): Lit. Caja, traducido como ‘Arca [de Noé]’ ◘ Tevel ( תבל ): Mundo a diferencia de la frase común Olam (Mundo), se refiere a los que no tienen un objetivo espiritual en el mundo, Ieshayáhu (Isaías) 13.11. ◘ T’jilat haBsoráh ( הבשורה תחילת ): El comienzo de la Bsoráh, nombre de uno de los libros escritos por los Talmidím Rishoním, llamado comunmente ‘Libro de Marcos’. ◘ T’jiyat haMetím ( המתים תחיית ): La Resurrección de los muertos. ◘ Toldot Iehoshúa ( יהושע תולדות ): La Historia de Iehoshúa, nombre de uno de los libros escritos por los Talmidím Rishoním, llamado comunmente ‘Libro de Mt.’. ◘ Tomá ( תומא ): Uno de Los Doce, en los manuscritos hebreos el nombre de Toma es escrito como טומאס y טומאש , en este caso sucedió lo mismo que en el resto de los nombres que han sufrido asimilación a los texto en griego y latín. ◘ Torah ( תורה ): Enseñanza, Instrucción, nombre que define los cinco libros de Mosheh. ◘ Tosefta ( תוספתא ): Una recopilación de [material Baraita] las palabras de Tanaím que no aparecen en la Mishnah. El origen de este material, ya sean comentarios o tradiciones, es supuestamente más antigüo a la época en que fue escrita la Mishnáh (en los 200 E.C.), sin embargo fueron añadidas en el Talmud entre 200-400 E.C.; por lo tanto en mucho de los casos detalla e incluye material ausente en la Mishnah (The Tosefta. An Introduction, by Jacob Neusner, pg.1). ◘ Tov ( טוב ): Viene de la raíz טב que significa ‘preparar algo para que cumplir un propósito’, como está escrito: hatavat hanerot (Preparar las mechas – para ser encendidas por el Kohen). El mejor ejemplo del significado de la palabra Tov es la Creación, cuando el Eterno vio que lo que había creado fue preparado para cumplir un propósito, dijo: Ki Tov ( טוב כי que es ‘bueno’), en otras palabras ‘es algo eterno’. De esta manera algo que no se preparó para cumplir el propósito de la Creación, es lo opuesto llamado en hebreo Ra ( רע ) y aunque esta palabra es traducida comúnmente como ‘Malo’, realmente significa ‘Inestable’, ‘Sin sentido de futuro’ o ‘Sin continuidad’, algo que está condenado a la extinción. De esta forma podemos entender la pregunta que un joven le hizo a Iehoshúa en el EPISODIO 82, “¿Qué Tov haré para adquirir vida del Mundo Venidero?”, él sabe que si hace lo Tov (lo que fue preparado para cumplir con el propósito del Eterno) existirá; pero si hace lo Ra (lo condenado a extinción) no existirá.

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La Torah no especifica que la creación del ser humano fue “Ki Tov ( טוב כי que es bueno)”, sino que después de hacer un sumario diciendo: “Y dijo Elohim, he aquí doy a ustedes toda planta... etc” dice: “ מאד טוב Tov meod” (Muy Tov), de esta frase también se puede formar la frase: “ טוב אדמ Adam Tov” (Ser humano Tov טוב אדם ). Esto nos muestra ‘un desorden’ o algo incompleto en el ser humano el cual debe trabajar para perfeccionarse cumpliendo con el propósito con que fue creado, a diferencia de las demás creaciones de las cuales dijo el Creador ‘Ki Tov ’ porque cumplen el propósito con que fueron hechas por su misma existencia, como la luna y el sol. La diferencia del ser humano con las demás criaturas es que tiene ‘libre albedrío’ de llegar a ser Tov (Eterno- Cumplir con su propósito) o Ra (Extinguido-No cumplir con su propósito), ver la palabra Ra. ◘ Tovím ( טובים ): Personas que cumplen con el propósito del Creador, ver la palabra Tov. ◘ T'shuváh ( תשובה ): Lit. ‘respuesta’, y deriva de ‘Volver’ (shuv שוב ). Es decir ‘regresar con una respuesta a HaShem’, ésta es: Arrepentimiento. Solo los que una vez estuvieron, pueden volver (hacer t’shuváh). ◘ T'shuváh shlemáh ( שלמה תשובה ): ‘Completa t’shuváh’ leer la nota anterior. ◘ Tviláh ( טבילה ): Inmersión en aguas vivas. ◘ Tzadíq ( צדיק ): Alguien Justo, Correcto, Obediente al Eterno y a Su Torah. ◘ Tzaidonia ( צידונייא ): Tzaidonita, forma adjetiva de Tzaidon ( צידון ), otro nombre para Bet Tzaiada ( ַצּיָָדא ֵּבית ). Ver Bet Tzaiada. ◘ Tzaráh ( צרה ): Angustia, desgracia o aprieto. ◘ Tzaráat ( צרעת ): Enfermedad como concecuencia del pecado, como la lepra. ◘ Tzdaqáh ( צדקה ): Justicia. ◘ Tzdoqím ( צדוקים ): Zedoquitas o Saduceos, el nombre deriva de צדוק Tzadoq (Zadoc el Kohen). Los Tzdoqím eran uno de los diferentes movimientos durante el 1er siglo. ◘ Tzedeq ( צדק ): Algo/Alguien Justo o Correcto. ◘ Tzfanyáh ( צפניה ): Es uno de los Neviím y es el nombre de uno de los libros de las Escrituras, traducido como Sefonías. ◘ Tzitzit ( ציצת ): Parte de la vestimenta hebrea (Bmidbar 15:37-41), pl. Tzitziot. ◘ Tzliváh ( צליבה ): Palo de la Crucifixión, debido a que los romanos usaban diferentes formas de cruces (†, T, X), los hebreos le pusieron por sobre nombre “el urdimbre y la trama” (Peraqim 72 y 113). En el Péreq 113 se usa también la palabra Etz (árbol): “que baje del árbol”, esta palabra regularmente significa árbol pero también puede significar madrea (Jagai 1.8) y ‘estructura de madera’ cuando el término es usado en relación a donde es colgado un ser humano (la orca de Haman es llamada Etz, ver Ester 2.23, 4.14, 6.4), pero también existía la costumbre de colgar en los árboles como la vemos en Breshit 40.19; Dvarim 21.22 y Iehoshúa 8.29, 10.26. Debido a que el texto de Matityáh usa ambos términos: Tzliváh (Palo para la Crucifixión) y Etz (árbol o [estructura de] madera), sugerimos que Iehoshua cargó la Tzliváh (palo de la crucificción) que fue atada a un Etz (árbol), como está documentado en Jewish Encyclopedia, bajo el nombre ‘Crucifixion’ y ‘Cross’; el condenado a la crucifixión no cargaba la ‘cruz’ sino una madera o palo que sería atada a un árbol a otra madera fijada en el suelo. ◘ Vaiqrá ( ויקרא ): Nombre del tercer libro de la Torah, lit. ‘Y llamó’, en español es llamado ‘Levítico’. ◘ Zejaryáh ( זכריה ): Lit. ‘el Eterno recuerda’, es uno de los Neviím y es el nombre de uno de los libros de las Escrituras, traducido como Zacarías. ◘ Zmaním ( זמנים ): Tiempos, pl. Zman. ◘ Zeqením ( ניםזק ): Ancianos, estos son parte de los Shoftím que juzgan en las Cortes de justicia. ◘ Zeved tov ( טוב זבד ): El Regalo del Maljut Shamaim para que el ser humano cumpla con su propósito. Ver el EPISODIO 12.

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Agradecimiento

Gracia a mi Elohim Yahweh por permitirme realizar este trabajo tan maravilloso Que a su vez me ha sido de reflexión y de ayudad para seguir adelante en el camino de la Emunah y del Único salvador, mi Adón Yahshuah Hamashiaj. Cuyo Ruaj Hakodesh me a guiado y guardado en este proyecto para así aportar con un pequeñito granito de arena a los muchos sabios de la Escrituras que se esfuerza cada día de su vida en enseñar correctamente y sin temor, la palabra de vida eterna revelada a Mosheh a los Profetas y por último a los Emisarios de Yahshuah, el cual dieron todo hasta su vida para presentar el plan de salvación que Yahweh en su soberanía nos dio en gracia a las naciones y en especial a Israel la cual fue llamada a ser una Nación Grande de reyes y Sacerdotes a Yahweh para instruir a la humanidad y ministrar su creación según fue revelada en Génesis y en Éxodo. Doy gracia también a mis hnos. En Mashiaj por ayudarme en sus oraciones y en lo especial en sus inquietudes sobre la forma correcta de estudiar la escrituras lo cual me inquieto en realizar este material de apoyo. Además fue de mucha ayuda las guías y libros con sus comentarios de algunas comunidades judías ortodoxa, judía mesiánicas y evangélica. Encontrada en Internet que lograron ser para mí una fuente de mucho valor y sabiduría. Y para concluir doy las gracias a mi familia que me apoya en lo proyecto y con su amor y cariño me sostiene en cada tarea que emprendo, que HaShem me lo continúe bendiciendo. Moreh: Bendavid Jorge Alejo.