CONFERENCIA DICTADA EN LA CÁMARA DE COMERCIO DE IBAGUÉ EN JUNIO 18 DEL 2004

PUBLICADA EN EL TOMO I DE ENSAYOS MASÓNICOS DE LA RESPETABLE GRAN LOGIA DE COLOMBIA CON SEDE EN EL ORIENTE DE BOGOTÁ JULIO

DEL 2004

24 DE JUNIO,

SOLSTICIO DE VERANO,

FIESTA PAGANA, AMERINDIA,

MASÓNICA Y CRISTIANA

POR:

NELSON OSPINA FRANCO

M:. M:.

RESPETABLE Y BENEMERITA LOGIA ESTRELLA DEL COMBEIMA N° 7 DE IBAGUÉ

CONTENIDO

I---- INTRODUCCIÓN

II--- DE LA RELIGIÓN PAGANA AL SOLSTICIO

III-- -LA CAVERNA INICIÁTICA

IV-- AMÉRICA LA DESCONOCIDA

V--- LA FIESTA MASÓNICA DEL SAN JUAN

VI--- DEL SOLSTICIO ESTIVAL A SAN JUAN BAUTISTA

2

I --INTRODUCCIÓN

Dice el “MISAL ROMANO”, en la misa correspondiente al 24 de Junio:

“Natividad de san Juan Bautista:”

“Introito: (de Isaías 49):”

“El Señor me llamo por mi nombre desde el vientre de mi madre; y puso mi boca como aguda espada;”

“Bajo la sombra de su mano me cobijó, e hizo de mí como saeta escogida”:

La mano cristiana que escribió esta misa, introduce al personaje a cuyo nacimiento dedica la ceremonia, no debe ser cualquiera en la historia de Cristo, y claro que no lo es. San Juan Bautista es el hierofante que inició a Jesús en el Bautismo por inmersión, en el río Jordán. Describe la primera estrofa de Isaías a un predestinado cuyo destino verbal lo arma de una aguda espada que sale de su boca, su palabra será el verbo de una ciencia divina. Espada que finalmente le haría perder la cabeza a manos de Herodes, por incitación de Salomé. Pero ahora lo que celebramos es el nacimiento y no la muerte.

“Bajo la sombra de su mano me cobijó, e hizo de mí como saeta escogida”:

Esta segunda estrofa dibuja una mano simbólica que proyecta una sombra cobijando la vida del personaje. El movimiento de la mano del Señor parece proyectar aquí, un telar de sombras, del que sale la certera flecha, que ha escogido Él para tejer su tela iniciática. Saeta que encarna San Juan Bautista como Iniciador de Jesús.

Iniciciación Espiritual por el Agua. Los versos del Introito a la Misa de San Juan Bautista del “Misal Romano” corresponden pues, al simbolismo Iniciático. La palabra fuego, quema y transmuta. La palabra agua, por el contrario: cura, lava, fertiliza, el agua es vida. Pero también hay un fuego

3

líquido que es el del Espíritu Santo, pero no nos desviemos, no perdamos nuestro Norte, porque el tema por esta vía es inagotable.

Acudimos al Misal Romano para iniciar nuestro tema, por lo cual, la analogía simbólica hace que iniciemos nuestra conferencia a tono de un Ritual de Misa Católica. Oficiemos pues, en consecuencia, no una Sagrada Misa, ni más faltara, seria una parodia irrespetuosa que como católico no cometería, ni toleraría.

Pero oficiemos, pues, solo simbólicamente, en el templo virtual de la imaginación de cada uno de nosotros, dibujemos allí una imagen que nos simbolice el Templo de Salomón, nada trabajoso pues era muy sencillo, solo imaginemos un edificio rectangular dirigido hacia el Oriente, el lugar de la salida del Sol, y en su portal dos inmensas columnas de reluciente bronce.

Hagamos de cuenta que estamos, por ahora, en el patio del Templo, frente a las dos columnas y que aún no hemos pasado por el umbral de eternidad que vibra entre ellas, quedémonos, pues, en el patio exterior y desde allí oficiemos. Hagámoslo poética y simbólicamente, pero también racionalmente; intentando el necesario equilibrio entre “la fuerza intuitiva del mito” y “la fuerza racional de la ciencia”, tal como lo simbolizan las dos columnas del Templo de Salomón, Jakim y Boaz, símbolo ellas del equilibrio armónico entre el Rigor y la Misericordia divinas, como también símbolo de toda dialéctica creativa, análogo al Yang y al Ying del taoísmo chino.

Acudimos a invocar este equilibrio, para poder hablar de cosas tan disímiles dentro de la historia de las religiones, como son el desarrollo del título de esta conferencia: 24 de Junio, solsticio de verano, fiesta pagana, amerindia, masónica y cristiana. Titulo que une un fenómeno astronómico del Sol, el solsticio de verano, con los pueblos paganos de la antigüedad clásica que lo celebraban y con los amerindios que por motivos religiosos análogos también le hacían fiesta, y parecería insólito, pero también esta vinculado con unos sospechosos de ateísmo, como son los Masones, pues ellos celebran en esta misma fecha, su fiesta más importante; el natalicio de uno de sus dos patronos, San Juan Bautista, el mismo del que venimos hablando, el otro patrono de la Orden Masónica es San Juan Evangelista, al cual celebran el 27 de diciembre, tal como lo hace la Iglesia Católica.

El hilo conductor que nos permitirá encontrar el vínculo simbólico que une en una misma fiesta al paganismo, a los amerindios, a los masones y a los

4

cristianos, lo constituye el fenómeno astronómico del Sol, cuando llega a su mayor altura sobre el hemisferio Norte, o lo que es lo mismo, el solsticio de verano ocurre cuando el día es el más largo del año en el hemisferio Norte. Este fenómeno solar es el que induce el simbolismo ritual que da base para que diversos pueblos y diversas culturas religiosas coincidan en su celebración festiva.

Iniciaremos, pues, nuestro análisis concentrados en el simbolismo del fenómeno astronómico, luego iremos desglosando el simbolismo, desde la fiesta pagana, pasando por la fiesta amerindia y la masónica, hasta llegar a la cristiana, la cual presenta la mayor dificultad, pues al no tener la fiesta cristiana rasgos visibles de una religión de la naturaleza, el vínculo con el fenómeno solar esta mucho más oculto.

No sobra que al término de esta introducción reproduzcamos la Oración que figura a continuación del Introito en el Misal romano de la misa en mención:

Oración: “¡Oh Dios¡ que hiciste venerable el presente día con el nacimiento del bienaventurado Juan; concede a tu pueblo la gracia de los goces espirituales, y guía por la senda de la eterna salvación a las almas de todos los fieles. Por nuestro señor Jesucristo.”

5

II--DE LA RELIGIÓN PAGANAAL SOLSTICIO

Hagamos abstracción de nuestra condición religiosa moderna, dejemos por un rato de ser monoteístas, aún mejor, olvidemos que a nuestro Dios no lo podemos representar por imagen sensible alguna; ni dioses con imagen animal como los egipcios, ni dioses con figura humana como los griegos. El Dios de Moisés, que es el nuestro, es un dios abstracto e invisible, que parece no tener vínculo substancial alguno con el Cosmos fuera del de ser su creador. Y hablamos aquí no solo de los católicos sino de todas las formas de cristianismo, de judaísmo y de islamismo, todas las cuales participan de la misma teología monoteísta. Pero no se trata de que cambiemos de religión, ni más faltara, a pesar de todo, el monoteísmo sí es un paso evolutivo en el proceso religioso humano, solo se trata de que pensemos como los pueblos paganos clásicos, como concebían el mundo mucho antes de la llegada del judeo-cristianismo, hagamos esta reducción solo con el propósito de entender la mentalidad de la Religión de la Naturaleza, que a la larga es en lo que terminan las religiones paganas.

Para el Mundo Clásico y para muchos pueblos actuales, llamados primitivos y salvajes, por nuestra autosuficiente y engreída civilización occidental, el universo es una manifestación de lo divino. Dios para el pagano está en todas partes y por lo tanto Dios tiene muchas formas posibles. En el fondo lo que ve en todas partes es la manifestación de una infinita variedad de dioses. Esta mentalidad religiosa nos es extraña, nosotros los occidentales hemos desacralizado la naturaleza, lo divino lo situamos en un mundo ajeno al mundo natural, en la naturaleza solo admitimos la existencia de fuerzas ciegas, ajenas a cualquier grado de espiritualidad y menos de lo sacro, por lo cual el escenario de nuestra existencia, que es el mundo donde discurre nuestra vida individual y colectiva, solo es para el cristiano, pero antes para los platónicos, un inconveniente en la evolución del alma, mientras que para el hombre pagano clásico, el mundo es el escenario Iniciático donde el alma debe cumplir su ciclo evolutivo y cada elemento natural tiene una doble existencia, una como objeto o fenómeno físico y otra como símbolo de una realidad trascendente, de un más allá.

Toda la naturaleza está dotada para el pagano de: misterio y mensaje, de signo y prueba, en todo lo que existe hay para él energía y espíritu. Es por eso

6

que en el mundo pagano ciencia y religión son una sola cosa; un fenómeno cualquiera podía tener una explicación práctica y utilitaria, y ser a su vez símbolo de una realidad divina, y claro que esta fusión de lo práctico y lo trascendente, de alguna manera frenó la ciencia antigua, la cual vio obstaculizada su objetividad, por las necesidades subjetivas de lo mítico, que era entonces lo dominante en la mente colectiva.

Obstáculo míticos de los cuales se ha liberado la ciencia moderna, al extremo tal que la desacralización total de la ciencia nos ha puesto al borde del abismo materialista, utilitarista y “ligth” de la civilización industrial, la cual esta produciendo sociedades deshumanizadas y una economía que crece a expensas del medio ambiente y del hombre. Economía capitalista cuyo motor básico es el consumismo como único fin de la existencia; parece ser que el único papel del hombre es el de producir, reproducirse y consumir. Que triste destino, cuando nuestros ancestros soñaron con que nos hiciéramos dioses y nosotros solo nos inventamos un dios mecánico, científico y usurero y nos hicimos sus esclavos.

Es el eco de la necesidad del Eterno Retorno de lo Mítico, lo que esta produciendo en esta generación del tercer milenio: la búsqueda de lo espiritual y lo esotérico. Y también nosotros estamos arañando el espejo de la historia de las religiones, para poder pergeñar la imagen de lo que eran los solsticios en el mundo clásico.

Solsticio etimológicamente quiere decir: el sol que se queda estático, el sol que se detiene. Si miramos el movimiento de la Tierra alrededor del Sol sobre el plano de la eclíptica y la inclinación del eje de rotación de la tierra sobre él, comprenderíamos el movimiento aparente de Sol sobre la tierra, pero este punto de vista privilegiado, producto de la ciencia moderna, no lo tenían los pueblos antiguos, ellos solo pudieron imaginar el movimiento del Sol tal como lo veían desde la tierra.

El hecho, de cuál de los dos cuerpos gira alrededor del otro, ¿si la Tierra o el Sol?, produjo acaloradas discusiones hasta bien entrado el mundo moderno, algunas de las cuales la iglesia zanjo con su fallo Inquisitorial, tal como le toco a Galileo, y su: “sin embargo se mueve”, tras el juicio que intentó corregir siglos más tarde Juan Pablo II.

Personajes de pensamiento cósmico como Giordano Bruno, que decía que la Tierra solo era uno de muchos mundos habitados, pagaron en la hoguera su

7

osadía contra el fanatismo mítico de la iglesia, por algo que aún hoy sigue siendo futurista, pero de lo cual no tenemos dudas como posibilidad científica, la vida extraterrestre.

Miremos de frente hacia el Oriente, en la posición de tener de frente el nacimiento del Sol, tendremos entonces a la izquierda el Norte y a la derecha el Sur, con el Occidente a las espaldas. Si tomamos un punto de observación fijo frente a ese horizonte, veremos que cada día el Sol sale por un punto distinto; podemos, entonces, hacer un perfil de horizonte con una regla fija orientada de sur a norte, donde vamos poniendo marcas según la salida del sol, como lo hacen los astrónomos, o usando el simple horizonte natural, tal como lo hacían, por ejemplo, los Anasazi del Sur este Norteamericano, los cuales iban tomando sus variaciones topográficas como señales indicadoras del movimiento de la salida del sol en el decurso de su ciclo.

En el transcurso del año, desde enero nos daremos cuenta que el Sol asciende hacia el Norte hasta llegar en junio 24 a quedar aparentemente quieto, para descender hacia el Sur hasta llegar a quedar igualmente quieto hacia el 24 de diciembre cuando empieza de nuevo a moverse hacia el Norte para repetir el ciclo. Estos dos extremos del movimiento solar son los que llamamos solsticio de verano el 24 de junio y solsticio de invierno el 24 de diciembre. Este movimiento, pasa por los puntos medios en los cuales ocurren los equinoccios, el de primavera y el de otoño.

Hasta aquí los solsticios no pasan de ser dos posiciones del sol sobre el horizonte, para nosotros a quienes los fenómenos astronómicos no nos parecen extraños de ninguna manera, pues suponemos que ellos son conocidos por la ciencia, pero para el mundo pagano ellos aparecen dentro de otro contexto. El hombre cazador recolector estaba regido por los ciclos lunares, que le servían de calendario además dependían de la luz nocturna de la luna para cazar, cosa bien distinta ocurre cuando el hombre se vuelve agricultor y pastor, el ciclo solar empieza a dominar, pues era necesario conocerlo bien para poder precisar las estaciones y poder sincronizar las siembras, las cosechas y el pastoreo y desde entonces venimos siguiendo los solsticios y los equinoccios como los cuatro puntos que marcan el ciclo solar y las estaciones.

El primer astro usado como calendario por los primitivos fue la Luna, pues ella en si misma es un reloj natural que va variando con su conocido ciclo de: creciente, luna llena, menguante y luna nueva, en su indefectible ciclo de 28 días, ella por si misma establece el que llamamos nosotros mes lunar. Debió

8

pasar mucho tiempo para que el hombre primitivo fuera de veras un observador perspicaz, además de que sus condiciones medioambientales de subsistencia lo obligaran a descubrir el ciclo solar, no tan evidente como el ciclo lunar. El primitivo tuvo que hacer las operaciones atrás mencionadas para captar los solsticios y los equinoccios en el ciclo ascendente y desendente del Sol durante el año. Estos cambios no solo fueron de calendario, sino de modos de subsistencia y de formas religiosas. Pasamos de cazadores y recolectores a agricultores y pastores, pasamos igualmente de un calendario lunar a un calendario solar y de una religión lunar a una religión solar.

Paradójicamente hoy nos encontramos en un punto parecido, pues a partir de ellos hemos evolucionado de una sociedad esclavista a una feudal y dizque ahora somos una sociedad industrial. El calendario no hay duda que hoy en día lo manejamos con dimensiones cósmicas, al punto de medir el tiempo con relojes atómicos y engranar nuestro horario con el de las estrellas, galaxias y metagalaxias, pero en cuanto a evolución religiosa nos quedamos cortos, pues solo hemos pasado por la evolución religiosa correspondiente al mundo esclavista, feudal, e industrial, papel que ha ejecutado el cristianismo a las mil maravillas, pero no tenemos religión para la sociedad pos-industrial. La globalización cubre hoy las comunicaciones, la integración comercial e industrial pero en cuanto a integración espiritual, seguimos en el medioevo, no tenemos aún una Religión Planetaria, Revolución espiritual que esta aun por verse

El mundo moderno, el globalizado, el que lidera EE.UU. es una máquina poderosa e informada, con muchos conocimientos científicos y dinero, pero sin alma, sin espíritu de planeta, soberbia, derrochadora e inclemente, encerrada en la torre de marfil de una industrialización que propicia el holocausto ecológico, vive en una ceguera suicida a la que solo le importan las cifras macroeconómicas y las utilidades, pero no la calidad de vida de los humildes y desheredados de la tierra. Las bolsas de valores y menos los gobiernos, distan mucho de tener la transparencia de los lugares sagrados, cuando debieran serlo. Nos decimos cristianos pero no hemos podido hallar al Cristo Cósmico que creía haber encontrado Theilard de Chardin y describe en su libro “El fenómeno humano”, cuando hablaba del punto omega, donde la evolución biológica llega en el hombre a la cumbre de la inteligencia cósmica.

Ese punto omega ó Cristo Cósmico de Theilard no es distinto del anhelo Iniciático en los misterios que practicaba el Mundo Clásico. Iniciación equivalía en los antiguos a una identificación con la inteligencia de lo natural,

9

o lo que es lo mismo, hacerse uno con los dioses, a través de un proceso catártico donde el individuo era sometido a un psicodrama en el cual es probado y recibe enseñanzas secretas, herencias de una tradición mistérica.

10

III--LA CAVERNA INICIÁTICA

Para el mundo pagano la bóveda del cielo forma el techo de una caverna en la cual trascurre la vida iniciática del hombre y dicha caverna tiene dos puertas, una de entrada y una de salida, y los umbrales de dichas puertas están marcadas por los dos solsticios. La puerta de los hombres corresponde al solsticio de verano y al signo zodiacal de Cáncer, es la entrada en la manifestación individual. La puerta de los dioses correspondiente al solsticio de invierno y al signo zodiacal de capricornio, es la salida de esa misma manifestación y el paso a los estados superiores, ya que los dioses, al igual que los ángeles, representan propiamente, desde el punto de vista metafísico, los estados supraindividuales del ser.

Dice René Genón: “Si se consideran la repartición de los dignos zodiacales, se ve que el signo de Cáncer corresponde al “fondo de las aguas”, es decir, en sentido cosmológico, al medio embriogénico en que están depositados los gérmenes del mundo manifestado. Esto puede ser referido al hecho de que el signo de Cáncer es el domicilio de la Luna, cuya relación con las aguas es bien conocida, y que, como las aguas mismas, representa el principio pasivo y plástico de la manifestación: la esfera lunar es propiamente el mundo de la “formación”.

“La caverna y el laberinto están vinculados ambos con la idea de viaje subterráneo, inicialmente en relación con ritos funerarios y luego, habría sido transportada a los ritos iniciáticos. En virtud de la analogía existente entre la muerte entendida en el sentido ordinario y la muerte iniciática, una misma descripción simbólica puede aplicarse por igual al ser en uno u otro caso. Por eso los templos iniciáticos se confunden simbólicamente con tumbas.”

“La muerte al mundo profano es una preparación para la iniciación, seguida del “descenso a los infiernos”, el cual, claro está, es la misma cosa que el viaje subterráneo al cual da acceso la caverna; y, en lo que hace a la iniciación misma, lejos de ser considerada como una muerte, lo es al contrario como o un “segundo nacimiento”, y como un paso de las tinieblas a la luz.”

Continua Genón: “Ha de hacerse notar aún que, cuando la misma caverna es el lugar de la muerte iniciática y el del “segundo nacimiento” debe entonces ser considerada como acceso no solo a los dominios subterráneos o “infernales”,

11

sino también a los dominios “supraterrestres”. La caverna se convierte así en modelo del mundo, su piso simboliza la tierra y su techo la bóveda celeste. El símbolo de la caverna es mucho más complejo, pues a su vez se identifica con “la caverna del corazón”, con el eje y con el “huevo del mundo”.

Los solsticios son verdaderamente lo que puede llamarse los polos del año, y estos polos del mundo temporal, sustituyen entonces a los polos del mundo espacial. Siendo así, la caverna cósmica podrá tener dos puertas zodiacales, opuestas según el eje que acabamos de considerar, y por lo tanto correspondiente a los dos puntos solsticiales.

La mitología Romana tiene un dios, Jano, el portero que abre y cierra las puertas del ciclo anual, con las llaves que son uno de sus principales atributos, él guarda las llaves de las dos puertas solsticiales. Una de las llaves es de plata y corresponde a los “misterios menores” y la otra la de oro corresponde a los “misterios mayores”. Jano es un dios de tres caras, una que mira al pasado, otra que mira al futuro, y la tercera que es invisible, pues mira al presente, el cual en la manifestación temporal, no constituye sino un inaprensible instante

Sigue Rene Genón en su libro: “Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sacra”, respecto del Simbolismo solsticial de Jano: “En efecto, Jano era el dios de la Iniciación. A ese título, por lo demás, Jano presidía los “Collegia Fabrorum”, depositarios de las iniciaciones que, como en todas las civilizaciones tradicionales, estaban vinculadas con el ejercicio de las artesanías; y es muy notable que esto, lejos de desaparecer con la antigua civilización romana, se haya continuado sin interrupción en el propio cristianismo, y que de ello, por extraño que parezca a quienes ignoran ciertas “transmisiones”, pueden aún encontrarse vestigios en nuestros propios días.”

Continua Rene Genón: “En el cristianismo, las fiestas solsticiales de Jano se han convertido en las de los dos San Juan, y éstas se celebran siempre en las mismas épocas, es decir en los alrededores inmediatos de los solsticios de invierno y verano; y es muy significativo que el aspecto esotérico de la tradición cristiana haya sido considerado siempre como “johannita”, lo cual confiere a ese hecho un sentido que sobrepasa netamente, el dominio simplemente religioso y exotérico. La sucesión de los antiguos “Collegia Fabrorum”, por lo demás, se transmitió regularmente a las corporaciones que, a través de todo el Medioevo, mantuvieron el mismo carácter iniciático, y en especial a la de los constructores; ésta, pues, tuvo naturalmente por patronos a los dos San Juan, de donde proviene la conocida expresión de “Logias de San

12

Juan” que se ha conservado en la masonería, pues ésta no es sino la continuación, por filiación directa, de las organizaciones a que acabamos de referirnos. Aun en su forma “especulativa” moderna, la masonería ha conservado siempre también, como uno de los testimonios más explícitos de su origen, las fiestas solsticiales, consagradas a los dos San Juan después de haberlo estado a los dos rostros de Jano; y así la doctrina tradicional de las dos puertas solsticiales, con sus conexiones iniciáticas, se ha mantenido viva aún, por mucho que sea generalmente incomprendida, hasta en el mundo occidental actual.” Hasta aquí Genón.

Es de hacer notar que la caverna platónica no esta lejos del simbolismo Iniciático de la caverna cósmica. Entre otras, es el Mito de la caverna en el séptimo libro de la República una de las mejores descripciones del proceso Iniciático. El simbolismo de “La divina comedia” tampoco esta lejos del simbolismo Iniciático, como lo demuestra Genón en su libro “El esoterismo en Dante”.

Adelantándonos un poco en el tema, para hablar específicamente de la Masonería, es necesario anotar acá que el Templo, Taller o Logia donde ellos ejecutan sus reuniones o ceremonias, es asimilado simbólicamente a una “caverna iniciática”, orientada tradicionalmente como el templo de Salomón, pero con la puerta hacia el occidente, hacia el ocaso del Sol. En su interior, a pocos pasos frente a la puerta, se encuentran dos columnas, también llamadas Jakim y Boaz, una al norte y otra al sur, como los dos solsticios, el techo esta cubierto con los signos de las constelaciones del Zodiaco y el piso cubierto con una cuadricula de baldosas negras y blancas simbolizando la dualidad del mundo y la infinitud de los caminos de la Tierra, en la pared oriental al fondo sobre el sitial del Venerable Maestro se encuentran los símbolos del Sol y de la Luna; este decorado dibuja claramente una caverna cósmica. Y además sigilosa como las cavernas iniciáticas, no se puede franquear su puerta si no se pasa por los ritos y pruebas de iniciación.

13

IV-- AMÉRICA LA DESCONOCIDA

Dice Gerardo Reichel Dolmatoff en su libro “Los Kogi” respecto de su Calendario:

“El calendario Kogi se basa en la observación de los solsticios y los equinoccios. En los últimos “el sol esta en su casa”; luego sale por una puerta” y recorre el espacio hacia el punto del solsticio de verano para “dar la vuelta” allí y regresar a su casa de donde sale por la otra puerta para caminar hasta el punto del solsticio de invierno. Según las constelaciones visibles al amanecer el año se divide luego en 18 meses de veinte días cada uno”

Sigue Dolmatoff: “El calendario horticultural coincide con el ceremonial y las principales ceremonias se efectúan con el fin expreso de “dar la vuelta al sol” en los solsticios. Estas ceremonias del solsticio de invierno se celebran para terminar el verano y llamar las lluvias mientras que las del solsticio de verano se celebran para terminar las lluvias e introducir el llamado “veranillo”. Las ceremonias de los equinoccios se hacen exclusivamente en Hukuméiji ya que “allí vivía el sol”, mientras que las fiestas de los solsticios toman lugar en Takina, Makotáma, Seijua, y, ocasionalmente, en Naaváka. Los Kogi dicen que cada vez “cuando el sol esta en sus casa” éste se “demora” allí durante algunos días sin moverse de sus lugar. El Máma determina el día en el cual el sol se pone de nueva en marcha, recompensando así las diferencias anuales en su calendario. En lo general, solo los Mámas poseen algunos conocimientos sobre este calendario y toda información al respecto se considera como muy secreta. Es muy posible que estos conocimientos fueron antiguamente bastante profundos pero en la actualidad se trata sólo de un confuso recuerdo y las informaciones obtenidas sobre cálculo de tiempo son contradictorias.”

De lo anterior y en vista de lo que venimos exponiendo, no es difícil ver que el fenómeno solar produjo en los Kogi simbolismos míticos análogos a los tradicionales euro-asiáticos de los cuales veníamos hablando. No es extraño que el hombre americano separado del europeo por no menos de veinte mil años, produjera análogos simbolismos culturales basados en los mismos fenómenos naturales, veinte mil años que no produjeron cambios genéticos significativos y si el aislamiento necesario para producir diversidad cultural,

14

sin embargo llegamos a los mismos postulados espirituales, pero toca decirlo, y hacer hincapié en ello, pues parece que no fuera cierto, pues aún hoy en día, nosotros mismos no podemos concebir que los amerindios fueran capaces de los asombrosos logros culturales, cuyos vestigios encontramos en sus ruinas arqueológicas y en sus sobrevivientes.

Dice el libro “Astronomía en la América antigua”, respecto de los observatorios solare de los indios Anasazis:

“El observar el sol con el propósito de establecer un calendario anual o de marcar las ceremonias religiosas ha sido parte importante de las costumbres históricas de los indios pueblo. Los descubrimientos en el cañón del Chaco apoyan la evidencia de que los antecesores de los indios pueblo históricos tenían también la costumbre de observar el sol e inclusive de que los indios Anasazis que habitaban el cañón del Chaco hasta alrededor del 1250 de N. E. habían llevado sus observaciones a un nivel más refinado que sus descendientes.”

“Una de las seis grandes Kivas (edificación de forma cilíndrica con ventanas y nichos en las paredes) conocida en el cañón del Chaco como casa Rinconada, está en el lado sur del Cañón pasando por Pueblo Bonito y Cetro Ketl. Es muy similar a otras grandes Kivas en que tienen nichos en las paredes, bóvedas en el piso, una escalera interna y una chimenea.

Se ha determinado que la luz del sol que pasa a través de la ventana noroeste ilumina cierto nicho durante cuatro o cinco días alrededor del solsticio de verano. También se han descubierto alineaciones con el solsticio de invierno tanto en la salida del sol como la puesta del sol durante el solsticio.

También se ha encontrado que la Ruedas Medicinales de los indios primitivos de las grandes llanuras norteamericanas, tienen rayos radiales alineados con los solsticios.

Revisando el antes mencionado libro de la Astronomía en la América Antigua, descubrimos que eso de determinar los solsticios es una de los más primitivos logros de los amerindios, pues los pueblos más desarrollados como los Mayas y los Toltecas, no solo se dedicaron a los astros mayores, el sol y la luna, sino a la astronomía de la estrellas y los planetas en especial Venus y las Pléyades. Dice un especialista hablando del sistema calendárico maya: …”al concebir la ruedas calendáricas como eternas repeticiones a partir de un punto fijo , y al

15

medir el tiempo con un sistema preciso, los mayas fueron capaces de fechar sus eventos con una precisión que no es superada ni aun por nuestro método de medir el tiempo.” Esto decía el arqueólogo por allá en 1914, puede que hoy casi un siglo después no sea válida su observación, lo cual no le quita mérito al inmenso logro de exactitud del calendario Maya.

Estos vestigios amerindios de culto ritual de los solsticios, que hasta acá hemos examinado, se encuentran todos en el hemisferio Norte y hay necesidad de aclarar que cuando vamos a estudiar los solsticios en el hemisferio Sur, en este caso en el calendario Inca, los solsticios ocurren a la inversa de los del Norte. Cuando para nosotros situados en el hemisferio Norte, el 24 de Junio el día es el más largo del año, en el hemisferio sur éste mismo día es el más corto del año. Por eso en junio es para ellos el solsticio de invierno y en diciembre es el solsticio de verano.

Dice el mismo libro sobre el Calendario Inca: “la mayoría de los cronistas españoles de los siglos XVI y XVII reportan que el calendario de los incas consistía en doce meses y era, en sus propias palabras, muy similar al nuestro. Algunos estudiosos modernos han tratado de cotejar la información sobre los conocimientos incas respecto a las salidas y puestas solares, pero como desconocían los lugares de observación no llegaron a reconstrucciones confiables del sistema observacional.”

“En el caso inca el calendario se registraba en quipus de acuerdo con una teoría abstracta de organización política y no de acuerdo con un sistema de dioses, animales y direcciones relacionadas con un color; tal como se preservó el calendario en los códices mexicanos anteriores y posteriores a la conquista.”

“Los rasgos distintivos del calendario inca son: un orden interno de doce meses, que consiste en una jerarquía descendente en las temporadas enero-marzo y abril-junio, cuando el sol se mueve en el horizonte de sur a norte, y una jerarquía ascendente en la temporada julio-septiembre y octubre-diciembre cundo el sol se mueve de norte a sur. Hay dos medios años de solsticio a solsticio, con la festividad solsticial precedente al evento solar. También había dos medios años, que interceptaban los primeros, de equinoccio a equinoccio”.

“El solsticio de diciembre lo llamaban Capac Inti Raymi, el solsticio de junio lo llamaban Inti Raymi. Los solsticios y los equinoccios eran los puntos de

16

reposo del año, y cualquiera de esos puntos pudo haber sido usado para comenzar el año”.

En el libro “Por el camino de los Incas” de Nicole y Herbert Cartagena, encontramos igualmente en el capítulo de las fiestas incaicas: “En junio celebraban la fiesta más importante el Inti Raymi, la fiesta al Sol. También celebraban con ocasión del solsticio de verano, en diciembre, el Capac Inti Raymi donde se creía atar el astro solar a los Intiwatana.

“En junio se celebraba, tal como hoy en día, el Inti Raymi o fiesta del Sol, pero también del inca y sus colaboradores.

“Para esta ocasión, los grandes dignatarios de las provincias y sus delegaciones del pueblo llegaban de todos lados. El día del solsticio-determinado por los sabios-, comenzaban las festividades principales la noche antes de la salida del sol, en el Qoricancha y sobre la Hacuyapata-actual plaza de armas de Cuzco-. El ceremonial era importante… Aparecía el Inca, recibido por los dignatarios, y se dirigía hacia el templo del Sol sobre una litera de oro. Para esta circunstancia, el monarca se había hecho peinar de manera diferente, con dos mechas que le caían sobre las orejas, retenidas por la cinta roja de llautu. Llevaba también un collar de esmeraldas y unos dijes, ornados con dos piedras preciosas, símbolos del Sol y de la Luna. El cortejo estaba formado por la reina, el gran sacerdote, miembros de la familia real y músicos.”

“En la plaza principal se habían reunido los guerreros más ilustres del país. Los músicos entonaban aires tristes y lúgubres, expresando así su tristeza, cauzada por la ausencia del astro venerado. Cuando al fin Inti, el dios Sol, ilumina al amanecer el templo de Qoricancha, el Inca se levantaba y saludaba a su padre celestial; cien mil voces acompañaban sus oraciones.”

“Esta fiesta tenía lugar no solo en el Cuzco, sino también en todo el país; numerosas comidas y bebidas eran distribuidas en los depósitos públicos, de parte del emperador. Al mismo tiempo se celebraban en templos y adoratorios innumerables inmolaciones, especialmente llamas negras, de las que se utilizaban las entrañas para la predicción del futuro. Asimismo se realizaban sacrificios de niñitas y varoncitos.”

De lo anteriormente expuesto se ve que el determinar los solsticios es un logro astronómico primitivo que los amerindios conocieron ancestralmente. Puede

17

que los pobladores indígenas de Colombia, por no haber construido ciudades monumentales en piedra como los mesoamericanos e incas, y no poseer escritura, no nos dejaran ruinas arqueológicas donde pudiéramos establecer que ciertamente sí practicaban un calendario solar con determinación de los puntos solsticiales y equinocciales, y debía haberlo en el templo del Sol en Sogamoso, pero debió destruirse con el incendio durante la conquista. Peor, si como lo muestra Dolmatoff cuando habla de los Kogi, el conocimiento astronómico de los pueblos indígenas sobrevivientes esta en franca disolución.

En San Agustín Huila, han descubierto ciertas locaciones con trabajos de adecuación para alineamientos astronómicos. La estatuaria agustiniana no manifiesta una disposición astronómica explicita, sin embargo, los rituales debieron celebrarse dentro de un calendario y en determinadas fechas.

El simbolismo iniciático es desbordante en San Agustín en relación con mitos no astronómicos. El caso del mito que venimos tratando, el mito del solsticio del 24 de Junio y de quienes celebran su fiesta hoy llamada de San Juan Bautista, es un mito astronómico de carácter solar.

Pero nos queda la paradoja del Lavapatas, pues este templo, labrado en la inmensa roca del lecho de una quebrada, con la arquitectura simbólica de tres piscinas en el lecho del agua, rodeadas de serpientes y figuras teriomorfas, con una de las piscinas solo geométrica, rectangular y sin ningún adorno. Todas en grados de evolución simbólica alrededor del tres, como en otros monumentos. Este templo del Lavapatas por el que fluye el agua, tuvo por necesidad que estar dedicado a ritos acuáticos y necesariamente cosmogónicos, vinculados simbólicamente con la Luna, Cáncer y el Solsticio de Junio, como lo veíamos, pues el simbolismo es valido para ambos mundos, el amerindio y el euro-asiático.

El “imaginario colectivo”, el “inconsciente”, y el lugar psíquico de donde fluyen la imaginación, los símbolos y el sentido del ser, es posesión genética de “todos los humanos del planeta”, incluyendo a los amerindios antiguos y modernos. Entonces, nos encontramos en ellos con el mismo tipo de simbología para análogos fenómenos espirituales, como en el caso del simbolismo del “corazón y la copa”, de una de las esculturas del “bosque de las estatuas” de San Agustín, pero el tema da para otra disquisición.

18

Lo que si es seguro es que los indígenas practicaban en la fechas de los solsticios ceremonias religiosas análogas a las del Inti Raymi Inca. Por migraciones, del sur o del norte, venían cultos solares.

Del periódico En Nuevo Día de Ibagué en estos días: Ilustran el caso de Natagaima, donde la historia señala que en un sitio cercano al que los indignas llamaban Jaspe, se celebraban las fiestas de la cosecha y por coincidir con el San Juan tomaron ese nombre. Según los escritos de los cronistas, antes de esos festejos se reunían tribus del sur en la puerta de llegada al cielo, hoy cerro de Pacandé, para rendirles culto a sus dioses. Un día los indígenas indignados por la suplantación de sus creencias y como protesta, trasladaron sus fiestas a la plaza principal en donde se encontraba el templo. Para la iglesia esta era una fiesta pagana y no religiosa. Se prendía la vaca loca con mechones en sus cachos y la imagen del diablo junto a las puertas de la iglesia como un reto del indio para los que cambiaron sus costumbres.

Los colonizadores españoles de estos pueblos indígenas ignoraban que la suplantación de las fiestas de los solsticios de los paganos ya había sido hecha por el cristianismo europeo cuando suplanto la fiesta pagana de los solsticios de Jano por las fiestas de los dos san Juan. Naturalmente la fiesta ancestral indígena del solsticio de junio, coincidía con la de San Juan Bautista, y en el fondo las dos fiestas tienen origen en la necesidad de simbolizar el mismo fenómeno solar.

19

V-- LA FIESTA MASÓNICA DEL SAN JUAN

Hablar de masonería y en público, daría miedo en otros tiempos, y aun produce una cierta fascinación, pues tiene el hálito de lo secreto, prohibido, religioso y subversivo, pero en pleno siglo XXI, no podemos creer que a quien le interesa el tema, no lo ha estudiado por su cuenta, sin la consabida Iniciación, la bibliografía es grande y a la mano.

El aprendizaje erudito del tema masónico, sin ser masón, es posible. Pero la masonería es mucho más que mera erudición, ella es práctica ritual, y esto último no se adquiere en los libros; el sujeto recipendiario, o iniciado, solo puede vivir la masonería psico-dramáticamente en el teatro simbólico de una caverna iniciática.

Entonces:

¿Qué es la Masonería? ¿Y por qué tiene a un Santo cristiano por patrono, y por qué celebra el solsticio de verano?

Buenas preguntas para hacerle a las páginas de Masonería que hay en el Internet, unas 16.500, encontraríamos respuestas innumerables y si buscáramos sacar una síntesis de las 16.500 posibles respuestas, de seguro que la diversidad sería alta, inajustable a una síntesis unitaria.

Pero las preguntas merecen una respuesta de fondo, y ésta no puede darse sin marcas subjetivas, “Una verdad o una mentira no se expresan sin su propia pátina”. Esto que hoy decimos aquí, lleva el aroma del ahora irrepetible, que el mañana hará nostálgico. Intentaremos, pues, unas respuestas al modo del conferencista, es inevitable, y solo serán unas respuestas más entre tantas.

Lo primero a dilucidar es la relación de la Masonería con la cuestión religiosa, ¿Es o no es la masonería religión? ¿Y si lo es qué clase de religión es?

Para la sociedad moderna, hija de la civilización cristiana, de la que formamos parte todos los aquí presentes, la única forma de misterios que conocemos son los que nos ha enseñado la iglesia. Por cierto, fuera de la solemnidad mística que le ponen cuando nos los enseñan, no guardan sino un simbolismo muy sencillo, apenas remembranzas de aquellos misterios de los que derivaron

20

cuando el naciente cristianismo los relevó. Ante el surgimiento excluyente y exclusivo de la religión cristiana, primero en el Imperio Romano y luego en todo el mundo, el cristianismo borró cualquier culto religioso distinto al suyo, especialmente las religiones mistéricas pues eran las más poderosas y si hubo dudas heréticas para eso instituyó la Inquisición.

Religiones mistéricas son aquellas religiones paganas del mundo clásico, a las que solo se podía ingresar por iniciación. Algunos de estos cultos mistéricos fueron los de Dionisio y Orfeo, los misterios de Eleusis, Cibeles y Atis, la Isis de los egipcios y Mitra, éste fuerte competidor del cristianismo en sus inicios, para solo nombrar los más importantes. De ellos se sabe poco, pues existía la costumbre de juramento de silencio sobre los misterios revelados en la iniciación, si violaban el juramento eran condenados a muerte, pues muchas de estas religiones eran la religión del estado, como el caso de los misterios de Eleusis que eran la religión oficial de Atenas. Es famoso el juicio que le hicieron a Alcibíades, sobrino de Pericles, por hacer parodias de los rituales secretos.

Una religión mistérica es una religión secreta, las principales formas de su culto se realizan en secreto, no por que no guarden nada, acusación que les hacen los no afectos a lo esotérico, sino por que la forma de su práctica, no es apta para cualquier persona sin la debida preparación y examen de su capacidad intelectual y psíquica, como en cualquier academia moderna. Claro que toda Iniciación, gira sobre un acervo cultural, conservado como una estructura mítica, edificada simbólicamente con una arquitectura ritual y mágica, más ensueño que discurso, pues la palabra allí es solo poética.

No olvidemos que nuestra religión, la judeo-cristiana, gira alrededor de un Libro Sagrado, la Biblia, nuestro culto religioso es fundamentalmente verbal, las ideas religiosas cristianas las aprendemos y enseñamos con palabras, a veces con actos. El mundo de las ideas religiosas del pagano esta construido con imágenes simbólicas. El despliegue de la teología pagana se hace sobre un escenario visual, mientras que el despliegue de la teología Judeo-cristiana se hace sobre un escenario verbal, esta diferencia es de fondo y marca profundamente la didáctica y la práctica religiosa de paganos y judeo-cristianos, haciéndolas diferentes.

Hay dos grados diferentes de lo mítico, el monoteísta o Judeo-cristiano y el politeísta en sus múltiples formas, a las que hemos llamado genéricamente paganismo. Y sí somos justos, nos parecen dos formas válidas de lo religioso

21

y no necesariamente antagónicas, pero lo han sido agriamente a través de la historia, como en la Conquista de América. Con la espada en una mano y el cristo en la otra, los españoles borraron todo, humillaron las almas nativas y las dejaron sin símbolos religiosos propios. A los Amerindios les toco disfrazar sus ritos de Santos cristianos para poder conservar el culto a sus dioses; es así como muchas costumbres rituales de los amerindios se conservan hoy como folklore, como en el Tolima Grande a propósito del Solsticio de junio, pero lo mismo ocurre por toda América.

El esoterista construye un mito para representar sus ideas místicas, considera él que las palabras son incapaces de comunicar todo el sentido y acude al símbolo para comunicar lo inexpresable. Para enseñar acude a representaciones dramáticas en las que se involucra al aprendiz como un personaje mítico, para transmitirle la enseñanza compartiendo colectivamente con él la misma experiencia mística, algunas veces haciéndolo comulgar con la sangre y carne del dios, que no es otra cosa que el jugo y la pulpa de alguna planta psicoactiva, como en Eleusis, o también en los ritos Védicos con el Soma, o en los rito de Baco con el vino, el cual hereda el rito cristiano como uno de los elementos simbólicos del sacrificio de Jesús.

La iniciación consiste, pues, en una catarsis, de pronto con raptos alucinantes, producida por el mensaje verbal, y más profundamente por las impresiones sobre el inconsciente de la representación dramática. El objetivo de cualquier doctrina religiosa es el de impresionar el alma del discípulo más allá de las palabras. En las religiones mistéricas es donde está el origen del teatro, la música y la poesía griega, fueron ellas las que primero elaboraron escenarios dramáticos con el fin de impresionar espiritualmente a los participantes. La riqueza poética de los himnos órficos sigue impresionando hoy en día.

Es necesario captar la diferencia entre una religión exotérica como lo son las modernas, abierta a todos sin excepción, y formas religiosas de carácter Iniciático, a la antigua, como lo es la Masonería, la cual se supone que ejerce una aristocracia espiritual, que no es ni proselitista ni abierta, aparentemente lo más alejada de una organización democrática, pues pretende ejercer una selección muy parecida a la académica, donde es necesario seguir escalonadamente un aprendizaje y da enseñanzas más intuitivas que racionales, de ahí sus métodos del lenguaje simbólico y lo secreto, la cosa mística se aprehende por revelación, son enseñanzas psicodramáticas en las que se encarna un mito.

22

Otra característica de la masonería, además de la iniciática, y quizá la que la define más certeramente, es la de ser heredera de las ordenes constructoras medioevales. En la antigüedad los secretos de oficio artesanal siempre se conservaron y desarrollaron alrededor de un mito constructivo. El aprendizaje de cualquier oficio implicaba a su vez una iniciación, y así, fuera de aprender las técnicas artesanales especificas, el fundamento teórico se hacia en lenguaje y simbolismo mítico, haciendo que el ejercicio de cualquier oficio artesanal fuera a su vez una mística. Tal como lo describe René Genón respecto a los “Collegia Fabrorum”.

Y esto es lo que es la Masonería un Mito Constructivo, enseña la transformación del alma a través de una Simbología espiritual del Arte de Construir Templos, tanto así que a Dios lo llaman Gran Arquitecto Del Universo, y los grados básicos de sus estructura iniciática es la tradicional de cualquier obra de construcción, aprendiz, compañero y maestro. Los masones son místicos del número, como los pitagóricos. Y aún despertando un poco de alboroto entre ellos, pensamos que la Masonería es una Religión Iniciática de la Naturaleza, cuyos fundamentos como la Cábala, el Hermetismo y el Neoplatonismo, la hicieron encarnar la historia esotérica de la sociedad cristiana, desde el Renacimiento hasta la Revolución Industrial. Claro que es posible retrotraer sus orígenes hasta los Templarios, caballeros de La espada y la llana, gnósticos, esoteristas, seria difícil de probar, pero en lo esencial la Masonería es heredera histórica de los Templarios, y los ha asimilado simbólicamente en alguna de sus variantes míticas.

En resumen, la Orden Masónica es: esotérica, mistérica, deísta, iniciática, mística y judeocristiana, y por contradictorio que parezca, heredera de la rebeldía iniciática de la Edad Media, la Cábala, la Alquimia, la Rosacruz y la Caballería mística, todo sintetizado sincréticamente alrededor de su mito fundacional: “El de la Construcción del Templo de Salomón y la trágica leyenda del Maestro Hiram Abif, director general de obras y maestro forjador de las columnas. La masonería tiene el origen de su mítica esotérica y religiosa en la edad de oro del pasado judío, cuyo Templo Simbólico intentan reconstruir entre los “hombres libres y de buenas costumbres.”

La Masonería desde su renacimiento profano el 24 de Junio de 1717, fue la portadora del germen revolucionario del siglo de las luces, ella llevaba implícita la rebeldía de la Reforma, la cual había sido propiciada por los Rosacruces y su Fama Fraternatis, no fue entonces gratuita la excomunión que

23

le hizo la Iglesia en el siglo XVIII, fantasma que aun parece rondarla, pero sin ningún sentido en pleno tercer milenio.

La Masonería fue portaluz del principio democrático, del estado laico, del sufragio universal y de la igualdad entre los hombres. Inspiradora de la independencia de Estados Unidos, donde asomo el mundo moderno, para mal o para bien, luego vino la Revolución Francesa y la Masonería fue protagonista y victima. Más tarde las logias fueron las catalizadoras del fervor independentista entre los Latinoamericanos, pues ofrecía: secreto, sigilo, los principios democráticos, y elementos de simbolismo crítico frente al misticismo reaccionario de la iglesia de entonces. Fueron las logias, las semillas que comenzaron a organizar la independencia en las colonias Españolas y se escondían de la Corona tras sociedades filológicas, tal como lo hacia Nariño.

La fila de los Masones en la historia de este país es cuento viejo, y hoy cuando la democracia es la panacea política, con sufragio universal, libertad religiosa, Estado y educación laicos, divorcio civil, y muchas cosas más, la masonería parece haber perdido la beligerancia de otros tiempos, e intenta salir del closet, dirán sus contradictores, pero no, no puede salir del clóset, así lo quiera, pues su carácter Iniciático la hace trabajar a puerta cerrada. Pero eso no disculpa que guarden silencio, sobre todo en este país con tantos problemas sociales y morales, aun más, cuando el principal grado masónico es el de Maestro, y solo se es maestro cuando se imparte enseñanza.

Hoy cuando ya no produce temor político y menos religioso, tiene la masonería que cumplir su labor y enseñar públicamente su perspectiva espiritual y simbólica sobre temas que atañen al Espíritu de la Naturaleza, la Sociedad y el Hombre.

El vínculo masónico con el judeo cristianismo, no es difícil de mostrar pero si difícil de explicar. El centro de cualquier Logia masónica es el Ara de los votos, lugar santo del templo, consistente en tres candelabros alrededor de una mesa sobre la que esta el libro de la Ley, el cual es la misma Biblia judeo-Cristiana que todos conocemos, sobre esta Biblia se colocan una Escuadra y un Compás, simbolizando que la lectura de este libro sagrado hay que hacerlo con la mística verbal de la Cábala, la cual es una técnica de simbolización verbal, donde las letras son símbolo y número, poética y geometría. Y si el mito fundacional de la Masonería es el de la Construcción del Templo de

24

Salmón y su libro de la Ley es la Biblia, es muy difícil decir que la masonería no es ni religiosa ni Juedeo Cristiana.

Al conservar una tradición iniciática la masonería conserva los rasgos esenciales de los cultos mistéricos antiguos, sobre todo los vínculos con el simbolismo astronómico de la caverna iniciática y sus dos puertas solsticiales, por lo cual tiene por fiestas los dos solsticios. Siendo la fiesta principal el solsticio de Verano el día 24 Junio, hacen una ceremonia solemne para festejar que el Sol abre la puerta iniciática de los hombres, y se pide ayuda al dios correspondiente para que facilite el rito, por eso le consagraron a San Juan Bautista, para que él guardara la llave de la puerta cósmica de los hombres, es entonces el momento propicio para los misterios iniciáticos, tal como lo ejerce no solo la Orden masónica, sino innumerables asociaciones de esoteristas independientes regados por el mundo de la Nueva Era.

25

VI-- DEL SOLSTICIO ESTIVALA SAN JUAN BAUTISTA

Dice Frazer en su clásico libro de antropología la “Rama Dorada”: “La época del año en que las fiestas del fuego del solsticio estival, se ha celebrado más generalmente en Europa es el solsticio de verano, en la víspera (23 de junio) o el día del solsticio (24 de junio). Se le ha dado un ligero tinte de cristianismo llamándole día de San Juan Bautista, pero no puede dudarse de que esta celebración data de una época muy anterior al comienzo de nuestra era. El solsticio estival o día del solsticio, es el gran momento del curso solar en el que, tras de ir subiendo día tras día por el cielo, el luminar se detiene y luego retrocede sobre sus pasos en el camino celeste. Este momento, no pudo menos de ser considerado con ansiedad por el hombre primitivo, tan pronto como comenzó a observar y ponderar las carreras de las grandes luminarias por la bóveda celeste; teniendo todavía que aprender a darse cuenta de sus impotencia ante los inmensos cambios cíclicos de la naturaleza, pudo soñar con ayudar al sol en su aparente decaimiento; que podría sostenerle en sus desfallecientes pasos y reencender la llama moribunda de la rojiza lámpara en sus manos débiles. Algo así debió ser los pensamientos que quizá dieron origen a estos festivales solsticiales de nuestros campesinos europeos. Cualquiera que haya sido su origen, han prevalecido sobre esta cuarta parte del mundo, desde Irlanda al occidente, hasta Rusia al oriente y desde Noruega y Suecia al septentrión, hasta España y Grecia al mediodía.”

En Rusia se celebra así: “La víspera se hace una limpieza general de la casa, y después la adornan con ramajes verdes y flores, hacen la figura de Kupalo de paja, y la visten con ropas femeninas, una gargantilla o collar, y una corona floral. Después derriban un árbol, que decoran con cintas, y le hincan erguido en algún lugar a propósito. Cerca de éste árbol, al que dan el nombre de Marena (invierno o muerte), colocan la figura de paja y a su lado, también una mesa en la que hay viandas y aguardientes. Encienden una hoguera y los jóvenes y doncellas, saltan en parejas sobre el fuego, levantando con ellos el muñeco de paja. Al día siguiente (ya el San Juan), quitan sus adornos a la figura y al árbol y tiran los dos al río.”

“Según un escritor medieval los tres grandes rasgos de la celebración del solsticio estival fueron las hogueras, la procesión de antorchas por los campos

26

y la costumbre de echar a rodar una rueda. Los muchachos quemaban huesos y basuras de varias clases para hacer un humo hediondo que ahuyentaba ciertos dragones perniciosos que en ésta época del año, excitados por el calor del verano, copulaban en el aire y envenenaban los pozos y los ríos al caer en ellos su semen; también explican la costumbre de girar una rueda para significar que el sol tras de alcanzar su altura máxima en la eclíptica empezaba a descender de allí en adelante.” Siempre encontraremos por todo el planeta recuerdos folklóricos de la celebración pagana del solsticio que el cristianismo no celebra explícitamente, pues es parte del culto pagano al sol, pero en cambio el cristianismo antropomórfiza y cristianiza la ceremonia pagana al dedicarla al nacimiento de San Juan Bautista. Lo que habría que examinar, para ver si es apropiado el reemplazo simbólico, es si Juan el Bautista simboliza la puerta iniciática correspondiente, la de los hombres.

Vimos, en la introducción de éste ensayo, como el tono de la misa católica de San Juan Bautista es un tono Iniciático, pues el bautismo es la iniciación cristiana por antonomasia, aun cuando solo sea una iniciación exotérica, como todas las formas mistéricas de la iglesia, su labor mística ha sido esa y no es cualquier papel.

El reemplazo simbólico hubiera sido equivoco si por ejemplo: el 24 de junio la iglesia hubiera celebrara el descenso del Espíritu Santo con sus lenguas de fuego, pues este simbolismo ígneo no sería apropiado para una celebración de simbología acuática, como si es justo el simbolismo del bautizo de agua, el cual envuelve los tres puntos clave del solsticio pagano, a saber: la fecha solar, la actividad Iniciática y el simbolismo acuático, y no es pues equivoco ni artificial, que San Juan Bautista sea el patrono Iniciático del solsticio estival.

La otra puerta de la caverna cósmica, la puerta de los dioses que se abre en el solsticio de invierno, tiene como patrón Iniciático a San Juan Evangelista, el discípulo querido de Jesús y el evangelista por antonomasia de los esoteristas y masones. Aquí cabria otro análisis simbólico en cuanto a la evolución religiosa inmanente a las ordenes iniciáticas y su vínculo con Jesús, quien encarna al dios que pasa por la puerta de los dioses el 24 de diciembre.

Para terminar acudamos de nuevo al Misal Romano para que sea su espíritu el que cierre esta disquisición simbólica que ha intentado revelar cuanto espíritu de la naturaleza hay bajo el velo monoteísta del cristianismo.

27

“Llenamos, Señor, tus altares de dones, celebrando con el debido honor el nacimiento de aquel, que predijo la venida, y nos mostró la presencia del Salvador del mundo.

Tú, ¡Oh niño! serás llamado Profeta del Altísimo, por que irás delante del Señor para preparar sus caminos. ¡Iii… San Juan!

28