Fathiy Syamsuddin Ramadlan al-Nawiy

MEMAHAMI HAKEKATAHLU SUNNAH WAL JAMA’AH

1

BAB IDEFINISI

MEMAHAMI HAKEKAT AHLU AL-SUNNAH WA AL-JAMAA’AHUntuk memahami hakekat ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah harus

diurai terlebih dahulu makna “frase“ ini secara literal. Setelah itu, barulah dilakukan analisa, apakah frase “ahlu al-sunnah wa al-jama’ah”, memiliki makna syar’iy atau tidak; ataukah ia hanyalah istilah yang digunakan oleh para ulama untuk menunjukkan realitas tertentu; ataukah ada makna-makna lain. Berdasarkan analisa inilah, kita bisa merumuskan definisi ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah secara jaami’an wa maani’an; dan di atas definisi ini pula, kita bisa menetapkan siapa yang termasuk ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah, dan siapa yang telah keluar dari gugusan ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah.

DEFINISI KATA “AHLU”Kata “Ahlu” di Dalam al-Quran

Al-Quran menyebut kata al-ahlu di banyak tempat dengan makna beragam. Kata ”ahlu” dengan makna penduduk, penghuni suatu negeri, atau penghuni rumah disebutkan di dalam firman Allah swt;

&ك& *ون &ل أ &س- ه-ر0 ع&ن0 ي 0 الش5 ام -ح&ر& &ال: ال &الC ق*ل- ف0يه0 ق0ت يرC ف0يه0 ق0ت 0DDب& دG ك &DDو&ص 0يل0 ع&ن- ب 5ه0 س& *ف-رC الل ه0 و&ك 0DDج0د0 ب -DDم&س- 0 و&ال ام ر& &DDح- اج* ال ر& -DD0خ ه0 و&إ 0DDه-ل& ه* أ -DDم0ن &ر* -ب ك

& -د& أ ن 5ه0 ع0 الل”Mereka bertanya kepadamu tentang berperang pada bulan Haram. Katakanlah: "Berperang dalam bulan itu adalah dosa besar; tetapi menghalangi (manusia) dari jalan Allah, kafir kepada Allah, (menghalangi masuk) Masjidilharam dan mengusir penduduknya dari sekitarnya, lebih besar (dosanya) di sisi Allah”.[TQS Al Baqarah (2):217]

&ت- 0ن5 ق&ال *وك& إ -م*ل 0ذ&ا ال *وا إ ل &ةg د&خ& ي د*وه&ا ق&ر- &ف-س& وا أ *DDة& و&ج&ع&ل ز5 0DDع& ا أ &DD0ه ه-ل& أ

g5ة &ذ0ل 0ك& أ &ذ&ل *ون& و&ك &ف-ع&ل ي”Dia berkata: "Sesungguhnya raja-raja apabila memasuki suatu negeri, niscaya mereka membinasakannya, dan menjadikan penduduknya yang mulia jadi hina; dan demikian pulalah yang akan mereka perbuat”.[TQS An Naml (27): 34]

qه&ا ي& &اأ 5ذ0ين& ي *وا ال *وا ال& ء&ام&ن ل &د-خ* ا ت gDDوت* *ي ر& ب -DDم- غ&ي* 0ك وت *DDي* 5ى ب وا ح&ت *DD0س -ن &أ ت &س- ت

zم*وا ل *س& 0ه&ا ع&ل&ى و&ت ه-ل& أ

”Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah yang bukan rumahmu sebelum meminta izin dan memberi salam kepada penghuninya (penghuni rumah)”.[TQS An Nuur (24):27]

Kata ”al-ahlu” kadang-kadang disebutkan dengan makna keluarga. Allah swt berfirman;

2

&م5ا &ح*وا و&ل &اع&ه*م- ف&ت &ه*م- و&ج&د*وا م&ت 0ض&اع&ت د5ت- ب -ه0م- ر* &ي 0ل *وا إ ا ق&ال &DDان& &ب &اأ ا ي &DDم -غ0ي &ب &ا ه&ذ0ه0 ن *ن 0ض&اع&ت د5ت- ب &ا ر* -ن &ي 0ل &م0ير* إ &ا و&ن &ن &ه-ل ظ* أ &DDح-ف& ا و&ن &DDان &خ& د&اد* أ ز- &DDو&ن -ل& &ي &ع0ير: ك 0ك& ب -لC ذ&ل &ي يرC ك &س0 ي

”Tatkala mereka membuka barang-barangnya, mereka menemukan kembali barang-barang (penukaran) mereka, dikembalikan kepada mereka. Mereka berkata: "Wahai ayah kami apa lagi yang kita inginkan. Ini barang-barang kita, dikembalikan kepada kita, dan kami akan dapat memberi makan keluarga kami, dan kami akan dapat memelihara saudara kami, dan kami akan mendapat tambahan sukatan (gandum) seberat beban seekor unta. Itu adalah sukatan yang mudah (bagi raja Mesir)". [TQS Yusuf (12):65]

&ان& و&م&ا 0م*ؤ-م0ن: ك &ن- ل *ل& أ &ق-ت gا ي 0ال5 م*ؤ-م0ن g إ &ل& و&م&ن- خ&ط&أ ا ق&ت gDDم*ؤ-م0ن g أ &DDخ&ط &ح-ر0ير* &ة: ف&ت ق&ب &ة: ر& &ةC م*ؤ-م0ن 5م&ةC و&د0ي ل 0ل&ى م*س& 0ه0 إ &ه-ل 0ال5 أ &ن- إ &ص5د5ق*وا أ ي

”Dan tidak layak bagi seorang mu'min membunuh seorang mu'min (yang lain), kecuali karena tersalah (tidak sengaja), dan barangsiapa membunuh seorang mu'min karena tersalah (hendaklah) ia memerdekakan seorang hamba sahaya yang beriman serta membayar diat yang diserahkan kepada keluarganya (si terbunuh itu), kecuali jika mereka (keluarga terbunuh) bersedekah...”[TQS An Nisaa’ (4): 92]

&اد&ى *وحC و&ن 5ه* ن ب بz ف&ق&ال& ر& 0ن5 ر& 0ي إ -ن &ه-ل0ي م0ن- اب 0ن5 أ د&ك& و&إ -DDو&ع qق &DDح- ال-ت& &ن &م* و&أ &ح-ك 0م0ين& أ اك -ح& ال

”Dan Nuh berseru kepada Tuhannya sambil berkata: "Ya Tuhanku, sesungguhnya anakku, termasuk keluargaku, dan sesungguhnya janji Engkau itulah yang benar. Dan Engkau adalah Hakim yang seadil-adilnya."[TQS Huud (11):45]

Kata ”ahlu” juga disebut di dalam al-Quran dengan makna isteri. Allah swt berfirman;

&ت- ا ق&ال &Dاء* م ز& &Dاد& م&ن- ج ر&& ك& أ 0Dه-ل& 0أ وءgا ب *D0ال5 س &ن- إ ج&ن& أ -Dس* و- ي

& ذ&ابC أ &Dع C0يم &ل أ

”Wanita itu berkata: "Apakah pembalasan terhadap orang yang bermaksud berbuat serong dengan isterimu, selain dipenjarakan atau (dihukum) dengan azab yang pedih?"[TQS Yusuf (12):25]

Kata ”ahlu” juga bermakna kaum yang memiliki keyakinan dan pandangan hidup yang sama. Al-Quran telah menyebut makna semacam ini di banyak tempat, diantaranya adalah;

0ب* -ق&ل &ن 0ل&ى و&ي 0ه0 إ &ه-ل ا أ gور ر* م&س-”dan dia akan kembali kepada kaumnya (yang sama-sama beriman) dengan gembira”. [TQS Al Insyiqaaq (84):9]

5ه* 0ن &ان& إ 0ه0 ف0ي ك &ه-ل ا أ gور ر* م&س-

3

”Sesungguhnya dia dahulu (di dunia) bergembira di kalangan kaumnya (yang sama-sama kafir)”. [TQS Al Insyiqaaq (84):13]

Kata ”ahlu ” juga dipakai dengan konteks ”pemilik” atau tuan. Al-Quran menggunakan kata ahlu dalam konteks semacam ini di dalam surat An Nisaa’. Allah swt berfirman;

&م- و&م&ن- &ط0ع- ل ت -DDس& *م- ي -ك و-الg م0ن &DDن- ط& -ك0ح& أ &ن &ات0 ي ن &DDم*ح-ص- ات0 ال &DDم*ؤ-م0ن- الا ف&م0ن- &DDك&ت- م& *م- م&ل *ك ان &DDم- &ي *م* م0ن- أ 0ك ات &DDي& ات0 ف&ت &DDم*ؤ-م0ن- ه* ال 5DDم* و&الل& &ع-ل أ

*م- 0ك ان &DD0يم 0إ *م- ب ك *DDع-ض& &ع-ض: م0ن- ب -ك0ح*وه*ن5 ب ان &DD0ذ-ن0 ف إ 0DD0ه0ن5 ب ه-ل& وه*ن5 أ *DDو&ء&ات

ه*ن5 *ج*ور& وف0 أ -م&ع-ر* 0ال ب”Dan barangsiapa di antara kamu (orang merdeka) yang tidak cukup perbelanjaannya untuk mengawini wanita merdeka lagi beriman, ia boleh mengawini wanita yang beriman, dari budak-budak yang kamu miliki. Allah mengetahui keimananmu; sebahagian kamu adalah dari sebahagian yang lain, karena itu kawinilah mereka dengan seizin tuan mereka dan berilah maskawin mereka menurut yang patut..”[TQS An Nisaa’ (4): 25]

Inilah beberapa pengertian dari kata ”ahlu” yang disebutkan di dalam al-Quran. Dari uraian di atas, dapatlah disimpulkan bahwa al-Quran menggunakan kata ”ahlu” dengan beragam makna, diantaranya adalah penduduk suatu negeri, penghuni suatu tempat (bisa rumah, negara, kota, kuburan, surga, dan lain sebagainya), keluarga, isteri, tuan (majikan), kaum yang menganut atau mengikuti keyakinan dan pandangan yang sama. Makna-makna semacam ini juga disebutkan di dalam hadits-hadits shahih1.

Definisi Kata ”Ahlu” Menurut Ahli BahasaPada dasarnya, para ahli bahasa Arab menggunakan kata ”ahlu”

dengan berbagai makna, sama seperti makna-makna yang ditunjukkan oleh al-Quran.

Imam al-Raaziy di dalam Kamus Mukhtaar al-Shihaah menyatakan, ”al-ahlu : ahlu al-rajuli wa ahlu al-daar (al-ahlu: ahlu al-rajul (isteri) atau penghuni (penduduk) rumah atau negeri). Kadang-kadang disebut dengan al-ahlah. Bentuk jamak dari al-ahlu adalah ahlaat, ahalaat, dan ahaal”.2

Di dalam Kitab al-Ta’aariif disebutkan;

أهDDل معتقDDد غDDير معتقDDدهم الDDذين القبلDDة أهDDل األهواء أهل والمعطلDDة والخDDوارج والDDروافض والقدرية الجبرية وهم السنة

وسDDبعين اثDنين فصDاروا فرقDDة عشDر اثنا منهم وكل والمشبهة من ذلDDك غDDير أو دين أو نسDDب وإيDDاهم يجمعه من الرجل أهل

جمعDDه من األصل في الرجل فاهل وصنعة وبلد وبيت صناعة يجمعDDه من بيتDDه أهل فقيل به تجوز ثم واحد مسكن وإياهم

1 Sengaja kami tidak menguraikan agar penjelasannya tidak terlalu panjang lebar.

2 Imam Al-Raaziy, Mukhtaar al-Shihaah, hal. 31

4

أهDDل وفالن بامرأته أهله عن وعبر ذكر ما أو نسب وإياهمبه خليق أي لكذا

“Pengikut hawa nafsu adalah ahli kiblat yang aqidah mereka berbeda dengan aqidah yang dipegang oleh pengikut sunnah (ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah). Mereka adalah Jabariyyah, Qadariyyah, Rawaafidl, Khawarij, Mu’aththalah, dan Musyabbahah. Masing-masing terpecah menjadi 12 kelompok (firqah), hingga jumlah mereka menjadi 72. Frase “ahlu al-rajul” adalah orang yang berkumpul dengannya; dan mereka memiliki nasab, agama, atau yang lain, semacam pabrik, rumah, dan negeri Adapun makna asal dari “ahlu al-rajul” adalah orang yang (wanita) berkumpul dengan laki-laki itu, dan mereka tinggal bersama di satu tempat; lalu, setelah itu, menikahlah ia dengannya (wanita). Oleh karena itu, dikatakan “ahlu baitihi” ; sedangkan yang dimaksud adalah orang yang berkumpul dengannya, dan mereka memiliki nasab (garis keturunan), atau seperti yang telah disebutkan. Jika diungkapkan “ahlihi”, maka yang dimaksud adalah isterinya. Fulan itu “ahli untuk ini dan itu”, maknanya adalah “khaliiq bihi” (dia itu pantas (cocok) dengannya)”.3

Di dalam Kamus al-Muhiith fi al-Lughah dituturkan;

أهلDDة. وأهDDل التزوج. ويقولDDون زوجه. والتأهل الرجل أهل اهلg يأهل g. وأهDDل أهDDوال أهDDل بDDه. وقيDDل النDDاس أخص الرجDDل وأهال وأهDDال: أهلون به. وجمعه يدين من اإلسالم وأهل سكانه، البيت

أهل. له وآهل مأهول وأهالت. ومكان“Ahala. Ahlu al-Rajuul : zaujahu (istrinya); al-ta`ahhul : al-tazawwuj (menikah). Orang-orang Arab juga menyebut dengan kata ahlah.....Ahlu al-rajul : akhashsh al-naas bihi (orang-orang yang memiliki hubungan paling khusus dengannya). Jika dikatakan: ahlu al-bait, maka maknanya adalah penghuninya (sukkaanuhu). Ahlu al-Islaam : orang yang memeluk agama Islam. Bentuk jamak dari ahlu adalah ahluun, ahaal, wa ahlaat. Wa makaanu ma`huul wa aahal adalah tempat yang berpenghuni......”4

Fairuz Abadiy, di dalam Kamus al-Muhiith menyatakan;

ل* -DDه& ل0 أ *DDه، الرج* ت بDDاه*، وذ&و*و ع&شDDير& &ه-لDDون& ج ق*ر- &هDDال: أ وآهDDالC وأ&ه-ل* ،.. وأ Cه-الت& ه، األمر0 وأ *DDبيت0 و و*التDDه، لل* 5ان ك *DDذ-ه&ب0 و س &DDمن للم

&دين* ه، للرج*ل و به، ي *DDت و-ج& ه، ز& 0DDت& &ه-ل عليDDه اللDDه صDDلى للنDDبيz، و كأو&اج*ه وسلم *ه أز- ه وبنات ه-ر* 0Dوص ،Gي عليDه رضDالى اللDه، تعDو عن& أ0ساؤ*ه ن

“Ahlu al-Rajul: ‘asyiratuhu (keluarganya, atau orang yang memiliki hubungan kekerabatan dengannya). Bentuk jamaknya adalah ahluun, ahaal, aahaal, dan ahlaat….Ahlu al-amr : wulatuhu (pemimpinnya), dan ahl al-bait: sukkaanuhu (penghuni rumahnya); ahlu al-madzhab (orang yang menganut madzhab itu); ahlu al-rajul : zaujuhu (isterinya); sebagaimana ahlatihi. Ahlu al-nabiy saw, adalah isteri-isterinya, anak-anak

3 Imam al-Manaawiy, al-Ta’aariif, juz 1, hal. 1054 Al-Shaahib bin ‘Ibaad, al-Muhiith fi al-Lughah, juz 1, hal. 231

5

perempuannya, dan kerabatnya (Ali bin Abi Thalib ra) atau isteri-isterinya…”5

Khalil bin Ahmad di dalam Kitab al-‘Ain menyatakan;

&ه-ل* جل: زوجه*، أهل: أ 5زوqج. الناس وأخص® الر& &هqل: الت 5أ به. والت هذا ومن به يدين اإلسالم: من وأهل* البيت: سكانه، وأهل

أهل وجل: " هو عز الله كذا.قال أو كذا أهل يقال: فالن أهلC وعز جل أنه التفسير في " جاء المغفرة وأهل* التقوى،

وجمع " . اتقاه من لمغفرة أهل وهو يعصى، فال يتقى ألن..." الجمع، واألهالي: جمع وأه-الت، األهل: أهلون

“Ahlu al-rajul: zaujuhu (isterinya), dan orang yang memiliki hubungan paling khusus dengannya). Al-ta`ahhulu : al-tazawwuj (pernikahan). Ahlu al-bait: sukkaanuhu (penghuni). Ahlu al-Islaam: orang yang menganut agama Islam. Dari sinilah, dinyatakan; si fulan ahli dalam hal ini atau hal itu. Allah swt berfirman, ”Huwa ahlu al-taqwa, wa huwa ahlu al-maghfirah”. Tersebut di dalam kitab tafsir, bahwa Allah ’Azza wa Jalla adalah Ahlun. Pasalnya, Dia Ahlun (Dzat yang wajib untuk paling) ditaati, dan tidak boleh diselisihi; dan Dia Allah Dzat Yang paling berhak memberikan ampunan bagi orang yang mentaatiNya”. Bentuk plural dari ahlu : ahluun, ahlaat, dan al-ahaaliy (jamaknya jamak).....”6

Di dalam Kitab Tahdziib al-Lughah dituturkan sebagai berikut;

ل* وقDDال -DDج، الليث: أهqتزوDDل: ال qDDه. والتأهDDل: امرأتDDل* الرج -DDه& وأqكانه، وأهل* به، الناس الرجل: أخض *DDل* البيت: سDDالم: وأهDDاإلس

&دين من ع..... بDDه، ي &DDجم* 0ين األهDDل* وي &ه-ل &ت أ جمDDع واألهDDالي وأه-الالجمع،

“Al-Laits berkata, “Ahl al-rajul: imra`atuhu (isterinya). Wa al-ta`ahhul : al-tazawwuj (pernikahan). Ahlu al-rajul: orang yang memiliki hubungan paling khusus dengannya. Ahlu al-bait: sukkaanuhu (penghuninya); ahlu al-Islaam: orang yang menganut agama Islam.....Kata ahlu jika dijamakkan menjadi :ahliin, ahlaat, dan al-ahaaliy (penggabungan bentuk jamak)...”7

Imam Bukhari di dalam al-Qamus al-Fiqhiy menyatakan, ” Ahlu al-rajul: atbaa’uhu wa auliyaa`uhu (pengikut-pengikut dan wali-walinya); Aali al-bait : adalah keluarga Nabi saw”.8

Di dalam Kitab al-Mughrib dinyatakan sebagai berikut;

&ه-ل* ج*ل0 ( أ *ه* ) الر5 ت& أ &د*ه* ام-ر& 5ذ0ين& و&و&ل &ل 0ه0 ف0ي و&ا &ال ي 0ه0 ع0 &ف&ق&ت &ذ&ا و&ن *لq و&ك ك

خ:& *خ-ت: أ و- و&أ

& و- ع&م± أ& -ن0 أ و- ع&م± اب

& 0ي± أ ب &DD0ي± ص &ب ن ج-& ه* أ *DDق*وت& ه0 ف0ي ي 0DDز0ل- م&ن

ض0ي& ق&ال& 5ه* ر& -ه* الل &ه-ل* ع&ن ل0 أ *DDج &خ&صq الر5 اس0 أ 5DDه0 الن 0DDع&ن- ب zور0ي *DDغ- الzه&ر0ي &ز- &ه-ل* و&ق0يل& و&األ- &صq األ- -م*خ-ت ي-ء: ال 0ش& 0ص&اص& ب ة0 اخ-ت &DDاب -ق&ر& و&ق0يDDل& ال

5 Fairuz Abadiy, al-Qaamus al-Muhiith, juz 3, hal. 536 Khalil bin Ahmad, al-‘Ain, juz 1, hal. 281.7 Tahdziib al-Lughah, juz 2, hal. 369.8 al-Qamus al-Fiqhiy, juz 1, hal. 29.

6

ي-ء0 خ&اص5ة* 5ذ0ي الش5 -س&ب* ال *ن -ه0 ي &ي &ى إل -ن *ك 0ه0 و&ي و-ج&ة0 ع&ن- ب ه* الز5 -DDو&م0ن ) ( ار& 0ه0 } و&س& &ه-ل 0أ &ه5ل& ب &أ و5ج& { و&ت &ز& &ه-ل* ت -ت0 و&أ &ي -ب *ه* ال 5ان ك &ه-ل* س* 0 و&أ م ال& 0س- اإل-

&د0ين* م&ن- 0ه0 ي &ه-ل* ب آن0 و&أ -ق*ر- ء*وه* م&ن- ال &ق-ر& وم* ي *DDق& ه0 و&ي 0DD0ح*ق*وق ع* ب -DDج&م- و&ال*ون& &ه-ل 0ي أ &ه&ال -ر0 ع&ل&ى و&األ- &اس: غ&ي *ه* ق0ي ه0 ( و&ق&و-ل -DDي& م* ) ع&ل ال& 5DDم&ن- الس {

0ل& &ه* ق*ت 0يلC ل *ه* ق&ت ه-ل& -ن& ف&أ &ي -ن0 ب &ي ت qوا إن- خ0ير& ب &ح& *وا أ &ل 0ن- ق&ت qوا و&إ ب &ح& &خ&ذ*وا أ أ

&ة& ..." الدzي“(Ahlu) al-rajul adalah isterinya, anaknya, dan orang-orang yang diberinya nafkah. Demikian pula semua saudara laki-laki dan perempuan, paman, anak laki-laki paman, atau anak-anak orang lain yang diberi makan di dalam rumahnya. Dari al-Ghuuriy dan al-Azhariy dituturkan bahwasanya seorang shahabat ra berkata, “ Ahlu al-rajul : akhashsh al-naas bihi (orang yang memiliki hubungan paling khusus dengannya). Dikatakan pula bahwa; al-ahlu al-mukhtashshu bi syai` (kata ahlu bermakna orang yang memiliki hubungan khusus dengan sesuatu), yakni (karena adanya) hubungan kekerabatan yang bersifat khusus. Dinyatakan pula: kekhususan sesuatu yang dinasabkan (disandarkan) kepada seseorang, dan ia berkunyah (berjuluk) dengannya karena hubungan suami isteri. Ini seperti yang disebut di dalam al-Quran, “wa saara bi ahlihi” (kemudian ia berjalan di waktu malam dengan keluarganya). Sedangkan ta`ahhala bermakna tazawwuj (pernikahan). Ahlu al-bait : sukkaanuhu (penghuni rumah); ahlu al-islaam : orang yang memeluk agama Islam; ahlu al-Quran : orang yang membacanya dan menegakkan hak-hak al-Quran. Bentuk jamak dari kata al-ahlu adalah al-ahluun dan al-ahaaliy (tanpa ada qiyas). Sedangkan sabda Nabi saw, “Man qatala lahu qatiil fa ahluhu baina khiiratain; in ahabbuu qataluu, wa in ahabbuu akhadzuu al-diyat” (Siapa saja yang dibunuh oleh seorang pembunuh; keluarganya memiliki dua pilihan; jika mereka ingin balas bunuh, maka mereka berhak meminta hukuman mati; dan jika mereka ingin tidak membunuh, maka mereka berhak mengambil diyatnya...”9

Imam Ibnu Mandzur di dalam Kitab Lisaan al-‘Arab mengatakan;

&ه-ل ( أهل &هل ) األ &ه-ل* الرجل أ &ه-لDDة وكDDذلك الدار وأ &بDDو قDDال األ أ&ه-لDDة0 الط5م&حDDان يت* و*د®±: وأ ر5 &DDب& *هم و*د5هم ت -ت &ي -ل &ب دي الحمDDد في وأ -DDج*ه

ائلي &DDيده ابن ونDDل س -DDه& *ه الرجDDل أ يرت 0DDاه وذ&و*و ع&شDDب والجمDDع ق*ر-&ه-لون &ه&ال: وآه&الC أ &ه-الت وأ &ه&الت وأ 5ل قال وأ ب وه*م- السعدي الم*خ&Cه&الت& -س0 ح&و-ل& أ 0ذا عاصDDم بن0 ق&ي &جDDوا إ &د-ل 5يDDل أ د-ع*ون& بالل &DDرا ي& و-ث &DDك &نشد -د&ة: الجوهري وأ &ل -س* ما وب 0ن 0هDDا من اإل ى آهال ر& &DDا تDD0ه ق& ب &DDالع&و-ه

*ها من *ها و0ئال د&ة: الDDبيت ويDDروى وق0يDDام كقDDائم وائل جمع و0ثال -DDل& وبqن& ت &س- 0ها حازي ي &ه-الت وقDDالوا سDDيبويه قDDال آل 5هوها فخففDDوا أ ب &DDش

&هل كان حيث بصع-بات g أ 5را جDDاء فلمDDا والنDDون الDDواو تدخلDDه مذكع-ب كمDDؤنث مؤنثDDه &DDل صDDه ف*عDDا بDDل كمDDؤنث فعDDع-ب بم &DDص..... &ه-ل جمع في سيبويه وحكى ون أ *DDه-ل& سDDكنوا لم الخليDDل وسDDئل أ

9 Al-Mughrib, juz 1, hal. 87

7

كوها ولم الهاء ض0ين حركوا كما يحر® ر&& &ن فقال ؟ أ &هل أل مDDذكر األ

&ه&الت قDDالوا فلم قيDDل ضDDات شDDبهوها قDDال ؟ أ ر&& &نشDDد بأ بيت وأ

&ه-الت يقDDول من العDDرب ومن قDDال السDDعدي المخبDDل على أ&ه&الي القياس &هDDالي في الDتي الياء وجاءت الجمع جمع واأل من أ

&ه-لين في التي الياء &ه-ل الحديث وفي األ ل* هم القDDرآن أ -DDه& اللDDه أته 5DDي وخاص& &وليDDاء هم بDDه العDDاملون القDDرآن ح&ف&ظDDة أ اللDDه أ

&ه-ل0 اختصاص& به والمختصون 0نسان أ ل*...... بDه اإل -DDه& المDذهب وأ&دين م&ن- &ه-ل* به ي 0سالم وأ &د0ين م&ن اإل &ه-ل* به ي &مر وأ *ه األ ل* و*الت -DDه& وأ

5انه البيت ك &هل س* &خ&صq الرجDDل وأ ل* بDDه النDDاس أ -DDه& النDDبي بيت وأ&زواج*ه وسلم عليه الله صلى &ناته أ ه وب ه-ر* 0DDني وصDDع& ا أ ¼DDه عليDDعلي

الDDذين والرجال وسلم عليه الله صلى النبي نساء وقيل السالم آله هم

“(Ahala) : al-ahlu; ahlu al-rajul wa ahlu al-daar (keluarga atau penghuni rumah); kadang-kadang juga disebut dengan al-ahlat. Abu al-Thamahaan berkata, “Ahlat wudd tabarraitu wuddahum wa ablaituhum fi al-hamd, juhdiy wa naailiy ibnu saidihi (pemilik cinta, yang aku telah merajut cinta mereka, dan aku telah menguji mereka dalam pujian, tenaga dan harapanku anak dari tuannya). Ahlu al-rajul : ‘asyiiratuhu wa dzawuu qurbaahu (keluarga-keluarganya dan orang-orang yang memiliki hubungan kekerabatannya dengannya). Bentuk jamak dari “ahlu” adalah “ahluun”, “aahaal”, “ahaal”, dan “ahallaat”. Al-Mukhabbal al-Sa’diy berkata, “Wa hum ahalaat haula Qais bin ‘Aashim idzaa adlajuu bi al-laili yad’uun kautsaran”. (Mereka adalah ahli-ahli (keluarga-keluarga) di sekitar Qais bin ‘Aashim, jika mereka berjalan semalam suntuk di suatu malam, mereka meminta air telaga yang segar). Al-Jauhariy bersyair, “Wa baldat ma al-ins min aahaalihaa, taraa bihaa al-‘auhaq min wi`aaluhaa witsaaluhaa”, (jam’u wiaal ka-qaaim wa qiyaam wa yarwiy al-bait wa baldatin yastannu haaziy aalihaa “(Negeri yang tidak dihuni manusia, yang dengannya engkau bisa menyaksikan para pengecut dari pencelaka-pencelakanya. Wiaal adalah bentuk jamak dari waail, seperti halnya qaim dan qiyaam. Sebuah bait syair menuturkan, “Negeri yang ahli nujum telah membersihkan penduduknya”). Imam Sibawaih berkata, “Orang-orang Arab mengatakan “ahlaat”. Mereka meringankan dan memiripkannya (kata ahlaat) dengan sha`baat; sebab, kata ”ahlu” bentuknya adalah mudzakkar (laki-laki) yang kemudian dimasuki huruf wawu dan nun. Ketika kata ini hendak dijadikan muannats (perempuan), seperti ketika memuannatstskan kata sha`b, maka kata ahlu diperlakukan sebagaimana ketika memuannatskan kata sha`b..... Dituturkan bahwa Imam Sibawaih menyatakan bahwa bentuk jamak dari ”ahlu” adalah ”ahluun”. Khalil ditanya,”Mengapa tidak menyukun huruf ha’nya, dan tidak mengharakahkannya, sebagaimana mereka mengharakahkan ”araadliin”. Ia menjawab, ”Sebab, kata ”ahlu” berbentuk mudzakkar (laki-laki); lalu ditanyakan, ”Mengapa mereka tidak mengatakan ”ahallaat”?” al-Khalil menjawab, ”Mereka (orang-orang Arab) memiripkannya dengan aradlaat. Lalu, ia membacakan salah satu bait syair dari al-Mukhabbal al-Sa’diy. Ia berkata lagi, “Sebagian orang Arab ada yang berpendapat bahwa bentuk

8

jamak dari kata “ahlu” adalah ahlaat (berdasarkan qiyas), dan al-ahaaliy (menjamakkan bentuk jamak)....Di dalam hadits disebutkan ahlu al-Quran; mereka adalah ahlu al-Allah (keluarganya Allah) dan orang yang memiliki hubungan khusus denganNya; artinya mereka adalah penjaga al-Quran yang hal ini merupakan aktivitas dari kekasih-kekasih Allah, dan orang yang memiliki hubungan khusus denganNya dibandingkan manusia yang lain...Ahlu al-madzhab adalah orang yang menganut madzhab itu; ahlu al-Islaam adalah orang yang menganut agama Islam. Ahlu al-bait : sukkaanuhu (penghuninya); ahlu al-rajul : orang yang memiliki hubungan khusus dengan dirinya. Ahlu baitihi saw adalah isteri-isterinya, anak-anak perempuannya, dan kerabatnya; yakni Ali bin Abi Thalib ra; dikatakan juga isteri-isteri Nabi dan laki-laki yang termasuk dalam keluarganya...”10

Di dalam Kitab Taaj al-‘Uruus disebutkan, “Ahlu al-rajul: ‘asyiiratuhu wa dzawuu qurbaahu (keluarga-keluarganya dan orang yang memiliki kekerabatan dengannya); sebagaimana firman Allah swt, “Kirimkanlah seorang penengah dari keluarganya (min ahlihi) dan keluarga isterinya (min ahlihaa)”.[TQS An Nisaa’ (4):35] Di sebagian khabar disebutkan, “Sesungguhnya Allah swt mempunyai malaikat yang ada di langit ke tujuh; yang tasbihnya berbunyi, “Subhaana man yasuuqu al-ahla ila al-ahl” (Terpujilah orang yang menggiring keluarga menuju keluarga lain”. Ditamsilkan bahwa al-ahlu ila al-ahl (pindahnya suatu keluarga menuju ke keluarga lain) lebih cepat daripada mengalirnya air bah ke menuju tanah datar.....Bentuk jamak dari “ahlu” adalah ahluun...ahaal...aahaal...ahallaat, dan...ahlaat...Ahlu al-amr: wulaatuhu (pemimpinnya), masalah ini sudah dijelaskan pada bab “ulil amri”. Al-Ahlu li al-bait: sukkaanuhu (penghuninya). Dari sinilah ada sebutan; ahlu al-quraa: sukkaanuhaa (penghuni kota). Al-Ahlu li al-madzhab: orang yang menganut dan menyakini madzhab tersebut.....”11

Inilah makna kata “ahlu” yang disebutkan di dalam kamus-kamus mu’tabar. Dari seluruh penjelasan di atas dapatlah disimpulkan bahwa, kata ”ahlu” memiliki ragam makna tergantung dari kata yang mengikutinya. Misalnya, jika kata ”ahlu” diikuti dengan kata al-amr , maknanya adalah orang yang memiliki kekuasaan atau ulil amriy (penguasa atau pemerintah). Jika kata ”ahlu” dilekatkan dengan keterangan tempat, maka kata ”ahlu” bermakna penghuni (sukkaan); sehingga jika disebut ahlu al-daar (penghuni rumah), ahlu al-balad (penduduk negeri), dan lain sebagainya. Kadang-kadang pula, ia digunakan untuk konteks majaz; misalnya ahlu al-rajul dan ahlu al-bait. Ahlu rajul memiliki konotasi zaujah (isteri), sedangkan ahlu al-bait, adalah isteri dan anak-anak Nabi, dan kerabatnya, Ali ra dan keturunannya. Jika kata ahlu diikuti dengan kata-kata yang bermakna madzhab, agama, pemikiran; secara otomatis ia bermakna pengikut atau orang yang menganut dan menyakini madzhab, agama, atau pemikiran tertentu.

DEFINISI KATA “SUNNAH”Makna Sunnah Secara Literal

Menurut pengertian bahasa (literal), al-sunnah bermakna al-thariiqah atau al-siirah (jalan atau perjalanan).

10 Imam Ibnu Mandzuur, Lisaan al-‘Arab, juz 11, hal. 28; bab ahala. 11 Imam al-Zabidiy, Taaj al-‘Uruus, juz 1, hal. 6857

9

Imam Ibnu Mandzur di dalam Kitab Lisaan al-’Arab menyatakan, ”Makna asal dari kata al-sunnah adalah al-thariiqah wa al-siirah (jalan dan perjalanan)...al-sunnah: al-thariiqah (jalan), demikian juga dengan kata al-sanan..al-sunnah juga bermakna al-thariiqah al-mahmuudah (jalan keutamaan); sehingga dikatakan, si fulan ahlu al-sunnah; maksudnya adalah ahlu al-tariiqah al-mustaqiimah al-mahmuudah (pengikut jalan yang lurus dan utama). Al-Sunnah diambil dari kata al-sanan yang bermakna al-thariiq (jalan)..al-sunnah bisa juga bermakna al-thabii’ah (tabiat)....Pada asalnya, al-sunnah bermakna sunnat al-thariiq; yakni jalan yang dibuat oleh orang-orang yang pertama, lalu jalan itu diikuti (ditempuh) oleh orang-orang yang datang sesudah mereka...”12

Imam al-Raziy, di dalam Kitab Mukhtaar al-Shihaah, menyatakan; al-sanan :al-thariiqah (jalan). Sedangkan al-sunnah bermakna al-siirah (perjalanan atau kisah)13.

Di dalam Kitab al-Ta’aarif disebutkan, ”Ibnu al-Kamal berkata, ”Secara bahasa, al-sunnah bermakna al-thariiqah murdliyyah (jalan yang diridloi)..”14

Imam al-Jurjaniy dalam Kitab al-Ta’riifaat mengatakan, “Menurut bahasa, al-sunnah bermakna al-thariqah murdliyyah au ghairu murdliyyah (jalan yang diridloi maupun tidak diridloi)”.15

Dalam Kitab Bahr al-Muhiith disebutkan, ”Menurut bahasa, al-sunnah bermakna al-thariiqah al-masluukah (jalan yang ditempuh). Pengertian ini berasal dari perkataan orang Arab, ”Sanantu al-syai`a bi al-misann idza amartuhu ’alaih hatta yu`atstsira fiih sunaan ay tharaaiq (Aku membentuk sesuatu dengan gerinda (alat pengasah), jika aku memerintahkannya untuk membentuk sesuatu, hingga meninggalkan bekas jalan)...Imam al-Khathabiy menyatakan bahwa, makna asal dari ”sunnah” adalah al-thariiqah al-mahmuudah (jalan terpuji). Jika ”kata ini disebutkan”, maka secara otomatis orang akan berpaling kepada makna ini (al-thariiqah al-mahmudah). Kadang-kadang, ”kata sunnah” digunakan tidak dengan makna ini, dengan sebuah batasan (muqayyad); seperti perkataan mereka, ”Man sanna sunnat sai`ah” (siapa saja yang membuat sunnah yang buruk). Menurut kebiasaan ahli bahasa dan hadits, ”kata sunnah” kadang-kadang disebutkan dengan makna wajib dan selain wajib. Adapun menurut kebiasaan fukaha, mereka menyebut sunnah dengan makna (hukum yang) tidak wajib. Sebagian ulama ushul menyebut kata sunnah dengan makna, wajib, sunnah, dan mubah. Kata sunnah kadang-kadang disebutkan dengan makna ”perkara yang bertentangan dengan bid’ah”16.

Di dalam Kitab al-Muthalli’ disebutkan, ”al-Sunnah menurut bahasa bermakna al-thariiqah atau al-siirah (jalan atau perjalanan)...”17

Di dalam Kitab al-Taqriir wa al-Tahbiir dinyatakan, ”Menurut bahasa, al-sunnah bermakna al-thariiqah al-mu’taadah mahmudah kaanat

12 Imam Ibnu Mandzur, Lisaan al-‘Arab, juz 12, hal. 22013 Imam al-Raziy, Mukhtaar al-Shihaah, hal. 317 14 Imam al-Manawiy, al-Ta’aarif, juz 1, hal. 41515 Imam al-Jurjaniy, al-Ta’riifaat, juz 1, hal. 16116 Bahr al-Muhiith, juz 5, hal. 124. 17 Mohammad bin Abiy al-Fath al-Ba’aliy al-Hanbaliy Abu ‘Abdullah, al-

Muthalli’, juz 1, hal. 334

10

au la wa min tsammah (jalan kebiasaan yang baik, baik ia berkelanjutan maupun tidak)”.18

Di dalam Kitab al-Qawaathi’ al-Adillah fi al-Ushuul disebutkan, “al-Sunnah merupakan ungkapan yang bermakna al-siirah (perjalanan)....Sunnah Nabi Mohammad saw adalah al-thariiqah (jalan) yang ditempuh oleh Nabi Mohammad saw.....”19

Imam al-Juwainiy di dalam Kitab al-Burhaan fi Ushuul al-Fiqh menyatakan, “..Al-sunnah bermakna al-thariiqah (jalan). Kata ”al-sunnah” diambil dari kata al-sanan dan al-istinaan..(jalan)”.20

Imam Syaukaniy di dalam Kitab Irsyaad al-Fuhuul, menyatakan, “Sunnah memiliki pengertian bahasa dan syar’iy. Adapun menurut bahasa, sunnah bermakna al-thariiqah al-masluukah (jalan yang ditempuh). Asal kata ini (al-sunnah) berasal dari perkataan orang Arab, “Sannantu al-syai` bi al-massan, idza amartuhu ’alaihi hatta yu`tsiru fiihi; ay thaariqan”. Imam al-Khathabiy berkata, ‘Asal dari kata sunnah adalah al-thariiqah al-mahmuudah (jalan yang mulia)..Ada pula yang menyatakan bahwa sunnah bermakna al-thariiqah al-mu’taadah sawaa` kaanat hasanah au sai`ah (jalan kebiasaan, baik ia berujud kebiasaan yang baik maupun yang buruk)”.21

Di dalam Kitab al-Madkhal disebutkan, “Sunnah menurut bahasa bermakna al-thariiqah wa al-siirah (jalan dan perjalanan)”.22

Imam al-Amidiy di dalam Kitab al-Ihkaam fi Ushuul al-Ahkaam menyatakan, “Menurut bahasa, al-sunnah bermakna al-thariiqah (jalan)”.23

Di dalam Kitab al-Mahshuul disebutkan pula, “Secara literal, al-sunnah bermakna al-thariiqah (jalan)..”24

Di dalam Kitab al-Ibhaaj dituturkan, “al-Sunnah, secara literal bermakna al-thariiqah wa al-siirah (jalan dan perjalan)..”25

Imam Sarkhasiy di dalam Kitab Ushul al-Sarkhasiy, “Menurut bahasa, al-sunnah bermakna al-thariiqah al-masluukah fi al-diin (jalan yang ditempuh dalam agama)..”26

Di dalam Kitab Taaj al-‘Uruus disebutkan, “Menurut bahasa, sunnah bermakna al-siirah hasanah au qabiihah (perjalanan yang baik maupun buruk). Al-Azhariy berkata, “al-Sunnah adalah thariiqah al-mahmuudah al-mustaqiimah (jalan yang utama dan lurus)...al-Sunnah juga bisa bermakna al-thabii’ah (tabiat)..”27

Dari seluruh uraian di atas dapat disimpulkan; menurut pengertian bahasa (literal) “al-sunnah” bermakna al-thariiqah, al-siirah, maupun al-thabii’ah. Hanya saja, pengertian sunnah yang masyhur dikenal di kalangan orang Arab adalah al-thariiqah (jalan) atau al-siirah (perjalanan).

18 Mohammad bin Mohammad bin Mohammad bin Hasan bin ‘Aliy, al-Taqriir wa al-Tahbiir, juz 2, hal. 297

19 Mohammad ‘Abd al-Jabbaar al-Sam’aniy, al-Qawaathi’ al-Adillah fi al-Ushuul, juz 1, hal. 31

20 Imam al-Juwainiy, al-Burhan fi Ushuul al-Fiqh, juz 1, hal. 41721 Imam al-Syaukaniy, Irsyaad al-Fuhuul, juz 1, hal. 6722 ‘Abd al-Qadir bin Badraan al-Dimasyqiy, al-Madkhal, juz 1, hal. 199 23 Imam al-Amidiy, al-Ihkaam fi Ushuul al-Ahkaam, juz 1, hal. 28224 Mohammad bin ‘Umar bin al-Husain al-Raaziy, al-Mahshuul, juz 6, hal. 17725 ‘Ali bin ‘Abd al-Kaafiy al-Subkiy, al-Ibhaaj, juz 2, hal. 26326 Imam al-Sarkhasiy, Ushuul al-Sarkhasiy, juz 1, hl. 11327 Imam al-Zabidiy, Taaj al-‘Uruus, juz 1, hal. 8075

11

Definisi Al-Sunnah Menurut SyariatPada perkembangan selanjutnya, kata “al-sunnah” diadopsi oleh

syariat untuk menunjukkan makna tertentu, yaitu, (1) sunnah dalam konteks ibadah tambahan (nafilah), (2) hukum syariat (mandub), dan (3) sunnah dalam konteks perkataan, perbuatan, persetujuan dan perkara-perkara lain yang dinisbahkan kepada Nabi Mohammad saw.

Ibnu Rajab menyatakan, “Al-sunnah adalah jalan yang ditempuh, mencakup di dalamnya berpegang teguh kepada apa yang dilaksanakan Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam dan para khalifahnya yang terpimpin dan lurus baik yang berujud i’tiqad (keyakinan), perkataan, dan perbuatan. Itulah al-sunnah yang sempurna. Atas dasar itu, generasi salaf terdahulu tidak menamakan al-sunnah kecuali kepada apa saja yang mencakup ketiga aspek tersebut. Hal ini diriwayatkan dari Imam Hasan al-Bashry (wafat th. 110 H), Imam al-Auza’iy (wafat th. 157 H) dan Imam Fudhail bin ‘Iyadh (wafat th. 187 H).” 28

Ibnu Badran dalam Kitab al-Madkhal menyatakan, “...Menurut istilah syariat, al-sunnah adalah ma nuqil ‘an al-nabiy saw, qawlan, au fi’lan, au taqriiran ‘ala fi’l (semua yang dinukil dari Nabi saw, baik yang berujud perkataan, perbuatan, atau persetujuan atas suatu perbuatan). Ini adalah makna sunnah pada konteks ‘urf khaash (kebiasaan yang lebih khusus) menurut istilah para ulama. Adapun makna sunnah menurut konteks ‘urf aam (kebiasaan umum) adalah maa nuqila ‘an al-Nabiy au ‘an salaf min al-shahabah, au al-tabi’iin, au ghairihim min al-a`immah al-muqtadiy bihim (semua yang dinukil dari Nabi saw atau kaum salaf dari golongan shahabat, tabi’in, atau ulama-ulama lain yang layak untuk diikuti.”29

Imam al-Amidiy dalam Kitab al-Ihkaam fi Ushuul al-Ahkaam menyatakan, “Menurut syariat, al-sunnah kadang-kadang disebutkan untuk ibadah nafilah (ibadah sunnah) yang berasal dari Nabi Mohammad saw; kadang-kadang disebutkan untuk dalil-dalil syariat yang bersumber dari Nabi saw, yang tidak berpahala jika dibaca, bukan mukjizat, atau bagian dari mukjizat....Yang termasuk di dalamnya adalah perkataan-perkataan Nabi saw, perbuatan-perbuatan, serta persetujuan-persetujuannya.”30

Imam al-Jurjaniy di dalam Kitab al-Ta’riifaat menyatakan, “..Sedangkan menurut syariat, sunnah adalah jalan yang ditempuh dalam urusan agama tanpa ada penetapan kewajiban..”31

Di dalam Kitab Irsyaad al-Fuhuul, Imam Syaukaniy menjelaskan sebagai berikut, “Adapun menurut pengertian syariat, atau menurut istilah para ulama ahli syariat, sunnah adalah perkataan, perbuatan, dan persetujuan Nabi saw. Sunnah kadang-kadang disebutkan dengan makna umum atas wajib dan lain sebagainya menurut ahli bahasa Arab dan hadits. Sedangkan menurut kebiasaan ahli fikih, sunnah bermakna perbuatan yang tidak wajib , dan juga disebutkan dalam konteks perbuatan yang berlawanan dengan bid’ah; seperti perkataan mereka, si fulan adalah ahlus sunnah. Pendapat ini disampaikan oleh Ibnu Faris dalam Fiqh al-‘Arabiyyah. Para ulama tidak suka perkataan orang yang

28 Ibnu Rajab, Jaami’ al-‘Uluum wa al-Hikaam, ( tahqiq dan ta’liq Thariq bin ‘Awadhullah bin Muhammad), cet. II, hal. 495, Daar Ibnul Jauzy, 1420 H

29 Ibnu Badran, al-Madkhal, juz 1, hal. 19930 Imam al-Amidiy, Al-Ihkaam fi Ushuul al-Ahkaam, juz 1, hal. 11931 Imam al-Jurjaniy, al-Ta’riifaat, juz 1, hal. 40

12

mengatakan ”sunnah Abu Bakar dan ’Umar ra, akan tetapi hendaknya hanya mengatakan ”sunnat al-Allah dan sunnah RasulNya”. Namun, pendapat ini dibantah, karena Nabi saw bersabda, ”Wajib atas kalian mengikuti sunnahku dan sunnah al-khulafaur rasyidiin al-haadiin, gigitlah ia dengan gigi geraham. Mungkin juga dinyatakan bahwa yang dimaksud Nabi Mohammad saw dengan sunnah di sini adalah jalan (thariqah). Ada pula yang memberikan batasan definitifnya menurut istilah; yakni; semua hal yang sisi eksistensinya (wujudnya) lebih dikuatkan dibandingkan sisi ketiadaannya (’adamihi), meskipun hal itu (tarjih) tidak bisa mencegah adanya kontradiksi. Ada pula yang menyatakan, bahwa sunnah adalah perbuatan yang terus menerus dilaksanakan oleh Rasulullah saw, beserta perbuatan yang ditinggalkannya secara terus-menerus meskipun tanpa ada udzur. Ada pula yang mendefinisikan sunnah dalam konteks ”ibadah nafilah” dan dalam konteks dalil syariat; yakni perkataan, perbuatan, persetujuan yang bersumber dari Nabi saw yang bukan al-Quran. Dan sunnah dalam pengertian inilah yang akan dibahas dalam pembahasan kali ini, dan yang akan dibahas dalam ilmu ini (ushul fikih)....”32

Imam Sarkhasiy mengatakan, ”Menurut kami, secara syar’iy, makna sunnah adalah apa-apa yang ditempuh oleh Rasulullah saw dan shahabatnya. Imam Syafi’iy berpendapat bahwa penyebutan sunnah hanya mencakup sunnah Rasulullah saw saja. Yang demikian ini dikarenakan Imam Syafi’iy berpendapat tidak bolehnya bertaqlid kepada shahabat33. Dan beliau ra berkata, ”Qiyas harus diutamakan dibandingkan pendapat shahabat. Sebab, yang diikuti adalah hujjah seorang shahabat bukan perbuatan shahabat. Pendapat seorang shahabat kedudukannya sama dengan pendapat orang setelah mereka. Oleh karena itu, yang diikuti adalah hujjah mereka, bukan perbuatan mereka, jika perbuatan dan perkataan mereka itu tidak mencapai derajat ijma’ (kesepakatan shahabat)...”34

Di dalam Kitab Bahr al-Muhiith disebutkan, ”..Adapun menurut istilah, sunnah kadang-kadang disebutkan dengan makna ”apa-apa yang sisi keberadaannya lebih dikuatkan dibandingkan sisi ketiadaannya, namun tidak mencegah adanya kontradiksi diantara keduanya. Sunnah kadang-kadang disebutkan dengan makna, ”apa-apa yang bersumber dari Rasulullah saw, baik perkataan-perkataan, perbuatan-perbuatan, persetujuan-persetujuan, dan cita-citanya. Sedangkan yang terakhir ini (cita-cita Nabi saw), tidak disebutkan oleh para ulama ushul. Hanya saja, Imam Syafi’iy menggunakannya (sunnah hammiyah) sebagai dalil untuk istidlal...”35

Di dalam Kitab al-Muwafiqat, Imam al-Lakhamiy menyatakan, ”...Kadang-kadang, sunnah disebutkan dengan makna ”apa-apa yang dinukil dari Nabi saw, khususnya apa-apa yang tidak dinashkan di dalam al-Quran akan tetapi dinashkan oleh Nabi Mohammad saw sendiri, sebagai penjelasan dari al-Quran maupun bukan sebagai penjelasan dari Nabi

32 Imam Syaukaniy, Irsyaad al-Fuhuul, hal. 3333 Barangkali yang dimaksud taqlid di sini adalah menjadikan perkataan dan

perbuatan shahabat sebagai sumber hukum.34 Imam al-Sarkhasiy, Ushuul al-Sarkhasiy, juz 1, hal. 113. Ini berarti, jika

perbuatan dan perkataan para shahabat itu mencapai derajat ijma’ shahabat (kesepakatan shahabat), maka ijma’ tersebut menjadi dalil syariat. Sedangkan pendapat shahabat bukanlah dalil syariat.

35 Bahr al-Muhiith, juz 5, hal. 124

13

saw...Sunnah kadang-kadang disebutkan dengan makna ”semua perkara yang bertentangan dengan bid’ah...”36

Prof. Mahmud Syaltut dalam Kitab al-Islaam, ’Aqiidah wa Syarii’ah, menyatakan bahwa sunnah menurut bahasa Arab maknanya adalah al-thariiqah al-mu’taadah hasanah kaanat am sai`ah (jalan yang ditempuh terus-menerus, apakah jalan itu baik maupun buruk). Ini ditunjukkan dengan sabda Rasulullah saw, ”Man sanna sunnah hasanah fa lahu ajruha wa ajru man ’amila biha ila yaum al-qiyamah; wa man sanna sunnah sai`ah fa lahu wizruha wa wizru man ’amila biha ila yaum al-qiyaamah”. Sunnah juga disebutkan di dalam al-Quran di banyak tempat dengan makna al-’aadah al-mustamirah (kebiasaan yang terus berlangsung), al-thariiqah al-mutabi’ah (jalan yang diikuti). Allah swt berfirman;

د- &DDم- م0ن- خ&ل&ت- ق* 0ك -ل &نC ق&ب ن *DDوا س ير* 0DDر-ض0 ف0ي ف&س& -ظ*روا األ- ان &DDف& ف -DDي& ك

&ان& &ة* ك 0ين& ع&اق0ب &ذzب -م*ك ال”Sesungguhnya telah berlalu sebelum kamu sunnah-sunnah Allah; karena itu berjalanlah kamu di muka bumi dan perhatikanlah bagaimana akibat orang-orang yang mendustakan (rasul-rasul)”.[TQS Ali Imron (3):137]

5ة& ن &ا ق&د- م&ن- س* -ن ل س& ر-& &ك& أ -ل &ا م0ن- ق&ب 0ن ل س* &ج0د* و&ال& ر* &ا ت 0ن 5ت ن 0س* &ح-و0يالg ل ت

”(Kami menetapkan yang demikian) sebagai suatu ketetapan terhadap rasul-rasul Kami yang Kami utus sebelum kamu dan tidak akan kamu dapati perubahan bagi ketetapan Kami itu”.[TQS Al Israa’ (18):77]

5ة* م&ض&ت- ف&ق&د- ن 0ين& س* و5ل& األ-

”Sesungguhnya akan berlaku (kepada mereka) sunnah (Allah terhadap) orang-orang dahulu".[TQS Al Anfaal (8): 38]

5ة& ن 5ه0 س* 0ي الل 5ت -ل* م0ن- خ&ل&ت- ق&د- ال &ن- ق&ب &ج0د& و&ل 5ة0 ت ن 0س* 5ه0 ل -د0يالg الل &ب ت”Sebagai suatu sunnatullah yang telah berlaku sejak dahulu, kamu sekali-kali tiada akan menemukan perubahan bagi sunnatullah itu”.]TQS Al-Fath (49): 23]37

Masih menurut Prof Mahmud Syaltut, ulama Islam mengutip kata ini (sunnah) dari al-Quran dan bahasa Arab dan menggunakannya dengan makna yang lebih khusus dibandingkan makna bahasanya; yaitu jalan terpuji yang ditempuh secara terus menerus (al-thariiqah al-mahmuudah al-mu’taadah) dalam urusan agama ; atau --dengan ungkapan lain-- dalam urusan-urusan berbentuk praktis yang sesuai dengan (perilaku) Nabi saw dan shahabatnya, dan juga sejalan dengan perintah-perintah al-Quran, dan sesuai dengan makna-makna yang dijelaskan al-Quran dan sumber-sumbernya....Kesimpulannya, pada asalnya, kata ”sunnah” hanya digunakan dalam konteks bahasa saja, dan makna-makna tersebut disebutkan di dalam al-Quran. Selanjutnya, kaum Muslimin menggunakan kata tersebut dengan makna ”jalan” (al-thariqah) yang ditempuh oleh Rasulullah saw dan shahabatnya. Makna semacam ini kemudian menjadi masyhur di masa-masa awal Islam, sebagaimana masyhurnya kata

36 Imam al-Lakhamiy, al-Muwafiqat, juz 4, hal. 337 Prof Mahmud Syaltut, al-Islaam, ‘Aqiidah wa Syarii’ah, hal. 499

14

”bid’ah” yang bermakna jalan lain yang tidak ditempuh oleh Rasulullah saw dan shahabatnya.38

Kata ”sunnah”, selanjutnya diadopsi oleh ’ulama ushul dengan makna lain, yakni semua yang diriwayatkan dari Nabi Mohammad saw, baik yang berujud perkataan-perkataan, perbuatan-perbuatan, dan persetujuan-persetujuannya. Dengan makna ini, maka, sunnah dikenal menjadi sumber hukum syariat kedua, yang darinya para ulama menggali hukum-hukum syariat (istinbath), seperti halnya mereka menggali hukum dari al-Quran; dan sekaligus menjadi rujukan para ulama dalam memahami makna-makna al-Quran. Dari sinilah muncul perkataan para ulama, ushul syariat itu adalah al-kitab dan al-sunnah39.

Masih menurut Prof Mahmud Syaltut, kata sunnah juga dipakai oleh ulama fikih dengan makna “al-shifat al-syar’iyyah” (ketetapan syariat) untuk suatu perbuatan yang tuntutan pengerjaannya tidak pasti. Artinya, seseorang akan diberi pahala jika mengerjakan perbuatan itu, dan tidak akan disiksa jika meninggalkannya.40

Dari seluruh penjelasan di atas dapatlah disimpulkan bahwa, kata ”sunnah” pada konteks awalnya hanya digunakan dalam konteks bahasa saja. Al-Quran telah menggunakan makna semacam ini dibeberapa tempat. Hanya saja, kata ”sunnah” akhirnya digunakan dengan makna yang lebih khusus dibandingkan makna bahasanya. Akibatnya, jika ”kata sunnah” disebut, secara otomatis orang akan memaknainya dengan ”jalan yang ditempuh oleh Nabi Mohammad saw dan para shahabatnya”.

DEFINISI KATA AL-JAMA’AHMakna Jama’ah Secara Literal

Imam al-Raziy, di dalam Kamus Mukhtaar al-Shihaah menyatakan, ”Jama’a al-syai`a al-mutafarriq (mengumpulkan sesuatu yang terpisah-pisah); fajtama’a, wa baabuhu qatha’a. Wa tajamma’ al-qaum : ijtama’uu min hunaa wa hunaa (mereka berkumpul dari sana sini). Al-jam’ : ism li jamaa’at al-naas (kata benda untuk menunjukkan sekumpulan manusia). Kata al-jam’ jika dijamakkan adalah jumuu’...al-jam’ juga bermakna al-daqal (kurma yang paling buruk). Kata ”jam’” juga bermakna Muzdalifah, karena manusia sering berkumpul di sana....al-jamii, adalah untuk memperkuat, jika dikatakan, jaa`uu jamii’an, ay kulluhum (mereka datang seluruhnya). Al-Jamii’ juga diartikan lawan dari al-mutafarriq (berpecah belah). Al-jamii’ juga bermakna al-jaisy (pasukan). Al-jamii’ juga bermakna al-hayy al-mujtami’ (kampung yang bersatu)...”41

Di dalam Kitab Mu’jam Lughat al-Fuqaha` disebutkan, “Al-jamaa’ah : al-‘adiid min al-naas (sejumlah manusia (sekelompok manusia))...”42

Imam Ibnu Mandzur di dalam Lisaan al-‘Arab menyatakan, “al-jam’ ism li jama’at al-insaan (kata al-jam’ adalah kata benda yang menunjukkan pengertian “sekelompok manusia”). Kata al-jam’u adalah bentuk mashdar....Bentuk jamaknya adalah jumuu’. Sedangkan kata al-jamaa’ah, al-jamii’, al-majmi’, wa al-majma’ah sama seperti kata al-jam’u. Orang-orang Arab kadang-kadang menggunakan kata-kata ini pada

38 Ibid, hal. 50139 Ibid, hal. 50140 Ibid, hal. 50341 Imam al-Raziy, Mukhtaar al-Shihaah, hal. 110-11142 Mu’jam Lughat al-Fuqaha`, juz 3, hal. 228

15

selain manusia, hingga mereka menyatakan jamaa’at al-syajar (sekelompok pepohonan), wa jamaa’at al-nabaat (sekelompok tumbuhan). ‘Abdullah bin Muslim membaca “hatta ablagha majmi’ al-bahrain, wa huwa naadir ka al-masyriq wa al-maghrib (hingga ia sampai di pertemuan dua laut, seperti kata al-masyriq wa al-maghrib ( namun penggunaan kata “majmi’ sangat jarang)....wa qaum jamii’ mujtami’uun (orang-orang yang berkumpul). Sedangkan kata “al-majma’” menjadi ism (nama) untuk manusia dan tempat di mana manusia berkumpul.. Amr jaami’ yajma’u al-naas..(urusan bersama yang mengumpulkan manusia)...misalnya seperti perang dan sebagainya...”43

Definisi Jama’ah Menurut IstilahMenurut istilah, jama’ah bisa bermakna hizb, thaifah44, firqah,

‘ushbah45 (kelompok yang kuat), rahth, fi`aam, zumar, dan sebagainya46 (kelompok atau golongan). Al-Quran dan hadits menggunakan istilah-istilah ini, hizb, thaifah, firqah, rahth, dan sebagainya untuk menunjukkan makna “kelompok” (group). Kata fi`ah, disebutkan di beberapa tempat, di antaranya di dalam surat al-Baqarah.

&م- &ة: م0ن- ك &ة: ف0ئ 0يل &ت- ق&ل &ب &ةg غ&ل ةg ف0ئ 0ير& &ث 0ذ-ن0 ك 0إ 5ه0 ب الل"Berapa banyak terjadi golongan yang sedikit dapat mengalahkan golongan yang banyak dengan izin Allah”.[TQS Al Baqarah (2): 249]47

Kata “hizb” juga disitir al-Quran di banyak tempat, di antaranya adalah sebagai berikut.

&ق&ط5ع*وا ه*م- ف&ت م-ر&& &ه*م- أ -ن &ي ا ب gر* ب *لq ز* ب: ك 0م&ا ح0ز- -ه0م- ب &د&ي ف&ر0ح*ون& ل

“Kemudian mereka (pengikut-pengikut rasul itu) menjadikan agama mereka terpecah belah menjadi beberapa pecahan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada sisi mereka (masing-masing)”.[TQS Al Mukminuun (23):53]48

Kata ”firqah” disebutkan sekali di dalam al-Quran, yakni di dalam surat Baraa`ah (9) ayat 122. Allah swt berfirman;

&ان& و&م&ا *ون& ك -م*ؤ-م0ن وا ال -ف0ر* &ن 0ي &اف5ةg ل &و-ال& ك &ف&ر& ف&ل لz م0ن- ن *DDة: ك &DDق -ه*م- ف0ر- م0نCة &DD0ف وا ط&ائ *DDف&ق5ه& &ت 0ي وا الDDدzين0 ف0ي ل ذ0ر* -DDن* 0ي و-م&ه*م- و&ل &DD0ذ&ا ق وا إ *DDج&ع -ه0م- ر& &ي 0ل إ5ه*م- &ع&ل ون& ل &ح-ذ&ر* ي

”Tidak sepatutnya bagi orang-orang yang mu'min itu pergi semuanya (ke medan perang). Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalam pengetahuan mereka tentang agama dan untuk memberi peringatan kepada kaumnya apabila

43 Imam Ibnu Mandzur, Lisaan al-‘Arab, juz 8, hal. 53; al-Muhkaam wa al-Muhiith al-A’dzam, juz 1, hal. 120-121

44 al-Manawiy, al-Ta’aariif, juz 1, hal. 48745 al-Manawiy, al-Ta’aariif, juz 1, hal. 51546 al-Jiyaaniy, al-Alfaadz al-Mu`talifah, juz 1, hal. 16247 Lihat juga pada surat ke 3: 13; 8:16; 8:45; 18:43; 28:81; 8:19; 8: 48; 4:88.48 Lihat juga pada surat ke 5:56; 30:32; 58:19; 59:22; 35:6; 18:12; dan lain-

lain.

16

mereka telah kembali kepadanya, supaya mereka itu dapat menjaga dirinya”.[TQS At Taubah (9):122]49

Jama’ah dengan konotasi ”al-’ushbah” juga disebutkan di beberapa tempat dalam al-Quran; diantaranya di dalam surat An Nur)24):11;

5ذ0ين& 0ف-ك0 ج&اء*وا ال 0اإل- &ةC ب *م- ع*ص-ب -ك م0ن”Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita bohong itu adalah dari golongan kamu juga..”[TQS An Nuur (24):11]50

Kata ”rahth”, disebutkan juga di dalam Al-Quran, yakni di dalam surat An Naml.

ان& &DDDة0 ف0ي و&ك &DDDم&د0ين- ع&ة* ال -DDD0س ط: ت -DDDه د*ون& ر& 0DDDف-س* ر-ض0 ف0ي ي& و&ال& األ-

0ح*ون& *ص-ل ي”Dan adalah di kota itu, sembilan orang laki-laki yang membuat kerusakan di muka bumi, dan mereka tidak berbuat kebaikan”.[TQS An Naml (27): 48]

Al-rahth adalah jama’ah al-insaan duuna ’asyar (sekelompok orang yang jumlahnya kurang dari 10). Kata ”rahth” juga disebutkan di dalam hadits shahih; diantaranya sebuah riwayat yang dituturkan Imam Bukhari dari Anas bin Malik ra.

اء& &ة* ج& ث &ال& ه-ط: ث 0ل&ى ر& *وت0 إ *ي و&اج0 ب &ز- 0يz أ 5ب ل5ى الن &DDه* ص 5DDه0 الل -DDي& 5م& ع&ل ل &DDو&س *ون& &ل أ &س- &اد&ة0 ع&ن- ي ب 0يz ع0 5ب 5ه* ص&ل5ى الن -ه0 الل &ي 5م& ع&ل ل و&س&

“Ada tiga orang mendatangi rumah-rumah isteri-isteri Nabi saw untuk menanyakan ibadahnya Nabi Mohammad saw..”[HR. Imam Bukhari]

Kata “zumar” juga digunakan al-Quran untuk menunjukkan makna “sekelompok manusia” (jamaa’at al-insaan).

يق& 5ذ0ين& و&س0 وا ال &ف&ر* 0ل&ى ك 5م& إ ه&ن ا ج& gم&ر ز*”Orang-orang kafir dibawa ke neraka Jahannam berombong-rombongan...”[TQS Az Zumar (39): 71]

Sebagian ulama lain berpendapat bahwa, yang dimaksud dengan al-jama’ah adalah para shahabat ra serta orang yang mengikuti mereka hingga hari akhir.51 Namun, ada pula yang berpendapat bahwa al-jama’ah yang disebutkan dalam hadits-hadits mengenai kewajiban mengikatkan diri dalam al-jama’ah adalah para shahabat ra saja, bukan selain mereka52.

Kata ”jama’ah” juga digunakan dalam konteks ”jama’at al-muslimin”, yakni seluruh kaum Muslim yang hidup di bawah kepemimpinan seorang imam atau khalifah. Pendapat ini dianggap kuat oleh Imam Thabariy, ketika beliau menjelaskan makna ”al-jama’ah” yang terdapat dalam hadits tentang ”luzuum al-jamaa’ah” (kewajiban mengikatkan diri dengan jamaa’ah). Di dalam sebuah hadits shahih, dituturkan bahwasanya Nabi saw bersabda;49 Lihat bentuk pecahnya, fariiq di dalam surat ke 2:75; 2:100; 2:101; 3:23;

4:77; 9:117; 16:54; 23:109; dan lain-lain.50 Lihat pula pada surat ke 12:8; 12:14: 28:7651 Lihat pada catatan pinggir dari Kitab Takhriij al-‘Aqiidh al-Thahawiyyah¸

karya Imam al-Thahawiy, pentahqiq : Nashiruddin al-Albaniy, juz 1, hal. 70.52 Tuhfat al-Ahwadziy, juz 5, hal. 456

17

&ا ن &ر& ب خ-& ر* أ 0ش- -ن* ب ل: ب &ا ق&ال& الص5و5اف* ه0ال& &ن -د* ح&د5ث -و&ار0ث0 ع&ب &ا ق&ال& ال &ن ح&د5ث

qوب* &ي ن& ع&ن- أ -ال& -ن0 غ&ي &اد0 ع&ن- ج&ر0ير: ب -ن0 ز0ي &اح: ب 0ي ع&ن- ر0ي ب& ة& أ -ر& ي ق&ال& ه*ر&

س*ول* ق&ال& 5ه0 ر& 5ه* ص&ل5ى الل ه0 الل -DDي& 5م& ع&ل ل &DDج& م&ن- و&س ر& &DDة0 م0ن- خ &DDالط5اع ق& -ج&م&اع&ة& و&ف&ار& &ةg م&ات& ف&م&ات& ال 5ةg م0يت 0ي ج& و&م&ن- ج&اه0ل ر& &DD0ي ع&ل&ى خ م5ت

* أر0ب* -DDض& ا ي &DDه &ر5 ا ب &DDه ى ال& و&ف&اج0ر& &DDح&اش& &ت ا م0ن- ي &DD0ه &ف0ي و&ال& م*ؤ-م0ن ذ0ي ي 0DDل -س& ع&ه-د0ه&ا &ي zي ف&ل &ل& و&م&ن- م0ن &ح-ت& ق&ات &ة: ت اي 5ة: ر& &د-ع*و ع*مzي &ى ي 0ل 5ة: إ 0ي ع&ص&ب

و-& &غ-ض&ب* أ 5ة: ي 0ي 0ع&ص&ب 0ل& ل &ةC ف&ق*ت -ل 5ةC ف&ق0ت 0ي ج&اه0ل

”Siapa saja yang keluar dari ketaatan dan memisahkan diri dari al-jamaa’ah, lalu ia mati, maka matinya seperti mati jahiliyyah. Barangsiapa menyerang umatku, memukul umatku yang baik dan yang fajir, dan ia tidak menghindarkan orang Mukminnya, dan tidak membebaskan orang yang memiliki perjanjian dengan umatku, maka ia bukan golonganku. Dan siapa saja berperang di bawah panji ’ashabiyyah, menyeru kepada ’ashabiyyah, atau marah karena ’ashabiyyah, kemudian ia terbunuh, maka matinya adalah mati jahiliyyah”. [HR. Imam Nasaaiy]

Imam Sanadiy, di dalam Kitab Syarh al-Sunan al-Nasaaiy, menyatakan, “wa faaraqa al-jamaa’ah” , maksudnya adalah jamaa’ah al-muslimiin yang terhimpun di bawah seorang imam.53

Di dalam sebuah hadits shahih dituturkan, bahwasanya Nabi saw bersabda;

*م- م&ن- &اك &ت *م- أ ك م-ر*& ج*ل: ع&ل&ى ج&م0يعC و&أ *ر0يد* و&اح0د: ر& &ن- ي ق5 أ &ش* *م- ي ع&ص&اك

و-& ق& أ zف&ر* *م- ي &ك *وه* ج&م&اع&ت *ل ف&اق-ت

”Siapa saja yang mendatangi kalian -- sedangkan urusan kalian telah terkumpul di atas seorang laki-laki-- hendak memecah tongkat kalian, atau memecahbelah jama’ah kalian, maka bunuhlah dia”.[HR. Imam Muslim]

Imam Muslim juga menuturkan sebuah hadits dari Abu Hurairah ra, bahwasanya Nabi saw bersabda;

ج& م&ن- ق& الط5اع&ة0 م0ن- خ&ر& -ج&م&اع&ة& و&ف&ار& &ةg م&ات& ف&م&ات& ال ةg م0يت 5DD0ي ج&اه0ل&ل& و&م&ن- &ح-ت& ق&ات &ة: ت اي 5ة: ر& &غ-ض&ب* ع0مzي &ة: ي ب &DD0ع&ص و- ل

& د-ع*و أ &DD0ل&ى ي &ة: إ ب &DDع&ص و-& ر* أ *DDص- &ن &ةg ي ب &DDل& ع&ص 0DDف&ق*ت Cة &DDل- ةC ف&ق0ت 5DD0ي ج& و&م&ن- ج&اه0ل ر& &DD0ي ع&ل&ى خ م5ت

* أر0ب* -DDض& ا ي &DDه &ر5 ا ب &DDه ى و&ال& و&ف&اج0ر& &DDح&اش& &ت ا م0ن- ي &DD0ه &ف0ي و&ال& م*ؤ-م0ن ذ0ي ي 0DDل

-س& ع&ه-د&ه* ع&ه-د: &ي zي ف&ل -ه* و&ل&س-ت* م0ن م0ن”Siapa saja yang keluar dari ketaatan, dan memisahkan diri dari jama’ah, maka matinya seperti mati jahiliyyah. Barangsiapa berperang di bawah panji jahiliyyah, atau marah karena ’ashabiyyah, atau menyeru kepada ’ashabiyyah, atau menolong karena ’ashabiyyah, lalu ia mati, maka matinya adalah mati jahiliyyah. Dan siapa saja yang menyerang umatku, memukul umat yang baik maupun yang berbuat dosa, dan ia tidak menghindarkan orang Mukminnya, dan tidak membebaskan orang yang

53 Lihat penjelasan Imam al-Sanadiy dalam Kitab Syarh al-Sunan al-Nasaaiy, hadits no. 4045.

18

memiliki perjanjian, maka orang tersebut bukan termasuk golonganku dan aku bukan termasuk bagian dari dirinya”.[HR. Imam Muslim]

Imam Muslim juga menuturkan sebuah riwayat dari Ibnu ’Abbas ra, bahwasanya Nabi saw bersabda;

&ى م&ن- أ &م0ير0ه0 م0ن- ر& gا أ -ئ ي ه*ه* ش& -ر& &ك 0ر- ي &ص-ب -ي 5ه* ف&ل 0ن ق& م&ن- ف&إ -ج&م&اع&ة& ف&ار& الا gر- ب &ةC ف&م&ات& ش0 5ةC ف&م0يت 0ي ج&اه0ل

”Barangsiapa melihat dari amirnya sesuatu yang dibencinya, hendaknya ia bersabar. Sesungguhnya, siapa saja yang memisahkan diri dari jama’ah sejengkal, lalu ia mati, maka matinya mati jahiliyyah”.[HR. Imam Muslim]

Imam Bukhari dan Muslim juga menuturkan sebuah riwayat dari Hudzaifah al-Yamaniy ra, bahwasanya ia berkata;

&ان& 5اس* ك *ون& الن &ل أ -Dس& ول& ي *Dس ه0 ر& 5Dل5ى الل &Dه* ص 5Dه0 الل -Dي& 5م& ع&ل ل &Dع&ن- و&س ر0 -DDي -خ& -ت* ال *ن *ه* و&ك ل

& أ -DDس& رz ع&ن- أ 5DDة& الش &DDن- م&خ&اف& 0ي أ &ن د-ر0ك *DDا ف&ق*ل-ت* ي &DDي ول& س* 5ه0 ر& 5ا الل 0ن 5ا إ *ن 5ة: ف0ي ك 0ي ر± ج&اه0ل &ا و&ش& اء&ن 5ه* ف&ج& 0ه&ذ&ا الل -ر0 ب ي -خ& ف&ه&ل- ال

&ع-د& -ر0 ه&ذ&ا ب ي -خ& ر± م0ن- ال &ع&م- ق&ال& ش& د& و&ه&ل- ق*ل-ت* ن -DDع& ك& ب 0Dذ&ل zر 5Dم0ن- الش -ر: ي &ع&م- ق&ال& خ& *ه* و&م&ا ق*ل-ت* د&خ&نC و&ف0يه0 ن ن و-مC ق&ال& د&خ& &DDد*ون& ق -DDه& ر0 ي -DD0غ&ي ب

0ي &ع-ر0ف* ه&د-ي -ه*م- ت -ك0ر* م0ن *ن &ع-د& ف&ه&ل- ق*ل-ت* و&ت 0ك& ب -ر0 ذ&ل ي -خ& ر± م0ن- ال ق&ال& ش&&ع&م- 0ل&ى د*ع&اةC ن -و&اب0 إ ب

& 5م& أ ه&ن &ه*م- م&ن- ج& اب ج&& -ه&ا أ &ي 0ل &ا ق*ل-ت* ف0يه&ا ق&ذ&ف*وه* إ ي

ول& س* 5ه0 ر& &ا ص0ف-ه*م- الل &ن &ا م0ن- ه*م- ف&ق&ال& ل 0ن د&ت -Dل ون& ج0 *D5م &ل &ك &ت &ا و&ي 0ن &ت ن 0Dس- &ل 0أ ب0ي ف&م&ا ق*ل-ت* ن م*ر*

- &أ 0ن- ت 0ي إ &ن ك د-ر&& 0ك& أ م* ق&ال& ذ&ل -ز& &ل ة& ت &DD0م0ين& ج&م&اع ل -DDم*س- ال

0م&ام&ه*م- 0ن- ق*ل-ت* و&إ &م- ف&إ *ن- ل &ك &ه*م- ي امC و&ال& ج&م&اع&ةC ل &DD0م ال& إ &DDز0ل- ق& اع-ت &DDف 0ل-ك& ق& ت -ف0ر& 5ه&ا ال *ل &و- ك &ن- و&ل &ع&ض5 أ ص-ل0 ت

& 0أ ة: ب ج&ر& 5ى ش& &ك& ح&ت *د-ر0ك -م&و-ت* ي ال-ت& &ن 0ك& ع&ل&ى و&أ ذ&ل

”Orang-orang bertanya kepada Rasulullah saw tentang kebaikan. Sedangkan aku bertanya kepada beliau saw mengenai keburukan, karena khawatir keburukan itu akan menimpaku. Aku bertanya, ”Ya Rasulullah, sesungguhnya, kami dahulu berada di masa jahiliyyah dan keburukan. Lalu, Allah mendatangkan kepada kami kebaikan ini. Lantas, apakah setelah kebaikan ini akan datang keburukan? Nabi saw menjawab, ”Ya”. Saya bertanya lagi,”Apakah setelah keburukan itu akan ada kebaikan? Nabi saw menjawab, ”Ya, dan di dalamnya terdapat ”dakhan” (kotoran). Aku bertanya, ”Apa kotorannya?” Beliau menjawab, ”Kaum yang memberi petunjuk bukan dengan petunjukku; yang mana kamu mengenal mereka, dan kamu akan mengingkari”. Aku bertanya lagi, ”Apakah setelah kebaikan itu akan datang keburukan lagi? Nabi saw menjawab, ”Ya, orang-orang yang mengajak ke pintu-pintu neraka. Siapa saja yang menerima ajakan mereka menuju pintu-pintu neraka, mereka akan melemparkannya ke dalam neraka”. Aku bertanya lagi, ”Ya Rasulullah, beritahukanlah sifat-sifat mereka kepada kami”. Nabi saw menjawab, ”Mereka memiliki kulit yang sama dengan kita, dan berbicara dengan bahasa-bahasa kita”. Aku bertanya lagi, ”Apa yang engkau perintahkan kepada kami, jika hal itu menimpaku? Nabi saw menjawab, ”Tetapilah jama’at al-Muslimiin dan imam mereka”. Aku bertanya, ”Lalu, bagaimana

19

jika mereka tidak memiliki jama’ah dan imam”. Nabi saw bersabda, ”Jauhilah semua firqah tersebut, meskipun engkau harus menggigit akar pohon, hingga kematian menjemputmu, sedangkan engkau tetap dalam keadaan seperti itu”.[HR. Imam Bukhari dan Muslim]

Ibnu Bathal, di dalam Syarh al-Bukhari li Ibn al-Bathal menyatakan, ”Imam Thabariy berkata, ”Ahli ilmu berbeda pendapat dalam memaknai perintah Nabi saw untuk mengikatkan diri dengan jama’ah dan larangan beliau dari firqah, serta sifat al-jama’ah yang beliau saw perintahkan untuk menetapinya. Sebagian kaum berpendapat, ”Ini adalah perkara wajib dan fardlu, sedangkan jama’ah yang Nabi saw perintahkan kepada kaum Muslim untuk menetapinya adalah al-sawaad al-a’dzam (mayoritas kaum Muslim). Mereka berpendapat, ”Semua hal yang disepakati oleh mayoritas umat Islam dari urusan agama mereka, maka kesepakatan itu adalah kewajiban dan fardlu yang tetap, yang tak seorang Muslim pun boleh menyelisihinya, sama saja apakah ia menyelisihi salah satu hukum dari hukum-hukum yang telah disepakati oleh mereka, atau menyelisihi imam yang mengurusi urusan mereka maupun kekuasan mereka..Dituturkan bahwa orang yang menyatakan pendapat ini (seperti); dituturkan dari Ibnu Sirin ra, bahwasanya ia berkata, ”Ketika Utsman terbunuh, aku mendatangi Abu Mas’ud al-Anshoriy, lalu aku bertanya kepadanya tentang fitnah. Ia menjawab, ”Tetaplah kamu di dalam jama’ah, sesungguhnya Allah tidak menjadikan umat Mohammad bersepakat dalam kesesatan. Jama’ah adalah tali Allah; dan orang yang tidak suka menjadi bagian dari jama’ah, lebih baik daripada orang yang mencintai firqah (perpecahan). Mereka juga berhujjah dengan apa yang diriwayatkan oleh al-Auza’iy, bahwasanya ia berkata,”Telah meriwayatkan kepada saya, Qatadah, dari Anas bin Malik; bahwasanya Rasulullah saw bersabda, ”Sesungguhnya, Bani Israel terpecah menjadi 71 golongan, dan umatku akan terpecah menjadi 72 golongan. Semuanya masuk neraka kecuali satu kelompok, yakni, al-jama’ah. Mu’tamar bin Sulaiman meriwayatkan dari ’Abdullah bin Dinar, dari Ibnu ’Umar ra, bahwasanya ia berkata, ”Rasulullah saw bersabda, ”Sesungguhnya, Allah tidak mengumpulkan umatku dalam kesesatan selama-lamanya, dan Tangan Allah di atas al-Jama’ah. Maka ikutilah mayoritas kaum Muslim, sesungguhnya, siapa saja yang menyendiri (menyimpang), maka ia akan menyendiri di neraka”.

Masih menurut Ibnu Bathal, ”..Sedangkan yang lain berpendapat, ”Al-jama’ah yang Nabi memerintahkan untuk menetapinya adalah jama’ah aimmah al-’ulamaa’ (sekelompok para pemuka ulama). Alasannya, karena Allah telah menjadikan mereka sebagai hujjah atas makhlukNya, dan kepada merekalah masyarakat awam menyelesaikan urusan-urusan agamanya, dan umat senantiasa mengikuti mereka. Mereka adalah makna dari sabda Rasulullah saw , ”Sesungguhnya Allah tidak akan mengumpulkan (menjadikan sepakat) umatku dalam kesesatan”. Disebutkan bahwa ulama yang berpendapat seperti ini adalah; dituturkan dari al-Musayyab bin Rafi’, bahwasanya ia berkata, ”Adalah para shahabat, jika datang kepada mereka suatu perkara yang tidak ada di dalam al-Quran dan Sunnah, mereka menyebut perkara itu dengan shawaafiy al-amr. Lalu, mereka menyelesaikan perkara itu menurut pendapat para ulama. Jika pendapat mereka telah menjadi kesepakatan, maka pendapat itu adalah kebenaran (haq). ’Abdullah bin Mubarak

20

pernah ditanya tentang al-jamaa’ah yang harus dijadikan sebagai teladan; lalu ia menjawab, ”Abu Bakar dan Umar...”

Ibnu Bathal menyatakan, ”Sedangkan yang lain berkata, ”al-Jama’ah yang Rasulullah saw perintahkan untuk menetapinya adalah jama’ah para shahabat yang telah menegakkan agama Islam setelah wafatnya Nabi saw; hingga akhirnya mereka mampu mendirikan pilar-pilarnya serta membangun pasak-pasak dan balai-balai Islam...”

Ibnu Bathal menjelaskan, ”Sedangkan ulama lain berpendapat, ”al-Jama’ah yang Rasulullah memerintahkan untuk menetapinya adalah jama’ah ahlu al-Islam (jama’ah al-Muslim) selama mereka telah bersepakat dalam suatu perkara, maka penganut agama Islam wajib untuk mengikutinya. Jika ada yang menyelesihi mereka, maka orang-orang tersebut tidak berada di dalam jama’ah..”

Lalu, mana pendapat yang paling tepat dalam masalah ini? Ibnu Bathal melanjutkan, ”Imam al-Thabariy menyatakan; yang benar dalam masalah ini adalah, sesungguhnya Nabi saw memerintahkan untuk mengikatkan diri dengan imam dari jama’ah al-Muslimin, dan beliau melarang memisahkan diri dari mereka dalam perkara yang telah mereka sepakati untuk menyerahkan kepemimpinan mereka kepadanya (kepada imam atau khalifah). Siapa saja yang memisahkan dari jama’ah semacam ini, maka ia menyalahi bai’atnya dan menanggalkan janjinya setelah perkara itu menjadi kewajibannya. Nabi saw bersabda, ”Siapa saja yang mendatangi umatku untuk memecahbelah jama’ah mereka, maka penggallah lehernya tanpa memandang siapa dirinya”.54

Imam al-Sanadiy juga mengartikan ”al-jama’ah” yang kaum Muslim tidak boleh memisahkan diri darinya, dengan; jama’ah kaum Muslim yang bersatu dibawah kepemimpinan seorang imam atau khalifah55.

Imam Abu Mohammad ’Abd al-Rahman bin Ismaa’iil (Abu Syammah al-Syafi’iy) rahimahullah (wafat th. 665 H) menyatakan, ” “Perintah untuk berpegang kepada jama’ah, maksudnya ialah berpegang kepada kebenaran dan mengikutinya; walaupun yang melaksanakan sunnah itu sedikit dan yang menyalahinya banyak. Sebab, kebenaran itu apa yang dikerjakan oleh jama’ah yang pertama; yaitu yang dilaksanakan Rasulullah saw dan para shahabatnya tanpa melihat kepada orang-orang yang menyimpang (melakukan kebathilan) sesudah mereka.”56

KESIMPULANPara ‘ulama telah berbeda pendapat dalam memaknai kata ”al-

jama’ah” yang kaum Muslim wajib untuk mengikatkan diri dengannya. Diantara mereka ada yang mengartikan jama’ah dengan para shahabat ra saja, bukan yang lain. Sedangkan yang lain mengartikan jama’ah dengan para ulama yang dijadikan rujukan oleh umat. Ada pula yang mengartikannya dengan para shahabat dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan cara yang ihsan hingga hari kiamat. Sebagian ulama lain mengartikan ”al-jama’ah” dengan sawad al-a’dzam (kelompok mayoritas). Imam Thabariy berpendapat bahwa ”al-jama’ah” yang wajib diikuti oleh

54 Ibnu Bathal, Syarh al-Shahih al-Bukhari li Ibn al-Bathal, juz 19, hal. 40-41. Lihat juga al-Hafidz Ibnu Hajar al-Asqalaniy, Fath al-Baariy, juz 20, hal. 89; Tuhfat al-Ahwadziy, juz 5, hal. 456

55 Syarh Sunan al-Nasaa’iy, juz 5, hal. 43456 Lihat Syarh al-‘Aqiidah al-Thahaawiyah, juz 1, hal. 308

21

kaum Muslim, dan mereka dilarang memisahkan diri darinya adalah jama’at al-Muslim yang dipimpin oleh seorang imam atau khalifah.

DEFINISI AHLU AL-SUNNAH WA AL-JAMAA’AHBerdasarkan seluruh uraian di atas dapatlah disimpulkan bahwa,

istilah ahlu al-sunnah wa al-jama’ah adalah istilah khusus untuk menyebut orang yang senantiasa berada di atas jalan yang ditempuh oleh Nabi saw dan para shahabatnya, baik dalam persoalan keyakinan, perkataan, dan perbuatan; dan mereka hidup bersama (berjamaa’ah) dalam kepemimpinan seorang imam atau khalifah. Inilah definisi ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah yang dimaksud oleh hadits-hadits shahih. Definisi ini memang harus dibiarkan longgar atau umum, dikarenakan tidak adanya nash-nash yang memberikan batasan lebih khusus terhadap makna ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah, kecuali sekedar “orang yang mengikuti jalan yang ditempuh oleh Nabi saw dan para shahabat, dan hidup bersama dalam kepemimpinan seorang imam (khalifah). Di dalam hadits-hadits shahih dituturkan bahwasanya Nabi saw bersabda;

ق&ت- &ر& &ه*ود* اف-ت -ي -ع0ين& إح-د&ى ع&ل&ى ال ب ةg و&س& &DDق ق&ت- ف0ر- ر& &DDى و&اف-ت ار& &DD5ص الن-ن0 ع&ل&ى &ي -ت 0ن -ع0ين& ث ب ق&ةg و&س& &ر0ق* و& ف0ر- &ف-ت ت 0ي س& م5ت

* ث: ع&ل&ى أ &ال& -ع0ين& ث ب &DDو&س ،gق&ة qه*م- ف0ر- *ل 5ار0 ف0ي ك *وا: م&ن- إال5 الن &ا هم و&اح0د&ةg. ق&ال ول& ي س* ه0؟ ر& 5DDالل

: م&ا &ا ق&ال& &ن -ه0 أ &ي و&اه* ع&ل 0ي. ر& اب ص-ح&& *و و&أ &ب م0ذ0يq أ zر- -ن* د&او*دو&الت م&اج&ه- و&اب

“Kaum Yahudi terpecah menjadi 71 golongan; dan kaum Nashraniy terpecah menjadi 72 golongan. Sedangkan umatku akan terpecah menjadi 73 golongan. Semuanya masuk neraka kecuali satu golongan.” Para shahabat bertanya, “Siapakah mereka wahai Rasulullah?”  Rasulullah saw menjawab, “Mereka yang mengikuti jalan yang aku dan para sahabatku berada di atasnya.” [HR. Abu Dawud, Turmudzi, dan Ibnu Majah].

Imam Ibnu Majah menuturkan sebuah hadits dari Anas bin Malik ra, bahwasanya Nabi saw bersabda;

ق&ت- &ر& &ه*ود* اف-ت -ي 0ح-د&ى ع&ل&ى ال -ع0ين& إ ب &DDو&س gة &DDق د&ةC ف0ر- 0DDة0 ف0ي ف&و&اح 5DDن -ج& ال-ع*ون& ب 5ار0 ف0ي و&س& ق&ت- الن &ر& ى و&اف-ت 5ص&ار& -ن0 ع&ل&ى الن &ي -ت 0ن -ع0ين& ث ب ق&ةg و&س& ف0ر-د&ى -DD0ح -ع*ون& ف&إ ب &DDار0 ف0ي و&س 5DDالن Cد&ة 0DDة0 ف0ي و&و&اح 5DDن -ج& ذ0ي ال 5DDف-س* و&ال& ن

&د0ه0 م*ح&م5د: 0ي &ر0ق&ن5 ب &ف-ت &ت 0ي ل م5ت* ث: ع&ل&ى أ &ال& -ع0ين& ث ب ق&ةg و&س& د&ةC ف0ر- 0DDف0ي و&اح

5ة0 ن -ج& &ان0 ال -ت 0ن -ع*ون& و&ث ب 5ار0 ف0ي و&س& &ا ق0يل& الن ول& ي س* 5ه0 ر& ال& ه*م- م&ن- الل &DDق -ج&م&اع&ة* ال

“Yahudi akan terpecah menjadi 71 golongan; satu masuk ke dalam surga, sedangkan 70 golongan lainnya masuk ke dalam neraka. Nashraniy akan terpecah menjadi 72 golongan. Tujuh puluh satu golongan masuk ke dalam neraka, satu masuk surga. Demi Dzat Yang jiwa Mohammad ada di tanganNya, sungguh, umatku akan terpecah menjadi 73 golongan; satu golongan masuk ke dalam surga, sedangkan 72 golongan lainnya masuk ke dalam neraka”. Para shahabat bertanya, ”Ya Rasulullah, siapa mereka?” Nabi menjawab, ”Al-jamaa’ah”. [HR. Imam Ibnu Majah, di dalam Sunan Ibnu Majah]

22

Imam Ibnu Majah juga menuturkan sebuah hadits dari Anas bin Malik ra, bahwasanya Nabi saw bersabda;

0ن5 0ي إ &ن 0يل& ب ائ ر& 0س- ق&ت- إ &ر& 0ح-د&ى ع&ل&ى اف-ت -ع0ين& إ ب ةg و&س& &DDق 0ن5 ف0ر- 0ي و&إ م5ت* أ

&ر0ق* &ف-ت ت &DDن0 ع&ل&ى س- &ي -ت 0ن -ع0ين& ث ب &DDو&س gة &DDق ا ف0ر- &DDهq *ل ار0 ف0ي ك 5DD0ال5 الن د&ةg إ 0DDو&اح -ج&م&اع&ة* و&ه0ي& ال

”Bani Israel terpecah menjadi 71 golongan, sedangkan umatku akan terpecah menjadi 72 golongan, semuanya masuk ke dalam neraka, kecuali satu golongan, yakni al-jamaa’ah.”[HR. Ibnu Majah]

Imam Sanadiy menyatakan; yang dimaksud dengan ”al-jamaa’ah” di dalam hadits ini adalah orang-orang yang sejalan dengan jamaa’ah shahabat, dan mengambil prinsip-prinsip aqidah mereka, dan berpegang teguh dengan pendapat mereka.57

Imam Hakim di dalam Kitab al-Mustadrak menuturkan sebuah hadits bahwasanya beliau saw pernah ditanya tentang al-firqah al-naajiyah (kelompok yang selamat), beliau saw menjawab, ”Mereka yang mengikuti jalan yang aku dan para shahabatku berada di atasnya”58.

Ketika menafsirkan surat al-Baqarah ayat 170, al-Ibadliy di dalam Himyaan al-Zaad menyatakan, “Ayat ini melarang orang yang mampu berijtihad melakukan taqlid; atau melarang orang yang mampu melakukan kajian dan tarjih bertaqlid kepada suatu pendapat, dan meninggalkan pengkajian dan tarjih, padahal ia mampu melakukan tarjih. Mengikuti al-Quran dan sunnah bukanlah taqlid. Dan ketahuilah bahwa yang haq (benar) adalah al-Quran, Sunnah, dan atsar yang tidak menyalahi keduanya. Barangsiapa melakukan hal itu, maka ia adalah al-jama’ah wa al-sawad al-a’dzam, walaupun seorang diri...” Lalu beliau mengutip pendapat dari Imam Sya’raniy, “Imam al-Sya’raniy berkata, “Sofyan al-Tsauriy berkata, “Yang dimaksud dengan al-sawad al-a’dzam adalah orang yang termasuk golongan ahlus sunnah wal jamaa’ah, meskipun ia seorang diri..”.59

Di dalam Kitab al-Wajiiz fi ‘Aqiidah al-Salaf al-Shaalih (Ahlu al-Sunnah wa al-Jamaa’ah) disebutkan, “Maka, ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah adalah orang-orang yang berpegang teguh dengan sunnah Nabi saw, shahabatnya, dan orang-orang yang menempuh jalan mereka dalam keyakinan (i’tiqad), perkataan, dan perbuatan; dan mereka adalah orang-orang yang beristiqamah (teguh) untuk selalu mengikuti (sunnah) dan menjauhi bid’ah; dan mereka tetap menang dan ditolong hingga hari kiamat karena ketaatan mereka terhadap petunjuk dan penyelisihan mereka terhadap kesesatan...Pendapat terpilih dalam memahami ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah adalah, mereka adalah firqah (kelompok) yang Nabi saw telah menjanjikan kepada mereka keselamatan diantara firqah-firqah yang lain. Sumbu putar sifat ini berada di atas ketaatan terhadap sunnah, dan kesesuaiannya dengan apa yang dijelaskan oleh sunnah, baik dalam persoalan keyakinan, ibadah, petunjuk, perilaku, akhlak, serta keterikatan dengan jama’ah al-Muslimiin. Oleh karena itu, definisi ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah tidak akan keluar dari definisi salaf. Kita telah

57 Imam Sanadiy, Syarh Sunan Ibnu Majah, hadits no. 398358 Al-Mustadrak juz 1, hal. 128, 129. al-Hafidz Ibnu Hajar menyatakan di

dalam Takhriij al-Kasyaaf (hal. 63), isnad hadits ini hasan. 59 al-Ibadliy, Himyaan al-Zaad, juz 2, hal. 145

23

memahami bahwa salaf adalah orang-orang yang mengamalkan kitab dan berpegang teguh dengan sunnah. Maka, salaf adalah ahlu al-sunnah yang dimaksud oleh Nabi saw. Sedangkan ahlu al-sunnah adalah salaf al-shaalih dan orang-orang yang berjalan di atas manhaj (metode) mereka. Dan ini adalah makna yang lebih khusus untuk ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah; sehingga dikeluarkan dari makna ini, semua kelompok bid’ah, ahlu al-ahwaa’ (pemuja hawa nafsu), semacam Khawarij, Jahmiyyah, Qadariyyah, Mu’tazilah, Murjiah, Rafidlah..dan ahli bid’ah lain yang mengikuti jalan mereka”.60

Berdasarkan definisi ini; seseorang terkategori dan termasuk di dalam kelompok ahlu sunnah wa al-jama’ah, jika dirinya selalu berjalan di atas al-Quran, Sunnah, serta atsar yang tidak bertentangan dengan keduanya, meskipun seorang diri.

Hanya saja, definisi yang terlalu longgar seperti ini seringkali dimanfaatkan oleh kelompok-kelompok yang sebenarnya telah menyimpang dari manhaj Nabi saw (telah keluar dari al-jamaa’ah) untuk mengaku-ngaku dan mengklaim dirinya tetap sebagai bagian dari ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah, thaifah manshurah dan ghuraba’; padahal, metodologi dan prinsip-prinsip aqidah mereka telah menyimpang dari manhaj yang digariskan oleh Nabi saw (sunnah). Untuk mengatasi masalah ini, para’ulama kaum Muslim berfikir keras untuk menggariskan metodologi berfikir dan istinbath, serta prinsip-prinsip ’aqidah yang ditempuh oleh Nabi saw dan para shahabat (manhaj ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah)” yang lebih praktis dan rinci.

60 ‘Abdullah bin ‘Abd al-Hamiid al-Atsariy, al-Wajiiz fi ‘Aqiidah al-Salaf al-Shaalih, juz 1, hal. 25 – 29.

24

BAB IIPERKEMBANGAN ISTILAH

AHLU AL-SUNNAH WA AL-JAMAA’AH

Penyempitan Makna Ahlu al-Sunnah wa al-Jamaa’ahDalam perkembangan selanjutnya, istilah ahlu al-sunnah wa al-

jamaa’ah mengalami penyempitan makna. Penyempitan ini disebabkan karena perbedaan pendapat dalam menderivasikan dan memformulasikan lebih lanjut ”metodologi berfikir dan prinsip ’aqidah” yang diyakini Nabi dan para shahabat ke dalam lingkup yang lebih rinci. Dari sinilah akhirnya mereka berbeda pendapat dalam beberapa hal; meskipun perbedaan tersebut tidaklah menyentuh aspek-aspek yang bersifat mendasar (yang bisa berkonsekuensi iman dan kufur). Misalnya, ulama ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah berbeda pendapat dalam menafsirkan Sifat Allah swt. Imam Maturidiy, misalnya, dengan tegas menyatakan bahwa Tuhan bersifat immateri (memiliki Dzat tetapi tidak berbeda dengan materi dunia yang dibatasi oleh waktu dan ruang). Allah tidak Bersifat kecuali dengan Sifat-sifat Immateri. Atas dasar itu, ayat-ayat al-Quran yang menunjukkan penyerupaan (mutasyabihat) dengan diriNya, harus ditakwilkan. Menurut beliau, Yad al-Allah (Tangan Allah) harus ditakwilkan dengan kekuasaan Allah; Wajh al-Allah (Wajah Allah) diartikan dengan Rahmat Allah, dan sebagainya. Pendirian seperti ini tentu saja berbeda dengan pandangan Imam Asy’ariy dan Imam Thahawiy. Imam Asy’ariy berpandangan bahwa Dzat Allah swt berbeda dengan makhlukNya. Oleh karena, jika di al-Quran disebutkan Wajh al-Allah, Yad al-Allah, dan sebagainya, maka semua itu (Wajah dan Tangan Allah) tidak boleh disamakan dengan makhluk. Perkara-perkara semacam ini wajib diyakini menurut makna dzahirnya, dan tidak boleh ditanyakan kaifiyyahnya (tata caranya). Seorang Mukmin wajib menyakini istiwa’Nya Allah di ’Arsy, namun ia tidak boleh menanyakan bagaimana tatacara bersemayam Allah. Keduanya juga berbeda pendapat dalam menerangkan perbuatan manusia, dan relasi antara kehendak manusia dan Kehendak Allah. Imam al-Asy’ariy mengenalkan apa yang disebut dengan kasb al-ikhtiyaariy, sedangkan Imam Maturidiy mengenalkan prinsip manusia memiliki kebebasan (free will) dalam berbuat; dan lain sebagainya. Walaupun begitu, keduanya sepakat menolak paham Mu’tazilah dn Jabariyyah, serta menyakini bahwa Allah swt suci dari kekurangan dan kelemahan, dan keduanya tetap menisbahkan pendirian dan pemikirannya kepada ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah.

Demikianlah, akhirnya makna”ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah” menyempit dan dinisbahkan kepada ulama-ulama tertentu yang menggali metodologi berfikir dan pemikiran-pemikiran yang diyakini bersumber dari Nabi saw dan para shahabat. Akibatnya, ada yang menisbahkan ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah kepada Imam Asy’ariy dan Maturidiy; sehingga, menurut mereka, orang yang termasuk ”ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah” adalah orang-orang yang mengikuti metodologi berfikir dan prinsip aqidah yang digali oleh Imam Asy’ariy dan Maturidiy. Ada pula yang menisbakan

25

”ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah” kepada pemikiran Imam Thahawiy; sehingga mereka menyatakan, ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah adalah pengikut pemikiran-pemikiran yang ditetapkan oleh Imam Thahawiy. Ada pula yang menisbahkannya kepada Imam Bazdawiy, Juwainiy, Ghazaliy, dan lain sebagainya. Namun, ada pula yang menisbahkan ”ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah” adalah pengikut pemikiran-pemikiran yang digariskan oleh ulama ahli al-hadits.

Kelahiran Ahlu al-Sunnah wa al-Jamaa’ah Dalam Telusur HistorisUpaya-upaya untuk mempertahankan aqidah umat Islam dari

penyimpangan sudah dilakukan sejak masa para shahabat, terutama setelah fitnah menyebar luas di tengah-tengah kaum Muslim. Di masa Ali bin Abi Thalib ra, misalnya, beliau pernah mengutus Ibnu ’Abbas ra untuk meluruskan pandangan ekstrim kaum Khawarij terhadap orang-orang yang terlibat dalam peristiwa tahkim; dimana kelompok ini (Khawarij) berpandangan bahwa, Utsman, pasukan perang Jamal, Ali ra, Muawiyyah dan orang-orang yang menerima tahkim, telah keluar dari Islam, dan halal darahnya. Mereka juga berpendapat mengenai wajibnya memisahkan diri dari penguasa lalim61. Di dalam Kitab al-Mustadrak, Imam Hakim mengetengahkan sebuah riwayat yang menuturkan diskusi antara Ibnu ’Abbas ra dengan kaum Khawarij. Setelah diskusi tersebut, dua ribu orang Khawarij dilaporkan kembali kepada pemahaman yang lurus62. Di dalam Taariikh al-Khulafaa’ dituturkan; kaum Khawarij yang masih tetap dalam pendiriannya pergi ke daerah Nahrawan, dan mengganggu keamanan. Ali ra pun segera memerangi mereka. Peristiwa ini terjadi pada tahun 38 Hijrah, dan dikenal dengan Perang Nahrawan.63

61 Abu Manshur al-Baghdadiy, Al-Fard bain al-Firaq, hal. 45; Imam Syahrastaniy, al-Milal wa al-Nihal, juz 1, hal. 114-128

62 Kaum Khawarij berpandangan bahwa Ali ra telah keluar dari Islam dan halal darahnya dikarenakan tiga hal. Pertama, Ali ra telah bertahkim kepada manusia tentang urusan agama. Kedua, Ali ra telah memerangi namun tidak memperbolehkan menawan dan merampas harta orang yang ikut serta dalam peperangan. Ketiga, Ali ra menghapuskan gelar Amirul Mukminin dari dirinya, sehingga menurut kaum Khawarij, Ali ra adalah Amir al-Kaafiriin. Namun, tiga persoalan ini berhasil dijelaskan oleh Ibnu ’Abbas ra dengan penjelasan yang memuaskan, sehingga 2000 orang Khawarij kembali ke pangkuan al-Jamaa’ah. [Imam al-Haakim, Al-Mustadrak, juz 2, hal. 150; lihat pula Majma’ al-Zawaaid, juz 6, hal. 249. Imam Hakim juga menyatakan bahwa beberapa fragmen dari peristiwa tersebut (diskusi antara Ibnu ‘Abbas ra dengan kaum Khawarij) diriwayatkan oleh Imam al-Thabarniy dan Imam Ahmad, dengan isnad yang shahih. Para pembaca budiman bisa melihat kisah diskusi antara Ibnu ‘Abbas ra dengan Khawarij. Lihat juga Imam al-Suyuthiy, Taariikh al-Khulafaa’, hal. 138]

63 Imam Suyuthiy, Taariikh al-Khulafaa’, hal. 138

26

Di samping itu, muncul pula kelompok Rafidlah64 yang menyebarkan pemikiran-pemikiran tentang imamah (kepemimpinan). Mereka menyakini bahwa kekhilafahan adalah hak sepenuhnya Ali ra dan keturunannya berdasarkan penunjukkan Nabi saw. Mereka tidak mengakui kepemimpinan Abu Bakar, Umar, dan Ustman, serta mengkafirkan ketiganya dan orang-orang yang turut membai’at dan mengikutinya. Dari persengketaan ini, lahirlah kelompok Sunni dan Syi’ah.

Munculnya kelompok Syi’ah dan Khawarij, berakibat munculnya kelompok baru di tengah-tengah kaum Muslim, yakni Murji’ah. Aliran ini muncul akibat terpecahnya pengikut Ali bin Abi Thalib menjadi Syi’ah dan Khawarij, pasca peristiwa tahkim (arbitrasi). Kelompok ini tidak menyukai kelompok-kelompok (Syi’ah dan Khawarij) yang saling mengkafirkan satu dengan yang lain. Kelompok Murji’ah berusaha tidak memihak kedua pihak yang bersengketa tersebut dan menyerahkan keputusannya kepada Allah swt. Oleh karena itu, mereka dinamakan Murji’ah. Mereka mengatakan, “Suatu dosa tidak membahayakan selama ada iman, sebagaimana ketaatan tidak berguna selama ada kekafiran.” Menurut mereka, amal tidaklah termasuk bagian dari iman, serta iman tidak bertambah dan tidak pula berkurang”.65

Fitnah semakin melebar dan mengoyak-ngoyak kaum Muslim, ketika di tengah-tengah mereka muncul kelompok Qadariyyah yang mengusung prinsip-prinsip kebebasan dalam berbuat. Paham ini muncul di akhir-akhir masa shahabat66. Kelompok ini menolak dikaitkannya

64 Nama Rafidlah berasal dari ucapan Imam Zaid bin Ali ketika orang-orang Syi’ah menolak pendapat dan kepemimpinan beliau. Pada masa pemerintahan Hisyam bin ’Abdul Malik, sebagian firqah Syi’ah (yang bermukim di Kufah) berpendapat bahwa kekhilafahan harus diserahkan kepada keturunan Fathimah tanpa membedakan keturunan Hasan bin Ali maupun Husein bin Ali. Namun, Imam Zaid bin Ali (Syi’ah Zaidiyyah) berkata, ”Ali bin Abi Thalib adalah shahabat yang paling utama. Namun, karena pertimbangan kemashlahatan dan kaedah agama, yaitu untuk memadamkan fitnah dan mempertautkan hati masyarakat, maka khilafah diserahkan kepada Abu Bakar..” Imam Zaid juga berkata, ”Saya tidak mengatakan keduanya (Abu Bakar dan Umar) melainkan yang baik-baik. Dan saya tidak mendengar ayah saya mengatakan sesuatu tentang keduanya kecuali mereka adalah orang yang baik. Sesungguhnya saya keluar dari Bani Umayyah karena mereka memerangi kakek saya, Husein.” Ketika kelompok Syi’ah mengetahui sikap Zaid seperti itu, mereka memisahkan diri dari Zaid bin Ali ra. Mereka menolak pendapat dan kepemimpinannya, hingga Imam Zaid berkata kepada mereka, ”Rafadltumuuniy (kamu menolak saya)”. Sejak saat itulah mereka disebut sebagai kaum Rafidlah. [al-Farq bain al-Firaaq, hal. 25; dan al-Milal wa al –Nihal, juz 1, hal. 155]

65 Imam Syahrastaniy, al-Milal wan Nihal, hal. hal 139, Wasathiyyah Ahl al-Sunnah, hal 294-295.

66 Imam Syahrastaniy, al-Farq bain al-Firaq, juz 1, hal. 15. Di dalam kitab al-Farq bain al-Firaq disebutkan bahwa para shahabat akhir, seperti ‘Abdullah bin Umar, Jabir bin ‘Abdullah, Abu Hurairah, Ibnu ‘Abbas, Anas bin Malik, ‘Abdullah ibn Ubaiy, ‘Uqbah bin ‘Aamir al-Juhaniy ra, telah berpesan kepada orang-orang setelah mereka agar tidak memberi salam kepada mereka, tidak mensholatkan jenazah mereka, dan tidak mengunjungi mereka yang sakit. [ibid, juz 1, hal. 15]

27

perbuatan dengan takdir Allah swt. Dengan kata lain, perbuatan manusia adalah independent dan tidak ada kaitannya dengan takdir Allah swt di zaman azali. Oleh karena itu, kelompok Qadariyyah menolak takdir dan ilmu Allah di jaman azali. Ahli sejarah berpendapat; pengusung paham Qadariyyah adalah Ma’bad bin ’Abdullah al-Juhaniy al-Bashri. Namun, ia akhirnya dihukum mati dan disalib pada masa ’Abdul Malik bin Marwan karena ajaran-ajarannya yang dianggap telah menyimpang dari jalan yang lurus67. Hanya saja, paham Qadariyyah masih terus bertahan dan dikembangkan oleh pengikut-pengikutnya hingga saat ini.

Anthithesis dari paham Qadariyyah adalah Jahmiyyah. Paham ini menyakini bahwa perbuatan manusia diciptakan oleh Allah swt. Allah-lah Sang Pencipta kehendak (free will) pada diri manusia, dan manusia berada dalam keadaan dipaksa (determinis). Kelompok ini meniadakan istitha’ah (kemampuan) manusia dalam melakukan perbuatan. Paham ini dicetuskan pertama kali oleh Jahm bin Shofwan (w. 745 M). Jahm bin Shofwan juga berpendirian bahwa Sifat-Sifat Allah yang terdapat di dalam al-Quran harus ditakwilkan, jika Sifat-Sifat itu bukan DzatNya. Menurutnya, Sifat-Sifat tersebut telah berpotensi mentasybihkan Allah dengan makhluknya, oleh karena harus ditakwilkan. Jahm bin Shofwan juga berpendapat bahwa al-Quran adalah makhluk yang diciptakan Allah swt. Ia juga berpandangan bahwa Allah swt tidak bisa dilihat di hari kiamat; surga dan neraka bersifat fana (tidak kekal) sesudah masing-masing penghuninya masuk ke dalamnya, yakni sesudah penghuninya merasakan kenikmatan surga, dan penghuni neraka merasakan siksaan neraka. Sebab, menurutnya, mustahil kita membayangkan adanya suatu gerakan yang tidak ada titik akhirnya, semustahil kita membayangkan adanya suatu gerakan yang tidak mempunyai titik permulaan.68

Tidak terhenti di sini saja, di tengah-tengah kaum Muslim juga muncul kelompok Mu’tazilah, yang mengusung ide-ide al-manzilah bain al-manzilatain. Beberapa pemikiran kelompok ini sejalan dengan kelompok Qadariyyah; misalnya, berkaitan dengan doktrin doktrin istitha’ah manusia. Seperti Qadariyyah, kelompok Mu’tazilah juga menyakini manusia sebagai sang pencipta kehendak dan perbuatannya. Kelompok ini juga menyatakan bahwa al-Quran adalah makhluk. Kelompok Mu’tazilah dicetuskan pertama kali oleh Washil bin ’Atha’, dan dinamakan demikian karena ia memisahkan diri dari halaqahnya Imam Hasan al-Bashriy. Kelompok Mu’tazilah menyebut dirinya ahl al-’adl wa al-tauhid (penganut paham keadilan dan tauhid). Disebut demikian karena, mereka mensucikan Allah dari pendapat lawan-lawan mereka yang menyatakan bahwa Allah telah menakdirkan manusia melakukan maksiyat, kemudian menyiksanya karena kemaksiyatannya itu. Mereka menyatakan bahwa manusia bebas melakukan perbuatannya, dan oleh karena itu manusia

67 Lihat, Ibn al-Atsir, al-Kaamil fi al-Taarikh, juz 4, hal. 189. Sepeninggal Ma’bad, Ghailan al-Dimasyqiy kembali mempropagandakan paham Qadariyyah, dan kembali membahas persoalan istitha’ah manusia dan takdir Allah. Menurut laporan sejarah, Ghailan pernah mengirim surat kepada ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz, untuk mengajaknya menganut doktrin-doktrinnya mengenai keadilan. Namun, ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz berhasil mematahkan argumentasi Ghailan lewat lisan Imam al-Auza’iy, seorang fakih yang berasal dari Syam. [Lihat Abu Zahrah, Taariikh al-Madzaahib al-Islaamiyyah, juz 1, hal. 129]

68 Ahmad Amin, Fajr al-Islaam, juz 1, hal. 343

28

mendapatkan siksa. Menurut mereka inilah keadilan Allah. Mereka juga menyebut sebagai penganut paham tauhid, karena mereka menafikan Sifat-Sifat Allah, dan menganggap sikap seperti ini sebagai bentuk pentauhidan kepada Allah69.

Lahirnya kelompok-kelompok di atas, terutama Mu’tazilah dan Jabariyyah di tengah-tengah kaum Muslim, telah mendorong ulama-ulama Islam untuk menyelamatkan aqidah umat dari penyimpangan-penyimpangan. Kemudian, muncullah dua Imam besar pembela ’aqidah Ahlu al-Sunnah wa al-Jamaa’ah, yakni Imam Abu Hasan al-Asy’ariy (w.324 H), dan Imam Abu Manshur al-Maturidiy (w. 333 H). Keduanya berhasil mengetengahkan kembali metodologi berfikir dan prinsip-prinsip aqidah yang diyakini oleh Rasulullah saw dan shahabat. Sebab, menurut keduanya, metodologi berfikir dan prinsip aqidah Rasulullah saw dan shahabat inilah yang seharusnya menjadi pegangan seluruh kaum Muslim, bukan metodologi berfikir dan prinsip aqidah yang lahir dari filsafat Yunani. Oleh karena itu, keduanya berusaha keras memformulasikan metodologi berfikir dan prinsip-prinsip aqidah ”ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah (jalan yang ditempuh Nabi dan Shahabat)”, untuk menangkis paham-paham Mu’tazilah dan Jabariyyah. Dengan demikian, prinsip-prinsip aqidah Imam Asy’ariy dan Imam Maturidiy sebenarnya juga merupakan prinsip aqidah yang ditempuh oleh Rasulullah saw dan

69 Dr Amir al-Najjar, al-Khawarij: ‘Aqidatan wa Fikran wal Falsafatan, 1990, Daar al-Ma’aarif, Kairo, Mesir. Pandangan lain yang dianut oleh kelompok Mu’tazilah adalah al-hasan al-qabh al-‘aqlain (predikat terpuji dan tercelanya perbuatan ditentukan oleh akal). Menurut mereka, akal mampu menetapkan baik dan buruknya suatu perbuatan, dan sanggup pula mengetahui hukum Allah swt yang baik dan yang buruk. Mu’tazilah membangun pandangan-pandangan keagamaan mereka dari konsepsi makrifat Allah melalui akal, bukan naql. Kelompok ini memahami bahwa iman adalah tashdiq dan amal, dan orang-orang yang melakukan dosa besar dan mati sebelum bertaubat berada di antara dua tempat (manzilah bain al-manzilatain). Mereka juga menyakini bahwa Allah tidak memerintahkan kepada manusia kecuali hal-hal yang disukaiNya, dan tidak melarang kecuali hal-hal yang dibenciNya. Allah menghendaki kebaikan dan tidak menghendaki keburukan. Sifat qidam dan wahdaniyyah hanya khusus milik Allah swt. Oleh karena itu, mereka menolak Sfat-Sfat Ma’aaniy, sehingga tidak terjadi ta’addud al-qudama’ (berbilangnya yang Qadim, atau terdapat banyak Qadim). Mu’tazilah juga menyakini; Allah wajib memenuhi Janji dan AncamanNya, mengutus Rasul untuk hambaNya, membantu mereka dengan mukjizat, serta memelihara yang baik dan yang terbaik (al-shalah wa al-ashlah) bagi makhluk-makhlukNya. Mu’tazilah juga berkeyakinan; Allah tidak bisa dilihat di hari kiamat. Mereka mengingkari syafaat bagi pelaku dosa besar, mewajibkan amar makruf nahi ’anil mungkar, serta menakwilkan ayat-ayat mutasyabihat dalam al-Quran maupun sunnah. Abu Hasan al-Khayyath al-Mu’taziliy mengatakan, ”Tidak seorangpun berhak menyandang sebutan seorang Mu’taziliy kalau di dalam dirinya belum terhimpun keyakinan yang terdapat dalam al-Ushul al-Khamsah. (lima asas), yakni al-tauhid (pengesaan), wa al-wa’d wa al-wa’iid (janji dan ancaman), al-manzilah bain al-manzilatain (satu tempat di antara dua tempat), dan amar makruf.” Mereka juga berpendapatr bahwa salah satu dari dua pihak yang terlibat dalam Perang Jamal (perang antara Ummul Mukminin ’Aisyah ra dengan Ali ra dan pengikut-pengikutnya) dan orang yang terlibat dalam Perang Shiffin, salah satunya masuk ke dalam neraka.

29

shahabatnya. Tidaklah heran jika prinsip-prinsip aqidah ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah sering dinisbahkan kepada keduanya. Bahkan, pengikut ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah kadang-kadang disebut dengan Asy’aariyyun (pengikut pemikiran aqidah Imam Hasan al-Asy’ariy) dan Maturidiyyun (pengikut pemikiran aqidah Imam Maturudiy). Al-Hafiz Murtadha az-Zabidi (W. 1205 H) mengatakan,“Jika dikatakan Ahlussunnah wal Jama’ah, maka yang dimaksud adalah al-Asy’ariyyah dan al-Maturidiyyah “.70 Namun, di samping pemikiran Imam Asy’ariy dan Maturidiy, ada pula pemikiran seorang ulama lagi yang sepaham, yaitu Imam al-Thahawi (238 H – 321 H) di Mesir. Hanya saja, pemikiran-pemikiran beliau tidaklah menonjol dibandingkan pemikiran Imam Asy’ariy dan Maturidiy.

Di kemudian hari pemikiran-pemikiran Imam Asy’ariy dan Maturidiy juga mendapat kritik dari ulama-ulama ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah yang lain (terutama oleh murid-murid beliau sendiri). Namun, umat Islam sepakat, keduanya merupakan peletak dasar pemikiran-pemikiran ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah, yang mengedepankan nash daripada akal (taqdiim al-nash min al-’aql). Perbedaan pendapat diantara mereka tidak menjadikan mereka saling mengkafirkan dan menyesatkan, atau mencap saudaranya telah keluar dari kelompok selamat (firqah al-naajiyah, atau ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah). Pasalnya, perbedaan pendapat di antara mereka tidak menyentuh pada pokok-pokok ajaran Islam, namun hanya menyentuh cabang-cabang dari masalah agama. Perbedaan diantara mereka tak ubahnya dengan perbedaan yang terjadi di kalangan shahabat ra dalam menafsirkan ayat-ayat al-Quran. Misalnya, mereka berbeda pendapat mengenai Isra’ dan Mi’rajnya Nabi Mohammad saw, apakah dengan jasad dan ruhnya, ataukah dengan ruhnya saja. Menurut Imam Syaukani, sebagian besar ulama salaf dan khalaf berpendapat bahwa Nabi Mohammad saw melakukan isra’ dengan jasad dan ruh. Sedangkan sekelompok ahli ilmu, seperti Aisyah, Mu’awiyyah, al-Hasan, dan Ibnu Ishaq berpendapat bahwa beliau melakukan isra’ dengan ruhnya saja.71

Sejak saat itu – yakni, setelah kemunculan Imam Asy’ariy dan Imam Maturidiy--, para ulama ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah berusaha menjelaskan metodologi berfikir dan prinsip-prinsip aqidah ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah; walaupun langkah-langkah seperti ini sudah dilakukan oleh para ulama ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah di periode shahabat, tabi’in, tabi’ al-taabi’iin72. Mereka pun menulis dan mengarang banyak kitab seputar aqidah ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah (aqidah yang diyakini oleh Nabi saw dan para shahabat); semacam Risalah al-’Aqidah al-Thahawiyyah karya al-Imam as-Salafi Abu Ja’far al-Thahawi (W 321 H), al-‘Aqidah al-Nasafiyyah karangan al-Imam ‘Umar an-Nasafi (W 537 H),

70 Al-Ithaf Syarah li Ihyaa’ ’Uluumuddin, juz 2, hal. 671 Imam Syaukaniy, Fath al-Qadiir, juz 4, hal. 28072 Prinsip utama ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah adalah berpegang teguh

kepada al-Quran dan Sunnah. Akal digunakan pada proporsi yang benar dan tepat, namun tidak diabaikan sama sekali. Artinya, akal hanya digunakan untuk memahami nash-nash syariat dan realitas yang hendak dihukumi. Jadi, akal tidak dikebiri perannya. Hanya saja, dalam perkara-perkara yang tidak bisa dijangkau oleh indera secara langsung, tentunya, akal tidak mungkin bisa mencerap dan menjelaskan fakta tersebut dengan benar. Dalam perkara-perkara semacam ini, akal membutuhkan nash (maklumat).

30

al-‘Aqidah al-Mursyidah karangan al-Imam Fakhr al-Din ibn ‘Asakir (W 630 H), al-‘Aqidah al-Shalahiyyah yang ditulis oleh al-Imam Muhammad ibn Hibatillah al-Makki (W 599H); beliau menamakannya Hadaiq al-Fushul wa Jawahir al-’Uqul, kemudian menghadiahkan karyanya ini kepada sultan Shalahuddin al-Ayyubi (W 589 H); dan al-’Aqiidah al-Ashfaahaniyyah, karya Syaikh Syamsuddin Mohammad bin al-Asfaahaniy.

Perkembangan Pemikiran Aqidah Ulama Ahlu al-Sunnah wa al-Jamaa’ah

Di kalangan para ulama, Imam Asy’ariy dianggap sebagai peletak dasar metodologi berfikir dan prinsip-prinsip aqidah ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah; disebabkan keberhasilan beliau mematahkan pendirian kelompok Mu’tazilah dan kemampuan beliau mengetengahkan kembali aqidah yang diyakini Rasulullah saw dan para shahabat. Selanjutnya, metodologi berfikir dan prinsip-prinsip aqidah Imam Asy’ariy dianggap sebagai metodologi berfikir dan prinsip ”ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah” itu sendiri; dikarenakan seruan beliau untuk kembali kepada nash-nash al-Quran, Sunnah, dan atsar shahabat. Hanya saja, tidak semua metodologi berfikir dan prinsip aqidah yang beliau ajarkan steril dari kritik dan kesalahan. Murid-murid beliau, seperti Imam Jurjaniy, Abu Ishaq al-Isyfirainiy, Mohammad al-Thabaraniy al-’Iraqiy, Abu Bakar Qaffal, dan lain sebagainya, berbeda pendapat dengan beliau dalam beberapa persoalan. Namun, perbedaan pendapat di antara mereka tetaplah tidak mengeluarkan mereka dari bagian ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah73.

Untuk mengetahui ragam pendapat ulama ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah, ada baiknya kita mengetahui garis-garis besar pemikiran-pemikiran mereka.

Imam Abu Hasan al-Asy’ariyNaman lengkap beliau adalah Abu al-Hasan ‘Ali bin Isma’il bin Abi

Musa al-Asy’ariy. Melihat namanya, maka kita bisa memahami bahwa beliau memiliki hubungan nasab dengan Abu Musa al-Asy’ariy ra74, seorang shahabat besar yang menjadi wakil dari Khalifah Ali bin Abi Thalib ra pada saat peristiwa tahkim. Beliau lahir pada tahun 260 H (873 M) di kota Bashrah dan wafat pada tahun 324 H (935 M) di kota yang sama.

Beliau berguru kepada Abu Ali al-Juba’iy, seorang tokoh Mu’tazilah, yang mengantarkan beliau menjadi seorang mu’taziliy. Namun, setelah berdiskusi panjang dengan al-Juba’iy, beliau keluar dari Mu’tazilah, mencetuskan paham ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah, dan menyingkap kekeliruan-kekeliruan pandangan Mu’tazilah. Pemikiran-pemikiran beliau bisa ditelusur dalam maha karyanya, semacam al-Ibaanah ’an Ushuul al-Diyaanah, al-Luma’, Maqaalaat al-Islaamiyyin wa Ikhtilaaf al-Mutakallimiin, dan sebagainya.

Diantara pandangan-pandangan beliau yang menonjol sekaligus membedakan dirinya dengan Mu’tazilah dan Jabariyyah adalah sebagai berikut;

1. Menjadikan al-Quran dan Sunnah sebagai pijakan dasar, dan menolak penakwilan yang tidak didasarkan pada dalil yang disebutkan di dalam al-Quran dan Sunnah. Sikap seperti ini beliau

73 Lihat Mohammad bin ‘Abd al-Rahman al-Khamiis , I’tiqaad Ahl al-Sunnah Syarh Ashhab al- Hadits, juz 1, hal. 2.

74 Imam Haqiy, Tafsir Haqiy, juz 10, hal. 349

31

nyatakan di dalam al-Ibaanah ‘an Ushuul al-Diyaanah, ”Amma ba’du. Sesungguhnya, kebanyakan orang yang tersesat dari kebenaran, dari kalangan Mu’tazilah dan Ahlu Qadar, hawa nafsu mereka telah mendorong mereka untuk bertaqlid kepada pemimpin-pemimpin mereka dan generasi terdahulu mereka. Mereka menakwilkan al-Quran berdasarkan pendapat mereka, dengan penakwilan yang tidak didasarkan pada bukti yang diturunkan oleh Allah; dan tidak disandarkan kepada argumentasi yang paling jelas; dan tidak bersandarkan riwayat-riwayat yang dinukil dari Rasulullah saw maupun ulama salaf terdahulu (para shahabat). Mereka menyelisihi riwayat-riwayat shahabat ra yang bersumber dari Nabi saw dalam masalah ru’yat al-Allah (melihat Allah) dengan mata; padahal, perkara ini telah dijelaskan dalam riwayat-riwayat yang dituturkan dari berbagai arah, atsar-atsar yang mutawatir, dan khabar yang bersambungan. Mereka juga menolak syafa’at Rasulullah saw yang diberikan kepada para pendosa, dan menolak riwayat-riwayat dari salaf al-mutaqaddimiin tentang masalah ini (syafaa’at).... Pendapat kami secara umum adalah, kami menyakini Allah, malaikat-malaikatNya, Kitab-kitabNya, Rasul-rasulNya, dan semua keterangan yang datang dari sisi Allah swt, dan riwayat-riwayat tsiqat yang bersumber dari Rasulullah saw. Kami tidak menolak hal ini sedikitpun. Dan sesungguhnya Allah swt adalah Tuhan Yang Maha Esa, tidak ada Tuhan selain Dia, Satu-satunya Tempat Bergantung, dan Dia tidak membutuhkan teman, maupun anak, dan Mohammad saw adalah hamba dan RasulNya yang diutus untuk menyampaikan petunjuk dan agama yang benar...75

2. Sifat-sifat Allah yang termaktub di Al-Quran harus dipahami sesuai makna dzahirnya; tidak boleh ditakwilkan dan ditanyakan bagaimana tata caranya (kaifiyyah). Di dalam al-Ibaanah beliau menyatakan, ”Allah swt memiliki Wajah, tapi jangan ditanya kaifiyyahnya . Allah swt memiliki dua tangan, dan jangan ditanyakan kaifiyyahnya. Allah memiliki dua mata, dan jangan ditanya tentang kaifiyyahnya. Dan siapa saja yang menyakini bahwa Nama Allah berbeda dengan Allah, maka ia telah sesat..”76

3. Dalam hal perbuatan manusia, beliau mengenalkan apa yang disebut dengan kasb al-ikhtiyaariy. Menurut beliau, manusia tidak memiliki daya untuk menciptakan perbuatan, kecuali sekedar kasb al-ikhtiyaariy. Perbuatan manusia diciptakan oleh Allah swt. Prinsip semacam ini beliau nyatakan di dalam kitab al-Ibanah, ”Kami menetapkan bahwa seluruh kekuatan hanyalah milik Allah swt..Dan kami menyatakan bahwa Kalamullah bukanlah makhluk, dan Allah swt tidak menciptakan apapun kecuali Ia mengucapkan, ”Jadilah” (Kun)...Tidak ada satu pun kebaikan dan keburukan di muka bumi ini kecuali atas Kehendak Allah swt. Sesuatu tercipta dengan Kehendak Allah. Sesungguhnya, tak seorangpun mampu melakukan sesuatu, sebelum Allah menggerakkannya, dan tak seorangpun bisa bebas (independent) dari Allah swt, dan tak seorang pun mampu keluar dari Ilmu Allah swt. Sesungguhnya,

75 Imam Abu al-Hasan al-Asy’ariy, al-Ibaanah ‘an Ushuul al-Diyaanah, juz 1, hal. 15 - 21

76 Ibid, juz 1, hal. 22

32

tidak ada Pencipta selain Allah, dan perbuatan manusia diciptakan oleh Allah..Dan sesunggguhnya, manusia tidak mampu menciptakan sesuatu, tetapi mereka diciptakan...”77

4. Allah swt bisa dilihat kelak di hari akhir. Beliau menyatakan, ”Kami menyakini bahwa Allah bisa dilihat di hari akhir dengan penglihatan seperti halnya manusia melihat rembulan di malam purnama. Kaum Mukmin bisa melihat Allah sebagaimana disebutkan dalam riwayat-riwayat dari Rasulullah saw..”78

Inilah beberapa pandangan Imam al-Jaliil Abu Hasan al-Asy’ariy yang membedakan dirinya dengan kelompok Mu’tazilah dan Jabariyyah, sekaligus menetapkan beliau sebagai bagian dari ulama ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah yang selalu bersandar dan mengedepankan al-Quran dan Sunnah. Hanya saja, pandangan beliau mengenai perbuatan manusia sangat dekat dengan kelompok Jabariyyah.

Ulama-ulama besar yang mendukung pendapat-pendapat beliau adalah ‘Allamah Abu al-Ishaq al-Isyfirainiy, Abu Bakar al-Qaffal, al-Jurjaniy, Mohammad Thabaraniy al-‘Iraqiy, dan lain sebagainya.

Imam Abu Manshur al-MaturidiyNama lengkap beliau adalah Abu Manshur Mohammad bin

Mohammad bin Mahmud al-Maturidiy al-Samarqandiy. Para ahli sejarah sepakat, bahwa nasab beliau terhubung kepada Abu Ayyub Khalid bin Zaid bin Kulaib al-Anshoriy. Beliau adalah orang pertama yang disinggahi Nabi Mohammad saw tatkala pertama kali hijrah ke Madinah. Oleh karena itu, Imam al-Bayadliy menambahkan ”al-Anshoriy” di belakang nama beliau ra; sehingga lengkapnya adalah Abu Manshur Mohammad bin Mohammad bin Mahmud al-Maturidiy al-Anshoriy. Para ahli sejarah berbeda pendapat mengenai tahun kelahiran beliau, namun mereka bersepakat bahwa Imam Agung ini wafat pada tahun 333 Hijrah. Beliau lahir di Maturid, daerah Samarkand. Beliau banyak berguru kepada ulama-ulama Hanafiyyah, sehingga, dalam persoalan-persoalan fikiyyah beliau banyak merujuk kepada madzhab Hanafiyyah.

Beliau mendapatkan gelar-gelar istimewa; diantaranya ’Alam al-Huda79 (ulama penunjuk kebenaran); Imam al-Huda (imam penunjuk kebenaran)80; Imam Ahlu al-Sunnah81, Imam al-Mutakallimin (imam para ulama kalam). Imam al-Kafrawiy menambahkan gelar kepada beliau; Qudwah Ahl al-Sunnah wa al-Ihtidaa’ (panutan ahlu sunnah dan ahlu tauhid); Raafi’ Ahl al-Sunnah wa al-Jamaa’ah (peninggi ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah); Qaali’ ’Adlal al-Fitnah wa al-Bid’ah (pemberantas aliran sesat dan bid’ah); Mushahhih ’Aqaaid al-Muslimiin (penyelamat kebenaran aqidah kaum Muslim)82.

Imam Maturidiy memiliki banyak karya yang mencakup bidang

77 Ibid, juz 1, hal. 2578 Ibid, juz. 1, hal. 2579 Lihat Imam al-Alusiy, Tafsiir al-Alusiy, juz 22, hal. 6980 ’Ilaa’ al-Diin al-Kasaaniy al-Hanafiy, Badaa`i’ al-Shanaa`i’ fi Tartiib al-

Syaraa`i’, juz 1, hal. 17281 Ibnu ‘Abidin, Radd al-Mukhtaar, juz 3, hal. 40182 Dr. Noer Iskandar al-Barsaniy, Biografi dan Garis Besar Pemikiran Kalam

Ahlussunnah wal Jamaah, PT. Rajagrafindo Persada, Ed..1, 2001, Jakart; hal. 63.

33

fikih, ushul fikih, tafsir, dan ushul al-diin. Diantara karya-karya beliau yang masyhur adalah al-Tauhid, al-Maqaalat fi al-Kalaam (Statement-statemen di dalam ilmu kalam), Radd Awaa`il al-Adillah li al-Ka’biy (Bantahan terhadap Kitab Awaa`il al-Adillah karya al-Ka’biy), Radd Wa’iid al-Fusaaq li al-Ka’biy (Bantahan terhadap Ancaman Bagi Orang-orang Fasiq karya al-Ka’biy), Radd al-Ushuul al-Khamsah li Abi Mohammad al-Baahiliy (Bantahan Lima Prinsip Dasar Karya Abi Mohammad al-Bahiliy), Radd Kitaab al-Imaamah li Ba’dl al-Rawaafidl (Bantahan Terhadap Kitab al-Imamah Karya Sebagian Kelompok Rafidlah), Al-Radd ’Ala al-Qaraamithah (Bantahan Atas Qaraamithah), Ma`aakhidz al-Syaraa`i’ ( Rujukan Syariat), al-Jadal (Diskusi)83.

Gagasan-gagasan beliau yang menonjol yang membedakan dirinya dengan Imam al-Asy’ariy adalah sebagai berikut;

1. Beliau menolak dan menentang pendapat dan sikap Mu’tazilah; terutama penggunaan akal yang berlebihan dan condong mengabaikan nash-nash syariat84.

2. Berkenaan dengan ayat-ayat mutasyabihat (--yang berkenaan dengan Allah swt), wajib ditakwilkan, dan tidak boleh dipahami sesuai konteks dzahirnya85 untuk menghindari penyerupaan atau penjisiman terhadap sifat immaterial Allah swt. Oleh karena itu, kata (yad al-Allah : Tangan Allah) maknanya adalah Kekuasaan Allah, bukan Tangan Allah secara hakiki. (Wajh al-Allah: Wajah Allah) maknanya adalah Rahmat Allah, bukan Wajah secara hakiki. (A’yuninaa) bermakna Petunjuk Kami; dan lain sebagainya Pandangan semacam ini juga diikuti oleh sebagian ulama Asyaa’irah, yakni Imam Juwainiy.

3. Nash-nash syariat dan akal adalah pokok untuk memahami ajaran Islam86.

4. Gagasan Imam Maturudiy tentang perbuatan manusia, berbeda dengan pandangan Imam al-Asy’ariy. Imam Maturudiy berpendapat; manusia memiliki kehendak (free will) untuk menciptakan perbuatannya. Manusia memiliki kehendak untuk memilih suatu perbuatan, apakah ditinggalkan atau dikerjakan. Ia berbuat berdasarkan pilihannya, bukan karena Kehendak Allah. Manusia akan dihisab berdasarkan pilihannya sendiri. Jika ia berbuat sesuai syariat maka ia akan mendapatkan pahala; dan sebaliknya, jika ia berbuat melanggar syariat, ia akan dikenai siksa. Menurut beliau, inilah letak Keadilan Allah swt87.

83 Taaj al-Taraajim fi Thabaqaat al-Hanafiyah, juz 1, hal. 20; lihat juga Al-Zarkaliy, al-I’laam, juz 7, hal. 19

84 Lihat pandangan Imam al-Maturidiy di dalam kitab al-Tauhiid, juz 1, hal. 4. Lihat juga op.cit, hal. 73

85 ’Allamah Abu Manshur al-Maturidiy, al-Tauhiid, juz 1, hal. 38. Di dalam Kitab Syarh al-Talwiih ‘Ala al-Taudliih, juz 2, hal. 86, dituturkan bahwa Imam Maturudiy berpendapat; firman Allah “kun fayakuun”, adalah majaziy, bukan hakikiy. Maksud ayat ini adalah untuk menggambarkan betapa cepatnya proses penciptaan; dan yang dimaksud adalah al-tamtsiil (penyerupaan) bukan hakiki.

86 Imam Abu Manshur al-Maturidiy, al-Tauhiid, juz 1, hal. 487 Lihat pembahasan seperti ini di dalam Kitab al-Tauhiid, karya Imam Abu

Manshur al-Maturidiy

34

Inilah beberapa pandangan penting yang diketengahkan oleh Imam Abu Manshur al-Maturidiy. Pandangan beliau semacam ini jelas-jelas menunjukkan bahwa beliau termasuk pendiri pokok-pokok ajaran ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah, yang di kemudian hari memberikan pengaruh yang sangat besar bagi perkembangan pemikiran aqidah ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah..

Pandangan-pandangan ulama ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah yang lain tidak akan dibahas seluruhnya dalam tulisan kali ini. Padahal, masih banyak ragam pendapat mengenai Shifat Allah, Kalam Allah, dan perbuatan manusia yang dilontarkan oleh ulama-ulama ahlu al-sunnah lain; semacam Imam Ghazaliy, Imam Thahawiy, Imam al-Juwainiy, Imam Baqillaniy, Imam al-Bazdawiy, dan lain sebagainya. Pada akhirnya, jika dikaji secara mendalam, sesungguhnya perbedaan pendapat di antara mereka tidak menyentuh persoalan prinsip yang mengeluarkan mereka dari gugusan ulama ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah. Perbedaan pendapat yang terjadi di tengah-tengah mereka hanya terjadi dan menyentuh dataran-dataran furu’ (cabang), yang masih bisa ditolerir oleh aqidah dan syariat Islam. Sedangkan dalam persoalan-persoalan prinsip, yakni keimanan terhadap Wujud Allah, Shifat, Nama Allah, Malaikat-malaikatNya, Rasul-rasulNya, Kitab-kitabNya serta hal-hal yang berkaitan kewajiban untuk terikat dengan aturanNya dalam persoalan ibadah, mereka tidak pernah berbeda pendapat.

Sikap Menghadapi PerbedaanUntuk menyikapi perbedaan pendapat dalam masalah ini, ada

baiknya kita simak nasehat dari Prof Mahmud Syaltut di dalam Kitab Al-Islam; ’Aqiidah wa Syarii’ah, pada bab al-ikhtilaaf fiimaa laa qaatha’ fiihi yamna’u al-ta`tsiim (perbedaan dalam hal-hal tidak qath’iy (pasti) yang melarang adanya al-ta`tsiim (penyematan dosa bagi yang berbeda pendapat). Beliau menyatakan, ”Berdasarkan hal ini, maka terjadilah perbedaan pendapat (ikhtilaaf) diantara kelompok-kelompok Islam dalam persoalan-persoalan yang masih dijadikan bahan diskusi di dalam masalah ’aqidah. Sesungguhnya, perbedaan pendapat semacam ini tak ubahnya dengan perbedaan pendapat para fukaha dalam persoalan-persoalan hukum cabang yang tidak ada dalil qath’iy dan muhkam yang menjelaskannya. Sebuah perbedaan yang melarang seseorang untuk mencap seseorang, bahwa ia telah menyimpang dari jalan lurus, sesat, fasiq, atau telah mengingkari salah satu perkara agama..”88 Akan tetapi, masa kefanatikan Madzhab yang sangat berlebihan telah membawa kaum Muslim kepada permusuhan dan pertikaian yang sengit, serta saling melempar kefasikan dan kesesatan. Para ahli fikih pun saling bermusuhan dengan sengit, demikian pula mutakallimiin –ulama ’aqidah. Akhirnya, orang-orang yang terpedaya dengan perselisihan ini terimbas oleh permusuhan tersebut, dan mereka mengisi kitab-kitab mereka dengan permusuhan; dan mereka terlalu berlebih-lebihan dalam menyanjung buku-buku tersebut, hingga mereka menjadikannya sebagai standarisasi untuk menerima atau menolak suatu pemikiran..”89

88 Prof Mahmud Syaltut, Al-Islaam; ‘Aqiidah wa Syarii’ah, hal. 59. Pada catatan kakinya, beliau menyarankan pembaca agar melihat Kitab al-Milal wa al-Nihaal, karya Imam Ibnu Hazm; dan al-Qawaa’id al-Kubra, karya ‘Izz Ibn ‘Abd al-Salaam, dan kitab-kitab Ushul dan Kalam lainnya.

89 Prof. Mahmud Syaltut, al-Islaam, ‘Aqiidah wa Syarii’ah, hal. 59-60

35

Selanjutnya, beliau berkata, ”Dari seluruh penjelasan ini jelaslah, (1) Dalam persoalan ’aqidah, dalil yang menyangganya haruslah dalil yang bersifat qath’iy, baik dari sisi sumber (tsubut) maupun dilalahnya (penunjukkan atau maknanya); (2) Jika tidak ada dalil qath’iy, lalu para ulama berbeda pendapat dalam persoalan tersebut, maka, persoalan tersebut tidak boleh dihitung sebagai bagian dari persoalan-persoalan aqidah. Pendapat salah satu kelompok dalam masalah itu tidak boleh dianggap yang benar, sedangkan yang lain tidak benar (bukan pendapat Islamiy); (3) Sesungguhnya, kitab-kitab tauhid, tidak hanya mengulas persoalan-persoalan aqidah yang telah dibebankan oleh Allah kepada kita; tetapi, di samping itu, buku-buku tersebut juga mengulas pandangan-pandangan ilmiah yang keluar dari konteks dzahir dari nash-nash tersebut. Akhirnya, persoalan semacam ini menjadi lahan ijtihad di kalangan para ulama”.90

Dari penjelasan ini dapatlah disimpulkan; ’aqidah harus ditetapkan berdasarkan dalil-dalil qath’iy, baik tsubut maupun dilalahnya. ’Aqidah tidak boleh ditetapkan berdasarkan dalil-dalil dzanniy. Pasalnya, dalil dzanniy masih membuka ruang adanya multi interpretasi dan perbedaan. Padahal, tidak boleh ada perselisihan dalam persoalan aqidah.

Selain itu, jika persoalan aqidah dijadikan lahan ijtihad, tentunya hal ini akan melahirkan perbedaan pendapat yang berpotensi menyulut tindakan saling mengkafirkan dan menyesatkan. Padahal, seorang Muslim dilarang menyematkan gelar kefasikan dan kekafiran kepada saudara Muslimnya. Sebab, penyematan gelar fasik dan kafir kepada seseorang yang belum jelas benar kefasikan dan kekafirannya, justru akan berbalik kepada dirinya sendiri. Imam Bukhari meriwayatkan sebuah hadits dari Abu Dzarr ra, bahwasanya Nabi saw bersabda;

م0ي ال& &ر- ج*لC ي ج*الg ر& -ف*س*وق0 ر& 0ال م0يه0 و&ال& ب &ر- *ف-ر0 ي -ك 0ال 0ال5 ب د5ت- إ &DDت ه0 ار- -DDي& ع&ل0ن- &م- إ *ن- ل &ك *ه* ي ب 0ك& ص&اح0 &ذ&ل ك

”Tidaklah seorang Muslim menuduh Muslim lainnya dengan kefasikan dan kekafiran, kecuali tuduhan itu akan kembali kepada dirinya sendiri, jika saudaranya tersebut benar-benar tidak seperti apa yang dituduhkan itu”. [HR. Imam Bukhari dan Muslim]

ج*الg د&ع&ا و&م&ن- *ف-ر0 ر& -ك ال 0DDو- ب& ال& أ &DDد*و5 ق &DDه0 ع 5DDس& الل- &ي 0ك& و&ل ذ&ل &DD0ال5 ك ار& إ &DDح

-ه0 &ي ع&ل”Barangsiapa memanggil saudaranya, kafir, atau berkata ,”musuh Allah”, padahal orang tersebut tidak seperti itu, niscaya hal itu akan kembali kepadanya”.[HR. Imam Bukhari dan Muslim]

Kelompok yang Selamat (Firqah Najiyah) dan Kelompok yang Binasa (Firqah Halikah)

Pada dasarnya, firqah najiyah kelompok selamat yang akan selalu mendapatkan pertolongan dan kemenangan dari Allah swt di kehidupan dunia dan akherat adalah orang-orang yang senantiasa berjalan di atas kebenaran, alias ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah. Dengan kata lain, siapa saja yang berjalan di atas thariiqah Nabi saw dan shahabat, ia akan

90 Ibid, hal. 60

36

memperoleh petunjuk dan selamat; sedangkan siapa saja yang menyelisihi thariiqah Nabi dan shahabat, ia telah tersesat dan tidak akan selamat. Imam Bukhari meriwayatkan sebuah hadits dari Nabi saw , bahwasanya beliau bersabda;

qل* 0ي ك م5ت* *ون& أ ل &د-خ* 5ة& ي ن -ج& 0ال5 ال &ى م&ن- إ &ب *وا أ ال &DDا ق &DDول& ي *DDس ه0 ر& 5DDو&م&ن- الل &ى ب

- &أ 0ي م&ن- ق&ال& ي &ط&اع&ن 5ة& د&خ&ل& أ ن -ج& 0ي و&م&ن- ال &ى ف&ق&د- ع&ص&ان &ب أ”Seluruh umatku akan masuk ke dalam surga, kecuali orang yang enggan. Para shahabat bertanya, ”Ya Rasulullah, siapa orang yang enggan itu? Nabi saw menjawab, ”Siapa saja yang mentaatiku akan masuk ke dalam surga, sedangkan barangsiapa bermaksiyat kepadaku, sesungguhnya ia telah enggan”.[HR. Imam Bukhari]

Imam Malik di dalam Kitab al-Muwatha’ menuturkan sebuah hadits dari Nabi saw, bahwasanya beliau saw bersabda;

-ت* ك &ر& *م- ت -ن0 ف0يك ي م-ر&& &ن- أ qوا ل &ض0ل *م- م&ا ت -ت ك &م&س5 0ه0م&ا ت &اب& ب 0ت 5ه0 ك 5ة& الل ن و&س*

zه0 0ي &ب ن”Telah aku tinggalkan kepada kalian dua perkara, jika kalian berpegang teguh kepada keduanya, kalian tidak akan pernah tersesat, Kitabullah dan Sunnah NabiNya”.[HR. Imam Malik dalam al-Muwatha’]

Imam Abu Dawud juga menuturkan sebuah hadits dari al-’Irbadl bin Saariyah, bahwasanya ia berkata

&ا ص&ل5ى 0ن ول* ب س* 5ه0 ر& 5ه* ص&ل5ى الل -ه0 الل &ي 5م& ع&ل ل &DDذ&ات& و&س : و-م &DDم5 ي* ل& ث &DDق-ب& أ&ا -ن &ي &ا ع&ل ةg م&و-ع0ظ&ةg ف&و&ع&ظ&ن &DD0يغ &ل ف&ت- ب ا ذ&ر& &DDه- ون* م0ن *DDع*ي- ا و&و&ج0ل&ت- ال &DDه- م0ن

-ق*ل*وب* 0لC ف&ق&ال& ال &ا ق&ائ ول& ي س* 5ه0 ر& ن5 الل& &أ ف&م&اذ&ا م*و&دzع: م&و-ع0ظ&ة* ه&ذ0ه0 ك

&ع-ه&د* &ا ت -ن &ي 0ل *م- ف&ق&ال& إ *وص0يك &ق-و&ى أ 0ت 5ه0 ب م-ع0 الل 0ن- و&الط5اع&ة0 و&الس5 -دgا و&إ ع&ب¼ا ي &ش0 ب 5ه* ح& 0ن &ع0ش- م&ن- ف&إ *م- ي -ك &ع-د0ي م0ن ى ب &ر& ي فgا ف&س& 0ال& ت ا اخ- g0ير &ث *م- ك -ك &ي ف&ع&ل0ي 5ت ن 0س* 5ة0 ب ن &ف&اء0 و&س* ل -خ* zين& ال -م&ه-د0ي د0ين& ال اش0 *وا الر5 ك &م&س5 ا ت &DD0ه وا ب qDDو&ع&ض -ه&ا &ي 5و&اج0ذ0 ع&ل 0الن *م- ب 5اك 0ي &ات0 و&إ *م*ور0 و&م*ح-د&ث 0ن5 األ- إ &DDل5 ف *DDة: ك &DDم*ح-د&ث Cة &DD0د-ع ب*ل5 0د-ع&ة: و&ك &ةC ب ل ض&ال&

”Pada suatu hari, kami sholat bersama Rasulullah saw. Lalu, beliau saw menghadapi ke arah kami, dan menasehatinya kami dengan nasehat yang membuat mata mengucurkan air mata, dan menyentuh relung hati. Lalu ada seseorang bertanya, ”Ya Rasulullah, seakan-akan ini adalah nasehat terakhir. Lalu, apa yang engkau pesankan kepada kami. Nabi saw menjawab, ”Aku berwasiat kepada kalian untuk senantiasa bertaqwa kepada Allah, selalu mendengar dan mentaati pemimpin, walaupun pemimpin itu adalah seorang budak Habasyah. Sesungguhnya, diantara kalian yang masih hidup sesudahku akan menyaksikan perselisihan yang sangat banyak. Wajib bagi kalian selalu berjalan di atas sunnahku dan sunnah khulafau al-mahdiyyiin al-raasyidiin. Pegang teguhlah ia, dan gigitlah dengan gigi gerahammu, Hati-hatilah kalian dengan perkara-perkara yang diada-adakan. Sesungguhnya, setiap perkara yang diada-adakan adalah bid’ah, dan setiap bid’ah adalah kesesatan”.[HR. Imam Abu Dawud]

37

Di dalam hadits-hadits lain, Nabi saw menyebut adanya kelompok yang selalu dimenangkan oleh Allah swt (al-thaifah al-dzaahirah). Imam Muslim meriwayatkan sebuah hadits dari Tsauban ra, bahwasanya Nabi Mohammad saw bersabda;

ال* ال& ز& &DDت Cة &DD0ف 0ي م0ن- ط&ائ م5ت* اه0ر0ين& أ &DDع&ل&ى ظ zق &DDح- ه*م- ال& ال qر *DDض& م&ن- ي

&ه*م- 5ى خ&ذ&ل 0ي& ح&ت -ت &أ م-ر* ي& 5ه0 أ 0ك& و&ه*م- الل ذ&ل &DDس& ك- &ي د0يث0 ف0ي و&ل &DDة& ح &DDب- &ي ق*ت

0ك& و&ه*م- &ذ&ل ك”Akan ada kelompok dari umatku yang selalu menang di atas kebenaran, tidak akan membahayakan mereka orang yang memusuhi mereka, hingga Allah mendatangkan perintahnya, dan mereka tetap dalam keadaan seperti itu”.[HR. Imam Muslim]

Imam Nawawiy menjelaskan hadits ini sebagai berikut;

أمDDتي من طائفDDة تDDزال : ( ال وسDDلم عليDDه اللDDه صDDلى قولDDه اللDDه أمDDر يDDأتي حتى خذلهم من يضرهم ال الحق على ظاهرين

أواخDDر في يشبهه ما مع شرحه سبق الحديث ) هذا كذلك وهم في الDDواردة األحDDاديث بين الجمDDع هناك , وذكرنا اإليمان كتاب

: ( حDDتى وسلم عليه الله صلى بقوله المراد , وأن المعنى هذا مDDؤمن كDDل روح فتأخDDذ تDDأتي الDDتي الDDريح ) من اللDDه أمر يأتي

) السDDاعة تقDDوم ( حDDتى روى من بروايDDة المراد . وأن ومؤمنة الطائفDDة هDDذه . وأمDDا الDDريح خDDروج , وهDDو الساعة : تقرب أي

لم : إن حنبDDل بن أحمDDد , وقال العلم أهل : هم البخاري فقال : عيDاض القاضDي قDال ؟ هم من أدري فال الحديث أهل يكونوا

أهDDل مDDذهب يعتقد , ومن والجماعة السنة أهل أحمد أراد إنما أنDDواع بين مفرقDDة الطائفDDة هDDذه أن : ويحتمDDل , قلت الحديث

, ومنهم فقهDDDاء , ومنهم مقDDDاتلون شDDDجعان منهم المؤمDDDنين , المنكر عن وناهون بالمعروف وآمرون زهاد , ومنهم محدثون

يكونDDوا أن يلDDزم , وال الخDDير من أخDDرى أنDDواع أهDDل ومنهم. األرض أقطار في متفرقين يكونون قد بل مجتمعين

”Adapun sabda Nabi saw : (laa yazaalu thaaifah min ummatiy dzaahiriin ’ala al-haq laa yadlurruhum man khadzalahum hattay ya’tiya amru al-Allah, wa hum kadzalik); hadits ini, syarahnya telah dijelaskan sebelumnya dengan hadits-hadits lain yang senada maknanya di akhir Kitab al-Iman (bab al-Iman). Di sini kami akan menjelaskan kompromi antara hadits-hadits yang memiliki makna senada itu. Maksud sabda beliau saw : (hattay ya`tiya amru al-Allah), adalah hingga datangnya angin yang akan mengambil ruh setiap orang Mukmin dan Mukminat. Adapun yang maksud riwayat yang dituturkan sebagian orang dengan redaksi (hattay taquum al-saa’ah) adalah waktu yang dekat dengan hari kiamat, yakni ketika keluarnya angin. Adapun kelompok (thaaifah) di dalam hadits ini; Imam Bukhari menyatakan, ”Mereka adalah ahlu al-ilmu (hli ilmu). Imam

38

Ahmad bin Hanbal menyatakan, ”Jika mereka bukan ahli hadits, saya tidak tahu siapa mereka itu? Qadliy ’Iyadl berkata, ”Sesungguhnya yang dimaksud oleh Imam Ahmad bin Hanbal adalah ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah dan orang yang menganut madzhab ahli hadits”. Saya (Imam Nawawiy) berpendapat, thaaifah (kelompok) yang disebut dalam hadits ini adalah kelompok yang tersebar pada berbagai macam elemen dari kaum Mukmin baik dari kalangan para mujahid yang pemberani, fukaha, ahli hadits, kaum zuhud, kaum yang melakukan amar makruf nahi ’anil mungkar, dan elemen-elemen kebaikan lain dari umat ini. Mereka tidak selalu terkumpul, akan tetapi berserakan di muka bumi ini..”91

Penjelasan Imam Nawawiy di atas merupakan penjelasan yang paling mencakup semua hadits-hadits yang berbicara tentang ”thaaifah al-dzaahirah” (kelompok yang selalu dimenangkan). Sebab, hadits-hadits yang berbicara tentang ”thaaifah dzaahirah” maknanya tidak hanya ditujukan kepada ahli hadits atau ahli ilmu saja, akan tetapi datang dalam bentuk umum, mencakup berbagai macam kelompok yang tetap berada dalam kebenaran. Perhatikan riwayat-riwayat berikut ini;

Imam Bukhari, Imam Muslim, dan Imam Ahmad menuturkan sebuah hadits dari Mu’awiyyah, bahwasanya Rasulullah saw bersabda;

ال* ال& &ز& 0ي م0ن- ي م5ت* م5ةC أ

* 0م&ةC أ م-ر0 ق&ائ& 0أ 5ه0 ب ه*م- ال& الل qض*ر& &ه*م- م&ن- ي ذ&ل &DDو&ال& خ

&ف&ه*م- م&ن- ال 5ى خ& &ه*م- ح&ت 0ي ت- أ &DDر* ي -DDم

& ه0 أ 5DDك& ع&ل&ى و&ه*م- الل 0DDال& ذ&ل &DDق Cر -DDع*م&ي 0ك* ف&ق&ال& -ن* م&ال *خ&ام0ر& ب 0 و&ه*م- م*ع&اذC ق&ال& ي م

- أ 0الش5 ة* ف&ق&ال& ب &DDذ&ا م*ع&او0ي &DDه C0ك ع*م* م&ال &ز- 5ه* ي ن

& م0ع& أ &ق*ول* م*ع&اذgا س& 0 و&ه*م- ي م- أ 0الش5 ب

”Akan selalu ada dari umatku, kelompok yang senantiasa menegakkan urusan agama Allah, yang mana, tidak akan membahayakan mereka, orang-orang yang menelantarkan mereka maupun orang yang menyelisihi mereka, hingga tiba keputusan Allah kepada mereka, dan mereka tetap dalam keadaan seperti itu. Umair berkata, ”Malik ibn Yukhamir pernah mengatakan bahwa Mu’adz berkata, ”Kelompok itu berada di Syam. Mu’awiyyah berkata, ”Malik mengaku bahwa ia mendengar Mu’adz berkata, ”Kelompok itu berada di Syam”. [HR. Imam Bukhari dan Musli, dan Imam Ahmad]

Imam Ahmad meriwayatkan sebuah hadits dari Abu Umamah ra, bahwasanya Rasulullah saw bersabda;

ال* ال& &ز& 0ف&ةC ت 0ي م0ن- ط&ائ م5ت* -ح&قz ع&ل&ى أ &ع&د*وzه0م- ظ&اه0ر0ين& ال ال& ق&اه0ر0ين& ل

ه*م- qض*ر& &ف&ه*م- م&ن- ي ال &DD0ال5 خ ا إ &DDه*م- م& اب &DDص& و&اء& م0ن- أ

- 5ى أل& &ه*م- ح&ت 0ي ت- أ &DDر* ي -DDم

& أه0 5DD0ك& و&ه*م- الل ذ&ل &DDوا ك* ال &DDا ق &DDول& ي *DDس ه0 ر& 5DDن& الل- &ي ال& ه*م- و&أ &DDت0 ق- &ي 0ب ب

-م&ق-د0س0 &اف0 ال -ن &ك -ت0 و&أ &ي -م&ق-د0س0 ب ال”Akan selalu ada kelompok (thaaifah) dari umatku yang senantiasa berada di atas kebenaran, dan mampu mengalahkan musuh-musuh mereka. Tidak akan membahayakan mereka, orang-orang yang menyelisihi mereka kecuali hanya sekedar kesulitan hidup yang menimpa mereka, hingga tiba urusan Allah swt, dan mereka tetap berada dalam keadaan itu. Para shahabat bertanya, ”Ya Rasulullah, di manakah kelompok itu? Rasulullah

91 Imam Nawawiy, Syarah Shahih Muslim,

39

saw bersabda, ”Di Baitul Maqdis dan sekitar Baitul Maqdis”.[HR. Imam Ahmad]

Seandainya yang dimaksud dengan ”thaifah dzaahirah” hanyalah ”ahlu al-hadits” saja, bukankah ulama ahli hadits tidak hanya berada di daerah Syam saja? Oleh karena itu, pendapat yang menyatakan bahwa ” thaifah dzaahirah” adalah ahli hadits saja, jelas-jelas tidak sejalan dengan kandungan hadits-hadits ini.

Imam Turmudziy menuturkan sebuah hadits dari Furrah dari bapaknya, bahwasanya ia berkata, ”Rasulullah saw bersabda

0ذ&ا د& إ &DDل* ف&س -DDه& 0 أ ام 5DDر& ف&ال& الش -DDي *م- خ& ال* ال& ف0يك ز& &DDت Cة &DD0ف 0ي م0ن- ط&ائ م5ت* أ

-ص*ور0ين& ه*م- ال& م&ن qض*ر& &ه*م- م&ن- ي 5ى خ&ذ&ل &ق*وم& ح&ت اع&ة* ت الس5”Jika penduduk Syams mengalami kerusakan, hingga tidak ada kebaikan di tengah-tengah kalian; maka akan senantiasa ada kelompok dari umatku yang selalu dimenangkan, yang mana, tidak membahayakan mereka orang-orang yang menelantarkan mereka hingga datangnya hari kiamat”.[HR. Imam Turmudziy, menurut beliau hadits ini hasan shahih]

Imam Ibnu Majah meriwayatkan sebuah hadits dari Mu’awiyyah bin Furrah dari bapaknya, bahwasanya ia berkata, ” Rasululllah saw bersabda;

&ا &ن -ن* م*ح&م5د* ح&د5ث ار: ب &ش5 &ا ب &ن د* ح&د5ث 5DDن* م*ح&م- ر: ب &DDا ج&ع-ف& &ن د5ث &DDة* ح& ع-ب *DDع&ن- ش &ة& -ن0 م*ع&او0ي ة& ب 0يه0 ع&ن- ق*ر5 ب

& س*ول* ق&ال& ق&ال& أ 5ه0 ر& ل5ى الل &DDه* ص 5DDه0 الل -DDي& ع&ل5م& ل ال* ال& و&س& &ز& 0ف&ةC ت 0ي م0ن- ط&ائ م5ت

* -ص*ور0ين& أ ه*م- ال& م&ن qض*ر& &ه*م- م&ن- ي خ&ذ&ل5ى &ق*وم& ح&ت اع&ة* ت الس5

”Akan ada kelompok dari umatku yang senantiasa dimenangkan (ditolong), yang mana tidak akan membahayakan mereka orang-orang yang menelantarkan mereka hingga datangnya hari kiamat”. [HR. Imam Ibnu Majah]

Imam Muslim mengetengahkan sebuah hadits dari ’Abdullah bin ’Amru bin al-’Ash ra, bahwasanya ia berkata,

ال* ال& ز& &DDت Cة& اب &DD0ي م0ن- ع0ص م5ت* *ون& أ 0ل ات &DDق* ر0 ع&ل&ى ي -DDم& ه0 أ 5DDاه0ر0ين& الل &DDق

0ع&د*وzه0م- ه*م- ال& ل qض*ر& &ف&ه*م- م&ن- ي ال &DD5ى خ &ه*م- ح&ت 0ي ت- أ &DDاع&ة* ت 5DDع&ل&ى و&ه*م- الس

0ك& ذ&ل”Akan selalu ada kelompok dari umatku yang senantiasa berperang di atas urusan agama Allah, dan selalu dimenangkan atas musuh-musuh mereka. Tidak akan membahayakan mereka orang-orang yang menentang mereka hingga datang kepada mereka hari kiamat, dan mereka tetap dalam keadaan seperti itu”.[HR. Imam Muslim]

Hadits-hadits di atas –dan masih banyak hadits lain yang memiliki pengertian senada— menunjukkan, bahwa di tengah-tengah kaum Muslim akan selalu ada ”kelompok yang selalu berada di atas agama Allah, menjaga dan selalu berjuang membela agama Islam”; dan mereka selalu dimenangkan atas musuh-musuh mereka; tidak akan membahayakan kepada mereka orang-orang yang menyelisihi mereka hingga datang hari kiamat. Adapun kelompok yang memperjuangkan kebenaran di sini bukan hanya ahli hadits atau ulama saja, akan tetapi juga fukaha, mujahid, serta

40

kelompok-kelompok Islam yang selalu berjuang demi tegaknya agama Islam.

Atas dasar itu, ”thaaifah dzaahirah” atau “firqah naajiyah” tidak hanya menjadi hak sekelompok tertentu dari umat Islam, akan tetapi ia adalah hak seluruh elemen kaum Muslim yang selalu berjalan di atas kebenaran dan selalu memperjuangkan agama Allah swt hingga hari kiamat.

41

BAB IIIPOSISI HIZB ISLAM DALAM

DALAM KONTEKS HADITS HUDZAIFAH RA

Apakah Kelompok, Partai, atau Harakah Islam Yang Ada di Negeri-negeri Islam Sekarang Termasuk Firqah yang Harus Dijauhi?

Ada sebagian kaum Muslim memahami bahwa keberadaan partai, jama’ah, kelompok, atau organisasi-organisasi Islam yang berdiri di tengah-tengah kaum Muslim termasuk firqah yang harus dijauhi oleh seluruh kaum Muslim. Mereka beralasan; (1) ada perintah dari Nabi Mohammad saw kepada kaum Muslim untuk mengikatkan diri dengan jama’ah al-Muslimin dan meninggalkan firqah-firqah; (2) kelompok-kelompok ini telah menyebabkan kaum Muslim terpecah belah dalam partai-partai dan kelompok-kelompok; (3) masing-masing kelompok fanatik dengan kelompoknya sendiri. Berdasarkan alasan-alasan ini, lalu mereka mengharamkan semua hizb (kelompok), walaupun kelompok (hizb) itu memperjuangkan Islam.

Untuk alasan pertama, mereka mengetengahkan sebuah hadits yang dituturkan oleh Imam Bukhari dan Muslim dari Hudzaifah al-Yamaniy ra, bahwasanya beliau ra berkata;

&ان& 5اس* ك *ون& الن &ل أ -Dس& ول& ي *Dس ه0 ر& 5Dل5ى الل &Dه* ص 5Dه0 الل -Dي& 5م& ع&ل ل &Dع&ن- و&س ر0 -DDي -خ& -ت* ال *ن *ه* و&ك ل

& أ -DDس& رz ع&ن- أ 5DDة& الش &DDن- م&خ&اف& 0ي أ &ن د-ر0ك *DDا ف&ق*ل-ت* ي &DDي ول& س* 5ه0 ر& 5ا الل 0ن 5ا إ *ن 5ة: ف0ي ك 0ي ر± ج&اه0ل &ا و&ش& اء&ن 5ه* ف&ج& 0ه&ذ&ا الل -ر0 ب ي -خ& ف&ه&ل- ال

&ع-د& -ر0 ه&ذ&ا ب ي -خ& ر± م0ن- ال &ع&م- ق&ال& ش& د& و&ه&ل- ق*ل-ت* ن -DDع& ك& ب 0Dذ&ل zر 5Dم0ن- الش -ر: ي &ع&م- ق&ال& خ& *ه* و&م&ا ق*ل-ت* د&خ&نC و&ف0يه0 ن ن و-مC ق&ال& د&خ& &DDد*ون& ق -DDه& ر0 ي -DD0غ&ي ب

0ي &ع-ر0ف* ه&د-ي -ه*م- ت -ك0ر* م0ن *ن &ع-د& ف&ه&ل- ق*ل-ت* و&ت 0ك& ب -ر0 ذ&ل ي -خ& ر± م0ن- ال ق&ال& ش&&ع&م- 0ل&ى د*ع&اةC ن -و&اب0 إ ب

& 5م& أ ه&ن &ه*م- م&ن- ج& اب ج&& -ه&ا أ &ي 0ل &ا ق*ل-ت* ف0يه&ا ق&ذ&ف*وه* إ ي

ول& س* 5ه0 ر& &ا ص0ف-ه*م- الل &ن &ا م0ن- ه*م- ف&ق&ال& ل 0ن د&ت -Dل ون& ج0 *D5م &ل &ك &ت &ا و&ي 0ن &ت ن 0Dس- &ل 0أ ب0ي ف&م&ا ق*ل-ت* ن م*ر*

- &أ 0ن- ت 0ي إ &ن ك د-ر&& 0ك& أ م* ق&ال& ذ&ل -ز& &ل ة& ت &DD0م0ين& ج&م&اع ل -DDم*س- ال

0م&ام&ه*م- 0ن- ق*ل-ت* و&إ &م- ف&إ *ن- ل &ك &ه*م- ي امC و&ال& ج&م&اع&ةC ل &DD0م ال& إ &DDز0ل- ق& اع-ت &DDف 0ل-ك& ق& ت -ف0ر& 5ه&ا ال *ل &و- ك &ن- و&ل &ع&ض5 أ ص-ل0 ت

& 0أ ة: ب ج&ر& 5ى ش& &ك& ح&ت *د-ر0ك -م&و-ت* ي ال-ت& &ن 0ك& ع&ل&ى و&أ ذ&ل

”Orang-orang bertanya kepada Rasulullah saw tentang kebaikan. Sedangkan aku bertanya kepada beliau saw mengenai keburukan, karena khawatir keburukan itu akan menimpaku. Aku bertanya, ”Ya Rasulullah, sesungguhnya, kami dahulu berada di masa jahiliyyah dan keburukan. Lalu, Allah mendatangkan kepada kami kebaikan ini. Lantas, apakah setelah kebaikan ini akan datang keburukan? Nabi saw menjawab, ”Ya”. Saya bertanya lagi,”Apakah setelah keburukan itu akan ada kebaikan? Nabi saw menjawab, ”Ya, dan di dalamnya terdapat ”dakhan” (kotoran).

42

Aku bertanya, ”Apa kotorannya?” Beliau menjawab, ”Kaum yang memberi petunjuk bukan dengan petunjukku; yang mana kamu mengenal mereka, dan kamu akan mengingkari”. Aku bertanya lagi, ”Apakah setelah kebaikan itu akan datang keburukan lagi? Nabi saw menjawab, ”Ya, orang-orang yang mengajak ke pintu-pintu neraka. Siapa saja yang menerima ajakan mereka menuju pintu-pintu neraka, mereka akan melemparkannya ke dalam neraka”. Aku bertanya lagi, ”Ya Rasulullah, beritahukanlah sifat-sifat mereka kepada kami”. Nabi saw menjawab, ”Mereka memiliki kulit yang sama dengan kita, dan berbicara dengan bahasa-bahasa kita”. Aku bertanya lagi, ”Apa yang engkau perintahkan kepada kami, jika hal itu menimpaku? Nabi saw menjawab, ”Tetapilah jama’at al-Muslimiin dan imam mereka”. Aku bertanya, ”Lalu, bagaimana jika mereka tidak memiliki jama’ah dan imam”. Nabi saw bersabda, ”Jauhilah semua firqah tersebut, meskipun engkau harus menggigit akar pohon, hingga kematian menjemputmu, sedangkan engkau tetap dalam keadaan seperti itu”.[HR. Imam Bukhari dan Muslim]

Menurut mereka, hadits ini menunjukkan bahwa kaum Muslim wajib menjauhi firqah-firqah (kelompok-kelompok) yang ada, di saat kaum Muslim tidak memiliki jama’ah dan imam. Masih menurut mereka, pengertian semacam ini terlihat jelas dalam redaksi hadits;

0ن- &م- ف&إ *ن- ل &ك &ه*م- ي 0م&امC و&ال& ج&م&اع&ةC ل &ز0ل- ق&ال& إ -ك& ف&اع-ت 0ل ق& ت -ف0ر& 5ه&ا ال *ل ك&و- &ن- و&ل &ع&ض5 أ ص-ل0 ت

& 0أ ة: ب ج&ر& 5ى ش& &ك& ح&ت *د-ر0ك -م&و-ت* ي -ت& ال &ن 0ك& ع&ل&ى و&أ ذ&ل”Hudzaifah ra bertanya, ”Lalu, bagaimana jika mereka tidak memiliki jama’ah dan imam”. Nabi saw bersabda, ”Jauhilah semua firqah tersebut, meskipun engkau harus menggigit akar pohon, hingga kematian menjemputmu, sedangkan engkau tetap dalam keadaan seperti itu”.[HR. Imam Bukhari dan Muslim]

Berdasarkan hadits ini mereka berpendapat bahwa, keberadaan firqah (kelompok, partai, hizb, dan jama’ah) di dunia Islam saat ini merupakan sesuatu yang terlarang dan harus dijauhi oleh seluruh kaum Muslim sebagai bentuk pengamalan hadits riwayat Hudzaidah al-Yamaniy di atas. Oleh karena itu, masih menurut mereka, kaum Muslim dilarang mendirikan, berkecimpung, atau melibatkan diri dalam kelompok, partai, atau hizb, apapun alasannya.

Istinbath semacam ini jelas-jelas lemah dan prematur. Sebab, kesimpulan seperti itu belum melibatkan dan mencakup keseluruhan nash yang berbicara mengenai jama’ah (kelompok, hizb, jamaa’ah, firqah, dan thaaifah). Pasalnya, di samping ada kewajiban menjauhi firqah, seperti yang tercantum di dalam hadits Hudzaifah al-Yamaniy di atas, ada pula perintah sebaliknya, yakni perintah mendirikan kelompok, firqah, atau thaaifah. Perintah untuk mendirikan jamaa’ah, firqah, atau thaaifah, disebutkan secara tegas di dalam al-Quran. Allah swt berfirman;

*ن- &ك -ت *م- و&ل -ك م5ةC م0ن* &د-ع*ون& أ &ى ي 0ل -ر0 إ ي -خ& ون& ال م*ر*

- &أ وف0 و&ي -م&ع-ر* 0ال -ه&و-ن& ب &ن و&ي

&ر0 ع&ن0 -ك -م*ن 0ك& ال &ئ *ول 0ح*ون& ه*م* و&أ -م*ف-ل ال“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma`ruf dan mencegah dari yang munkar; merekalah orang-orang yang beruntung”. [TQS Ali Imron (3):104]

43

Imam Ibnu Katsir menyatakan;

ق&ة تكون أن اآلية هذه من والمقصود لهذا متصدية األم5ة من فر- بحسDDبه، األمDDة من فDDرد كDDل على واجبDDا ذلك كان وإن الشأن،

رسDDول قDDال: قDDال هريDDرة أبي عن مسلم صحيح في ثبت كما&ى وسDلم: "م&ن- عليDه اللDه صDلى اللDه أ *م- ر& -ك ا م0ن gر &Dك- ه* م*ن ر- zDغ&ي* -ي ف&ل&ده، 0ي &م- ف&إن- ب &ط0ع- ل ت &س- 0ه0، ي ان 0ل0س& &م- ف&إن- ف&ب &ط0ع- ل ت -DDس& ه0، ي 0DDب- 0ق&ل ك& ف&ب 0DDو&ذ&ل

ع&ف* -DDوفي أض ." ان0 &DDس& اإليم- &ي اء& روايDDة: "و&ل ك& و&ر& 0DDان0 م0ن& ذ&ل &DDاإليم 5ة* ب " ح& د&ل: خ&ر-

“Maksud ayat ini adalah, hendaknya ada kelompok (firqah) dari umat ini (umat Islam) yang siap sedia menjalankan tugas tersebut (dakwah menuju Islam dan amar makruf nahi ‘anil mungkar), walaupun (dakwah menuju Islam dan amar makruf nahi ‘anil mungkar) juga kewajiban setiap individu umat ini; sebagaimana telah ditetapkan di dalam Shahih Muslim dari Abu Hurairah ra, bahwasanya ia berkata, “Rasulullah saw bersabda, “

&ى "م&ن- أ *م- ر& -ك ا م0ن gر& -ك ه* م*ن zر- *غ&ي -ي &ده، ف&ل 0ي &م- ف&إن- ب &ط0ع- ل ت -DDس& 0ه0، ي ان &DD0ل0س ف&ب&م- ف&إن- &ط0ع- ل ت &س- ه0، ي 0DDب- 0ق&ل ك& ف&ب 0DDع&ف* و&ذ&ل -DDوفي أض ." ان0 &DDة: اإليمDDرواي

-س& &ي اء& "و&ل 0ك& و&ر& 5ة* اإليم&ان0 م0ن& ذ&ل ب " . ح& د&ل: خ&ر-“Siapa saja diantara kalian yang menyaksikan kemungkaran, hendaknya ia ubah dengan tangannya. Jika ia tidak mampu (mengubah dengan tangan) hendaknya dengan lisannya. Dan jika ia tidak mampu (mengubah dengan lisannya), hendaknya dengan hatinya”. Di dalam riwayat lain dituturkan, ”Setelah itu tidak ada keimanan seberat biji gandum pun”.[HR. Imam Muslim dari Abu Musa al-Asy’ariy]92

Di dalam Tafsir al-Thabariy disebutkan, ”Abu Ja’far menyatakan, ”..yakni adanya jamaa’ah (kelompok) yang menyeru manusia menuju kebaikan, yakni Islam dan syariat Islam yang telah disyariatkan Allah atas hambaNya; dan melakukan amar ma’ruf nahi ’anil mungkar; yakni memerintahkan manusia untuk mengikuti Nabi Mohammad saw, dan agamanya yang berasal dari sisi Allah swt; dan mencegah kemungkaran; yakni mereka mencegah dari ingkar kepada Allah, serta (mencegah) mendustakan Nabi Mohammad saw dan ajaran yang dibawanya dari sisi Allah....”93

Imam Ali Al-Shabuniy menyatakan, ”Maksudnya, hendaknya dirikanlah kelompok (thaaifah) dari kalian (umat Islam) untuk berdakwah menuju Allah, dan untuk mengajak kepada setiap kebajikan dan mencegah dari setiap kemungkaran”.94

Dengan demikian, ayat di atas menunjukkan dengan sangat jelas bahwa, Allah swt telah memerintahkan kaum Muslim untuk mendirikan jama’ah, thaifah, hizb, atau kelompok dari kalangan kaum Muslim yang

92 Imam Ibnu Katsir, Tafsir Ibnu Katsir, surat Ali Imron (3):104; lihat juga Imam Qurthubiy, Tafsir al-Qurthubiy, surat Ali Imron (3):104; Imam Suyuthiy, Tafsir Jalalain, dan kitab-kitab tafsir lainnya.

93 Imam al-Thabariy, Tafsir al-Thabariy, surat Ali Imron (3):10494 Imam Ali al-Shabuniy, Shafwat al-Tafaasiir, juz 1, hal. 221

44

bertugas menyeru kepada Islam dan melakukan amar makruf nahi ’anil mungkar. Frase ”minkum” pada ayat di atas merujuk kepada kaum Muslim, bukan merujuk kepada non Muslim. Semua ini menunjukkan bahwa ”jama’ah” tersebut harus beranggotakan orang-orang Muslim, bukan orang-orang kafir.

Lalu, bagaimana mengkompromikan hadits Hudzaifah al-Yamaniy yang memerintahkan kaum Muslim menjauhi firqah, dengan al-Quran yang justru memerintahkan kaum Muslim mendirikan firqah (kelompok)? Kompromi kedua dalil ini adalah sebagai berikut.

Pada dasarnya, maksud sabda Nabi saw agar kaum Muslim menjauhi firqah-firqah yang yang tercantum di dalam hadits Hudzaifah ra tidak bersifat mutlak untuk semua firqah (kelompok), akan tetapi sebatas pada firqah-firqah (kelompok) yang menyimpang dari al-Quran dan Sunnah. Artinya, jika kelompok, partai, atau jamaa’ah tersebut telah menyimpang dari jalan lurus yang digariskan Allah swt dan RasulNya, maka firqah tersebut harus dijauhi, dan seorang Muslim tidak boleh berkecimpung di dalamnya. Sedangkan firqah, thaaifah, jamaa’ah, maupun hizb yang didirikan untuk mengamalkan perintah Allah swt surat Ali Imron ayat 104; dan selama firqah, thaaifah, jamaa’ah, maupun hizb tersebut tetap berdiri di atas al-Quran dan Sunnah serta menyeru kepada kebaikan; maka kelompok-kelompok seperti ini bukan termasuk firqah yang harus dijauhi. Bahkan, kelompok semacam ini wajib ada di tengah-tengah kaum Muslim untuk melakukan amar makruf nahi ’anil mungkar.

Makna semacam ini tampak jelas dalam sabda Rasulullah saw;

0ن- &م- ف&إ *ن- ل &ك &ه*م- ي 0م&امC و&ال& ج&م&اع&ةC ل &ز0ل- ق&ال& إ -ك& ف&اع-ت 0ل ق& ت -ف0ر& 5ه&ا ال *ل ك&و- &ن- و&ل &ع&ض5 أ ص-ل0 ت

& 0أ ة: ب ج&ر& 5ى ش& &ك& ح&ت *د-ر0ك -م&و-ت* ي -ت& ال &ن 0ك& ع&ل&ى و&أ ذ&ل”Hudzaifah ra bertanya, ”Lalu, bagaimana jika mereka tidak memiliki jama’ah dan imam”. Nabi saw bersabda, ”Jauhilah semua firqah tersebut, meskipun engkau harus menggigit akar pohon, hingga kematian menjemputmu, sedangkan engkau tetap dalam keadaan seperti itu”.[HR. Imam Bukhari dan Muslim]. Maksud hadits ini adalah, jika sudah tidak ada lagi kelompok yang berdiri di atas sunnah Rasul dan menegakkan amar makruf nahi ’anil mungkar; maka kelompok-kelompok itu harus ditinggalkan seluruhnya; dan kita wajib memisahkan diri dari mereka, seraya tetap berpegang teguh kepada sunnah Rasul saw walaupun seorang diri.

Adapun jika di tengah-tengah masyarakat masih ada firqah atau kelompok yang tetap berdiri di atas sunnah Nabi saw, dan senantiasa menegakkan amar makruf nahi ’anil mungkar, maka seorang Muslim tidak boleh memisahkan diri dari kelompok tersebut. Pasalnya, keberadaan kelompok tersebut sejalan dengan perintah Allah swt dalam surat Ali Imron ayat 104 dan sama sekali tidak bertentangan dengan hadits Hudzaifah al-Yamaniy di atas. Bahkan, seorang Muslim wajib mendukung dan melibatkan diri dalam kelompok yang bertujuan untuk melenyapkan kekufuran dan kemungkaran yang telah tersebar luas di tengah-tengah masyarakat akibat diterapkannya aqidah dan sistem kufur. Bukankah seorang Muslim dilarang berdiam diri terhadap kekufuran dan kemungkaran yang ada di depan matanya?

Alasan lain yang mengharuskan seorang Muslim melibatkan diri dalam kelompok, jamaa’ah, atau partai yang berdiri di atas sunnah Nabi

45

saw, dan yang bertujuan menegakkan hukum-hukum Allah secara kaaffah adalah; kenyataan bahwa, perjuangan menegakkan hukum-hukum Allah swt secara menyeluruh tidak mungkin dilakukan seorang diri, atau melalui ’amal fardiy (kerja individual). Tujuan semacam ini hanya bisa diwujudkan melalui perjuangan yang bersifat kolektif (’amal jamaa’iy). Selain itu, perjuangan menegakkan kembali hukum-hukum Allah swt secara kaaffah merupakan perjuangan yang sangat berat dan membutuhkan andil banyak orang; dan tidak mungkin dipikul oleh seorang individu saja.

Adapun untuk alasan kedua yang menyatakan bahwa, keberadaan kelompok-kelompok tersebut telah menyebabkan kaum Muslim terpecah belah, sehingga kelompok itu harus dijauhi; sesungguhnya alasan semacam ini tidaklah benar. Sebab, partai-partai Islam –yang tetap berada di atas sunnah Nabi tersebut-- didirikan untuk melaksanakan kewajiban yang telah dibebankan Allah swt kepada kaum Muslim, yakni dakwah menuju Islam, serta amar makruf nahi ’anil mungkar, bukan untuk memecah belah kaum Muslim. Pada dasarnya, salah satu faktor yang menyebabkan kaum Muslim terpecah belah adalah, adanya fanatisme kelompok dan madzhab yang berlebih-lebihan. Sikap inilah, sesungguhnya yang menyebabkan kaum Muslim terpecah belah, bukan banyaknya kelompok, partai, maupun madzhab. Di dalam lintasan sejarahnya, kaum Muslim telah terbiasa dengan banyak madzhab dan kelompok, akan tetapi mereka tetap bisa bersatu dan tidak terpecah belah. Faktor lain yang menyebabkan kaum Muslim terpecah belah adalah ketiadaan seorang Imam (Khalifah).

Adapun alasan ketiga untuk menolak keberadaan kelompok, partai, dan jama’ah Islam adalah, masing-masing kelompok tersebut fanatik dengan kelompoknya sendiri dan berbangga-bangga dengan apa yang ada pada diri mereka. Mereka mengetengahkan firman Allah swt;

ذ0ين& م0ن& 5DDوا ال *DDق &ه*م- ف&ر5 *وا د0ين ان &DDا و&كgع& ي 0DDش qل *DDب: ك ز- 0DDا ح &DD0م -ه0م- ب د&ي &DDل ف&ر0ح*ون&

“yaitu orang-orang yang memecah belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka”.[TQS al-Ruum (30): 32], dan masih banyak ayat-ayat yang memiliki pengertian senada, misalnya Al-Maidah (5):53; al-Mu`minuun (23):54], dan sebagainya.

Berdasarkan ayat ini, mereka menyatakan bahwa kelompok, partai, atau jamaa’ah yang ada sekarang ini telah menyebabkan munculnya sikap fanatisme kelompok dan berbangga-bangga dengan kelompoknya sendiri, sehingga mereka harus dijauhi. Oleh karena itu, semua hizb (kelompok) adalah haram. Lantas, benarkah pendapat semacam ini? Untuk menjawab pertanyaan ini ada baiknya kita simak penjelasan para ulama tafsir tentang ayat ini.

Imam Ibnu Katsir di dalam Tafsir Ibnu Katsir menyatakan;

5ذ0ين& وقوله: } م0ن& ق*وا ال &ه*م- ف&ر5 *وا د0ين ان &DDا و&كgع& ي 0DDش qل *DDب: ك ز- 0DDا ح &DD0م ب-ه0م- &د&ي فرقDDوا قد الذين المشركين من تكونوا { أي: ال ف&ر0ح*ون& ل وقDDرأ ببعض. وكفDDروا ببعض وآمنDDوا وغDDيروه أي: بDDدلوه دينهم

وهDDؤالء ظهDDورهم، وراء دينهم" أي: تركDDوه بعضDDهم: "فDDارقوا

46

دة والمجDDوس والنصDDارى كDDاليهود &DDان، وع&بDDائر األوثDDل وسDDأه 0ن5 قDDال كمDDا اإلسالم، أهل عدا مما الباطلة، األديان تعDDالى: } إ5ذ0ين& وا ال *DDق &ه*م- ف&ر5 *وا د0ين ان &DDا و&كgع& ي 0DDت& ش -DDه*م- ل&س- ي-ء: ف0ي م0ن &DDا ش &DD5م 0ن إ

ه*م- م-ر*& &ى أ 0ل 5ه0 إ *م5 الل *ه*م- ث zئ &ب *ن 0م&ا ي *وا ب &ان *ون& ك &ف-ع&ل ]،159{ [األنعDDام: ي

ل آراء على بينهم فيمDDا اختلفوا قبلنا األديان فأهل &DDة، وملDDباطل ا األمDDة وهDDذه شDDيء، على أنهم تDDزعم منهم فرقDDة وكل gDDأيض

أهDDل وهم واحDDدة، إال ضاللة كلها نحل على بينهم فيما اختلفوا اللDه رسDول وسDنة اللDه بكتDاب المتمسكون والجماعة، السنة من األول الصDDدر عليDDه كDDان وبمDDا وسDDلم، عليDDه اللDDه صDDلى

وحديثDDه، الDDدهر قديم في المسلمين وأئمة والتابعين، الصحابة عن السDDالم عليDDه سDDئل، أنDDه مسDDتدركه في الحاكم رواه كما

[اليوم] وأصحابي" . عليه أنا فقال: "ما منهم، الناجية الفرقة“Adapun firman Allah swt: (min al-ladziina farraquu diinahum wa kaanuu syiya’an kullu hizb bimaa ladaihim farihuun), maksudnya adalah, “janganlah kalian menjadi bagian orang-orang musyrik yang telah memecahbelah agama mereka; yakni mengganti dan mengubah agamanya, iman terhadap sebagian dan kafir (ingkar) terhadap sebagian yang lain. Sebagian ulama membaca dengan : (faaraquu diinahum), yang maknanya adalah “taarakuuhu wara`a dzahrihi” (meninggalkan agamanya di belakang punggung mereka). Mereka itu seperti orang-orang Yahudi, Nashraniy, Majusiy, penyembah berhala, dan semua pemilik agama bathil; selain penganut agama Islam; sebagaimana firman Allah swt, artinya “ Sesungguhnya, orang-orang yang memecah belah agamanya dan mereka (terpecah) menjadi beberapa golongan, tidak ada sedikitpun tanggungjawabmu terhadap mereka. Sesungguhnya, urusan mereka hanyalah terserah kepada Allah, kemudian Allah akan memberitahukan kepada mereka apa yang telah mereka perbuat”.[TQS Al An’aam (6):159] Penganut agama sebelum kita telah berselisih di antara mereka mengenai pemikiran-pemikiran dan syariat-syariat agama yang bathil. Setiap kelompok mengaku berada di atas kebenaran. Umat ini (umat Islam) juga akan berselisih dalam urusan agama, dan seluruhnya, kecuali satu kelompok, yakni ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah yang senantiasa berpegang teguh kepada Kitabullah dan Sunnah NabiNya, dan apa yang telah ditempuh oleh generasi awal Islam dari kalangan shahabat ra dan tabi’uun dan para ulama kaum Muslim baik salaf maupun khalaf; sebagaimana dituturkan oleh Imam al-Hakim di dalam al-Mustadrak, bahwasanya Nabi saw ditanya tentang firqah al-naajiyah (kelompok yang selamat) dari kalangan mereka. Nabi saw menjawab, ”Kelompok yang berada di atas jalan yang aku tempuh saat ini dan juga para shahabat”.95

Berdasarkan penjelasan di atas dapatlah disimpulkan bahwa kelompok (firqah) yang dicela dan berbangga-bangga dengan apa yang ada pada diri mereka, adalah kelompok yang berbangga-bangga dengan keyakinan dan pendirian mereka yang sesat dan kufur. Kelompok ini telah mengganti dan mengubah sendi keyakinan dan syariat agama mereka,

95 Imam Ibnu Katsir, Tafsir Ibnu Katsir, juz 6, hal. 317

47

lalu mereka berbangga-bangga dengan keyakinan dan syariat agama yang telah menyimpang dan sesat itu. Kebanggaan yang dilarang di dalam ayat tersebut adalah kebanggaan dalam kesesatan dan kekufuran. Sedangkan kebanggaan dalam Islam atau pada perkara yang wajib dibanggakan bukanlah kebanggaan yang dilarang. Misalnya, seorang Muslim harus berbangga dengan dan menunjukkan keislamannya. Sebab, secara bahasa kata al-farh berarti naqiidl al-huzn (lawan dari sedih)96. Menurut ulama tafsir, frase (farihuun) pada ayat di atas bermakna masruurun, mu’jibuun, dan raadluun (senang, kagum, dan ridla)97. Dengan demikian, seorang Muslim wajib ridlo, senang, dan kagum dengan agama Allah dan para perkara yang boleh dibanggakan. Allah swt berfirman;

0ف&ض-ل0 ق*ل- 5ه0 ب 0ه0 الل ح-م&ت 0ر& 0ك& و&ب 0ذ&ل ح*وا ف&ب &ف-ر& -ي -رC ه*و& ف&ل ي &ج-م&ع*ون& م0م5ا خ& ي”Katakanlah: "Dengan kurnia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira (yafrahuu). Kurnia Allah dan rahmat-Nya itu adalah lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan". [TQS Yunus (10):58]

Berbangga dan bergembira dengan kurnia dan rahmat Allah sesuatu yang dibenarkan, dan tidak dilarang. Sedangkan berbangga dengan sesuatu yang seharusnya tidak boleh dibanggakan adalah terlarang. Misalnya, Allah swt berfirman;

ح*وا و&ال& &ف-ر& 0م&ا ت *م- ب &اك 5ه* ء&ات *ح0بq ال& و&الل *ل5 ي &ال: ك ت م*خ-” dan supaya kamu jangan terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri”. [TQS Al Hadiid (57):23]

Oleh karena itu, berbangga-bangga yang dilarang dalam konteks ayat di atas (surat Ruum: 32) adalah berbangga-bangga dalam kesesatan dan kekufuran. Sedangkan berbangga-bangga dalam kebenaran dan keIslaman bukanlah sesuatu yang dilarang.

Berdasarkan uraian di atas, dapatlah disimpulkan bahwa, ayat ini tidak bisa diterapkan kepada kelompok-kelompok Islam yang masih tegak di atas sunnah Nabi saw, dan tidak mengganti sendi-sendi dan syariat agama Islam. Semampang, aqidah mereka tetap Islam, dan mereka masih berjalan di atas jalan yang lurus, dan berjuang untuk menegakkan Islam, maka kelompok seperti ini bukanlah firqah yang disinggung oleh ayat ini.

Oleh karena itu, kelompok Islam, baik yang berbentuk jamaa’ah, partai, atau hizb yang ada di dunia Islam saat ini, yang didirikan untuk memenuhi seruan Allah swt dalam surat Ali Imron ayat 104, dan yang

96 Ibnu Mandzur, Lisaan al-‘Arab, juz 2, hal. 541; Ibnu Sayyidih, al-Muhkam wa al-Muhiith al-A’dzam, juz 2, hal. 2397 Imam An Nasaafiy, Madaarik al-Tanziil, juz 2, hal. 138 menafsirkan frase “farihuun” dengan masruurun; Imam Zuhailiy, al-Tafsiir al-Muniir, juz 17, hal. 56 menafsirkannya dengan masruurun mu’jibuun; al-Khaazin, Lubaab al-Ta’wiil, juz 3, hal. 273; dan Samarqandiy, Bahr al-’Uluum, juz 2, hal.410, menafsirkannya dengan mu’jibuun raadluun; Imam Qurthubiy, Tafsir Qurthubiy, juz 6, hal. 86, Imam Baidlawiy, Tafsir al-Baidlawiy, juz 2, hl. 106; dan Imam Syaukaniy, Fath al-Qadiir, juz 2, hal. 604, mengartikannya dengan mu’jibuun. Al-Wahidiy, al-Wasiith, juz 3, hal. 292, menafsirkannya dengan raadluun.

48

tetap berdiri di atas jalan lurus (sunnah Nabi saw), bukanlah kelompok yang diharamkan oleh Islam. Kelompok-kelompok seperti ini tidak boleh dijauhi, bahkan seorang Muslim wajib membantu perjuangan mereka dengan harta dan jiwa. Selain itu, kelompok seperti ini termasuk dalam gugusan ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah, karena keteguhan mereka untuk selalu berada di atas jalan Nabi saw .

Sedangkan kelompok, partai, atau jamaa’ah yang didirikan di atas aqidah kufur, semacam demokrasi, sekulerisme, sosialisme, nasionalisme; serta bertujuan untuk menerapkan dan melanggengkan sistem kufur, maka kelompok-kelompok seperti ini adalah kelompok yang harus dijauhi dan kaum Muslim dilarang membantu atau melibatkan diri di dalamnya. Pasalnya, kelompok ini tidak berada di atas jalan yang lurus (sunnah Nabi saw), alias telah menyimpang dari jalan Islam. Kelompok-kelompok seperti inilah yang dimaksud oleh nash-nash al-Quran dan hadits riwayat Hudzaifah al-Yamaniy di atas, sebagai firqah yang sesat dan harus dijauhi kaum Muslim, bukan hizb atau firqah yang tetap berjalan di atas sunnah Nabi saw.

Kewajiban Mendirikan Jama'ah atau Partai Politik Berbasis IslamAl-Quran telah menyatakan dengan sangat jelas adanya kewajiban

atas kaum Muslim untuk mendirikan jama'ah, partai politik, hakarah, atau hizb. Allah swt berfirman:

*ن- &ك -ت *م- و&ل -ك م5ةC م0ن* &د-ع*ون& أ &ى ي 0ل -ر0 إ ي -خ& ون& ال م*ر*

- &أ وف0 و&ي -م&ع-ر* 0ال -ه&و-ن& ب &ن و&ي

&ر0 ع&ن0 -ك -م*ن 0ك& ال &ئ *ول 0ح*ون& ه*م* و&أ -م*ف-ل ال"Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma'ruf dan mencegah dari yang munkar; merekalah orang-orang yang beruntung. [TQS Ali Imran (3) : 104]

Menurut Ibnu Katsir, maksud ayat ini adalah hendaknya ada firqah (kelompok) dari umat ini (umat Islam) yang melaksanakan kewajiban tersebut (yad'una ila al-khair wa ya'muruuna bi al-ma'ruf wa yanhauna 'an al-mungkar), meskipun kewajiban tersebut juga berlaku bagi setiap individu umat ini; seperti yang telah ditetapkan di dalam Shahih Muslim dari Abu Hurairah, "Siapa saja diantara kalian yang melihat kemungkaran, maka hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya; jika tidak mampu hendaklah ia mengubahnya dengan lisannya, dan jika tidak mampu, maka ubahlah dengan hatinya, dan ini adalah selemah-lemah iman."[HR. Muslim] [Imam Ibnu Katsir, Tafsir Ibnu Katsir, surat Ali Imron:104]

Beberapa ahli tafsir lain memakna kata (ummah) di dalam ayat itu dengan jamaa’ah98. Ulama tafsir lain memaknainya dengan “thaaifah”.99 Sedangkan kata al-jamaa’ah, firqah, dan thaaifah memiliki pengertian yang sama, yakni sekumpulan manusia100.

98 Al-Alusi, Ruuh al-Ma’aaniy, juz 2, hal. 237; al-Samarqandiy, Bahr al-‘Uluum, juz 1, hal. 289; Al-Baqaiy, Nadzm al-Durar, juz 2, hal. 132; Ali al-Shabuniy, Shafwat al-Tafaasiir, juz 1, hal. 201.99 Al-Jazairiy, Aysar al-Tafaasiir,juz 1, hal. 357-358 100 Imam Ibnu Mandzur, Lisaan al-‘Arab, juz 8, hal. 53; al-Muhkaam wa al-Muhiith al-A’dzam, juz 1, hal. 120-121; Imam al-Raziy, Mukhtaar al-Shihaah, hal. 501

49

Berdasarkan penjelasan di atas dapat dipahami bahwa, meskipun di satu sisi, Allah swt memerintahkan kaum Muslim untuk hidup di dalam satu kesatuan ummat, yakni jamaa’at al-muslimiin (seluruh kaum Muslim yang dipimpin seorang khalifah), akan tetapi, di sisi lain, Allah juga memerintahkan kaum Muslim untuk mendirikan "firqah, thaaifah, atau jamaa’ah (kelompok)" dari kalangan kaum Muslim, yang bertujuan melaksanakan dakwah menuju Islam (yad’uuna ila al-khair) dan amar makruf nahi ‘anil mungkar; meskipun hal ini juga merupakan kewajiban setiap individu kaum Muslim.

Kesimpulan seperti ini bisa dimengerti karena, huruf "min" pada frase (minkum) pada surat Ali Imron : 104 tersebut berfungsi untuk "tab'idl" (membatasi) bukan untuk "bayan" (menjelaskan). Atas dasar itu, kewajiban mendirikan jamaa’ah yang bertugas melakukan dakwah menuju Islam (yad’uuna ila al-khair) dan amar makruf nahi ‘anil mungkar, adalah fardlu kifayah. Adapun sebagian mufassir yang berpendapat bahwa huruf "min" pada surat Ali Imron 104 ini bermakna lil bayan, sesungguhnya pendapat semacam ini telah dilemahkan oleh Imam Thabariy, Ibnu Katsir, Al-Hafidz Suyuthiy, Imam Qurthubiy, dan lain-lain101. Menurut Imam Qurthubiy, makna li tab'iidl lebih shahih.

Adapun makna dari kata “al-khair” yang tercantum dalam frase [yad’uuna ila al-khair: menyeru kepada kebajikan] adalah Islam beserta syariah yang disyariatkan Allah kepada hambaNya. Ini adalah penafsiran Imam Thabariy102. Ada pula yang mengartikan “al-khair” dengan al-diin secara keseluruhan, baik yang menyangkut ushul, furu’, dan syariatnya. Penafsiran semacam ini diketengahkan oleh Imam al-Sa’diy103. Sedangkan mufassir lain menafsirkan “al-khair” dengan Islam itu sendiri104.

Sedangkan makna kata “al-makruf” dalam frase [amar makruuf] adalah semua hal yang sejalan dengan al-Kitab dan Sunnah. Sedangkan ”al-mungkar” adalah semua hal yang bertentangan dengan al-Kitab dan Sunnah105.

Dengan demikian, surat Ali Imron ayat 104 merupakan dalil sharih wajibnya kaum Muslim untuk mendirikan sebuah partai politik yang bertujuan menyeru kepada Islam dan melakukan amar ma'ruf nahi 'anil mungkar. Hanya saja, hukum mendirikan jama'ah atau partai politik berasaskan Islam adalah fardlu kifayah, bukan fardlu 'ain. Artinya, jika ada sebagian kaum Muslim yang telah menunaikan kewajiban tersebut, dan mereka berhasil menuntaskan kewajiban tersebut, maka gugurlah kewajiban itu bagi kaum Muslim lainnya.

101 Imam Qurthubiy, al-Jaami’ li Ahkaam al-Quran, juz 4, hal. 106; Abu Hayyan, al-Bahr al-Muhiith, juz 2, hal. 23; al-Zamakhsyariy, al-Kasysyaaf, juz 1, hal. 288; Imam Nasaafiy, Madaarik al-Tanziil wa Haqaaiq al-Ta`wiil, juz 1, hal. 94; Imam al-Syaukaniy, Fath al-Qadiir, juz 1, hal. 465; Imam Baidlawiy, Anwaar al-Tanziil wa Asraar al-Ta`wiil, juz 1, hal. 173; dan lain-lain.102 Imam Thabariy, Tafsir al-Thabariy, juz 3, hal. 385103 ‘Abd al-Rahman al-Sa’diy, Taysiir al-Kariim al-Rahmaan, juz 1, hal. 288.104 Imam al-Naisaburiy, Tafsiir Gharaaib al-Quran, juz 1, hal. 474-475; Imam Suyuthiy, al-Durr al-Mantsuur, juz 2, hal. 110; Abu Hayyan al-Andalusiy, Tafsiir al-Bahr al-Muhiith, juz 2, hal. 23; dan lain sebagainya. 105 Imam al-Nasafiy, Tafsir al-Nasafiy, juz 1, hal. 94.

50

BAB IVKHATIMAH

1. Ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah adalah sebutan bagi orang-orang yang menganut jalan yang ditempuh oleh Rasulullah saw dan para shahabatnya. Ahlu al-Sunnah wa al-Jamaa’ah bukanlah sebutan bagi kelompok pemikiran atau madzhab tertentu di dalam Islam; akan tetapi ia adalah istilah yang ditujukan bagi orang yang selalu konsisten berjalan di atas thariiqah Nabi dan shahabatnya hari kiamat.

2. Ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah tidak hanya menjadi hak kelompok tertentu dari umat Islam, semacam ahli hadits saja, fukaha saja, maupun organisasi tertentu saja, akan tetapi ia menjadi hak bagi seluruh elemen kaum Muslim, semampang mereka masih berada di atas jalan (thariiqah) yang ditempuh oleh Nabi saw dan para shahabatnya. Oleh karena itu, ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah tidak hanya tersusun oleh satu elemen kaum Muslim saja, akan tetapi ia tersusun atas beragam elemen kaum Muslim; mulai dari mujahid yang berperang di jalan Allah, fukaha, ahli tafsir, kaum zuhud, dan elemen-elemen lainnya.

3. Perbedaan pendapat di kalangan para ulama –ulama ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah-- dalam beberapa persoalan tidaklah mengeluarkan salah satu pihak yang berbeda pendapat itu dari gugusan ahlu al-sunnah wa al-jamaa’ah, semampang perbedaan tersebut belum menyentuh dataran prinsipal ajaran Islam. Perbedaan pendapat antara Imam Maturidiy, Juwainiy, Al-Asy’ariy, Thahawiy , Baqillaniy, Ghazaliy, dan ulama-ulama lain dalam beberapa persoalan harus dipandang sebagai perbedaan pendapat dalam batas-batas yang masih bisa ditolerir.

4. Keberadaan kelompok (hizb atau firqah) bukanlah sesuatu yang dilarang oleh syariat. Bahkan, Islam telah mewajibkan kaum Muslim untuk mendirikan firqah (kelompok) yang melaksanakan aktivitas “menyeru kepada kebajikan [yad’uuna ila al-khair] dan amar makruf nahi ‘anil mungkar”.

5. Kelompok, partai, ataupun organisasi Islam yang ada di negeri-negeri Islam sekarang ini, tidak semuanya termasuk firqah atau hizb yang harus dijauhi oleh kaum Muslim, sebagaimana hadits riwayat Hudzaifah al-Yamaniy. Selama kelompok dan organisasi tersebut didirikan untuk menyeru kepada kebajikan [yad’uuna ila al-khair], dan melakukan amar makruf nahi ‘anil mungkar; serta organisasi itu tegak di atas thariiqah (jalan) Nabi saw dan shahabatnya, maka organisasi atau kelompok tersebut termasuk kelompok (firqah, thaaifah, atau jamaa’ah) yang disebut Allah swt di dalam surat Ali Imron ayat 104. Kelompok seperti itu termasuk kelompok yang akan mendapat keberuntungan (fa ulaaika hum al-muflihuun).

6. Sedangkan kelompok, organisasi, ataupun jamaa’ah yang ditegakkan di atas aqidah kufur, semacam demokrasi, nasionalisme, pluralisme, sosialisme, dan paham-paham kufur lainnya; dan ia

51

bertujuan menegakkan dan memberlakukan sistem kufur; maka, kelompok, jamaa’ah, atau partai semacam ini harus dijauhi oleh kaum Muslim, sebagai bentuk pengamalan dari perintah Nabi saw yang disebut di dalam hadits Hudzaifah al-Yamaniy. Pasalnya, kelompok, organisasi, atau jamaa’ah semacam ini telah menyimpang dari thariiqah (jalan) Nabi saw dan para shahabatnya.

7. Kaum Muslim yang hidup di era sekarang ini wajib melibatkan diri dalam dakwah yang ditujukan untuk menegakkan kembali diin al-Islam di tengah-tengah kehidupan individu, masyarakat, dan negara. Seorang Muslim dilarang berdiam diri terhadap segala bentuk kemungkaran dan kemaksiyatan yang ada di depan matanya. Wallahu A’lam bi al-Shawab.

52