De la poesía a la teología y de la teología a la poesía.

Desde las más remotas edades, desde obras de los más antiguos registros hasta el presente, quizá más antaño que ahora, pero siempre, han andado mezcladas la poesía y la mitología en la prehistoria, y la poesía y la teología en la era cristiana. Sólo hay que recordar, por ejemplo el poema del Gilgamesh, el Himno al sol de Akenaton, la Teogonía de Hesiodo, la Ilíada y la Odisea de Homero los Salmos o El Cantar de los cantares de la Biblia, hasta llegar finalmente, pasando por alto muchos siglos llenos de ejemplos al respecto, a obras tan excepcionales como La Divina Comedia del Dante, El Paraíso perdido de Milton, el Essay on Man de Alexander Pope, y las poesías de Sta. Teresa de Jesús y de San Juan de la Cruz, etc. Siempre han andado mezcladas, pero no siempre amistosamente. Igual que la filosofía, la poesía ha tenido sus siglos oscuros, sus siglos claros, y sus respectivos representantes.

Pero el hombre tiene la costumbre de desunir, de dividir, de separar y después encuentra muchas dificultades para volver a unificar las ciencias o disciplinas que tan fácilmente dividió. No digo que esto sea totalmente incorrecto, así se originan las especialidades, sino que el romper los vínculos

por completo, sin conservar y respetar los límites o márgenes que hermanaban las ciencias es un error. El principio de correspondencia de Niels Bohr es un ejemplo de cómo habría que proceder.

Ya en los tiempos remotos hubo hombres que se dieron cuenta de esto: las cosas bajas -- decía Platón – “deben volver a encontrarse en las cosas altas, aunque en otro estado”. James Blish argumentaba en honor de Einstein que éste “se ha tragado vivo a Newton”. Louis Powels aseveraba que “si nuestro pensamiento se eleva a una más alta visión de la vida, debe absorber vivas las verdades del plano inferior”. Leibnitz decía que las cosas inferiores existen en las cosas superiores de una manera más alta que en sí mismas”. Y sabemos por la teología que la gracia no destruye la naturaleza sino que edifica sobre ella.

Quizá lo que ocurrió en la poesía es que ésta se dejo influenciar a veces por la filosofía y a veces por la teología, dando por resultado obras que por un lado, escrutaban los misterios divinos, que invocaban a los dioses solicitando su apoyo o auxilio entre los paganos, o alabando las acciones salvificas de Dios en favor del hombre entre los Judíos, y, por otro, obras mediante las cuales el hombre pretendía hacerse igual a Dios: alcanzar el status divino.

Esto último tiene sus mejores representantes entre los poetas franceses posteriores al prerromanticismo, algunos de los cuales pretendieron crear y establecer una mística poética; lo cual no es de extrañar: más o menos simultáneamente se estaban creando la mística marxista y algunas otras de carácter filosófico. Nerval por ejemplo, trata de transformar el canto poético en algo casi mágico. Pero es Baudelaire, el príncipe de los poetas nocturnos, el que, jugando como diríamos ahora, con las fuerzas del lado oscuro, quien convierte la poesía en la liturgia de un oficio de tinieblas. Mediante sus sortilegios poéticos trata de recrear o generar el paraíso perdido. Según Jean Danielou en él ‘el acto poético adquiere un valor demiúrgico’ mediante el cual trata de dar vida a su creación. ‘Lo que principió con Nerval, realmente sólo alcanza su culminación con Rimbaud, sólo el toma en serio la muerte de Dios de Nietzsche, sólo él trata de establecer el acto poético como algo absoluto, sólo el acaba desmitificar la poesía en un intento de servir al humanismo ateo’. Según Danielou después de Rimbaud la poesía sólo puede conducir a la cárcel, al manicomio o a la cartuja, sólo puede producir monjes, locos o presidiarios: con ejemplos en Artaud, Reverdy o Genêt.

Para Rimbaud hacer poesía representa comer del fruto prohibido. Según Thierry Maulnier su poesía: ‘concentra el espíritu humano para un minuto de posesión de los secretos del universo’. ‘En el auténtico acto poético el hombre según Rimbaud trata de igualarse a Dios’ (Danielou).

Es de maravillarse como y de cuantas formas, tanto en la filosofía, en la poesía o en la ciencia, por no mencionar más que algunos casos, la tentación del fruto prohibido acecha al hombre ofreciéndole las antiguas promesas de ser como Dios. Después de la caída no solo la ciencia sino también el arte, se convirtió en el arte del bien y del mal, y ha contribuido tanto o más que la ciencia en uno y otro sentidos.

Pero por otra parte, siendo en si neutra la poesía es susceptible también de ser utilizada para cantar el amor entre Dios y el hombre, para celebrar sus hazañas, para intuir sus misterios y darles expresión usando el poderoso atractivo de la poesía.

En la Ilíada y la Odisea las pasiones y las acciones de hombres y dioses se encuentran intrincadamente mezcladas; para los griegos de aquel tiempo su vida estaba regida por los olímpicos caprichos de los dioses, y eran objeto del favor de algunos y de la ira de otros, todo lo

cual condujo su filosofía al eterno retorno y su literatura a la tragedia ineludible. Sino que aguarda también a toda ciencia o filosofía que tratan de prescindir de Dios y ser autosuficientes para resolver los problemas de esta vida.

Pero, afortunadamente, no todos los poetas tratan de utilizar su arte para sobresalir y alcanzar dimensiones sobrehumanas; hay otros que simplemente cantan la belleza de la creación o los avatares del amor correspondido o desdeñado, las concepciones del mundo y de la creación, o su intima o incierta relación con Dios, o mil otros temas de los cuales han tenido una intuición digna de compartirse con los demás.

Porque en eso se basa la creación poética: en una intuición o penetración de algo que rebasa las posibilidades normales de observación y comprensión del común de los mortales, asociada a una mayor sensibilidad y capacidad de expresión. La concepción puede ser tan pequeña como un cuarteto, muchos de los versos de Becquer y de Machado tienen esta forma, o tan grande como la Odisea o la Divina Comedia; pero siempre tiene algo que delata la inspiración del poeta.

Quizá el ejemplo más grande de unificación sea la Divina Comedia del Dante, cuyas ilustraciones de

Gustavé Dore contribuyen a realzar lo que ya de por si no puede ser más elevado; en ella el vació todos sus conocimientos de literatura, historia, geografía, filosofía y teología, para dar una obra monumental a la humanidad y a la historia, desde su inspirado y significativo principio, tan conocido de todos:

Nel mezzo del camin di nostra vitaMi retrovai per una selva oscuraChè la dirittavia era smarrita.(Inferno)

Pasando por

Considerate la vostra semenza:fatti non foste a viver come bruti,ma per seguir virtute e canoscenza.(Canto XXVI, Inferno)

O, traduciendo

Considerad cuál es vuestra prosapia:hechos no estáis a vivir como los brutos,mas para perseguir virtud y ciencia.

A veces su poesía se convierte en alabanza pura:

Osanna sanctus Deus Sabaòthsuperillustrans claritate tua

felices ignes horum malacòth!

Que se puede traducir:

¡Gloria a ti, santo Dios de los ejercitos,que derramas tu luz sobre las almasfelices que habitan tu reino!(Canto VII, Paraíso)

Hasta llegar al último verso, que practicamente enuncia una ley universal:

A l’alta fantasía qui manco posa;ma già volgeva il mio disio e il velle,sì come rota ch’igualmente è mossa,l´amor che move il sole e l´altre stelle.(Paraíso)

Traduciendo:

Ya mi alta fantasía fué impotente;mas cual rueda que gira por sus huellas,el mío y su querer movió igualmenteel amor que mueve el sol y las estrellas.

Pero Pope no se queda atrás en cuestiones de unificación:

All are but parts of one stupendous wholeWhose body nature is, but God the soul…

All nature is but art, unknown to the;All chance , direction which canst see;All discord, harmony not understood;All partial evil, universal good:And spite of pride, in erring reason´s spite;One truth is clear, whatever is, is right.(Essay on Man, Alexander Pope)

Espero que los lectores de este artículo puedan traducir la poesía anterior, pues sólo así se aprecia su riqueza, y al tratar de traducirla lo más probable es que la destruyera. Creo que es posible apreciar también, que Pope percibe y expresa de forma inmejorable la unidad no sólo de la naturaleza, sino también de los eventos o sucesos que ocurren en el mundo, y en nuestras vidas, y expresa su fe en que todo está bien. Rilke el poeta aleman que pudo escapar de las ideas de Rimbaud y Baudelaire, en unas cuantas frases depositó mucha teología y filosofía:

Sólo donde tu estas nace un lugar.

Estrictamente aplicable sólo a Dios y también la siguiente:

La belleza es aquel grado de lo terrible que apenas podemos soportar.

Sólo al Dios de el antiguo Testamento, el Dios que nadie puede ver sin morir, recabó para si ésta frase de advertencia a los hombres.

Recordemos ahora algunos trozos de las poesías de Sta. Teresa de Avila y de Sn. Juan de la Cruz diametralmente opuestas a las de Rimbaud y Baudelaire:

Vuestra soy, para vos naci;¿Qué mandáis hacer de mí?

Soberana Majestad, Eterna sabiduría,Bondad buena al alma mía,Dios, alteza, un ser, bondad,La gran vileza miradQue hoy os canta amor así,¿Qué mandáis hacer de mí?

O bien:

Nada te turbe,nada te espante,todo se pasa,Dios no se muda,la pacienciatodo lo alcanza;quien a Dios tienenada le falta:

sólo Dios basta.Sta. Teresa.

Posiblemente en la poesía no haya nada tan sublime como aquel romance que escribió Sn. Juan de la Cruz sobre el principio del evangelio de Sn. Juan apóstol:

[1]En el principio morabael Verbo, y en Dios vivía,en quien su felicidadinfinita poseía.El mismo verbo Dios era,que el principio se decía.el moraba en el principio,y principio no tenía….

[2]En aquel amor inmensoque de los dos procedía,palabras de gran regaloel Padre al Hijo decíade tan profundo deleite, que nadie las entendía;sólo el Hijo lo gozaba,que es a quien pertenecía.

Es como ponerle música al principio del evangelio, y, al mismo tiempo se puede ver, sí se

sigue leyéndola, que ha logrado arrojar luz sobre el misterio.

La unificación que tan arduamente y desde hace tanto tiempo buscan la física y otras ciencias, la han alcanzado en un grado mucho mayor el arte y la mística, ¿quién dice que sólo la ciencias nos pueden llevar al conocimiento profundo de la verdad? Quien crea esto debe recordar que la ciencia, por propia elección, se ha reducido exclusivamente a la materia.

Como en todo encontramos también en la poesía, los dos tipos básicos de hombre en que se divide la humanidad, como el buen y el mal ladrón, como los levitas y el fariseo, o quizá, como las dos partes de nuestra alma tantas veces en pugna, entre el bien que deseamos y el mal que no siempre podemos evitar; hasta que no se define mediante alguna elección decisiva, tal vez cerca ya de la muerte.

Excepción hecha de los religiosos, casi toda vocación es previa: Jesús les dijo a sus apóstoles: venid que yo os hare pescadores de hombres. La vocación de maestro, por ejemplo, empieza por enseñar una disciplina cualquiera, para terminar tratando de combinarla con las verdades trascendentales, o con las que más apegados estamos, aprendidas a lo largo de nuestra vida.

En la vocación del médico se manifiesta la caridad. La vocación del psicologo no es otra que la de investigar los misterios del alma. La astronomos, físicos, y muchos otros investigan los misterios del origen y evolución del universo y del hombre, etc. La vocación inicial es solamente una preparación, un preámbulo, para que más adelante se una y transforme en alguna forma más apropiada para acercarse más a Dios y/o trabajar por el prójimo. Hasta que no logremos esto, no alcanzaremos la plenitud o realización a que Dios nos llama.

Fis. R. Joaquin Sada AnayaProfesor Emérito de la UASLP.