the subject decides to die: an interpretation of hegel and lacan’s theories of subjects...

17
文化研究雙月報 147

Upload: cuhk

Post on 01-Dec-2023

2 views

Category:

Documents


0 download

TRANSCRIPT

文化研究雙月報

1 147

1

目 錄

文化批判論壇/ ........................................................................................................... 2

加倍奉還!:從半澤直樹看信任與正義問題 .................................................................................. 2

三角公園/ ................................................................................................................. 13

論香港性別平等教育的困境與改進之可能性 ............................................................................... 13

三角公園/ ................................................................................................................... 23

主體決定去死——對黑格爾與拉岡主體理論的一種闡釋 .......................................................... 23

文化評論/ ................................................................................................................... 39

《城南舊事》中的童年記憶空間 ..................................................................................................... 39

文化評論/ ................................................................................................................... 45

論香港新高中中文科課程目標於日常課堂教學實踐的可能 ..................................................... 45

《文化研究雙月報》徵稿啟事/ .............................................................................. 50

23

三角公園/

主體決定去死——

對黑格爾與拉岡主體理論的一種闡釋

李思逸 Li SiYi

香港中文大學文化研究學系博士候選人

摘要

本文試圖在“主體決定去死”這一闡釋視角下,比較、探討黑格爾和拉岡各

自理論中涉及到主體與死亡的議題。文章首先將“主體決定去死”界定為個體在

持續建構/解構自身主體的過程中主動或“被迫主動”的死亡;隨即梳理這一情

境在黑格爾和拉岡各自的主體理論中所可能具有的多層含義;進而通過對電影

『維羅妮卡決定去死』的分析,指出拉岡之後的黑格爾辯證主體仍像幽靈一般發

揮著作用,甚至可能將大他者變成另一種形式上的絕對主體;最終借助黑格爾主

義的拉岡視角對蘇格拉底之死予以解讀,以此論證黑格爾的絕對主體和拉岡的大

他者在滿足“主體決定去死”的特定條件時可以被同時消解。

關鍵字:主體、死亡、黑格爾、拉岡

24

24

《文化研究雙月報》147/Nov.2014

主體決定去死——對黑格爾與拉岡主體理論的一種闡釋/李思逸

對黑格爾與拉岡主體理論的一種闡釋

李思逸/蔡佩璇

/聶瑋齡

「靈性」使用權的物種爭奪戰:

從科幻創作視角探究非人生命的獨特知覺與超感智識

洪凌*/洪凌

The Subject Decides to Die:

An Interpretation of Hegel and Lacan’s Theories of Subjects

Abstract This article aims to compare and investigate Hegel and Lacan’s theories of

subject and death in the context of “the subject decides to die”. Firstly, I situate “the

subject decides to die” in a position that individuals take, or are forced to take the

initiative in death within the construction/deconstruction of their subjects. Secondly,

drawing on the Hegelian and Lacanian thoughts on subject and death, I explore the

multiple implications of the above situation. Thirdly, through the textual analysis of

Veronika Decides to Die, I point out that Hegel’s dialectical subject still functions as a

specter after Lacan. To some extent, it may even change the Other into a different

absolute subject in a higher level of its dialectical movement. In the conclusion, I

attempt to offer an interpretation of Socrates’ death by contextualizing its place in

Lacanian Hegel’s horizon, in order to argue that there can be a cancelation of

Hegelian absolute subject and Lacanian the Other under certain conditions related to

‘the subject decides to die’.

Keywords: subject, death, Hegel, Lacan

25

25

25

1. 引論:“主體決定去死”究竟是在說什麼

在當前所謂“主體已死”(the Death of Subject) 的語境下談論“主體”似乎

變成了一件極為麻煩又非常冒險的事——因為我們不得不在探討前多加上一項

例行公事,即申明自己究竟是在什麼意義上談論何種“主體”(subjects):是笛卡

爾傳統的“我思”主體(the Cartesian cogito),黑格爾作為絕對精神的主體,或者

拉岡漂浮的能指、為他者欲望所制的匱乏主體,還是梅洛龐蒂的身體-主體諸如

此類。甚或有時還要區分到底是“主體性”(subjectivity) 還是“主體型”(subject

formation):前者涉及主體本性之為己、為他、自足、匱乏、否定、超驗、先定

等等特徵,後者最典型體現為福柯所做的工作——研究探討在不同歷史語境、知

識域中有關主體的權力關係/話語建構。當然,若因為對“主體”需要小心謹慎

而變得不敢言說,那似乎恰恰印證了拉岡所謂“不願上當者犯錯”(les non-dupes

errant)一說,如果一些辨析與說明能使我們更加清晰地探討有關“主體”的問

題,那麼這種麻煩/冒險至少對於思考是有益的。

首先,我所謂的主體決定去死 (subjects decide to die) 不等同於所謂的 “主

體之死” (the Death of Subject)。後者我們在尼采、海德格爾、福柯那裡已經聽

過很多遍了,雖然略有不同,但大抵是關於自我意識、處於起始點的先驗主體已

喪失了自身的合法地位,無法再為思考提供保障。這種“大寫的主體”(Subject)

曾被我們設想為溝通普遍與特殊、先驗與經驗、個體與共同體之間的標準化零

件,其死亡也為我們重新探討作為個體的、複數的主體 (subjects)何以可能創造

了條件。借用拉克勞 (Laclau) 的話說:“之所以意識到‘主體(們)’得以可

能,正是因為‘大寫主體’被設定用來連接的縫隙事實上是無法逾越的。”1 因

此,我想探討的,正是在“主體之死”之後,在持續流動中建構/解構主體的個

體與其自身主動或是“被迫主動”的死亡這一問題。

其次,死亡這一概念也僅取其本真的用法——現實意義上個體的死亡,即波

伏娃所謂“人總是要死的”(Les Hommes sont Mortels)。儘管“主體決定去死”

這一說法難免讓人聯想起加繆 Camus 在『西西弗斯的神話』中關於“自殺”

(suicide) 的論述——“真正的哲學問題只有一個那就是自殺”2,但兩者並不相

1 Ernesto Laclau, Emancipation(s) (London and New York: Verso Press, 2007), 21. 2 Albert Camus, The Myth of Sisyphus: And Other Essays, trans. Justin O’Brien (Harmondsworth,

Middlesex, England : Penguin Books, 1975), 11.

26

26

《文化研究雙月報》147/Nov.2014

主體決定去死——對黑格爾與拉岡主體理論的一種闡釋/李思逸

對黑格爾與拉岡主體理論的一種闡釋

李思逸/蔡佩璇

/聶瑋齡

「靈性」使用權的物種爭奪戰:

從科幻創作視角探究非人生命的獨特知覺與超感智識

洪凌*/洪凌

同。因為加繆預設了個體在關於其自身死亡這件事上有完全自由的選擇權及可能

性,進而賦予其一種悲劇式的崇高感;可“主體決定去死”並非就意味著“自

殺”——也有可能是“他殺”(大他者),也不是所有個體都是安提戈涅或蘇格

拉底,有關主體死亡、崇高之美的論述,總是被依然存活在大他者秩序中的個體

回溯式地建構,難免讓人嗅到類似於“理性之狡計”(cunning of reason) 的味

道。同樣,其也不等同于拉岡所謂的“二次死亡”(second death),一種與象徵界

割裂的符號性死亡,在此意義上發瘋——不再被大他者容納,亦是一種死亡;更

不同于巴塔耶 (Bataille) 將其比作性高潮一般主體消逝的體驗——儘管這些概

念在具體討論中難免有所涉及。

再次,由於我是在黑格爾與拉岡的主體學說框架中探討“主體決定去死”這

一問題,那麼勢必要對其各自有關主體的理論做出一些說明、勾勒出彼此的主要

特徵。不論黑格爾還是拉岡,對其中任何一者的思想進行簡略概述都是十分危險

而武斷的,這不僅是其兩人思想本身的複雜與發展階段的差異性,更涉及到闡釋

本身的多元性。為此,我將在稍後探討兩者的主體學說及其與“主體決定去死”

的關聯,這裡則通過標示本文關於兩者主體思想的主要文本依據以坦承自身的局

限及完全可能的誤讀:關於黑格爾,我主要採用的是『精神現象學』(The

Phenomenology of Spirit) 中有關自我意識的部分,以及其針對安提戈涅和蘇格拉

底的論述;而拉岡則涉及『鏡像階段』 (The Mirror Stage as Formative of the I

Function) 『主體的顛覆與欲望辯證法』 (The Subversion of the Subject and the

Dialectic of Desire in the Freudian Unconscious) 以及他在『精神分析的倫理』(The

Ethics of Psychoanalysis) 中對於安提戈涅的評論——在此提出了著名的兩種死

亡的區分。此外,由於齊澤克(Zizek) 一直致力於溝通、揉合兩者學說——主要

是在拉岡的理論語境中重新闡釋黑格爾,指出兩人彼此具有的“家族相似性”

(family resemblance)——所謂(Hegelian Lacan) 或 (Lacanian Hegel),我也在相關

之處參照了齊澤克的某些觀點。

最後,我會涉及到某些關於“主體決定去死”的具體例示:一部由暢銷書籍

改編的電影——『維羅妮卡決定去死』 (Veronika Decides to Die);基於『申辯篇』

而展開的蘇格拉底 (Socrates) 決定去死這一象徵事件或說前精神分析的症候(同

時會對比參照拉岡與黑格爾有關安提戈涅的不同解讀)。為了避免引起將文本、

27

27

27

案例硬塞進某種理論或主義中所溢出來的危險,我嘗試運用一種互文的方式(黑

格爾之於拉岡,或相反)對維羅妮卡和蘇格拉底進行分析解讀,以期在一種多元

的闡釋框架內論證黑格爾的絕對主體(absolute subject) 和拉岡的大他者 (the

Other)——這看似彼此對立卻都制約、壓迫著個體主體的兩者在涉及到“主體決

定去死”的特定條件下得以被同時消解。

2. 黑格爾與拉岡的主體理論:

“主體決定去死”究竟是想說什麼

2.1 黑格爾

自從笛卡爾開啟哲學認識論上的轉向以來,主體往往就是自我的代名詞;而

黑格爾『精神現象學』的問世更是明確確立了自我意識作為絕對主體的地位並將

其推至頂峰。只不過,黑格爾的作為主體的自我意識並不同於笛卡爾視作思考之

起點與保障的純粹我思,它必須要經歷一段分裂對立的異化過程方能回歸自身、

成為主體。在精神的辯證運動中,主體自我一分為二,從自身中樹立起對立面,

異化為客體物件。然而自我意識並不滿足停留於這種分裂狀態,而是要克服這種

異化,揚棄此種矛盾:抽象的自我意識通過經歷欲望的自我意識、他者承認的自

我意識,達到無所不包的普遍的自我意識。基於此我們就能得到有關黑格爾主體

最通常意義上的一種定義:“···基於黑格爾的考慮,主體是那類只有通過否定自

身本質以此(回溯地)認識到自己作為主體的存在。”3 那麼問題在於這種自我

否定 (self-denial),以及隨之引起的“生死之爭”(risk lives for conflicting) 乃至

“承認的需要”(need for recognition),是黑格爾主體確立所必需的環節/必經之

路,還是為預設的絕對主體而提供的形式保障,或說合理化的說辭?

顯然,對此問題的不同回答會導致對黑格爾主體完全不同的闡釋:一方面,

如果我們認為主體的自我否定進而為他者承認更重要——因為“自我意識只有

3 Larry Krasnoff, Hegel's 'Phenomenology of Spirit': An Introduction (Cambridge Introductions to

Key Philosophical Texts) (Cambridge, New York, Melbourne, Madrid, Cape Town, Singapore, Sao

Paulo: Cambridge University Press, 2008), 73.

28

28

《文化研究雙月報》147/Nov.2014

主體決定去死——對黑格爾與拉岡主體理論的一種闡釋/李思逸

對黑格爾與拉岡主體理論的一種闡釋

李思逸/蔡佩璇

/聶瑋齡

「靈性」使用權的物種爭奪戰:

從科幻創作視角探究非人生命的獨特知覺與超感智識

洪凌*/洪凌

在另一個自我意識當中獲得滿足”4,那麼為他者的承認自然就成了黑格爾對實

踐哲學的最大貢獻5,而黑格爾的主體性就成了一種為“他人關係所調和的主體

間性(intersubjectivity)”6,主奴辯證法最重要的意義則在於對主體相互承認

(mutual recognition) 的強調。另一方面,倘若我們考慮到黑格爾體系中“絕對知

識”(absolute knowledge) 的預設必定可以“調和解決先前所有的分裂與創傷”

7,則黑格爾的主體“之所以是主體,僅僅是因為其通過雙重反思的運動把自己

預設為絕對。”8 或者用拉岡的話講,由於黑格爾的辯證法一開始就預設了象徵

界(the Symbolic) 和實在界(the Real) 的完全重合,“早已完美存在著的主體才是

整個過程得以展開的基本預設”。9 基於此,在黑格爾的主體理論框架下談論

“主體決定去死”總是伴隨著兩層含義:H1 主體不再追求被承認——絕對的否

定在生死鬥爭展開前即已宣告結束;H2 主體一定會“置之死地而後生”——借

助“死亡”重新得以被承認。為保證之後的辯證運動繼續下去,預設的死亡一開

始就是為了取消本真死亡的一種表徵手段、一則敘事技巧10;或用拉岡/齊澤克偏

愛的說法,只是作為一個“賭注”(wager)。以上兩點決非相互排斥的。

2.2 拉岡

在勾勒笛卡爾-黑格爾“主體即自我意識”的主體傳統的輪廓後,我們再對

照地引入拉岡有關主體的論述就會較為清晰許多。首先,拉岡所謂的主體不是意

識的主體,而是無意識的主體。正是基於無意識擁有著像語言一樣的結構,作為

能指的主體才能為另一能指所表徵,進而在意指鏈(signifying chain) 上的縫合點

處(point de caption) 擁有被縫進各種可能的客體/他者/所指之可能。因此,主體

4 G. W. F. Hegel, The Phenomenology of Spirit, trans. A. V. Miller (Oxford, New York, Toronto,

Melbourne: Oxford University Press, 1997), 110. 5 參見 Charles Taylor, Multiculturalism and the Politics of Recognition (Princeton: Princeton

University Press, 1992). 6 Kim Atkins, ed., Self and Subjectivity (Blackwell Readings in Continental Philosophy, Vol. 8)

(Malden, Oxford, Carlton: Blackwell Press, 2005), 61. 7 Slavoj Zizek, Interrogating the Real, edited by Rex Butler and Scott Stephens (London, New York:

Continuum, 2005), 27. 8 Slavoj Zizek, The Sublime Object Of Ideology (London, New York: Verso, 2008), 260. 9 Jacques Lacan, Ecrits, trans. Bruce Fink (New York, London: W. W. Norton & Company, 2006),

675. 10 福柯在論及霍布斯的戰爭狀態時使用了類似的批評策略。即霍布斯“一切人反對一切人的戰

爭” (Bellum omnium contra omnes)只是一種假設的狀態,是為了拒絕、取消戰爭而預設的戰爭

話語——從不存在真正意義上的戰爭:沒有鮮血、沒有屍體,有的只是表徵、符號、論辯技巧和

言說方式。參見 Michel Foucault, “Society Must be Defended”: Lectures at the collège de France,

1975-1976, trans. David Macey (New York: Picador, Reprint edition, 2003), 92-98.

29

29

29

是這一符號性結構的缺失/空位,是實在界一種原初的匱乏或說斷裂。其次,拉

岡的主體和自我是兩個不可混淆的概念,後者牽涉到主體與理想自我(ideal ego)

的分離,自我在想像界/鏡像階段“一種根深蒂固的誤認”,而這是“笛卡爾主

義的自我無法認識到的”。11 因為主體的這種想像性的自我體驗 (對 objet petit a

的認同) 無非是使自己忘卻對大他者 (the Other) 的絕對依賴,以掩蓋自身匱乏/

缺失這一事實引起的焦慮。12 在此意義上,如果拉岡的主體擁有一個本質,其

一定就是“本質的缺失”。13 除此之外,我們還有必要引入拉岡對“死亡驅力”

(death drive) 的發展及“二次死亡”(second death) 的提法。什麼是死亡驅力呢?

用齊澤克的解釋就是“象徵秩序的完全對立面:‘二次死亡’之可能,是對符號

性結構(所謂現實就是由其所建構)的徹底毀滅”。14 而“二次死亡”則是與

生物學意義上的真實死亡相對應的符號性死亡(symbolic death)。

在分析悲劇『安提戈涅』(Antigone) 時,拉岡就注意到安提戈涅身上顯現出

來的崇高美實際上是“為我們揭示了定義欲望的新視野”。15 因為既不同於亞

里斯多德的“淨化”(catharsis) 說——不論是(Antigone) 還是(Creon) 都沒有真

正流露出所謂恐懼和憐憫,也不同于黑格爾所謂兩種普遍的善/律法之間的衝突

與爭執——安提戈涅自始自終為自身權力/行為援引的依據無非是“惟其如此方

才如是”(“That’s how it is because that’s how it is.”16) 這樣蒼白而又堅定的同義

反復。在拉岡看來,安提戈涅恰恰體現了其無意識地遵照自己的欲望行事,即實

現自身死亡的純粹欲望:她將這種簡單而純粹的死亡欲望推向極致,“自身則成

為欲望的化身”17;繼而由於其逆轉了兩種死亡的順序(安提戈涅的符號性死亡

先於實際死亡),得以在兩種死亡之間的領域昇華為“崇高客體”(sublime object)

11 Ibid., 685. 12 關於 imaginary identification 和 symbolic identification 的區分參考 Slavoj Zizek, The Sublime

Object Of Ideology, 115-118. 13 Yannis Stavrakakis, Lacan and the Political (London and New York: Routledge, 2002), 16. 14 齊澤克將拉岡的理論分為三個階段,死亡驅力在不同階段具有不同的闡釋偏向。最根本意義

上,也即晚期拉岡關於 traversing of the fantasy 的論述中,death drive 儼然等同於薩德式的二次死

亡,即符號性死亡——對整個意指網路的拒斥,主體自身的匱乏充塞了大他者的空缺。參見 Slavoj

Zizek, Interrogating the Real, 32-33. 15 Jacques Lacan, The Ethics of Psychoanalysis: The Seminar of Jacques Lacan: Book VII (Routledge

Classics), edited by Jacques-Alain Miller, translated with notes by Dennis Porter (London and New

York: Routledge, 2008), 304. 16 Ibid., 342. 17 Ibid., 348.

30

30

《文化研究雙月報》147/Nov.2014

主體決定去死——對黑格爾與拉岡主體理論的一種闡釋/李思逸

對黑格爾與拉岡主體理論的一種闡釋

李思逸/蔡佩璇

/聶瑋齡

「靈性」使用權的物種爭奪戰:

從科幻創作視角探究非人生命的獨特知覺與超感智識

洪凌*/洪凌

的典範,彰顯了一股崇高之美。18

儘管拉岡的理論複雜而繁瑣,但在基於以上思考的前提下,我們至少可以在

拉岡的語境下為“主體決定去死”也找到兩層含義:L1 主體受死亡驅力影響實

現自身欲望——以死亡這一超越性的否定內涵填充自身本質的匱乏;L2 主體以

自身死亡而影響、作用於“二次死亡”——以自身絕對的匱乏充塞大他者的本質

空缺。

粗淺地梳理了黑格爾和拉岡相關理論對於“主體決定去死”的多重闡釋含

義後,我們自然會問,它們相互之間是完全對立、彼此相悖還是存在重合、互補

的可能?或者具體到兩者對安提戈涅的闡釋,其能否適用於與安提戈涅相似(在

“主體決定去死”的意義上)但又明顯不同的其他個體呢——比如蘇格拉底?更

進一步,儘管所謂安提戈涅通過逆轉兩種死亡而使自己化身為崇高客體(這同樣

適用于黑格爾稱其代表家庭倫理、神的法則之說法),但是否還是因為安提戈涅

最終現實意義的死亡保證了這一切闡釋之可能?安提戈涅決定去死,但並不必然

導致安提戈涅一定會死(拋開文本本身的悲劇語境);如果安提戈涅最終沒有死,

她又會變成誰呢?

3. 維羅妮卡與蘇格拉底:

“主體決定去死”的例示與分析

3.1 維羅妮卡決定去死:拉岡之後的黑格爾

『維羅妮卡決定去死』 (Veronika Decides to Die) 是 2009 年一部根據同名原

著暢銷小說而改編的好萊塢電影。19 影片講述了女主人公維羅妮卡在 20 多歲時

就擁有了其他人嚮往的一切:漂亮的長相、不錯的工作、以及擺在眼前的大好前

程。然而維羅妮卡卻對這一切感到厭倦,或者說不過如此的人生讓她無法察覺到

所謂意義之所在。她在電影中對自己人生進行了如下冷漠而又現實的預測:某天

18 根據齊澤克的解釋,兩種死亡之間的領域恰恰是符號秩序中創傷性內核之所在,或拉岡所謂

原質 das Ding 的立足之地,所以此缺口既可以容納崇高美,也可以被其他東西甚至可怕的怪物

所填充。哈姆雷特父親的鬼魂正是與安提戈涅完全相反的事例。參見 Slavoj Zizek, The Sublime

Object Of Ideology, 150. 19 Veronika Decides to Die, 2009, http://www.imdb.com/title/tt1068678/ (accessed December 9, 2012)

31

31

31

我會遇到一個溫柔的男人,婚後第一年我們會經常做愛,第二年第三年越來越

少,但就在我們彼此厭倦時時會有一個孩子。之後照顧小孩,拼命工作,按揭還

貸,至少這會讓我們的生活穩定一段時間······然後老公有了外遇開始彼此爭吵,

過幾年老公又有了第二個情人時就會假裝不知道,餘下的日子裡常常會想讓自己

的孩子過上我未曾有過的生活······“我很好,真的。”20 於是維羅妮卡決定去死,

試圖以自殺來確認、觸碰世界的真實。當然,維羅妮卡沒有真的就這樣死去,反

而是在被搶救後因自殺未遂送入了維萊特 (Villette) 精神病院,並被告知由於藥

物對機體造成了破壞自己也沒有多少日子活了。在這裡維羅妮卡遇見了一些不願

接受社會規範、為現實束縛的“瘋子”,尤其是另一位患者愛德華 (Edward)。

到這裡為止,大家已經可以猜到那老套的結局了:維羅妮卡在與愛德華的接觸、

認識中,終於釋放自我、面對自己,兩人墜入愛河彼此拯救。如此這般後,維羅

妮卡不想死了,她和愛德華逃離了精神病院,回歸到正常人的生活。而維羅妮卡

亦會得知自己的絕症其實早已痊癒,之後的每一天都是奇跡並對生活心存感激。

選擇這部略顯平庸的電影進行分析,是因為其幾乎可以作為再現拉岡有關主

體思想的通俗教科書。流行電影有時對理論提供的闡釋價值要遠高於影片本身的

觀賞樂趣。首先,維羅妮卡之所以對生活感到厭倦,缺乏激情並非是沒有欲望,

而是她的欲望太強烈、太直接——她想要生活的意義、世界的真實——而這勢必

是大他者無法為其提供填充的原初之匱乏。恰似涉及到心理利己主義

(Psychological Egoism) 的著名論斷:追求快樂本身一定不會使自己感到快樂。只

有當欲望的物件是除了快樂自身以外的事物,人們才會快樂。21 而維羅妮卡欲

望的亦是意義本身這樣的東西,這種欲望讓她與快感的創傷內核 (traumatic

kernel of enjoyment) /原質 (das Ding) 靠得太近,必然導致其會與大他者產生衝

突,對大他者建立起的現實感到懷疑與焦慮,因為“導致焦慮的,並非客體的匱

乏。導致焦慮的,確是這樣的危險:我們過於接近那個客體,並會因此失去匱乏

本身。”22

20 Veronika Decides to Die, 2009, memorable quotes, http://www.imdb.com/title/tt1068678/quotes

(accessed December 9, 2012) 21 參見 Joel Feinberg, “Psychological Egoism,” in Reason and Responsibility: Readings in Some Basic

Problems of Philosophy. 13th edited by Joel Feinberg and Russ Shafer-Landau (Belmont, CA: Thomson

Wadsworth Publishing, 2008), 520-531. 22 Slavoj Zizek, Looking Awry: An Introduction to Jacques Lacan through Popular Culture, 季廣茂

譯,《斜目而視:透過通俗文化看拉康》(杭州:浙江大學出版社,2011),11。

32

32

《文化研究雙月報》147/Nov.2014

主體決定去死——對黑格爾與拉岡主體理論的一種闡釋/李思逸

對黑格爾與拉岡主體理論的一種闡釋

李思逸/蔡佩璇

/聶瑋齡

「靈性」使用權的物種爭奪戰:

從科幻創作視角探究非人生命的獨特知覺與超感智識

洪凌*/洪凌

其次,為了克服這種焦慮,彌補因現實的喪失而與大他者之間的裂痕,維羅

妮卡最好最便捷的方法就是決定去死,服從死亡驅力的召喚。儘管維羅妮卡決定

去死以實現自己的死亡欲望,以此改變與現實大他者之間的關係。尷尬的是,如

果一次沒死成,那麼二次死亡只是個徒有虛名的闡釋術語罷了——你遲早還是要

面對大他者。即使拉岡一再強調安提戈涅的二次死亡在悲劇中起到的作用、對崇

高美的影響,但最終保證安提戈涅得以(被)建構為安提戈涅這一主體,維羅妮

卡只能是維羅妮卡的,終究是前者在劇中終有一死這一點。

最後,不再決定去死的維羅妮卡必須要重新處理與大他者之間的關係,承認

自身的匱乏與大他者的缺失——被關在精神病院;尋求崇高客體以填充匱乏——

愛德華;並以此崇高客體重新建立自身欲望的幻象、組織自己的快感、進而與大

他者握手言和——與愛德華一起逃離精神病院,重返正常社會。不少觀眾會對維

羅妮卡因為與愛德華相愛而不再想死的轉變感到不滿:對生活意義的追尋對現實

的不滿與抗拒怎麼能因為一個男人就全改變了呢?愛情能拯救一起嗎?誰能保

證愛德華不正是維羅妮卡先前預想自己生活時提到的那個“溫柔的男人”?他

們真的能從此以後過上幸福的神話嗎?快樂結局之後的生活難道不會重複維羅

妮卡一開始的困局嗎?······其實,在拉岡的語境下,這些問題看似尖銳,實則沒

有意義,甚至無聊。因為崇高客體“恰恰是‘因提升而獲得了原質之尊嚴的客

體’,是經歷了某種變質的普通、日常的客體。”23 “······多是通過偶然發現自

己佔據了原質的位置,充當起欲望真正的、不可能實現的物件。”24這樣看來,

不同主體有著不同的崇高客體,每個人組建自己快感的方式不盡相同,他人的崇

高客體對你來說當然可以是平庸無聊的物件——比如維羅妮卡的愛德華。如果僅

因此而指責、蔑視維羅妮卡那麼這頂多是一種藉以掩飾自身匱乏的虛偽,“用拉

岡的話說,我們尊敬他人,不是因為我們每個人都懷有普遍的道德律令,而是因

為我們每個人都有極為‘病態’的內核,是因為我們每個人都以絕對特定的方式

‘夢想自己的世界’、組織自己的快感。”25

不過,如果我們僅停留在以上闡釋的表面,認為維羅妮卡只是證明了受制於

大他者的主體是如此無奈無力,那麼我們似乎能聽到藏在背後的黑格爾“理性的

狡計”所發出的笑聲了。難道維羅妮卡僅僅是在受大他者的擺佈嗎?她不是最終

23 Ibid., 143. 24 Slavoj Zizek, The Sublime Object Of Ideology, 221. 25 Slavoj Zizek,《斜目而視:透過通俗文化看拉康》,269。

33

33

33

重新確立了自己的主體地位、並且予以強化——實現了被大他者承認這一開始就

隱含的目的嗎?如果沒死成的死亡成為一種噱頭,你又怎麼知道維羅妮卡不是一

直以來就作為大他者的同謀呢?想想『傲慢與偏見』(Pride and Prejudice) 中的

兩人不正是因為雙方第一次相逢的失敗,對彼此的雙向誤認 (mutual

misrecognition) 才確保了最終的圓滿結局嗎?如果省略掉這些由誤認引起的曲

折迂回,那還會有愛情甚至整個故事嗎?26 黑格爾的辯證法伎倆再次顯示了它

強大的生命力——所謂誤認、曲折,看似多餘實則必須:如果不是維羅妮卡決定

去死,她最後又怎麼能活呢?難道不正是不被承認的主體以放棄自身生命為要脅

/籌碼而進行了一場黑格爾式的“生死鬥爭”,最終要求他者承認自己的主體地

位或說是主人身份嗎?儘管生活的意義這樣的欲望 (desire) 無法實現,但至少滿

足了主體的需求 (need),獲得了對主體來說有意義的生活——用新的崇高客體填

充匱乏,回歸正常社會獲得大他者承認——這不正是維羅妮卡以死為手段、為賭

注所贏來的嗎?事實上,維羅妮卡之所以不會死並不僅僅是因為對於觀眾來說這

是部面向大眾的勵志片,而是在這種黑格爾式的主體邏輯裡,死亡從一開始就被

剔除了。在絕對知識 (absolute knowledge) 的默認下,主人要成為主人,奴隸必

須充當奴隸,他們都不會死;恰恰是由於“將自身置於他者的位置上來進行這場

遊戲,因此所有的危險都無關緊要了——特別是‘自我意識’涉及生死之爭的危

險——因為死亡不過是句玩笑。”27 雖然拉岡對黑格爾的批評可謂一針見血,

但我們可以看到拉岡之後的黑格爾主體理論並未能被徹底消除;尤其是涉及到像

《維羅妮卡決定去死》這樣的具體文本時,究竟是選擇絕對主體還是大他者似乎

只關乎於我們對不同闡釋立場的偏好。除了這種非此即彼的情況外,是否還有另

外一種可能呢?當主體決定去死時,既非絕對主體設下的詭計賭注也非被大他者

強迫的“自由”選擇 (forced freedom of choice),而是真正能和大他者站在同等

地位上相互抗爭,主體的匱乏與大他者的空缺彼此對峙,而所謂真理則在這種對

峙中以永恆追問、批判的形式得以長存——沒錯,我想到的正是蘇格拉底。

3.2 蘇格拉底決定去死:黑格爾主義的拉岡

26 齊澤克對《傲慢與偏見》黑格爾式的解讀參見 Slavoj Zizek, The Sublime Object Of Ideology,

66-67. 27 拉岡對黑格爾“主奴辯證法”中涉及到死亡 death 的批評見 Jacques Lacan, Ecrits, 687.

34

34

《文化研究雙月報》147/Nov.2014

主體決定去死——對黑格爾與拉岡主體理論的一種闡釋/李思逸

對黑格爾與拉岡主體理論的一種闡釋

李思逸/蔡佩璇

/聶瑋齡

「靈性」使用權的物種爭奪戰:

從科幻創作視角探究非人生命的獨特知覺與超感智識

洪凌*/洪凌

雖然我們對蘇格拉底的理解一般都遵循西塞羅 (Cicero) 的稱頌,即蘇格拉

底是第一個將哲學從天上帶入人間的哲學家。但事實上我們很難確定蘇格拉底究

竟是否算一位標準的哲學家。除了柏拉圖早期對話錄中的一些零碎觀點,我們幾

乎看不到蘇格拉底有著怎麼樣明確或重要的哲學觀,或是否建立了自己的某種哲

學體系,他那些流傳於世的著名格言無不與他那傳奇性的生活經歷息息相關——

這使得他和之後柏拉圖-黑格爾傳統的哲學家有著顯著的不同。的確,蘇格拉底

真正影響後世所有哲學思考、文化生活、乃至精神傳統的從來不是他的某種具體

的哲學觀念,而是他批判性的生活方式(“他的哲學與生活是一回事。”28)以

及他那悲劇性的死亡本身。

在黑格爾的闡釋語境裡,蘇格拉底被雅典判處死刑及其毅然赴死是和安提戈

涅一樣的真正悲劇。“在真正的悲劇性事件中,必須有兩個合法的、倫理的力量

互相衝突;蘇格拉底的遭遇就是這樣的。他的遭遇並非只是他本人的個人浪漫遭

遇,而是雅典的悲劇,希臘的悲劇,它不過是借此事件,借蘇格拉底表現出來而

已。”29 對於黑格爾而言,蘇格拉底和安提戈涅其實是一體兩面的存在,他們

都代表了逐漸出現的個體性現代意識對既定的倫理體系、文化權威發出的質疑與

批判,正是這樣的個體為了行使自身理性、自由的權力,且用悲劇性的死亡讓我

們得以質疑既定的規範本身是否真的具有價值。30 而比安提戈涅多了一種選擇

(本可逃跑)的蘇格拉底之所以決定去死,則是由於他不願違反城邦的法律,背

棄自己的原則,這才更加體現了其品格的崇高之美。

有趣的是,儘管拉岡花費了大段篇幅來討論安提戈涅與二次死亡的關係以駁

斥黑格爾的觀點,卻有意無意地回避了黑格爾拿來和安提戈涅放在一起探討的蘇

格拉底及其死亡。顯而易見,即使在拉岡的語境下我們也不能簡單地把對安提戈

涅的闡釋套用在蘇格拉底身上,這不僅是作為文學作品的悲劇與歷史文化事件本

身存在區別,而且蘇格拉底的欲望決不同于安提戈涅式的死亡驅力。如果我們僅

僅是從表面上看到蘇格拉底申辯時堅持己見,客觀上蔑視法庭,且有機會逃跑也

28 “他的哲學和他研討哲學的方式是他生活方式的一部分······他研討哲學的方式本身毋寧說就包

含了同日常生活的聯繫,而不像柏拉圖那樣脫離實際生活,脫離世間事務。” G. W. F. Hegel, Lectures on the History of Philosophy, Volume 2: Plato and the Platonists, 賀麟、王太慶譯,《哲學

史講演錄(第二卷)》(北京:商務印書館,1997),55。 29 Ibid., 47-48. 30 參見 Larry Krasnoff, Hegel's 'Phenomenology of Spirit': An Introduction, 126; Robert Stern, Hegel

and the Phenomenology of Spirit (London and New York: Routledge, 2002), 140.

35

35

35

不逃就認為他一心求死,則實在是大謬不然——既違背了蘇格拉底本人的原則也

與其先前極力為自己辯護希望雅典能容納自己相矛盾。不過拉岡在探討移情時,

提到亞西比德 (Alcibiades) 對蘇格拉底的移情之愛,而後者揭示出前者想像於其

身上的欲望對象 (objet petit a) 無非是種幻象,由此被拉岡尊稱為“精神分析師

的前身”31 ——這倒為我們提供了分析的線索。在我看來,蘇格拉底之所以決

定去死,不僅是因為所謂崇高品格,而是作為第一個精神分析師/批判性哲學家

以死亡為實踐決斷貫徹了自己永恆追問、永遠質疑的認識論立場;靈魂不朽並未

成為絕對主體預設的詭計,因為蘇格拉底從未宣稱自己掌握了真理——他保持了

主體的匱乏而不是用其去填充大他者的缺失——決定去死,是對生時省察批判事

業的延續;同樣,由於蘇格拉底的欲望超越了死亡欲望本身,不知所措的大他者

不論是對其排斥還是認同都無法改變兩者之間平等抗衡的立場——不論是生是

死,蘇格拉底本身亦成為大他者自身無法抹消的症候 (symptom)。蘇格拉底決定

去死,是以死的決斷和實踐恢復了個體主體在所謂絕對主體、大他者面前的尊

嚴。當然,要證明這一點我們還是要搞清楚蘇格拉底的欲望究竟是什麼,我們還

是要先問蘇格拉底“你到底想怎樣 (Che vuoi)?”

在蘇格拉底的最後申辯中,有兩個其提出的命題可以幫助我們解決上述問

題:一個是“自知其無知”(“understands that his wisdom is worthless”32)的批判性

認識論態度,另一個則是“未經省察的人生不值得度過”(“the unexamined life is

not worth living”33)這一實踐欲望的原動力。

首先,自知其無知的批判性態度,並不關乎蘇格拉底到底是品格謙遜還是玩

弄詭計,其真正重要之處在于蘇格拉底一直保持了主體自身的匱乏而未求取任何

幻象客體將其填滿。當蘇格拉底在雅典街頭與各行各業的人相互辯論、討論真

理,揭穿他們的無知時,他自己也是無知的,或者說他並未宣稱自己佔有真理——

而恰恰是這一態度為其贏得了真理的青睞。這也印證了蘇格拉底在法庭上談論死

亡時,其一以貫之地強調不應逃避、害怕無知的事物——死亡,真正要避免、該

害怕的是明知有錯的事情——不義的審判。但同樣是由於這一對真理的開放性態

度,讓蘇格拉底在批判庸常的同時,並未把自己賦予淩駕於共同體之上的權

31 Jacques Lacan, Ecrits, 699. 32 John M. Cooper and D. S. Hutchinson, ed., Plato Complete Works (Indianapolis: Hackett

Publishing Company Press, 1997), 22. 33 Ibid., 33.

36

36

《文化研究雙月報》147/Nov.2014

主體決定去死——對黑格爾與拉岡主體理論的一種闡釋/李思逸

對黑格爾與拉岡主體理論的一種闡釋

李思逸/蔡佩璇

/聶瑋齡

「靈性」使用權的物種爭奪戰:

從科幻創作視角探究非人生命的獨特知覺與超感智識

洪凌*/洪凌

力——因此才接受不義的判決結果。為了貫徹這一認識論原則,堅守主體的絕對

匱乏,蘇格拉底亦洞察了大他者的圈套,絕不讓貪生怕死的欲望佔據主體自

身——不向法庭乞求免死,拒絕逃跑的機會。“我去死,你們去活,究竟誰更好,

只有神知道。”34 蘇格拉底的最後話語明確表明答案並不在“我”這裡,追求

批判性的主體自身只是一塊堅定的空缺,而“神”自然也不是大他者所認可的

神。

其次,未經省察的人生不值得度過這一信念直接開啟了蘇格拉底的整個批判

生涯,而所謂省察人生、追求真理、與人辯論,蘇格拉底式的哲學生活本身就是

在穿越大他者的重重幻象以揭示其自身的匱乏與空缺。在蘇格拉底的整個申辯

中,我們可以看到他並非是一心求死,相反卻也真誠地希望法庭讓自己能繼續活

著——只不過是有條件的活,不違背自己省察、批判追求的活,照他自己的話說,

就是作為一隻“拴在城邦上的牛虻”35 繼續活著。儘管在《斐多篇》中蘇格拉

底提到普通人並不理解真正哲學家對死亡的慾望,因為哲學家的生活本身就是一

種對死亡練習 “a kind of training for death”, 並論證了哲學實踐和死亡一樣都是

將靈魂從肉體中分離、釋放出來。36但話並未因此說滿,自知其無知的批判性態

度仍然在起著作用——蘇格拉底對雅典人的告誡同樣也適用於自己:不論是對死

亡的恐懼還是欣喜,都是一種無知,即明明不知道卻以為自己知道 “thinking one

knows what one doesn’t”。37在此意義上,與其說蘇格拉底的慾望是針對死亡,不

如說是對死亡的超越。只有在批判性的生活不可繼續的前提下,蘇格拉底選擇了

擁抱未知的死亡而不是已知的不義——屈從於大他者,由此,蘇格拉底的欲望早

已是超越了死亡欲望之上的純粹批判性欲望——其批判性之強,不僅是針對作為

共同體、城邦大眾的大他者,就連主體自身的生死、主體自己的欲望也被徹徹底

底地批判省察過了。那麼這種欲望到底是什麼?我們又該如何理解呢?

蘇格拉底並非出於賣弄炫耀技巧而與人辯論,其欲望並不是闡釋辯論本身;

蘇格拉底寧願做出這樣的辯護而被判死刑,接受法庭的判決卻堅持自己無罪,可

見其欲望也非單純的死亡驅力或接受大他者的質詢 (interpellation);同樣,儘管

蘇格拉底致力於批判省察大他者,提醒人們關愛自己的美德與靈魂,卻從未把自

34 Ibid., 36. 35 Ibid., 28. 36 Plato, The Last Days of Socrates: Euthyphro, Apology, Crito, Phaedo, translated by Christopher

Rowe (Penguin Classics 2010), 95-100. 37 Ibid., 47.

37

37

37

己視為真理的化身更別提顛覆城邦了——在倫理層面,則體現為“勿以不義對不

義” “not return injustice for injustice and harm for harm”38,這說明他的欲望也並

非是要推翻大他者或者欲望揭穿幻象後的快感。而根據齊澤克的說法,精神分析

師的欲望從來不是針對某個客體的特定欲望,而毋寧說是一種相當簡單的非病態

欲望,“其並不將自身捆綁在任何幻象中的‘病態’物件上,而僅僅是被大他者

中的空缺本身所支撐著的欲望。”39 蘇格拉底的這種純粹欲望不正是所謂精神

分析師的欲望嗎?接受並堅持主體自身的匱乏,同時決不放棄揭示、批判大他者

中的空缺——正是在滿足了這兩個前提條件下,蘇格拉底決定去死——作為主體

的單純個體純粹的死亡,沒有絕對主體精神勝利法式的安慰,也無關乎無所不在

的大他者之壓迫。決定去死的蘇格拉底成為整整一代人的祭品,獻出的是性命,

供奉的是真理,恢復的則是個體主體真正的尊嚴。其也讓後世所有沉溺於主體幻

象與他者欲望的泥淖中,搖擺於唯我論與客觀主義之間的個體認識到,虛弱的主

體在事關生死、涉及欲望與真理時的決斷能迸發出怎樣巨大的力量——當然,死

還是不死並不成問題,真正重要的是當主體決定去死時,他/她究竟是想怎樣(Che

vuoi)?——我想這才是我們今天,在黑格爾和拉岡之後,能從蘇格拉底那裡所獲

得的最大教益。

38 Ibid., 81. 39 Slavoj Zizek, Interrogating the Real, 46.