diapositivas de unamuno
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Miguel de unamuno
Miguel de Unamuno: datos biográficos
Unamuno nace en Bilbao en 1864, muere su padre cuando tenía 6 años y en su niñez fue algo enfermizo, melancólico y devoto dentro, de un cierto misticismo infantil.
No sólo quería ser santo, también ansiaba ser sabio, por lo que ya leía sin cesar .
En 1880 se traslada a Madrid para estudiar Filosofía y Letras y comienzan sus crisis religiosas, queriendo racionalizar su fe, ve como ésta se le volatiliza.
Se entusiasma con la lectura de Hegel y de Spencer a los que pretende sintetizar.
Va llegando así a un cierto agnosticismo religioso
Agnosticismo religioso del joven Unamuno
Unamuno, tras su fase mística religiosa de la niñez llega a un agnosticismo religioso como se manifiesta en los comentarios a una líneas de Vogt:
“Dios es una equis sobre una barrera situada en los últimos límites del conocimiento humano; a medida que la ciencia avanza, la barrera retrocede”. Unamuno añade: “De la barrera acá todo se explica sin él; de la barrera allá; ni con él, ni sin él. Dios por lo tanto sobra”.
Miguel de Unamuno: Datos biográficos
En 1891 se casa con Concepción Lizarraga, de la que estaba enamorado desde los 14 años y obtiene la cátedra de griego en la Universidad de Salamanca.
Su vida familiar fue un lenitivo para sus angustias metafísicas.
Tuvo nueve hijos, sin embargo la dicha familiar le hará más intolerable el pensamiento de la muerte.
Frente a ella Unamuno quiere calmar esa sed de “ser”, de “ser más”, de ser todo, sin dejar de ser él mismo, se “serse”.
En 1894 ingresa en el Partido Socialista, un año más tarde publica sus ensayos “En torno al casticismo”.
En 1895 nace su hijo Raimundo que como consecuencia de una meningitis padece una hidrocefalia.
Lee a Schopenhauer y a Kierkegaard que le dejan una fuerte huella.
En 1897 don Miguel pasó de la idea de la muerte a la emoción de la muerte: se creyó enfermo de angina de pecho y se sintió físicamente en las garras del ángel de la nada; envuelto en una congoja abismática
Miguel de Unamuno: Datos biográficos
Pasa por un periodo de crisis en el que reconoce que “el temor a la muerte es el principio de toda sabiduría” y alcanza en una reconversión un cristianismo sui generis.
Una fe sin motivos o más bien contra todos los motivos racionales en una tensión desesperada de querer creer contra toda esperanza, viviendo un conflicto interno entre la razón que le muestra la imposibilidad de la supervivencia después de la muerte y la fe irracional que se aferra a la necesidad de sobrevivir.
Vive así el vértigo ante la muerte, la experiencia de la nada heideggeriana que no acepta con una autenticidad racional.
Ese grito de “querer creer” será la esencia de su obra filosófica “Del sentimiento trágico de la vida”, cuyos capítulos habían aparecido ya en 1911 y que se publica en 1913.
Miguel de Unamuno: Datos biográficos
En 1914, tras haberse manifestado a favor de los aliados, fue destituido como rector de Salamanca, pero sigue con su cátedra
En 1923 sube al poder con un golpe de estado el dictador Primo de Rivera; Unamuno en una conferencia mantenida en Bilbao critica tanto al rey Alfonso XIII, como al dictador.
Es arrestado y deportado a Fuerteventura, huye de la isla y pasa a París, donde vive días angustiosos, hasta que se traslada a Hendaya desde donde podía vislumbrar su tierra bilbaína.
Publica entonces (en francés) su otra obra más filosófica “La agonía del cristianismo”
Miguel de Unamuno: Datos biográficos
En 1930 cae el dictador y Unamuno regresa a España con una acogida entusiasta y se le restituye la cátedra de Salamanca.
En 1931 se proclama la República y Unamuno es elegido diputado.
En 1936 se produce la guerra civil y Unamuno se une inicialmente al levantamiento franquista, aunque posteriormente se opondrá a sus prácticas en una agria disputa con Millán Astray al que le dice frente a sus proclamas de viva la muerte: “Venceréis, pero no convenceréis”
El 31 de diciembre de ese mismo año 1936 muere Unamuno
Ortega y Gasset, conmemorando su figura dirá: “Ya está Unamuno con la muerte, su perenne amiga-enemiga. Toda su vida, toda su filosofía han sido , como las de Spinoza, una meditatio mortis. Hoy triunfa en todas partes esta inspiración, pero es obligado decir que Unamuno fue precursor de ella”
Obras de Miguel de Unamuno
Unamuno y sus inquietudes existenciales
Desde la crisis personal sufrida por Unamuno en 1897 por su supuesta angina de pecho y la angustia abismal que tal hecho le produce, se va centrando en inquietudes existenciales y religiosas que van desplazando las anteriores de carácter más social.
A partir de ahí se centra en intentar descifrar el destino del ser humano, del universo y la incógnita de Dios.
De las limitaciones de la razón a la búsqueda de la intuición emotiva
Parte del fracaso denunciado por Kant de la metafísica como conocimiento de lo trascendente y coincide con esa visión kantiana por la propia experiencia personal.
En efecto el pensador vasco había peregrinado por los campos del racionalismo, representados por un lado por el idealismo de Hegel y por otro casi opuesto por el positivismo evolucionista de Spencer, pero desde ellos no había encontrado el modo de abordar el misterio.
Por eso buscará nuevos derroteros, no recurriendo a la razón, sino a esa disposición natural que es la emoción y el anhelo.
Limitaciones de la razónLa razón, opina Unamuno,
funciona para dominar la materia sensible, pero el fondo de la realidad escapa a esa razón, esa energía viva es sólo accesible mediante la intuición (coincide en esto con las filosofías vitalistas).
Ese terreno vedado a la razón es lo que él llamará “irracional” (lo que no puede ser aprendido por la razón).
Desde una fe irracional se puede penetrar en un mundo inaccesible y absurdo para la razón.
Unamuno: más vital y menos racionalista
Inspirándose en Schopenhauer que presentaba lo real como una energía de tipo tendencial, como voluntad que se despliega en la variedad de seres
Siguiendo al antecesor del existencialismo Kierkegaard que abre la puerta de la angustia existencial
Unamuno se desliza por un terreno más vital y menos
racionalista que en sus inicios.
Método proyectivo: el interior manifiesto mediante el lenguaje
Para llegar al corazón de lo real va a utilizar una vía más intimista, un regreso a la sede de los instintos, donde el ser humano mantiene la hermandad con el resto de la naturaleza.
Para ello sigue un método proyectivo que consistirá en que el mundo interior salga a la luz y se manifieste arropado por un determinado lenguaje en las páginas de una novela, de un poema o de un drama.
Así da vida a los problemas existenciales con sus creaciones literarias y luego recoge los resultados en un ensayo filosófico
Contra los “hidalgos de la razón”
Estos hidalgos de la razón en los que se había inspirado al principio son los racionalistas en sentido amplio, es decir aquellos que utilizan la razón y, como algunos escolásticos incluso intentan justificar desde ella la fe irracional.
Por supuesto los hidalgos de la razón son aquellos que ponen en la matemática la clave de lo real (como los seguidores de Descartes)
Los positivistas que consideran que sólo es conocimiento aquello que la razón empírica puede constatar inc los hegelianos que admiten la consigna de que todo lo real es racional y todo lo racional es real.
El humor, importante para hacer filosofía porque supone una rebeldía contra la lógica y el sentido común
En “Amor y pedagogía” (1902) y en su novela más filosófica “Niebla” (1907) utiliza lo que describe como catarsis, como una operación de derribo de los prejuicios en la que el humor juega un papel importante para hacer filosofía
Ese humor supone una rebeldía contra la
tiranía de la lógica y del sentido común, una toma de contacto con lo absurdo e irracional, una aproximación al ser humano que ríe y llora, un rechazo a la dictadura de los “hidalgos de la razón”
Don Quijote y la “locura” que hace que desaparezcan las trabas de la razón
Tomando como referencias literarias y filosóficas a Calderón, Cervantes de el Quijote y Las Moradas, Unamuno ve en Don Quijote la figura de un loco en el que el estado de demencia hace que desaparezcan las trabas de la razón y que así aflore el mundo instintivo
La vida es sueño, pero un sueño que debe perpetuarse hasta la inmortalidad
En “Niebla”, desde la impronta de Calderón, el protagonista de la “nivola”, Augusto, está inmerso en el sueño de la vida.
De este modo expresa Unamuno su escepticismo, situando en el mismo plano el ser ficticio y el real.
Augusto, al final de “niebla” toma vida real y se enfrenta a su creador, Unamuno, negándose a morir.
Lenguaje “natural”, vehículo para expresar lo intuitivo
En el lenguaje rehúye términos filosóficos para evitar que la magia de las palabras desvirtúen cualquier conocimiento alcanzado por medio de una intuición emotiva.
Considera así mismo que la filosofía está vinculada al idioma en que se escribe, por lo que recoge léxico de pueblos castellanos para que sirvan de vehículo de expresión del pensamiento.
Utiliza un leguaje simbólico, siguiendo en esto a Freud que había indicado que los símbolos son una herramienta de acceso al mundo más interior e inconsciente.
Unamuno, centrado en el hombre de carne y hueso
Según la filosofía tradicional la razón actúa haciendo abstracciones y construyendo así conceptos universales.
Unamuno, como otros pensadores vitalistas e irracionalistas, se opone a este proceso reivindicando la primacía del individuo concreto.
No le interesa el hombre
abstracto, ni el género humano, ni la humanidad donde se habla de hombres sin patria, sin sexo, de no-seres humanos, sino el hombre concreto de carne y hueso
La concordancia entre la memoria y los proyectos de futuro garantiza la propia
identidad
Si entre el propósito de futuro y la memoria no hay concordancia, se rompe la trayectoria existencial de cada persona.
Así Unamuno vuelve la vista sobre sí mismo y recuerda que su crisis existencial de 1897 en que sintió el abismo de la muerte hizo que abandonara sus ideales políticos y sociales y se entregara a un cierto irracionalismo de tipo intimista.
Esto le hace temer que supuso una pérdida de la identidad personal
Todo país (España también) debe conservar su propia identidad
Unamuno atribuye los mismos rasgos analizados respecto a la persona individual, refiriéndose al colectivo a nivel nacional.
Es la época de crisis en torno al “98” que da lugar a la generación del 98.
Frente a la situación de la España “decadente”, muchos intelectuales defienden la necesidad de integrarse en Europa
Frente a ellos el pensador vasco considera que tal integración no debe realizarse a costa de perder la propia trayectoria y los propios ideales.
Unamuno en su obra “En torno al casticismo” defiende que España debe mantener su identidad
Por ello en su obra “En torno al casticismo” (1895) considera que España no debe perder su identidad, ni olvidarse de sus ideales
Debe seguir siendo ella misma y debe auto-conocerse por un proceso de “intrahistoria” que implica el mantenimiento de la tradición que supone la entrega y recepción que realizan unas generaciones a otras.
Por eso, fiel a su reivindicación de un cierto irracionalismo contrario a racionalismos típicos de los “hidalgos de la razón”, Unamuno insiste en el carácter emotivo y pasional que implica la herencia de esta nación española.
La conciencia crea, dando formas, el objeto conocido
La conciencia humana es el resultado de un proceso evolutivo que ha culminado con este ojo abierto hacia uno mismo y hacia el mundo externo
Es real, para Unamuno, aquello que se presenta en la pantalla de la conciencia y por esto el llamado ser ficticio puede gozar de mayor realidad que el llamado ser real.
Crear supone que el creador da una entidad a lo creado, por lo que el objeto pasa de la nada al ser, gracias a una donación de la propia conciencia.
Aquí Unamuno se acerca a la posición kantiana que considera que todo contenido debe ser revestido de unas formas que sólo puede aportar el sujeto conocedor y en nuestra conciencia por tanto captamos lo subjetivo como subjetivo.
El conocimiento es dirigido por nuestros deseos y responde a nuestras
necesidades
La conciencia es algo apetitivo y sentimental, es necesidad, deseo, hambre, amor que se va concretando en algo externo en contacto con el mundo exterior
De este modo defiende que el conocimiento es una respuesta a nuestras necesidades. Aquello que no se encuentre dentro del ámbito de nuestras exigencias vitales, casi nunca o nunca será conocido
Nada es conocido, si antes no es deseado o querido
nuestro conocimiento responde a nuestras
necesidades De este modo defiende que el
conocimiento es una respuesta a nuestras necesidades.
Aquello que no se encuentre dentro del ámbito de nuestras exigencias vitales, casi nunca o nunca será conocido.
Siguiendo a Schopenhauer esa voluntad o esa energía tendencial que se despliega en la formación de diversas conciencias, tendera a saciar las diversas exigencias volitivas.
Unamuno defiende la raíz volitiva e instintiva incluso de nuestro conocimiento
Instinto de conservación para vivir e instinto de perpetuación para sobrevivir
Nuestro conocimiento que se basaría en dos tipos de impulsos:
el instinto de conservación
el instinto de perpetuación.
El primero nos instala en el mundo espacio-temporal en contacto con la materia en busca de alimento
El segundo aspira a romper las barreras espacio-temporales y se orienta hacia la infinitud y la eternidad con hambre de inmortalidad
Frente al instinto de conservación, el de perpetuación busca la inmortalidad
El instinto de conservación genera el conocimiento sensible y el racional que compara los datos sensibles y llega a relaciones abstractas y teorías
El instinto de perpetuación crea el conocimiento místico que se orienta, mediante el amor, a la Conciencia total y se convierte en fe.
Ese tipo de apetito místico de perpetuación proporciona a veces inmortalidad genética (procreación) o inmortalidad de “renombre” o fama; pero estas son sólo “sombras de inmortalidad”
La auténtica inmortalidad es la que tiende hacia la Conciencia Total, buscando la perpetuación del alma.
El conocimiento místico es intuitivo y la fe que genera consiste en “crear lo que no vemos”
Este conocimiento místico sería intuitivo e irracional por su origen y por su objeto.
Por su origen ya que proviene de una fuerza tendencial y por su objeto porque se refiere a algo que no perciben los sentidos y por tanto tampoco la razón.
Por eso la fe será más que creer lo que no vemos, “crear lo que no vemos”.
Conocimiento místico, para asomarnos al mundo del misterio, por un sentimiento trágico de rechazo de la
muerte
¿Qué validez tiene el objeto de este conocimiento místico?
Permite asomarnos al mundo del misterio en correspondencia con nuestro anhelo de inmortalidad, frente a la razón a la que compara con la Esfinge (poema) que pregunta, pero no responde y termina devorando al hombre en la angustia.
Lo que caracteriza al conocimiento es esa fuerza apetitiva y afectiva (sentimental) antes que representativa.
El sentimiento genuino del ser humano es ese sentimiento trágico que constituye una postura de rechazo de la muerte.
Ante el Dios garante de la inmortalidad, Unamuno quiere creer, lo concibe como “Conciencia Total”, “Fuerza vivificadora” o llega a actitudes agnósticas e incluso ateas
Unamuno, como Kant, atribuye a Dios el ser garante de la inmortalidad, pero el Dios de Unamuno es la Conciencia Total que en sus escritos aparece a veces como un ser personal y próximo, pero otras veces se parece a la Voluntad de Schopenhauer o al Elan Vital de Bergson.
Sería una fuerza que vivifica el universo en sentido próximo al panteísmo, pero nuestra imaginación trataría de personificarlo.
Algunos comentaristas de Unamuno encuentran en el conjunto de su obra una actitud agnóstica e incluso atea que deseará no ser ateo, habría en él una fe que más que llevarle a creer, le conduce a querer creer.
El “querer creer” es un recurso para afrontar el horror a la nada
Dios existe porque nosotros le necesitamos, ya que hay en nuestra conciencia una inextricable voluntad de supervivencia que nos lleva a “concebir un Dios vivo”
De este modo el “grito” de “querer creer” encontraría un Dios que nos salve de la muerte y nos otorgue la inmortalidad.
La posición de Unamuno a este respecto es ambigua y va desde querer creer en un Dios personal, hasta el agnosticismo e incluso el ateismo
Deja caminos abiertos según se interprete su agónico irracionalismo que Unamuno utiliza para afrontar su insoportable horror a la nada
El Cristo de Velázquez: ¿Le hace dudar a Unamuno?
“¿En qué piensas Tú, muerto, Cristo mío?¿Por qué ese velo de cerrada nochede tu abundosa cabellera negrade nazareno cae sobre tu frente?Miras dentro de Ti, donde alboreaEl sol eterno de las almas vivas.Blanco tu cuerpo está como el espejoDel padre de la luz, del sol vivífico…”
¿Es más auténtico el Unamuno que sufre ante el Dios inexistente? Oración del ateo Oye mi ruego Tú Dios que no existesy en tu nada recoge estas mis quejas,Tú que a los pobres hombres nunca dejassin consuelo de engaño. No resistesa nuestro ruego y nuestro anhelo vistes,Cuando Tú de mi mente más te alejas,más recuerdo las plácidas consejascon que mi ama endulzóme noches tristes.¡Qué grande eres mi Dios! Eres tan grandeque no eres sino Idea; es muy angostala realidad por mucho que se expandepara abarcarte. Sufro yo a tu costa,Dios no existente, pues si Tú existierasexistiría yo también de veras (Rosario de sonetos líricos o. c. página 359)
La Esfinge es la razón en su uso metafísico. Pregunta pero no responde y genera angustia ¿Está Unamuno más próximo al silencio de la esfinge?
La Esfinge
Te arrancaron. Esfinge de granitolas alas, y tu cuerpo las arenascubrieron, y de entonces nos condenas en la senda que lleva al infinito marcándonos fatal el postre hito, a clavar nuestra planta en las almenas de tu frente, perdiéndose entre penas de vanidad de anhelo nuestro grito. En tomo tuyo el abrasado yermocontempla al cielo de simunes cálidoque sañudo le azota sin piedad,
mientras en regazo el peregrino enfermomuere de sed y sobre el pecho inválidove a la muerte trayendo libertad.
(Rosario de sonetos líricos, o.c., VI, p. 358).