Filosofía Magistral Miguel SinigagliaMiguel Sinigaglia

Primer parcial – Autor: Platón – galimidi@udesa.edu.ar

Apología de Sócrates – completa

Republica – libros 1,6,7, 10

Criton

Utopia de Tomas Moro – completo (coihue)

………………………………………………………………………………………………………………………

lunes 2 de agosto de 2010

Platón (427 – 348): Amigo de Sócrates

Sócrates: Fue un soldado y padre ejemplar, nunca tuvo ambición política. La asamblea lo acuso de corromper las reglas y lo obligo a suicidarse. A Platón la asamblea no lo condenó… ¿Por algo será?

Relación entre el filosofo y la verdad, Relación entre quien no es filosofo y la verdad.

Los viajes de Platón:

Egipto: Impresionado con el podaría de la matemática, la geometría y astronomía.

Italia del sur: La suerte corre de modo a la forma en como se haya transitado la vida.

Los pitagóricos creen que el universo puede ser expresado en términos de armonía. Platón decide fundar su escuela “La academia” – Escuela de filosofía de Platón: “El que no sepa geometría que no entre”.

Existe coincidencia entre las obras de platón. Se pueden dividir en dos grandes grupos.

Las obras tempranas: Obras que copian las ideas de Sócrates, ya que el mismo no escribía, desafiaba, charlaba, discutía pero no bajaba línea. Se cree que tomaba apuntes de clase y elaboraba de manera presentable las obras de Sócrates.

Obras de madurez: toman apuntes de Sócrates pero también dan interpretaciones y contaminan con ideas platónicas.

Tercer grupo: Ideas meramente platónicas, muy poco dialogo en ellas.

El estilo de escritura de Platón solía ser muy rico. Escribe básicamente diálogos porque quiere ser fiel al estilo de filosofía Socrática. Para Sócrates la filosofía es cuestionarse lo que yo tengo por bueno. No es preguntarse cualquier cosa sino lo que mas nos importa en la vida.

Es importante que saber que Platón nos presenta un Sócrates, no existe la teoría de Sócrates.

El dialogo socrático es asumir el riesgo y el peligro de saber que viviste toda tu vida equivocado y recién luego de asumir eso podes confrontarte con el otro. Hacer filosofía es amar la duda, amar el rigor de la duda. Tener pasión por confrontarte con el otro y cuestionar lo que el otro esta diciendo. Sócrates no escribía porque no estaba lo suficientemente seguro, una ves que uno escribe como Platón es porque esta lo suficientemente seguro. Platón creía que lo que Sócrates decía era lo suficientemente valioso como para quedar escrito. Platón nos ofrece diálogos y no tratados, en los tratados no hay personajes. Las obras de Platón son teatrales. El problema de platón es que los diálogos no tratan un solo tema sino que se habla de todo. Platón exige de sus lectores que tu alma se acomode a ese ir y venir. ¿Dónde esta la opinión de Platón? Al el escribir diálogos se pone exigente con el lector, sus diálogos requieren de atención.

La República – Es el libro mas importante de la filosofía. El libro comienza luego de una festividad religiosa. El libro de la justicia comienza cuando Sócrates finaliza su ida a la festividad religiosa. El problema de Platón es que en sus diálogos él plantea problemas pero no soluciones – si plantease soluciones no sería filosófico. La filosofía genera que afines tu criterio de que es lo útil. Algunos autores aseguran que Platón si da soluciones pero no están dadas explícitamente sino implícitamente. Pareciese como que Platón quiere profundizar tu angustia, como si él dijese que es mas importante preguntarse que la respuesta. No tenes otro remedio en la vida, si queres vivir una vida decente, sino que preguntadote. El dogma es una afirmación fuerte acerca de algo sumamente importante que exige ser creída sin ser argumentada. ¿Hay argumentos que prueben que Jesús murió el a cruz y volvió a resusitar en 3 días? No, pero eso es un dogma. Ese tipo de afirmaciones son filosóficas. Afirman algo que su razón no les garantiza. El filosofo se opone en menor parte al dogmático, pero mas firmemente a la doxología (Quien tiene opinión sobre todo). La opinión es afirmar sabiendo que no se sabe. La indiferencia es la opinión a la que mas terror le tienen los docentes.

Filosofía definición:

Filo: Amor

Sofía: sabiduría.

Amor a la sabiduría no es posesión de la misma, sino hambriento de la misma. Ama a Sophia sabiendo que la misma no le corresponde. La auto conciencia del filosofo es una actitud desconocida para le dogmático. El doxologo y mucho mas para el indiferente. Esta situación de asumirse carente implica una gran paradoja. El filosofo dice que una vida sin reflexión no vale la pena. Pero si la filosofía implica ser sabio. El filosofo sabe antes de haberse puesto a averiguar si vale la pena o no saber. Mas vale estar seguro de algo, sino ni me embarco. Te decidís por la filosofía dando por bueno que vale la pena, por la afirmación de Sócrates. Te decidís por la filosofía con una actitud anti filosófica. No es la sabiduría lo que inicia una vida de sabiduría sino la no filosofía.

¿Qué enseñanza le deja Sócrates a Platón? Unas pocas, la convicción de que hay una idea de bien moral, una idea de justicia. Esa idea de justicia se puede entender, estudiar y también se puede expresar en palabras. Uno no siempre es capaz de comunicar en palabras una sensación profunda, pero Sócrates cree en si, que se puede. No solo existe esa idea del bien moral sino que es un deber del hombre de bien preguntarse por el bien. Se es mejor persona cuando uno se pregunta que significa ser buena persona. Hay una idea de que es lo bueno a la que el hombre puede llegar a tener una idea o una percepción.

¿Garantiza la filosofía la felicidad?

No, pero la no filosofía tampoco la garantiza. El primer placer seria la felicidad de la sabiduría pero como ese placer no es dado, el placer es la preocupación por intentar llegar a eso. El que es malo sabe que esta lesionando un derecho ajeno y cree que de este calculo de costo – beneficio va a salir beneficiado. El que hace mal lo hace porque no entiende, porque hizo un mal calculo.

miércoles 4 de agosto de 2010

El mal en el Sócrates de Platon es una combinación de ausencia y desequilibrio. El echo de que yo ame al bien no significa de que yo voy a ser una buena persona… puedo amar al bien y estar totalmente loco. Platon parece estar decididamente convencido de afirmar que el bien es uno solo, pero igualmente nos deja con la duda. El mal es sí definitivamente una falta de amor al bien. El mal es un desequilibrio. Todos los elementos que hacen a la “ensalada” están en desequilibrio, mal ordenados. Una persona mala es aquella que por voluntad o sin querer deja que gobierne lo mas bajo por lo mas alto. El problema es presentar lo que es bueno para pocos como si fuese bueno para todos. Platon trabaja todos sus textos mezclados pero hay tres teorías: de las ideas, la del alma y la de la justicia. Parecen que están totalmente separadas pero tienen aspectos en común.

Para Platón (una forma de ver a la filosofía es verla de tal modo que nos preguntemos qué es la realidad) El tiempo del filosofo no es un tiempo de urgencia. En los momentos de urgencia la filosofía no sirve para nada, la filosofía tiene tiempos muy lentos donde nos preguntamos que es lo útil o que es lo importante… en otras palabras nos preguntamos que es lo real ( lo que realmente importa) Una cosa es pensar mal de la humanidad como una cosa torpe, tosca y otra cosa es pensar mal de la humanidad porque pudiendo ser algo mejor somos esto.

Platónico quiere decir todo menos aburrido, desinteresado, etc.

Platon se pregunta ¿Qué es lo real? Lo responde con las tres teorías:

Teoría de las ideas: las ideas de Platon son las que están en el mundo inteligible, no dependen a las cosas que fundamentan. Una mesa depende a la idea de mesa, no es al revés. Es mas importante la idea que el material. Sin la idea de dinero el dinero no existiría. Según Borges todo lo que tanto sucede como no, esta escrito en uno de los libros de la biblioteca de Babel. En alguno de los libros de la biblioteca esta escrita la verdad del universo. El problema es que podes encontrarte con el libro que te dice la verdad pero no sabes que es ese. En la biblioteca de babel las ideas se descubren no se inventan. Las ideas no dependen de la persona que las piensan porque ellos no las inventan sino que las descubren. Las ideas para Platón son lo mas cognoscibles a lo que nos podemos enfrentar. Es lo mas difícil que conocemos. Para Platón conocer es poder decir en palabras que es lo que esta bien y que es lo que esta mal. Para cualquier científico conocer es poder transmitir con total claridad situaciones complejas. Las ideas son lo mas cognoscible porque es lo mas fácil de comunicar. Este tipo de pensamiento esta dedicado a aquellas personas que esta dispuesta a cuestionar cuales van a ser sus metas en la vida.

Teoría del alma: Conocer las ideas es lo mas importante, porque los ojos del alma son mejores que los ojos del cuerpo.

Para Platón lo real esta dividido en dos esferas, la realidad es dual y esta jerárquicamente ordenada. Al decir mundo tuviéramos que decir dos mundos. Arriba el mundo de lo inteligible y abajo el mundo de lo sensible. Son los dos modos que tiene el hombre de acercarse a la realidad… pensándola o sintiéndola. Son las maneras por las cual nuestra alma se conecta a la realidad. Hay una manera mas importante por la cual nos acercamos a la realidad y es el pensamiento. El mundo de lo pensable es superior a lo que es el mundo de lo sensible. Como se relacionan el mundo sensible y el mundo pensado. El mundo de lo sensible es solo posible gracias a que tiene una forma. (Para Platón cuando decimos abstracto y concreto tenemos que elevarlo a la -1. Para platón lo concreto es lo pensable porque lo sensible cambia todo el tiempo es y no es… hoy es y mañana cambia.) ¿El conocimiento entonces se descubre o se inventa? Se descubre… Pitágoras no invento su teorema sino que lo descubrió. Demostrar un teorema es hacer propio los pasos del que le puso su nombre al teorema. Cualquier cosa que tenga sentido puede ser dicha. La ciencia ficción nos relata mundos pensables pero no reales.

Hay ambientes en los cuales uno se siente mejor que en otros. Esto es porque el ambiente en el que estoy exige las cosas en las cuales yo quiero ser exigido. Pensar no es inventar al hombre sino descubrir y reconocer al hombre. La ciudad perfecta es aquella en la cual a los buenos les va bien y a los malos les va mal. A los mejores les va mejor y a los peores les va peor. Mirando a la historia vamos a entender la injusticia, lo que no se debe hacer. Hay una gran diferencia entre la idea o lo ideal y la realidad. Ser el mejor de la historia no es ser el mejor tenista, porque hay tenistas que todavía no se descubrieron, hay formas de trabajar el físico que todavía no se descubrió. El concepto determina una situación. El concepto no solo describe sino que prescribe. (una mesa es un mueble echo por una tabla paralela al piso, plana, que sirve para apoyar objetos… si nosotros vemos algo parecido a una mesa pero le apoyamos una lapicera y se rompe… el objeto que teníamos presente no era una mesa) Cuando decimos tal mujer es mucho mas mina que otra se debe a que para nuestro concepto de mujer… aquella mujer a la que nos estamos refiriendo se asemeja mas a la idea de mujer que tenemos.

Según la teoría de las ideas, en filosofía no solo empezamos a valorar lo obtenido sino también a valorar la actitud por tenerlo. El mundo de las ideas también es un mundo jerarquizado. Cada cosa que es, es, en la medida que participa de la idea. El bien es aquello a la que cada cosa tiende. Hay diferentes bienes, pero cada bien tiene algo en común y es la idea. La idea de bien es aquella idea que articula aquellas ideas mas o menos dispersas. El bien es lo que comunica la teoría de las ideas con la teoría del alma. Porque las ideas son lo superior en si. Nos acercamos a la idea poniendo en actividad lo superior en mi con lo superior en sí. Mi alma también esta jerarquizada de acuerdo con las funciones que me toca desempeñar en el mundo. Platon identifica un alma armoniosa y un alma buena. La buena gente también tiene pasiones inferiores pero el asunto es quien domina a quien, es decir quien piensa con la cabeza o con otras partes del cuerpo.

Platon propone una teoría tripartita del alma. La parte mas alta es la razón, es el conductor legitimo porque tiene dos capacidades que no las desarrolla sino que las tiene en potencia. La primera capacidad es el amor por lo bueno y la otra es la capacidad de gobernarse teniendo en cuenta lo que conociste. La segunda parte del alma de la teoría platónica es la que corresponde a las emociones superiores. Uno se emociona con el alma. Estas son el enojo, la ira y el deseo de fama. La ira es la pasión superior porque para los griegos un hombre no es aquel que es capaz de no enojarse con nada, sino que tienen que haber sucesos que te enojen. La otra pasión superior para Platón es el deseo de fama, porque es el que puede hacer de cada persona una mejor persona porque es el que hace que te entrenes de tal modo que puedas caerle bien a gente que vale la pena. Estas emociones superiores son justamente superiores porque son las que mas se relacionan con la razón. Son las mas fácilmente educables. Por mas que una persona no piense demasiado pero tiene justa ira y deseo de fama se puede decir que es un justo líder. Por eso hay una tensión entre pensar y hacer, porque el líder no piensa sino que hace. La teoría del alma de Platon se cierra con la tercera parte que son los apetitos carnales. Sin apetito carnal la especie no continúa. Sin esto la vida es infame. Los gustos por lo bueno, pero no es todo lo que tenemos que aspirar en la vida. Las pasiones carnales son inferiores a las pasiones superiores porque éstas son mas fácil para satisfacer y mas difícil de educar.

Película: Robert de Niro – una luz en la oscuridad

lunes 9 de agosto de 2010

¿Qué es lo que platón entiende educar?

Educar es para los clásicos, educar no es entrenar mecánicamente, es ayudar a que cada parte aspire a lo que es bueno para ella. Propiciar las cosas de tal modo de que cada parte quiera convertirse en lo que es buena para ella. No es pasar información sino informar, es decir contribuir a desarrollar actitudes. Supone que el educador sabe que es lo bueno del educando. Educar saber que es lo bueno para el educando. ¿Quién le enseña al educador? El educador en algún momento fue educando y así sucesivamente. Este es un problema que Platon plantea pero no pudo resolver. Educar es ayudar al educando a identificar que acciones pueden hacerlo mejor en lo que debe ser.

Vivimos en un entorno donde la sociedad te conduce a lo que necesita. Cada alma esta en una situación que es educable. Existe esa persona que sabe cual es la función que cada alma mejor desarrollaría y se llama filosofo.

Puede pasar que la filosofía no tiene sentido cuando la diferencia entre la efectividad y el óptimo ya sea muy bajo, aquel punto donde todos están siendo lo mejor posibles.

Si queremos saber cual es el bien del alma tenemos que saber antes cual es el bien de la ciudad porque en la ciudad esta todo expuesto con mayor claridad. El alma solo se desarrolla de buena forma si ésta es desarrollada en un ambiente propicio. El ambiente esta compuesto por individuos que deben ser educados. Lo que viene a decirnos la filosofia es que si bien el alma y la ciudad están muy lejos del óptimo tampoco están haciendo lo mejor que puedan y este es el primer problema. El segundo problema es saber cuanto cada uno se quiere acercar al óptimo. El problema del educador es que necesita un prestigio que no suele tener porque las personas se aferran a la pereza o la ignorancia y no siguen al educador como deberían. Hay muy poca gente que quiere parecerse al educador que propone Sócrates ya que es menos exitoso.

Hacer filosofía política es preguntarse cual es el bien al que tendría que tender cada ciudadano. Cual es el esquema que debe usarse para lograr esto. Que índice se debe poner en juego para lograr que cada ciudadano desarrolle lo mejor de si mismo y se beneficie él y también a la ciudad.

La segunda limitación que tiene el pensamiento platónico es que no le hace caso al seguimiento histórico.

¿Qué es la justicia en el alma y en la ciudad?

Tratar el tema de la justicia obliga a platón a tratar las tres teorías. Porque la relación entre la justicia y el alma y la justicia y la ciudad es la educación. La justicia es lo que permite la existencia de las identidades completas, es decir la existencia beneficia. La justicia es lo que distribuye cargas y beneficios según capacidades y necesidades. La filosofía es una actividad noble porque combate la vulgaridad de la mera opinión y sus efectos nocivos. El primer efecto del doxologo es que recomienda sin saber. El segundo efecto nocivo es que ya no le crees a nadie mas (Ej. La gente en 2001 pedían que se vayan todos los políticos).

El personaje a vencer que es el dialogante es Trasimacos, que a su vez también no dialoga porque esta muy atornillado a su postura. Después hay personas que están ahí y que son mencionadas pero solamente escuchan. Igualmente son importantes porque en un dialogo siempre hay tres personas. Estos por otro lado también son importantes porque son aquellos que van a funcionar de juez. Estas personas no saben nada de filosofía porque sino se hubiesen dado cuenta que Sócrates mentía, y eso es el problema de la democracia también. Séfalo es un personaje muy exitoso dentro de la política y que una ves habiendo cumplido con esto se da cuenta de que la vida es algo mas por eso se da cuenta de que le falta filosofía. La filosofía es una actividad importante e intima pero que solo se puede dar cuando ya cumpliste con los social y público. El rol de la justicia es hacer el bien a quien lo merece. ¿Cómo sabemos quien merece cada cosa? Tenemos que hacer el bien a los amigos.

Filosofista vs. Sofista.

El sofista dice que no hay un bien en si no hay o bueno, sino que hay lo que te beneficia. Como no hay lo bueno sino lo que me beneficia, no hay un discurso sobre lo bueno sino que hay un discurso sobre como ser un buen sofista es decir una auto-ayuda. Sócrates dice hay dos maneras de información intelectual, una es la astucia la otra es la inteligencia. Podemos decir que la vida en común esta deteriorad cuando a los astutos se los llama inteligentes, cuando no podemos distinguir entre filosofia y estrategia. Hay una manera elegante de presentar lo que se propone como si fuese bueno para todos, persuasión. El sofista enseña a los hijos de los ricos como llegar a ser grandes y poderosos. El sofista enseña retórica.

Trasímacos acusa a Sócrates de sofista. Cuando trasímacos entra en la discusión entra fingiendo ya que pare él no existe un discurso sobre la verdad asíque no se va a sentir ofendido cuando se discuta la verdad. Dice trasímacos que la justicia es lo que el poderoso logra que el débil tome por justicia porque de esa forma se beneficia. El tirano es el que manipula el concepto de justicia y el pone lo jueces y las leyes entonces la justicia es cumplir con la ley. Justicia es lo que el poderoso dijo que es la ley. Hay otra forma de entender este momento del relato y es que cuando Trasímacos entra pone una serie de condiciones y pone como condición que si el gana Sócrates debe darle dinero. Porque el discute por amor al dinero y no a la verdad. La justicia es lo verdaderamente conveniente no solo para cualquier empresa corporativa sino también individualmente. El mundo no solo es como la gente se porta sino que es la relación entre como la gente se porta y las ideas.

Legalidad es simplemente lo que ordena que todos hagan lo que el poderoso ordena que todos hagan. Lo que el poderoso dice que todos hagan es justo, es decir la legalidad. Eso es legitimidad.

Ser racional es aprovechar los recursos a tu disposición para tu conveniencia personal. Utilizar el mundo para minimizar tus gastos y aumentar tus beneficios. Mientras que para Sócrates es preguntarse por la justicia de la razón.

miércoles 11 de agosto de 2010

En la discusión entre Sócrates y Trasímacos, Sócrates le comenta a trasímacos que su forma de reaccionar es totalmente en contra a lo que un sofista haría. Esta hablando con el corazón y no con la cabeza. La ira es la emoción superior que te hace enojarte con lo que vale la pena, Trasímacos esta sintiendo ira. El error de Trasímacos es enojarse con la persona equivocada. Platón plantea diferentes formas de enfrentarse a la verdad… la que el cree es lo que dice Sócrates pero igualmente no descarta de la existencia de otras formas. La filosofía es desestabilizante todo lo que hasta ahora creías que era cierto puede ser mentira.

Según Trasímacos la justicia es lo que conviene al mas fuerte. La justicia es cumplir con la ley, quien pone la ley es el mas fuerte pero esto no quiere decir que sea justo. En cada forma de gobierno la justicia tiene una definición distinto, pero en todos los gobiernos el mas fuerte es quien escribe las leyes. Frente a esta afirmación de Trasímacos, Sócrates le dice: ¿siempre el mas fuerte sabe lo que le conviene? ¿La justicia siempre es lo que favorece al mas fuerte?¿No puede ser que el mas fuerte se equivoque? Si, pero no sería el mas fuerte entonces responde Trasímacos. Hasta para el mas fuerte hay una idea por detrás entonces en este momento donde Trasímacos le reconoce la teoría de las ideas (debajo de un cierto limite todo lo que parece no es) implícitamente también le esta reconociendo el resto de las teorías.

Sócrates dice que no es posible vivir en un mundo donde la gente solamente se mueve por dinero, tienen que existir los códigos para que en el caso de que yo contrate un guardaespaldas que solo realiza su trabajo por plata, a la larga te puede terminar entregando al secuestrador en tal caso de que él le pague mas. Lo que el cliente representa al abogado es igual a lo que el gobernante representa al gobernado pero esto no es igual a lo que las ovejas representan al pastor ya que las ovejas representan al pastor dinero. Si el cliente representase al abogado como dinero, no habría clientes ya que nadie quiere ser representado por alguien quien solo le interesa el dinero por la razón de que puede llegar alguien con mayor dinero y el cliente ser vendido por el abogado. La figura mas eminente del pastor sería el tirano ya que usa la voluntad de todos en beneficio propio sin rendir cuentas a nadie. La injusticia es lo que conviene al mas fuerte (Terrible contradicción, el siempre había dicho que la justicia es lo que conviene al mas fuerte). Trasímacos dice que el tirano es aquel que logra que pase por justo lo que en realidad es injusto. Trasímacos sin darse cuenta dice que existe una idea de justicia pero que si seguimos a la justicia nos va a ir mal, es decir la justicia no esta funcionando. La mejor forma de que te vaya bien por la vida es siendo injusto pero discreto. Sócrates quiere demostrar que el ejercicio de la justicia parece conveniente para el poderoso pero en realidad es injusto para su propia alma.

Trasímacos dice a Sócrates que las cosas son como son, y Sócrates responde que el entiende como son las cosas como son por eso mismo discute, las cosas no están siendo lo mejor posible.

miércoles 18 de agosto de 2010

La única y legitima razón de la persona elevada para ser poderosa, dice Platón, evitar que gobierne alguien peor que vos. Los que son justos son solamente justos porque no se atreven a ser injustos. Es decir, no se atreven a las consecuencias de una injusticia fallida.

Trasímacos dice que entre justicia e injusticia uno elige la injusticia. Es por eso que Sócrates da 3 razones para contradecir este argumento de Trasímacos.

1) El que sabe de algo enserio trata de oponerse y no soporta la opinión de quien no sabe de ese algo y sobre el resto se calla porque trata de no incurrir en ese pecado. El que no sabe no le hace asco a ningún tema, entonces trata de imponerse sobre todo y no ve el ridículo que esta protagonizando. Lo mismo pasa con el injusto, trata de imponerse sobre todo porque no sabe de justicia. Su aspiración máxima es ser el tirano del universo.

Para Sócrates ser filosofo es estar insatisfecho con el mundo. Si el injusto es ignorante, la justicia es sabiduría.

2) Toda empresa cooperativa relativamente compleja es exitosa en la medida que participan de la justicia. Hasta una banda de secuestradores necesitan un mínimo principio de justicia. Si no hay justicia tampoco hay confianza. Es verdad que toda asociación necesita, para llegar a ser relativamente exitosa, un principio de justicia.

Hacer filosofía es discutir sobre que es la realidad. Otra manera de ver lo mismo es decir que los filósofos discuten que es lo racional. Desde el punto de vista técnico lo racional es la utilización correcta de los medios con vistas a cumplir un fin. También ser racional quiere decir “dispongo de estos recursos, cual es el fin mas accesible que tengo”. Hay que poder argumentar de la irracionalidad acerca de ser un buen ladrón o el mejor tirano. Desde el punto de vista evaluativo, no todo fin por el echo de ser querido, significa que va a ser bueno. El justo es sabio porque instrumentalmente es capaz de conseguir mas éxitos que el injusto, o es capaz de trabajar en equipo.

3) No es verdad que al injusto le va mejor. “porque a mi que soy justo me va mal y a el que es injusto le va bien”. El argumento de Sócrates es que al justo le va mejor porque el justo esta tratando de embellecer la parte superior de su alma. Las cosas están mal cuando lo inferior gobierna sobre lo superior, es ahí cuando sos injusto.

Trasímacos afirma que él solo discute por plata, no por amor al conocimiento ya que según él no hay nada por conocer. Sócrates discuta por acercarse a la verdad o alejarse de la mentira. Trasímacos irracionalmente termina discutiendo por amor a la verdad, en todo sofista hay cierto amor por llegar a la verdad. Algo profundamente anti-filosófico en trasímacos es que iguala lo que es con lo que podría ser o debería ser, este rasgo es descubierto por Sócrates.

Trasímacos acepta que la creencia en la justicia es lo que hace que la sociedad funcione.

El libro VI:

¿Quién debería gobernar una república filosóficamente creada?

La respuesta obvia sería que el que la diseño debería gobernarla. El libro VI es la justificación implícita de dos afirmaciones. Por un lado es indispensable que el filosofo acceda a gobernar la ciudad. Por otro lado es sumamente probable que un filosofo acceda a gobernar. Las razones que justifican que el filosofo debería gobernar la ciudad, son las mismas para que le filosofo no quiera gobernar. Las mayorías son muy poco proclives a reconocer la valía del hombre sabio y viceversa el hombre sabio es muy poco proclive a convencer a las mayorías, y tampoco quiere ocuparse. En ultima instancia todo sistema es democrático porque para que algo funcione necesitas el consentimiento de muchos.

Los temas:

En que consiste una naturaleza filosófica.

Las objeciones de Adiamanto. Las dificultades de la filosofía para tener llegada. La gente se pierde con los argumentos filosóficos, y termina respondiendo por cortesía, eso no es discutir. Sócrates le da la razón a Adiamanto y le dice que la gente tiene buenas razones para tener ese concepto sobre los filósofos. Una razón para la mala prensa de la filosofía es que muchas veces aquellos que se llaman filósofos no lo son.

lunes 23 de agosto de 2010

Libro V:

El libro quinto termina con una diferencia fundamental y es quien es el filosofo y quien el filodoxo. La opinión es esa facultad del alma que se aplica en esas cosas que oscilan entre el ser y el parecer. Opinan los que son capaces de ver las cosas bellas o feas pero no son capaces de ver con los ojos del alma la valentía, la justicia. El filodoxo niega la posibilidad a la filosofía. El filodoxo es aquel que en cualquier discusión mas o menos intensa no puede salir del ejemplo. El filosofo es en cambio el que contempla las cosas en sí y que son realmente objeto del conocimiento. El problema no es ser filodoxo, sino creer que es la única forma de discusión razonable. El filodoxo instala la certeza en la gente de que no hay diferencia entre ellos y el filosofo. Para el filosofo el filodoxo sigue siendo el enemigo a vencer.

Libro VI:

Sócrates dice ya armamos la ciudad, ahora quien la tiene que gobernar.¿Quien debe gobernar la ciudad el filosofo o el filodoxo?La respuesta de Sócrates es que debe gobernar el que tenga vista mas penetrante, que es aquel que sabe que existe la filosofía y la ha practicado ya que es aquel que puede ver las cosas justas. El filodoxo no tiene la capacidad de ver las verdades ni la justicia ya que no mira con los ojos del alma. La pregunta que desarrolla el libro VI es ¿qué es mirar bien?¿Qué es el filosofo? Sócrates desarrolla la teoría de las naturalezas filosóficas. Lo primero que se le exige al que mira bien es el amor por la ciencia. Es alguien que nunca se cansa de preguntar el ¿Porqué?. La naturalezas filosóficas nunca se contentan con la respuesta física. Aman la verdad por lo tanto también odian a todos lo que no aman a la verdad y si a la mentira. La naturaleza filosófica si es como los enamorados entonces tiene mucha fe, y habla sobre lo que no sabe. La naturaleza filosófica tiene fe de que hay una verdad a la que se puede llegar pero la que todavía no conoce y también tiene fe de que él puede vislumbrar la verdad inmutable sobre la verdad de las cosas. El problema de la naturaleza filosófica es que para poder decidirse a ser filosofo necesita tener fe que es lo contrario a la filosofía. La naturaleza filosófica aspira a rodearse de la gente mas capaz, mas lucida. La NF no le va a tener miedo a la muerte, cuando haya algo que exige la vida no va a ser una persona cobarde. Es decir, es una persona socialmente confiable. No sería una verdadera NF aquella que tenga amor por la verdad pero una capacidad de memoria muy corta. La NF no solo tiene amor por la verdad sino que también tiene con que. La ciudad ideal es obvio que debería estar gobernada por este tipo de naturalezas escasas. Sócrates desarrolla su NF y lo para Adimanto para decirle él lo sigue en su argumento pero en realidad no esta entendiendo el punto de la argumentación. A la mayoría de las personas los filósofos le parecen extravagantes y malvados. Adimanto le dice todo muy lindo lo que dijiste pero la mayoría de los que te siguen no pueden porque tienen fijo su pensamiento de que los filósofos son malvados. Visto esto Sócrates dice que entonces si a Adimanto le pasa esto, la probabilidad de que la filosofía llegue a los ciudadanos es prácticamente nula.

La primera alegoría nos enseña porque la gente común aprecia las capacidades del filósofo. Es muy difícil que la mejor ocupación sea honrada por los que se dedican a ocupaciones opuestas. ¿Por qué es razonable que la mayor parte de los que se dicen filósofos sean perversos? De 10 que dicen ser filósofos 9 no lo son. Es por eso que la gente odia a los filósofos. El filosofo sabe la relación entre la parte y el todo. El filodoxo dice saber la relación pero no la sabe en realidad, en cambio, el filosofo directamente dice no saberla. Cuando uno conoce se esta convirtiendo en eso que esta conociendo o percibiendo, el alma se va asemejando a eso a lo que le dedicaste mucha atención para comprender. ¿La NF es una capacidad que todos pueden desarrollar o solo unos pocos? Sócrates dice que la verdad es que son pocos los que pueden desarrollar una NF en su totalidad y son muchas las causas que conspiran en corromper estas cualidades. Lo mas probable es que uno elija el poder y no la virtud. Es mas que probable que los peores hombres hayan sido los mejores niños. Los genios de retórica tienen el papel de convencer a las multitudes. Si a las multitudes la manejan los que saben hablar porque Sócrates no maneja multitudes. El filosofo para ser popular tiene que caerle bien a gente la cual el opina mal.

miércoles 25 de agosto de 2010

A los obstáculos que existen para el pleno desarrollo filosófico se le adhiere el problema de la política. Éste es un monstruo enorme ante el cual los sofistas saben como controlar, pero al cual hay que mandarle mensajes instantáneamente.

El mejor termina dedicándose a lo que no se debería haber dedicado entonces la filosofia termina quedando en gente que no es capaz de dedicarse a filosofía. Si la filosofia es necesaria entonces su efecto es sumamente improbable. Por lo tanto, si la el efecto es sumamente probable entonces la filosofía es superflua.

Se genera una contradicción en lo que dice Sócrates. Por un lado le dice a la gente que se acerquen a lo mas alto de ellos y se animen a la filosofía y luego dice que la filosofía fue echo para unos pocos.

El libro sexto comienza diciendo que vamos a ver una alegoría para ver como es nuestra sociedad con y sin educación. Platon dice que educar es enviar a cada naturaleza a sus mejores habilidades. Educar no es necesariamente que todo el mundo termine ocupado en contemplar filosofía porque también hacen falta militares, médicos, etc. Educar entonces es llevar a cada uno a que contemple el desarrollo de sus mejores habilidades. Educar en gran parte es una tarea conservadora es decir es bueno lo que hubo atrás y es bueno que se repita entonces por ende es malo lo que atente contra este plan. La empresa educativa es toda una gran apuesta optimista sobre la capacidad humana para mejorar lo presente y optimizar el futuro. La empresa educativa tiene dos facetas. Por un lado es conservadora y por el otro es educar para cambiar. “ustedes intenten para mejorar lo que nosotros deberíamos haber mejorado” Es indispensable que el alumno termine entendiendo más que el profesor. Educar no es educar en certezas, es básicamente educar en incertezas. La respuesta que la república no responde es ¿Quién es el educador? Ya que se llega a la conclusión de que es una cadena regresiva… siempre el educador fue educado por alguien. La realidad para el que no esta educado son sombras, como vemos solo con los ojos del cuerpo estamos viendo sombras. Lo verdadero es la idea de justicia. Repentinamente una persona es forzada a desencadenar sus mejores habilidades para poder así salir a la realidad y ver las cosas tal como son.

¿Quién ató a los que nunca pudieron salir a la realidad? Platón, suele decir que la naturaleza. Desde el punto de vista humano creemos ver como cierto solo las cosas que vemos con los ojos del cuerpo y no con el alma. No solo toman lo que ven como la realidad, sino que también lo que ven lo toman como la única realidad. Si obligamos a alguien a desencadenarse en un principio se va a sentir incomodo pero con el tiempo va a ir sintiéndose mas a gusto. ¿Quién desencadena al encadenado? Uno diría que el educador. ¿Hay que forzarlo a desencadenarse? Si uno se lo sugiere el encadenado nunca va a aceptar entonces Platón dice que hay que forzarlo a desencadenarse. Cuando el desencadenado llegue a la luz le va a pasar que no va a ver nada… como pasa cuando salimos de un lugar oscuro a la luz. Una ves que entendiste, comienzan a aceptar que antes cuando estabas encadenado no veías nada. Platón dice que cuando uno que este arriba no va a querer bajar más. Sócrates dice que no podemos permitirle a aquella persona que tuvo la virtud de ser salvada que ahora no quiera volver abajo a salvar al resto.

Solo puede gobernar bien el que sufre el poder no el que lo disfruta.

lunes 30 de agosto de 2010

Libro 10 de la república:

El libro 10 se parece a las meditaciones de Descartes en que este ultimo dice que no va a dedicarse a dar testimonios falsos sino a “sacudir el árbol de la verdad”. Sócrates no quiere la poesía imitativa en la republica porque sino le estaría dando la razón a Homero y la revolución no se haría nunca. Todo lo que se venia creyendo hasta ahora es mentira.

Sócrates ha ya terminado de crear la ciudad ideal y de determinar que debe ser gobernada por los filósofos. Toda ciudad por mas ideal que sea siempre va a estar habitada por una nueva generación de cavernícolas es por eso que los filósofos tienen que estar a cargo de las mismas. Ninguna ciudad funciona en piloto automático. Llegado al libro 10 hay algo que no se analizo suficientemente. Las ciudades son mejores o peores de acuerdo al tipo de mucha o poca gente que las masas tienen a su disposición. Uno de los problemas que tiene la ciudad para aspirar a ser mejor es que los hombres que generan la consideración de las multitudes no sean buenas personas. El problema que se plantea ahora Sócrates son los poetas imitativos. Es decir, que papel le atribuimos al poeta en una ciudad que fuese ideal. Lo que nos quiere decir Sócrates es que en la ciudad ideal lo que hay que hacer con la poesía imitativa habría que prohibirla porque corrompe el sentido de sus oyentes a menos que estos contengan el saber filosófico. Igualmente es un desperdicio arriesgarse.

Sócrates admite que esta hablando en contra de su propia creación ya que enseña a amar a la verdad antes que a su familia. Prefiere a la verdad antes que a los sistemas vigentes en su ciudad a los que considera perversos.

La visión del hombre común al filosofo le es indispensable pero no le es suficiente. Sin el hombre común la filosofia no comienza. Con el hombre común no termina, pero si no estuviese nunca hubiese comenzado.

Dice Sócrates. El artesano construye camas pero no construye la idea de camas. Construye a base de lo que tiene en su cabeza como idea. Es posible pensar dice Sócrates en un artesano total el cual construye objetos físicos y también culturales. A este artesano Sócrates lo llama demiurgo (artesano del pueblo). Es una palabra compuesta que significa el que trabaja para el pueblo. El pintor se parece al artesano en el sentido de que toma una idea y la hace realidad. Pero son distintos en que el pintor falsea la realidad algo que el artesano no hace. El modelo que toma el pintor es la copia de una copia. El carpintero sumo realidad en el sentido de que creo la cama que en fin es lo que necesita uno para dormir. Pero el pintor suma mas irrealidad que realidad. Hay 3 clases de camas entonces. La cama esencial que es la echa por el demiurgo, la cama echa por el carpintero y la cama realizada por el pintor. Entonces hay 3 clases de artesanos. El pintor reduce la tercera dimensión a dos. Al pintor no le interesa si la cama que pinto funcionaria o no. No le interesa si podríamos hacer una cama tomando como referencia el cuadro de planito.

Platon insiste entonces con prohibir la poesía imitativa porque al imitar esta degradando la idea. El arte imitativo entonces es similar al trabajo del pintor.

Platon dice que no se opone todo el tiempo a la poesía imitativa. Él se opone a que la ciudad no tenga priorizada los lugares donde se puede enseñar la virtud. En la sociedad real el lugar del filosofo lo ocupan los sofistas, el literato y los sacerdotes. En la ciudad ideal el lugar es decir el centro de atención lo ocupan los filósofos.

Utopía:

Es un libro que se escribe en el año 1515 y se publica en el año 1516. Utopia en su origen es un nombre propio, es un nombre ficticio que el autor le pone a la isla ideal. Utopia es un libro platónico que se diferencia en que además es cristiano. Utopia en el sentido positivo lo usan los políticos, los ideólogos para decir que sus ideas van a terminar siendo realidad si lo apoyan. Utopia tiene un valor de valioso pero no realizado pero como estimulo de la acción. Utopía también tiene otro sentido valioso diciendo es muy lindo pero poco probable de realizarse. Estas proponiendo una idea de acción pero muy poco probable de realizar por la falta de conocimiento sobre la realidad. El contexto es sumamente relevante. El mundo esta cambiando de forma vertiginosamente veloz. El descubrimiento de América cambia totalmente la concepción del mundo de los Europeos. Europa empieza a asumir que no es el centro del mundo. El nacimiento de la burguesía significa que el lugar que antes era ocupado por pocos ahora es ocupado por mayor cantidad de personas.

Es imposible cuantificar la importancia de la impresión. La imprenta comienza a realizar que los textos comiencen a ser percibidos por mas gente y comienza a ceder por menos y menos precios mayores sabidurías a mayor cantidad de gente.

Utopia se escribe en el mismo año en que Lutero escribe sus tesis y que El príncipe de Maquiavelo. Lo que en el príncipe se festeja en Utopia se repudia.

Titulo:

Topia: En griego significa topos que es lugar.

U: en griego puede ser dos cosas distintas. La primera es EU que quiere decir lo correcto, lo bello. Y también U es el prefijo de lo negativo.

El lugar perfecto la “Eutopia” no existe es el no lugar. Es un texto platónico utopia porque esta describiendo la republica pero también incluye el sentido cristiano. Los griegos no confiaban que la idea se podía hacer realidad sin errores. Los cristianos si confiamos en que la idea se puede hacer realidad. La idea de Dios se hizo realidad en carne y hueso en Jesucristo. Por lo tanto creemos en que el reino de los cielos se haga tierra.

miércoles 1 de septiembre de 2010

Llamamos contexto a todo eso que no esta explícitamente escrito de acontecimientos históricos, personajes, biografía pero también a todo ese conjunto de ideas, valores y formas mentales sobre los cuales se recuesta la obra. Por un lado el texto filosófico toma elementos del contexto y determina la obra o la limita. Por otro lado si el autor es un filosofo no un mero reproductor de lo que se esta diciendo, el filosofo se opone al contexto porque sino para que va a escribir. El filosofo empieza a ser filosofo cuando se cuestiona al contexto. Hay dos maneras de pensar el contexto en términos filosóficos. Por un lado es el contexto mas o menos inmediato por ejemplo en utopia seria el descubrimiento de América, la circulación de ideas, cambios en el modo de producción, etc. Utopía tiene dos libros. El primero es una critica de la Inglaterra existente, de la real. El libro dos si es una critica a la ciudad ideal o utópica. En el libro uno el contexto entra en juego en el sentido de que el autor para poder criticar a la Inglaterra real tiene que saber sobre su historia, política, entre otros. En el libro dos el contexto entra en el sentido de que los utopienses cuando ellos quieren aplicar la nueva tecnología para mejorar la felicidad. Moro demuestra que conoce mucho al mundo al cual se dirige. Si Moro quiere discutir con Maquiavelo entonces tiene que demostrar un conocimiento similar. El contexto entra de otra forma conocida como absoluta. Hacer filosofia también supone que hay problemas fundamentales que no se resuelven nunca y no cambian con el tiempo. El contexto de tomas moro son los humanistas. Escribir filosofía es escribir lo que no se dijo no repetir lo ya dicho.

Utopia nos habla sobre nuestra historia contemporánea desde todos los puntos de vista posibles.

Libro primero: Personajes Moro Pedro Giles Rafael Hiplotadeus

Se critica a la Inglaterra existente o real.

Libro segundo: Es el relato monológico que tiene Rafael sobre utopía. Termina con un epílogo donde Moro reflexiona sobre lo que dijo Rafael.

Esta pulsando constantemente la idea de bien. La verdad acerca de la idea de justicia es lo que esta pulsando. Cuando esa idea de justicia se hace verdad, entonces se convierte en la constitución de Utopía.

El autor que habla en tiempo real se llama Tomas Moro. ¿Vale asimilar la opinión del personaje Tomas moro con el autor Tomas moro?¿Podemos decir que Rafael es el portador de Tomas Moro? Lo podemos decir de cierta manera, porque hay ciertas diferencias entre las experiencias de Rafael y las ideas de Tomas Moro. En utopía esta entonces toda esta cuestión interpretativa porque esta buscando en el lector atento comience a hacerse todo tipo de preguntas.

Utopía dialoga con el mundo real a través de Rafael. El nombre Hiplotadeus (apellido de Rafael) significa en griego “el que dice cosas sin sentido”.

El tiempo esta ausente en el libro 2 porque si es la ciudad perfecta entonces no puede mejorar. No hay nada mas por descubrir o decir. Utopia es la realización de la idea sin mancha, todo lo que se le cambie es para peor. Todos sus ciudadanos nacen humanos, pero el sistema judicial y de educación no te corrompe. En utopía hay ladrones, violadores pero son los menos y se los intenta corregir. A los incorregibles se los castiga y suelen ser muy duros con la reincidencia.

Moro autor ni tampoco Rafael nos cuenta como podemos hacer para pasar del libro 1 al 2. Ese pasaje no esta escrito. Utopía llamamos a no plantear el camino de cómo llegar a la ciudad ya imaginada irrealmente. El primero que discute la posibilidad del pasaje es el mismo Rafael. Dice que desconfía de que los europeos estén en posición de entender lo que esta pasando.

Cuando hablamos de republica no hablamos de sistema de gobierno. Respublica quiere decir Res cosa y publica lo común. Entonces Respublica quiere decir lo que es común.

Utopía es el único lugar del mundo donde se honra su nombre porque suprimieron la propiedad privada, la avaricia entre personas. Entonces ahí donde hay estimulo para el desarrollo egoísta no puede haber dominio sobre la mayoría. Los que son egoístas prefieren no gobernar entonces gobiernan los estupidos, no los sabios. Ahí intentan que no gobiernen ni los estupidos ni los egoístas. En Inglaterra reina Trasímacos, llaman justicia a la conveniencia del mas fuerte. A que el rey y sus amigos ganen poder económico y militar. Las guerras se desarrollan no para proteger al pueblo sino para ganar tierras. Las guerras siempre la disfrutan los mismos y las padecen siempre los mismos y no se le respetan la propiedad privada ni el cuidado de los familiares. En Inglaterra y el resto de los países europeos llaman republica a la elevación a la -1 de la noción de republica. En Inglaterra llaman común a lo que no es mas que privado. Las naciones que ustedes defienden no son otra cosa que una conspiración de los mas ricos y peores porque pocos disfrutan y gozan y muchos son los que pelean, padecen y son gobernados. El problema que tiene utopia es que todo esto lo escribe alguien que tiene un allegado al rey. El estado burgués no es otra cosa que el comité de administración de la burguesía.

lunes 6 de septiembre de 2010

Rafael dice que en utopia son todos ricos porque por empezar en utopia tienen un correcto sistema de educación, entonces para lo que la gente es necesario es realmente necesario. Lo que un utopienses necesita para vivir es mucho menos que lo que un ingles necesita para vivir. No es que sean unos idiotas que no consumen sino que consumen lo necesario. Ej. No cambian de auto todos los años, no cambian de moda todas las estaciones. Las necesidades básicas se satisfacen fácilmente. No son ricos porque tienen mucho de todo sino porque tienen mas que lo que necesitan. Son ricos materialmente, pero pobres en cuanto a las elecciones. En utopía lo que mas se valora es le tiempo. Se necesita poco tiempo para proveer lo que hace falta e incluso se provee mas de lo que hace falta por lo tanto el superávit lo hacen oro y eso lo utilizan para contratar mercenarios y militares.

El autor dice que utopía no es realizable. ¿La sumatoria de felicidades momentáneas sería mayor en Utopía o en cualquier otra parte del mundo? No lo podemos saber. Este es un texto platónico y los textos platónicos no están de acuerdo con que la verdad sea relativa. Desde el punto de vista platónico la libertad es elegir lo bueno para uno, no elegir cualquier cosa. La libertad no consiste en hacer lo que se te da la gana, eso es una definición no filosófica de la verdad.

Nosotros decimos que los utopienses son mediocres porque no tienen ninguna ambición en la vida y ellos nos responden que nosotros somos unos mediocres porque ambicionamos con lo que creemos que es lo mas importante pero según ellos hay cosas mas importantes como que todos tengan comida. Rafael explica que no se puede explicar si en utopía se la pasa mejor o peor que acá porque nunca vivimos ahí.

Los utopienses llaman injusticia a que disfruten los que no trabajan y no disfruten los que trabajan. Toda persona que le agrega valor a algo esta trabajando, no es considerado trabajador el que cobra y no hace nada. Todos los utopienses deben ir un año al campo a trabajar para que después que cada ves que consuman algo valores que detrás de todo hay una persona que sacrifico su vida para producir tal elemento.

Rafael dice que en las republicas donde nosotros vivimos la injusticia se manifiesta constantemente porque no solo que en los mejores lugares hay gente que no trabaja sino que también las leyes agravan la sociedad.

La principal discusión para ellos es discutir que significa la felicidad. Ellos enfatizan mucho en los placeres. Se preocupan porque toda la sociedad tenga comida, descansos. Se preocupan mucho por el bienestar. Son una sociedad hedonista. En utopía esta prohibido el juego porque no es educativo porque no depende de las habilidades personales. Pasan cosas que no son justas o injustas, dependen del azar.

La modernidad consiste en ver al hombre como un ser ajeno a la naturaleza.

Bien mirada la naturaleza se entiende con claridad. Firmar un tratado significa desconfío de vos porque desconfío de mi. Firmas un tratado para que los términos escritos te dejen en el futuro modificar su significado. Todo contrato no hace otra cosa que falsear la naturalidad humana entre personas.

¿Qué es una sociedad autoritaria? Una sociedad autoritaria es aquella que manda sin rendir cuentas a los gobernados. No responde por la justicia o la eficiencia. ¿qué es un gobierno totalitario? Es aquel que considera que ninguna existencia de los hombres privados tiene derechos a ser considerados ajenos a la vida social. Un gobierno liberal es aquel que reconoce que se tiene que ocupar de ciertos asuntos privados pero que tiene que haber otros aspectos privados que tienen que ser legítimos a la mirada pública. Esta medida nos sirve para saber si es o no totalitaria la isla de utopía. Cuando las diferencias sociales y económicas son tan grandes ahí se vive un autoritarismo.

miércoles 8 de septiembre de 2010

¿Por qué utopía no es proyectista?

Porque utopía se siente muy por encima de los demás y no quiere bajar a las cavernas que serían las otras sociedades. Si tuviesen amor a la humanidad si expandirían sus ideas. Utopía no puede ser la ciudad ideal porque no es cristiana. Tomas moro diría que aquella gente que dice que es posible imponer la ciudad ideal en la tierra están equivocados por no ser cristianos, la ciudad ideal comienza después del juicio final no antes.

La filosofía platónico lo ultimo en si es lo primero para nosotros, lo primero para nosotros es lo ultimo en sí. Lo primero que se encuentra en la vida cotidiana es la apariencia, pero debajo de eso hay algo que lo sostiene. No es que la apariencia sea mentira. Lo primero para nosotros es lo ultimo en sí porque es la manifestación mas lejana de la verdad. El común de la gente cuando escucha a un filosofo es lo que Edimanto le dice a Sócrates, que después de un rato nadie entiende. Lo primero en sí es como deberían suceder las cosas no como suceden. Entonces, lo primero llamado para nosotros en el libro de Utopía es Inglaterra. Es lo que vemos todos los días, lo que vemos que nunca debería ser. No existe la combinación bueno, inteligente, poderoso porque uno se da cuenta que si es inteligente no podes ser bueno ya que los buenos viven mal. La aislación (respecto del resto del mundo) de Utopía resultó de una política para poder realizar la ciudad ideal.

Verdad real (índole espiritual) necesita expresarse en el mundo sensible. No todo lo que aspira a ponerse a la altura de la idea, lo esta. (las

canciones de cancha están muy por debajo de la idea)

2 nociones platónicas fuertes

Todo lo que llega a existir resulta del tironeo de dos existencias contradictorias. La idea para existir se tiene que plasmar en el mundo real que somos nosotros. Las formas de vivir tiene que ver con cual de las dos existencias privilegias.

ex + stare (existir) = estar ahí afuera

Utopía es un mundo no placido. Utopía es la mejor ciudad capaz de verse la realidad con esa conflictividad no porque tenga ciudadanos perfectos. Utopía es la ciudad ideal porque es la que mejor entendió como administrar los conflictos de los utopienses.

¿Cuales son los conflictos que ve utopia?

Utopia es la ciudad ideal porque ve que el verdadero conflicto del hombre es la diferencia entre lo alto y lo bajo. Lo que es privado es mas vulgar que lo que es común porque tiene que ver con los gustos, las pasiones bajas que suelen ser no publicables. Lo privado es el beneficio placentero y económico por sobre lo común. El prestigio por sobre el servicio. Como en utopía niegan el bien privado y le dan mayor importancia el bien común. Los abogados lo único que hacen es poner su retórica a favor de su cliente. Del bien común se encarga el legislador. En utopía están poniendo lo racional por sobre lo pasional. A lo pasional (privado) le siguen dando importancia pero le dan su importancia correspondiente. La verdadera naturaleza de los hombres es socialista y no competivista.

En utopía no hay partidos políticos porque no hay diferentes puntos de vista de ver el bien común. Se vota de acuerdo a quien se cree que hizo mas mérito para llegar al puesto. Utopía es totalitaria porque no le da demasiada importancia a cualquier negocio privado.

Ser viejo en utopía no es ser estúpido. Es ser sabio, pensar todo y elegir lo mejor de todo lo que pensaste.

¿Cuál es el tamaño perfecto para la ciudad ideal?

No existe un tamaño ideal numérico. El tamaño ideal sería aquel donde todos te conocen por primera o segunda instancia.

En utopía llevan la misma línea de pensamiento que Descartes. Descartes se cuestionaba toda idea hasta que sea probada por la razón, una ves probada ya lo tomaba como realidad. En Inglaterra no llevan esta misma línea de pensamiento sino que creen en todo. Inglaterra esta armada en torno a dar mas importancia a lo privado que a lo común. Moro autor esta a favor de Inglaterra tal como podría ser si mejorase lo existente. Moro esta en contra del sistema bestialmente desagradable que se lleva adelante respecto de las jerarquías. Moro hizo mas que Sócrates porque hizo política pero menos también porque dejo de trabajar con los particulares.

Libro I:

Dos diálogos: El dialogo sobre la justicia y el dialogo sobre el consejo. El dialogo sobre la justicia es el que no tiene lugar en el libro primero en tiempo real. Es el relato que hace Rafael sobre una discusión que hubo en casa del cardenal Morton. El dialogo sobre la justicia viene a partir de una pregunta: ¿Rafael alguna ves estuviste en Inglaterra? Si, estuve en la casa del cardenal. Rafael comienza a hablar muy bien sobre el cardenal y un alto funcionario del rey. Rafael habla bien del cardenal porque el cardenal tenía muchas cualidades filosóficas. El dialogo sobre la justicia no pasa en tiempo real sino que pasa en un relato. El dialogo sobre el conejo es de que debería hacer Rafael con el gabinete del rey. ¿Debe el filósofo trabajar como consejero del rey? El dialogo sobre el consejo pasa en tiempo real entre Moro, Rafael y Pedro.

Rafael critica a el sistema de justicia porque primero castigar al ladrón de gallinas con la muerte es una muestra de injusticia. Es faltar al principio de proporcionalidad. Además es ineficiente, porque el ladrón de gallinas sabe que lo van a matar entonces el ladrón también mata para no dejar testigos. Y además es un sistema injusto porque el mismo sistema que los hace pobres después los condena a no tener trabajo digno. El campesino hace guerras para bajar los niveles de pobreza y dividir las riquezas entre menos gente. ¿No estamos fabricando pobres para después castigarlos por aquello que los obligamos a hacer?

lunes 13 de septiembre de 2010

El poder es totalmente impermeable a la filosofía. ¿Debe o no el filosofo involucrarse en el poder? Según Rafael el poder es impermeable a la filosofía y el texto de Moro es todo lo contrario a esto.

Rafael compró con su fortuna, su libertad. Rafael se siente rico en libertad y en tiempo. Aquel que tiene una fortuna no posee de libertad y tiempo porque requiere de mas tiempo para incrementarla y cuidarla.

Moro dice que solo se siente interactuando con él mismo cuando escribe a utopía. Toda persona que ve a utopía como aquella sociedad irreal para Moro es lo real.

Según Platon las cosas van a estar bien cuando quien gobierne sea un rey platónico es decir que no gobierne aquel que disfrute del poder.

La diferencia entre filosofia escolástica y civil. En el gabinete de los poderosos no hay lugar para los filósofos. Ahí hablar seria hablarle a los sordos. La filosofia escolástica no se hace cargo en el lugar donde habla, cualquier comentario es adecuado. Consiste en el mismo error que es de recitar textos largos cuando estas hablando sobre comedia. Quien no toma en cuenta la situación esta haciendo filosofia escolástica. Los asuntos de la filosofia no se ocupa solo de la idea platónica sino de la distancia que hay entre la misma y el mundo cotidiano. La otra forma de hacer filosofia es mas política, ciudadana o conciencia. La filosofía mas política no es que sea menos profunda o radical porque se esta haciendo cargo de las dificultades de llegar a la mente de quienes no son filósofos.

La diferencia entre moro y Platon es el cristianismo porque Platon decía que ninguna idea se puede hacer mundo con cociente uno. Ninguna idea es LA idea. En cambio el cristianismo nos dice que Dios se puede hacer hombre.

miércoles 6 de octubre de 2010

Segunda parte del programa:

Texto de Kant “filosofía de la historia”.

La vida de Kant va desde 1760 hasta principios del siglo XIX.

Es una persona moderadamente escéptico y optimista.

Cada esfera de la forma humana resulta de la expresión de una capacidad. El ilustrado cree que la ciencia , la economía, el arte, el derecho, la religión son escenarios que resultan del salir afuera de si mismo y expresarse en el mundo. Los ilustrados son moderadamente optimistas porque ellos creen que el espacio donde los hombres se mueven es el resultado de la capacidad del hombre de conocer echa mundo. La ciencia no es conocer sino es la capacidad de formular hipótesis, conjeturas. No se trata de reconocer lo que esta dado y no dar posibilidad a que pueda ser de otro modo. Este optimismo es moderado porque el científico no puede crear lo que quiera sino que tiene que reflexionar e informarse. La ciencia moderna en la cual se basa este optimismo ilustrado se trata en suponer regularidad y monotonía. Se trata en suponer que el mundo se porta según leyes y no es armónico ni caótico y que estas leyes son iguales en todos lados. Para Kant actuar libre no es actuar a trabes de los impulsos sino de lo que desea la razón.

La critica es sobre las cosas que la razón debe o no ocuparse.

Por ser racional el hombre se anima a pensar sobre todos los temas que haya en el universo pero por el echo de ser finito va a haber una distancia grande entre lo que debe hacer y lo que pueda hacer. Hacer filosofía ilustrada es entonces esta doble circunstancia de la vida, ser racional y ser finito.

Kant se pregunta ¿por qué cambia la forma de vida de las personas? La respuesta es que hay dos pares. Por un lado la racionalidad jurídica y conocimiento / poder.

Dice Kant que entonces conocer el mundo permite manipularlo de tal forma que las generaciones anteriores no conocían. El problema es que para los hombres es mas difícil manipular la naturaleza externa que a la naturaleza interna eficientemente. El drama de la modernidad consiste en que se le aumenta más y más el poder en menos y menos manos de gente cada vez más mala.

La ilustración consiste entonces en conocer el problema y hacerse conciente de la vía para la solución.

miércoles 13 de octubre de 2010

La ilustración para Kant no es una cualidad universal de los hombres, sino que es un potencial. Todo hombre es capaz de ser ilustrado. La ilustración es un proceso por el cual esta atravesando los mas feliz de la cultura occidental. El hombre ilustrado se hace cargo de que los hombres son los que construyen los escenarios en los que viven. Estos escenarios pueden ser mejores o peores, pero el hombre tiene la responsabilidad de hacerlos lo mejor posibles.

El universo es un lugar que tiene ritmo y armonía donde cada una de sus partes desarrolla lo mejor de si mismos cuando se une al conjunto.

Conocer consiste en conocer el plan del universo, el manual con el que el ingeniero hizo el universo, creer que esta creación esta perfectamente echa y es así como meterse en la mente de Dios o del ingeniero.

Según la concepción judío cristiana la voluntado no solo se crea a partir de la nada sino que también se revela. El echo de crear a partir de la nada es un milagro según esta concepción, la Biblia es un milagro al cuadrado entonces porque además Dios le cuenta a los hombres que fue lo que hizo. Dios se manifiesta haciendo y creando, esto es la Biblia.

Cuando hay una discrepancia entre lo que entiende el investigador y lo que dice el texto, tiene que haber un árbitro que diga si lo que esta entendiendo es lo correcto o no.

La modernidad no significa dejar de creer en Dios, sino que significa dejar de creer en el hombre que unía lo que decía la Biblia con el mundo real. A partir de ahora conocer es un elemento de duda, de conciencia de finitud. Sigo leyendo la Biblia para comprender el plan del ingeniero.

La ilustración consiste en la toma de conciencia de que yo desarrollo mis potenciales para conocer el mundo, pero cada vez con mayor angustia porque cada vez la realizamos con mayor conciencia de finitud. La ilustración es ese momento histórico donde mas y mas hombres están dispuestos a preguntarse ¿Qué debo hacer? La ilustración implica por preguntarse el sentido del hombre en el mundo. Sentido tiene un significado complejo, por un lado significa meta y por otro lado tiene el sentido temporal que implica a que meta, un saber de que el tiempo es irreversible de que no antes es lo mismo que después y de que el universo tiene un rumbo. La ilustración no es solo una reflexión filosófica sino que básicamente viene de la conciencia que tienen los hombres del éxito que esta teniendo la tecnociencia. El hombre que entiende que puede mucho, entiende que esta cambiando su mundo y comienza a preguntarse que debe hacer con este poder que tiene.

Comenzamos a percibir la idea principal marxista, “el motor de la historia es la lucha de clases”.

Cuanto mas poder tecnocientifico tengo mas probabilidades de actitudes soberbia tengo.

Desencantamiento en términos de Beber significa que el misterio en términos científicos comienza a retroceder. Si retrocede el misterio entonces retrocede la superstición, entonces que las pestes son resultado de un destino.

Esta auto-elevación del hombre a amo del universo necesita ser compensada con los limites que la sociedad le pone a la actitud soberbia y tirana.

Kant tiene dos lemas:

“Sapere aude” = Atrévete a pensar por ti mismo. (Kant dice atrévete a salir de la culpable e infantil incapacidad)“Reflexionad sobre todo lo que queráis y todo lo que queráis pero obedeced” = Pensa todo lo que quieras pero mantener un orden que sino la soberbia te supera. Pensar no es tener razón porque las personan tienen pensamientos diferentes y no puede haber distintito razonamientos sobre la misma cosa. No es suficiente con nada mas reflexionar, también hay que obedecer. El texto de Kant es un texto revolucionario en gran medida.

El uso público de la razón es la capacidad de argumentar que tengo como ciudadano de la republica universal de los seres libres y racionales. Hacer un uso privado de la razón, no significa no hacer uso de la misma, sino hacer uso en el ámbito adecuado. Cualquier cargo de responsabilidad significa hacer uso privado de la razón. No es suficiente para un ciudadano ilustrado hacer nada mas que uso privado de la razón, porque le estoy quitando a la sociedad probabilidad de crecimiento. No es tampoco suficiente el uso publico de la razón porque se necesita que las cosas funcionen, es decir que los policías controlen, que los profesores eduquen.

La revolucion es el cambio brusco y violento de las estructuras de autoridad con vistas a un orden perfectamente racional. La única manera de tener una sociedad justa es el cambio inmediato y necesariamente violento.

El lema sarmientito es una continuación de el lema ilustrado hay que obrar y obedecer. Hay que mantener el orden para que haya progreso.

Kant es un autor riguroso y claro y muy estricto que piensa cuidadosamente los títulos de sus textos. La tesis del texto esta escondida en las palabritas que arman el titulo. El plan general de investigación de texto, es el mismo al de cualquier filosofo. Preguntarse el lugar del hombre en el universo. El hombre siendo parte se esta preguntando por el todo.

Kant se pregunta si el determinismo es el único universo que describe la cualidad humana. La respuesta sería de Kant sería que no. Porque además de todo eso nosotros también somos capaces, de querer obrar como se debe. Para Kant la libertar es la capacidad de querer obrar como se debe. Hay dos tipos de académicos, los que creen que la libertad no existe y los que creen que la libertad si existe.

Marx dice que el determinismo es absoluto.

lunes 18 de octubre de 2010

El universo es capaz de tamañas maravillas en el mundo no humano y sin embargo en el mundo humano somos muy pobres, desagradables. Lo que los pueblos han hecho con la cantidad de poder recibido es miserable. Es decir que el universo ha sido realizado por un genio maligno. Nos ha dado el gusto de percibir lo mejor pero nos muestra lo paupérrimos que somos. Hacer historia universal es preguntarse si esto que ha hecho la humanidad es todo lo que puede realizar. La historia universal es la forma en la que una humanidad sale de la caverna. No puede ser que esto que vivimos en el mundo humano, esto sea todo lo que podamos conseguir. Tiene que haber forma de revertir esto que se viene dando.

La necesidad y la libertad:

¿cómo es posible que la naturaleza que ha sido tan eficiente al diseñar el universo, haya sido tan mezquina al diseñar la vida humana? ¿es que la naturaleza se divide en dos? Dios ha diseñado el universo, y el genio maligno ha diseñado a la humanidad.

El hombre es el único animal que esta lejos de ser todo lo que podría ser. Los leones cuando ya son viejos, son todo lo león que podrían ser. La diferencia entre la idea de león y el león que conozco es muy chica y la diferencia entre el mejor hombre y el hombre promedio es muy grande.

Si yo le dijese a la naturaleza que es culpa de ella que la vida del hombre sea tan mediocre, nos respondería de que la culpa es del propio hombre. Porque sino en caso de que el hombre progresase tendríamos que decir que es también culpa de la naturaleza. Tampoco tenemos derecho a pedirle a la naturaleza que nos garantice que al final todo va a suceder como debe, porque sino lo que sucede no va a ser completamente humano y no seríamos mas que títeres.

Entonces dice Kant vamos a hacer una idea de una historia universal en sentido cosmopolita. Para Kant una idea no es un contenido de conciencia, es una noción indispensable para pensar una cierta totalidad. Idea es aquello por la cual nosotros podemos penar las partes como partes.

¿La humanidad esta yendo hacia algún lado o no lo esta yendo?

Hablar de economía es exportar determinismo a sociedades sin libertad. Idea de una historia universal, idea de aquel lugar al cual podría llegar una humanidad. La única tarea colectiva que tiene sentido que la humanidad se plantee es una sociedad de naciones.

El texto toma dos esquemas. Por un lado que el progreso es ascendente totalmente, y por el otro lado que el progreso fue ascendente pero en algún momento se va a convertir en asintota.

Idea de una historia universal en sentido cosmopolita:

La única forma de pensar a la humanidad con sentido es pensar que tiene la meta de llegar a las cosmopolisis.

Como responde la naturaleza a la pregunta de cómo hacer que el hombre logre lo mejor de si, lo hizo socialmente no sociable. Kant esta relatando la salida de la humanidad de la caverna pero para ello toma toda la historia.

Primer principio:

La ciencia natural biológica no puede no presuponer el modo de pensamiento según lo fines (la teología). Si hacemos biología de los seres vivos no tenemos mas remedio que confiar en un funcionamiento teleológico. En la naturaleza toda disposición debe pensarse a que toda parte debe desarrollarse en algún momento para llegar a su plenitud. Los hombres somos seres vivientes pero complejos porque tenemos la razón. La razón es la capacidad de desarrollar distintas cualidades. La razón es la capacidad de desarrollar nuestras fuerzas mas allá de lo que nos exige nuestro instinto. El instinto no necesita del aprendizaje mas que del tiempo. La razón desarrolla cualidades que el instinto no puede. La razón esta destinada a desarrollarse en algún momento con plenitud, estoy obligado a pensar esto porque sino debería acusar a la naturaleza de caprichosa. Ser moderno significa que todas las metas estas a tu disposición. Ninguna generación no es todo lo humana que podría ser. La historia es el escenario que la naturaleza le ha otorgado a la humanidad para que no se sienta defraudada por la cantidad de potencias no desarrolladas a lo largo de la generación. En este caso lo que Kant plantea es que la humanidad se ve reflejada en el primero de los esquemas. Nos dice que la naturaleza no hace nada en vano. Es racional, es compleja e inteligente diseñadora de un complejo. Lo que hemos aprendido de la naturaleza haciendo ciencia le ha dado la derecha para que nosotros esperemos lo mejor de ella como diseñadora. Toda disposición ha de ser desarrollada con plenitud, la que no se desarrolla con plenitud es una capacidad no plenificada.

Segundo principio:

La razón no conoce limites a sus proyectos porque la razón es lo que conecta al hombre con la infinitud. Plantea proyectos que sabe que esta generación no va a poder terminar. La razón no actúa instintivamente. Cada hombre para poder dominar sus posibilidades naturales debería ser eterno, pero la muerte nos alcanza siempre antes. El hombre es racional. La razón consiste en ser una capacidad al cuadrado porque por un lado es esa capacidad para ampliar los limites de una capacidad natural. La razón permite que cualquiera de tus capacidades supere los limites. Pero además la razón es en sí misma una capacidad. Es decir se aprende a pensar y se puede incrementar la capacidad de pensar. Los hombres no sabemos hacer las cosas instintivas como lo hacen los animales, entonces el animal no racional no necesita ser mas que si mismo para ser aquella cosa que para la que estaba planificado ser y no va a llegar a ser más que lo que fue planificado. El horizonte del hombre es mas creciente a medida que uno se va elevando porque mas se amplían las capacidades desarrolladas. Es decir, a medida que creces no se te solucionan los problemas sino que se te agregan los problemas que vale la pena tener. La historia es el tiempo que la naturaleza le concede a la humanidad para que desarrolle sus capacidades. El hombre por ser social entonces es racional. La racionalidad nos obliga a pensar en la socializad y historiaridad del hombre porque si dijésemos los contrario estaríamos acusando a la naturaleza de caprichosa.

Tercer principio:

El supuesto es siempre el mismo. La naturaleza es económica porque siempre con lo menos posible hace lo máximo posible. Aprender ciencia es aprender como la naturaleza se comporta en un cierto ámbito. La naturaleza al hombre le dio instinto como a la mayoría de los seres vivos. Instinto es todo ese bagaje conocimiento que sucede mas allá de nuestra racionalidad. Pero además la naturaleza nos dio la razón y eso nos hace conflictivos. La naturaleza nos hizo seres instintivos pero también racionales. Si quisiésemos definir la felicidad desde el punto de vista de Kant como el pleno desarrollo de las capacidad sin la conciencia del hombre. Vamos a hacer que el hombre esta bien diseñado porque si estuviese mal diseñado el criminal disfrutaría de una vida plena. El hombre disfruta mucho mas la dignidad del intento que el logro del resultado. Algunos pocos hombres te es dada la posibilidad de disfrutar un intento que vale la pena.

Hay acciones por deber y acciones conforme a deber. Las acciones las cuales haces porque impulsan tu sentido son las conforme a deber.

Principio cuarto:

El hombre tiene razón, es un ser racional. Desarrolla capacidades pero no todas de la misma manera. Algunas las desarrolla con mejor eficacia. El hombre como tiene racionalidad desarrolla mas rápido el pensamiento técnico que el pensamiento moral. Desarrolla mucho mas rápido el servirse a si mismo que el de respetar al otro. El hombre necesita del otro para dominarlo, mientas piensa que lo esta respetando, lo que hace es valerse de él. El hombre entra en sociedad motivado por nuestro rechazo al respeto de los mas hombres. El orden legal surge cuando los hombres se han cansado de agredirse mutuamente, hasta que se dan cuenta que necesitan un arbitro que resuelva los conflictos sin violencia. Salimos del enfrentamiento total poniendo un arbitro (tirano), con el tiempo comenzamos a limitar la voluntad tiránica del arbitro a lo que llamamos constitución.

lunes 25 de octubre de 2010

Principio quinto:

Los humanos somos sociales porque somos insociables. Si el hombre fuese totalmente sociable no necesitaría la sociedad. Es propio de le estadidad moderna el peligro de crisis.

El hombre tiene necesidad de entrar en sociedad porque en ella se siente mas como hombre. La mejor parte de cada uno se desarrolla en interactuando. El hombre también tiene gran tendencia a aislarse de la sociedad porque tropieza con la ansiedad de disponer de todo como le place. Por lo tanto el hombre teme cuanto a la sociedad como la desea.

Es importante que el hombre para crecer choque con la sociedad, pero en algún momento tiene que reconciliarse con la misma porque sino quedaría en una posición de egoísmo. Kant se opone a la teoría de que es bueno que el hombre sienta egoísmo competitivo. Los talentos (los que tienen que ver con competencia y lucha) van desarrollando poco a poco y así es que se desarrolla el gusto. El gusto es la capacidad las preferencias de consumo también se va dando por preferencias de competitividad entonces me termina gustando lo que es difícil de conseguir no lo que realmente me satisface. Detrás de la noción de exclusividad esta la noción de competividad. Dice Kant que la sociedad se formó para lo peor. Es decir, querer ser a costa del otro. Así hemos entrado en sociedad. Hay un montón de cualidades cooperativas como el liderazgo o el compañerismo que no se desarrollan cuando el ambiente es completamente competitivo.

El hombre quiere concordia, pero la naturaleza sabe que le conviene mejor a la especie y quiere discordia. La naturaleza quiere esto porque quiere para las futuras generaciones algo que a esta no le importe en lo mas mínimo. El error no es el producto de un genio maligno, esta previsto por un espíritu compasivo.

Una sociedad civil optima es aquella que conjuga aquella libertad máxima posible y al mismo tiempo le otorga máxima capacidad de antagonismo. Esto es una critica al socialismo utopiense. Kant dice que aquella sociedad optima no es la que permite salir a conducir sino la que te deja salir a la ruta con el auto pero te prohíbe manejar alcoholizado o a grandes velocidades. Esta máxima libertad tiene que estar equilibrada con un poder irresistible por parte del estado. No solo tenemos que cuidar que un particular no abuse de otro particular, sino que tenemos que cuidar que no haya particulares que atenten en contra del poder soberano.

La naturaleza quiere del hombre una sociedad civil perfectamente justa. Para hombres perfectamente desarrollados. En una sociedad justa uno desarrolla todas sus cualidades pero también sus limites. Porque aprendes a respetar al otro en todas sus dimensiones posibles.

Principio sexto:

El problema que tenemos es el de lograr un jefe que sea justo y poderoso. Si el jefe es justo no va a querer acender en una sociedad injusta y si el tipo es poderoso en tal caso ascendió en una sociedad injusta.

La constitución civil perfectamente correcta necesita conceptos porque necesita que alguien entienda que es la justicia. No cualquier constitución es buena para cualquier pueblo.

Principio séptimo:

Nos dice que el problema que vimos en el principio sexto es el que va a llegar mas tarde. El motor de la historia es el antagonismo. Primero se da en el nivel inter subjetivo, en este nivel tengo una oposición adentro mío. Por un lado soy egoísta y por el otro soy vago. El antagonismo interior se potencia gracias al antagonismo inter subjetivo. Lo que propone Kant es que hay una relación mutuamente causal entre constitución interior y relación política.

Necesitamos de una guerra entre naciones para querer que las cosas no sean tan injustas como hasta entonces.

Nada te enseña mas que la guerra. En la guerra realmente aprendes lo que los hombres con capaces de hacer. Guerra + filosofia + voluntad = hacen que las generaciones del futuro vayan mejorando.

lunes 1 de noviembre de 2010

cuando los hombres están libres interactúan conflictivamente. Necesitamos un poder irresistible que salve a los vencidos de la derrota total.

Para Kant una constitución civil perfecta no es solamente un librito, sino la combinación de estatuto + un montón de gente que quiere ese estatuto mas que sus propios intereses.

Todo lo que el hombre no logre por si mismo no es humano. Esta sociedad que dice Kant que vamos a lograr va a garantizar la felicidad de los hombres? De ninguna manera, a la naturaleza no le interesa la felicidad sino la conciencia de mérito de los hombres.

Principio 7:

Relación bicausal, entre constitución civil perfecta (ordenamiento interno) y el ordenamiento externo.

Kant diría que a falta de experiencia tenemos mas conflictos que buena voluntad. Kant diría que en el tiempo esa constitución van a hacer que esos conflictos fluyan a un mejoramiento.

A cualquier tirano la guerra le viene bien. Si gana, gana en tierras, puestos de trabajo, recursos, habitantes. Si pierde argumenta que necesita mas poder para recomponer al pueblo. La guerra es el medio del que se vale la naturaleza para que el hombre luego del sufrimiento quiera un orden jurídico mas justo. Kant llamaría a esa institución que se hace cargo del orden jurídico “liga de naciones”.

Pregunta parcial: ¿según Kant la meta del hombre es que en el final sea un animal político o cosmo político?

Texto de carácter protestante.

Para Kant hacer filosofia es hacer un propósito ^3. El hombre va a ser hombre cuando se preocupe por las generaciones siguientes.

Principio 9:

Según Kant a la naturaleza todavía le falta mucho por dar, si bien ya logro sacar a la humanidad de la caverna, estatalizar a algunas regiones. Tenemos derecho de preguntarle a la naturaleza si para hacernos así, no hubiese sido mejor no hacernos.

Nietzsche: La filosofia sirve para destruir todo aquello que la filosofia creyó haber construido.

Miércoles 3 de noviembre de 2010

Para Hegel hacer filosofia es en buena medida es repasar la filosofia pasada. Es entender a los filósofos que no fueron Hegel.

Repaso cronológico de la materia:

Para platón la realidad son las ideas y todos lo que no son ideas es una realidad deteriorada. La teoría de las ideas para Platon ayuda a entender el mundo humano. El mundo humano es guiado por la opinión, por la creencia dogmática, por el escepticismo, todo esto lleva a que el mundo humano sea un mundo radical e irremediablemente injusto. El hombre es capaz de ascender y aspirar a más a través de la oposición y la discusión. Negar el estado en el que estoy ahora para después entrar en un mejor estado. El hombre para platón es ascenso. Coordinando esto, el que obra mal es el que no sabe. El que quiere mal es porque no educo su voluntad.

La filosofia platónica tiene déficits. El primero entre el mundo de las ideas y el mundo sensible. Nunca algo sensible va a llegar a ser algo perfectamente ideal. Lo sensible es lo que empieza, desarrolla y termina. Este abismo macrocósmico se replica en la interioridad de cada uno de nosotros y hay un abismo microcósmico entre el alma y el cuerpo. Es por eso que Sócrates dice que el cuerpo es la cárcel del alma. Esta separación macrocósmica tiene una replica social – política que Platon establece entre filosofo y vulgo.

Entre el filosofo y el pueblo se interpone el sofista, el dramaturgo, y el gobernante, y el sacerdote. A conciencia o de manera inconciente.

La otra diferencia tajante que hace Platon es la diferencia griego – bárbaro. No surgirá la filosofia en todos los lugares del mundo. Para el griego bárbaro es el que trata de hablar en griego y no logra articular el idioma.

En oposición a estos déficits hay una oposición que lo griegos no tienen que es la relación entre el ser omnipotente, justo, creador y lo creado. Para los griegos lo divino era parte de la naturaleza. A partir de esta oposición entre ser y nada es que la naturaleza creada, uno de los elementos constituyentes de la naturaleza es la nada. Es la nada de la que venimos y a la que vamos. Por traducirlo a los griegos el universo es eterno.

Un elemento importante del hombre es su no sé. La manifestación moral de la pecaminosidad en la Biblia es la idolatría y politeísmo. Estos dos se asocian con injusticia y desde luego son dos manifestaciones de las grandes formas de ser pecador que es la soberbia. La idolatría es agarrar barro con las manos darle una forma y arrodillarte frente a él. Idolatrar es una muestra de soberbia porque es ponerse a si mismo por arriba del verdadero hacedor. Idolatro el fruto de mi producción. Pones la política por encima de la economía cambiando el sentido de idolatría no acabando con la idolatría.

La tesis de la Biblia es que entonces el hombre por soberbia es injusto. El hombres es incapaz de ser lo que podría llegar a ser. La revelación es un milagro ^2 porque la revelación es el milagro de que el creador se comunica con lo creado de un modo no natural. La revelación es el relato milagroso de sucesos milagrosos.

Dios dice: no me puedo sentar porque apenas me descanso la humanidad vuelve a caer en la idolatría.

La visión cristiana tiene dos déficit. El primero esta en la visión platónica y el segundo esta en la visión judía. Este dualismo es indispensable para la idea que teneos de ley no alcanza porque la carencia del hombre no tiene que ver con la comparación sino con el querer.

Por judío cristiano Kant parece confiar en esta reconciliación entre el hombre y la naturaleza. Todo lo que Kant hace es conjetura filosófica. Nada nos asegura de que esta conciliación va a terminar sucediendo, porque si así fuese se abandona. Por ser filosofo esta conciliación entre hombre y naturaleza es probable nada mas.

lunes 8 de noviembre de 2010

Hegel quiere abarcar todo con la filosofia. Se pregunta por la metafísica, la ética, la gnoseología.

Para Hegel la historia no es otra cosa que el escenario en el cual la espíritu ha ido desarrollando la complejidad de sus cualidades. Para Hegel si el filosofo no se pregunta por la relación entre el hombre y el toro, no se esta preguntando. Hegel se interesa por el todo desde todos los puntos de vista posibles.

Hegel en buena medida es un platónico, y un cristiano. Platon tiene la diferencia tajante entre idea y mundo. La idea se puede hacer con plenitud por lo menos una ves en la figura de cristo. El problema del cristianismo es que nos exige creer para después poder empezar a entender. Hegel se pone por delante la tarea desproporcionada de entender la consideración entre la idea y el mundo. Entre lo perfecto y lo finito.

Para Hegel la historia es la progresiva reconciliación de lo ideal con lo material.

Desde punto de vida del espíritu la reconciliación de la idea con lo material se da también en el orden de lo espiritual. A medida que el espíritu va sabiendo mas sobre si mismo, el mundo que arma el espíritu va siendo cada vez mejor. La historia es el escenario para que el espíritu vaya sabiendo mas de si mismo. Las instituciones van siendo mas y mas reales en la medida que los hombres que las habitan van sabiendo mas de si mismos.

Este avance de la historia es un avance no lineal, sino que se da dialécticamente es decir por oposiciones. La historia no avanza de modo lineal sino que contraponiendo figuras. Es decir tesis, antitesis y síntesis.

Cuando queremos entender una cosa, la estudiamos en sí misma. Pero Hegel nos enseña lo contrario, para entender la verdad de la cosa es mucho mas importante conocer el complejo que esa cosa sostiene con el todo.

Teorema Hegeliano:

La tensión entre naturaleza y pensamiento te va llevando a un conflicto donde los problemas son un grado mas alto entre ser y conciencia.

Las ideas, la lógica, el pensar las cosas entes que tengamos la idea.

Dejarlo sin pensamiento.

Idea

Naturaleza

Para que algo aparezca necesitamos 3 instancias. Primero ese algo, es decir, el corazón de ese algo. Pero lo que aparece es la apariencia de ese algo. Segundo la manera en como aparece y tercero el alguien ante el que aparece ese algo.

El ser del espíritu consiste en que el algo que aparece y el alguien ante quien aparece es el mismo. Por ejemplo una biografía.

Ser espíritu consiste en que uno va siendo en la medida que uno se va conociendo.

Fenómeno (def.): Lo que aparece.

La fenomenológia es el estudio del fenómeno. Es el estudio filosófico de los modos en los cuales el espíritu va constituyendo su ser según sus sucesivos apariciones de si mismo.

Realización del idealismo: “Todo lo racional es real, todo lo real es racional”

Para Hegel la idea tiene vocación de realización. Lo que es real es solamente racional si tiene la honra de estar a la altura de lo mas alto, es decir, solo lo racional es real pero al mismo tiempo todo lo que tiene reales esperanzas de hacerse mundo es racional. Hegel es una critica del trasimaquismo mas feroz porque este critica la existencia de ideas y también es una critica a Platon ya que este se quedaba con que la idea se tenia que quedar como idea y nunca hacerse realidad.

Para Hegel el espíritu va haciendo sos lo que sabes de ti y sos también lo que podrías ser de ti pero no sabes. El conocimiento real no viene placidamente sino viene de una lucha entre vos y el mundo y básicamente viene de una lucha entre vos y vos. Hay como una resistencia antológica a aprehender. Porque aprehender en serio significa dejar de ser el que estoy siendo para ser el que todavía no se quien voy a ser. El mejor conocimiento de mi mismo no puedo leer un libro. Saber de mi mismo es una mirada hacia adentro, la experiencia crucial yo empiezo a saber de mi mismo es el deseo, el hambre. El hambre es una experiencia crucial porque me revela la nada dentro de mi mismo. El hambre es el saber que dentro de mismo hay un agujero.

Mi vida estaría completamente vacía si solamente me la pasara deseando cosas inertes. Empiezo a saber de mi mismo cuando consumo situaciones no animales, cuando empiezo a consumir situaciones espirituales.

Ser hombre equivale a ser capaz de decir prefiero morir antes que vivir en contradicción con cierto valor. Si vos sos capaz de sobrevivir a cualquier situación entonces no sos capaz de ser hombre.

La historia del amo y el esclavo comienza cuando el amo arriesga su vida biológica para una mejor vida espiritual y cuando el esclavo decide quedarse o dar prioridad a su vida biológica.

miércoles 10 de noviembre de 2010

La formación de auto conciencia es el proceso por el cual el mundo aparece ante nosotros. En este pasaje estamos estudiando el modo en el cual nosotros somos concientes del modo en el que somos concientes.

Lo que mas se aprehende es aquello a lo que se atendió con hambre. Desear es querer afirmarme negando. El problema de la alimentación es que el mismo se niega a ser incorporado si. La resistencia que ponemos ante el mundo hostil. Lo que hay que derrotar para vivir como un hombre son las entidades humanas. Nuestra potencialidad no se siente plena cuando derrota cosas inconcientes. El precio de nutrir nuestro espíritu con eso deseado que no es cosa. La evidencia de nuestra limitación esencial es que tenemos que trabajar y trabajar significa tener que derrotar al mundo que esta ahí afuera y se mofa de nuestro hambre.

El precio que tenemos que pagar para incorporar para nutrir nuestro espíritu con eso deseado que no es cosa, es la lucha. Eso deseado que no es cosa justamente es deseado porque no es cosa y nos impone resistencia. Casi es mas importante el echo de que el otro me pueda derrotar, pueda no querer desear mi valor, que quien sea el otro. Deseo + capacidad de lucha (y cuanto mayor sea esto mas la deseo)

La primera forma que uno tiene de ser reconocido por el otro es leer miedo en sus ojos. Desear un deseo es negarse de varias maneras. Si ese deseo que conseguí, yo voy a ser otra persona después de haberlo echo.

Negación con mi ser biológico: 3 formas:

1) Del otro 2) Mi yo anterior3) Mi ser biológico

(Eddy me pasa lo que falta)

Al amo le interesa mas el fruto de lo que produce que quien lo produce. El amo gasta mas en el veterinario de su caballo que en el doctor de quien cuida a su caballo.

El esclavo aprende a dominar la naturaleza fuera de si y la naturaleza dentro de si. También aprende que con esas fuerzas se podría estar haciendo otra cosa. Ej. El que busca el carbón que lo disfrute, no que lo entregue por precio miserable.

Después de 2 generaciones las armas dividen todo. El esclavo lucha contra la resistencia de la naturaleza y aprende a dominar a la naturaleza pero no disfruta de su trabajo. El esclavo tanto aprende procesos de mediano y largo plazo. Aprende a disciplinarse y a proteger la consumación de su deseo.

El amo cunado derrota al esclavo no solamente lo derroto para que lo sirve, él lo derroto para que una persona igual que él quiera lo mismo que él.

El ser del hombre consiste en saber de si mismo. Y sos lo que sabes de tu mismo. Sos la diferencia entre lo que sabes y lo que ignoras. Lo mas importante de mi es invisible a mis ojos. El hombre toma por primera vez conciencia de sí, cuando dice por primera ves yo.

“El deseo que conduce a otro deseo” quiero que me quieras. Quiero que vos en tu vacío me quieras a mi. El deseo que conduce a otro deseo, me hace a mi mismo hombre. Es una negación negratriz y conciliadora. En el momento que lo niego lo asimilo. Y en el momento que asimilo eso, me transformo en aquello que fui incorporando.

Ser auto-conciente consiste en nutrir a tu cuerpo y alma de cosas humanizadas es decir de lo que te satisfaga biológicamente sea algo mas que la cosa. y

El deseo humano es antropógena porque genera en mi humanidad.

lunes 15 de noviembre de 2010

página 13 – párrafo 2

El deseo solo es humano si se dirige sobre otro deseo. El deseo solo es el deseo de un humano si quiere dirigirse sobre algo que lo cosifica. Eso humano debe dirigirse sobre otro deseo. Eso significa tengo necesidad de ser deseado, necesito que el otro me desee. Que vos desees no mi animalidad, debo desear que vos desees de mi mi espiritualidad.

Auto-conciencia es el modo particular de conocerse. El hombre no es hombre hasta que no esta en comunidad. El hombre aparece en el seno de un rebaño queriendo ser algo más que un rebaño. No todo conjunto biológico es una sociedad. Sociedad es según el modo el lugar que los hombres se desean. Diferentes tipos de sociedad tienen diferentes formas de relacionar los deseos de uno con los de otro. La exclusión es formar parte de ese grupo de gente del cual nadie te desea nada. Es aquel cuya mirada atenta y deseante no te importa. El deseo humano es antropógena porque me hace tomar conciencia. Soy capaz de preferir la muerte por el prestigio, eso es ser libre. Al ser libre pasas a ser un individuo histórico. El echo de ser libre hace funcionar la historia, porque hace que te opongas a las otras miradas con hambre cosificante. Es humano desear lo que desean los otros porque lo desean.

Solo empieza a haber avance de historia cuando hay gente que es capaz de arriesgar la vida por conseguir objetos simbólicos. El deseo humano se parece como también se diferencia en la misma cantidad del deseo animal.

Empieza a haber vida humana en el planeta cuando hay división de trabajo – visión marxista.

Paradójicamente la humanidad se comienza a revelar en ocasión de la no humanidad, es decir, de la cobardía. Para que haya humanidad tuvo que haber alguien que prefiera su vida biológica antes que enfrentarse al riesgo.

El ser humano solo se engendra en la lucha de amo y esclavo. Si todavía no empezó la insociable sociabilidad todavía no sos humano.

El hombre es solo su devenir, porque ser hombre es ser conciente de que esto que soy es insuficiente. Porque todavía hay estados que no los habito. Solo soy humano en la medida que deseo dejar de ser lo que estoy siendo.

La historia universal es la historia de los sucesivos relatos de nuestros estados y en pos de una situación futura. La dialéctica histórica es la dialéctica del amo y el esclavo. Lo que para nosotros venia siendo historia, debe verse como el comienzo de lo que para nosotros va a ser historia. En algún momento toda esta manera irracional de vivir va a cambiar y vamos a comenzar a vivir el reino de la libertad.

Para saber de mi mismo debo ver mi valía reflejada en el ojo de otros. Lo esencial solo es visible para mi cuando lo veo en ojos de otro. Yo empiezo a ser en la medida en que veo que otros reconocen lo que yo quiero reconocer de mi mismo, pero otros quieren lo mismo de mi. Otros quieren ser lo que yo quiero ser y quieren que les reconozca lo que ellos quieren reconocer.

El concepto base es la escasez no solo material sino espiritual. Escasez es la relación desproporcionada entre demanda y oferta. Hay escasez cuando hay mucha demanda y poca oferta. Hay bienes que son escasos contingente mente escasos, es decir, de casualidad.

Gobernar es que pocos digan lo que tienen que hacer muchos. Para ser humanos todos necesitamos prestigios, y el problema es que el prestigio es necesariamente escaso. Cuando uno otorga prestigio el otorgante lo esta perdiendo.

El esclavo quiere parecerse al amo entonces consume versiones vulgarizadas de las cosas que consume el amo. El esclavo vuelve a su vida animal.

Ser empleado o esclavo es hacer el trabajo que podría hacer una maquina. El amo pierde contacto con lo natural, quien no logra esto le sigue agregando valor a la cosa entonces esta a mitad de camino. Sigue involucrado con la cadena de producción. El trabajo es menos deshumanizante a medida que exige de vos cosas que van acompañados de las cosas mas altas de uno mismo. El amo para saber de si necesita ver objetivado su valor, y esto lo logra a través de la mirada del esclavo.

Hegel a la conciencia del amo la llama conciencia autónoma y a la conciencia del esclavo la llama conciencia servil. Valgo lo que conseguí con mi valentía.

La verdad de la conciencia autónoma es transitoria en medida que depende de la conciencia servil. La conciencia servil aparece existiendo fuera de si porque el ser del esclavo para ser depende de la voluntad del amo.

Miércoles 17 de noviembre de 2010

No necesariamente el amo tiene que morir para no quedar petrificado, lo que tiene que morir para no quedar petrificado es la función del amo. Esta tan aferrado a lo que logro al arriesgar su vida que no puede dejar ese aferro para ser otra cosa. El no tiene relación con la naturaleza… el que tiene relación con la naturaleza es el esclavo. El amo no distingue entre un Mercedes Benz y un frasco de mayonesa, todo lo que sabe hacer es esclavizar al esclavo. El amo piensa el dominio como si fuese una relación a la naturaleza. Alguno nacimos para mandar otros nacieron para obedecer. Es así como petrifica su visión de lo dinámico que hay en el hombre. Por eso ve el dominio como si fuera una cosa, no es capaz de ver la diferencia entre el mercado como fenómeno humano y las leyes físicas como fenómeno natural.

El amo cree que la situación que lo llevo a ser amo es una diferencia esencial entre héroe y derrotado. El esclavo sabe que todos los días que se levanta esta reeligiendo ser esclavo. Todo lo que no sea desafío al ser natural así y siempre es anti espiritual, es cosificador; la cosa es la que no puede cambiar de ser. El animal no puede intentar otra cosa que la que es. El amo esta mas dispuesto a fijarse en su situación que el esclavo, el amo tiene futuro el esclavo no. El amo quiere que el capitalismo sea la fase mas alta del desarrollo de la humanidad. Todo lo que no sea capitalismo es regresorio.

El esclavo cuando empieza a pensar quiere negarse como esclavo y llegar a ser autónomo como el amo pero de una manera diferente. El amo obliga al esclavo a trabajar, al obligarlo lo esta educando porque le esta dando los medios para que el esclavo deje de ser esclavo. Le esta enseñando el dominio sobre la naturaleza y el disfrute de si mismo. Aprehende el arte de trabajar hoy para disfrutar mañana.

El esclavo es esclavo del amo porque antes fue esclavo de la naturaleza cuando le dijo que no arriesgue su vida y se salve respirando. El esclavo va a dejar de ser esclavo del amo cuando esclavice la naturaleza dentro de si.

La relación entre al amo y el esclavo es una relación entre el esclavo y si mismo. Solo porque él es esclavo es que se puede entregar a ser esclavizado. Para el amo entre la voluntad y la manzana no debe de pasar mas de medio segundo.

Para que la historia progrese es imprescindible la condición de angustia. Cuando uno siente la angustia de muerte provoca impotencia pero también provoca potencia en el otro. La historia provoca que la impotencia pase a ser potencia.

Una ves que uno no se petrifico en la cobardía, solo después de todo ese proceso, es que uno esta en condición de poder luchar contra la estructura dominio. Todo lo que no sea luchar contra la estructura dominio es condición de esclavitud.

En la angustia mortal el hombre toma conciencia de su realidad. Solo acá te das cuenta que la existencia es mucho mas seria que el mero respirar. Vivir para respirar es poco serio.

Marx:

Marx lee a Hegel y piensa que éste entendió bastante pero no del todo. Marx escribe la critica de filosofia de lo que escribe Hegel.

La tesis de esta introducción es ¿como es posible que este estado se presente a ojos del mundo como si fuese la verdad cuando en realidad es un engaño?

Marx dice que es para que este estado pueda subsistir tiene que estar santificada por la virgen. La religión te enseña que no debes esperar la felicidad humana en este mundo. Dios quiere que vos sufras en este mundo para gozar en el otro.

Las sombras que le vende el sistema es la existencia de Dios. Cuanto mas crees que existe Dios menos crees que existís vos. La vida profana se sustenta en una vida profundamente religiosa.

El deseo fantaseado de si mismo, es a lo que llamamos verdadera realidad. Este es un texto anti-platónico porque va en contra de la teoría de las ideas.

Al sacarse la venda de los ojos vamos a poder sacarnos la cadena que nos ata.

Filosofia Tutorial Miguel SinigagliaMiguel Sinigaglia

martes 10 de agosto de 2010

R. Descartes – Meditaciones Metafísicas (1,2,3)

F. Nietzsche – Sobre verdad y mentira en sentido extramoral (y selección)

M.Foucauh – La verdad y las formas jurídicas (1,4,5)

……………………………………………………………………………………………………………………....

R. Descartes – Meditaciones Metafísicas 1º

Con Descartes el discurso es lineal y discursivo. Todo lo que creía que era verdadero no siempre es verdadero, algunas cosas son mentira. No cuento con un criterio para saber cuales cosas de las que sé son verdaderas y cuales no. Quiero buscar aquello que sea verdadero. Las actitudes de Descartes son típicamente idealistas, no es realista. Como buen idealista se retira, y se encierra para pensar. Además no confía en nadie, sobre el final de la primera meditación se da cuenta que no puede confiar ni en el mismo. No confía en que el resto de la sociedad sepa que cosas son verdades, por eso el solo quiere llegar a su propia verdad y a sus ideas racionales. Al Descartes alejarse del mundo se aleja de la sociedad y de las autoridades, ya no hay nada que lo afecte. El problema es que aún alejándome no me puedo sacar al resto de la sociedad por completo, no me puedo alejar de las tradiciones porque eso me creo. Uno de los principios de Descartes es que no corre peligro porque no tiene que obrar, es decir, si tuviese cosas que hacer no se puede dar el lujo de tomarse su tiempo para meditar.

Cuando la palabra se adecua a las cosas hay verdad, cuando las palabras no se adecuan a las cosas entonces no digo la verdad. Decir el ser y decir el no ser. Cuando yo digo lo que es entonces digo la verdad. Cuando digo el no es entonces no estoy diciendo la verdad.

La segunda idea es que puesto que las ideas son infinitas, y que las opiniones son infinitas también, entonces va a analizar solo las ideas fundamentales y opiniones fundamentales.

No es prudente confiar en quienes me engañan, los sentidos me han engañado, entonces no es prudente confiar en los sentidos. Descartes dice que el echo de que el este ahí sentado meditando puede ser porque este loco, entonces en la locura la razón no funciona por lo tanto si la razón no funciona nunca va a llegar a la locura. Es importante que se asegure que no esta loco.

martes 17 de agosto de 2010

Descartes va a buscar de una frase que sea indubitable, es decir que no dependa de nada mas para ser verdadera. La duda es metódica (sistemática), hiperbólica (radical o extrema una duda que alcanza límites máximos) y exhaustiva (nada puede quedar fuera de la duda es decir todo debe ser puesto en duda). Eso no implica ir una por una sino que voy a la fuente de las ideas y opiniones. No puede distinguir entre el sueño y la vigilia. Recurso “ascético”, el sueño. Para Descartes el sueño representa un espacio donde solo esta uno mismo. Descartes dice que todo lo que soñamos lo estamos inventando, pero no podemos inventar las cosas de la nada sino que tenemos que tener idea de las cosas.

Las fuentes de mis conocimientos y opiniones son 3. Tradiciones y autoridad, Sentidos (argumento lógico y recurso “ascético”) y la razón (éste ultimo va a ser conocido por Descartes como el genio maligno).

Si existe un genio maligno que hace que el no pueda llegar a las verdades entonces lo esta engañando. Pero lo esta engañando a él por lo tanto él existe.

“Soy, existo”.

A la verdad que llega es a la de su propia existencia, y llega a esa verdad a través de la idea de que él no sabe si en lugar de Dios hay un genio maligno que lo engaña. Haya un dios o no él sabe que existe por lo tanto no depende de nada su existencia.

martes 24 de agosto de 2010

La intuición es poner dos cosas en contacto. Yo intuyo algo es yo toco algo. Las dos cosas que se ponen en contacto son las dos cosas separadas por la coma “soy,existo” ó “pienso,existo”. Cuando yo digo “soy, existo” no puedo equivocarme porque si se equivocase significaría que no existe y no podría estar haciendo nada de lo que hace. Pensar lo real es hacer convincente para el pensamiento que es el mundo, como es el mundo, etc. Nadie puede decir pienso y no existir.

2da meditación:

El entendimiento (percibir) de tres formas distintas. La primera es a través de los sentidos, la imaginación ó el entendimiento. La cera tiene dos estados fácilmente conocidos por lo tanto no siento a la cera. La imaginación tampoco porque yo puedo imaginar a la cera en infinidad de formas o estilos y aún así no puedo pensar en todos por lo tanto aquí entra en juego el otro aspecto que es el entendimiento. “Yo entiendo que ahí hay cera”. En la segunda meditación se llega a la propia existencia “pienso entonces existo” entonces se llega a algo seguro. También se preguntaba que soy o quien soy y se respondía que es una cosa pensante. Terminaba la segunda meditación con el problema de la cera para llegar a la distinción entre sustancias y accidentes. Uno entiende las cosas, no percibe las cosas por los sentidos.

3ra meditación:

yo se que no voy a saber nada mas que de mi existencia hasta que me libere del genio maligno, es decir que confíe en mi propio pensamiento. Nunca voy a estar tranquilo dentro de mi porque no confío en lo que pienso. Voy a pensar de igual modo sobre todos los temas. ¿Hay algo mas que sea yo?¿ Que puede llegar a ser?¿Como puedo llegar a saber yo de que eso existe o no?

Descartes quiere demostrar que no fue creado por un genio maligno que hace que él se equivoque siempre.

Hay cosas fueras de mi y que lo que yo pienso es lógico son los dos elementos que el genio maligno pone en riesgo.

Pensamiento Ideas (error) Deseos (error)

Juicios

Ideas (Las ideas no sirven porque no tengo forma de distinguir unas de otras) Facticias (Idea creada por mi) Innatas (Viene ya conmigo desde que nací) Adventicias (es el único que te remite a algo Ext.)

Costumbre Contra mi voluntad

Ideas Modos de pensar (punto de vista subjetivo) Son todas iguales Realidad objetiva (punto de vista objetivo) En cada caso es distinta

Sustancias Infinitas Sustancias finitas Accidentes

Extensas Pensantes

Del mismo modo que pienso, existo por modo de naturalidad también es por modo de naturalidad existe un modo de causalidad. Hay una graduación de perfección en el universo que están organizados causalmente. Nada puede ser mas perfecto que su causa. El hombre puede crear cosas finitas o modos pero no puede crear un dios o cosa infinita. Para dar a luz a un Dios una mujer tiene que acostarse con un Dios y aun así quien surja de esa unión va a ser un semidios. Si yo encuentro en mi una idea cuya causalidad objetiva es mayor que la mía entonces yo no la pude haber creado.

Entonces Descartes hace una nueva distinción entre las ideas. Entre todas las cosas que yo me represento aparecen los 3 elementos. Yo me represento en modos o accidentes, yo me represento en cosas finitas y me represento en un solo caso en una cosa infinita (Dios). Tengo una idea de causalidad de Dios. Por tener una realidad mayor que la mía entonces tuvo que haber sido creada por un Dios. La realidad representada por la idea de dios no puede ser representada por ninguna otra idea.

El salto se da entre un modo y una sustancia. Por ejemplo se da entre un color y yo ó entre dios y cualquier otra cosa.

martes 7 de septiembre de 2010

¿Por qué descartes quiere demostrar la existencia de Dios?

Porque así demuestra que no hay un genio maligno, y así demuestra que no hay nadie que lo quiere confundir. Cuando piensa no necesariamente tiene que estar pensando mal. Cuando se plantea la existencia de Dios se plantea la garantía del propio pensamiento. Dios es una función de garantía. Dios es una garantía de que cuando pensas con cuidado, pensas bien. El problema de la existencia de Dios, es finalmente el problema de cómo pienso yo. Dios es aquello que solamente me dice que esta bien como vivo, porque estoy pensando bien. Por lo tanto si yo estoy viviendo mal entonces los otros viven mal.

Si descartes quiere demostrar la existencia de Dios, mas allá de resolver problemas de la época, es justificar su propio pensamiento. El problema es la existencia del genio maligno, si yo demuestro la existencia de Dios entonces descarto la existencia del genio.

¿Cómo?

El principio en el cual se apoya Descartes es el principio de materialidad. Una causa finita no puede crear algo infinito. Un efecto no puede ser mayor a la causa, y la causa sí puede ser mayor al efecto. Yo se que soy finito porque Descartes duda y hay cosas que no sabe por lo tanto estos aspectos no son propios de un ser infinito.

Descartes pudo haber cosificado todas las ideas menos la de Dios. Porque en el caso de Dios, él es una sustancia infinita y Descartes es finita.

Nietzsche:

Nietzsche toma distancia de todos los filósofos. Esto en base a cierta idiosincrasia a ciertos filósofos que daría cuenta de cómo piensan o se manejan los filósofos. En la historia de la filosofía todos han odiado el devenir (cambio). Los filósofos cuando adoran convierten en momia lo que quieren porque odian el devenir porque odian los cuerpos. Los filósofos dicen que lo que es no deviene, entonces buscan lo que es. Nietzsche dice que los filósofos dicen que no se puede llegar al ser por culpa del cuerpo. Miro al mundo y encuentro cosas que devienen por lo tanto plantean sacrificar al cuerpo. El cuerpo es el lugar del mal, la mentira.

Nietzsche llama nada a lo que nosotros llamamos Dios. Nihilista no es aquel que no cree en Dios sino quien cree en la nada. Como para el la nada es Dios, quien crea en Dios entonces es nihilista.

Nietzsche dice que el problema de Descartes es que pensó las cosas como los filósofos, justo al revés. El error esta siempre del lado de la razón, no en los cuerpos.

viernes 8 de octubre de 2010

Thompson perteneció a un grupo de historiadores que coincidían en que todos eran marxistas y afiliados al grupo comunista británico. Thompson creía que si uno es parte de los medios de producción entonces era explotador y sino entonces pertenecías a los explotados. El funcionario estructurado era EL dilema pensado en los años 50 y 60. Todos estos sociólogos, historiadores eran estructuralistas. A medida de una mirada estructural social se lograba que la historia sea considerada como una ciencia al igual que la química, la física, entre otros. Thompson en los años 70 y 80 se convierte en un gran militante ecologista.

El texto de Thompson puede estar dividido en dos grandes ejes. El primer eje es que es una clase y el otro eje es evaluar como la paso esa clase entre 1790 y 1830. En cuanto que es una clase, él dice la clase es un echo histórico. Para Thompson la clase obrera esta formada cuando se crearon las formas corporativas. En esta época la clase obrera no solo era reprimida porque eran obreros sino también porque tenían miedo de que se conviertan en una fuerza social, es decir, que se conviertan en jacobinos o Saint culottes. La experiencia vivida por la clase obrera en la época fue catastrófica. La experiencia no fue solo constituida por la fábrica sino también por la vida común es decir en la calle, o en el hogar.

No todos los países van a tener una clase obrera, sino que la clase obrera se constituye cuando hay una experiencia en común, cuando hay una identidad. En términos cualitativos se puede decir que si bien los salarios bajaron, aumentaron en la capacidad adquisitiva. El problema de la lectura cuantitativa lo que estaría faltando es la calidad de vida que estaban llevando adelante. La degradación de la clase de vida en la clase obrera esta vista en las protestas que llevaban a cabo ya se por las horas de trabajo como también por otros motivos.

Después de las guerras napoleónicas la oferta de trabajo aumentó por lo tanto generó una preocupación en la sociedad ya que un día podías tener trabajo y al día siguiente no. Además se generó urbanización.

Durante la primera mitad del siglo XIX lo que tuvo que hacer el estado y los empresarios, y a través de la represión constituir una nueva forma de trabajar.

La clase obrera se constituyo así misma como también así mismo la constituyeron otros como la clase media y la burguesía por miedo a que esta clase se convierta en una nueva revolucion francesa.

martes 19 de octubre de 2010

Nietzsche dice que inventa el conocimiento lo que va en contraposición con lo que decía Platon y la biblioteca de babel ya que según ellos el conocimiento se descubre. Es legitimo decir que la historia del universo se reduce a la historia del hombre. Nietzsche toma otra perspectiva. Si hablamos de la historia universal el hombre no es mas que un minuto. Porque Nietzsche habla de historia universal, no historia de la humanidad.

El hombre sobrevalora su existencia, el hombre cree que su existencia tiene mas valor que cualquier otra cosa.

Nietzsche dice que el hombre es un elemento mas de la naturaleza y en comparación a otros elementos como los animales es débil. Pero al tener del intelecto puede engañar a los animales e incluso a otros hombres.

Nietzsche se esta planteando que a él no es que le importe la verdad sino que la verdad le importa a la gente y al el considerarse dentro de esa gente considera que le importa. El problema de la moral acá no esta en relación del bien o mal, esta en relación a la utilidad y a la inconveniencia. “yo voy a ser ciertas cosas para poder convivir con los otros” y a este concepto se debe el título del libro. Para Nietzsche que haya moral tiene que haber olvido.

Nietzsche dice que el hombre vive en sociedad por aburrimiento, a diferencia de Hobbs que dice que el hombre vive en sociedad por miedo.

martes 9 de noviembre de 2010

Foucault:

Meditaciones:

Cuarta Meditación:

Son un análisis histórico de nuestra sociedad contemporánea. En este análisis el autor aplica los análisis teóricos que desarrollo en la primera meditación y que tienen una raíz de Nietzsche.

Foucault va a decir que sabe que esta hablando con filósofos pero para los que están trabajando es mucho mas importante Bentham que Kant o Hegel.

El origen parece venir de arriba y marca una continuidad y la invención viene de abajo y marca una discontinuidad. El origen esta vinculado a lo divino mientras la invención esta vinculado con lo que esta atravesado por intereses y luchas es decir por lo de abajo.

La investigación es el modelo teórico que luego va a pasar a las ciencias naturales. Las ciencias generales de la observación, tienen su modelo y tienen su invención en practicas que vienen del ámbito jurídico. Lo mismo va a ocurrir con la prisión y las ciencias humanas. Se van a generar una determinada forma de saber en estas sociedades disciplinarias que van a dar lugar al modelo de las ciencias humanas. El modelo que da lugar a una ciencia no se encuentra en la cabeza de un filosofo sino en el ámbito jurídico. Los conflictos se resuelven en el ámbito jurídico.

Primero surgen las prisiones y después los filósofos comienzan a justificarlas. Primero aparece la cosa y luego aparece la idea para ponerse como a priori.

Esta meditación se trata de formas jurídicas. La meditación comienza con el problema de la revolucion francesa que era que hasta la Rev. Francesa el poder era monárquico (lo que el rey decide es ley) y su fuerza viene de Dios. El rey castiga de forma de que todo delito es contra el rey ya que va contra el orden que él impuso. La forma de castigo es el suplicio. En el suplicio se ve la grandeza del rey es decir que en cierta forma el poder del rey es el centro de visibilidad de los otros.

La Rev. Francesa declara que todos los hombres son iguales y libres y que la base de una sociedad no puede venir de Dios sino que tiene que venir de un pacto y de la unión de individuos. Si los principios son distintos lógicamente la forma de castigar tiene que cambiar. El quinto párrafo empieza a organizar las formas jurídicas de la Rev. Francesa.

1) no hay crimen si no hay ley2) la ley tiene que organizar la utilidad de la sociedad3) el delincuente es el enemigo social

El principio dice que debe de haber una ley positiva para que haya un delito. Si no esta prohibido entonces esta permitido. De esta forma entonces separamos el ámbito legal del ámbito religioso.

Teniendo estos 3 principios los franceses se preguntan como castigar y hay 4 opciones.

1)Trabajo social 2) La expulsión o exilio 3) Ojo por ojo y diente por diente. 4) La humillación o marcarlo para que sea discriminado.

Lo que pasa finalmente y de echo son las prisiones. Se impone algo distinto de lo que estaba considerado por todos. Las personas son llevadas a prisión. Esto aparece como un problema porque con la prisión y con una serie de instituciones que surgen en paralelo aparece una lógica de control (tecnología política) que se opone a los principios del derecho (para que haya un castigo tiene que haber una ley). El sistema judicial juzga si un individuo infringió la ley. La ley se plantea en el plano de lo que los individuos hacen.

En un principio se generan opiniones de trabajo social y están de acuerdo con el castigo. Luego se crea un sistema de castigo totalmente distinto y en el siglo XIX la sociedad comienza a dejar de pensar en el daño social cometido y más en la cabeza de quien comete el delito.

Foucault dice que aparece una forma de organizar la conducta de los individuos que no tiene nada que ver con lo que explícitamente se dice. Generalmente el orden del discurso se genera en orden del derecho. Siempre ya y desde el comienzo se intenta controlar al individuo a través del castigo y de lo que podrían llegar a ser.

Según Kant es libre el que obedece. Kant dice “razonad todo lo que queráis pero obedeced”.

Foucault va a poner acento no en el caso de la elección de la obediencia o de la desobediencia sino que en las sociedades no nos dicen elegí una opción o la otra. Lo que ocurre es que nadie elige nacer en una sociedad. Él pone el acento en que uno no nace eligiendo obedecer sino que esto se construye. Foucault llama obediencia a los sistemas que crean orden. A los sistemas que aumentan las capacidades y disminuyen las controversias políticas.

Las instituciones tienen sus reglas, si uno no las respetas entonces se va y se va a otra institución que tiene características distintas. Se trata de demostrar que funcionan principios que tienen que ver con el castigo de modo contiguo con los individuos. Cuando uno va a prisión se encuentra con esos mecanismos mas crudamente, pero esos mecanismos ya vienen funcionando desde siempre. Todo esto se trata de la vigilancia, control y corrección de los individuos. Esto se hace a través del saber que tiene que ver con el examen.

Uno de los elementos fundamentales de esto que llamamos disciplina es el sistema panóptico (ver todo).

El sistema panóptico tiene en el centro al vigía que controla todo lo que ocurre a su alrededor

A través de las instituciones sociales se generan individuos normales. Los prisioneros son individuos que no se adecuan a la norma o no tienen intención de hacerlo. Tener un policía en cada esquina es un elemento disciplinario. La licencia es un permiso para hablar y viene en torno de que uno ha comprendido un movimiento disciplinario determinado.

Foucault quiere decir que mientras el discurso social se desarrolle en torno del derecho al mismo tiempo hay una práctica que produce obediencia que no se menciona pero que opera de echo en todas las instituciones de la sociedad.

En lo que queda de la cuarta conferencia, Foucault dice que las prisiones se instalaron de hecho y se pregunta como pudo haber sucedido esto. ¿De donde vienen estas practicas? Trabaja con los casos de Inglaterra y Francia y va viendo como en una u otra se van desarrollando los elementos que después van a ser llamados como sociedad disciplinaria. Las practicas tóricas de la primera meditación siempre surgen en lo más bajo y que después el estado toma y generaliza. Son del orden de la invención.

La disciplina ocurre primero en instituciones pequeñas con el fin de que el estado no intervenga. Estas disciplinas se basan en técnicas como el sistema panóptico y otras. El estado capta estas técnicas para después generalizarlas al resto de los grupos. Entonces si aparece mucho mas fuerte como unos grupos disciplinan a otros.

En los extremos se encuentran los individuos. Con vidrio para poder ser vistos.

El instrumento que trabaja Foucault en el caso de Francia es cartas de callé. Las mismas son unas cartas del rey que consiste en que el rey manda una carta a través de un oficial sobre que a un individuo hay que encerrarlo y se lo mandaba a la batilla. Alrededor de las 50.000 cartas de callé que fueron enviadas aparece la particularidad de que son pedidos por parte de una comunidad al rey para que encierre a una persona porque su conducta es desarreglada. Si bien parece un método absolutista, se puede ver como es un método de control.

Prácticas de disciplinamiento y de encierro son las dos cosas que van a conjugar para que el castigo a aquellas personas que corrompan el orden terminen en prisión.

Martes 16 de noviembre de 2010

Quinta conferencia:

Viene a replantear lo principal mencionado en la cuarta conferencia y las 3 disciplinas, vigilancia, control y corrección.

Derecho DisciplinaTeoría de derecho Practica de hechoLey (binaria) Norma (Gradual)Lo que hizo Lo que se es

Si las personas se ponen a pensar idealmente lo que deberían ser los castigos lo que ocurre de echo es que se instala una práctica determinada que es la de la disciplina (prisión).

Para entender el conocimiento y la verdad no hay que leer a los filósofos sino a los políticos y a los juristas.

Lo que Foucault quiere mostrar que no solo surge algo distinto a lo que se suponía de derecho sino que a su vez se contradice. La contradicción principal esta en que la justicia se acerca a las personas cuando la misma hace algo ilegal. Foucault va a mostrar que la práctica de la disciplina se aplican no a lo que el individuo hizo sino a lo que el individuo es. Con esto Foucault quiere demostrar que hay una serie de procedimientos con la administración de la regulación de las conductas que se aplican a los hombres hayan o no hayan cometido un delito.

según Foucault el derecho el principio con el que rige es la ley que a su vez es binaria porque o se es legal o se es ilegal y la disciplina trabaja con la norma que establece una graduación en la que todos los individuos son iguales. No es binaria.

Hay algo fundamental en la disciplina que es como se reculan los tiempos de la persona. No hay un momento del día del individuo que esta en esta institución que no tenga una regla de lo que hay que hacer. Incluso el día del reposo esta regulado.

Sujeto

Dios

VerdadNo existe Cojito

Verdad y conocimiento b) Nietzsche No existe garantía

Verdad - Seguridad

Verdad - Seguridad

Diferente RacionalidadPrácticas sociales

A) Descartes

C) Foucault