JUAN FIDEL RODRIGUEZ GARCIA DEL 01/01/13 AL 9/02/13

DEFINICIONES:

RELIGION: LA RELIGION ESTA ESTRECHAMENTE LIGADA A LA NECESIDAD DEL SER HUMANO DE ADORAR. DESDE SIEMPRE EN EL CORAZON DEL HOMBRE HA EXISTIDO LA NECESIDAD DE EXPLICAR FENOMES, CREACION Y ENTORNO, DE TAL MANERA QUE LOS ATRIBUIA A DIVERSAS DEIDADES Y LES RENDIA CULTO. BIBLICAMENTE LA EXPLICACION ES QUE CUANDO EL SER HUMAO PIERDE SU RELACION CON YHWH, QUEDA EN ESTE LA NECESIDAD DE ADORAR AL UNICO DIOS VIVO Y VERDADERO, AL NO ESTAR YA LIGADO ESPIRITUALMENTE A EL, EL SER HUMANO INTENTA REEMPLAZARLO CON OTRAS COSAS O “dioses”.ECLESIASTES 3:11 Todo lo hizo hermoso en su tiempo; y ha puesto eternidad en el corazón de ellos, sin que alcance el hombre a entender la obra que ha hecho Dios desde el principio hasta el fin. ES DECIR LA NECESIDAD DE ADORAR ESTA LIGADA A LA RELIGION, ES EL INTENTO DEL HOMBRE DE ADQUIRIR LA SALVACION POR OBRAS.SIN EMBARGO DESDE UN PRINCIPIO YHWH MUESTRA QUE LA SALVACION PARA CUBRIR LA VERGÜENZA Y DESNUDES DEL SER HUMANO SERIA UN SACRIFICIO PROVISTO POR EL MISMO, UN REGALO, ALGO QUE SOLO EL PODRIA DAR, Y EL HOMBRE LO RECIBIRIA POR FE.HECHOS 17:24 El Dios que hizo el mundo y todas las cosas que en él hay, siendo Señor del cielo y de la tierra, no habita en templos hechos por manos humanas, 17:25 ni es honrado por manos de hombres, como si necesitase de algo; pues él es quien da a todos vida y aliento y todas las cosas.17:26 Y de una sangre ha hecho todo el linaje de los hombres, para que habiten sobre toda la faz de la tierra; y les ha prefijado el orden de los tiempos, y los límites de su habitación; 17:27 para que busquen a Dios, si en alguna manera, palpando, puedan hallarle, aunque ciertamente no está lejos de cada uno de nosotros. EL INTENTO DE RELIGARSE A LA DIVINIDAD, POR MEDIO DE SUS PROPIAS FUERZAS.

(del latín religare o re-legere) es «un sistema compartido de creencias y prácticas asociadas, que se articulan en torno a la naturaleza de las fuerzas que configuran el destino de los seres humanos».1.

 Debido al amplio espectro de usos de la palabra, resulta especialmente complejo ofrecer una definición exhaustiva de la religión o del fenómeno religioso. Sin embargo, se puede afirmar que, como hecho antropológico, engloba entre otros los siguientes elementos: tradiciones, culturas ancestrales, instituciones, escrituras, historia, mitología, fe y credos, experiencias místicas, ritos, liturgias, oraciones...Filosóficamente, la religión puede ser un estilo de vida, un camino hacia la plenitud, una plenitud que inicia desde el mismo instante que se cobra conciencia de la misma.En un sentido más amplio, también se utiliza para referirse a una obligación de conciencia que impele al cumplimiento de un deber.3

Las definiciones que parten de un Ser Supremo o lo dan por supuesto se han de rechazar, pues no se aplican a muchas religiones de Asia oriental o a los pueblos primitivos.«sentimiento de dependencia absoluta» que luego distingue este sentimiento de los tipos de dependencia relativa.William James subraya más bien «el carácter entusiasta de la adhesión» de los miembros de las religiones. Desde este punto de vista se pueden considerar elementos como los sentimientos, los factores experienciales, emotivos o intuitivos, pero siempre desde una perspectiva más bien individualista.Una religión es un sistema solidario de creencias y de prácticas relativas a las cosas sagradas. [...] Toda sociedad posee todo lo necesario para suscitar en sus miembros la sensación de lo divino, simplemente a través del poder que ella ejerce sobre ellos».DENTRO DE LA RELIGION HAY DOS GRANDES TENDENCIAS, LA POLITEISTA Y LA MONOTEISTA

LAS GRANDES RELIGIONES MONOTEITAS SON TRES, EL CRISTIANISMO, EL JUDAISMO Y EL ISLAMISMO. EN MENOR MEDIDA EL ZOROASTRISMO.

RELIGIONES POLITEISTAS SON MUCHAS Y MUY DIVERSAS.

FILOSOFIA:La filosofía (del latín philosophĭa, y éste del griego antiguo φιλοσοφία, 'amor por la sabiduría')1 es el estudio de una variedad de problemas fundamentales acerca de cuestiones como

la existencia, elconocimiento, la verdad, la moral, la belleza, la mente y el lenguaje.2 3 4 Al abordar estos problemas, la filosofía se distingue del misticismo, la mitología y la religión por su énfasis en los argumentos racionales , y de la ciencia porque generalmente lleva adelante sus investigaciones de una manera noempírica,5 sea mediante el análisis conceptual,6 los experimentos mentales,7 la especulación u otros métodos a priori, aunque sin desconocer la importancia de los datos empíricos.La invención del término «filosofía» suele atribuirse al pensador y matemático griego Pitágoras deSamos,9 aunque no se conserva ningún escrito suyo que lo confirme.10 Según la tradición, hacia el año530 a. C., el tirano León trató de sabio (σοφóς) a Pitágoras, el cual respondió que él no era un sabio, sino alguien que aspiraba a ser sabio, que amaba la sabiduría, un φιλο-σοφóς:

Años más tarde, Platón agregó más significado al término cuando contrapuso a los filósofos con los sofistas. Los filósofos eran quienes buscaban la verdad, mientras que los sofistas eran quienes arrogantemente afirmaban poseerla, ocultando su ignorancia detrás de juegos retóricos o adulación

METODO TEOLOGICO:Presentar en forma sistemática la verdad doctrinal entresacada de la Palabra de Dios.El hombre está dotado de razón, y la razón humana no puede descansar satisfecha con una mera colección de verdades aisladas, sino que quiere verlas en sus mutuas relaciones para poder entenderlas con claridad.

TEOLOGIA NATURAL: También llamada teología racional, es el intento de encontrar evidencia de Dios sin recurrir a ninguna revelación sobrenatural. Se distingue, así, de la teología revelada, basada en las Escrituras o en experiencias religiosas (cosmogonía).

TEOLOGIA BIBLICA: ES EL ESTUDIO METICULO Y EXHAUSTIVO DE LA REVELACION DIVINA DADA AL HOMBRE ATRAVEZ DE SU PALABRA, LA BIBLIA. LIBROS SAGRADOS QUE SE VEN COMO REVELADOS O INSPIRADOS DE MANERA SOBRENATURAL. ES DECIR ES DIOS DANDOSE A CONOCER EN SI MISMO ATRAVES DE LA INSPIRACION A DETERMINADOS HOMBRES, Y SIENDO ELLOS INTRUMENTO PARA PLAZMAR EL MENSAJE, LA PERSONA, EL CARÁCTER Y LOS PLANES DE LA DEIDAD PARA CON EL HOMBRE.

TEOLOGIA SISTEMATICA : es una disciplina de la teología cristiana, cuyo fin es formular una coherente, ordenada y racional presentación de la fe y creencias cristianas, inherentes a un sistema de pensamiento teológico que se desarrolla con un método, que puede aplicarse tanto en lo general y como en lo particular. Si bien una teología sistemática debe tener en cuenta los textos sagrados de su fe, también debe mirar a la historia, la filosofía, la ciencia, la ética. Clásicamente la teología sistemática se divide en la doctrina de la Palabra de Dios, la doctrina de Dios, la doctrina del Hombre, la doctrina de Cristo, la doctrina del Espíritu Santo, la doctrina de la Redención, la doctrina de la Iglesia y la doctrina del futuro.

GNOTICISMO : El gnosticismo es un conjunto de corrientes sincréticas filosófico-religiosas que llegaron a mimetizarse con el cristianismo en los tres primeros siglos de nuestra era, convirtiéndose finalmente en un pensamiento declarado herético después de una etapa de cierto prestigio entre los intelectuales cristianos. En efecto, puede hablarse de un gnosticismo pagano y de un gnosticismo cristiano, aunque el más significativo pensamiento gnóstico se alcanzó como rama heterodoxa del cristianismo primitivo.El término proviene del griego Γνωστικισμóς (gnostikismós); de Γνωσις (gnosis): ‘conocimiento’.ES ETIMOLOGICAMENTE EL ESTUDIO DEL CONOCIMIENTO. EN TEOLOGIA ES EL ESTIUDIO DE LA VERDAD REVELADA.EN CRISTIANISMO ES EL ESTUDIO EXAUSTIVO Y METODOLOGICO DE LA REVELACION DE DIOS ATRAVEZ DE LA BIBLIA.

ARRIANISMO : El arrianismo es el conjunto de doctrinas paracristianas expuestas por Arrio, un presbítero anciano de Alejandría, probablemente de origen libio. Cooperan a la construcción teológica algunos de sus discípulos y simpatizantes que sostenían que Jesús era hijo de Dios, pero no Dios mismo. Uno de los primeros y acaso el más importante punto del debate entre los cristianos de esa época fue el tema de la divinidad de Cristo que tuvo su origen cuando el emperador Constantino legalizó el cristianismo como un culto oficial para la población romana . El arrianismo fue condenado comoherejía, inicialmente, en el Primer Concilio de Nicea (325) y, tras varias alternativas en las que era sucesivamente admitido y rechazado, fue definitivamente declarado como apostasía en el Primer Concilio de Constantinopla (381). No obstante las luchas entre católicos y arrianos, se mantuvo como religión oficial de algunos de los reinos establecidos por los godos en Europa tras la caída del Imperio romano de Occidente. En elReino

Visigodo de Toledo pervivió al menos hasta el III Concilio de Toledo (589), durante el reinado de Recaredo I, que se convirtió al Catolicismo, extinguiéndose posteriormente.El arrianismo es definido como aquellas enseñanzas defendidas por Arrio opuestas al dogma trinitario determinado en los dos primeros concilios ecuménicos y mantenido en la actualidad por la Iglesia católica, las Iglesias ortodoxas orientales y la mayoría de las iglesias protestantes. Este término también se utiliza en ocasiones de forma inexacta para aludir genéricamente a aquellas doctrinas que niegan la divinidad de Jesucristo.Arrio sostenía que el Hijo fue la primera criatura creada por Dios antes del principio de los tiempos. Según el arrianismo, este Hijo, que luego se encarnó en Jesús, fue un ser creado con atributos divinos, pero no era Dios en y por Sí mismo. Argüían como prueba de ello, que Jesús no pudo salvarse en la cruz.La naturaleza del Hijo era el problema más complejo de los primeros siglos del cristianismo, como lo revelan las discusiones teológicas. En los primeros siglos del cristianismo se planteaba el problema de la relación entre el Hijo y Dios Padre. Esta controversia ha sido conocida como lasdisputas cristológicas.En algunos grupos de la Iglesia cristiana primitiva se enseñaba que Cristo había preexistido como Hijo de Dios ya antes de su encarnación en Jesús de Nazaret, y que había descendido a la Tierra para redimir a los seres humanos.1 Esta concepción de la naturaleza de Cristo, que fue ganando adeptos con el paso del tiempo hasta convertirse en la creencia mayoritaria, trajo aparejados varios debates teológicos, ya que se discutió si en Cristo existía una naturaleza divina o una humana, o bien ambas, y si esto era así, se discutió la relación entre ambas (fundidas en una sola naturaleza, completamente separadas: Nestorianismo, o relacionadas de alguna manera).El encarnacionismo prendió fuertemente en el mundo gentil, y especialmente en el occidente del Imperio romano. Arrio había sido discípulo dePablo de Samosata, predicador cristiano de oriente del siglo III, y enseñaba que Cristo era una criatura, la primera criatura que había sido formada por el Creador antes del inicio de los tiempos.Según Atanasio de Alejandría al que Arrio se oponía, éstas son algunas de las enseñanzas arrianas, citadas en su obra Discurso contra los arrianos:2

"Dios no siempre fue Padre" sino que "hubo un tiempo en que Dios estaba solo y aún no era Padre, pero después se convirtió en Padre." "El Hijo no existió siempre;" pues, así como todas las cosas se hicieron de la nada, y todas las criaturas y obras existentes fueron hechas, también la Palabra de Dios misma fue "hecha de la nada" y "hubo un tiempo en que no existió" y "Él no existió antes de su origen", sino que Él y otros "tuvo un origen de creación". Pues Dios, dice, "estaba solo, y la Palabra aún no era, ni tampoco la Sabiduría. Entonces, al desear darnos forma, Él hizo a cierto ser y lo llamó Palabra, Sabiduría e Hijo, para que pudiera darnos forma por medio de Él."Atanasio de Alejandría, Primer discurso contra los arrianos

INSPIRACION: Ilustración sobrenatural que Dios transmite al ser humano para escribir obras o realizar un trabajo.TEOL. Influjo carismático de Dios sobre los autores de la Biblia.Inspiración es aquella actividad propia del Espíritu Santo, ejercida "sobre", "dentro", y "a través" de la mente y personalidad de los escritores sagrados, en virtud de la cual fueron éstos capacitados para declarar o registrar, sin incurrir en error ni contradicción alguna, la revelación de Dios según Su mente y voluntad. Trátase de un influjo sobrenatural, de Dios "al" hombre, "en" el hombre y "por medio" del hombre.Tal actividad e influjo, fueron ejercidos por el Espíritu Santo: (a) "sobre" o "al" escritor sagrado, como un impulso divino que le inducía y predisponía a escribir; (b) "dentro" o "en" el escritor revelándole las materias o asuntos que debía registrar, dándole, como escogiendo del lenguaje propio del mismo, las palabras adecuadas a esa revelación; (c) "a través" o "por medio" del escritor, guiándole y utilizándole de tal manera que éste registraba exactamente lo que el Espíritu de Dios quería que fuese registrado, sin anular por ello el estilo personal del hagiógrafo, sino dentro de su propia modalidad.En cuanto a los propósitos de la inspiración, pueden sintetizarse diciendo que fueron los de dar a conocer a los hombres maravillas de Dios, especialmente en relación con: (a) el mismo Dios, Su personalidad, atributos y gloria; (b) obras de Dios, tanto en términos generales como muy particularmente las relacionadas con la redención de nuestras almas a fin de que conociéramos el camino de nuestra salvación eterna, y (c) todos los demás asuntos que integran los registros de las Santas Escrituras, los cuales nos atañen en una u otra manera, tanto respecto del pasado, del presente, como del futuro. INSPIRACION PLENARIA Y VERBAL: VERBAL Definición: Por Inspiración Verbal significa que el Espíritu Santo inspiraba tanto los temas o ideas como las mismas palabras en que eran declarados, desarrollados y escritos.Ello no implica que los escritores fuesen meros autómatas. Ya hemos visto en la lección anterior que los mismos eran "santos hombres de Dios" que "hablaron siendo inspirados del Espíritu Santo" (2 P. 1: 21), de modo que cumplieron su

cometido como voceros o instrumentos escogidos, hablando y escribiendo como conductos santificados por la obra y bajo la inspiración espiritual de Dios. Tratábase, pues, de siervos del Señor hechos aptos para la tarea por la obra especial del Espíritu Santo, que mantenían íntima comunión espiritual con Dios y estaban plenamente identificados con Su obra en y por medio de ellos, de la cual eran plenamente conscientes. No se trataba de mera actitud pasiva o estática sino dinámica, rica en comunión espiritual activa y plena, de la cual tenían pleno discernimiento y en la cual se gozaban.PLENARIA: La definición de la Inspiración Plenaria, que completa a la Inspiración Verbal, se integra con dos conceptos igualmente ciertos y válidos que refieren tanto a la totalidad de la Inspiración como a la particularidad del modo o modos de ser ejercida por el Espíritu de Dios en y a través de los instrumentos humanos. Veámoslos seguidamente.1º. Que "TODA" la Biblia y no solamente "algunas de sus partes" fue inspirada por Dios."Plenaria" (del latín "plenarius") califica aquello que está completo o cumplido, abarcando la totalidad del sujeto u objeto así calificado. Se aplica pues con toda propiedad a la inspiración de la Biblia, de toda ella, como está escrito:1º. Que "TODA" la Biblia y no solamente "algunas de sus partes" fue inspirada por Dios2º. Que el Espíritu Santo inspiraba las materias y verdades, dando libertad, en ciertos casos, a los escritores, para expresarlos en su propia manera, lenguaje y estilo humanos, aunque guiándolos y supervisándolos sobrenaturalmente en forma tal que los escritores jamás incurrieron en error ni contradicción alguna.CONCEPTO NEO-ORTODOXO: Y aunque la partícula "es" ha sido motivo de controversia pues no consta en el griego (de allí que en las versiones fieles figure en el tipo de letra bastardilla o itálica; y algunos traductores creen mejor citarla después que "inspirada divinamente" y no antes; y algunos comentaristas piden se omita del todo), tal incidencia en nada afecta la cuestión de fondo en estudio. El texto clave es claro, pues lee: "TODA ESCRITURA" (algunos prefieren la alternativa "CADA ESCRITURA" que tampoco cambia el concepto sino que lo confirma), lo cual bien se identifica con la declaración del versículo anterior (v. 15) que lee: "LAS SAGRADAS ESCRITURAS", o sea, el volumen sagrado en forma total. LA SANTA BIBLIA ES, PUES, LA PALABRA DE DIOS.Yerran los "racionalistas modernistas" que contienden que la Biblia no "ES" sino que "CONTIENE" (sea en términos generales o sea sólo en algunas partes) la Palabra de Dios. Algunos objetan que en la Biblia se registran palabras de Satanás y por eso, dicen, no debe afirmarse que "toda" la Biblia fue inspirada. Pero tal objeción de ciertos "críticos" queda automáticamente insolvente si se aclara que la Inspiración del Espíritu Santo consistió en tal caso en guiar al escritor a registrar esas palabras. El mismo principio se aplica igualmente para todos los demás casos en los cuales no es Dios mismo quien se identifica hablando. Además, dicho sea de paso, nótese lo capcioso de tal objeción si se considera que algunos que la formulan no creen en la existencia del diablo...

REVELACION: es la acción y efecto de revelar, manifestar una verdad secreta u oculta.[1]

Lo revelado es lo dicho o dado a entender, generalmente por parte de una divinidad o ser sobrenatural, sobre otra cosa de la cual no se tenía conocimiento previo y que se considera verdad por los que participan de esa ella, constituyendo parte central de su vivencia religiosa. Etimológicamente, revelación significa manifestar algo oculto. Proviene del verbo latino «re-velare», quitar el velo que oculta algo, descubrir. Revelación, en sentido estricto, es la manifestación de alguna verdad hecha por Dios al hombre, descubriéndole su propio Ser o su Nombre y sus designios de salvación. REVELACION NATURAL: LA REVELACION NATURAL ES LA MANIFESTACION DE UN DIOS CREADOR QUE SE DA A CONOCER POR MEDIO DE SU OBRA Y DEL AMOR MANIFESTADO PARA SALVAR A ESTA.VERDADES QUE EL HOMBRE PUEDE ALCANZAR POR SU PROPIO RAZONAMIENTO. Se llama revelación natural a la manifestación de Dios por la obra de la creación. A través de las criaturas se llega a un conocimiento real y verdadero de Dios, aunque no exhaustivo ni perfecto. Se llama revelación sobrenatural a la manifestación que libremente hace Dios de sí mismo a la criatura racional y para su salvación.REVELACION SOBRENATURAL: El cristianismo, junto con el judaísmo, justifica su existencia acudiendo a su origen revelado por Dios. La Revelación judeo-cristiana se encuentra contenida en la Sagrada Escritura o Biblia - y en la Tradición, para los cristianos -, de las cuales explicaremos sus características más importantes.Dios que se revela libremente, porque quiere y sin ninguna clase de necesidad. El hombre que recibe la Revelación. El hombre es el sujeto pasivo de la Revelación. Sólo el hombre, ser espiritual-racional, es capaz de recibir la Revelación divina, porque para entender a otro - en este caso a Dios- es necesario tener una cierta semejanza con el que habla; semejanza que viene dada por la razón humana. Pero el hombre es, además, sujeto dinámico y existencial de la Revelación; porque, por ella, Dios le invita a aceptar y a vivir de acuerdo con el mensaje revelado. Dios pide al hombre una actitud de fe, sin la cual la Revelación queda sin producir su efecto salvador. a) La Revelación sobrenatural, dada la presente condición del hombre, es moralmente necesaria para que las verdades

religiosas de orden natural puedan ser conocidas por todos los hombres con facilidad, con firmeza y sin mezcla de errores graves.

AUTOGRAFO:Un autógrafo (del latín autogrăphus,y éste del griego, αὐτόγραφος)1 es un documento escrito totalmente a mano por su autor, en oposición a un documento mecanografiado transcrito por un copista. Fuera del ámbito de la historia, un autógrafo es una firma dedicada por una persona famosa a un fan o admirador.INENARRANCIA DE LA BIBLIA: Lo que el término inerrancia nos da a entender es que Dios fue el superintendente sobre los autores humanos de la Biblia de tal manera que ellos usaron sus personalidades individuales al escribir y al apuntar sin error la revelación de Dios al hombre en las palabras de los manuscritos originales.Algunos cristianos han devaluado la verazidad de la Biblia porque ellos creen que no es esencial para la comisión de predicar el evangelio de Cristo. Mientras que la inerrancia no es técnicamente esencial para la salvación, si es lógicamente esencial para la salvación. Si perdemos esta doctrina fundamental, ponemos en riesgo a todas las otras doctrinas bíblicas. Podemos ver esta conexión al observar que las doctrinas anti-cristianas que se ven hoy día en muchas universidades denominacionales comenzaron con debates sobre la verazidad de las Escrituras.El significado del dejar de defender la integridad de la Palabra de Dios se puede ver más claramente cuando comprendemos lo que está siendo impugnado. Cuando gente niegan la inerrancia de la Biblia ellos esta atacando:• El carácter del Padre quien originó la Palabra.• La fidelidad del Hijo quien afirmó la Palabra• El ministerio del Espíiritu Santo quien inspiró la Palabra.• La estabilidad de la iglesia que está edificada o construida sobre la Palabra.A pesar que la defensa de la doctrina de la inerrancia de la Biblia ha sido llamada divisiva, son aquellos quienes niegan esta doctrina quienes han causado la división en la iglesia y que Dios y Su Palabra sean dudados. La defensa de la integridad de Dios y Su Palabra es importante.

INFABIBLIDAD DE LA BIBLIA: Dios puede permitir error, pero Él no puede producir error. Ya que Dios inspiró la Biblia, ésta no puede contener error. Podemos comparar la Biblia a Jesús, quien nunca pecó pero no inpidió que la gente a sus alrededores pecaran. Si Cristo puede ser humano y sin falta alguna, entonces la Biblia puede ser humana y sin falta alguna. A pesar que los humanos estamos propensos a errar, no necesariamente mentimos o nos equivocamos acerca de todo lo que decimos. Si es posible para hombres el comunicarse verdaderamente, Dios puede trabajar por medio de hombres para comunicar Su verdad inspirada en la Biblia y sin error.La Biblia es inspirada, pero infalible; es decir, sin errores. La razón es sencilla: la Biblia es la Palabra de Dios, y Dios no puede equivocarse; por lo tanto, la Biblia no puede equivocarse. Para negar la infalibilidad de la Biblia uno debe afirmar que Dios puede equivocarse o que la Biblia no es Palabra de Dios.LA INFALIBILIDAD DE LA ESCRITURA SE REFIERE A UNA INCAPACIDAD PARA ERRAR – LA BIBLIA NO PUEDE ERRAR. INERRANCIA, POR OTRO LADO, ENFATIZA QUE LA BIBLIA NO SE EQUIVOCA. LA PRIMERA HACE ALUSIÓN AL POTENCIAL, MIENTRAS QUE LA ÚLTIMA SE DIRIGE AL ESTADO REAL DE LAS COSAS. ESTRICTAMENTE HABLANDO, INFALIBILIDAD ES LA PALABRA MÁS FUERTE, ELLA ACARREA NECESARIAMENTE LA INERRANCIA, SIN EMBARGO, A VECES SON INTERCAMBIABLES EN EL USO.

CANON: término de origen griego (κανών) que significa "regla" o "modelo". En bellas artes, y más especialmente en escultura y música, el canon designa el conjunto de las relaciones que regulan las diferentes proporciones de las partes de una obra. Por ejemplo, el Canon/Kanon dePolicleto.El canon bíblico es el conjunto de libros de la historia del pueblo judío que la tradición judeocristiana considera divinamente inspirados y que por lo tanto constituyen la Biblia. El canon bíblico cristiano está constituido por los cánones del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento. Existen diferentes opiniones respecto a la canonicidad de distintos libros de la Biblia como lo son los llamados libros Deuterocanónicos, algunas religiones los consideranapócrifos. El significado de la palabra «canon» deriva del griego «Kanön» y, probablemente, también del hebreo «kane», que significa una vara para medir, o una regla; metafóricamente, la palabra ha venido a significar «norma» o «medida» de la verdad religiosa.

CRITERIOS DE CANONICIDAD: Uno de los criterios es que cada uno de esos libros fuera de orígene apostólico, es decir, que haya sido escrito en el tiempo en que los apóstoles aún vivían. En este sentido cuando se comenzó a ver que la Carta a los Hebreos no era de Pablo se llegó a un conflicto. El canon del NT se cerró en el año 100 con la muerte del apóstol Juan, el evangelista. Este primer criterio es válido pensando que aunque no fueron escritos por los mismos apóstoles estuvieron apoyados por los testigos oculares. El segundo criterio: un claro uso litúrgico antiguo y generalizado. Libro que desde su realización haya tenido un uso litúrgico continuado. Tercer criterio: que el escrito esté en conformidad con la fe cristiana. En este sentido podemos decir que van encaminados a dar los fundamentos de la fe cristiana. Estos tres criterios son la espina vertebral de nuestro estudio.

ILUMINACION: Iluminación, en sentido amplio, significa adquisición de nueva sabiduría o entendimiento, acompañado de una sensación de plenitud.Conviene diferenciar, sin embargo, los dos conceptos distintos que cubre esta acepción:la iluminación intelectual (en alemán, Aufklärung). En este sentido, es esclarecimiento interior, experimental o racional, pero no místico. Es poner en claro, llegar al fondo y dilucidar un asunto o una doctrina. Se debe reconocer la diferencia entre iluminación y aprendizaje (que también es la adquisición de nuevo conocimiento)la iluminación espiritual (en alemán, Erleuchtung), que —en sentido religioso— es la experiencia de lo divino, sentir la presencia de Dios. Esta experiencia se manifiesta en paz, amor, felicidad o sentido de unidad con el universo. Es un esclarecimiento interior, que puede ser místico o no.En algunos contextos se utiliza el término autorrealización, que es un calco del idioma inglés.Es la obra del Espíritu Santo sobre la mente del ser humano que lo capacita para entender correctamente la palabra de Dios revelado en la biblia.Es un acto divino por el cual Dios capacita al hombre para entender la revelación especial y la inspiración, un ejemplo lo tenemos en (Juan 16:13,14).Entonces para concluir este tema podemos decir que Dios usa estos tres pasos para que el hombre llegue ala compremsión cabal de su biblia, lo mencionamos de nuevo:Revelación e inspiración para comunicar.Iluminación para comprender.Inspiración como obra del Espíritu Santo.

ATEISMO: Etimológicamente el término proviene del adjetivo griego ἄθεος (átheos), que significa ‘sin dios’ (en cualquiera de los dos sentidos, de no creer en uno o más dioses o de no venerarlos); siendo a-la partícula negativa ‘in-’ o ‘sin’; y theós: ‘dios’.3

Es, en un sentido amplio, la no creencia en deidades u otros seres sobrenaturales. En un sentido más estricto, el ateísmo es la posición que sostiene la inexistencia de deidades. Algunos la definen como una doctrina o posición que rechaza el teísmo, que en su forma más general es la creencia en la existencia de, al menos, una deidad.

TEISMO: El teísmo (del griego θεóς, theós, «Dios») se entiende generalmente como la creencia en deidades, o la creencia en un creador del universo que está comprometido con su mantenimiento y gobierno (cosmogonía). La creencia es una postura que se adquiere por diversos motivos. Sea que se piensa por consecuencia lógica, intuitiva, o hasta pasional en cierto punto, etc.Doctrina religiosa que afirma la existencia de un Dios, personal, inteligente y libre, que ha creado, conserva y gobierna e lmundo: Creencia de la existencia de un Dios personal creador trascendente y tan interesado en los hombres que les ha hecho una Revelación.

MONOTEISMO: Con esta expresión se quiere indicar la existencia de un único Dios (mónos, único, theós, Dios). Al menos en primera aproximación se puede hablar de monoteísmo en la reflexión filosófica y en relación con las religiones, aunque, sobre todo en la antigüedad, estos dos terrenos no pueden considerarse como claramente distintos.El léxico filosófico presenta el monoteísmo como afirmación de la existencia de un solo Dios, trascendente, primer principio, causa y fin último de la realidad, distinto del mundo pero en vinculación estrecha con él, ya que lo mantiene continuamente en el ser.

El monoteísmo es la creencia en la existencia de un solo Dios. El término proviene de dos palabras griegas: mono que significa "solo" y theus que significa "dios".En el monoteísmo, "dios" significa algo supremo, relacionado con ideas y conceptos filosóficos, distinto un ser personal con atributos antropomórficos, nombres, e incluso etnia. El monoteísmo contrasta con el politeísmo que es la creencia en la existencia de varios dioses. Las religiones monoteístas suelen oponerse abiertamente al politeísmo.

En el cristianismo existe una notable polémica debida a que el concepto de la Trinidad es considerado por otros monoteístas, en general, como politeísmo encubierto, algo que los trinitarios niegan.

Según algunos, el Nuevo Testamento declara explícitamente el monoteísmo.Dentro de los que se denominan cristianos, existen puntos de vista divergentes en cuanto a la naturaleza de la Deidad, que se han hecho presentes durante la historia. Sin embargo, existen tres principales corrientes de interpretación: el Trinitarismo, Unicidad de Dios y Unitarismo. Los creyentes de la Unicidad de Dios, al igual que el unitarismo, consideran que el trinitarismo debilita el monoteísmo estricto enseñado por la Biblia e insisten en que la Deidad no puede dividirse en personas y que Dios es absolutamente uno.El judaísmo fue la primera religión claramente monoteísta. El rasgo principal de la fe judía es la creencia en un Dios omnisciente, omnipotente y providente, que habría creado el universo y elegido al pueblo judío para revelarle los preceptos contenidos en los Diez Mandamientos y las prescripciones rituales de los libros tercero y cuarto de la Torá. Consecuentemente, las normas derivadas de tales textos y de la tradición oral constituyen la guía de vida de los judíos, aunque la observancia de las mismas varía mucho de unos grupos a otros.Los hebreos fueron hombres semitas originarios de Caldea que vivieron largo tiempo en Ur, ciudad de Mesopotamia, bajo el mando de un jefe de tribu o patriarca. Según la Biblia, su patriarca Abraham recibió orden de partir, por parte de Yahveh o Jehová su Dios, y trasladarse a Canaán (Palestina) la tierra prometida. Abraham siguió la ribera del Eufrates hasta Haran, bajó a Siria y penetró a Palestina. Los habitantes de esta región designaron a estos invasores con el nombre de hebreos, que significa «los que vienen del más allá del río». Los antiguos hebreos desarrollaron un concepto único de la naturaleza de Dios y de las relaciones de éste con el hombre. Tal concepto constituye el fundamento básico de las religiones judías, cristianas y mahometanas de hoy.

AGNOSITISMO: El agnosticismo (del griego α-, a-, ‘sin’; y γνώσις, gnōsis, ‘conocimiento’) es aquella postura filosófica o personal que, a grandes rasgos, considera inaccesible para el ser humano todo conocimiento de lo divino y de lo que trasciende o va más allá de lo experimentado.Para algunos agnósticos, el valor de verdad de ciertas afirmaciones (particularmente las metafísicas respecto a la teología, el más allá, la existencia de Dios,dioses, deidades, o una realidad última) es incognoscible debido a la naturaleza subjetiva de la experiencia, para otros son afirmaciones falsas al no tener fundamento experimental o racional, por lo que es una búsqueda de la verdad.PANTEISMO: Esta doctrina enseña que Dios es la sustancia o esencia de todas las cosas, pero no la totalidad de ellas. A lo largo de la historia ha ofrecido diversas formulaciones según las concepciones de la realidad. En una concepción estática, afirma que el mundo carece de sustantividad propia y no es más que una modificación de la naturaleza divina o prolongación corporal animada por ella. Por el contrario, en una visión dinámica del mundo, lo considera como emanación de la divinidad o estado eventual en el devenir histórico de Dios. En todo caso, Dios se exterioriza en la dispersión de los seres mundanos, sobre los cuales actúa convirtiéndolos finalmente en su propia realidad por vía de unificación. Esta concepción de la realidad global es más propia del pensamiento intuitivo y místico que del racional y discursivo. Por eso predomina en los albores de la filosofía y en las religiones más antiguas, aunque con la diferencia de que, mientras que es impensable una religión estrictamente panteísta porque suprimiría su nota esencial, el sentido de dependencia, sí caben filosofías panteístas, como registra la historiaEl panteísmo es una creencia o concepción del mundo y una doctrina filosófica según la cual el Universo, la naturaleza y Dios son equivalentes. La ley natural, la existencia y el universo (la suma de todo lo que fue, es y será) se representa por medio del concepto teológico de "Dios". La palabra está compuesta del término griego πᾶν (pan), que significa todo, y θεός (theos), que significa Dios; así se forma una palabra que afirma: todo es Dios.El panteísmo es la creencia de que el mundo y Dios son lo mismo. Cada criatura es un aspecto o una manifestación de Dios, que es concebido como el actor divino que desempeña a la vez los innumerables papeles de humanos, animales, plantas, estrellas y fuerzas de la naturaleza. Algunos pensadores han considerado panteísta el trasfondo de los politeísmos 1  La visión panteísta, si es admitida, aporta un nexo de unión entre diferentes religiones, en especial las no creacionistas.

POLITEISMO: Doctrina de quienes creen que existen muchos dioses. En los últimos decenios, los investigadores han reunido pruebas de que en los tiempos primitivos, junto a las prácticas de magia y hechicería, existió la creencia de un ser supremo hacedor y sostenedor de todo lo creado. Con ello hizo quiebra la teoría, aún muy en boga, de que el hombre prehistórico fue politeísta y que e monoteísmo apareció por primera vez en la historia mucho después del neolítico. Por lo demás, la ciencia, en este sentido, no ha hecho sino confirmar la revelación del Génesis, según la cual los primeros hombres ofrecieron culto a un solo Dios. El politeísmo fue resultado de una degradación del monoteísmo, y representa históricamente un retroceso determinado por el embrutecimiento moral y mental de los pueblos. Como doctrina y sistema religioso, el politeísmo reconoce la existencia de muchos poderes divinos, a quienes rinde adoración bajo diversas formas, entre las cuales figura como la más característica la idolatría.El politeísmo es un sistema religioso cuyos seguidores creen en la existencia de múltiples dioses o divinidades, normalmente organizadas en una jerarquía o panteón. No se trata de una diferencia de nomenclatura –los distintos nombres de una deidad–, sino de diversos dioses con características individuales claramente identificables. En el politeísmo cada deidad puede ser honrada e invocada de manera individual dependiendo de los aspectos que se le atribuyan.DUALISMO: Se llama dualismo a la doctrina que afirma la existencia de dos principios supremos, increados, contornos, independientes, irreductibles y antagónicos, uno del bien y otro del mal, por cuya acción se explica el origen y evolución del mundo; y también, en un sentido más amplio, a las doctrinas que afirman dos órdenes de ser esencialmente distintos, con más o menos radicalismo: por ejemplo, ser ideal y ser real, Dios y mundo, naturaleza y gracia (en el plano cognoscitivo razón y fe), materia y espíritu, orden físico (de la necesidad) y orden moral (de la libertad y el deber) (en el plano cognoscitivo constatación y valoración ética), conocer y querer (plano de la actividad consciente), bien y mal (plano de la actividad moral), etc. En el primer caso se trata del dualismo en el sentido más estricto y usual del término, y se puede llamar dualismo teológico, cosmogónico (relativo al origen del cosmos) o religioso; en el segundo caso se puede hablar de un dualismo filosófico o metafísico, que se opone de modo irreductible al panteísmo y el holismo.En líneas generales, las doctrinas dualistas coinciden en los siguientes rasgos: el principio del Bien es identificado con la Luz y el Espíritu; el principio del Mal con las Tinieblas y la Materia, o con el diablo o demonio (maniqueísmo). La materia es, pues, mala, y principio del mal; o bien creada por un demiurgo distinto del dios bueno (gnosticismo de Marción), o por el diablo, principio del mal (Prisciliano), rigorista y extrema; o bien ceden ante lo inevitable y justifican la relajación: porque no es posible resistir al principio del mal que inclina a pecar, y es ese principio, no la persona singular, el responsable del pecado.Los principales autores que refutaron con más profundidad el dualismo fueron Santo Tomás de Aquino y San Agustín. San Agustín, que antes de su conversión había sido maniqueo, le opuso después la doctrina del mal como privación: todo procede y participa de Dios, y, en cuanto tiene ser, es bueno. Los maniqueos preguntaban de entrada: ¿de dónde procede el mal? San Agustín se dio cuenta de que ese planteamiento presuponía la existencia del mal como algo positivo y forzaba así la respuesta maniquea. También entendió que era anterior otra pregunta: ¿qué es el mal?.5 Santo Tomás de Aquino combatió el dualismo en su forma albigense utilizando similares argumentos. El conjunto de su pensamiento es, sin embargo, más eficaz contra el dualismo por la importancia que da a la materia en la constitución del hombre y en el conocimiento, siguiendo a Aristóteles.

DEISMO: El deísmo es la enseñanza de que Dios existe, que ha creado el universo y todo lo que éste contiene, pero que dejó de estar involucrado en el universo y en la vida de las personas después de hacer el universo. Otra forma de mirar el deísmo es decir que Dios creó el universo con todo en éste y permite que todo siga su curso natural sin ninguna intervención de Su parte. También enseña que no existe ninguna clase de milagros y que la Biblia no es la Palabra inspirada de Dios. El deísmo es una postura filosófica que acepta la existencia y la naturaleza de Dios a través de la razón y la experiencia personal, en lugar de hacerlo a través de los elementos comunes de las religiones teístas como la revelación directa, la fe o la tradición. Dios es un Creador u Organizador del Universo, es la primera causa. En palabras más sencillas: un deísta es aquel que se inclina a aseverar la existencia de Dios, pero no practica ninguna religión.1

Así, uno de los principales postulados de esta posición está basado en la consolidacion de que Dios existe y creó el universo físico, pero no interfiere con él (postulado que incluye a la evolución teísta). Este postulado se relaciona y origina con una filosofía y movimiento religioso que deriva la existencia y naturaleza de Dios por la razón. Por ello no toma posición sobre lo que hace Dios fuera del universo, en contraste con el fideísmo que se encuentra en muchas

enseñanzas del cristianismo,2 islamismo y judaísmo, que sostiene que la religión depende de la revelación de las sagradas escrituras o del testimonio de otra gente.Los deístas típicamente también tienden a rechazar los acontecimientos sobrenaturales (milagros, profecías, etc.) y a afirmar que Dios no interfiere en la vida de los humanos y las leyes deluniverso o que lo hace a través de ellas. Por ello, a menudo utilizan la analogía de Dios como un relojero o la idea de un Dios cósmico. Lo que para las religiones organizadas son revelaciones divinas y libros sagrados, la mayoría de deístas entiende como interpretaciones inventadas por otros seres humanos, más que como fuentes autorizadas, pero podrían aceptarlas como inspiración espiritual, recibidas en una búsqueda personal. Los deístas aseguran que el mayor don divino a la humanidad no es la religión, sino «la capacidad de razonar».El deísmo cobró notoriedad en los siglos XVII y XVIII durante la Ilustración, especialmente en el Reino Unido, Francia y los Estados Unidos, principalmente entre aquellas personas educadas como cristianas que vieron que no podían creer ni en la Trinidad divina, la divinidad de Jesús, los milagros ni en la infalibilidad de la Biblia; pero que sí creían en un solo dios. Inicialmente, no formaron ninguna congregación, pero con el tiempo el deísmo también ha llevado al desarrollo de otros grupos religiosos, tales como el Unitarismo que se convirtió más tarde en el Unitarismo universalista. Continúa hasta la actualidad en las formas de deísmo clásico y deísmo moderno.El deísmo es la creencia en un ser supremo, que permanece desconocido e intocable. Dios es visto simplemente como la "primera causa" y el principio subyacente de racionalidad en el universo. Los deístas creen en un dios de la naturaleza -- un creador no interactivo -- que permite que el universo se gobierne a sí mismo de acuerdo con las leyes naturales. Como un "dios relojero" que inicia los procesos cósmicos, el universo avanza, sin necesitar la supervisión de Dios. El deísmo cree que leyes precisas y fijas definen el universo como auto-operante y auto-explicativo. Estas leyes se revelan a sí mismas a través de "la luz de la razón y de la naturaleza". Confianza en el poder de razonamiento intercambia la fe por la lógica humana. He aquí algunos ejemplos de razonamiento deísta:Dios es identificado a través de la naturaleza y de la razón, no de la revelación. Los deístas que creen en Dios, o al menos en un principio divino, siguen unos pocos, si acaso, de los principios y prácticas del cristianismo, judaísmo, o de cualquier religión creyente en un Dios personal. Cualquier dios deísta es una entidad eterna cuyo poder iguala a su voluntad.Algunos deístas creen en Jesucristo, mientras que otros no. La mayoría de los deístas estiman las enseñanzas de Jesús.La Biblia no es aceptada como la infalible Palabra de Dios. Los deístas refutan evidencias de Jesús como la encarnación de Dios en la tierra. Ellos niegan la credibilidad de los escritos de los apóstoles o de cualquier escrito "inspirado por el Espíritu".El deísmo no tiene credo, artículos de fe, ni libro sagrado. Ni Satanás, ni el infierno, existen, sólo símbolos del mal los cuales pueden ser vencidos a través del mismo razonamiento del hombre.El hombre está calificado para decidir qué camino razonable seguir en lo referente a moralidad. Los deístas se auto proclaman "libres pensadores".Los deístas rechazan revelaciones y visiones. En la vida iluminada de un deísta no hay lugar para tonterías de milagros y profecías.El deísmo no necesita de ministros, sacerdotes, ni rabís. Todo lo que un individuo necesita es su propio sentido común y la habilidad de considerar su condición humana.COSMOLOGISMO: FILOSOFIA SEGÚN LA CUAL EL IEAL ES LA UNIDAD ENTRE EL HOMBRE Y LO EXISTENTE, NO CABEN MAESTROS NI ESCUELAS, CADA CUAL ES MAESTRO DE SI MISMO, LA LIBERTAD O ES ABSOLUTA O ES UNA NEGACION DEL SER, NO ESXISTEN REGLAS APARENTES, NI METODOS, NI TEMPLOS, NI ESCUELAS, NI FORMALIDADES, LOS PRINCIPIOS NO SE IMPONEN NI SE PROPONEN POR QUE YA EXISTEN EN UNO MISMO, SON INHERENTES AL SER, LAS NORMAS COHIBEN Y LIMITAN LA LIBERTAD, POR LO TANTO SON ANTINATURALEZ, DIOS CREO UNA SOCIEDAD PERFECTA , POR QUE EL MUNDO ES DIOS, Y DIOS CREO UNA SOCIEDAD DEMOCRATICA E IGUALITARIA.TELEOLOGICO: (del griego τέλος, fin, y -logía) Es el estudio de los fines o propósitos de algún objeto o algún ser, o bien literalmente, a la doctrina filosófica de las causas finales. Usos más recientes lo definen simplemente como la atribución de una finalidad u objetivo a procesos concretos. Del griego "télos (fin) y "logos" (discurso, tratado). El término se utiliza con el significado de "explicación de algo por medio de las causas finales", y se aplica a aquellas teorías o interpretaciones de la realidad (a las que se llama teleológicas) que se basan en el recurso a las causas finales, en lugar de hacerlo simplemente recurriendo a las causas eficientes, lo que supone afirmar que la realidad tiende, por su propia naturaleza o esencia, hacia algún fin prefijado, que todo ocurre con algún propósito o intención. 

Aunque la aparición del término es relativamente reciente, la idea de explicar la realidad apelando a cusas finales la podemos encontrar ya en Anaxágoras, Platón y Aristóteles, así como en la mayoría de filósofos escolásticos. A tal

explicación teleológica se opondrá la ofrecida por filósofos como Demócrito de Abdera, en la antigüedad, y Descartes y Galileo en la época moderna, conocida con el nombre de causalismo (o mecanicismo), y que se basa en el recurso a causas eficientes, y no finales, como fundamento explicativo de la realidaMORAL: La moral son las reglas o normas por las que se rige la conducta de un ser humano en concordancia con la sociedad y consigo mismo. Este término tiene un sentido contrario frente al de «inmoral» (contra la moral) y «amoral» (sin moral). La existencia de acciones y actividades susceptibles de valoración moral se fundamenta en el ser humano como sujeto de actos voluntarios. Por tanto, la moral se relaciona con el estudio de la libertad y abarca la acción del hombre en todas sus manifestaciones.La palabra «moral» tiene su origen en el término latino mores, cuyo significado es ‘costumbre’. Moralis (< latín mos = griego ‘costumbre’). Por lo tanto «moral» no acarrea por sí el concepto de malo o de bueno. Son, entonces, las costumbres las que son virtuosas o perniciosas. Las morales, pues hay muchas diferentes, se diferencian de la Ética o Filosofía moral en que ésta última reflexiona racionalmente sobre las morales con la finalidad de encontrar principios racionales que determinen las acciones éticamente correctas y las acciones éticamente incorrectas, es decir, busca principios absolutos o universales, independientes de la moral de cada cultura.es una palabra de origen latino, que proviene del términos moris (“costumbre”). Se trata de un conjunto de creencias, costumbres, valores y normas de una persona o de un grupo social, que funciona como una guía para obrar. Es decir, la moral orienta acerca de que acciones son correctas (buenas) y cuales son incorrectas (malas).Según otra definición, la moral es la suma total del conocimiento que se adquiere sobre lo más alto y noble, y que una persona respeta en su conducta. Las creencias sobre la moralidad son generalizadas y codificadas en una cierta cultura o en un grupo social determinado, por lo que la moral regula el comportamiento de sus miembros. Por otra parte, la moral suele ser identificada con los principios religiosos y éticos que una comunidad acuerda respetar.ONTOLOGICO: La ontología (del griego οντος, genitivo del participio del verbo εἰμί, ser, estar; y λóγος, ciencia, estudio, teoría) es una parte de la metafísicaque estudia lo que hay.1 Muchas preguntas tradicionales de la filosofía pueden ser entendidas como preguntas de ontología:1 ¿Existe Dios? ¿Existen entidades mentales, como ideas y pensamientos? ¿Existen entidades abstractas, como los números? ¿Existen los universales?Además, la ontología estudia la manera en que se relacionan las entidades que existen.1 Por ejemplo, la relación entre un universal (rojo) y un particular que "lo tiene" (esta manzana), o la relación entre un evento (Sócrates bebió la cicuta) y sus participantes (Sócrates y la cicuta), la rama de la metafísica que estudia la naturaleza de la existencia".

PERSONALIDAD DE DIOS: Se revela en la biblia según sus atributos, Es una Persona, EL Es soberano, Es Amor, Es Verdad, Es Infinito, Es Omnipotente, Es Omniciente, es Omnipresente, se rebela a Si Mismo, es Trino y Uno, El es el que Es, Es la causa de que yo llegue a ser, Es Divino y Es Supremo, por lo cual humanamente es incomprensible en su plenitud, Es un Espiritu, Es el Creador de todo el universo, Es nuestro Padre, Es el Rey de los ejércitos celestiales, Es Proveedor,Es el Justo Juez, Es nuestro Refugio, Es El Señor de la suprema autoridad, Es el rey de reyes, Es Señor de Señores, Es principio y fin, El que Es, El que Fue y el que Vendra, El redentor de Israel (sustancial y espiritual), El Es todopoderoso, El Poderoso de Israel, tiene pensamientos, sentimientos, emociones, es apasionado, es celoso, tiene voluntad, Es Ilimitado y atemporeo, Es Fiel e Inmutable, El es Santo, Santo, Santo. Es misericordioso, lento para la ira, pero es fuego consumidor, El es Gracia y Plenitud, Es Benevolente, Es Verdadero, El es justo, El Es nuestro amparo, El Es nuestra fortaleza, El Es nuestra Bandera……etc.

TRINIDAD: Es el dogma central sobre la naturaleza de Dios de la mayoría de las iglesias cristianas. Esta creencia afirma que Dios es un ser único que existe simultáneamente como tres personas distintas o hipóstasis:el Padre,el Hijo yel Espíritu Santo.Algunas confesiones minoritarias, como las iglesias unitarias, los testigos de Jehová y los pentecostales unicitarios, entre otros, rechazan esta creencia. Los mormones afirman creer en la Trinidad pero tienen una interpretación específica y radicalmente diferente del dogma mayoritariamente aceptadoEl Padre. Es increado e inengendrado.El Hijo. No es creado sino engendrado eternamente por el Padre.El Espíritu Santo. No es creado, ni engendrado, sino que procede eternamente del Padre y del Hijo (según las iglesias evangélicas y la iglesia católico-romana) o sólo del Padre (según la Iglesia católica-ortodoxa).

Tomás de Aquino usaba una imagen para ilustrar el misterio de la Trinidad:[cita requerida]

Todo ungido presupone por lo menos tres elementos: El que unge, el ungido y la unción.Siendo Jesús el Mesías, el Cristo, es decir, el ungido de Dios, podemos hacer referencia a tres personas:El que unge: sería Dios Padre.El ungido: sería Dios Hijo.La unción: sería Dios Espíritu Santo.Las Iglesias Cristianas Evangélicas definen: Dentro de la unidad de un Único Dios existen tres distintas personas, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Los tres comparten los mismos atributos y la misma naturaleza, por lo tanto estos tres constituyen el único Dios. La trinidad divina, es un hecho revelado en las Sagradas Escrituras, aunque esta palabra en realidad no se encuentra en la Biblia, hay muchas sectas que enseñan que es falso el concepto de un Dios trino, pero las evidencias Bíblicas son inobjetables. No implica la existencia de tres dioses, sino de uno con tres manifestaciones diferentes, no tratemos de entender con nuestra mente finita, que todavía no comprende muchas cosas de las que vemos a diario, algo tan profundo como la trinidad de Dios, un día cuando estemos en la presencia de Dios lo podremos entender, por ahora aceptamos la evidencia que Dios nos da en su palabra, la Biblia.PROVIDENCIA: La Providencia Divina es el medio por y a través del cual Dios gobierna todas las cosas en el universo. La doctrina de la Providencia Divina afirma que Dios está en control absoluto de todas las cosas. Esto incluye al universo en su totalidad (Salmo 103:19), el mundo físico (Mateo 5:45), los asuntos de las naciones (Salmo 6:7), el nacimiento del ser humano y su destino (Gálatas 1:15), los éxitos y los fracasos humanos (Lucas 1:52), y la protección de Su pueblo (Salmo 4:8). Esta doctrina se levanta en oposición directa a la idea de que el universo sea gobernado por la casualidad o el destino.El propósito, o la meta, de la providencia divina es llevar a cabo la voluntad de Dios. Para asegurar que Sus propósitos sean cumplidos, Dios gobierna los asuntos del hombre y obra a través del orden natural de las cosas. Las leyes naturales son nada más que una representación de Dios obrando en el universo. Las leyes naturales no poseen poder inherente, como tampoco obran independientemente; son las reglas y los principios que Dios ha puesto en efecto para determinar cómo se desarrollarán las cosas La Providencia Divina es el medio por y a través del cual Dios gobierna todas las cosas en el universo. La doctrina de la Providencia Divina afirma que Dios está en control absoluto de todas las cosas. Esto incluye al universo en su totalidad (Salmo 103:19), el mundo físico (Mateo 5:45), los asuntos de las naciones (Salmo 6:7), el nacimiento del ser humano y su destino (Gálatas 1:15), los éxitos y los fracasos humanos (Lucas 1:52), y la protección de Su pueblo (Salmo 4:8). Esta doctrina se levanta en oposición directa a la idea de que el universo sea gobernado por la casualidad o el destino.

El propósito, o la meta, de la providencia divina es llevar a cabo la voluntad de Dios. Para asegurar que Sus propósitos sean cumplidos, Dios gobierna los asuntos del hombre y obra a través del orden natural de las cosas. Las leyes naturales son nada más que una representación de Dios obrando en el universo. Las leyes naturales no poseen poder inherente, como tampoco obran independientemente; son las reglas y los principios que Dios ha puesto en efecto para determinar cómo se desarrollarán las cosas. 

Es lo mismo en las decisiones humanas. En un sentido muy verdadero no somos libres de escoger o actuar fuera de la voluntad de Dios – ni aun nuestras decisiones pecaminosas (Génesis 50:20). Al final de todo, es Dios Quien controla nuestras decisiones y acciones (Génesis 45:5; Deuteronomio 8:18; Proverbios 21:1), pero Él lo hace de tal manera que esto no viola nuestra responsabilidad como agentes moralmente libres, ni tampoco invalida la realidad de nuestra decisión. A veces también Dios obra directamente para cumplir Su voluntad. Esto es lo que llamaríamos nosotros un milagro (es decir, algo sobrenatural en vez de natural). Un milagro es Dios obrando, por un período breve de tiempo, fuera del orden natural de las cosas para realizar Su voluntad y Sus propósitos. Dos ejemplos del libro de Hechos deberían servir para destacar la obra de Dios obrando directa e indirectamente para realizar Su voluntad. En Hechos 9 vemos la conversión de Saulo de Tarso. A través de una luz brillante y con una voz que sólo Saulo/Pablo pudo escuchar, Dios cambió su vida para siempre. Era la voluntad de Dios usar a Pablo para realizar Su voluntad, y Dios usó un medio directo para convertir a Pablo. Hable a cualquier persona que usted conozca que se haya convertido al Cristianismo, y usted con mucha probabilidad escuchará una historia parecida a ésta. La mayoría de nosotros llegamos a Cristo a través de un sermón predicado o por leer un libro o por el testimonio persistente de un amigo o un familiar. Además de esto, por lo general hay circunstancias de la vida que preparan el camino – la pérdida de un empleo, el fallecimiento de un familiar, un matrimonio fracasado, una adicción química. La conversión de Pablo era directa y sobrenatural.

DECRETOS DE DIOS: Dios, desde toda la eternidad, por el sapientísimo y santísimo consejo de su propia voluntad, ha decretado en sí mismo, libre e inalterablemente, todas las cosas, todo lo que sucede; sin embargo, de tal manera que por ello Dios ni es autor del pecado ni tiene comunión con nadie en el mismo; ni se hace violencia a la voluntad de la criatura, ni se quita la libertad o contingencia de las causas secundarias, sino que más bien se las establece; en lo que se manifiesta su sabiduría en disponer todas las cosas, y su poder y fidelidad en efectuar su decreto.[1]

Existe una gran verdad que ningún cristiano que conoce la Biblia y los atributos de Dios puede negar: Dios es por naturaleza Soberano, Omnisciente, y Omnipotente. Esto significa que, no solamente creó en universo, y las criaturas que lo componen, sino que es quien controla y gobierna todo aquello que ha creado. Esto difiere, por ejemplo, de lo que se llamó el deísmo. El deísmo, que floreció en Europa el siglo XVIII, creía en la existencia de Dios como creador, pero afirmaba que después de crear al mundo, dejó de intervenir en el mismo, como el relojero que fabrica un reloj, lo echa a funcionar y lo deja solo. El deísmo llegó a negar totalmente la revelación especial de Dios (su Palabra, la encarnación de Cristo en el mundo y su revelación en la historia), y afirmaba que el hombre podía conocerlo por medio de su creación y la naturaleza (la revelación general de Dios).Sin embargo la evidencia bíblica nos demuestra claramente que Dios, no sólo creó el universo con el poder de su Palabra, sino que el mismo subsiste, se sostiene y funciona por el mismo poder. No sólo eso, sino que también nos declara la Biblia que todo lo que ocurre en el mundo sucede bajo el predeterminado consejo y anticipado conocimiento de Dios. Es decir, que no solamente Dios sabe de antemano que tal o cual evento ocurrirá, sino que el mismo ocurre conforme a su decreto y a su voluntad. EL decreto de Dios es su propósito o su determinación respecto a las cosas futuras. Aquí hemos usado el singular, como hace la Escritura, porque sólo hubo un acto de su mente infinita acerca del futuro.Los decretos de Dios son llamados sus “consejos” para significar que son perfectamente sabios. Son llamados su “voluntad para mostrar que Dios no está bajo ninguna sujeción, sino que actúa según su propio deseo, en el proceder Divino, la sabiduría está siempre asociada con la voluntad, y por lo tanto, se dice que los decretos de Dios son “el consejo de su voluntad”. Los decretos de Dios están relacionados con todas las cosas futuras, sin excepción: todo lo que es hecho en el tiempo, fue predeterminado antes del principio del tiempo. El propósito de Dios afectaba a todo, grande o pequeño, bueno o malo, aunque debemos afirmar que, si bien Dios es el Ordenador y controlador del pecado, no es su Autor de la misma manera que es el Autor del bien.El pecado no podía proceder de un Dios Santo por creación directa o positiva, sino solamente por su permiso, por decreto y su acción negativa. El decreto de Dios es tan amplio como su gobierno, y se extiende a todas las criaturas y eventos. Se relaciona con nuestra vida y nuestra muerte; con nuestro estado en el tiempo y en la eternidad.

OMNICIENCIA: La omnisciencia (o el punto de vista omnisciente), es la capacidad de saber todo lo que se necesite saber. Es una atributo propio de Dios en las religiones abrahámicases un término formado por dos vocablos latinos que significa “que conoce todo”. Se trata de un adjetivo que permite nombrar al que tiene omnisciencia, es decir, que conoce toda la realidad e incluso aquello que entra en el campo de lo posible.La definición del concepto permite inferir que Dios es el único ser omnisciente. Los seres humanos no son capaces de conocer todas las cosas ya que dicha facultad excede a la propia condición humana. Por eso, cuando se dice que una persona es omnisciente, se hace referencia a que dispone de saberes de muchas disciplinas o ciencias.

OMNIPRESENCIA:El prefijo omni- procede de la palabra latina que significa “todo.” Así que, decir que Dios es omnipresente, es decir que Dios está presente en todas partes. En muchas religiones, Dios es considerado como omnipresente, mientras que en el judaísmo y el cristianismo, esta visión se subdivide en la trascendencia e inmanencia de Dios. Aunque Dios no está totalmente inmerso en la trama de la creación (panteísmo), Él está presente en todas partes en todos los tiempos. de las religiones monoteistas, es una de las perfecciones atribuidas a Dios. La omnipresencia, o capacidad de estar presente en todas partes simultáneamente, es una cualidad que generalmente se atribuye a las deidades. En el caso particular

INMUTABILIDAD: La inmutabilidad de Dios es una de sus perfecciones más preciosas y de las que más distinguen al Creador de todas las criaturas. Dios es el mismo de manera perpetua, no está sujeto a ningún cambio ni variación, tanto

en su ser como en sus atributos y determinaciones. En algunas dogmáticas colocan este atributo al lado de su eternidad e inmensidad porque los tres son una negación del tiempo, del espacio y del cambio. Cosas tan grandes que nuestra mente finita no puede captar. Por eso la Biblia cuando quiere expresar en lenguaje humano el carácter inmutable de Dios tiene que buscar una analogía que se aproxime para que nosotros podamos entender un poco lo que él es. Una de las metáforas que hallamos en la Escritura es la Roca (Dt. 32:4) porque permite establecer la idea de una permanencia inconmovible cuando el mar que tiene enfrente fluctúa continuamente. Aunque sus criaturas cambien de manera continua, Dios permanece inmutable. El no conoce cambio alguno porque no tiene principio ni fin (Stg. 1:17).SANTIDAD: La santidad de Dios identificaba su separación de todo lo malo. Los seres humanos Sohn santos cuando se apartan del pecado y Viven según la voluntad de Dios.En el Antiguo Testamento el hebreo Kadosch (santo) significaba estar separado de lo säkularen o profano y Dedicado al servicio de Dios. El pueblo de Israel se conocía como santo por ser el pueblo de Dios. La santidad de las Criaturas es subjetiva, Objetiva o ambas. Es subjetiva en esencia por la posesión de la gracia divina y moralmente por la práctica de la virtud. La santidad Objetiva en las Criaturas Denota su consagración exclusiva al servicio de Dios: Sacerdotes por su ordenación; religiosos y Religiosas por sus votos; lugares sagrados, vasos y vestimentas por la Bendición que reciben y por el sagrado propósito para el cual han sido reservados.Los santos (< latín sanctus, -i; griego αγίος (hagios), hebreo qâdosh ['elegido por Dios']) son hombres o mujeres distinguidos en las diversas tradiciones religiosas por sus atribuidas relaciones especiales con las divinidades o por una particular elevación ética; este segundo sentido se preserva en tradiciones espirituales no necesariamente teístas.

JUSTICIA: La justicia (del latín, Iustitia) es la concepción que cada época y civilización tiene acerca del sentido de sus normas jurídicas. Es un valor determinado por la sociedad. Nació de la necesidad de mantener la armonía entre sus integrantes. Es el conjunto de reglas y normas que establecen un marco adecuado para las relaciones entre personas e instituciones, autorizando, prohibiendo y permitiendo acciones específicas en la interacción de individuos e instituciones.Esta justicia de Dios es invariable e inmutable (Ro. 3:25, 26). Él es infinitamente justo en su propio Ser e infinitamente justo en todos sus caminos.Dios es justo en su Ser. Es imposible que Él se desvíe de su propia justicia, ni siquiera como por una <<sombra de variación>> (Stg. 1:17). Él no puede mirar el pecado con el más mínimo grado de tolerancia. Por consiguiente, puesto que todos los hombres son pecadores, tanto por naturaleza como por práctica, el juicio divino ha venido sobre todos ellos para condenación. La aceptación de esta verdad es vital para llegar a un correcto entendimiento del evangelio de la gracia divina.Dios es justo en sus caminos. Debe también reconocerse que Dios es incapaz de considerar con ligereza o con ánimo superficial el pecado, o de perdonarlo en un acto de laxitud o debilidad moral. El triunfo del evangelio no radica en que Dios haya tratado con lenidad o blandura el pecado; sino más bien en el hecho de que todos los juicios que la infinita justicia tenía necesariamente que imponer sobre el culpable, el Cordero de Dios los sufrió en nuestro lugar, y que este plan que procede de la mente del mismo Dios es, de acuerdo a las normas de su justicia, suficiente para la salvación de todo el que cree en Él. Por medio de este plan Dios puede satisfacer su amor salvando al pecador sin menoscabo de su justicia inmutable; y el pecador, que en sí mismo está sin ninguna esperanza, puede verse libre de toda condenación (Jn. 3:18; 5:24; Ro. 8:1; 1 Co. 11:32).No es raro que los hombres conceptúen a Dios como un Ser justo; pero donde fallan a menudo es en reconocer que cuando Él efectúa la salvación del hombre pecador, la justicia de Dios no es ni puede ser atenuada. LA JUSTICIA IMPARTIDA POR EL ESPIRITULleno del Espíritu, el hijo de Dios producirá las obras de justicia (Ro. 8:4) del «fruto del Espíritu» (Ga. 5:22-23) y manifestará los dones para el servicio que le han sido dados pon el Espíritu (1 Co. 12:7). Se establece claramente que estos resultados se deben a la obra que el Espíritu realiza en y a través del creyente. Se hace referencia, por tanto, a un modo de vida que en un sentido es producido por el creyente; mejor dicho, es un modo de vida producido a través de él por el Espíritu. Para aquellos que <<no andan conforme a la carne, sino conforme al Espíritu>>, la justicia de la ley, la cual en este caso significa nada menos que la realización de toda la voluntad de Dios para el creyente, se cumple en ellos. Esto nunca podría sen cumplido por ellos. Cuando es realizada por el Espíritu, ella no es otra cosa sino la vida que es la justicia impartida por Dios.

BONAD: Es la cualidad de bueno, un adjetivo que hace referencia a lo útil, agradable, apetecible, gustoso o divertido. Una persona con bondad, por lo tanto, tiene una inclinación natural a hacer el bien.La filosofía entiende al bien como el valor que se le otorga a la acción de una persona. El bien fomenta lo deseable a partir de la empatía (la capacidad de sentir lo que otro individuo puede sentir).El concepto de bien es tautológico, ya que algo bueno es lo que está bien. Por eso su definición resulta redundante. La bondad es la capacidad para hacer o reflejar el bien.

YHWH ES UN DIOS QUE NOS COMPRENDE Y SU NATURALEZA DE HACE DE CONSTANTE DESEAR EL BIEN PARA SU CREACION, Y ACTUA EN CONSECUENCIA DE ELLO.

AMOR: ES LA NATURALEZA INTIMA DE YWHW-DIOS, ES LA ESENCIA DE SU CARÁCTER Y SU NATURALEZA MAS INTIMA.

EL AMOR DE DIOS ES INCOMPRENSIBLEMENTE GRANDE Y ES ETERNO. ES UN MISTERIO.

 la palabra amor (del latín, amor, -ōris) abarca una gran cantidad de sentimientos diferentes, desde el deseo pasional y

de intimidad delamor romántico hasta la proximidad emocional asexual del amor familiar y el amor platónico,2 y hasta la

profunda devoción o unidad del amor religioso.3 En este último terreno, trasciende del sentimiento y pasa a considerarse

la manifestación de un estado del alma o de la mente, identificada en algunas religiones con Dios mismo o con la fuerza

que mantiene unido el universo.

Las emociones asociadas al amor pueden ser extremadamente poderosas, llegando con frecuencia a ser irresistibles. El

amor en sus diversas formas actúa como importante facilitador de las relaciones interpersonales y, debido a su

importancia psicológica central, es uno de los temas más frecuentes en las artes creativas (cine, literatura, música).

El amor es un concepto universal relativo a la afinidad entre seres, definido de diversas formas según las diferentes ideologías y puntos de vista (artístico, científico, filosófico, religioso). De manera habitual, y fundamentalmente en Occidente, se interpreta como un sentimiento relacionado con el afecto y el apego, y resultante y productor de una serie de actitudes, emociones y experiencias. En el contexto filosófico, el amor es una virtudque representa todo el afecto, la bondad y la compasión del ser humano. También puede describirse como acciones dirigidas hacia otros y

basadas en la compasión, o bien como acciones dirigidas hacia otros (o hacia uno mismo) y basadas en el afecto.1

BENEVOLENCIA: La palabra benevolencia tiene dos raíces: Bene, que significa bueno o bien yVolencia, que significa voluntad. Así se puede entender que la palabra en su todo tiene que ver con hacer el bien como una decisión voluntaria. El diccionario indica tres acepciones para Benevolencia: (1) Deseo de hacer bien a los demás. (2) Buena voluntad, caridad. (3) Un acto de bondad. La benevolencia es unos de los hermosos rostros del amor. La espiritualidad es benevolencia que se traduce en pensamientos, palabras y obras adecuados. La benevolencia es luz, orden, amor, beneficio y dicha. Induce al perdón, la clemencia, la compasión, la capacidad para ponerse en lugar de los otros y descubrir y comprender necesidades ajenas y atenderlas, el juicio equilibrado, la comprensión, y en muchas ocasiones la actitud indulgente y la tolerancia. La benevolencia exhala afecto, sensibilidad, cordialidad y amistad. La persona benevolente comprende y perdona, evita poner el énfasis en el lado negativo de las demás personas y aprecia su lado constructivo y positivo. La benevolencia es nobleza, buenos sentimientos, sensibilidad, cooperación y desinterés.

VERDAD: El significado de la palabra verdad abarca desde la honestidad, la buena fe y la sinceridad humana en

general, hasta el acuerdo de los conocimientos con las cosas que se afirman comorealidades: los hechos o la cosa en

particular;1 así como la relación de los hechos o las cosas en su totalidad en la constitución del TODO, el Universo.

Para el hebreo clásico el término `emuná significa primariamente «confianza», «fidelidad». Las cosas son verdaderas

cuando son «fiables», fieles porque cumplen lo que ofrecen.2 3

El término no tiene una única definición en la que estén de acuerdo la mayoría de los estudiosos y las teorías sobre la

verdad continúan siendo ampliamente debatidas.

CRISTO SE DEFINE A SI MISMO COO LA VERDAD ENCARNADA, ES DECIR LA PALABRA ENCARNADA, EL

PODER CREATIVO Y LA TOTALIDAD DE TODO CONOCIMIENTO, CON INMUTABLE NATURALEZA Y CON AMOR Y

MISERICORDIA.

UNIDAD DE DIOS Y/O UNICIDAD: ES LA PERFECTA COMUNION Y LA PERFECTA COMUNION DE LAS TRES PERSONAS DEL DIOS TRINO EL CUAL ES UNO.

LA UNIDAD Y LA UNICIDAD NO SON LOS MISMOS, LA UNIDAD SE REFIERE A QUE DIOS ES UNO Y LA UNICIDAD SE EFIERE A QUE ES UNICO.

POR QUE SOLO EXISTE UN UNICO DIOS VERDADERO.

ANGELES NO CAIDOS:SON SERES ESPIRITUALES CREDOS POR YHWH DIOS CON ANTERIORIDAD A LA CREACION DEL UNIVERSO MATERIAL Y POSTERIORES A LA ENGENDRACION CRISTICA, SE DIVIDEN EN VARIAS CATEGORIAS, COMO UN EJERCITO, Y SE LES ASIGNAN DIFERENTES TAREAS, MENSAJEROS, PROTECTORES, MINISTRADORES, GUERREROS, ETC. La palabra española "ángel" procede del latín angĕlus, que a su vez deriva del griego ἄγγελος ángelos, 'mensajero'. La palabra hebrea más parecida es ך Bא Dל Fם mal'ach, que tiene el mismo significado. El término ángel también se usa en la Biblia para las siguientes tres palabras hebreas:.abbir (literalmente 'poderoso'), en el Libro de los Salmos (78:25) אביר.Elohim ('dioses' o plural mayéstático de Dios, según los autores), en Salmos (8:5) אלהים.shin'an, en Salmos (68:17) שנאןUn ángel es un ser inmaterial o espiritual presente en algunas religiones cuyos deberes son asistir y servir a Dios. Los ángeles son a menudo representados como mensajeros de Dios en la Biblia hebrea, Biblias cristianas y el Corán. Según las tres principales religiones monoteístas, los ángeles además actúan como mensajeros, ejecutando los juicios de Dios y sirviendo a los creyentes. Desde este punto de vista, los ángeles son normalmente considerados como criaturas de gran pureza destinadas en muchos casos a la protección de los seres humanos. En el cristianismo medieval, el término ángel hace referencia a la categoría más inferior de las nueve en que tradicionalmente se dividen los seres angélicos. La rama de la teología que se ocupa de los ángeles se denomina angelología.

ANGELES CAIDOS:. Según la mitología, los ángeles caídos eran los soldados de Dios que cayerón a la Tierra luchando contra los demonios de Satán. Estos seres, nacían como un humano y morían como tal. Volvían a renacer con el mismo aspecto en otra vida, no podían permanecer junto a mujeres debido a su conexión con Dios, por lo que les era imposible tener hijos. En el apocalipsis los ángeles caídos recuperarán sus alas y combatirán para defender a los humanos de los demonios

SEGÚN LAS ESCRITURAS LOS ANGELES CAIDOS SE DIVIDEN EN DOS CATEGORIAS:

LOS ANTEDILUVIANOS, ES DECIR LOS SEDUCIDOS POR LUCIFER A REVELARSE DEL GOBIERNO DIVINO DE YHWH, LA TERCERA PARTE DE EL TOTAL EXISTENTE, LOS CUALES SEGÚN LAS ESRITURAS SON MILLARES DE MILLARES, LOS CUALES FUERON HECHADOS POR TIERRA.

LOS DILUVIANOS, LOS CUALES ABANDONARON SU DIGNIDAD PARA FORNICAR CON LAS HIJAS DE LOS HOMBRES, Y SE LES NEGO EL ACCESO DE REGRESO A LA TIERRA, Y MURIERON EN LOS CUERPOS MORTALES QUE SE HICIERON, SUS ESPIRITUS FUERON ENCARCELADOS EN PRISIONES DE OSCURIDAD Y ESTAN RESERVADOS AL JUICIO FINAL, ES PROBABLE QUE HAYAN PROCREADO A LOS GIGANTES DE LOS QUE HABLA LA BIBLIA.

SATANAS: Satanás o Satán es el término por el que las religiones abrahámicas designan a una entidad suprasensible que representa la encarnación suprema del Mal, aunque otros pueden verlo como el que desobedeció y se rebeló contra los mandatos de Dios. En el cristianismo, un ángel caído es un ángel que ha sido expulsado del cielo por desobedecer o rebelarse contra los mandatos de Dios. El relato de las escrituras

cristianas recoge que, tras dicha desobediencia, muchos ángeles fueron expulsados. El más conocido sería Lucifer. El término traducido como "Lucifer" (algunos erróneamente lo llaman Luzbel, pero esta palabra no se encuentra en ninguno de los manuscritos de la biblia: ni en hebreo, ni en arameo ni en griego ni en latín) en la Vulgata Latina y en King James Version significa "Reluciente", "Brillante", "Portador de la luz". Pero desde que se puso en contra de Dios, se cree que se le cambió el nombre a Satanás aunque este nombre significa "oponente", "opositor", "adversario", "acusador".

El libro del Génesis lo muestra como “la serpiente” que engaña a los humanos [incitándolos a que no sigan los preceptos establecidos por el Creador, para poder así llegar a “ser como dioses”].Durante los tiempos del Antiguo Testamento, Satanás estaba en el ámbito terrestre (había perdido su condición de querubín celestial), pero podía retornar al cielo (podía “subir” hasta la presencia de Dios). El libro de Job ilustra sobre esas ‘visitas’ al cielo, y permite notar la actitud arrogante del demonio:Para confinarlo definitivamente en la tierra era indispensable el sacrificio de Jesús. Apocalipsis lo expresa en su Cap. 12 versículos 11 y 8:Lo determinante fue “... la sangre del Cordero”. Con su sacrificio en la cruz y su ascenso (cuando fue “arrebatado para Dios y su trono” (Ap 12:5), Cristo hizo que el diablo y sus ángeles perdieran toda posibilidad de “llegar al cielo hasta la presencia del Señor”.En el Capítulo 12 -versículos 9 y 11- el libro Apocalipsis indica claramente que a causa “del sacrificio de Cristo y la fidelidad de sus seguidores”, se logró que el diablo y los demás ángeles rebeldes fueran confinados a Tierra definitivamente (esta vez sin posibilidad de retorno. El versículo 8 dice: “…no quedó ya lugar en el cielo para ellos”). El Arcángel Miguel es el encargado de expulsar del cielo a Satanás y la parte de ángeles rebeldes que arrastró consigo (Ap. 12:4), por lo cual se lo reconoce como Ángel caído. Los católicos en su catecismo en su numeral 391 consideran que "El Diablo y los otros demonios fueron creados por Dios con una naturaleza buena, pero ellos se hicieron a si mismos malos", y en el numeral 392 del mismo catecismo que "esta caída consiste en la elección libre de estos espíritus que rechazaron radical e irrevocablemente a Dios y a su Reino". Es decir que para los católicos, Lúcifer se condenó a sí mismo eligiendo voluntariamente el mal, y las decisiones de los ángeles sean buenos o malos son irrevocables según el numeral 393 del mismo catecismo.

ANTROPOGIA: La Antropología (del griego ἄνθρωπος anthropos, 'hombre (humano)', y λόγος, logos, 'conocimiento') es una ciencia social que estudia al ser humano de una forma integral. Para abarcar la materia de su estudio, la Antropología recurre a herramientas y conocimientos producidos por las ciencias naturales y otras ciencias sociales. La aspiración de la disciplina antropológica es producir conocimiento sobre el ser humano en diversas esferas, pero siempre como parte de una sociedad. De esta manera, intenta abarcar tanto la evolución biológica de nuestra especie, el desarrollo y los modos de vida de pueblos que han desaparecido, las estructuras sociales de la actualidad y la diversidad de expresiones culturales y lingüísticas que caracterizan a la humanidad.Cada uno de los campos de estudio del ser humano implicó el desarrollo de disciplinas que actualmente son consideradas como ciencias independientes, aunque mantienen constante diálogo entre ellas. Se trata de la Antropología física, la Arqueología, la Lingüística y la Antropología social. La antropología es, sobre todo, una ciencia integradora que estudia al hombre en el marco de la sociedad y cultura a las que pertenece, y, al mismo tiempo, como producto de éstas. Se la puede definir como la ciencia que se ocupa de estudiar el origen y desarrollo de toda la gama de la variabilidad humana y los modos de comportamientos sociales a través del tiempo y el espacio; es decir, del proceso biosocial de la existencia de la especie humana.La Antropología (del griego ἄνθρωπος anthropos, 'hombre (humano)', y λόγος, logos, 'conocimiento') es una ciencia social que estudia al ser humano de una forma integral. Para abarcar la materia de su estudio, la Antropología recurre a herramientas y conocimientos producidos por las ciencias naturales y otras ciencias sociales. La aspiración de la disciplina antropológica es producir conocimiento sobre el ser humano en diversas esferas, pero siempre como parte de una sociedad. De esta manera, intenta abarcar tanto la evolución biológica de nuestra especie, el desarrollo y los modos de vida de pueblos que han desaparecido, las estructuras sociales de la actualidad y la diversidad de expresiones culturales y lingüísticas que caracterizan a la humanidad.Las facetas diversas del ser humano implicaron una especialización de los campos de la Antropología. Cada uno de los campos de estudio del ser humano implicó el desarrollo de disciplinas que actualmente son consideradas como ciencias

independientes, aunque mantienen constante diálogo entre ellas. Se trata de la Antropología física, la Arqueología, la Lingüística y DICOTOMIA: Del griego dichótomos, «dividido en mitades» o «cortado en dos partes» etimológicamente proviene de dícha «dividido, separado» y témnein«cortar»1 es un concepto que tiene distintos significados.

Tanto dentro de la teología como de la filosofía se refiere a la división en dos partes. Esto incluiría la división de la realidad y del ideal, de la teoría y de la práctica, del cuerpo y del alma. Cuando se refiere a la dicotomía humana debe ser entendida como la enseñanza de que un humano tiene un cuerpo y un alma. Algunas veces el alma se refiere al espíritu. Este punto de vista puede ser contrastado con el de Tricotomía.

 Esla teoría que divide al ser humano solo en cuerpo y alma/espíritu.

el dicotomista no dice que «no hay diferencia» entre alma y espíritu. Estas palabras no son sinónimas sino nombres funcionales que difieren uno del otro como «corazón» y «mente» difieren uno del otro.Una idea bien establecida en la mente de la mayoría de los tricotomitas es que el hombre como cuerpo, alma, y espíritu es un reflejo de la Trinidad, Padre, Hijo, y Espíritu Santo, y que esta naturaleza tricótoma del hombre es lo que constituye la imagen de Dios o por lo menos es un aspecto de esa imagen. Cualquier tentativa por fabricar una analogía entre las personas de la Trinidad y la supuesta naturaleza tricótoma del hombre resultaría en una seria herejía. Según los tricotomistas el espíritu es muy superior al alma, y el alma y el espíritu son muy superiores al cuerpo. ¿Cómo entonces podría haber una analogía al Ser Trino de Dios, cuyas tres personas son «las mismas en sustancia, iguales en poder y en gloria»? 1 ¿A qué persona de la Trinidad correspondería el cuerpo, si el Dios Trino en la esencia de Su Ser pre-encarnado es incorpóreo? Cualquier tentativa de encontrar la imagen de Dios, desde el punto de vista tricótomo del hombre tiene pues que llevarnos a absurdas, contradicciones y serias herejías.

TRICOTOMÍA: Tricotomía es un concepto teológico, derivado de San Pablo, pero considerado como un error por la ortodoxia católica. Se extendió en el cristianismo primitivo y fue aplicado por los gnósticos(Valentín el Gnóstico, valentinianos, Evangelio de Felipe). Consiste en la creencia en que el hombre perfecto (teleios)1 está dividido en tres partes: cuerpo, alma y espíritu (en griego: soma, psique y pneuma, en latín: corpus, anima y spiritus). Cuerpo y alma se generan de forma natural (siguiendo la idea del dualismo platónico 2  que se pretende superar); mientras que el espíritu (la adición conceptual paulina) sólo aparece como consecuencia de una particular intervención divina en cada individuo cuando se hace cristiano (bautismo, conversión), como hombre nuevo u "hombre regenerado".Los hombres, según el predominio de una u otra parte, podrían ser pneumáticos (espirituales), psíquicos (animales) o hílicos (terrenales).3

La enseñanza de que el ser humano está compuesto de tres partes: espíritu, alma y cuerpo (1 Ts 5:23). Debido a que Adán fue hecho a la imagen de Dios, y que nosotros somos sus descendientes, somos diferentes a los animales. Adán tuvo el aliento de vida en él, mientras que los animales no. (Gn 2:7). A Adán también se le dio dominio sobre los animales; adicionalmente, de haber sido hecho a la imagen de Dios, significa que es valioso. Todas las personas son valiosas debido a esto. Ser hecho a la imagen de Dios significa que tenemos un alma, que podemos razonar, conocer a Dios, adorarlo y amarlo. Los animales no lo pueden hacer. Nosotros tenemos valores morales y capacidad para conceptos abstractos. El humano es una hermosa creación de Dios.Puesto que el hombre es imagen de Dios, el cual es Trino, ¿es también imagen de la Trinidad?. No ciertamente tal imagen, por la que podamos llegar con las solas fuerzas de la naturaleza a probar la Santísima Trinidad; pues la Trinidad es un misterio estrictamente tal (esto es cuya intrínseca posibilidad ni siquiera después de ser revelado este misterio podemos conocer naturalmente). Sin embargo, puesto que ha creado al hombre Dios que es Trino, tal vez dejó impreso en su efecto algún signo de este misterio, en virtud del cual, después de conocer por la fe la existencia de la Santísima Trinidad y la razón por la que se da en Dios esta misma, podemos afirmar que el hombre es de alguna manera representativamente proporcionado a Dios en cuanto Trino.CONSTITUCION MORAL DEL HOMBRE: LA TEORIA TEOLOGICA-FILOSOFICA QUE DECLARA AL HOMBRE UNA RESPONSABILIDAD SOBRE EL USO DE SU INTELECTO, CAPACIDAD DE RAZOCIOCINIO Y COPARTICIOE DE LA NATURALEZA DE DIOS, AL A HABER SIDO HECHO A IMAGEN Y SEMEJANZA DEL ALTISIMO, LE CONFERE AL HOMBRE EL PRINCIPIO DE RESPONSABILIDAD Y USO DEL LIBRE ALBEDRIO.¿"Al hablar de la realidad moral del hombre no se trata de cuál sea el predicado moral que puedan tener las acciones suyas. Solamente una realidad, que es constitutivamente moral, puede ser sujeto de un predicado moral y de un predicado inmoral. Al animal no le acontece esto; el animal es constitutivamente amoral, no tiene nada que ver con lo moral. Se trata, pues, de que el hombre como realidad sea en si mismo, como tal realidad, algo moral (...) Se puede

expresar la misma idea diciendo que le carácter moral del hombre consiste, no en que efectivamente está oscilando entre el bien y el mal, sino en que constitutivamente no tiene más remedio Que estar oscilando entre el bien y el mal (...) Hay un carácter negativo que es unívoco a los medios ya los fines, y es que (...) empiezan por no tener realidad. Son puras posibilidades. "

EVOLUCION: ES LA TEORIA CIENTIFICA SEGÚN LA CUAL EL SER HUMANO NO FUE CREADO, COMO TAMPOCO EL UNIVERSO O LAS ESPECIES VIVAS DE LA NATURALEZA, SI NO QUE HAN SIDO PRODUCTO DE LA SELECCIÓN NATURAL QUE PERMITE SOBREVIVIR AL MAS APTO Y MEJOR ADAPTADO EN SU MEDIO AMBIENTE, ES CONTRARIA A LA REVELACION DE LA CREACION Y PRETENDE DEMOSTRAR LA INVALIDEZ DE LA BIBLIA A EXPLICAR EL MUNDO NATURAL. ES SIN EMBARGO SOLO UNA TEORIA Y NO UNA LEY YA QUE NO HA SIDO DEMOSTRADA A PLENITUD, Y POSEE ADEMAS UN SINFÍN DE LAGUNAS DE INFORMACION Y EVIDENCIA, COMO EL FAMOSO ESLAVON PERDIDO. ADEMAS ES CONTRARIA VARIAS LEYES FISICAS UNIVERSALES, COLO LA LEY DE LA TERMODINAMICA, QUE POSTULA QUE TODO VA DE LO COMPLEJO A LO SIMPLE, ASI MISMO EXISTE INFORMACION FALSA QUE ALGUNOS “CIENTIFICOS” PLANTARON COMO EVIDENCIA EN SU MOMENTO PARA ACAPARAR LA ATENCION DEL MUNDO PERO QUE A L LA EXPOSICIÓN DE LAS NUEVAS TECNOLOGIUAS, HAN SIDO DESCUBIERTOS. La evolución como una propiedad inherente a los seres vivos ya no es materia de debate entre los científicos.2 Los mecanismos que explican la transformación y diversificación de las especies, en cambio, se hallan todavía bajo intensa investigación. Dos naturalistas, Charles Darwin y Alfred Russel Wallace, propusieron en forma independiente en 1858 que la selección natural es el mecanismo básico responsable del origen de nuevas variantes genotípicas y, en última instancia, de nuevas especies.8 9 Actualmente, la teoría de la evolución combina las propuestas de Darwin y Wallace con las leyes de Mendel y otros avances posteriores en la genética; por eso se la denomina síntesis moderna o «teoría sintética».2 Según esta teoría, la evolución se define como un cambio en la frecuencia de los alelos de una población a lo largo de las generaciones. Este cambio puede ser causado por diferentes mecanismos, tales como la selección natural, la deriva genética, la mutación y la migración o flujo genético. La teoría sintética recibe en la actualidad una aceptación general de la comunidad científica, aunque también algunas críticas. Ha sido enriquecida desde su formulación, en torno a 1940, gracias a los avances de otras disciplinas relacionadas, como la biología molecular, la genética del desarrollo o lapaleontología.10 De hecho, las teorías de la evolución, o sea, los sistemas de hipótesis basadas en datos empíricos tomados sobre organismos vivos para explicar detalladamente los mecanismos del cambio evolutivo, continúan siendo formuladas.11 12

EVOLUCION TEISTA: Evolución teísta = materia + factores evolutivos (casualidad y necesidad + mutación + selección + aislamiento + muerte ) + periodos de tiempo muy largos + Dios.En el sistema de evolución teísta Dios no es el Dios omnipotente de todas las cosas, cuya palabra ha de ser tomada seriamente por todos los hombres, sino que está integrado en la filosofía evolucionista. La evolución teísta es una forma de creacionismo pro-evolución que cree en la existencia de un creador y un propósito; la cual, a diferencia del diseño inteligente, sí cree en la descripción científica de la creación; postulando que en ella Dios crea al permitir el proceso natural de evolución biológica expresada en la síntesis evolutiva moderna. La evolución teísta sólo difiere delcreacionismo evolutivo en su teología.La Evolución Teísta es una de las tres mayores teorías mundiales del origen de la vida. Las otras dos son la Evolución Ateísta (también llamada comúnmente Evolución Darwiniana) y la Creación Especial. Una variante del tema de la evolución es la evolución teísta. Esta afirma que Dios inició la vida en la tierra y permitió que los principios evolutivos llevasen al hombre hasta donde está, tal vez con un poco de ayuda divina aquí y allá. Esta teoría al menos incluye a Dios. Sin embargo, esta teoría fue desarrollada en parte por aquellas personas que creían en la Biblia y que pensaban que la evolución tenía algún mérito. Además, es un intento para responder a los muchos problemas que existen, no solamente en el registro fósil sino también de cómo la vida pudo en alguna forma haberse desarrollado de la nada. Debido a problemas como estos, algunos creen que los hechos pueden explicarse simplemente añadiendo a Dios en el cuadro: Dios dirigió la evolución.Para quienes sostienen que la Biblia es la Palabra de Dios, el evolucionismo teísta no es una opción. La Biblia dice: "Reconoced que Jehová es Dios; El nos hizo..." (Salmo 100:3). Las Escrituras declaran que Dios creó. Dios dijo "Hágase..." y fue hecho. Las Escrituras hablan de la Palabra creadora de Dios. Cuando Dios dice algo, ese algo ocurre. El dijo "Hágase..." y así fue. No dice: "Hágase un lento desarrollo a través de un proceso evolutivo."

La fórmula ateísta (sin Dios) de la evolución es :Evolución = materia + factores evolutivos (casualidad y necesidad + mutación + selección + aislamiento + muerte) + periodos de tiempo muy largo.

La Evolución Ateísta dice que no hay Dios y que la vida pudo y así emergió naturalmente de la preexistencia de bloques de construcción inertes, bajo la influencia de leyes naturales (como la gravedad, etc.), aunque el origen de esas leyes naturales no es explicado. La Creación Especial, dice que Dios creó la vida directamente, ya sea de la nada o de materiales preexistentes. (Hay una variedad de hipótesis de la Creación Especial, que reflejan una variedad de tradiciones Teísticas. Para el propósito de este artículo, nos enfocaremos en la perspectiva bíblica cristiana.) La Evolución Teísta dice una de dos cosas. Primero, aunque existe un Dios, Él no estuvo involucrado directamente en el origen de la vida. Él pudo haber creado los bloques de construcción, Él pudo haber creado las leyes naturales, Él pudo aún haber creado estas cosas con la intención del surgimiento eventual de la vida, pero en algún punto, Él se retiró y dejó que Su creación prosiguiera sola. Él la dejó hacer lo que hace, cualquiera que esto sea, y eventualmente la vida surgió del material inerte. Esta opinión es similar a la Evolución ateísta en que presume un origen de la vida naturalista. La segunda alternativa de la Evolución Teísta es que Dios no ejecutó sólo uno o dos milagros para dar origen a la vida como la conocemos. Sus milagros fueron multitudinarios. Él condujo la vida paso a paso por el camino, que tomó de la simplicidad primitiva hasta la complejidad contemporánea, similar al Evolucionario Árbol de la Vida de Darwin (el pez engendró anfibios, quienes a su vez engendraron reptiles, quienes engendraron aves y mamíferos, etc.). Donde la vida no era capaz de evolucionar naturalmente, Dios lo hizo (¿cómo es que un miembro de los reptiles evolucionó para convertirse en un ala de ave naturalmente?) Esta teoría es similar a la Creación Especial en que se presume que Dios actuó sobrenaturalmente de alguna forma para realizar la vida como la conocemos.

TRADUCIONISTA: El traducianismo, sistema semimaterialista que pretende explicar la producción del alma racional, considerándola como un efecto o desarrollo germinal del alma y del cuerpo de los padres, a la manera que la planta o el animal son producidos mediante la acción simultánea y compleja del cuerpo y de la forma o alma que constituyen la planta o animal de quienes proceden.El origen del alma directamente del mundo -por medio de los padres- e indirectamente de Dios. Se empieza a separar de doctrinas proclamadas como dogmas, pero expone con claridad sus razones.1. En cuanto al origen del alma existen dos grupos de teorías:Origen directamente de Dios.a) Por emanación: Plotino, Eckhart, Molinos,destacan la naturaleza ontológica del alma y su espiritualidad.b) Por creación desde el origen del mundo: Leibniz,destaca más la eternidad del almac) Por creación en el instante de la concepción del cuerpo: Postura actual de la Iglesia Católica. O poco después de la concepción.: Tomás de AquinoDefienden la singularidad del alma “Nunca hemos sido otro”.Origen directamente del mundo, e indirectamente de Dios.Mancuso defiende que el alma es generada por los padres junto con el cuerpo, -generacionismo espiritual- aunque indirectamente ambos son creados por Dios. Porque “alma y cuerpo son la misma cosa: energía”.Esta posición es considerada actualmente como heterodoxa, pero fue sostenida por la mayor parte de los Padres Occidentales de la iglesia.2. La postura sobre la preexistencia o no del alma está muy influida por la prioridad que se atribuya a la racionalidad del mundo o a la experiencia del individuo. Según este criterio pueden destacarse cuatro grupos.a) Los qua atribuyen la primacía a la racionalidad del mundo sostienen que el alma pertenece a ese orden perfecto. La consideración del mal en el mundo proviene de un punto de vista erróneo. “No hay nada injusto o equivocado”: “El hombre maduro tiene que olvidarse de sí mismo” y “situarse en el punto de vista universal”. En esta línea se mueven el hinduismo, budismo, Pitágoras, Plotino, Orígenes.b) Los existencialistas dan la primacía al individuo y no necesitan defender la racionalidad del mundo ni la preexistencia del alma. A esta tendencia pertenecerían Epicuro, Buda, Montaigne, Pascal, Kierkegaard, Shopenhauer, Sartrec) La reencarnación de las almas concilia el dolor del individuo con la racionalidad del mundo, porque el dolor del individuo es consecuencia de sus actos en una vida anterior.d) Mancuso estima esta conciliación pero rechaza la reencarnación porque destruye la libertad del individuo. Ya veremos más adelante cómo busca su propia explicación para conciliar la racionalidad del mundo con la libertad.El traducianismo espiritual, el alma viene de un modo misterioso del alma de los padres, así como el fuego proviene del fuego, la luz de la luz. Así opina APOLINAR; y en época más reciente se cita como que apoya esta opinión a LUTERO. Después del pelagianismo hasta el s. VII, muchos Padres; y tal vez algunos escritores hasta el tiempo de Pedro

Lombardo, se inclinaban con duda a este traducianismo espiritual. Entre éstos estuvo principalmente S.Agustín, para explicar con más claridad la propagación del pecado original, al cual por tratarse de un autor de tan grande autoridad, le siguieron otros en aquella duda vacilante.

CREACIONISTA: Enseña que Dios crea un alma para cada persona y la envía al cuerpo entre la Concepción y el nacimiento.La lectura de ciertos versículos que nos pueden llevar a la conclusión de que Dios es quien crea nuestro espíritu o alma. La expresión de David en el Salmo 139,13. De Zacarías en 12,1; Hebreos 12,9; Isaías 42,5.El creacionismo, sistema o teoría que, según indica el nombre enseña que el alma racional es producida inmediatamente por Dios por medio de la creación ex nihilo, en el instante en que el cuerpo se halla con las disposiciones y organización convenientes para la unión. Cuál sea este instante, no es fácil determinarlo; pero sea de esto lo que quiera, es indudable que esta teoría, sobre ser la más conforme con la doctrina católica y de los PP. de la Iglesia (1), es también la más racional y lógica. Santo Tomás condena el traducianismo y el generacionismo, demostrando a la vez que el alma racional sólo puede ser producida por Dios mediante la creación. Entre varios pasajes relativos a la materia es notable el siguiente: «Impossibile est virtutem activam quae est in materia, extendere suam actionem ad producendum inmaterialem effectum. Manifestum est autem, quod principium intellectivum in homine est principium transcendens materiam; habet enim operationem in qua non communicat corpus. Et ideo impossibile est quod virtus, quae est in semine, sic productiva intellectivi principii... Similiter etiam, anima intellectiva, cum habeat operationem vitae sine corpoere (sine organo corporeo quo exerceatur, ut intelligere et velle) est subsistens; et ita sibi debetur esse et fieri; et cum sit inmaterialis substantia, non potest causari per generationem, sed solum per creationem a Deo. Ponere ergo animan intellectivam a generante causari, nihil aliud est quam ponere eam non subsistentem, et per consequens corrumpi eam cum corpore. Et ideo haereticum est dicere, quod anima intellectiva traducatur cum semine.» Sum. Theol. 1ª parte, cuest. 118, art. II.Enseña que Dios crea un alma para cada persona y la envía al cuerpo entre la Concepción y el nacimiento.Es CREADA, o sea es producida de la nada de sí misma y de la nada del sujeto.INMEDIATAMENTE DE LA NADA. Con estas palabras se pone de relieve la producción de la nada, no remota, esto es no de otra cosa hecha de la nada, o sea sin presuponer ningún término positivo a "quo". SOLAMENTE POR DIOS, luego no simplemente como primera causa concurrente, sino como causa principal, más aún también como causa única.Con estas palabras se excluye no toda la cooperación de la creatura, esto es incluso la cooperación dispositiva de la materia, sino la cooperación estrictamente creativa, esto es en cuanto creatura, una vez puesto el concurso de Dios, concurso ordinario, bien ejerza un verdadero influjo creador como causa principal, esto es poseyendo una virtualidad proporcionada al efecto, bien como causa instrumental, esto es obrando en virtud de la causa principal. Ahora bien lo que aquí se considera sólo de facto (de hecho) esto es prescindiendo de la cuestión de pose (acerca de la capacidad), se da por supuesto en la tesis sin ninguna necesidad de una prueba ulterior, puesto que las fuentes presentan a un solo Dios como creador de las almas, sin hacer mención alguna de ninguna otra causa incluso remota, y puesto que por otra parte la cooperación v.gr. de los padres se explica suficientemente sin el influjo creativo, el cual por otra parte en cuanto sorprendente de este modo, debería probarse con toda seriedad.

PREEXISTENCIA: Enseña que las almas de las personas fueron creadas al principio y que Dios envía el ama a que se una al cuerpo del bebe en la concepción.El alma humana es creada inmediatamente de la nada y en verdad solamente por Dios.PECADO:(latín peccātum) es la transgresión voluntaria de un precepto tenido por bueno. El concepto religioso aún vigente de pecado como ‘delito moral’ alude a la trasgresión voluntaria o involuntaria de normas o preceptos religiosos. Dado que existen innumerables normas de este tipo, existen innúmeros pecados, a los cuales se les asigna mayor, menor o ningún castigo según las distintas creencias.2

BIBLICAMENTE EL PECADO ES ERRAR AL BLANCO, SEGÚN LA ETIMOLOGIA HEBREA.En hebreo la palabra común para "pecado" es jattáʼth, que también significa “errar” en el sentido de no alcanzar una meta, camino, objetivo o blanco exactoEN GRIEGO ANTIGUO EL CONCEPTO NO VARIO MUCHO CON EL TIEMPO.Para los griegos pecado se decía hamartia: ‘fallo de la meta, no dar en el blanco’. Los escritores griegos solían utilizar la forma verbal hamartánō con respecto al lancero que erraba su blanco y, por implicación, aludía al concepto de vivir al margen de un código moral o intelectual tenido por meta ideal, debido a una actitud errónea, consciente o

inconscientemente. La tradición judeocristiana, cuya fuente fundamental es la Biblia, ha entendido el pecado, en términos generales, como el alejamiento del hombre de la voluntad de Dios. De acuerdo al Tanaj o Antiguo Testamento, esta voluntad está representada por la Ley (Torah), preceptos y estatutos dados por Dios al pueblo deIsrael, y registrados en los libros sagrados.Aun hoy, para el judaísmo no existe un pecado genérico a manera de naturaleza subyacente en los actos de los hombres, sino solo trangresiones objetivas y concretas (no pensamientos o intensiones el corazón) que se cometen voluntariamente. En cambio, de acuerdo con el Nuevo Testamento, y la tradición de la Iglesia, existe una naturaleza pecaminosa en el ser humano, heredada de la primera transgresión de Adán. Esta naturaleza pecaminosa del hombre afecta tanto sus actos como sus pensamientos, y no se puede superar con el solo esfuerzo de seguir la Ley de Dios, por lo tanto, sólo mediante la sangre de Jesucristo este pecado genérico del hombre, y las culpas individuales, son expiadas. Esta expiación se hace válida para la persona mediante la fe en Jesucristo y un renacer espiritual. Así puede vencerse esta naturaleza, y por ende, dejar de pecar.Las distintas corrientes del cristianismo han elaborado de distinta forma la doctrina que sustenta esta concepción del hombre en lucha permanente contra el pecado, como naturaleza propia, y la victoria sobre él. El pecado imperdonable es aquel que, según la Biblia, se comete en contra del Espíritu Santo. Por eso, os digo, todo pecado y toda blasfemia será perdonada a los hombres, pero la blasfemia contra el Espíritu Santo, no será perdonada. Y si alguno habla contra el Hijo del Hombre, esto le será perdonado; pero al que hablare contra el Espíritu Santo, no le será perdonado ni en este siglo ni en el venidero.(Mateo   12:31-32 )De cierto os digo que todos los pecados serán perdonados a los hijos de los hombres, y las blasfemias cualesquiera que sean; pero cualquiera que blasfeme contra el Espíritu Santo, no tiene jamas perdón, sino que es reo de juicio eterno.(Marcos   3:28-29 )A cualquiera que hable mal contra el Hijo del Hombre, le será perdonado, pero a quien blasfemare contra el Santo Espíritu, no le será perdonado.(Lucas   12:10 )EL ORIGEN DEL PECADO: BIBLICAMENTE EL PECADO SE ORIGINO CON LA REBELION DE LUZBEL, EL QUERUBIN PROTECTOR DEL TRONO DE YHWH.EZEQUIEL 28:14 Tú, querubín grande, protector, yo te puse en el santo monte de Dios, allí estuviste; en medio de las piedras de fuego te paseabas. EL PECADO RAIZ DE ESTA REBELION FUE EL ORGULLO.EZEQUIEL 28:15 Perfecto eras en todos tus caminos desde el día que fuiste creado, hasta que se halló en ti maldad. 28:16 A causa de la multitud de tus contrataciones fuiste lleno de iniquidad, y pecaste; por lo que yo te eché del monte de Dios, y te arrojé de entre las piedras del fuego, oh querubín protector. 28:17 Se enalteció tu corazón a causa de tu hermosura, corrompiste tu sabiduría a causa de tu esplendor; yo te arrojaré por tierra; delante de los reyes te pondré para que miren en ti. EN LA ESFERA TERRESTRE EL PECADO SE ORIGINO EN EL EDEN, A CAUSA DE LA TENTACION-CAIDA Y TRANSGRESION DE ADAN.GENESIS 3:1 Pero la serpiente era astuta, más que todos los animales del campo que Jehová Dios había hecho; la cual dijo a la mujer: ¿Conque Dios os ha dicho: No comáis de todo árbol del huerto? 3:2 Y la mujer respondió a la serpiente: Del fruto de los árboles del huerto podemos comer; 3:3 pero del fruto del árbol que está en medio del huerto dijo Dios: No comeréis de él, ni le tocaréis, para que no muráis. 3:4 Entonces la serpiente dijo a la mujer: No moriréis; 3:5 sino que sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal. 3:6 Y vio la mujer que el árbol era bueno para comer, y que era agradable a los ojos, y árbol codiciable para alcanzar la sabiduría; y tomó de su fruto, y comió; y dio también a su marido, el cual comió así como ella.

IMPUTACION: en Derecho procesal penal, es el acto mediante el cual se le acusa formalmente a una persona de un delito concreto.Desde el momento de la imputación, el imputado deja de ser testigo, por lo que puede ejercer sus derechos de defensa, que normalmente son mayores en el caso de que ya exista una acusación formal, y no debe someterse a los deberes de los testigos, como, por ejemplo, decir la verdad bajo pena de perjurio.Una de las partes mas importantes de la norma juridica es la Copula en donde se habla claramente de la imputacion.

ES DECIR LA IMPUTACION ES EL DERECHO LEGAL QUE YHWH TIENE DE ACUSARNOS JUSTAMENTE DE TRANSGREDIR SU LEY.Como se ha recalcado en las discusiones previas en cuanto a la doctrina de la imputación, la importante revelación de la imputación de la justicia de Dios (Ro. 3:22) es esencial que la comprendamos tanto sobre los principios sobre los cuales Dios condena al pecador como sobre los principios sobre los cuales Dios salva al cristiano. Aunque la doctrina es difícil de entender, es importante comprenderla como uno de los mayores aspectos de la revelación de Dios.1. El hecho de la imputación es subrayado en la imputación del pecado de Adán a la raza humana con el efecto de que todos los hombres son considerados pecadores por Dios (Ro. 5:12-21). Esto se desarrolla más aún en el hecho de que el pecado del hombre fue imputado a Cristo cuando Él se ofreció coma ofrenda por el pecado del mundo (2 Co. 5:14, 21; He. 2:9; 1 Jn. 2:2). Así también la justicia de Dios es imputada a todos los que creen, para que ellos puedan permanecer delante de Dios en toda la perfección de Cristo. Por causa de esta provisión se puede decir de todos los que son salvos en Cristo que ellos son hechos justicia de Dios en Él (1 Co. 1:30; 2 Co. 5:21). Siendo que esta justicia es de Dios y no del hombre y que, según lo afirma la Escritura, ella existe aparte de toda obra u observancia de algún precepto legal (Ro. 3:21), es obvio que esta justicia imputada no es algo que el hombre pueda efectuar. Siendo la justicia de Dios, ella no puede ser aumentada por la piedad de aquel a quien le es imputada, ni tampoco disminuir por causa de su maldad.2. Los resultados de la imputación se ven en que la justicia de Dios es imputada al creyente sobre la base de que el creyente está en Cristo por medio del bautismo del Espíritu. A través de esa unión vital con Cristo por el Espíritu el creyente queda unido a Cristo como un miembro de su cuerpo (1 Co. 12:13), y como un pámpano a la Vid verdadera (Jn. 15:1, 5). Por causa de la realidad de esta unión Dios ve al creyente como una parte viviente de su propio Hijo. Por lo tanto, Él ama al creyente como ama a su propio Hijo (Ef. 1:6; 1 P. 2:5), y considera que él es lo que su propio Hijo es: la justicia de Dios (Ro. 3:22; 1 Co. 1:30; 2 Co. 5:21). Cristo es la justicia de Dios; por consiguiente, aquellos que son salvos son hechos justicia de Dios por estar en Él (2 Co. 5:21). Ellos están completos en Él (Co. 2:10) y perfeccionados en Él para siempre (He. 10:10, 14).3. En las Escrituras se nos dan muchas ilustraciones de la imputación. Dios proveyó túnicas de pieles para Adán y Eva y para obtenerlas fue necesario el derramar sangre (Gn. 3:21). A Abraham le fue imputada justicia por haber creído a Dios (Gn. 15:6; Ro. 4:9-22; Stg. 2:23), y como los sacerdotes del tiempo antiguo se vestían de justicia (Sal. 132:9), así el creyente es cubierto con el manto de la justicia de Dios y será con esa vestidura que estará en la gloria (Ap. 19:8).La actitud del apóstol Pablo hacia Flemón es una ilustración tanto del mérito como del demérito imputado. Refiriéndose al esclavo Onésimo, dice el apóstol: <<Así que, si me tienes por compañero, recíbele como a mí mismo (imputación de mérito). Y si en algo te dañó, o te debe, ponlo a mi cuenta (la imputación de demérito)>> (Flm. 17, 18; cf. también Job 29:14; Is. 11:5; 59:17; 61:10).4. La imputación afecta la posición y no el estado. Existe, por lo tanto, una justicia de Dios, que nada tiene que ver con las obras humanas, que está en y sobre aquel que cree (Ro. 3:22). Esta es la posición eterna de todos los que son salvos. En su vida diaria, o estado, ellos se hallan muy lejos de ser perfectos, y es en este aspecto de su relación con Dios que deben <<crecer en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo>> (2 P. 3:18).5. La justicia imputada es la base de la justificación. De acuerdo a su uso en el Nuevo Testamento, las palabras <<justicia>> y <<justificar>> vienen de la misma raíz. Dios declara justificado para siempre a aquel que Él ve en Cristo. Este es un decreto equitativo, ya que la persona justificada está vestida de la justicia de Dios. La justificación no es una ficción o un estado emotivo; sino más bien una consideración inmutable en la mente de Dios. Al igual que la justicia imputada, la justificación es por fe (Ro. 5:1), por medio de la gracia (Tit. 3:4-7), y se hace posible a través de la muerte y resurrección de Cristo (Ro. 3:24; 4:25). Es permanente e inmutable, pues descansa solamente en los méritos del eterno Hijo de Dios.La justificación es más que el perdón, porque el perdón es la cancelación de la deuda del pecado, mientras que la justificación es la imputación de justicia. El perdón es negativo (supresión de la condenación), en tanto que la justificación es positiva (otorgamiento del mérito y posición de Cristo).Al escribir de una justificación por medio de obras, Santiago se refería a la posición del creyente delante de los hombres (Stg. 2:14-26); Pablo, escribiendo de la justificación por la fe (Ro. 5:1), tenía en mente la posición del creyente delante de Dios. Abraham fue justificado delante de los hombres demostrando su fe por medio de sus obras (Stg. 2:21); asimismo, él fue justificado por fe delante de Dios por la justicia que le fue imputada (Stg. 2:23).

CULPABIBLIDAD DEL PECADO:  en Derecho penal, es la conciencia de la antijuridicidad de la conducta, es decir supone la reprochabilidad del hecho ya calificado como típico y antijurídico, fundada en el desacato del autor frente al Derecho por medio de su conducta, mediante la cual menoscaba la confianza general en la vigencia de las

normas.1 El problema de la culpabilidad es central en el Derecho penal, por cuanto determina finalmente la posibilidad de ejercicio del ius puniendi.ES DECIR QUE YHWH-DIOS TIENE TODO EL DERECHO DE REPROCHARNOS EL HABER TRANSGREDIDO SUS MANDAMIENTOS, POR QUE SE HACE DE MANERA CONCIENTE, SEA ATRAVES DEL CONOCIMIENTO DE LA LEY, O ATRAVEZ DE LA CONCIENCIA.ATRAVEZ DEL CONOCIMIENTO DE LA LEY.EZEQUIEL: 22:26 Sus sacerdotes violaron mi ley, y contaminaron mis santuarios; entre lo santo y lo profano no hicieron diferencia, ni distinguieron entre inmundo y limpio; y de mis días de reposo apartaron sus ojos, y yo he sido profanado en medio de ellos. ATRAVES DE LA CONCIENCIA: ROMANOS 2:15 mostrando la obra de la ley escrita en sus corazones, dando testimonio su conciencia, y acusándoles o defendiéndoles sus razonamientos,

PENALIDAD DEL PECADO: La pena también se define como una sanción que produce la pérdida o restricción de derechos personales, contemplada en la ley e impuesta por el órgano jurisdiccional, mediante un proceso, al individuo responsable de la comisión de un delito.El término pena deriva del término en latín poena y posee una connotación de dolor causado por un castigo.BIBLICAMENTE HABLANDO, LA PAGA DEL TRANSGREDIR EL MANDAMIENTO, ES LA MUERTE.ROMANOS: 6:23 Porque la paga del pecado es muerte, mas la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro.

DEPRAVACION TOTAL: Un punto fundamental en el asunto de la salvación es proceder a una evaluación correcta de la condición del individuo que se debe salvar, y no infravalorar el pecado. A la luz de las Escrituras, el estado natural del hombre es un estado de depravación total y, por consiguiente, una inhabilidad total de parte del hombre para ganar, o contribuir a su salvación. La personalidad completa del hombre ha sido afectada por la caída, y el pecado se extiende a la totalidad de las facultades, la voluntad, el entendimiento, el afecto y todo lo demás.Según la Biblia, el hombre, por naturaleza, está "muerto" “Así que, como por un hombre el pecado entró en el mundo, y la muerte por el pecado; y así la muerte pasó a todos los hombres, porque todos han pecado”. [Rom. 5:12)ROMANOS: 5:12 Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron. OTRO TERMINO APLICABLE A EL ESTADO DEL HOMBRE NATURAL ES VICIO:Un vicio es todo aquel hábito o práctica que se considera inmoral, depravado o degradante en una sociedad. Con menos frecuencia, la palabra puede referirse también a una falta, a un defecto, a una enfermedad o tan sólo a un mal hábito. Algunos sinónimos de este término son: falta, depravación, exceso, mala costumbre, afición, desviación. El vicio es el antónimo (el opuesto) de la virtud.La palabra proviene del latín vitium, que significa «falla o defecto» aunque el significado social que se le ha dado a la palabra se ha ido ampliando para incluir muchas otras acepciones.

LIBRE ALBEDRIO: El libre albedrío o libre elección es la creencia de aquellas doctrinas filosóficas que sostienen que los humanos tienen el poder de elegir y tomar sus propias decisiones. Muchas autoridades religiosas han apoyado dicha creencia, mientras que ha sido criticada como una forma de ideología individualista por pensadores tales como Baruch Spinoza, Arthur Schopenhauer, Karl Marx o Friedrich Nietzsche. El concepto es comúnmente usado y tiene connotaciones objetivas al indicar la realización de una acción por un agente no-condicionado íntegramente ligado por factores precedentes y subjetivos en el cual la percepción de la acción del agente fue inducida por su propia voluntad.El principio del libre albedrío tiene implicaciones religiosas, éticas, psicológicas, jurídicas y científicas. Por ejemplo, en la ética puede suponer que los individuos pueden ser responsables de sus propias acciones. En la psicología, implica que la mente controla algunas de las acciones del cuerpo, algunas de las cuales son conscientes.La sociedad generalmente hace a la gente responsable por sus acciones y dirá que merecen premios o castigos por lo que hagan. Sin embargo, muchos creen que la responsabilidad moral requiere libre albedrío; en otras palabras, la habilidad de tomar distintas alternativas. Además, otro tema de importancia es si los individuos siempre son moralmente responsables y, de ser así, en qué sentido.

BIBLICAMENTE EL LIBRE ALBEDRIO ES UNA DE LAS CUALIDADES QUE NOS OTORGA EL HABER SIDO HECHOS A IMAGEN Y SEMEJANZA DE YHWH-DIOS.LO CUAL DETERMINA EL PRINCIPIO DE RESPONSABILIDAD.SOMOS RESPONSABLES ANTE DIOS DE TODO: PENSAMIENTO, PALABRA, ACCION, ACTITUD Y OMISION.MANDAMIENTO POSITIVO: Los mandamientos del judaísmo, un total de 613, se dividen en 248 mandamientos positivos (`harás´) y 365 negativos (`no harás´), tal como la vida en general es cuestión de "acercarse" y "evitar".En lo coloquial, la observancia judía está constituida de muchos "harás" y "no harás", con los "no harás", en apariencia --y de hecho es así--, superando ampliamente en número a los "harás". ¡Esto la hace aparecer como una religión extraña, cuya práctica principal involucra el no hacer!La diferencia entre las dos categorías. Una mitzvá positiva es un acto o medio positivo de expresión que, en un grado u otro, sirve para hacer del mundo algo un tanto mejor. Esto es generalmente lo que la gente piensa cuando habla de "hacer una mitzvá". Los mandamientos negativos implican no hacer algo que está mal. Estos están más estrechamente asociados con la "observancia", o, en hebreo, shmirá, protección -- protegerse uno mismo y su ambiente de la contaminación o el daño.El hombre fue puesto en el Jardín del Edén, el hombre es puesto en este mundo, "leovdá uleshomrá" (Génesis 2:15), para trabajarlo y resguardarlo. Eso significa mejorar su mundo, y negar aquellas fuerzas que lo llevarían al daño. La mitzvá de Shabat es el cuarto de los Diez Mandamientos: "Recuerda al Día de Shabat para hacerlo santo". En el segundo relato de la entrega de los Diez Mandamientos, cuando Moshé cuenta el suceso a la próxima generación del pueblo judío, dice en cambio, "Observa (shamor) el Día de Shabat". Ambos son ciertos. Uno tiene que recordar el Shabat recitando el kidush y convirtiéndolo en un día especial, incluso más sagrado que lo que es por derecho propio. A la vez, uno tiene que observar su santidad cuidándose de no profanarlo con el trabajo.Las mitzvot positivas emanan de la bondad de Di-s; El quiere dar de Sí mismo. Las negativas tienen su fuente en Su atributo de severidad, para separar la conexión con lo indeseable. Las primeras son para ejercer nuestra capacidad de actividad, y las segundas para la de refrenarse.La gente me ha preguntado a menudo: "¿Por qué tienes barba?" o, "¿Como puedes hacerlo? ¿No es difícil?" Ciertamente, más de un judío jasídico ha contestado algo como esto: "No es que yo haga alguna cosa para que crezca, simplemente sucede. ¡La pregunta en verdad va sobre ustedes! ¿Por qué afeitan la suya? ¡Son ustedes quienes adoptan una posición!"

LEY ELEMENTAL: CONOCIDA TAMBIEN COMO LEY NATURAL O DE LA NATURALEZA. El mundo, como efecto que es de una inteligencia infinita, hállase sometido a leyes determinadas que contienen la razón suficiente de la uniformidad de los fenómenos que en él se realizan, leyes que al propio tiempo sirven de criterio a posteriori para reconocer las manifestaciones extraordinarias o preternaturales del poder de Dios y su independencia del mundo.1ª La naturaleza significa aquí el conjunto de las sustancias creadas, según que poseen las fuerzas y propiedades necesarias para los diversos fenómenos que constituyen el orden armónico y general del mundo.2ª Ley de la naturaleza es la determinación constante de las causas creadas a producir ciertos y determinados efectos en circunstancias y condiciones semejantes y determinadas. Así, por ejemplo, decimos que el agua, según las leyes de la naturaleza, busca y adquiere el equilibrio constantemente, si no lo estorba alguna fuerza extraña.3ª La constancia y uniformidad de las leyes naturales, [222] da origen y contiene la razón suficiente de lo que se llama orden de la naturaleza, que no es otra cosa que la subordinación de los efectos a sus causas con relación a los fines particulares de cada una, los cuales, tomados en conjunto y como medios para la existencia y conservación del mundo, constituyen el orden universal. Considerados los fenómenos y efectos por parte de su enlace y sucesión constante, como la sucesión de la vida de la infancia respecto de la vida embrionaria, constituyen lo que se llama curso de la naturaleza.Leyes cósmicas y ordinarias de la Providencia divina pertenecen,a) La ley de la utilidad, contenida y expresada en el apotegma: Natura nihil facit frustra; la naturaleza nada produce o hace en vano: ley que los descubrimientos de los físicos y naturalistas se encargan de corroborar y probar a posteriori, y que tiene su fundamento a priori también en el concepto de la sabiduría divina.b) La ley de la continuidad, mencionada ya en las obras atribuidas a san Dionisio, y que santo Tomás expresa diciendo que supremum infimi attingit infimum supremi; lo cual no quiere decir otra cosa sino que los seres que componen el mundo, forman una escala ordenada bajo el punto de vista de su perfección relativa. Entre el mineral y el animal está la planta, inferior a éste y superior al primero: entre el vegetal y el hombre está el animal, cuya naturaleza propia tiene una perfección relativa media entre las dos, y así de los demás seres. Pero esta gradación en la escala de los seres, no excluye la distinción esencial entre los mismos, y nada tiene de común con esa evolución transformativa e indefinida de

un tipo único, que Lamark, Darwin y la escuela positivista [224] defienden, y que conduce directa y necesariamente al materialismo. Los modernos suelen expresar esta ley diciendo que la naturaleza no hace saltos, adoptando la fórmula de Leibnitz: natura no facit saltus.c) La ley del medio ordinario, que consiste en que Dios, por lo regular, no hace inmediatamente por sí mismo las cosas que pueden hacerse por medio de las causas segundas.d) La ley de unidad, cuyo sentido y realidad se expuso arriba al hablar del mundo en general.e) La ley de constancia, la cual abraza dos extremos, a saber: 1º que las leyes del mundo y el orden de la naturaleza resultante de las mismas no se cambian o mudan en otras: 2º que el curso de la naturaleza y la aplicación o ejercicio de estas leyes, son de tal manera constantes que, o nunca, o rarísima vez se suspenden.

SOTERIOLOGIA: La Soteriología es la rama de la teología que estudia la salvación. El término proviene del griego Σοτεριος, Soterios "salvación" y λογος, Logos, "tratado o discusión").Según la religión de que se trate se obtienen conceptos muy distintos; la mitología egipcia se refiere a la salvación del Ka y la momificación solemne, aunque no se detalla un plan de salvación muy definido.En el islam se describe la salvación del creyente escapando del fuego infernal cumpliendo los cinco pilares.En el budismo el fiel debe destruir el ciclo de reencarnaciones, dejando atrás el deseo como causa del sufrimiento cultivando una moral y ética estrictas mediante el Noble camino óctuple.El hinduismo aconseja llevar una vida ordenada de acuerdo a la ley natural y ética del dharma para obtener la liberación y escapar de la rueda del sufrimiento.El judaísmo tiene una similitud soteriológica con las otras dos religiones monoteístas en cuanto a la observación de la Ley y una vida moral y físicamente correctas.n el cristianismo la Doctrina de Salvación se centra en la persona y obra de Jesucristo y cómo se hace posible la salvación espiritual en Él. En algunas iglesias y ramas se tienen diferentes conceptos derivados de la doctrina original, como la Predestinación y la Salvación sólo por la fe en el Protestantismo.El término soteriología se deriva de la voz griega "soter" que quiere decir salvador. Es pues, la Soteriología aquella división de la Teología General que trata de la obra principal de Cristo o sea la redención obrada por Su sacrificio.La soteriología cristiana se enfoca tradicionalmente en cómo el Dios trinitario pone fin a su separación con los humanos, debida al pecado, a través de la reconciliación. Los cristianos reciben el perdón de los pecados, la vida y la salvación lograda a través del sufrimiento y muerte de Jesucristo. Esta "gracia en Cristo" se recibe a través de la fe en él, que se produce mediante la Palabra de Dios.Algunos cristianos enseñan la recepción de la Gracia en Cristo solo a través de la fe, mientras que otros dan más importancia a la cooperación con Dios a través de las buenas obras y a ser miembros en una iglesia. Las diferentes soteriologías que se dan dentro de la tradición cristiana pueden agruparse según sus bases:Católicos: la justificación, la iglesia, los sacramentos y el libre albedrío.Arminianistas: el sinergismo.Calvinistas: la doble predestinación.Luteranos: la conversión, la justificación solo por la gracia a través de la fe, los medios de gracia y la iglesia.Los universalistas creen que los seres humanos nos separamos de Dios a causa del pecado y que volvemos a reunirnos con él cuando lo elegimos sin necesidad de ninguna expiación divina.

La soteriología, la doctrina de la salvación, es el tema mayor en las Escrituras. Abarca todas las edades como también la eternidad pasada y futura y se centra en la persona más importante, nuestro Señor Jesucristo. Desde la perspectiva de Dios, la salvación incluye la obra completa de Dios en traer a las personas de la condenación a la justificación, de la muerte a la vida eterna. El alcance inclusivo de la salvación se subraya por observar los tres tiempos de la salvación; al momento de creer uno fue salvo de la condenación del pecado (Ef. 2:8; Tit. 3:5); ese creyente también está siendo salvado del dominio del pecado, santificado y preservado (Heb. 7:25) y será salvado de la misma presencia del pecado para siempre en el cielo (Ro. 5:9- 10).La palabra hebrea yasha relacionada con la salvación en el A.T. significa libertad de lo que amarra o restringe, rescate, liberación o el darle algo amplitud o anchura. Creo que el pecado trajo y trae alejamiento de Dios y la depravación significa que nada que haga el hombre ganará algún favor o consideración de Dios en lo que concierne a la salvación. Creo que Dios en su gracia y misericordia ha provisto salvación por la obra de Cristo en la cruz (Mt. 1:21; Jn. 3:16, 17).Creo que la obra de Cristo fue sustitutoria a cada persona y que proporciona salvación, perdón de nuestros pecados y una vida eterna (Jn. 10:10; Ro. 5:12; I Co. 15:1-4).

Creo que la salvación es un acto divino operado por Dios en la vida del hombre y que trae estos resultados en la experiencia del mismo.El arrepentimiento — un cambio de mente genuino, no superficial, tocante a algo, que es seguido por alguna transformación del comportamiento.La fe — significa confianza, certidumbre, contar con que algo es verdad. Por supuesto, la fe debe tener contenido; tiene que haber confianza o certidumbre acerca de algo. Tener fe en Cristo para salvación significa confiar en que Él puede remover la culpabilidad del pecado y dar vida eterna.Regeneración — La palabra, usada solamente dos veces en el N.T. (Mt. 19:28; Tit. 3:5), significa nacer de nuevo. Es la obra de Dios que da nueva vida al que cree.Gracia — la generosidad gratuita de Dios a través del don de Jesucristo. El sacrificio de Cristo es el supremo testimonio de la gracia (2Co. 8:9; Fil. 2:5).Redención — Es la obra de Dios por la cual nos compró y nos libró de la condenación y el poder del pecado por medio de la sangre de Jesucristo y el poder del Espíritu Santo (Ga. 3:13; Ef. 1:7; Heb. 9:12).Justificación — anunciar un veredicto favorable, declarar justo.Imputación — Es el acto de Dios por la cual imparte al creyente la justicia eterna de Cristo. (Ro. 3:21; I Co. 1:30).Propiciación — remoción de la ira de Dios a causa de la ofrenda de Cristo.Perdón — Olvido del pecado y olvido, también, del precio que se ha de pagar por el pecado.Santificación — el creyente unido con Cristo, santo. Santificación progresiva es la separación del pecado para vivir para Dios (Hch. 9:13, 32; 26:10; Ro. 12:1, 2).Adopción — colocar al creyente en la familia de Dios como hijo adulto.Elección — Es la selección pretemporal por parte de los que habrían de ser salvos. Dios es soberano y el hombre responsable. Dios envió su palabra escrita y encarnada, su Espíritu Santo y el evangelio para ofrecer salvación (Ro. 9:11, 18-23; 2 Tes. 2:13).Seguridad eterna — la obra de Dios que garantiza que el don de la salvación, una vez recibido, es para siempre y no se puede perder.

ARREPENTIMIENTO: Pesar que se siente por haber hecho una cosa que no se considera buena o adecuada, En la teología judeocristiana el equivalente al término arrepentimiento es traducido del Hebreo "(תשובה)", que significa literalmente “volver” o "volverse". Así mismo, literalmente significa dejar el pecado atrás, dejar de pecar, rechazar la maldad, para volverse al camino de Dios y guardar sus mandamientos, volverse lejos de la maldad y la mentira, hacia la santidad y la verdad.Implica volver a la Ley moral de Dios, aunque esto llega a tener diferentesinterpretaciones: desde un punto de vista más judáico, significa volver del mal camino para guardar los mandamientos de la Ley Mosáica y los estatutos del Antiguo

Pacto, mientras que desde el punto de vista mesiánico y cristiano, implica volverse del camino del pecado para guardar los mandamientos y enseñanzas de Jesucristo, en el evangelio o Nuevo Pacto. El arrepentimiento (del francés "repentir" que a su vez deriva del latín tardío "poenitere" 'ser penitente') es la retractación, abjuración y/o contrición de acciones pasadas que son vistas como cosas que fueron mal hechas o indebidas.El uso de ésta palabra suele referirse al cambio que hace una persona respecto a sus pensamientos previos (pasando de una ideología errónea, a una nueva mentalidad acertada y renovada), y/o respecto a sus acciones u obras previas (pasando de la inmoralidad a la moralidad).En el ámbito espiritual, autores como Watchman Nee afirmaban que el significado original de "metanoeo", (palabra griega traducida como 'arrepentimiento'), significa "cambio de mente" e implica un cambio deperspectiva respecto al pasado, y una evaluación general de muchas cosas hechas previamente,1 lo que conlleva a la comprensión de la culpapersonal y el reconocimiento de haber hecho algo mal. En el mismo sentido, se suelen considerar la necesidad de un cambio de conducta, de actitud, de orientación y de dirección como indicios de un arrepentimiento verdadero

FE: La fe es un acto personal: la respuesta libre del hombre a la iniciativa de Dios que se revela. Pero la fe no es un acto aislado. Nadie puede creer solo, como nadie puede vivir solo. Nadie se ha dado la fe a sí mismo, como nadie se ha dado la vida a sí mismo. El creyente ha recibido la fe de otro, debe transmitirla a otro. Nuestro amor a Jesús y a los hombres nos impulsa a hablar a otros de nuestra fe. Cada creyente es como un eslabón en la gran cadena de los creyentes. Yo no puedo creer sin ser sostenido por la fe de los otros, y por mi fe yo contribuyo a sostener la fe de los otros.

Sin duda se trata de un concepto abstracto de muy difícil definición. La fe es un término propio de la religión que se refiere al acto de creer ciegamente en algo, ya sea en una deidad o en un conjunto de asuntos propios de la religión en cuestión. La creencia propia de la fe hace del asunto creído algo tan fuerte que adopta el carácter de verdadero aún sin ser comprobado. La fe puede comprenderse también como aquella actitud, que incluye tanto voluntad como intelecto, de totalidad del ser que se dirige a algo divino o a una entidad suprema. La fe es, generalmente, la confianza o creencia en algo o alguien.1 Puede definirse como la aceptación de un enunciado declarado por alguien con determinada autoridad, conocimiento o experiencia, o como la suposición de que algo reflexionado por uno mismo es correcto aunque falten pruebas para llegar a una certeza sobre ese algo.Las causas por las cuales las personas se convencen de la veracidad de algo que aceptan por fe, dependerán de los enunciados filosóficos en los que las personas confían y de otros aspectivos de tipo emotivo o cultural. La palabra «fe» puede también referirse directamente a una religión o a la religión en general.2

La Fe es un concepto judío que se deriva de la palabra hebrea emuná que significa tres cosas: firmeza, seguridad y fidelidad. Para el pensamiento judío, una fe que no incluya seguridad o fidelidad, es lo mismo que separar el espíritu del cuerpo, es decir: es una fe muerta (Stg 2:26).Ésta es la definición de la fe dada en la carta a los hebreos:"la Fe es la certeza de lo que se espera y la evidencia de lo que no se ve" (Heb 11:1).La palabra griega: élenchos se suele traducir tradicionalmente por: 'convicción', pero como hemos visto, la fe no es sólo convicción; sino obrar consecuentemente con lo que uno cree. Élenchos también significa: "evidencia" o "prueba de algo". Así pone Yakov (Jacobo, o Santiago) el ejemplo de Abraham: que creyó a Dios y le fue contado por justicia, pero únicamente validó esa convicción cuando llevó a su hijo al altar, como Dios le había mandado (Heb 11:17; Stg 2:21-22).

CONVERSION: Etim. Del Latín clásico converto, conversio, cambiar.  Conversión es la práctica religiosa por la que una persona adopta como propias las creencias de la comunidad de creyentes a la que se incorpora. Cuando dicha práctica se realiza por alguien que tenía una creencia religiosa previa y diferente de la que asume, desde ese momento pasa a ser considerado por la comunidad creyente abandonada como un apóstata o un renegado.Debe distinguirse del rito de paso o iniciación, el conjunto de acciones rituales con que el neófito o catecúmeno es reconocido públicamente como miembro de la comunidad, y que en la mayor parte de las culturas se produce acompañando al tránsito biológico que tiene lugar tras el nacimiento o tras la niñez, por tanto sin haber tenido otra creencia religiosa previa.En el Nuevo Testamento, se utiliza el término griego ἐπιστρεφω (epistrepho), que quiere decir ‘volverse a’, y se relaciona con Jesús o Dios.La conversión es cambio de vida fruto de un encuentro con Jesucristo que nos lleva a ver la vida centrada en El y ordenada en la moral. La conversión es una gracia de Dios otorgada por los méritos de la redención de Cristo que murió en la cruz para reconciliarnos con el Padre. La conversión es esencial para ser discípulos de Cristo y salvarnos.Ya que todos somos pecadores, todos necesitamos continua conversión.

MUERTE VICARIA DE CRISTO: “MUERTE SUSTITUTA” O “EN LUGAR DE” ….La expiación es la remoción de la culpa o pecado a través de un tercero. El sujeto culpable queda absuelto de cualquier pena por medio de un objeto, animal (ej. chivo expiatorio) u otra persona en el caso del cristianismo y algunos cultos antiguos que practicaban el sacrificio humano.Para los judíos, la palabra viene del hebreo kipper, equivalente al arameo de borrar o la raíz de cubrir. Para los cristianos el concepto más adecuado viene del griego hilasterion, que significa aquello que propicia o expía. El concepto básico parece ser eliminar los obstáculos que impiden que determinadas deidades sean favorables o propicias para con el individuo.En algunas culturas el pago de la deuda o culpa se hacía con alguna forma de dinero. En otras se mataba un animal para apaciguar la ira de un dios o dioses. En la cultura hebrea, de donde nos llega el concepto de chivo expiatorio, la expiación se hacía principalmente por medio de la sangre de una víctima como símbolo del cambio de una vida ajena por el perdón divino.1 A Allí se indica que es Dios mismo quien brinda un medio o condicionamiento para restablecer la relación rota.La muerte vicaria (o sustitutiva) de Jesucristo es la obra de la cruz que quita la muerte espiritual o segunda muerte del ser humano.No solo nos quita la sentencia de muerte por el pecado,sino que hace posible que Dios Restaure la vida de todo hombre que lo recibe como Señor y Salvador.Esta obra nos libra de la muerte (o separación eterna) y de la condena que teníamos por ser pecadores por que Cristo ya pago la condena y murió en la cruz en nuestro lugar.

EXPIACION: f. Pago o reparación de las culpas mediante la realización de algún sacrificio:vive solo en el monte como expiación de sus pecados.Del latín expiatĭo, expiación es la acción y efecto de expiar. Este verbo hace referencia a purificarse de las culpas mediante algún sacrificio, a cumplir con una pena impuesta por las autoridades o a padecer ciertos trabajos a causa de malas acciones.En el ámbito de la religión, la expiación es una forma de satisfacción de un pecado, a través de la cual el sujeto queda absuelto de la culpa al cargar con su pena. El pecado es tomado como un obstáculo entre el hombre y Dios, y la expiación es aquello que permite eliminar dicha obstáculo para volver a clarificar la relación.La teología explica que la expiación demuestra que Dios es benevolente (ofrece un camino al pecador) y justo (demanda un castigo por el pecado). Quien se somete a la expiación, limpia su pecado, accede al perdón de la culpa y se libera del castigo. Las traducciones de la Biblia utilizan con frecuencia el término «expiación», o a veces «propiciación» (hebr. kipper, gr. hilaskesthai) en el AT, sea a propósito de lossacrificios «por el pecado», en que se dice que el sacerdote «ejecuta el rito de la expiación» (p.e., Lev 4). sea, todavía más especialmente, a propósito de la fiesta anual del 10 tisri, llamada generalmente «el día de las expiaciones» o «el gran día de la expiación», cuyo ritual está descrito detalladamente en Lev 16.En el NT, si el término es raro Rom 3,25 Heb 2,17 1Jn 2,2 4,10, la idea se halla frecuentemente, no sólo en toda la epístola a los Hebreos, que asimila la misiónredentora de Cristo a la función del sumo sacerdote el «día de las expiaciones», sino, más o menos ciertamente, cada vez que se declara que Cristo «murió por nuestros pecados» (p.c., 1Cor 15,3) o que «derramó su sangre por la remisión de los pecados» (p.e., Mt 26,28).Es el acto con que el creyente pone remedio: a} al pecado cometido y a las consecuencias negativas que se derivan de él; b} a la falta de amor, que es raíz del pecado; c) a la división o enemistad que se ha establecido entre Dios y el hombre con el mismo pecado.La expiación puede realizarla bien el que ha pecado, bien otro individuo (expiación vicaria), que se compromete voluntariamente con su propia ofrenda amorosa y onerosa a compensar las faltas de otros.

PROPICIACION: La palabra “propiciación” viene del griego “Hilasmos” que significa “lo que propicia”. Alude no solo a la acción de cubrir nuestros pecados, sino que trata con la tarea de aplacar la ira santa de Dios.Bien sabemos que Dios es santo y que no tolera el pecado porque le enciende el fuego de su furor. Mucho se habla de que Dios es amor, pero poco se menciona de que él es fuego consumidor. Dios ama a los pecadores, pero aborrece nuestro pecado.La palabra “propiciación” se refiere a un sacrificio que apacigua la ira de Dios al satisfacer Su justicia. En las Escrituras, “propiciar” es aplacar y apaciguar la ira de Dios de parte de un pecador culpable que merece ser castigado; y con respecto al Evangelio, es convertir tal ira en favor divino. Según el uso de los grigegos, propiciación significaba «aplacar la ira y ganar el favor», generalmente de alguna divinidad que se suponía ofendida, por medio del sacrificio de los dones del adorador. El uso de expiación es parecido, ya que indica «borrar una culpa por medio de un sacrificio». La palabra «expiar» (o «hacer expiación»), que se emplea con tanta frecuencia en relación con los sacrificios levíticos, representa la voz hebrea kaphar que, en su sentido literal, es «cubrir». El significado es que Dios no «veía» las culpas a través de la sangre que le hablaba del sacrificio del Calvario. La tapa de oro que cubría el Arca del Pacto (Ex. 25:17–22)se llamaba «el propiciatorio», o sea, «aquello que cubría»; por la misma razón, pues, Jehová no veía las Tablas de la Ley que condenaban al pueblo sino a través de la sangre salpicada en el propiciatorio en el Día de las Expiaciones (Lv. cap. 16).Propiciacion es algo que tiene la virtud de hacer propicio o favorable, especialmente ante la divinidad (véase también apotropaico, exvoto y oblación). Una víctima propiciatoria es la víctima de un sacrificio efectuado con fines propiciatorios (véase también chivo expiatorio). Se aplica como adjetivo para calificar a templos (templo propiciatorio -como el de la Sagrada Familia de Barcelona-), santos (santo propiciatorio), imágenes (imagen propiciatoria) oreliquias (reliquia propiciatoria). También es una denominación que se emplea para designar al reclinatorio, el mueble utilizado para arrodillarse durante la oración o en determinados momentos de la misa.1En la Biblia (Éxodo 25:17-22) "propiciatorio" (propitiatorium en el latín de la Vulgata) es la denominación de una lámina cuadrada de oro que servía como tapa del arca de la alianza. En el hebreo original se denomina kappôreth (כפורת -"cubierta", "asiento sagrado" o "asiento de honor", u "obra de expiación"-); y en el griego de la Septuaginta se denomina hilasterion (ἱλαστηρίου).2 La raíz del término hebreo kapporeth o kaporet es la palabra kafar, que significa

cubrir, aplacar o cancelar, redimir con el pago de un rescate (כפר kofer);3 de la que también deriva kipur, que significa expiación (como en Yom Kipur פור יום sכ -día de la expiación-).4La propiciación es un concepto de la teología cristiana, traducido del término griego hilasterion (ἱλαστήριον),5 que significa literalmente "lo que expía o propicia", "el don que procura la propiciación" o "lugar o medio de reconciliación". Otra palabra griega, hilasmos (ἱλασμός), se usa para designar a Cristo, como propiciación del hombre. El DRAE recoge que "propiciación" es una acción agradable a Dios, con que se le mueve |a piedad y misericordia; o un sacrificio que se ofrecía en la ley antigua para aplacar la justicia divina y tener a Dios propicio.6

ELECCION:  Selección de una cosa para un fin en función de una preferencia:  Designación, generalmente por votación, de una o más personas para ocupar un puesto en una comisión, consejo u organismo semejante. Capacidad o posibilidad de elegir: . alternativa, opción.La palabra elecciones se refiere a escoger una cosa material o inmaterial entre otra u otras. Desde que nacemos estamos sometidos a realizar elecciones entre dos o más opciones que se nos presentan. Se debe hacer elecciones en nuestra alimentación, en el lugar que escogeremos para vivir, en nuestras amistades, en nuestra actividad cotidiana, en nuestras costumbres, en nuestros amores, en la ropa que usaremos, etcétera. Las elecciones pueden ser permanentes o transitorias, e implican una previa deliberación.

RECONCILIACION: Del griego, katallasso, La reconciliación es un cambio de la relación entre Dios y el hombre sobre la base de un cambio de estatus del hombre a través de la obra redentora de Cristo. La enemistad entre Dios y el hombre pecador se retiró por la muerte de Cristo. La reconciliación es entonces apropiado por cada pecador individual a través de la fe (Hechos 10:43; 2 Corintios 5:18,19;. Efesios 2:16.). Cuando dos viejos amigos resuelven sus diferencias y restauran su relación, ha ocurrido la reconciliación. 2 Corintios 5:18-19 declara, “Y todo esto proviene de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por Cristo, y nos dio el ministerio de la reconciliación; que Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo, no tomándoles en cuenta a los hombres sus pecados, y nos encargó a nosotros la palabra de la reconciliación.”La Biblia dice que Cristo nos reconcilió con Dios (Romanos 5:10; 2 Corintios 5:18; Colosenses 1:20-21). El hecho de necesitar la reconciliación, significa que nuestra relación con Dios estaba rota. Puesto que Dios es santo, nosotros somos los culpables. Nuestro pecado nos alejó de Él. Romanos 5:10 dice que éramos enemigos de Dios: “Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de Su Hijo, mucho más, estando reconciliados, seremos salvos por Su vida.” Cuando Cristo murió en la cruz, Él satisfizo el juicio de Dios e hizo posible que los enemigos de Dios encontraran la paz con Él. Nuestra “reconciliación” con Dios, entonces, comprende el ejercicio de Su gracia y el perdón de nuestro pecado. El resultado del sacrificio de Jesús es que nuestra relación ha cambiado de enemistad a amistad. “Ya no os llamaré siervos... pero os he llamado amigos.” (Juan 15:15) ¡La reconciliación cristiana es una gloriosa verdad! Éramos enemigos de Dios, pero ahora somos Sus amigos. Estábamos en un estado de condenación por nuestros pecados, pero ahora somos perdonados. Estábamos en guerra con Dios, pero ahora tenemos la paz que sobrepasa todo entendimiento (Filipenses 4:7). “Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo” (Romanos 5:1).Esta reconciliación con Dios se da por su amor derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo (Hech. 2: 1-13). Cuántos hoy en día pueden testificar esta hermosa experiencia de salvación. Que habiendo sido pecadores, enemigos de Dios, ahora somos reconciliados con Dios, gracias al sacrificio de nuestro Señor Jesucristo en la cruz. Él murió por nuestros pecados, por nosotros, rebeldes a la voluntad de Dios. Su sacrificio no tiene imitación alguna, es la gracia perfecta de Dios. Ahora somos justificados y reconciliados con Dios por su sangre; somos salvos de toda ira divina y de condenación eterna.La Reconciliación es el «restablecimiento de la concordia y la amistad entre dos o más partes enemistadas».El fenómeno de la reconciliación en F. Aureli y Frans B. de Waal es: «Reunión amistosa post-conflictual entre previos oponentes que restaura una relación social alterada por el conflicto. En este sentido, la reconciliación es un mecanismo de resolución de conflictos. Si esta función no está implicada o no puede demostrarse, debe utilizarse un término más descriptivo».2El término «reconciliación» viene del conciliatus latino, que significa «reunirse, constituir una asamblea». Originalmente, el término se refería en primer lugar a la relación entre Dios y los hombres, con lo cual se producía un cambio en la forma como los hombres se relacionaban entre sí. Otras acepciones son: «acción y efecto de oír una breve o ligera confesión»; «acción y efecto de bendecir un lugar sagrado, por haber sido violado»; «acción y efecto de confesarse, de algunas culpas ligeras u olvidadas en otra confesión que se acaba de hacer»; o «acción y efecto de confesarse, especialmente de manera breve o de culpas ligeras».4

Desde aproximaciones académicas son muchos los autores que han pensado y escrito sobre lo que reconciliación puede significar, más allá de la esfera de la teología.

REDENCION: La redención es el resultado de redimir. Un redentor es una persona que redime. Se entiende por redimir (del latín redímere, del prefijo re-, de nuevo, y émere, comprar):La redención constituye uno de los dogmas centrales del cristianismo. En este, se reconoce por antonomasia a Jesucristo como “el Redentor”, pues murió en la cruz para salvar a la humanidad de la muerte y abrirle las puertas del Reino de los Cielos, se entiende como el pago de un rescate destinado a satisfacer a Dios. En el prefacio pascual, la Iglesia católica afirma que Cristo "con su muerte venció al pecado y con su resurrección venció a la muerte", y el catecismo de la misma señala que: "La muerte de Cristo es a la vez el sacrificio pascual que lleva a cabo la redención definitiva de los hombres. Todos necesitan de la redención. Nuestra condición natural fue caracterizada por la culpa: “Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios.” La redención de Cristo nos ha librado de la culpa: “siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús.” Los beneficios de la redención incluyen la vida eterna (Apocalipsis 5:9-10), el perdón de los pecados (Efesios 1:7), la justificación (Romanos 5:17), libertad de la maldición de la ley (Gálatas 3:13), adopción dentro de la familia de Dios (Gálatas 4:5), liberación de la esclavitud del pecado (Tito 2:14; 1 Pedro 1:14-18), paz con Dios (Colosenses 1:18-20), y la morada permanente del Espíritu Santo (1 Corintios 6:19-20). Entonces, ser redimido es ser perdonado, santificado, justificado, bendecido, liberado, adoptado y reconciliado. (Ver también Salmos 130:7-8; Lucas 2:38; y Hechos 20:28). La palabra redimir significa “comprar.” El término era usado específicamente con referencia al pago de la libertad de un esclavo. La aplicación de este término a la muerte de Cristo en la cruz, significa exactamente eso. Si somos “redimidos,” entonces nuestra condición previa era la de esclavitud. Dios ha pagado nuestra libertad, y ya no estamos bajo la esclavitud del pecado o de la ley del Antiguo Testamento. Este uso metafórico de la redención es la enseñanza de Gálatas 3:13; y 4:5. La palabra rescate está relacionada con el concepto cristiano de la redención. Jesús pagó el precio de nuestra liberación del pecado (Mateo 20:28; 1 Timoteo 2:6). Su muerte fue ofrecida a cambio de nuestra vida. De hecho, la Escritura dice claramente que la redención sólo es posible “a través de Su sangre” (esto es, por Su muerte), Colosenses 1:14.La redención es comprar algo que me pertenece. La redención es quese me devuelva, por precio, algo que es mío, pero que de alguna forma perdí, me robarono no tengo disponible. Yo soy el dueño legal de eso, pero no lo tengo en mi posesiónhasta que sea hecho algún tipo de pago; debe ser redimido. Entonces, hablandobíblicamente, la redención es la compra que hace Dios para Sí de algo que era de Él. Diostenía algo, de alguna manera lo perdió, y para recuperarlo lo compró de regreso.

LLAMAMIENTO GENERAL: Los términos gr. kaleemicro;, kleordf;sis, kleordf;tos tienen varias aplicaciones en la Escritura.(a) La posición u ocupación habitual de una persona, como esclavo o libre: el cristiano es llamado a continuar en su llamamiento si puede hacerlo con Dios (1 Corintios 7:20 24).(b) El llamamiento general o invitación del evangelio, en contraposición a aquellos que son escogidos (Mateo 20:16 ; 22:14, véase ELECCIeN).(c) El llamamiento a individuos por parte de Dios, cuando también les da la buena disposición a la obediencia, como en el caso de Abraham cuando fue llamado a dejar su patria y parentela (Hebreos 11:8 ).(d) En un sentido absoluto, de la salvación: Y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó (Romanos 8:30 ; 11:29). Los santos son santos por llamamiento; los apóstoles fueron tales por llamamiento (Romanos 1:1 , 7). El cristiano es llamado a usar diligencia para hacer firme vuestra vocación y elección (2 Pedro 1:10 ), no evidentemente en la mente de Dios, sino en la suya propia.(e) Hay el supremo llamamiento y el llamamiento santo (Filipenses 3:14 ; 2 Timoteo 1:9 ; Hebreos 3:1 ). El término vocación en Efesios 4:1 es la misma palabra, y está en el contexto de una exhortación a caminar de la manera que se corresponde con una posición en la que ya se está.EL LLAMAMIENTO GENERAL: A todo hombre.Según nuestra definición de llamamiento, podemos hacer la aplicación por lo menos en dos tipos de llamamiento, el general y el específico. El llamado general de Dios se expresa también en dos maneras: una a todo hombre, y otra a todo creyente. Recodando que todos hemos sido creados por Dios, tenemos que reconocer que el amor del Creador/Padre se demuestra para con cada ser humano. Dios, por este amor hacia nosotros, envió a su Hijo Jesucristo, “para que todo aquel que en él crea, no se pierda, mas tenga vida eterna. El hombre que no responde a este llamamiento divino, se

perderá para siempre. Pedro, en su segunda epístola, nos hace recordar: “todas las cosas que pertenecen a la vida a la piedad nos han sido dadas por su divino poder, mediante el conocimiento de aquel que nos llamó por su gloria y excelencia” (2 Pd. 1:3), y que él no retardas su promesa, según algunos la tiene por tardanza, sino que es paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento (2 Pd. 3:9). EL LLAMAMIENTO GENERAL: a todo creyente. Dios llama también a todo creyente para que sean ministros de su reino aquí en la tierra. Pablo dice “Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conforme a la imagen de su Hijo para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó (Ro. 8:29, 30). A la iglesia de Éfeso el apóstol Pablo dijo: Yo pues, preso en el Señor, os ruego que andéis como es digno de la vocación con que fuisteis llamados (Ef. 4:1). Al aceptar a Cristo como nuestro Señor y Salvador personal, inmediatamente nos convertimos en ministros de Dios. Por esta razón Pedro nos dice: vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de la tinieblas a su luz admirable (1 Pd. 2:9).Sin duda podemos llegar a la conclusión de que todos somos llamados a ser siervos delante de Dios. Para equiparnos en esta tarea, el Espíritu Santo nos da dones espirituales al nacer de nuevo. Cada cristiano debe identificar su dones, disciplinarlos y usarlos, como buen ministro del Señor en la iglesia a la cual pertenece. Pablo refuerza este llamamiento general: Quien nos salvó y llamó con llamamiento santo, no conforme a nuestras obras, sino según el propósito suyo y la gracia que nos fue dada en Cristo Jesús antes de lo tiempos de los siglos (2 Ti. 1:8, 9). Un gran ejemplo de que Dios quiere que todos los creyentes sean testigos se nota entre los hermanos que fueron dispersados de Jerusalén por causa de la persecución (Hch. 11:19-24). Todos fueron discípulos pero no todos llegaron a ser pastores. Se debe enfatizar aún mas este llamamiento general a todo creyente a así destacar la tarea testimonial de cada uno. El gran éxito del aumento de congregaciones fue porque los creyentes cumplieron, individual y corporalmente, la voluntad de Dios en la expansión del evangelio por todas partes.Un "Esclavo (Siervo) De Cristo" Jesús pagó un precio muy alto por nosotros: Su propia vida."Porque el que en el Señor fue llamado siendo esclavo, liberto es del Señor; asimismo el que fue llamado siendo libre, esclavo es de Cristo. Por precio fuisteis comprados..." (1 Co 7:22, 23). Lea también 1 Corintios 6:19, 20.Cuando Pablo se llama a sí mismo esclavo de Jesucristo, está señalando un significado aún más profundo. Según la costumbre de su época, si un esclavo llegaba al tiempo en que debería ser puesto en libertad pero debido a su amor hacia su amo escogía no aceptar su libertad, entonces, recibía una marca en su oreja, la cual, era horadada. Esa era la señal de que seguiría siendo un "esclavo por amor" a su amo de por vida (Ex 21:5, 6; Dt 15:16, 17). El Apóstol Pablo, por su propia selección, se declaró a sí mismo un esclavo por amor al Señor Jesús.

LLAMAMIENTO ESPECIAL: El llamamiento específico: a individuos particulares.Para algunos el llamamiento general no es el único que reciben. Dios ha puesto a personas para tarea específica a través de la historia; él sigue haciendo esto hoy, sigue llamando. Nuestro enfoque es la llamada personal e individual de algunos para servir a Dios en forma particular y definitiva.En el AT y en el NT, encontramos a Dios llamando y escogiendo a líderes para cumplir tareas específica. Es interesante saber que el llamado de Dios no es igual para todos. Hay muchos ejemplos de hombres que fueron llamados por Dios: Abraham, Moisés, Isaías, Mateo el publicano, Pablo, Bernabé, etc.El Llamado Especial: "Llamado a Ser Un Apóstol"Así como el Apóstol Pablo tuvo un llamado especial sobre su vida, cada creyente en particular lo tiene. Pablo fue llamado para ser un apóstol, pero existen muchos llamamientos en el Cuerpo de Cristo. Lea Romanos 12:3-8; Efesios 4:7-16. La parte especial que Dios tiene para que nosotros la desempeñemos, será revelada a cada uno a medida que buscamos Su voluntad en oración sincera. El Llamamiento Particular: "Separado Para El Evangelio"Dentro de cada llamado especial existe un llamamiento particular. Por ejemplo, Pedro y Pablo fueron apóstoles, pero uno fue llamado para ministrar a los judíos mientras que el otro fue llamado para ministrar a los gentiles. Lea Romanos 11:13; 1 Timoteo 2:7; 1 Corintios 12:4-11.Nos movemos hacia el interior de nuestro llamamiento particular y especial, únicamente a medida que nos probamos a nosotros mismos en el asunto de ser "esclavos por amor", ya que, primero tenemos que aprender a someternos completamente a la autoridad de Cristo antes de que podamos ser ENVIADOS por Él. Lea Mateo 28:18, 19.

MEDIOS DE GRACIA: Medios que el Espíritu Santo emplea para aplicarnos la salvación que Dios ha preparado en Cristo. Son las señales exteriores, palabras o acciones ordenadas e instituidas por Dios, con el fin de ser las vías ordinarias por

medio de las cuales puede comunicar a los hombres la gracia que previene, justifica o santifica. Los signos visibles y sellos del pacto de gracia instituidos por Dios para la iglesia, por medio de los cuales la fe de los electos es fortalecida. Génesis 17:7; Colosences 2:11-12. Los medios principales son: la oración, ya en lo privado o en la gran congregación; el escudriñamiento de las Escrituras (que significa leer, escuchar y meditar sobre ellas), y la Cena del Señor: participar del pan y del vino en memoria suya. Creemos que estos medios fueron instituidos por Dios, como las vías ordinarias para comunicar su gracia a las almas de los hombres.LA IGLESIA CATOLICA ROMANA SUELE LLAMARLES SACRAMENTOS.Asociado con la teología sacramental. Un medio de gracia es una forma en la cual el Señor imparte gracia a un creyente en la medida en que participa en el sacramento. Un sacramento es una manifestación visible de la Palabra. El pan y el vino en la Cena del Señor se consideran sacramentos en que estos son manifestaciones visibles de la promesa de pacto de nuestro Señor:Generalmente, los medios de gracia son: El Evangelio, el bautismo y la Cena del Señor. La Iglesia Católica Romana tiene siete: El bautismo, la confirmación, la penitencia (confesión), la unción de los enfermos, la eucaristía, orden sacerdotal y el matrimonio.

PÉRSEVERANCIA: Del latín perseverantĭa, la perseverancia es la acción y efecto de perseverar. Este verbo hace referencia a mantenerse constante en un proyecto ya comenzado, una actitud o una opinión, aún cuando las circunstancias son adversas o los objetivos no pueden ser cumplidos. Perseverar también es durar por largo tiempo. Del vocablo griego hupomone: “característica de una persona que no flaquea o vacila en un propósito premeditado y a su lealtad a la fe y piedad por muy grande que sea la prueba y el sufrimiento” (Concordancia Strong), muestra que la perseverancia debe actuar aun más en los momentos cuando hay dificultad.

IGLESIA: La palabra iglesia proviene de la voz griega ἐκκλησία (transliterado como ekklēsía) vía el latín ecclesia.El sustantivo posee una doble herencia de significado en la Biblia:11. En el ámbito del mundo europeoccidental helenístico no cristiano, denotaba una asamblea o reunión de ciudadanos congregados en razón de una convocatoria pública (generalmente el llamado de un mensajero oficial o heraldo), para asuntos usualmente de orden político, y se entiende de esta manera en pasajes bíblicos como el de Hechos de los apóstoles:2. En la Septuaginta (traducción al griego del Tanaj) se emplea frecuentemente para traducir la voz hebrea qâhâl (o kahal, transliteración de קהל), que se refiere a la congregación de Israel o pueblo de Dios, como por ejemplo enSalmos:Anunciaré tu nombre a mis hermanos: en medio de la kahal קהל' te alabaré.|Sal 22, 22}}Así, Iglesia en algunos pasajes del Nuevo Testamento podría combinar ambas ideas (la hebrea y la griega) o solo una de ellas, dando por eso profundo y complejo significado a las palabras de Jesús de Nazaret a Simón Pedrorecogidas en el Evangelio según san Mateo:En otros pasajes de la Biblia, particularmente en las epístolas paulinas, se utiliza Iglesia para designar aquello que los cristianos han definido a lo largo de su historia como cuerpo místico de Cristo o, toda la comunidad universal de los creyentes.En un primer plano, la Iglesia sería el conjunto de todos los cristianos, congregados en virtud del bautismo. En la mayoría de las denominaciones se cree que todos los bautizados conforman una sólo cuerpo con Cristo a la cabeza: la Iglesia sería entonces el cuerpo místico de Cristo.La Biblia describe a la iglesia cristiana como visible e invisible. Las "iglesias visibles" son denominaciones e iglesias independientes que podemos ver y que se reúnen públicamente. Sus miembros son conocidos y algunas veces están registrados en los libros de sus iglesias. Los miembros de la "iglesia invisible" son aquéllos cuyos nombres están registrados en los libros del cielo, y no podemos ver quiénes son. No todos los nombres registrados en los libros de la iglesia visible están registrados en la iglesia invisible del cielo. El libro de la vida del Cordero tiene registrados todos los nombres de los santos de Dios, desde Adán hasta el fin del tiempo. la iglesia cristiana es un grupo de personas que se congregan para una reunión religiosa. La Biblia nunca define a la iglesia cristiana como una denominación.Los cristianos que aceptan a Cristo Jesús como Salvador y Cabeza de la iglesia, y a su Palabra la Biblia como su única regla de fe, pertenecen a la Iglesia Cristiana Universal. Puede que su afiliación denominacional separe a su iglesia local de otros cristianos a causa de los credos, doctrinas, y declaración de creencias de su iglesia. Sin embargo, los cristianos están unidos en una sola "iglesia universal" mundial. Éste es el cuerpo de Cristo, al cual Ud. se han unido por medio del bautismo, y por la fe en su sangre derramada, que expía nuestros pecados.

En la "iglesia universal" de Dios hay un sólo cuerpo de creyentes:"Un cuerpo, un Espíritu, como fuísteis también llamados en una misma esperanza de vuestra vocación; un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos, el cual es sobre todos, y por todos, y en todos. Pero a cada uno de nosotros fue dada la gracia conforme a la medida del don de Cristo". Efesios 4:4-7.

Cristo designó a individuos para que fueran dirigentes de su grey, no para que mandaran u obligaran a otros a obedecer. Los dirigentes de la iglesia no han de mandar, sino servir. Han de adiestrar y preparar el cuerpo de Cristo para el servicio."Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo". Efe. 4: 11,12."Entonces él se sentó y llamó a los doce, y les dijo: 'Si alguno quiere ser el primero, será el postrero de todos, y el servidor de todos'". Mar. 9:35.Jesús, la cabeza de la iglesia, dio ejemplo de liderazgo:"como el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos". Mat. 20:28.

OFICIALES DE LA IGLESIA: Después de haber considerado los cinco dones ministeriales que operan en la Iglesia Universal, en el Cuerpo de Cristo como un todo, examinemos ahora brevemente los ministerios relativos a la iglesia en la ciudad y de la iglesia local o del hogar. Hemos visto anteriormente, que el gobierno del Nuevo Testamento está basado sobre la iglesia en la ciudad y del hogar.

El patrón original presenta un cuadro de muchas iglesias del hogar que se gobiernan a sí mismas, en las cuales los ancianos vigilan y apacientan al rebaño. Estas iglesias locales o del hogar, dentro de una iglesia en la ciudad o central, son coordinadas por los obispos (supervisores) y cooperan para la expansión del Reino de Dios.

Cuando tratamos con el don ministerial de pastor, notamos que existe una semejanza sorprendente entre el ministerio de pastor y el oficio de un anciano.Un estudio exegético y comparativo de Efesios 4:11 ilustra la técnica administrativa de Cristo al establecer oficiales, tanto ordinarios como extraordinarios: “y él mismo constituyó a unos apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros”. La razón de estos nombramientos se expresa en el verso 12 a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio para la edificación del cuerpo de Cristo. Oficiales Extraordinariosa) Apóstoles: un apóstol (del griego apóstolos) era un delegado, un mensajero, un enviado con órdenes. En Lucas 16:13 leemos que Jesús llamo a sus discípulos y escogió a 12 de ellos, a los cuales también llamo discípulos.

b) Profetas: en los escritos de Esquilos y otros escritores griegos, profeta era un intérprete de los oráculos de los dioses da la idea de predicción y adivinación. Este término es usado en el Antiguo y Nuevo Testamento para describir el oficio o ministerio de ciertas personas escogidas por Dios para hablar lo que Él quería revelar el triple objetivo del ministerio profético consistía en hablar a los hombres para edificación, exhortación y consolación.

c) Evangelistas: la historia de la palabra evangelio es muy interesante. Homero la usa en la Odisea el término designada recompensa u obsequio se usa en la Septuaginta 2Samuel 4:10. Mas tarde el término se uso para referirse a las buenas noticias.

Oficiales Ordinarios:Existen dos clases de oficiales: Pastores y DiáconosA) Pastores: (Poimen) se usa en muchas partes de la Biblia designando a un pastor de ovejas. Usando la palabra pastor en nuestra traducción española se tradujeron a ella distintos términos griegos como en Hebreos 13:7,17y24, las tres veces aparece la palabra hegoumenos que se traduce los que os dirigen en 1ra. Corintios 12:28 se encuentra la palabra kuberneseis que significa gobernadores o administradores.

La palabra pastor es interesante porque además del sentido de autoridad administrativa, existe la familiaridad entre los términos pastor y pasto lo cual ilustra la legitima función pastoral.

Después de los pastores tenemos otros tres oficios importantes:1- Ancianos: que eran los de mayor edad y experiencia, y constituían el presbiterio

2- Obispos: que según Thayer significa supervisor, o encargados de ver que las cosas sean bien hechas

3- Maestros: apto para enseñar este cargo lo podía ocupar alguien que había sido escogido y capacitado para el efecto.

B) Diáconos: un diácono es descrito como un sirviente, los ancianos, obispos y maestros eran puestos administrativos de la fase espiritual de la iglesia, los diáconos se encargaban de las necesidades materiales Hechos 6:1-7.

INAUGURACION DE LA IGLESIA: Historiográficamente, sus inicios se ubican en la primera mitad del Siglo I de

la Era Cristiana, en tiempos de Jesús de Nazaret. No obstante, la fe cristiana considera ese tiempo como la llegada

del Mesías anunciado en profecías del Antiguo Testamento, por lo que ésta considera que su origen esencial y espiritual,

tiene lugar desde la Creación) (véase judeocristianismo).

Algunos estudiosos del siglo XX no toman como fecha incontrovertible el año 33 d.C. para la muerte de Jesucristo. Hay quienes al indagar en las fechas, sugieren que pudo haber un desfase de 4 a 8 años entre el inicio del cómputo de la Era cristiana y la fecha precisa del nacimiento de Jesús de Nazaret, conocido como Cristo.3 En adición a esto, no hay clara certeza ni consenso entre estos autores de que éste haya muerto a la edad de 33 años, tal como algunos textos bíblicos parecen mostrar. Compárese al respecto Jn   2:20 , Jn   8:57  yLc   3:23 )4 En sus primeras décadas, el cristianismo era considerado por algunos como una doctrina sectaria de las tradiciones judías ortodoxas e israelitas, al igual que otros cuerpos de ideas y creencias de esa parte del mundo.5 Desde que el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio romano en el siglo IV, ha influido de manera significativa en la cultura occidental y en muchas otras.La palabra cristianismo proviene del griego χριστιανός, christianós, ‘cristiano’, la cual a su vez proviene del nombre propio Χριστός, Christós, ‘Cristo’, traducción del hebreo Mesías que significa ‘Ungido’. El origen del término se indica en el libro de Hechos de los Apóstoles:Cuando Cristo aún estaba en la tierra con sus primeros seguidores, o discípulos, poco antes de ascender al cielo les encargó la tarea de divulgar su mensaje por todos los rincones de la tierra. Esta sigue siendo aún su voluntad: que todas las personas crean en Él para que reciban perdón, salvación y vida eterna. Al momento de ascender Jesús, unos 500 creyentes estaban reunidos. Pocos días más tarde, para la fiesta de Pentecostés, fueron agregadas 3.000 personas más (Hechos 2), y no mucho más tarde otras 5.000 vinieron a formar parte del gupo de creyentes.Los cristianos fieles y los discípulos tomaron muy en serio la tarea encargada por Jesús. Tanto fue así que, algunas décadas más tarde, ya había cristianos en África, Asia Menor y Europa.A pesar de las muchas persecuciones que se alzaron contra los primeros cristianos, y las muertes que se sucedían por causa de la fe, el cristianismo florecía en muchos lugares. Pero junto con este crecimiento también surgieron muchos problemas, generalmente causados por cristianos falsos e interesados: problemas de orden estructural, político, y especialmente de doctrina. Los desvíos de las enseñanzas básicas y fundamentales del cristianismo que se sucedieron a través de los siglos, alejaron a la iglesia de su centralidad en el evangelio de Cristo. En todas las épocas hubo cristianos fieles que intentaron llevar a la iglesia de vuelta a su verdadero camino. San Agustín, Pedro Waldo, John Wycliffe y John Huss, fueron algunos de ellos. Sin embargo, no pudieron impedir que la iglesia se fuera alejando cada vez más de su razón de ser.

MINISTERIOS: La palabra "ministerio" viene del Latín ministerium, que significa "servicio".Cada cristiano/a es llamado por Jesús, desde su Bautismo, a servirle y participar con Él en la misión que el Padre le ha encomendado.El Espíritu Santo le da la fuerza y los dones necesarios para desarrollar ese servicio en comunión con toda la Iglesia. Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros. Efesios 4:11Los cinco ministerios fueron constituidos para capacitar a los santos, edificar el cuerpo de Cristo, alcanzar la unidad de la fe, y conocer al Hijo de Dios. A. Los cinco ministerios están vigentes hoy. En el lugar santo del tabernáculo de Moisés había cinco columnas, que representan a los cinco ministerios. B. El aceite de la santa unción estaba compuesto por cinco ingredientes. Este aceite fue derramado sobre la cabeza de Aarón el cual cayó sobre sus vestiduras, esto representa a los cinco ministerios cubriendo a todo el cuerpo.

C. Entendamos que no son cinco ministros, sino cinco ministerios. Cada congregación debe de ser ministrada por los cinco ministerios. Los cinco ministerios de la Iglesia de Cristo, es "la mano de Diós"1) Pulgar: profeta - recibe la palabra de Diós.2) Indice: Apostol - difunde la palabra.3) Mayor: evangelista - tira las redes, llama a los escogidos.4) Anular: Pastor - cuida el rebaño, cura a las perniquebradas.5) Meñique: Maestro - enseña, capacita, discipula.

ORDENANZAS DE LA IGLESIA: La palabra "ordenanza" significa una práctica establecida por autoridad. La autoridad para las prácticas del bautismo y la Cena del Señor es Jesucristo. Jesús autorizó a la iglesia local para bautizar y para servir la Cena del Señor. Estas son las dos ordenanzas de la iglesia local, establecidas por Cristo mismo.La mayor parte de las iglesias protestantes reconocen solamente dos ordenanzas: el bautismo y la cena del Señor. Las excepciones las constituyen ciertos cuerpos eclesiásticos que, entre las ordenanzas, incluyen el lavamiento de los pies, en la forma que Cristo lavó los pies a los discípulos (Jn. 13). La Iglesia Católica Romana agrega un cierto número de ordenanzas. Solamente el bautismo y la cena del Señor son universalmente reconocidos.OTRO PÚNTO DE VISTA:La iglesia cristiana reconoce siete ordenanzas bíblicas. Las ordenanzas son símbolos terrenales, mandados directamente por la Biblia, que nos recuerdan de principios celestiales. Son los siguientes:El bautismo con agua. Esta ordenanza es dada numerosas veces en el Nuevo Testamento. ". . . Bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo" (Mateo 28.19). "El que creyere y fuere bautizado, será salvo" (Marcos 16.16). Significa espiritualmente la aspiración de una buena conciencia hacia Dios. "El bautismo que corresponde a esto ahora nos salva (no quitando las inmundicias de la carne, sino como la aspiración de una buena consciencia hacia Dios) por la resurrección de Jesucristo" (1 Pedro 3.21).La santa cena. Cristo la instituyó y dijo, "Haced esto en memoria de mí" (Lucas 22.19). "Todas las veces que comiereis este pan, y bebiereis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que él venga" (1 Corintios 11.26). El sufrimiento y muerte de Cristo son la base de nuestra salvación. Cristo no quiso que este hecho nunca saliera de nuestra mente.La santa cena pierde su valor espiritual cuando se celebra con pecadores. "El que come y bebe indignamente, sin discernir el cuerpo del Señor, juicio come y bebe para sí. Por lo cual hay muchos enfermos y debilitados entre vosotros, y muchos duermen. Si, pues, nos examinásemos a nosotros mismos, no seríamos juzgados (el uno por el otro); mas siendo juzgados, somos castigados por el Señor, para que no seamos condenados con el mundo" (1 Corintios 11.29-32).El lavamiento de los pies es una ordenanza que Jesús instituyó inmediatamente después de la última cena de la pascua. El dijo, "Si yo, el Señor y el Maestro, he lavado vuestros pies, vosotros también debéis lavaros los pies los unos a los otros" (Juan 13.14). En este humilde acto de servidumbre el Señor soberano puso el ejemplo perfecto de la humildad y la igualdad para Sus seguidores. La humildad y la igualdad son básicas de la unidad y el amor en la iglesia. Sin éstas la iglesia pierde su alma misma. La perdición de esta ordenanza es uno de los primeros pasos que conduce a esta triste fatalidad.El velo de la mujer cristiana es señal de autoridad y de su sumisión al hombre, Cristo, y Dios, quienes constituyen su cabeza. 1 Corintios 11 nos enseña que vestirse sin éste le es vergonzoso. Descubierta ni aun puede orar o profetizar. El velo no posee poder mágico, pero la obediencia sí le trae poder divino y bendición sublime. "Que se cubra" (1 Corintios 11.2-16).El matrimonio es también una ordenanza con mucha significación espiritual. Como institución tiene la historia más larga de cualquier ordenanza, pues Dios la instituyó en el Edén. Es para la pureza de la raza humana, la felicidad del hombre, la propagación de la humanidad y nunca para ser anulado. "No son ya más dos, sino una sola carne . . . Lo que Dios juntó no lo separe el hombre" (Mateo 19.6). La Biblia prohíbe el divorcio y segundas nupcias (Mateo 5.32; Marcos 10.11,12; Romanos 7.1-3).El ósculo santo muestra el amor, la unidad y la santidad que existe entre la hermandad. Es mandado cinco veces en el Nuevo Testamento (Romanos 16.16; 1 Corintios 16.20; 2 Corintios 13.12; 1 Tesalonicenses 5.26; 1 Pedro 5.14). El ósculo

santo no es el beso común que se usa para mostrar afección natural. Entre miembros de la iglesia cristiana el ósculo santo se practica hermano con hermano y hermana con hermana como señal del amor santo.La unción con aceite. Esta ordenanza es para la sanidad del cuerpo. El aceite no sana, sin "el Señor lo levantará." En esta ordenanza el Señor pone a prueba la fe, la oración y la obediencia. Con la propia fe, oración y obediencia tenemos la promesa que un milagro se afectará, y la sanidad, un don de Dios, será restaurada.

ESCATOLOGIA: Es el tratado de las realidades últimas (muerte, el juicio final, el infierno y la gloria o cielo) y de las teorías apocalípticas religiosas (la escatología cristiana, elmilenarismo y los movimientos apocalípticos)Conjunto de creencias y doctrinas relacionadas con la vida después de la muerte y el destino último del ser humano y el universo: la escatología cristiana estudia el juicio final, la resurrección de los muertos y el retorno de Cristo.

La palabra escatología deriva del griego ‘éskhata’, que significa "cosas últimas"; fue traducida al latín en la versión de la Biblia llamada "La Vulgata" como ‘novissima’, que significa "lo más nuevo" o "las cosas más recientes".

"En todas tus acciones ten presente tu fin, y jamás cometerás pecado" (Ecl 7, 36). Es común que se recurra a este último pasaje bíblico para intentar fundamentar un tratado de escatología, en la que la Biblia se refiere al fin individual de cada persona.

Sin embargo, con esta definición se hace un lado a lo que se conoce como escatología intermedia: aquella que estudia la etapa que va desde la muerte de cada persona hasta el final de toda la humanidad. "(…) la escatología se refiere, sobre todo, al destino del hombre y del mundo después de la muerte"

(del griego e5skatoV: último y lógoV: palabra, saber). Doctrina religiosa acerca de los destinos últimos del mundo y de la humanidad, acerca del fin del mundo y del juicio final. En la base de la escatología se encuentran antiguas representaciones sobre la existencia, en la naturaleza, de activas fuerzas ocultas, acerca de la lucha entre el principio del bien y el principio del mal, sobre el castigo de los pecadores y la recompensa a los justos en un mundo de ultratumba. En forma desarrollada, las ideas escatológicas se encuentran en el cristianismo (Apocalipsis) y en el judaísmo. Las inclinaciones escatológicas se nutrían de los conflictos de clase, alcanzaban singular difusión en los tiempos de crisis sociales y políticas (Judea, siglo I d. n. e.; Alemania, siglos XV-XVI; Inglaterra, siglos XVI-XVII; Rusia, fines del siglo XVII y comienzos del XVIII, &c.). También en nuestros días, los clérigos y sectarios religiosos utilizan intensamente la escatología. Para robustecerla, los teólogos actuales recurren a los datos de la ciencia natural, interpretados en un sentido idealista.La escatología es el estudio sistemático de los eventos futuros.La palabra se deriva del adjetivo griego éscatos, que significa el último. La palabra éscatos puede ser usada para referirse a la última cosa en una serie, pero la implicación de la palabra escatología no está limitada a una sola cosa, sino que se refiere a todos los eventosfuturos que significan el fin del cosmos. Los escritores bíblicos frecuentemente hablan de un conjunto de eventos escatológicos como el clímax de la historia mundial, la resolución y la consumación del programa cósmico de Dios.

PREMILENIARISMO: El premilenialismo es la opinión de que la Segunda Venida de Cristo ocurrirá anterior a Su Reinado Milenial, y que el Reino Milenial es literalmente de un período de 1,000 años. Para poder entender e interpretar los pasajes de la Escritura que tratan sobre los eventos del final de los tiempos, hay dos cosas que debemos entender claramente: (1) un método apropiado para la interpretación de la Escritura, y (2) la diferencia entre Israel (los judíos) y la Iglesia (el conjunto de todos los creyentes en Jesucristo).l Premilenialismo (o Chiliasm) es una posición teológica que trata de ocuparse de la relación de la segunda venida de Jesucristo con el reino prometido de 1000 años que se menciona en Apocalipsis 20:1–6. En resumen, el Premilenialismo es la perspectiva de que la segunda venida de Cristo ocurrirá antes del establecimiento del milenio (la palabra milenio es latina para “mil años”). El prefijo “pre” quiere decir antes; por tanto, la segunda venida de Cristo tendrá lugar “antes” de que el milenio comience. Aquellos que son premilenialistas afirman que en los últimos tiempos habrá un Período de Tribulación en el cual un anticristo emergerá y Dios derramará Su ira sobre el mundo. Al final de este Tribulación, Jesús regresará visiblemente y físicamente a la tierra para derrotar a Satanás y al anticristo, y luego él establecerá un reino milenario en la tierra. A esta hora, aquellos que murieron tiempo atrás como creyentes recibirán cuerpos humanos glorificados y reinarán con Cristo. Aquellos creyentes que sobrevivan la Tribulación también reinarán con Cristo. Durante este período, Satanás estará atado y echado al abismo. Al final de los 1000 años Satanás será puesto en libertad y orquestará una rebelión final en contra de Dios. Él será derrotado y enviado permanentemente al lago de fuego. La mayoría de los premilenialistas miran el reino milenario cubriendo 1000 años literales, pero algunos ven los 1000 años de Apocalipsis 20:1–6 como representando una largo período de tiempo. Todos los premilenialistas, sin embargo,

afirman que el milenio es un reino intermedio que dará paso al Reino Eterno (o el Estado Eterno) que será el destino final y condición para todos los creyentes. A diferencia de otros puntos de vista del milenio como los puntos de vista del Amilenialismo, Postmilenialismo y el Premilenialismo ve el milenio de Apocalipsis 20:1–6 como siendo cumplido en el futuro. La perspectiva de los otros dos puntos de vista ven el Milenio como en cierta forma estando en operación hoy en este período entre las dos venidas de Cristo.El Milenio es el período de tiempo en el que Jesús reinará como Rey. Existe un debate relacionado con la naturaleza del Milenio. ¿Es este literalmente un período de 1.000 años o es un período de tiempo figurativo? En la parte inferior hay una gráfica que simplemente traza las dos posiciones dominantes: el premilenialismo y el amilenialismo.El Premilenialismo es la enseñanza relacionada con el final de los tiempos (Escatología). Esta dice que hay un Milenio futuro (1.000 años como se menciona en Apocalipsis 20), donde Cristo gobernará y reinará sobre la tierra. Al principio del milenio Satanás y sus ángeles serán atados y existirá paz en toda la tierra. Al final de los 1.000 años, Satanás será soltado para poder levantar un ejército contra Jesús, pero Él los destruirá y entonces, tendrá lugar el juicio final después del cual se crearán los nuevos cielos y la nueva tierra.

AMILENIARISMO: El Amilenialismo es la enseñanza que declara que no hay literalmente un reinado de 1.000 años de Cristo como se encuentra referenciado en Apocalipsis 20. Esta posición ve estos 1.000 años como figurativa. Más bien enseña que en estos momentos nos encontramos en el Milenio y que al regreso de Cristo (1 Ts 4:16 - 5:2) será el juicio final y los cielos y la tierra serán entonces destruidos y vueltos a hacer. (2 P 3:10).NO MILENIO LITERAL Ap 20, período largo de tiempo entre las dos venidas de Cristo. 1ª venida de Cristo, Satanás es atado en la primera venida (no engaña a las naciones), Mt 12:29,Lc 10:17-18, Jn 12:20-32, Ap 12:5-17,Col2:15) COMIENZA EL LARGO PERÍODO DE TIEMPO, evangelismo, apostasía, anticristo, Satanás desatado por un poco de tiempo, gran tribulación, segunda venida, rapto posttribulacional, 1a Ts 4:13-18, victoria sobre Satanás, resurrección general (Jn 5:28-29), juicio final (Mt 25, Ro 2, 2 Ped 3), cielo nuevo y tierra nueva. Promesas hechas a Israel en el A.T. se cumplen a la iglesia en cielo nuevo y tierra Gramático histórico teológico. Apocalipsis paralelismo progresivo Contexto determina que es literal y que es simbólico. Esquema de la historia basado en otros textos claros del N.T diferentes al Apocalipsis. Fundamental el esquema de los DOS SIGLOS. Mateo 12:32, Lucas 18:29 a 30, Gálatas 1:4, Lc 20:34-35.Una sola resurrección, un solo juicio final. En la segunda venida. No relación cronológica. El cap 19 es el final de un cuadro paralelo y el cap 20 el principio del siguiente (Satanás atado 1ª venida). En el cap 20 los santos están reinando en el cielo (Cap 6 aparecen tronos en el cielo). Estructura A B A en el cap 20, es decir, tierra, cielo, tierra. La primera resurrección es espiritual. La segunda venida de Cristo es después de un largo período de tiempo (No hay milenio) y da inicio a la resurrección general, el juicio de todos los hombres y el estado eterno .Mt25,Ro2,2P3 Es una realidad presente y terrenal que comenzó en la primera venida de Cristo. Lc 11:20Es una postura doctrinal como su nombre lo indica A=Sin MILENIALISMO, en este sentir ellos consideran que no existe ese MILENIO, esta corriente tiene notoriedad en el año de 1930, porque esta doctrina considera que el verdadero Israel es CRISTO. Sus bases bíblicas son Isaías 41:8,9. 42:1-7. El Amilenialismo no espera un MILENIO literal, sino que consideran que EL MILENIO es un símbolo de la situación actual, ven el libro del Apocalipsis de forma simbólica e histórica. No hay un periodo específico de mil años en esta tierra en donde la verdad, la justicia, y la paz sean la norma y no la excepción. Esta postura sostiene que el milenio descrito Apocalipsis 20 debe ser entendido como el periodo de la iglesia o la gracia; es decir, desde que Cristo ascendió al cielo junto al Padre hasta su segunda venida. No habrá un reino físico o una edad de oro en esta tierra con Cristo reinando personalmente en el trono de David. - Las promesas hechas a los patriarcas y al rey David encontradas en el Antiguo Testamento deben ser espiritualizadas, y entendidas como cumplidas en la iglesia. - Los judíos deben asimilarse a la iglesia si quieren ser parte del cumplimiento de las promesas hechas a los patriarcas. - En la edad de la iglesia el bien y el mal van a convivir juntos y aún cuando la sociedad experimente mejoras materiales, espiritualmente va en camino a la reprobación total hasta que Cristo vuelva. - La segunda venida de Cristo es inminente y puede interrumpir sorpresivamente los eventos de la historia. - Al final de los tiempos los creyentes verdaderos padecerán persecución por

mano del anticristo, pero será destruido por Cristo en la batalla de Armagedón. - La vida religiosa de Israel se va a sumar algún día al contexto de la iglesia, pues Dios no contempla ningún otro plan para Israel en la dispensación de la iglesia, puesto que esta concluye el plan de Dios para esta tierra. - La profecía de las setenta semanas de Daniel fue totalmente cumplida en la primera venida de Cristo, y por lo tanto, no existe ninguna conexión con la tribulación al final de los tiempos. - Habrá una sola resurrección y un solo juicio para todos los hombres al final de los tiempos. - La primera resurrección mencionada en Apocalipsis 20 es espiritual y debe ser entendida en el nuevo nacimiento que experimenta cada creyente al momento de creer. La segunda resurrección es corporal y general, y ocurrirá al final de los tiempos. - Las profecías que los premilenialistas y post-milenialistas esperan ver cumplidas en un milenio especifico y literal serán cumplidas espiritualmente en el contexto de la iglesia.

La interpretación amilenialista niega que vaya a existir un reino milenial de Jesucristo en la tierra de forma literal. Amilenialismo es literalmente "no milenio" pero lo que ocurre es que espiritualiza el período de mil años interpretándolo como el reino de Jesucristo desde Su primera venida por mil años en el cielo. Este concepto de tiempo sería posteriormente convertido en simbólico en el medievo al no venir Cristo tras mil años literales y quedaría conceptuado como el tiempo entre la ascensión de Jesucristo hasta Su segunda venida (igual que hace el postmilenialismo. Ver más adelante). En los tronos, los que se sientan areinar son las "almas" de los salvos en el cielo, junto con Cristo, enseñando que de las dos resurrecciones, la primera es espiritual y la segunda física, ...pues preciso es que Él reine, hasta que haya puesto a todos sus enemigos por estrado de sus pies... 1Corintios 15:25. Cristo ahora está reinando a la diestra del Padre a través de Su Iglesia. Se espera que el mundo, al igual que enseña el premilelialismo, vaya de mal en peor antes del día del juicio. ...Mi reino no es de este mundo... Juan 18:36. Jesucristo reina ahora en la Iglesia: ...el Reino de Dios está entre vosotros... Lucas 17:21. Según el amilenialismo, Israel ha sido sustituido por la Iglesia. Este concepto se llama teología del Reemplazo o Supersesionismo en que no queda porvenir profético para Israel, lo cual es difícilmente defendible en la época en la que estamos en que su retorno a su tierra no sea la profecía cumplida de Ezequiel 39. No espera el cumplimiento de ninguna profecía futura pretribulacionista de dos raptos, uno secreto y otro visible como hace el premilenialismo dispensacionalista y la Iglesia vive en el último tiempo, a excepción de Su segunda venida que establecerá el estado eterno en los nuevos Cielos y la nueva tierra, venida que - al igual que el postmilenialismo - espera que será inminente y seguida del estado eterno. No hay milenio terrenal. En el amilenialismo, todas las profecías que anunciaban un reino literal del Mesías en el Trono de David que está en la tierra se ven en el reino de los Cielos, y la profecía del regreso de Israel a su tierra, ya cumplida en 1948, según esta interpretación no está relacionada. Normalmente se expone que el amilenialismo implica que Israel no tendría el protagonismo en las profecías en las que debe participar, pero si participa, pues el que haya o no milenio en la tierra, no implica que no existan las demás profecías, incluidas aquellas en las que Israel participa o es protagonista, como su conversión a Cristo en el último tiempo a nivel nacional y el regreso a su tierra. La iglesia de Roma condenó la creencia en el milenio literal, el cual era la esperanza de Israel para el fin del tiempo, llamado "chiliasmo" lo cual quedaría plasmado en concilios entonces. Pero, ahora, con Israel ya de nuevo en su tierra ¿cómo interpretaremos Romanos 9 y 11?. POSTMILENIARISMO: La interpretación postmilenial ve el Reino milenial de Jesucristo en la era presente y en manos de la Iglesia, desde Cristo hasta Su venida final. Igual que el amilenialismo en cuanto a período, por lo tanto no es un

milenio numérico literal sino simbólico, pero que es vigente como reino de la Iglesia en la tierra ahora, y de Jesucristo en el cielo, desde la ascensión de Jesucristo hasta Su segunda venida que tendrá lugar después (post) del milenio. El hecho de que se enseñe como simbólico este período de tiempo, además de venir muy bien cuando no se cree en alguna profecía, se argumenta diciendo que el Judaísmo entiende el concepto "mil años" como un tiempo indeterminado en el que ocurre algún acontecimiento determinado. Además establece que la Iglesia con su trabajo conseguirá instaurar la paz mundial y la cristianización del gobierno de todos los países antes de la venida del Señor en una predicación desde las bases de la sociedad. Los Textos del A.T. que utilizan el postmilenialismo y que son de origen milenarista son: el reino Mesiánico sobre las naciones con la espada de hierro del Salmo 2, el reino de paz del Salmo 72, la tierra se llena del conocimiento del Señor en Isaías 11, la prosperidad de los santos en Isaías 65 y Daniel 2, éstas son las profecías. La pregunta es si estos Textos son aplicables durante el reinado de la Iglesia o lo son una vez Jesucristo venga en Su reino, bien milenario o definitivo y eterno. La interpretación postmilenial incluye que la Gran Comisión trae como consecuencia, según sus defensores, que la iglesia progresivamente llevará al mundo a una edad de oro porque el Señor ya ató al diablo en Su primera venida. Esta interpretación tiene el mismo origen errado que la de la salvación por méritos propios que tanto propaga Roma en contra del Evangelio de Jesucristo en la Biblia, donde la salvación es por la fe en Su obra en la Cruz; pues en este caso es igual, se equipara la evangelización de las almas con la del mundo. La Iglesia no puede establecer el Reino de Dios sobre el mundo apóstata, lo tiene que establecer Dios de forma sobrenatural. Sin embargo al final del milenio simbólico y antes de la segunda venida de Jesucristo, también cree que habrá un tiempo de apostasía que terminará con el retorno físico del Señor que traerá la resurrección de justos e injustos para el juicio final. Tras Constantino y Roma, que se declara amilenial pero ha gobernado de forma postmilenial y aun emana esta doctrina, el tiempo en que la Iglesia ha adoptado esta interpretación ha sido en la expansión histórica de las iglesias protestantes que forman parte de la sociedad de los países protestantes, como EEUU, con un origen en la Reforma Protestante; digamos que es la visión de las Iglesias tradicionales o conservadoras del puritanismo inglés y norte americano, lastradas y cegadas por la tradición, Iglesia Metodista e Iglesia Presbiteriana. Pero esto es una situación temporal, y el Cristianismo no puede interpretar según la época en la que vive, sino acorde con la Palabra Profética de la Biblia que es la única segura de cumplimiento. Por lo tanto si esta interpretación fuese correcta y un reino del Mesías ya estuviese instaurado, ¿cómo se explica la persecución contra la primera Iglesia por parte de Roma, y el martirio de creyentes por parte de la inquisición de la iglesia Católica en la hoguera, o por parte de la protestante, o las dos guerras mundiales, las plagas, el holocausto, la guerra fría, los desastres naturales, las hambrunas, las pandemias, y la situación mundial en progresivo deterioro? No parece que el diablo, la serpiente, supuestamente atada durante este milenio postmilenial en el que vivimos (Apocalipsis 20:2y3) esté atado en el abismo, no se parece mucho a un Reino de Cristo, sino a la profetizada apostasía final, a la manifestación del hombre de pecado y al anticristo. 2Tesalonicenses 2:3, máxime cuando además Israel ha regresado a su tierra. La visión postmilenialista es la postura defendida por iglesias presbiterianas protestantes, algunas reformadas, puritanas de Inglaterra y Estados Unidos, y algunas bautistas.  La influencia antisemita en el postmilenialismo y las ansias de poder de la iglesia fundamentalista que ya influía en la sociedad que gobernaba en los reyes de la tierra terminaron de acuñar el término. MILENIO LITERAL ENTRE LAS DOS VENIDAS Ap 20, período de paz entre las dos venidas de Cristo alcanzado por la iglesia.Mt 13:31-33. 1ª venida, super éxito en la evangelización, comienzo del milenio, Satanás es atado, HAY PAZ Y PROSPERIDAD SOBRE LA TIERRA POR MIL AÑOS (lo escrito por los profetas del A.T.), Satanás es desatado, apostasía, gran tribulación, ataque final contra la iglesia, segunda venida, rapto (posttribulacional), resurrección general, victoria sobre Satanás, juicio final(Un solo juicio, después de la resurrección, en la segunda venda), cielo nuevo y tierra nueva. Gramático histórico teológico. Apocalipsis en su mayoría es simbólico y se cumplió la mayoría en el año 70 DC (Preterismo, Mateo 24:34). No relación cronológica. El cap 19:1-10 no es la segunda venida sino la situación de la iglesia entre las dos venidas y los santos reinando en el cielo. El cap 20 habla de la venida de Cristo, la era de la iglesia y las resurrecciones son espirituales.La segunda venida de Cristo es después del milenio y da inicio a la resurrección general, el juicio de todos los hombres y el estado eterno tanto para creyentes como para incrédulos.Jn 5:28-29,Mt25,Ro2,2P3 (ph) Cristo viene antes del milenio Ap 19 – 20, pero después de la gran tribulación Mt 24:29. (d)Cristo viene antes del milenio, pero antes rapta a la iglesia 1 Ts 4, para dar inicio a 7 años (Dn 9)de tribulación y luego viene de nuevo e inicia el milenio terrenal. Mt 25 El inicio del reino de Dios Es una realidad presente y terrenal que comenzó en la primera venida de Cristo.

Lc 11:20 Es una realidad presente y terrenal que comenzó en la primera venida de Cristo. El reino es espiritual en su naturaleza abarcando cielo y tierra(Soberano). El crecerá gradualmente más y más y muchos serán salvados hasta llenar toda la tierra. Mt 13:31-33 El milenio aparecerá en este tiempo lenta y progresivamente, la iglesia logrará una era dorada. Algunos creen que el milenio ya comenzó otros creen que comenzará abruptamente Mt 13:31-33 Fue atado en la Muerte y .Resurrección de Cristo, su habilidad para engañar a las naciones esta restringida y asi abre la puerta al evangelismo mundial, la predicación tiene un efecto dañino sobre la actividad Satánica, el no controla todos los eventos. Terminó en el año 70 DC, comenzó con las persecuciones de Nerón. Fue predecida por Cristo como que duraría una generación solamente (Mateo 24:34) y fue experimentada por Juan (Ap. 1:9). Preterismo. El anticristo apareció en el pasado y fueron varios individuos, o un movimiento o “espíritu” de engaño, 1 Juan 4:3. Juan escribió “asi ahora han surgido muchos anticristos" (1 Juan 2.18). El rapto ocurre al final del milenio, después de la gran tribulación, cuando los creyentes resucitados se unen a los raptados que son transformados y en las nubes se unen al Señor. 1 Ts 4 El templo y el sistema sacrificial del antiguo testamento fueron desechados para siempre. Hb 9 Una sola resurrección de todos los muertos Jn. 5:28-29 y Hch 24:15. Las "resurrecciones" en Ap 20 son espirituales. La primera resurrección es el paso del alma a la presencia de Dios, la segunda muerte es la condenación eterna (Ap 20:14) Un solo juicio final al final del milenio. Mt 25, Ro 2,2 Pedro 3, Ap 22:12, Mt. 6:27, 25:31, Judas 14, 2 Tes. 1:7. Las profecías y promesas hechas a Israel son cumplidas en la iglesia. El srael étnico será al final convertido através de la predicación del evangelio. Ro 11:25ss. (ph) Las profecías y promesas hechas a Israel son cumplidas en la iglesia.Hb 8 Habrá una futura salvación de Israel Ro 11. (d) El plan original de Dios para un reino en su primera venida fue alterado cuando los judíos rechazaron al Señor. El reino judío será establecido en la segunda venida de Cristo. Is 11 y 13 Relación Israel y la iglesia La iglesia es el Israel espiritual, el Israel de Dios, no hay judío ni griego todos son uno en Cristo.Ro 11, Gal 3:28, 6:16 La iglesia es el Israel espiritual, el Israel de ios, no hay judío ni griego todos son uno en Cristo. Ro 11, Gal 3:28, 6:16 El crecimiento será tremendo, la gran comisión traerá masiva salvación. Mt 13:31-33. Optimista. Las profecías que predicen destrucción quedaron cumplidas en el pasado (Preterismo), al final las aciones se convertirán a Cristo por la predicación del evangelio, la gran comisión será un super éxito. Es la conversión de todas las naciones, Mt 13:32, por medio de la predicación del evangelio Creados en la segunda venida inmediatamente después de la resurrección y el juicio final Is. 65:17, 66:22, 2 Ped 3, Ap. 21:1Esta postura cree que la venida de JESUCRISTO es al final de EL MILENIO, tiene influencias en diferentes épocas de su historia: El Postmileanismo Antiguo o histórico (Por Atanasio 296-372 DC. Y Agustín 354-430 DC. Escritores prominentes de esa época), en el tiempo de la reforma y el moderno.Esta postura considera que la mayoría de la población mundial se convertirá a CRISTO de forma GRADUAL y entre ellos el pueblo Judío. Consideran que la Bendición de Dios en el pacto con Abraham de que serán benditas todas las naciones y las familias de la tierra. (Génesis 12:2,3) promesas firmes que El Postmileanismo toma de ser herederos de Abraham y así poder alcanzar el mundo a través del evangelio. El Postmileanismo espera a CRISTO después de EL MILENIO. El Postmileanismo cree que verá el triunfo de la expansión del evangelio de forma gradual en todo el mundo y así se introducirá una edad de oro donde se cumplirán la justicia y la paz profetizadas para el reino milenial.El posmilenialismo es una interpretación del capítulo 20 del libro bíblico de Apocalipsis que ve la segunda venida de Cristo ocurriendo después (latín – post) del “Milenio”, una Edad Dorada o una era de prosperidad y dominio cristiano. El término incluye varios puntos de vista similares respecto a los últimos tiempos, y se presenta en contraste al premilenialismo (el punto de vista que dice que la segunda venida de Cristo ocurrirá antes de Su Reino Milenario, y que el Reino Milenario es de 1,000 años literales) y, en menor grado, al amilenialismo (un milenio no literal). El posmilenialismo se refiere a la creencia de que Cristo volverá después de un período de tiempo, pero no necesariamente 1,000 años. Los que sostienen esta posición no interpretan la profecía no cumplida usando un método normal, es decir, literal. Ellos creen que Apocalipsis 20:4-6 no debería ser tomado literalmente. Ellos creen que los 1,000 años significan simplemente un largo período de tiempo. Además, el prefijo “pos” en posmilenialismo denota la opinión que Cristo volverá después de que los cristianos (y no Cristo Mismo) hayan establecido el reino sobre esta tierra. Los que sostienen la posición posmilenial creen que este mundo va a ir mejorándose cada vez más – toda evidencia a lo contrario no obstante – con el mundo entero llegando a ser “Cristianizado” finalmente. Después de esto, Cristo volverá. Sin embargo, esta no es la perspectiva que presenta la Escritura del mundo de los últimos tiempos. Del libro de Apocalipsis, es fácil ver que el mundo será un lugar terrible en aquel tiempo futuro. También, en 2 Timoteo 3:1-7, Pablo

describe los últimos tiempos como “tiempos peligrosos”. Los que sostienen la posición posmilenial usan un método no literal para interpretar la profecía no cumplida, asignando sus propios significados a palabras. El problema con esto es que cuando uno empieza a asignar significados a palabras diferentes a su significado normal, entonces puede decidir que una palabra, o frase, u oración signifique lo que él mismo quisiera. Toda objetividad concerniente el significado de las palabras se pierde. Cuando las palabras pierden su significado, la comunicación se detiene. Sin embargo, esto no es lo Dios haya pensado hacer con el lenguaje y la comunicación. Dios nos comunica a través de Su Palabra escrita, con un significado objetivo para estas palabras, para que ideas y pensamientos puedan ser comunicados. Una interpretación normal, es decir, literal, rechaza el posmilenialismo y se basa en una interpretación normal de toda la Escritura, incluyendo la profecía no cumplida. Concerniente la interpretación de la profecía, tenemos miles de ejemplos de profecías siendo cumplidas en las Escrituras. Tome por ejemplo las profecías concerniente a Cristo en el Antiguo Testamento. Estas profecías fueron cumplidas literalmente. Considere el nacimiento virginal de Cristo (Isaías 7:14; Mateo 1:23). Además, considere Su muerte por nuestros pecados (Isaías 53:4-9; 1 Pedro 2:24). Estas profecías fueron cumplidas literalmente. Esta es razón suficiente para llegar a la conclusión de que Dios en el futuro continuará cumpliendo literalmente Su Palabra, Sus profecías de eventos futuros.

ARREBATAMIENTO DE LA IGLESIA: La doctrina del arrebatamiento , llamado a veces arrebatamiento de la Iglesia o rapto (si bien no se encuentra con esa palabra en las traducciones al castellano de la Biblia) es resultado de ciertas interpretaciones de la escatología cristiana que hace referencia a la ascensión a los cielos dada por Jesucristo a sus discípulos tras su prometida Segunda Venida, momento en el cual Jesús rescataría a los salvados o escogidos, llevándolos a los cielos (para algunos la Nueva Jerusalén) junto a los resucitados. Derivada esta palabra del verbo griego harpazo con sus diferentes conjugaciones a través del nuevo testamento, siendo la más importante de las conjugaciones la de primera de Tesalonicenses 4:17 que significa; los que son sacados en cuerpos físicos de una multitud con violencia y cargados a otro lugar, en este caso a la presencia de Dios. Se recomienda conocer el griego antiguo para llegar a una opinión acertada de la forma de aplicar estos verbos.Es también una interpretación de varias otras citas bíblicas: Notablemente ciertos pasajes del Apocalipsis de San Juan, pero especialmente los versículos 29-31 del capítulo 24 del Evangelio de San Mateo y las cartas del Apóstol Pablo a los Tesalonicenses (1ª Tes. 4:13-18 y 2ª Tes. 2: 1-4). El término "rapto" es una expresión de la palabra griega Rapio (que significa arrebato, desaparición). Poco antes del fin del mundo, Cristo retornará en el aire y se llevará con él a todas las personas - vivas y muertas - que hayan confiado en Cristo como su Salvador.Estos serán los creyentes, a los cuales el Apóstol Pablo se refiere en su 1ra carta a los Corintios, cuando les dice: "Los muertos en Cristo resucitarán primero, luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos, en las nubes para recibir al Señor en el aire" (1 Tesalonisenses. 4:17).El Rapto sucederá en "un abrir y cerrar de ojos" (1 de Corintios 15:52). En este evento, los muertos que hayan creído resucitarán primero, seguidos en un instante de tiempo por los cristianos que aun estemos vivos (1 Tesal. 4:16, 17).Sabemos que el Rapto sucederá antes de la Tribulación porque la Tribulación será un derrame sin precedentes de la ira de Dios (ver Apoc. 6:17 y 18), al tiempo que Jesús nos "libra, de la ira que ha de venir" (1 Tesal. 1:10, y 5:9).Los cristianos de Tesalónica (una de las primeras iglesias) estaban confundidos porque de entre ellos ya muchos habían comenzado a morir y aún no habían visto a Cristo aparecer en las nubes por ellos. Así que Pablo les recuerda que ciertas cosas tendrían que suceder primero .Pablo, llega hasta el punto de confesarles o compartir con ellos un "secreto" o un "misterio" que quizás no estaba supuesto a revelar. Es por esta razón que el Apóstol, como el que comparte contigo una información la cual se supone que sea mantenida en secreto, pero que ante las circunstancias del momento, él se siente compelido a compartir con ellos, les dice:"Pero quiero que sepan un secreto, no todos dormiremos (moriremos), pero todos seremos transformados. En un momento, en un abrir y cerrar de ojos…" (1 Corintios 15:51y 52). Fíjese en la moderación mostrada por Pablo en este versículo.La palabra “arrebatamiento” no se encuentra en la Biblia. Sin embargo, el concepto del Arrebatamiento es claramente enseñado en la Escritura. El Arrebatamiento de la iglesia es el evento en el cual Dios saca a los creyentes de la tierra para dar paso a Su justo juicio que será derramado sobre la tierra durante el período de la Tribulación. El Arrebatamiento es descrito primeramente en 1 Tesalonicenses 4:13-18 y 1 Corintios 15:50-54. 1 Tesalonicenses 4:13-18 describe el Arrebatamiento como el acto en el cual Dios resucita a todos los creyentes que han muerto, dándoles cuerpos glorificados, y después partiendo de la tierra con aquellos creyentes que estén aún vivos, a quienes también les serán

dados cuerpos glorificados. “Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor.” (1 Tesalonicenses 4:16-17).1 Corintios 15:50-54 se enfoca en la naturaleza instantánea del Arrebatamiento y en los cuerpos glorificados que recibiremos. “He aquí, os digo un misterio: No todos dormiremos; pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta; porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados.” (1 Corintios 15:51-52). El Arrebatamiento es el glorioso evento que todos debemos esperar con anhelo. Entonces finalmente estaremos libres de pecado, y estaremos para siempre en la presencia de Dios. Existe mucho debate sobre el significado y alcance del Arrebatamiento. Esta no es la intención de Dios. Más bien, Dios quiere que al considerar el Arrebatamiento “nos animemos unos a otros con estas palabras.”Inmediatamente después de la Aparición de Cristo en las nubes ocurrirá 'El Arrebatamiento' de la Iglesia (los escogidos.) Este ocurrirá a la vista de todos los moradores de la tierra. Seremos arrebatados a las nubes a la vista del mundo incrédulo. En Apocalipsis 11 tenemos el relato de la resurrección de los dos testigos (representan la iglesia) que testificaba en la tierra...

TRIBULACION: La Gran Tribulación sestá registrada en el Nuevo Testamento y es traducida de las palabras griegas “Thlipsis Megale” que significa gran angustia, desasosiego, aflicción o calamidad. Esta locución es expresada por el Señor Jesucristo durante Su Gran Discurso sobre el Fin de mundo.El concepto de La Gran Tribulación (griego: θλιψις μεγαλη) es un concepto propio de la escatología cristiana, independientemente de qué interpretación se le pueda dar a las profecías de la Biblia Judeo-Cristiana. Es el período de la historia de la humanidad anunciado por Jesucristo a sus discípulos en el Monte de los Olivos. La profecía de Jesucristo aparece en el evangelio de Mateo:Algunas corrientes cristianas que han interpretado los pasajes del Apocalipsis como profecías han concluido que la Gran Tribulación pasarán los siguientes eventos:1 2 3

Este período durará poco tiempo: Y si aquellos días no fuesen acortados, ninguna carne sería salva; mas por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados. (Mateo 24:22) Incluye también un aumento de desastres naturales como terremotos, plagas, hambruna, maremotos etc. y además señales y portentos presagiosos en el cielo, representados a través de los cuatro jinetes del Apocalipsis.Específicamente comenzará con una proclamación de "Paz y Seguridad" profetizado en 1 Tesalonicenses 5:3 y luego ya más concretamente con la destrucción de "Babilonia la Grande", un término usado para referirse al imperio mundial de las religiones falsas incluyendo las sectas pseudocristianas, las cuales serán destruida por la "bestia de color escarlata y sus 10 cuernos" (Apocalipsis 17:16). Estos 10 cuernos son los países con poder militar que tienen unión con la bestia de color escarlata.La profecía dice que habrán señales astronómicas que para los cristianos será interpretadas como una señales de su salvación y por la gente malvada como terror y angustia. (Lucas   21:25-26,28 , Lucas   21:28 )El centro de esta profecía es la Segunda Venida de Jesucristo (Jesús de Nazaret) (Mateo 24:30, Apocalipsis 1:7) con un Ejército de ángeles para proteger a los cristianos que en esa época serán perseguidos después de los portentos presagiosos en los cielos:14 Por tanto profetiza, hijo del hombre, y di á Gog: Así ha dicho el Señor: En aquel tiempo, cuando mi pueblo Israel habitará seguramente, ¿no lo sabrás tú?15 Y vendrás de tu lugar, de las partes del norte, tú y muchos pueblos contigo, todos ellos á caballo, grande reunión y poderoso ejército:16 Y subirás contra mi pueblo Israel como nublado para cubrir la tierra; será al cabo de los días: y te traeré sobre mi tierra, para que las gentes me conozcan, cuando fuere santificado en ti, oh Gog, delante de sus ojos.Esta sería la batalla de Gog y Magog al principio de la gran tribulación: 21 Y en todos mis montes llamaré contra él espada, 21b dice el Señor: la espada de cada cual será contra su hermano.22 Y yo litigaré con él con pestilencia y con sangre; y haré llover sobre él, y sobre sus compañías, y sobre los muchos pueblos que están con él, impetuosa lluvia, y piedras de granizo, fuego y azufre.23 Y seré engrandecido y santificado, y seré conocido en ojos de muchas gentes; y sabrán que yo soy El Señor.La batalla de Armagedón (Ap.   17:16 , Ez.   38:14-23 , Ap.   16:14-16  y Ap.   19:19-21 ) se apoya en un texto bíblico en el que Jesús le habla al pueblo de Israel:En Daniel   12:1  la palabra hebrea ה ר$ es traducida por la Septuaginta como θλίψεως (de la tribulación): "un (angustia) צ$tiempo de tribulación como el que no ha existido". La profecía de Jesucristo se relaciona entonces con la de Daniel[cita requerida], no solamente por el anuncio de la Gran Tribulación, sino por la señal para ella en Mateo   24:15 : "Cuando veáis la abominación de la desolación anunciada por el profeta Daniel..." (Daniel   9:27,11:31,12:11 )Mientras el planteamiento del catolicismo dice que el término se dirige a cada persona individualmente, quien es probado según su fe: "¡Feliz el que sepa esperar y llegue a mil trescientos treinta y cinco días!" (Daniel 12:12). "El pueblo" por tanto es referido a la suma de esas individualidades que deben vivir cada uno sus procesos de aflicción.

PRETRIBULACION: Aquí está el modelo pretribulacional de la profecía de la semana 70 (Daniel 9) en relación a la Edad de la Iglesia. Note que la Edad de la Iglesia es completamente distinta de la semana 70 de Daniel. La Edad de la Iglesia se encuentra en la brecha entre la semana 69 y la semana 70: Punto de vista pretribulacional.

Esta posición doctrinal considera que la iglesia es arrebatada antes de iniciar la semana 70 y es librada de los 21 juicios de la ira de Dios queempiezan desde que se abre el primer sello por el cordero de Dios.Algunos argumentan que el Pre-Tribulación vista Rapto es “demasiado nuevo”, que se considera viable. Los críticos señalan el origen de la visión moderna de Pre-Tribulación y el crédito John Nelson Darby (1800-1882) con su fundación. Pero, es que la evaluación históricamente exacto? De hecho, no lo es.Los primeros Padres de la Iglesia “, como Bernabé (ca.100-105), Papías (ca. 60-130), Justino Mártir (110-195), Ireneo (120-202), Tertuliano (145-220), Hipólito (ca . 185-236), Cipriano (200-250), y Lactancio (260-330) escribió sobre el retorno inminente de Jesucristo, el argumento central para la vista de Pre-Tribulación.la verdad bíblica está determinada por la Escritura, y no la forma en que la enseñanza se ha percibido en diferentes momentos de la historia. Cuando Agustín comenzó a espiritualizar la Biblia, su punto de vista de una interpretación no literal se apoderó de la iglesia hasta el Renacimiento, destruyendo la Premilenial y puntos de vista Pre-Tribulación Rapture en favor de Amilenialismo. Sin embargo, algunos escritores medievales como Efrén de Nisibis (306 a 373), América Abad Ceolfrid del Codex Amiatinus (ca. 690-716), y Dolcino hermano escribió declaraciones que distinguen el Rapto de la Segunda Venida.Cuando las cadenas de la interpretación alegórica comenzó a caer a partir de la Reforma en el 1400 y 1500, escritores como Joseph Mede (1.586-1638), Increase Mather (1639-1723), Pedro Jurieu (1687), Felipe Doddridge (1738) , John Gill (1748), James Macknight (1763), Scott Thomas (1792) y Morgan Edwards (1722 hasta 1795) escribieron sobre el Rapto ocurre separado de la Segunda Venida. Incluso en la iglesia más moderna, los que, como William Witherby (1818) fueron los precursores de John Darby en apoyo de la opinión. El Pre-Tribulación vista Rapto es verdad entonces no sólo bíblica, pero apoyó a lo largo de la historia de la Iglesia.

Creo que la mejor inferencia de las Escrituras es que el Arrebatamiento ocurrirá al comienzo de la Tribulación. La razón más importante por la que creo esto, tiene que ver con el asunto de la inminencia. Una y otra vez en las Escrituras se nos dice que aguardemos la aparición del Señor. Se nos dice “estad preparados” (Mateo 24:44),“estad alertas” (Mateo 24:42), “estén ceñidos” (Lucas 12:35) y “mantengan sus lámparas encendidas” (Lucas 12:35). La fuerza clara de estas advertencias persistentes es que Jesús puede aparecer en cualquier momento. Sólo el concepto pre-Tribulación del Arrebatamiento permite la inminencia de la aparición del Señor por Su Iglesia. Cuando el Arrebatamiento es ubicado en cualquier otro punto en el tiempo, la inminencia de la aparición del Señor se destruye, porque otros eventos proféticos deben ocurrir primero.Por ejemplo, si el Arrebatamiento va a ocurrir a mitad de la Tribulación, ¿entonces por qué debería vivir esperando la aparición del Señor en cualquier momento? En su lugar, estaría esperando un tratado de paz israelí, la reconstrucción del Templo y la revelación del Anticristo. Entonces y sólo entonces, podría aparecer el Señor.El concepto pre-Tribulación del Rapto a menudo ha sido condenado como “escapismo”. Pienso que este criticismo es injustificado. La Biblia misma dice que los cristianos deben “consolarse unos a otros” con la idea del Rapto (1 Tesalonicenses 4:18). ¿Es un consuelo pensar que el Rapto ocurre al final del peor periodo de guerra mundial en lugar de al principio?Sin importar cuándo ocurra el Rapto en realidad, necesitamos tener en mente que la Biblia enseña que las condiciones sociales van a empeorar cada vez más conforme nos acercamos al regreso del Señor. Eso significa que los cristianos sufrirán tribulación, ya sea que pasen o no por la Gran Tribulación. Y eso significa que todos nosotros mejor vayamos preparándonos para el sufrimiento y la guerra espiritual sin precedentes. Si usted es un cristiano, puede hacerlo diariamente poniéndose “toda la armadura de Dios” (Efesios 6:13), orando en todo tiempo en el Espíritu que será capaz de mantenerse firme contra los ataques de Satanás (Efesios 6:14-18). Si usted no es un cristiano, su única esperanza es extender su mano en fe y recibir el regalo gratuito de salvación de Dios que El ha provisto a través de Su Hijo, Jesús (Juan 3:16). (*) Flash-forward (en inglés) es una técnica utilizada tanto en el cine como en la literatura que altera la secuencia cronológica de la historia, conectando momentos distintos y trasladando la acción al futuro. El flash-forward es una ida repentina y rápida al futuro de un personaje en una historia.

MIDTRIBULACION: Esta posición doctrinal considera que la iglesia pasa los primeros 42 meses en la tierra, llaman a ese periodo LA IRA DEL CORDERO y que el arrebatamientoes aproximadamente a la mitad de la semana 70. sus argumentos bíblicos son el arrebatamiento de los 2 testigos (Apocalipsis 11:11-12).Considera que la iglesia es arrebatada antes de la Gran tribulación periodo que consideran "LA IRA VENIDERA" que dura los últimos 42 meses finales de lasemana 70. Mateo 24,20,21 y Apocalipsis 13:5.Muchos libros aparecieron después de la segunda guerra mundial y uno de ellos fue el de Norman B. Harrison con su libro:"THE END: RETHINKING THE REVELATION" (El Fin: Una Reconsideración de la Revelación) que contribuyó en gran manera hacer popularesta nueva posición doctrinal.Hay variaciones del concepto del rapto mid-Tribulación. La más común es que la Iglesia será sacada en la mitad exacta de la Tribulación, en el punto de tiempo cuando el Anticristo es revelado. Este concepto está basado sobre una declaración en 1 Corintios 15:52 que dice que el Rapto ocurrirá al sonar de “la final trompeta”. Esta trompeta es identificada entonces con la séptima trompeta de los juicios de las trompetas en el libro de Apocalipsis. Dado que el toque de la séptima trompeta está registrado en Revelación 11, el punto medio de la Tribulación, la conclusión es que el Rapto debe ocurrir en la mitad de la Tribulación. Pero hay dos problemas con esta interpretación. El primero es que la última trompeta de 1 Corintios 15 se toca para los creyentes mientras que las siete trompetas de Apocalipsis 8, 9 y 11 se hacen sonar para los incrédulos. Las trompetas de Revelación no tienen ninguna relevancia para la Iglesia. La última trompeta de 1 Corintios 15 es una trompeta para los justos. La última trompeta para los impíos es la que está descrita en Apocalipsis 11.Otro problema con esta interpretación es que el pasaje en Apocalipsis 11, que retrata el toque de la séptima trompeta, es un “flash-forward”* hacia el final de la Tribulación. Los flash-forwards son muy comunes en el libro de Apocalipsis. Ocurren después de que algo terrible es descrito, con el fin de asegurarle al lector que todo va a resultar bien cuando Jesús regrese al final de la Tribulación.

Así, los capítulos octavo y noveno de Apocalipsis, que describen los horrores de los juicios de las trompetas, son seguidos inmediatamente por un flash-forward en el capítulo 10 que muestra el regreso de Cristo en victoria al final de la Tribulación. La acción de la mitad de la Tribulación se reanuda en el capítulo 11 con una descripción del asesinato de los dos grandes profetas de Dios por el Anticristo. Luego, para compensar ese terrible evento, se nos presenta otro flash-forward, empezando con el versículo 15. La séptima trompeta es tocada y nos encontramos siendo impulsados hasta el final de la Tribulación cuando “los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor”. El punto es que la séptima trompeta de Apocalipsis se refiere al final de la Tribulación y no a la mitad. Por lo tanto, no hay base para un argumento a favor de un Rapto mid-Tribulación.

Rapto Pre-IraLa piedra angular de este concepto es que los eventos aterrorizantes de la primera mitad de la Tribulación se deben a la ira del Hombre y de Satanás y no a Dios. Dado que a la Iglesia sólo se le ha prometido protección de la ira de Dios, el Rapto no ocurrirá hasta muy cerca del final de la Tribulación, cuando Dios derramará Su ira sobre el mundo. Este concepto plantea un grave problema teológico, ya que pone en duda la soberanía de Dios. Asume que el Hombre y Satanás pueden actuar al margen de la voluntad de Dios, cuando la verdad del asunto es que ninguno puede hacer algo que Dios no está dispuesto a permitir. La Biblia a menudo describe a Dios llevando a cabo Su voluntad a través de personas o naciones perversas. Uno de los ejemplos clásicos es cuando Él permitió que la malvada nación de Babilonia disciplinara a Israel mediante la destrucción de Jerusalén y el Templo y al llevar hacia el cautiverio a los judíos sobrevivientes. Fue una acción que llevó al profeta Habacuc a preguntar por qué Dios castigaría a los que son malvados con aquéllos que son más malvados (Habacuc 1:13).Cualquier carnicería causada por el Hombre o Satanás durante la Tribulación aún constituirá la ira de Dios. Ellos serán simplemente sus instrumentos. La Biblia dice que Dios se sienta en los cielos y se burla de los planes y hechos de los hombres malos, no porque a El no le importa, sino porque Él tiene todo bajo control (Salmo 2:1-6).El punto es que Él tiene la sabiduría y el poder para organizar todo el mal para el triunfo de Su voluntad en la historia. Es por eso que el salmista escribió que"la ira del hombre alabarán te alabará [Dios]" (Salmo 76:10).Creo que también es importante señalar que cuando Dios derrama Su ira, no siempre El lo hace directamente. Una de Sus formas más comunes es simplemente alejarse de la nación o de la persona y bajar la cobertura de protección a su alrededor. Esto se explica claramente en Romanos 1:18-32. Ese pasaje dice que cuando las personas se rebelan contra Dios hasta el punto en que empiezan adorar a la creación en lugar de al Creador, Dios"los entrega" al mal en sus corazones. En otras palabras, El sólo retrocede y permite que el mal se multiplique. El pasaje declara, además, que si

todavía se niegan a arrepentirse, El retrocede de nuevo y “los entrega a pasiones degradantes”. Y si persisten en su rebelión y pecado, Él finalmente "los entrega a una mente depravada", punto en el que la sociedad se destruye a sí misma. Esa destrucción podría considerarse como la ira del Hombre, pero es realmente la ira de Dios obrando a través del Hombre.Hay otro problema grave con el concepto del Arrebatamiento pre-Ira. Se relaciona con el hecho de que toda la ira de Revelación está descrita específicamente como la ira de Dios. ¿De dónde se originan los juicios de los sellos? La respuesta es, del trono de Dios, mientras Jesús abre cada sello del rollo que estaba en la mano derecha del Padre(Apocalipsis 6:1). Y, ¿de dónde se originan los juicios de las trompetas? El mismo lugar – del trono de Dios(Apocalipsis 8:2). Cuando llegamos a los juicios de las copas en Apocalipsis 15:1, se nos dice que con ellos, "la ira de Dios se ha consumado".Otro problema con el concepto del Arrebatamiento pre-Ira es que hace violencia al orden cronológico de Revelación. Los juicios de los sellos son vistos como la ira del Hombre y Satanás, que ocurren durante la primera mitad de la Tribulación. Los juicios de las trompetas y las copas son considerados la ira de Dios.Ellos son agrupados juntos al final de Tribulación. No hay justificación para poner los juicios de las trompetas al final de la Tribulación. Ellos están colocados claramente en la primera mitad de la Tribulación en el esquema cronológico del libro de Revelación.Un problema final con el concepto del Arrebatamiento pre-Ira es que discute el hecho de que no hay un propósito para que la Iglesia esté en la Tribulación. La Tribulación es la 70ª semana de Daniel, un tiempo dedicado a que Dios logre Sus propósitos entre el pueblo judío, no la Iglesia. Algunas personas piensan eso. Apuntan a 1 Cor. 15:51,52 el cual dice que el Rapto ocurrirá al toque de la "última trompeta". Luego señalan a Ap. 11:15 donde es tocada la séptima y última trompeta de los juicios de las trompetas. Dado que esta séptima trompeta al parecer es tocada en la mitad de la Tribulación, después que el Anticristo mata a los dos testigos, el argumento es que esto debe ser la marca para el momento del Rapto.Hay muchos problemas con este argumento. En primer lugar, no hay nada en la Biblia que identifique a la séptima trompeta de los juicios de las trompetas en Apocalipsis como la "última trompeta" de 1 Cor. 15. La suposición de que las dos son las mismas, es sólo eso, una suposición. Es una suposición inestable porque las trompetas de Apocalipsis están anunciando juicios que están señalados para los incrédulos. No tienen ninguna relación con los creyentes.Ahora, hay una trompeta con la que la "última trompeta" de 1 Cor. 15:32 puede ser identificada. Es la "trompeta de Dios", la cual 1 Tes. 4:16 dice que será tocada cuando ocurra el Rapto. Con eso en mente, considere el hecho de que la última trompeta de los juicios de las trompetas en Ap. 11:15 no está identificada como la trompeta de Dios, sino como la trompeta de un ángel.

El segundo problema con el concepto del Rapto mid-Tribulacional es que la séptima trompeta de Ap. 11 no se relaciona del todo con la mitad de la Tribulación. Su toque acciona un avance al final de la Tribulación a la proclamación que "los reinos de este mundo han venido a ser de nuestro Señor y nuestro Cristo; y Él reinará por los siglos de los siglos" (Ap. 11:15)

Otra cuestión a considerar es que 1 Cor. 15 fue escrito casi 45 años antes que el libro de Apocalipsis. Por eso, parece lógico que la referencia a una "última trompeta" debe referirse a algo en el Antiguo Testamento con lo que lo que la Iglesia de Corinto tendría que estar familiarizada. Esa sería más probablemente la trompeta referida tanto por Joel como por Sofonías – la trompeta que será tocada antes del juicio del Día del Señor (la Tribulación – vea Joel 2:1 y Sofonías 1:16) ¿Puede hacerse un argumento colocando el Rapto cerca del final de la Tribulación?Algunos han intentado hacer esto, argumentando que la ira de Dios no es derramada hasta el final de la Tribulación. Este concepto es llamado el "Rapto pre-ira"

La piedra angular de este concepto que los eventos aterrorizantes durante la primera mitad de la Tribulación se deben a la ira del hombre y de Satanás y no a la de Dios. Puesto que a la Iglesia sólo se le ha prometido protección de la ira de Dios, el Rapto no ocurrirá hasta casi el final de la Tribulación, cuando Dios vierta Su ira sobre el mundo.

Este concepto suscita un serio problema teológico debido a que cuestiona la soberanía de Dios. Asume que el hombre y Satanás pueden actuar fuera de la voluntad de Dios, cuando la verdad del asunto es que ninguno puede hacer algo que Dios no esté dispuesto a permitir. A menudo la Biblia presenta a Dios haciendo Su voluntad a través de personas o naciones malvadas. Uno de los ejemplos clásicos es cuando Él permitió que la malvada nación de Babilonia disciplinara a Israel, destruyendo Jerusalén y el Templo y llevando en cautividad los judíos sobrevivientes. Fue una acción que incitó al profeta Habacuc a preguntar el porqué Dios castigaría a los que son malos con aquéllos que sean más malvados (Hab. 1:13)Cualquier carnicería labrada por el hombre o por Satanás durante la Tribulación constituirá aún la ira de Dios. Ellos serán simplemente Sus instrumentos. La Biblia dice que Dios se sienta en los cielos y se ríe de los planes y hechos de los hombres malos, no porque a Él no le importe, sino porque Él tiene todo bajo control (Sal. 2:1-6) El punto es que Él tiene la sabiduría y el poder para orquestar todo lo mal hacia el triunfo de Su voluntad en la historia. Esa es la razón por la que el salmista escribió que "la ira del hombre te alabará" [Dios] (Sal. 76:10)Creo que es importante notar que cuando Dios derrama Su ira, no siempre lo hace directamente. Uno de Sus formas más comunes es simplemente alejarse de la nación o la persona y bajar la barrera de protección alrededor de ellos. Esto está claramente implicado en Ro. 1:18-32. Ese pasaje dice que cuando las personas se rebelan contra Dios, al punto que empiezan a adorar a la creación en lugar que al Creador, Dios "los entrega" al mal en sus corazones. En otras palabras, Él simplemente retrocede y deja que el mal se multiplique. El pasaje además declara que si ellos aún rechazan arrepentirse, Él retrocede de nuevo y "los entrega a pasiones degradantes". Y si ellos persisten en su pecado y rebelión, Él finalmente "los entrega a una mente reprobada", en ese punto la sociedad se destruye a sí misma. Tal destrucción puede ser vista como la ira del hombre, pero es realmente la ira de Dios obrando a través del hombre.Hay otro problema serio con el concepto del Rapto pre-ira. Se refiere al hecho de que toda la ira de Apocalipsis es descrita específicamente como la ira de Dios. ¿Dónde se originan los juicios de los sellos? La respuesta es: del trono de Dios, mientras Jesús abre cada sello del rollo que estaba en la mano derecha del Padre (Ap. 6:1) Y ¿dónde se originan los juicios de las trompetas? El mismo lugar, del trono de Dios (Ap. 8:2) Cuando llegamos a los juicios de las copas en Apocalipsis 15:1, se nos dice que con ellas "se consumaba la ira de Dios".Otro problema con el concepto del Rapto pre-ira es que hace violencia al orden cronológico de Apocalipsis. Los juicios de los sellos son vistos como la ira del hombre y Satanás, los que ocurren durante la primera mitad de la Tribulación. Los juicios de las trompetas y las copas se consideran ser la ira de Dios. Ellos son abultados juntos al final de la Tribulación. No hay justificación para poner los juicios de las trompetas al final de la Tribulación. En el diseño cronológico del libro de Apocalipsis, ellos están claramente ubicados en la primera mitad de la Tribulación.Un problema final con el concepto del Rapto pre-ira es el que disputa el hecho de que no hay ningún propósito para que la Iglesia esté en la Tribulación. La Tribulación es la Semana Septuagésima de Daniel, un tiempo dedicado para que Dios cumpla Sus propósitos entre el pueblo judío, no la Iglesia.Esta posición doctrinal considera que el arrebatamiento es hasta después del sexto sello y lo ubica en la segunda mitad de la semana 70 un poco antesde terminarla, es la nueva doctrina postribucionalista que adelanta el arrebatamiento un poco antes de finalizarla. Divide la semana 70 en periodos:Del primer sello al tercero sello como: Principio de dolores de Parto, del cuarto sello al sexto sello lo llama la Gran tribulación del anticristo o satanás

y después del sexto sello considera este último tiempo como la ira de Dios.

POST-TRIBULACION: Aquí está el modelo post- tribulacional de la profecía de la semana 70 (Daniel 9) y su relación con la Edad de la Iglesia. Note que este modelo tiene a la iglesia en la tierra durante la semana 70 de Daniel (los 7 años del período de la tribulación). Punto de vista post- tribulacional.

Aquéllos que ubican el momento al final de la Tribulación, usualmente basan su argumento en dos parábolas en Mateo 13 y en el Discurso del Señor en el Monte de los Olivos en Mateo 24. En Mateo 24, el Señor retrata Su reunión de los santos como un acontecimiento que tomará lugar“inmediatamente después de la tribulación de aquellos días” (Mateo 24:29). Esto ciertamente suena como a un Rapto Post-Tribulación. Pero debe mantenerse en mente que el libro de Mateo fue escrito a los judíos y, por lo tanto, el registro de Mateo del discurso de Jesús tiene un sabor judío distintivo comparado con el registro de Lucas del mismo discurso.Observe, por ejemplo, las referencias de Mateo a Judea y a la ley judía con respecto a viajar en el Sabbath(Mateo 24:15-20). Éstas se omiten en el relato de Lucas. En cambio, Lucas habla de los santos levantando la mirada por liberación “para escapar de todas estas cosas” cuando las señales de los tiempos del fin “empiecen a suceder” (Lucas 21:28 y 36). Los santos en Mateo son instruidos a escapar de Judea y a esconderse. A los santos en Lucas se les dice que deben levantar la mirada para ser rescatados. Parece, por lo tanto, que Mateo y Lucas están hablando de 2 grupos diferentes de santos. Los santos en el relato de Mateo son muy probablemente judíos que reciben a Jesús como su Mesías durante la Tribulación. Los santos en Lucas son aquéllos que reciben a Cristo antes que comience la Tribulación. La mayoría de aquéllos que acepten al Señor durante la Tribulación serán martirizados (Apocalipsis 7:9-14). Aquellos que vivan hasta el final serán reunidos por los ángeles del Señor (Mateo 24:31).

La parábola del trigo y la cizaña (Mateo 13:24-30) y la parábola de la red (Mateo 13:47-50) pueden ser explicadas en la misma forma. Ellas se refieren a una separación de santos y pecadores que ocurrirá al final de la Tribulación. Los santos son aquéllos que reciben a Jesús como su Salvador durante la Tribulación (gentiles y judíos) y que viven hasta el final de ese horrible período.¿No podría Dios tan sólo proteger a los creyentes durante la Tribulación? ¿Es realmente necesario removerlos de la tierra?Sí, el Señor podría proveerles a los creyentes protección sobrenatural. De hecho, Él hará precisamente eso cuando Les provea a los santos que están presentes en la Tribulación protección de los aguijones del ataque de las langostas demoníacas que serán parte del juicio de las trompetas (Ap. 9:4)Realmente no hay ningún propósito para que la Iglesia esté presente durante la Tribulación. Es un tiempo del derramamiento de la ira de Dios sobre aquéllos que han rechazado Su gracia, amor y misericordia. Hay algunos que argumentan que la Iglesia debe ser "purgada" durante la Tribulación para purificarla. Pero para mí, esta idea es absurda. La sangre de Jesús es suficiente para limpiarnos de todos nuestros pecados. Ese es un hecho logrado por todos aquéllos que han puesto su fe en Jesús (Ef. 5:26,27) Además, el concepto de purgar a la Iglesia durante la Tribulación convierte al periodo entero en una versión protestante del purgatorio. También viola las imágenes de boda que la Biblia usa para describir la relación entre Cristo y Su Iglesia. ¡Jesús no va a golpear a Su Novia por siete años y después casarse con ella!Algunos de los que creen que la Iglesia pasará a través de la Tribulación señalan a menudo al ejemplo de Noé y su familia. Fueron dejados en la tierra mientras Dios derramó Su ira, pero fueron protegidos por el Señor. Pero este ejemplo ignora el hecho de que Enoc fue raptado fuera del mundo antes que el diluvio iniciara (Gn. 5:24) Creo que Enoc es un tipo simbólico de la Iglesia y Noé y su familia son un tipo del remanente judío que será protegido a través de la Tribulación hasta el día que el Mesías Esta posición doctrinal considera que el arrebatamiento es hasta el final de la semana 70 y gran tribulación donde junta el arrebatamientoy la segunda venida en un solo evento. También en esta posición doctrinal hay entre sus seguidores diferentes posturas respecto a EL MILENIOy la Segunda Venida de JESUCRISTO. ( el premileanismo, amileanismo y post-amileanismo ).

PAROUSIA: LA PRESENCIA REAL, LITERAL, SUSTANCIA Y FISICA DE CRISTO EN LA TIERRA COMO REY Y MESIAS, PARA GOBERNAR EN FORMA REAL Y LITERAL EN LA TIERRA, DESDE JERUSALEN, DURANTE EL MILENIO.«Parusía» deriva del término griego παρουσία (parousía), forma sustantivada del verbo πάρειμι (páreimi, «estar presente, asistir»).1 El significado principal del sustantivo era «presencia» o «bienes», aunque en sentido figurado podía significar venida o llegada.2 En el griego del Nuevo Testamento se utiliza, salvo excepción, con el significado escatológico del segundo advenimiento de Cristo.3Los Libros del Evangelio, a excepción de Marcos, contienen numerosas referencias sobre esta presencia de Jesús en su regreso al mundo.4

La manifestación inicial de esta presencia sería mostrada con la destrucción del templo (devastado por Tito durante el gobierno del emperador Vespasiano en el año 70) como símbolo del fin del pacto del Antiguo Testamento, y más plenamente durante su presencia final concerniente a la consumación y fin del orden mundial.

Para unos, Jesús predicó claramente que la generación que lo vio morir sería la misma que lo vería volver, y así fue efectivamente debido a su Resurrección al tercer día. Sin embargo, los apóstoles Pablo y Pedro, en sus epístolas claramente consuelan a los creyentes por la tardanza de la segunda venida de Cristo, lo que denota que desde ese tiempo estaban esperando su regreso. Según el primer capítulo del libro de Hechos de los Apóstoles, narra que después de que Jesucristo resucitó, él ascendio al cielo y desapareció entre las nubes. Luego de este suceso, unos ángeles se aparecen a los que miraban al cielo y les confirmaban que así como fue llevado, así mismo volvería. En 1 Tesalonicenses 4:17, Pablo dice "...seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire...". Esta afirmación apunta a que la segunda venida de Jesucristo será en las nubes, y que Cristo no pondrá pie sobre tierra cuando él venga por los suyos. Otros más afirman que la parusía se refiere a la destrucción de Jerusalén y al juicio sobre los judíos del primer siglo.Para otros, el Redentor estaba hablando en ese momento en el contexto de las señales del Fin de los Tiempos. La mayoría de cristianos hoy día opina de esta manera.El estudio y uso del término parousia fue revivido a finales del siglo XIX con el desarrollo del preterismo y la publicación de la obra de James Stuart Russell La Parousia, Doctrina de la segunda venida del Señor.En la Época Contemporánea, los milleristas (antecedentes de los adventistas del Séptimo Día) anunciaron la Segunda Venida numerosas veces, datándola en 1844. Los testigos de Jehová, igualmente, la anunciaban con fechas exactas hasta 1925. Hoy en día aseguran que en 1914 Jesucristo fue entronizado como rey en los cielos para gobernar sobre la tierra. Los adventistas opinan que en 1844 Jesús entró en el santuario celestial para comenzar su intercesión por los creyentes. En cambio Charles Taze Russell enfatizó en su enseñanza la parusía y se interesó mucho en ella, siendo quien dio las primeras fechas sobre esta en los tiempos tempranos de la iglesia.Respecto de la profecía de la Segunda Venida de Cristo, se observa que la mayor parte de las interpretaciones se establecen desde el punto de vista de la postura filosófica predominante en religión: el teísmo. De ahí que resulta casi imposible encontrar una interpretación deísta de tal acontecimiento.Para el teísmo, la decisión de la aparición de un enviado depende de la voluntad de Dios, mientras que para el deísta la religión surge del hombre y desde allí surgirá quien produzca tal acontecimiento.Desde el punto de vista teísta, tal acontecimiento habrá de establecerse a partir de hechos prodigiosos, milagrosos, que convertirán a los incrédulos. Por el contrario, para el deísta, tal acontecimiento ha de significar la unificación de religiones, y de religión y ciencia, a través del reconocimiento de la existencia de una ley natural invariante a la cual nos debemos adaptar.El cambio fundamental que ha de establecerse, desde este punto de vista, será el de la transición desde la religión revelada hacia la religión natural. Por el contrario, si se espera el triunfo de la postura teísta, no habrá un cambio significativo en cuanto a la visión que de la realidad tiene el creyente tradicional. También la lucha ideológica, o filosófica, se vislumbra en lo que cada sector espera en el cumplimiento de esta profecía.Si la razón ha de estar del lado del deísta, y el devenir del mundo está sujeto a leyes naturales en lugar de decisiones surgidas de un Dios personal, se podrá seguir esperando tranquilamente, que nada ocurrirá. La postura deísta propone interpretar las expresiones bíblicas en función de la realidad, en lugar de suponer la veracidad textual de las mismas, lo que nos lleva a un mundo imaginario, ilógico e irreal.Así, cuando se establece que los “muertos revivirán”, el teísta espera que muchos seres humanos se levantarán de sus tumbas y volverán a una vida normal, mientras que el deísta interpreta tal expresión como la previsión del futuro resurgimiento espiritual; un renacimiento a la vida afectiva y plena en concordancia con las leyes de Dios.La palabra griega pa·rou·sí·a, que suele traducirse por “presencia”, se forma con pa·rá (junto a) y ou·sí·a (derivada de ei·mí, “ser” o “estar”). Por consiguiente, pa·rou·sí·a significa literalmente la “acción de estar junto a [algo]”, es decir, “presencia”. En las Escrituras Griegas Cristianas se usa esa palabra 24 veces, la mayoría de ellas con relación a la presencia de Cristo en conexión con su Reino mesiánico. (Mt 24:3; véase apéndice de NM, pág. 1576.)

Muchas versiones difieren en la manera de traducir esta palabra. En algunos textos traducen pa·rou·sí·a por “presencia”, pero con más frecuencia la traducción es “venida”. Este hecho ha dado base a la expresión “segunda venida” o “segundo advenimiento” de Jesucristo (adventus [“advenimiento” o “venida”] es la manera como la Vulgata latina traduce pa·rou·sí·a en Mt 24:3). Aunque la presencia de Jesús implica forzosamente su llegada al lugar donde está presente, traducir pa·rou·sí·a por “venida” coloca el énfasis en la llegada y oscurece su subsiguiente presencia. Aunque los lexicógrafos admiten “llegada” y “presencia” como traducciones de pa·rou·sí·a, por lo general reconocen que la idea principal que transmite esa palabra es la presencia de la persona.El Diccionario Expositivo de Palabras del Nuevo Testamento (de W. E. Vine, 1984, vol. 1, pág. 50) dice: “PAROUSIA [...] denota tanto una llegada como una consiguiente presencia con. Por ejemplo, en una carta sobre papiro [escrita en griego] una dama habla de la necesidad de su parousia en un lugar a fin de [atender] unos asuntos relacionados con su propiedad allí. [...] Cuando se usa del retorno de Cristo, en el Arrebatamiento de la Iglesia, significa no meramente Su llegada momentánea a por Sus santos, sino su presencia con ellos desde aquel momento hasta Su revelación y manifestación al mundo”. El Diccionario de la Biblia (edición de Serafín de Ausejo, Barcelona, Herder, 1981, col. 1451) explica que “en el mundo helenístico de oriente se halla la palabra [pa·rou·sí·a] [...] como término clásico para designar la visita oficial del rey o del emperador”. (Véase también Mt 24:3, BJ, nota.)

SEGUNDA VENIDA DE CRISTO:ES LA DOCTRINA DE EL REGRESO DE CRISTO COMO GUERRERO, JUEZ Y REY, EN VICTORIA Y PODER, ES LA TOMA DEL PODER POR PARTE DE NUESTRO DIOS, LE DERROTA DEFINITIVA DE SATANAS Y SUS DEMONOS Y SUS FIELES MUNDANOS, ES EL REGRESO COMO EL MESIAS ANUNCIADO A ISRAEL, COMO EL LEON, YA NO COMO EL CORDERO. ES EL INICIO DEL MILENIO, EL REINADO UNIVERSAL DEL MESIAS.Las profecías de una Segunda Venida son varias y están presentes en muchas religiones y culturas. La más conocida en Occidente es la creencia del cristianismo sobre el regreso de Jesús.Esta creencia está fuertemente ligada a la creencia en Dios, de un mundo determinista (ya todo está preestablecido) y la creencia en profetas, a veces llamados mensajeros o manifestaciones, quienes tienen un nivel de divinidad o santidad o cercanía a Dios que les permite acceder a lo que sucederá en el futuro (como toda la existencia es determinista pueden acceder a ver los efectos futuros). Casi todas las tradiciones religiosas tienen una forma de profecía del regreso de una de estas figuras, o la venida de una nueva figura.

La Segunda Venida de Jesucristo es la esperanza de los creyentes de que Dios está en control de todas las cosas, y que es fiel a las promesas y profecías de Su Palabra. En Su primera venida, Jesucristo vino a la tierra como un bebé nacido en un pesebre de Belén, tal como fue profetizado. Jesús cumplió muchas de las profecías del Mesías durante Su nacimiento, vida, ministerio, muerte, y resurrección. Sin embargo, hay algunas profecías respecto al Mesías, que Jesús aún no ha cumplido. La Segunda Venida de Jesucristo será el retorno de Cristo para cumplir las profecías restantes. En Su primera venida, Jesús fue el siervo sufriente. En Su Segunda Venida, Jesús será el Rey conquistador. En su primera venida, Jesús llegó bajo las más humildes circunstancias. En Su Segunda Venida, Jesús vendrá con los ejércitos celestiales a Su lado.

Los profetas del Antiguo Testamento no hicieron esta distinción entre los dos advenimientos. Esto puede verse en Escrituras tales como Isaías 7:14; 9:6-7; y Zacarías 14:4. Como resultado de las profecías que parecen hablar de dos individuos, muchos estudiosos judíos creyeron que habrían ambas, un Mesías sufriente y un Mesías conquistador. Fallaron en entender que el mismo Mesías cumpliría los dos papeles. Jesús cumplió el papel del siervo sufriente (Isaías capítulo 53) en Su primera venida. Jesús cumplirá el papel del Rey y libertador de Israel en Su Segunda Venida. Zacarías 12:10 y Apocalipsis 1:7 describen la Segunda Venida, mirando hacia atrás a Jesús siendo traspasado. Israel, y el mundo entero, lamentarán por no haber aceptado al Mesías la primera vez que Él vino.

Después de que Jesús ascendió al cielo, los ángeles declararon a los apóstoles, “Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo.” (Hechos 1:11). Zacarías 14:4 identifica el lugar de la Segunda Venida como el Monte de los Olivos. Mateo 24:30 declara, “Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria.” Tito 2:13 describe la Segunda Venida como una “manifestación gloriosa.”

La Segunda Venida es relatada con grandes detalles en Apocalipsis 19:11-16, “Entonces vi el cielo abierto; y he aquí un caballo blanco, y el que lo montaba se llamaba Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y pelea. Sus ojos eran como llama de fuego, y había en Su cabeza muchas diademas; y tenía un nombre escrito que ninguno conocía sino Él mismo. Estaba vestido de una ropa teñida en sangre; y Su nombre es; EL VERBO DE DIOS. Y los ejércitos celestiales, vestidos de lino finísimo, blanco y limpio, le seguían en caballos blancos. De Su boca sale una espada aguda para herir con ella a las naciones, y Él las regirá con vara de hierro; y Él pisa el lagar del vino del furor de la ira del Dios Todopoderoso. Y en su vestidura y en Su muslo tiene escrito este nombre; REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES.”En el Antiguo y el Nuevo Testamentos se presenta en muchos pasajes la importancia de la venida de Cristo a establecer su reino. La doctrina, en la forma que ha sido revelada, es mucho más que el solo fin de la historia humana. Es más bien el gran clímax que conduce el programa de Dios a su punto más elevado. Por esta razón, todos los sistemas de teología que tienden a ignorar o a minimizar la doctrina de la segunda venida de Cristo y el gran volumen de pasajes bíblicos que tratan del reinado de Cristo sobre la tierra son inadecuados y sólo pueden ser justificados negando el significado claro y literal de muchas profecías e ignorando extensas porciones de la revelación.La segunda venida de Cristo, con el reino que lo sigue, es el corazón mismo del progreso de las Escrituras y es el tema más importante de la profecía del Antiguo Testamento. Los grandes pactos de la Escritura se relacionan con el programa de Dios, especialmente los pactos con Abraham, Israel, David y el nuevo pacto. Gran parte de la revelación de los Salmos y de los profetas mayores y menores giran en torno a este gran tema. Los grandes libros proféticos como Daniel, Zacarías y Apocalipsis centran su atención en el tema de la segunda venida de Cristo y la consumación de la historia y el

reino. Por esta razón, la doctrina de la segunda venida en gran medida determina el total de la teología del intérprete de la Biblia y justifica el intento de ordenar detalladamente los sucesos proféticos que aún están por cumplirse a fin de ser fiel a toda la revelación bíblica.LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO: Mientras el arrebatamiento es una doctrina del Nuevo Testamento que jamás se menciona en el Antiguo Testamento (porque la iglesia como tal era un misterio no revelado en el Antiguo Testamento), la segunda venida está firmemente asentada en el Antiguo Testamento.Probablemente la primera de las profecías claras acerca de la segunda venida de Cristo está en Deuteronomio 30:1-3. En esta profecía acerca de la reunión de Israel en su tierra nuevamente, se predica que Israel se convertirá al Señor espiritualmente y que entonces el Señor «hará volver a tus cautivos, y tendrá misericordia de ti, y volverá a recogerte de entre todos los pueblos adonde te hubiere esparcido Jehová tu Dios» (v. 3). La expresión «hará volver» indica un acto de intervención de Dios en la situación, y a la luz de las Escrituras posteriores se relaciona claramente con la venida del Señor mismo.Los Salmos, aunque constituyen el libro de adoración del Antiguo Testamento, frecuentemente se refieren a la segúnda venida de Cristo. Después de una introducción descriptiva del justo, en contraste con el malvado en el Salmo 1, el Salmo 2 inmediatamente describe la gran contienda de Dios con las naciones. Aunque los príncipes del mundo desean rechazar a Dios y su gobierno sobre ellos, Dios declara su propósito:Pero yo he puesto mi rey sobre Sión, mi monte santo» (2:6).El salmo sigue anunciando que este rey, al enfrentarse con los malos, «los quebrantarás con vara de hierro; como vasija de alfarero los desmenuzarás» (v. 9).La trilogía formada por los Salmos 22, 23 y 24 presenta a Cristo como el buen Pastor que daría su vida por sus ovejas (Jn. 10:11); el Gran Pastor, que vive siempre para interceder por los suyos (He. 13:20); y el Príncipe de los Pastores que viene como el Rey de gloria para recompensar a los pastores fieles (1 P. 5:4). El Salmo 24 describe la situación milenial: «De Jehová es la tierra» (v. 1). Se exhorta a las puertas de Jerusalén que se levanten para dar paso al Rey de Gloria (24:7-10).En el Salmo 50:2 se menciona el reinado de Cristo desde Sión. Como se verá más tarde en el estudio del Milenio, el Salmo 72 describe a Cristo que ha venido a la tierra para reinar sobre las naciones. El Salmo 89:36 habla del establecimiento del trono de Cristo en cumplimiento del pacto con David inmediatamente después de su segunda venida. El Salmo 96, después de describir el honor y la gloria de Dios, exhorta a los cielos y la tierra a que se regocijen «delante de Jehová que vino; porque vino a juzgar la tierra. Juzgará al mundo con justicia, y a los pueblos con verdad» (v. 13).La posición actual de Cristo a la diestra de Dios es descrita en el Salmo 110, pero también se predice que vendrá el día cuando El reinará sobre sus enemigos y su poder saldrá de Sión (vv. 2, 6). De estas diversas profecías se desprende claramente que la verdad acerca de la segunda venida de Cristo y su reino es una revelación de gran importancia en el Antiguo Testamento y no una de importancia secundaria.Esto es confirmado como un tema principal entre los profetas mayores y menores. En la gran declaración profética de Isaías 9:6, 7 Cristo es descrito como un niño que ha nacido y al mismo tiempo es Dios todopoderoso. Describe su reinado sobre el trono de David como un reinado que no de los resultados de la segunda venida de Cristo y del establecimiento de su reino. Este pasaje será discutido más ampliamente en el estudio del reino milenial. Sin embargo, la introducción del reino depende de la doctrina de una venida literal de Cristo a la tierra y de la demostración del poder divino para juzgar a los malvados. También se menciona esta escena en Isaías 63:1-6, donde se describe gráficamente el juicio de Cristo sobre la tierra en su segunda venida.En las profecías de Daniel que tienen relación con los tiempos de los gentiles y el programa de Dios para la nación de Israel, se relaciona la consumación de ambos con la venida del Hijo del Hombre desde el cielo (Dn. 7:13-14). Este pasaje da una clara descripción de la segunda venida: «Miraba yo en la visión de la noche, y he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre, que vino hasta el Anciano de días, y le hicieron acercarse delante de él. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido.» Daniel había anunciado la misma verdad al interpretar la visión de Nabucodonosor y había predicho en Daniel 2:44 «un reino que no será jamás destruido».Igualmente, la mayor parte de los profetas menores tocan este tema, y en forma especial lo hace el libro de Zacarías. Según Zacarías 2:10-11, el Señor declara: «Canta y alégrate, hija de Sión; porque he aquí vengo, y moraré en medio de ti, ha dicho Jehová. Y se unirán muchas naciones a Jehová en aquel día, y me serán por pueblo, y moraré en medio de ti; y entonces conocerás que Jehová de los ejércitos me ha enviado a ti.» Esta es una clara referencia al milenio terrenal y al reinado de Cristo que sigue a su segunda venida. Aún más específico es Zacarías 8:3-8: «Así dice Jehová: Yo he restaurado a Sión, y moraré en medio de Jerusalén; y Jerusalén se llamará Ciudad de la Verdad, y el monte de Jehová de

los ejércitos, Monte de Santidad» (v. 3). Los versículos 4-8 describen las calles de Jerusalén llenas de muchachos y muchachas que juegan y a los hijos de Israel que son traídos de todo el mundo y habitan en Jerusalén.Zacarías 14:1-4 describe en forma dramática la segunda venida de Cristo mismo, que viene en la culminación de la guerra mundial que ha sobrevenido en el Medio Oriente y en la ciudad de Jerusalén. Zacarías dice: «Y se afirmarán SUS pies en aquel día sobre el monte de los Olivos, que está enfrente de Jerusalén al oriente; y el monte de los Olivos se partirá por en medio, hacia el oriente y hacia el occidente, haciendo un valle muy grande; y la mitad del monte se apartará hacia el norte y la otra mitad hacia el sur» (v. 4).La descripción gráfica de la división del Monte de los Olivos en el momento de la segunda venida de Cristo deja en claro que ningún suceso del pasado puede compararse con SU segunda venida. La ridícula interpretación de que la segunda venida se realizó en el día de Pentecostés o en la destrucción de Jerusalén del año 70 no sólo la contradicen las últimas profecías que presentan la segunda venida como un acontecimiento todavía futuro (como en el libro de Apocalipsis), sino que tiene en contra el hecho de que el Monte de los Olivos permanece sin haber sufrido cambio alguno.Cuando los pies de Cristo se posen sobre el mismo Monte de los Olivos que fue testigo de su ascensión en Hechos 1, ello será la señal para que se produzca un cambio en la topografía de toda la zona que rodea a Jerusalén, en preparación para el reino que se establecerá. Consecuentemente, la segunda venida de Cristo en el Antiguo Testamento no se puede negar con explicaciones en el sentido de que algún suceso pasado o alguna experiencia espiritual contemporánea, por ejemplo, que la venida de Cristo por sus santos ocurre cuando uno muere, o con cualquier otra explicación que es totalmente inadecuada para explicar la revelación bíblica. En cambio, en el Antiguo Testamento la segunda venida de Cristo es la gran consumación de la historia mundial, en la que el Hijo de Dios viene a reclamar el mundo por el cual dio su vida y para ejercer su poder o autoridad sobre el mundo que no quería que Cristo reinase.LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO EN EL NUEVO TESTAMENTO: En la revelación del Nuevo Testamento acerca de la segunda venida de Cristo se introduce un nuevo factor con la revelación del arrebatamiento de la iglesia. En el Antiguo Testamento las predicciones de la primera y segunda venida de Cristo se mezclaban con frecuencia y los profetas tenían dificultades para distinguirlas. Cumplidas las profecías acerca de la primera venida, ya no hay problemas para distinguir entre las profecías relacionadas con sus sufrimientos y aquellas que tienen que ver con su gloria.Sin embargo, en el Nuevo Testamento, debido a la terminología similar para describir la venida de Cristo por sus santos y la venida de Cristo con sus santos, no siempre es claro cuál acontecimiento se tiene en vista; en cada caso se debe llegar a una decisión sobre la base del contexto. El tema de la venida futura de Cristo es un tema de gran importancia en el Nuevo Testamento, y se estima que uno de cada veinticinco versículos se refiere a ella de uno u otro modo. Se pueden seleccionar por lo menos veinte pasajes extensos que contribuyen con los elementos de mayor importancia de la revelación del Nuevo Testamento (Mt. 19:28; 23:39; 24:3-25:46; Mr. 13:24-37; Lc. 12:35-48; 17:22-37; 18:8; 21:25-28; Hch. 1:10-11; 15:16-18; Ro. 11:25-27; 1 Co. 11:26; 2 Ts. 1:7-10; 2 P. 3:3-4; Jud. 14-15; Ap. 1:7-8; 2:25-28; 16:15; 19:11-21; 22:20).Además de los hechos notados en el estudio previo de Mateo 13, debemos destacar importantes puntos de énfasis.1. La segunda venida de Cristo es postribulacional y premilenial. La interpretación literal de las profecías acerca de la segunda venida de Cristo no sólo aclaran que es el preludio del acontecimiento que establece el reino de Cristo sobre la tierra por mil años, sino que además sirve para distinguirla del arrebatamiento de la iglesia, esto es, Cristo que viene por sus santos. De parte de los que espiritualizan las profecías acerca del reino futuro sobre la tierra, la tendencia ha sido mezclar las profecías acerca del arrebatamiento y las profecías sobre la segunda venida de Cristo y considerarlas como un solo suceso, que ocurre de una sola vez, considerando así el arrebatamiento como un suceso postribulacional. La misma interpretación literal de la segunda venida, que lleva a la conclusión de que será seguida por el reino milenial sobre la tierra, sirve para distinguirla del arrebatamiento de la iglesia. Los sucesos son claramente diferentes en su propósito, carácter y contexto.En el libro The Rapture Question (La cuestion del arrebatamiento), por John F. Walvoord, se dan cincuenta razones para sostener que el arrebatamiento es pretribulacional y la segunda venida para establecer el reino es postribulacional. Igualmente, en el libro The Millennial Kingdom (El reino milenial), por Walvoord, se presentan argumentos teológicos e históricos acerca del establecimiento de un reino literal sobre la tierra. Mientras los teólogos siguen en desacuerdo sobre este tema, el problema queda determinado en gran parte por los principios de interpretación que se use. Los que interpretan la profecía literalmente, y que uniformemente toman en consideración los detalles de la profecía, pueden apoyar adecuadamente la conclusión de que la segunda venida de Cristo es postribulacional y premilenial.2. Las descripciones de la segunda venida de Cristo en todos los pasajes importantes relacionados con ella enseñan claramente que su venida es personal. Desde luego, esto es apoyado por la revelación de los ángeles en Hechos 1:11,

que informaron a los discípulos que estaban mirando hacia el cielo: «Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo.» Esto se refiere a la segunda venida de Cristo a la tierra, y no al arrebatamiento. Así como El se fue personalmente al cielo, también volverá personalmente. Desde luego, esto es apoyado por otros pasajes importantes como Mateo 24:27-31 y Apocalipsis 19:11-16.3. Los mismos pasajes que indican que su venida será personal, enseñan que será una venida corporal. Aunque la deidad de Cristo es omnipresente y puede estar en el cielo y en la tierra al mismo tiempo, el cuerpo de Cristo es siempre local y ahora está a la diestra de Dios Padre. En su segunda venida Cristo volverá corporalmente, así como ascendió corporalmente. Esto es apoyado por Zacarías 14:4:«Y se afirmarán sus pies en aquel día sobre el monte de los Olivos.» También lo apoya el pasaje de Hechos 1, que afirma que su venida será del mismo modo que su ascensión.4. En contraste con el arrebatamiento, en que no hay evidencia de que el mundo como un todo verá la gloria de Cristo, la segunda venida de Cristo será visible y gloriosa. Cristo mismo describió su venida como un relámpago que resplandece desde el oriente hasta el occidente (Mt. 24:27). Así como la ascensión en Hechos 1:11 es visible, su segunda venida será visible, y Cristo «vendrá como le habéis visto ir al cielo».Cristo dijo en Mateo 24:30: «Verán al Hijo del hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria». El principal argumento del libro de Apocalipsis es que Cristo será revelado al mundo en su segunda venida y en el reino subsecuente. Según Apocalipsis 1:7: «He aquí que viene con las nubes, y todo ojo le verá, y los que le traspasaron; y todos los linajes de la tierra harán lamentación por él.» Verán a Cristo, no como el humilde nazareno que sufre y muere, o en su cuerpo de resurrección en el cual su gloria estaba algo velada mientras Cristo estaba aún sobre la tierra.La segunda venida de Cristo pondrá en exhibición la gloria del Hijo de Dios, como se reveló antes a Juan en Apocalipsis 1:12-18 y se describe en detalle en Apocalipsis 19:11-16. En consecuencia, la segunda venida será uno de los acontecimientos más dramáticos de todos los tiempos y será el clímax de todo el programa de Dios que comienza en Edén cuando Adán pecó y perdió el derecho de reinar.5. La segunda venida de Cristo está también íntimamente relacionada a la tierra y no es un encuentro en el espacio como el arrebatamiento de la iglesia. Muchos pasajes hablan de Cristo que reina en Sión, viene a Sión y sale de Sión, todas ellas referencias a la ciudad literal de Jerusalén (Sal. 14:7; 20:2; 53:6; 110:2; 128:5; 134:3; 135:21; Is. 2:3; Jl 3:16; Am. 1:2; Zac. 14:1-4; Ro. 11:26). Según las Escrituras, no solamente su pie tocará el Monte de los Olivos, sino que su venida es en conexión con la destrucción de los ejércitos que tratarán de conquistar Jerusalén (Zac. 14:1-3).6. La segunda venida de Cristo será presenciada por todos los santos ángeles y por todos los santos de todos los tiempos que están en el cielo. Es la venida con sus santos y no la venida por sus santos. Aunque un propósito importante de la venida de Cristo es libertar a los santos afligidos que aún viven en la tierra, la descripción del suceso en Mateo 25:31 afirma que todos los ángeles estarán con Él. Apocalipsis 19:11-21 es aún más explícito y presenta a los ejércitos celestiales que le siguen. Estos indudablemente incluyen a los santos ángeles y a los santos que están en el cielo. La segunda venida será un tiempo de reunión de todos los elegidos, los resucitados, los trasladados y aun los que estaban en sus cuerpos naturales sobre la tierra. Todos participan, de un modo u otro, en este dramático suceso relacionado con la segunda venida.7. El propósito declarado de la segunda venida es juzgar la tierra (Sal. 96:13). Esto será considerado en los próximos estudios de los juicios de Israel, de las naciones y el juicio de Satanás y de los ángeles caídos. En Mateo 19:28 Cristo les dijo a los doce apóstoles se unirían a El para juzgar las doce tribus de Israel. Mateo 25:31-46 describe el juicio de los gentiles sobre la tierra en el momento de la segunda venida. Ezequiel 20:35-38 predice el juicio de Israel en el momento de la segunda venida. Los que mueran durante el tiempo de persecución que precederá a la segunda venida serán resucitados y juzgados según Apocalipsis 20:4.La misma verdad es presentada en las diversas parábolas que tratan del tiempo del fin en los evangelios, y en las Escrituras se encuentra una mención frecuente de esta verdad (Lc. 12:37, 45-47; 17:29, 30; 2 Ts. 1:7-9; 2:8; Jud. 15; Ap. 2:27; 19:15-21). La tierra, que actualmente manifiesta toda su pecaminosidad e incredulidad y que en su mayor parte vive como si Dios no existiese, caerá bajo el justo juicio de Dios.Sin embargo, a pesar de lo extenso que es el juicio, no destruirá la tierra en forma completa. El juicio por fuego descrito en 2 Pedro 3:10 no ocurrirá hasta el fin del milenio, cuando la tierra y los cielos que ahora existen sean destruidos y sean creados un nuevo cielo y una nueva tierra.El día de Jehová, que comienza con el arrebatamiento e incluye en su introducción los juicios que preceden y siguen inmediatamente la segunda venida, concluye al final del milenio con la destrucción final de la tierra y los cielos que ahora existen. El triunfo del pecado en nuestro mundo moderno es temporal. El triunfo de la justicia de Dios es cierto.

8. El propósito importante de la venida de Cristo es librar a quienes han sobrevivido al martirio durante la tribulación, sean judíos o gentiles. Según Mateo 24:22, si la venida de Cristo fuera demorada indefinidamente, los juicios catastróficos derramados sobre la tierra destruirían toda la raza. La tribulación es cortada por la venida de Cristo para librar a los escogidos de ese destino. En Romanos 11:26-27 se describe a Israel como salvado y libertado. Esto recibe el apoyo de Lucas 21:28, donde se habla de la segunda venida de Cristo y es denominada «tu redención». En el Antiguo Testamento hay pasajes como Zacarías 14:4 también describen en esta liberación.9. Sin embargo, la segunda venida de Cristo no solamente trae el juicio sobre los malvados y liberación para los justos, sino que introduce un nuevo estado espiritual que será considerado en el estudio del milenio. El mismo acontecimiento que trajo juicio sobre los impíos produce un nuevo avivamiento espiritual a quienes han confiado en el Señor. Esto es apoyado por Romanos 11:26-27 y está incorporado en el nuevo pacto de Jeremías 31:31-34.10. La segunda venida de Cristo tiene también el propósito central de establecer el reino davídico. En la discusión de la relación de la iglesia con los gentiles en el concilio de Jerusalén (Hch. 15) se argumenta que las profecías anteriores de Amós 9:11-15 predecían el orden de la bendición de los gentiles primero, seguida por la restauración del tabernáculo de David. Esto iba a coincidir con la reunión de Israel restaurado en su tierra, estableciéndose en ella para no volver a ser dispersado (Am. 9:14-15; véase también Ez. 39:25-29). El regreso físico de Israel, el restablecimiento del reino davídico y el derramamiento del Espíritu de Dios sobre la casa de Israel (Ez. 39:29) se combinan para preparar a Israel y el mundo para las glorias del mundo que seguirá. Según Ezequiel 37:24, los santos del Antiguo Testamento participarán en el reino, siendo David elevado a la categoría de príncipe sobre Israel bajo Cristo. El propósito de Dios era, según fuera anunciado a la virgen María en Lucas 1:31-33, que Cristo vendría a reinar sobre la casa de Israel para siempre.Tomada como un todo, la segunda venida de Cristo es Un acontecimiento maravilloso que ocurre al final de la Gran Tribulación e introduce el reino milenial. Será una venida personal y corporal que será visible en todo el mundo, y será la manifestación de la gloria de Dios. Estará relacionada con la tierra más que con el cielo y especialmente con Jerusalén en el Monte de los Olivos.Cristo, en su venida, estará acompañado por los santos ángeles y los santos. Su propósito en su venida es juzgar al mundo, librar a quienes han confiado en El, sean judíos o gentiles, traer un avivamiento en Israel y en el mundo, restablecer el reino de David e introducir la dispensación final de su reino sobre la tierra por mil años. En el contexto de este acontecimiento podrían considerarse ahora la doctrina de la resurrección y la de los juicios relacionados con la segunda venida.

El Evangelio dice que el Mesías Jesús APARECERÁ por segunda vez, para SALVAR A LOS QUE LE ESPERAN: "así también Jesús fue ofrecido una sola vez para llevar los pecados de muchos; y aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvar a los que le esperan." (Heb.9:28).La primera aparición de Jesús fue VISIBLE, por lo tanto, su SEGUNDA APARICIÓN también será VISIBLE. No existen apariciones invisibles, sino que toda aparición es bien visible. Él vendrá a salvar a los que le esperan, lo cual indica que la salvación de los verdaderos cristianos se cumplirá cuando Jesús venga en gloria. Esta es la esperanza de los hijos de Dios (1Co.1:7, Tito 2:13).Los dos ángeles dijeron que Jesús vendrá del cielo de LA MISMA FORMA que se fue (Hch.1:11). El ascendió al cielo de forma VISIBLE, hasta que una "nube" le recibió y le ocultó de la vista de sus discípulos (Hch.1:9), por lo tanto, él vendrá del cielo de la misma forma que se fue, es decir, vendrá oculto dentro de una "nube" (Lc.21:27), después saldrá de esa "nube" y descenderá a la tierra de forma VISIBLE, para reinar sobre las naciones de la tierra con "vara de hierro", es decir, con justicia (Mt.25:31-34, Ap.19:15).Jesús dijo bien claro que todas las tribus de la tierra le VERÁN llegar del cielo con gran poder y gloria (Mt.24:30, Ap.1:7), por lo tanto, su venida será VISIBLE. Más aun, Jesús dijo que su venida será COMO UN RELÁMPAGO QUE CRUZA EL CIELO (Mt.24:27), ¡¡los relámpagos no son invisibles, sino completamente VISIBLES Y GLORIOSOS.!!, por lo tanto, es completamente falsa la doctrina de que la segunda venida del Mesías será invisible.La creencia de que las naciones estarán esperando a Jesús para darle la bienvenida a la tierra es absolutamente contraria a la Doctrina del Mesías, ya que en la propia Revelación de Jesús , el Mesías (el Apocalipsis) se dice TODO LO CONTRARIO. Ahí leemos que la bestia, los reyes de la tierra y sus ejércitos se reunirán en Armagedón para HACER LA GUERRA CONTRA Jesús Y SUS EJÉRCITOS CELESTIALES: "Y vi salir de la boca del dragón, y de la boca de la bestia, y de la boca del falso profeta, tres espíritus inmundos a manera de ranas; pues son espíritus de demonios, que hacen señales, y van a los reyes de la tierra en todo el mundo, para reunirlos a la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso. He aquí, yo vengo como ladrón. Bienaventurado el que vela, y guarda sus ropas, para que no ande desnudo, y vean su

vergüenza. Y los reunió en el lugar que en hebreo se llama Armagedón... Y vi a la bestia, a los reyes de la tierra y a sus ejércitos, reunidos para guerrear contra el que montaba el caballo, y contra su ejército " (Ap.16:13-16, 19:19).Por consiguiente, todos los ejércitos del mundo, liderados por la bestia, se reunirán para combatir a Jesús y a sus ejércitos celestiales cuando vengan del cielo. El resultado de esta batalla será el final del gobierno mundial de la bestia, el cual, juntamente con el falso profeta, serán apresados y arrojados vivos a un lago de fuego, y los ejércitos del mundo serán destruidos por Jesús (Ap.19:20). A partir de entonces comenzará el Milenio (Ap.20:1-7), y el Mesías empezará a gobernar las naciones con "vara de hierro", es decir, con justicia (Ap.19:15).

RESURECCION: El término «resurrección» [del sustantivo latino resurrectĭo, -ōnis; derivado del verbo resurgo (resurrexi, resurrectum -3ª declinación): levantarse, alzarse, resurgir, renacer] hace referencia a la acción de resucitar, de dar nuevo ser o nueva vida. Sea considerada un mito, una idea o un hecho, la «resurrección» constituye un símbolo de la trascendencia,1que se relaciona en parte con la creencia, ya presente en pueblos de la antigüedad, en la posibilidad de una «vida después de la muerte».Pero la concepción bíblica del término «resurrección»,2 que experimentó una evolución lenta a través de la Biblia hebrea, de los libros griegos del Antiguo Testamento, y delNuevo Testamento, y que continúa presente en el Judaísmo, en el Cristianismo, y en el Islam, no tiene punto de comparación con el ideario antiguo de inmortalidad típico, por ejemplo, de la concepción griega. Entendida en las Sagradas Escrituras primero como rescate del šeol, en algunos casos como retorno a la vida anterior, y luego como continuidad en la vida eterna de toda la persona humana, el vocablo «resurrección» termina por asumir con el cristianismo su acepción por antonomasia: la resurrección de Jesucristo, resultante de la experiencia de la Pascua, de la cual sigue por extensión la resurrección de los hombres. Este punto, debatido desde las primeras comunidades seguidoras de Jesús de Nazaret hasta nuestros días, es -sin dudas- el centro y piedra angular de la fe cristiana, tal como lo expresó taxativamente Pablo de Tarso a la comunidad griega de Corinto,

renuente a creer en la resurrección de los muertos: «Si Cristo no resucitó, vacía es nuestra predicación, vacía es también nuestra fe» (I Corintios 15:14).

Desde la antigüedad, la resurrección se consideró el símbolo más indiscutible de la manifestación divina, ya que se

suponía que el secreto de la vida no puede pertenecer más que a la divinidad. El propio «sol inmortal», que cada noche

descendía al «reino de los muertos», podía llevar consigo a los hombres y, al ponerse, matarlos. Pero también podía

guiar a las almas a través de las regiones infernales, «resucitando» a la luz al día siguiente, con la mañana.1

Cuando Asclepio, hijo de Apolo y de la mortal Corónide, semidios de la medicina (al que los romanos llamaron

Esculapio), instruido por el centauro Quirón en el arte de curar las enfermedades, alcanzó tales progresos que consiguió

ser capaz de resucitar a los muertos,Nota 1 su ciencia llegó al punto de provocar las quejas de Hades. Zeus, temiendo que

el arte de Asclepio trastornase el orden del mundo, fulminó al médico con un rayo.3 Nota 2 La «ciencia de la resurrección»

era, pues, una ciencia prohibida.

Las «religiones del misterio», en particular los misterios de Eleusis, así como las ceremonias funerarias egipcias,

testimoniaron una expectativa humana vivaz por la resurrección.1 Los ritos de iniciación a los grandes misterios eran

símbolos de la resurrección esperada por los iniciados. Si algo tienen en común con la idea bíblica de resurrección que

se discutirá en este artículo es que todos sitúan el principio de la resurrección fuera del poder del hombre.

Dios como señor de la muerte y de la vidaEn la Biblia hebrea no aparece ninguna referencia directa a la mitología de la resurrección o a los rituales que la acompañan. Se considera que Dios es «el único señor de la vida y de la muerte»:«Yahvé da muerte y vida, hace bajar al šeol y retornar» (1 Samuel 2:6).Nota 3

«Ved ahora que yo, sólo yo soy, y que no hay otro Dios junto a mí. Yo doy la muerte y doy la vida, hiero yo y sano yo mismo (y no hay quien libre de mi mano)» (Deuteronomio 32:39).Según la Biblia, Dios tiene el poder sobre el šeol mismo, y rescata el alma de la fosa:«Él, que todas tus culpas perdona, que cura todas tus dolencias, rescata tu vida de la fosa, te corona de amor y de ternura» (Salmo 103[102]:3-4).«Por eso se me alegra el corazón, mis entrañas retozan, y hasta mi carne en seguro descansa; pues no has de abandonar mi alma al šeol, ni dejarás a tu amigo ver la fosa» (Salmo 16[15]:9-10).Sin duda, estas expresiones se entienden de forma hiperbólica, para significar una preservación temporal de la muerte.La Biblia hebrea también hace referencia a la «resurrección» con un sentido metafórico, implicando una verdadera liberación. Por ejemplo:Después de vivir la prueba del exilio, el profeta anuncia que Dios restaurará a Israel. Para ello, se utiliza la imagen de los huesos secos que se revisten de carne y nervios y vuelven a la vida (Ezequiel 37:1-14). La Biblia de Jerusalén sugiere que este pasaje orienta por primera vez hacia la idea de una resurrección individual de la carne.Devolverá la vida a los muertos, hará que se levanten sus cadáveres, que se despierten los que están acostados sobre el polvo (Isaias 26:19).Con motivo de la crisis macabea (siglo II a.C.), de la persecución de Antíoco IV Epífanes y de la experiencia del martirio, se plantea de forma aguda el tema de la retribución individual. Según la Biblia, en esta etapa ya se transmite como una certeza fundamental que haya que aguardar el reinado de Dios y el triunfo final de su pueblo. Pero ¿qué sería de los santos muertos por la fe?El apocalipsis de Daniel responde: «Muchos de los que duermen en el país del polvo se despertarán; unos para la vida eterna; otros, para el oprobio, para el horror eterno. Los doctos brillarán como el fulgor del firmamento, y los que enseñaron a la multitud la justicia, como las estrellas por toda la eternidad» (Daniel   12:2-3 ). Este es uno de los textos más importantes sobre la resurrección de los muertos en la Biblia hebrea, para muchos especialistas el más antiguo, compuesto posiblemente durante la revuelta macabea (167-164 a.C.).4 Este pasaje se refiere de forma indisputable a la resurrección individual, de la muerte a la vida eterna.5

La esperanza que sostiene a los mártires en medio de su prueba es de tal magnitud, que, aún arrancándoles la vida corpórea, confían en que el Dios que los creó será también el que los resucite. Así se presenta de forma explícita en los libros griegos el concepto de la «resurrección de los justos» (2 Macabeos 7:9.11.22). El concepto de la resurrección del cuerpo aparece abundamentemente en este libro.5 Desde entonces, la fe en la resurrección se convierte en patrimonio común del judaísmo.Jesús de Nazaret: «La resurrección y la vida»En los escritos neotestamentarios, Jesús de Nazaret no es presentado sólo como alguien que cree en la resurrección de los justos que tendría lugar al final de los tiempos. En los Evangelios, manifiesta poder sobre la vida, volviendo a la vida a varios muertos por los que acuden a él a suplicarle durante su ministerio:

La hija de Jairo (Marcos   5:21-42 ).El hijo de la viuda de Naín (Lucas   7:11-17 ).

Su amigo Lázaro de Betania, por quien suplican sus hermanas Marta y María (Juan   11:1-43 ).En todos estos casos, los cuerpos físicos habrían vuelto a la vida, indistinguibles de su situación antes de la muerte. Estas resurrecciones recuerdan los milagros proféticos del Antiguo Testamento y representan en las Escrituras el anuncio velado de otra resurrección muy diferente: la de Jesús mismo.Más aún:Jesús señala en el Evangelio de Juan: «Yo soy la resurrección y la vida. El que vive en mí, aunque muera, vivirá, y todo el que vive y cree en mí, no morirá jamás» (Juan   11:25 ), implicando así que quienes creen en él son ya unos resucitados.Jesús añade predicciones precisas: repite en varias ocasiones que el Hijo del hombre ha de morir y que resucitará al tercer día (Marcos   8:31 Marcos   9:31 Marcos   10:33-34 ).El Evangelio de Mateo anuncia la muerte de Jesús con un paralelo con el «signo de Jonás»: así como Jonás estuvo en vientre de la ballena durante tres días, el Hijo del hombre estará tres días y tres noches en el seno de la tierra (Mateo   12:38-40 ).El Evangelio de Juan lo reitera con el «signo del Templo»: Jesús, interpelado por los judíos, dice: «Destruid este templo y yo lo reedificaré en tres días...»; ahora bien, «hablaba del templo de su cuerpo» (Juan   2:18-22 ).El anuncio de una «resurrección de los muertos» se hace incomprensible aun al grupo de «los Doce Apóstoles» (Marcos   9:9-10 ), y con más razón a los enemigos de Jesús, que toman pretexto de él para poner guardias en su sepulcro, después de la muerte de Jesús (Mateo   27:62-66 ).En la Biblia el término significa volver a la vida o reanimar como cuerpo físico (creencia ampliamente aceptada entre los israelitas), jamás aparece el concepto de unión cuerpo/alma. Más tarde, se mencionan otros casos de resurrección en el libro de los Hechos de los Apóstoles:La resurrección de Dorcas (Tabita) por mediación de Simón Pedro (Hechos   9:36-42 ).La resurrección del joven Eutico por mediación de Pablo de Tarso (Hechos   20:7-12 ).Desde el día de Pentecostés, la resurrección se torna en el centro de la predicación apostólica porque, según los discípulos de Jesús, se revela en la resurrección el objeto fundamental de la fe cristiana (Hechos 2:22-32). Se trata del testimonio que los apóstoles tributan a hechos que aseguran haber visto: que Jesús fue crucificado y murió; pero Dios lo resucitó. En correspondencia con lo anterior anuncian que, al igual que sucedió con Jesús de Nazaret, la vida de los hombres no termina con la muerte. Tal es la predicación de Simón Pedro a los judíos (Hechos 3:11-15) y el testimonio de Simón Pedro y de Juan el Apóstol ante el Gran Sanedrín (Hechos 4:1-13). Así también es la enseñanza de Pablo de Tarso a los judíos (Hechos 13:26-33 Hechos 17:1-3) y su confesión delante de sus jueces (Hechos 23:6). La predicación de Pablo a los atenienses también se centra en la resurrección, aunque por ello sufra el rechazo por parte de la mayoría de los griegos (Hechos 17:22-34). Para los apóstoles, todas estas predicaciones no son otra cosa que el contenido de la experiencia pascual de Jesús de Nazaret, que sucedió de conformidad con lo previsto por las Escrituras (1Corintios 15:3-10)La Resurrección es una verdad fundamental del cristianismo. Cristo verdaderamente resucitó por el poder de Dios. No se trata de un fantasma, ni una mera fuerza de energía, ni de un cuerpo revivido como el de Lázaro que volvió a morir. La presencia de Jesús resucitado no se trata de alucinaciones por parte de los Apóstoles.

MILENIO: El Reino Milenial es el titulo dado a los 1000 años del reinado de Jesucristo en la tierra. Algunos buscan interpretar los 1000 años de manera alegórica. Otros entienden que los 1000 años son solo una manera figurativa de decir “un largo período de tiempo”. El resultado es que algunos no esperan que sea literalmente un reinado físico de Jesucristo sobre la tierra. Sin embargo en Apocalipsis 20:2-7, seis veces se menciona específicamente que el Reino Milenial tendrá una duración de 1000 años. Si Dios hubiera querido decirnos “un largo período de tiempo”, Él lo hubiera hecho fácilmente, sin mencionar explícita y repetidamente un marco exacto del tiempo.

La Biblia nos dice que cuando Cristo regrese a la tierra, Él mismo se establecerá como Rey en Jerusalén, sentándose en el trono de David (Lucas 1:32.33). Los pactos incondicionales demandan un retorno físico de Cristo para establecer Su reino. El pacto Abrahámico prometió una tierra para Israel, un postrero gobernante, y una bendición espiritual (Génesis 12:1-3) El pacto Palestino prometió a Israel una restauración de la tierra y su ocupación (Deuteronomio 30:1-10). El pacto Davídico prometió a Israel el medio por el cual perdonaría a la nación y podría ser bendecida (Jeremías 31:31-34).

En la Segunda Venida, estos pactos serán cumplidos mientras Israel es reunido de entre las naciones (Mateo 24:31), convertido (Zacarías 12:10-14), y restaurado a su tierra bajo el gobierno del Mesías, Jesucristo. La Biblia habla sobre las condiciones durante el Milenio, como un ambiente física y espiritualmente perfecto. Será un tiempo de paz (Miqueas 5:2-4; Isaías 43:17-18); gozo (Isaías 61:7,10); confort (Isaías 40:1-2); sin pobreza (Amos 9:13-15), ni enfermedad (Joel 2:28-29). La Biblia también nos dice que solo los creyentes entrarán en el Reino Milenial. Por esto, habrá un tiempo de completa justicia (Mateo 25:37; Salmo 24:3-4); obediencia (Jeremías 31:33); santidad (Isaías 35:8); verdad (Isaías 65:16); y llenura del Espíritu Santo (Joel 2:28-29). Cristo regirá como Rey (Isaías 9:3-7; 11:1-10), con David como gobernante

(Jeremías 33:15,17,21; Amos 9:11). Nobles príncipes también gobernarán (Isaías 32:1; Mateo 19:28). Jerusalén será el centro “político” del mundo (Zacarías 8:3).

Apocalipsis 20:2-7 simplemente da el período de tiempo preciso del Reino Milenial. Aún sin estas Escrituras, hay muchísimas otras que apuntan hacia un literal reinado del Mesías en la tierra. El cumplimiento de muchas de las promesas y pactos de Dios descansan sobre un literal y físico reino futuro. No existen bases sólidas para negar una aceptación literal del Reino Milenial y sus 1000 años de duración.Las principales Fuentes que atestiguan el hecho de la Resurrección de Cristo son los cuatro evangelios y las epístolas de San Pablo. La mañana de Pascua es tan rica en incidents y tan llena de personas interesadas, que su historia completa presentaun cuadro bastante complicado. No es de sorprender, por lo tanto, que los relatos parciales contenidos en cada uno de los cuatro evangelios, aparezcan a primera vista, difíciles de armonizar. Pero cualquiera que sea la vision exegética que defendamos, sea la visita al sepulcro de las santas mujeres o la aparición de los ángeles, lo que es indudable es la coincidencia de los evangelistas sobre el hecho de que el Cristo Resucitado se apareció a una o más personas. Según San mateo, Él se apareció a las mujeres, y luego nuevamente lo hizo en una montaña en Galilea. Según San Marcos, fue visto por María Magdalena, por los dos discípulos de Emaús y los Once antes de su Ascención a los cielos. Según San Lucas, caminó con los discípulos hacia Emaús, se apareció a Pedro y a sus apóstoles reunidos en Jerusalén. Según San Juan, Jesús se apareció a María Magdalena, a los diez apóstoles el día de Pascua, a los Once una semana más tarde, y a los siete discípulos en el Mar de Tiberiades. San Pablo (1 Cor 15, 3-8) enumera otra serie de apariciones de Jesús luego de su resurrección; fue visto con Cefas, con los Once, con los mas de 500 hermanos, muchos de los cuales aún estaban vivos en la época en que el apóstol escribía la carta, con Santiago, con todos los apóstoles, y finalmente con el propio Pablo. MILENIO: El Reino Milenial es el titulo dado a los 1000 años del reinado de Jesucristo en la tierra. Algunos buscan interpretar los 1000 años de manera alegórica. Otros entienden que los 1000 años son solo una manera figurativa de decir “un largo período de tiempo”. El resultado es que algunos no esperan que sea literalmente un reinado físico de Jesucristo sobre la tierra. Sin embargo en Apocalipsis 20:2-7, seis veces se menciona específicamente que el Reino Milenial tendrá una duración de 1000 años. Si Dios hubiera querido decirnos “un largo período de tiempo”, Él lo hubiera hecho fácilmente, sin mencionar explícita y repetidamente un marco exacto del tiempo.

La Biblia nos dice que cuando Cristo regrese a la tierra, Él mismo se establecerá como Rey en Jerusalén, sentándose en el trono de David (Lucas 1:32.33). Los pactos incondicionales demandan un retorno físico de Cristo para establecer Su reino. El pacto Abrahámico prometió una tierra para Israel, un postrero gobernante, y una bendición espiritual (Génesis 12:1-3) El pacto Palestino prometió a Israel una restauración de la tierra y su ocupación (Deuteronomio 30:1-10). El pacto Davídico prometió a Israel el medio por el cual perdonaría a la nación y podría ser bendecida (Jeremías 31:31-34).

En la Segunda Venida, estos pactos serán cumplidos mientras Israel es reunido de entre las naciones (Mateo 24:31), convertido (Zacarías 12:10-14), y restaurado a su tierra bajo el gobierno del Mesías, Jesucristo. La Biblia habla sobre las condiciones durante el Milenio, como un ambiente física y espiritualmente perfecto. Será un tiempo de paz (Miqueas 5:2-4; Isaías 43:17-18); gozo (Isaías 61:7,10); confort (Isaías 40:1-2); sin pobreza (Amos 9:13-15), ni enfermedad (Joel 2:28-29). La Biblia también nos dice que solo los creyentes entrarán en el Reino Milenial. Por esto, habrá un tiempo de completa justicia (Mateo 25:37; Salmo 24:3-4); obediencia (Jeremías 31:33); santidad (Isaías 35:8); verdad (Isaías 65:16); y llenura del Espíritu Santo (Joel 2:28-29). Cristo regirá como Rey (Isaías 9:3-7; 11:1-10), con David como gobernante (Jeremías 33:15,17,21; Amos 9:11). Nobles príncipes también gobernarán (Isaías 32:1; Mateo 19:28). Jerusalén será el centro “político” del mundo (Zacarías 8:3).

Apocalipsis 20:2-7 simplemente da el período de tiempo preciso del Reino Milenial. Aún sin estas Escrituras, hay muchísimas otras que apuntan hacia un literal reinado del Mesías en la tierra. El cumplimiento de muchas de las promesas y pactos de Dios descansan sobre un literal y físico reino futuro. No existen bases sólidas para negar una aceptación literal del Reino Milenial y sus 1000 años de duración.Como explicamos atrás, contrario al punto de vista amilenialista, (que considera el reino de Dios primariamente como un reinado espiritual en los corazones de los hombres), en la Biblia podemos encontrar muchos pasajes que apoyan la conclusión de que el reino es un reino literal sobre la tierra (es decir, físico), en el cual Cristo Jesús será realmente el gobernador político supremo y el líder espiritual y objeto de culto.

Este concepto se presenta en forma amplia en el Antiguo Testamento y también en el Nuevo, por ejemplo, en el Salmo 2:8 (hablando de la rebelión de la nación contra Dios), se le da la siguiente orden al Hijo de Dios: «Pideme, y te daré por herencia las naciones, y como posesión tuya los confines de la tierra» (aunque yo se que a muchos de Ustedes les han leído este verso para profetizarles prosperidad y abundancia sin fin, aquí se habla a Jesús, y no al creyente) y continúa diciendo en el verso 9: «Los quebrantarás con vara de hierro, como vasija de alfarero los desmenuzarás» entonces vemos que esto no puede referirse a la Iglesia o a un reinado espiritual en el cielo, sino más bien representa a un monarca absoluto que castigará a los inicuos y los pondrá bajo sujeción. Otro pasaje importante que da énfasis al carácter terrenal del reino es Isaías 11:4, donde Jesús, como descendiente de raíz y linaje David, es presentado como quien trae justo juicio sobre la tierra y castiga a los impíos, leamos el texto: «Juzgará con justicia a los pobres, y argüirá con equidad por los mansos de la tierra; y herirá la tierra con la espada de su boca, y con el espíritu de sus labios matará al impío.» Como leímos anteriormente, se menciona de manera frecuentemente la tierra (como en Isaías 11:9 “...porque la tierra será llena del conocimiento de Jehová...”), y se describen los tratos de Dios con las naciones a fin de recoger a Israel de entre todas las naciones.

LOS JUICIOS: De todos los juicios de Dios sobre el mundo en el pasado, los tres más terribles y devastadores han sido el diluvio, la destrucción de Sodoma y Gomorra y la destrucción de los cananeos, en tiempos de la toma de posesión de Canaán.Si miramos atentamente en las Escrituras veremos que todos ellos tienen un común denominador, que las causas que los motivaron son las mismas. Y no sólo eso: comprobaremos que hay una extraordinaria semejanza entre aquellas causas y nuestros tiempos.El Señor Jesucristo fue explícito en decir que los días de su Venida serían semejantes a los días Noé, y a los de Lot en Sodoma, lo cual les confiere un especial valor para nuestro estudio.Los autores bíblicos hablaron de él como algo que no ocurriría en la época de ellos (S. Mateo 10: 15; 11: 21-24; Hechos 17: 31; 24: 25; Romanos 2: 16; 2 Corintios 5: 10; Santiago 2: 12; 2 Pedro 2:4; Judas 6). También debiéramos tener claro que cuando la S. Biblia habla del juicio final, se refiere por lo menos a tres etapas o fases: 1) Juicio investigador, previo a la segunda venida de Cristo, el cual tiene que ver con los fieles. 2) Juicio de comprobación, que será realizado por los santos en el cielo, durante el milenio y 3) Juicio ejecutivo, que será aplicado al fin del milenio sobre los impíos, Satanás y sus ángelesEjercicio del entendimiento en virtud del cual se puede discernir la realidad, inclusive el bien y el mal, y asi formar una opinion en cuanto a la naturaleza real de alguna cosa o hecho, o el verdadero caracter moral de alguna persona. Por lo general, cuando la Biblia habla de juicio, se da por sentado que el juez es Dios. El juicio de Dios es, desde luego, infalible. El juzga al mundo en dos dimensiones, la historica y la escatologica. Especialmente en el Antiguo Testamento hay varias referencias al juicio de Dios sobre la humanidad en ciertas situaciones historicas. A veces Dios juzga a individuoscomo Adan y Eva (Gn 3), y Ananias y Safira (Hch 5.1–11). Pero asimismo juzga a las naciones, sobre todo a Israel y las naciones circunvecinas (Os 5.1; Is 16.6, 7). Destruye a los dioses falsos (Sof 2.11). FotoLa mayor parte de la ensenanza biblica sobre el juicio, sin embargo, se refiere al futuro, o sea a la dimension escatologica. De la manera que esta ≪establecido para los hombres que mueran una sola vez, y despues de esto el juicio (≫ Heb 9.27). El juicio definitivo es el del gran trono blanco (Ap 20.11), cuando todos aquellos cuyo nombre no este escrito en el libro de la vida seran lanzados al lago de fuego (Ap 20.15). Este juicio establece la terrible y eterna diferencia entre el cielo y el infierno. Los que pasaran la eternidad en el infierno seran condenados por su propio pecado (Ro 6.23; Ap 20.12). Los que van al cielo no van por sus propias buenas obras (Ef 2.8–9), sino por su FE en Cristo, que es la base de la SALVACION y el corazon del EVANGELIO (Ro 3.21–24; 1 Co 15.3; 1 Jn 1.7). De manera que el juicio de Dios se llevo a cabo sobre la cruz de Cristo. En ella El fue hecho pecado (≪ ≫ 2 Co 5.21). Aunque Cristo nunca peco, el juicio de todos los pecados del mundo cayo sobre El (Mt 27.46). Asi pues, el juicio final de quienes se identifican con Cristo y tienen fe en su sangre, ya se ha verificado en el Calvario. Como consecuencia, el creyente se considera justo (Ro 5.18), y no tiene ningun temor del juiciofinal (Ro 8.1). No obstante, queda todavia un juicio escatologico que se llama el tribunal de Cristo≪ ≫(2 Co 5.10). Ya no se trata de la salvacion y la condenacion eternas, sino de un juicio sobre la eficacia de nuestra vida como hijos de Dios en la tierra. Este juicio sera de fuego y las obras buenas que el cristiano ha hecho perduraran ≪ ≫(como oro, plata, piedras preciosas ), pero las malas pereceran (como madera, heno, hojarasca ) (≪ ≫ ≪ ≫ 1 Co3.12–15). Con todo, en el amor no hay temor y tenemos confianza en el dia del juicio (≪ ≫ ≪ ≫ 1 Jn 4.17, 18).Por haberse interpretado superficialmente el texto No juzgueis, para que no seais juzgados (≪ ≫ Mt 7.1), se ha creido que el hombre no debe juzgar. Sin embargo, la Biblia ensena que aunque el juicio del hombre es falible, es tambien

importante y debe emplearse en muchos casos. Por ejemplo, en el Antiguo Testamento Dios llamo a Moises para juzgar a su pueblo (Ex 18.13), en ciertos casos el pueblo mismo tenia que juzgar (Nm 35.24), y Dios levanto jueces con el mismo fin (Jue 2.16). Asimismo, el Nuevo Testamento ensena que el juicio del creyente debe comenzar consigo mismo (1 Co 11.31). El espiritual juzga todas las cosas (≪ ≫ 1 Co 2.15). Cuando hay pecado en la iglesia, los miembros deben juzgarlo (1 Co 5.1–3), y cuando surgen problemas entre creyentes, los demas miembros de la iglesia deben resolverlos y no los incredulos (1 Co 6.1–8). Para el buen orden del mundo secular, Dios ha provisto gobernantes que deben juzgar en las esferas sociales seculares (Ro 13.1–5 )

EL TRIBUNAL DE CRISTO: Romanos 14:10-12 dice, “... Porque todos compareceremos ante el tribunal de Cristo..... De manera que cada uno de nosotros dará a Dios cuenta de sí.” 2 Corintios 5:10 nos dice, “Porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba según lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo, sea bueno o sea malo.” En el contexto de ambas Escrituras, está claro que se refieren a cristianos, no incrédulos. El Tribunal de Cristo no determina la salvación; esa fue determinada por el sacrificio de Cristo a nuestro favor (1 Juan 2:2), y nuestra fe en Él (Juan 3:16). Todos nuestros pecados están perdonados y nunca seremos condenados por ellos (Romanos 8:1). No debemos mirar el Tribunal de Cristo como el juicio de Dios a nuestros pecados, sino más bien como la recompensa de Dios por nuestras vidas. Sí, como dicen las Escrituras, tendremos que dar cuenta de nuestras vidas. Parte de esto seguramente será responder por los pecados que cometimos. Sin embargo, ese no va a ser el principal enfoque en el Tribunal de Cristo.

En el Tribunal de Cristo, los creyentes son recompensados en base a cuán fielmente sirvieron a Cristo (1 Corintios 9:24-27; 2 Timoteo 2:5). Las cosas por las que creo que seremos juzgados serán; qué tan bien obedecimos a la Gran Comisión (Mateo 28:18-20), qué tan victoriosos fuimos sobre el pecado (Romanos 6:1-4), qué tanto controlamos nuestra lengua (Santiago 3:1-9), etc. La Biblia habla de creyentes recibiendo coronas por diferentes cosas, basadas en cuán fielmente sirvieron a Cristo (1 Corintios 9:24-27; 2 Timoteo 2:5). Las diferentes coronas son descritas en 2 Timoteo 2:5; 2 Timoteo 4:8; Santiago 1:12; 1 Pedro 5:4 y Apocalipsis 2:10. Santiago 1:12 es un buen resumen de cómo debemos pensar acerca del Tribunal de Cristo, “Bienaventurado el varón que soporta la tentación; porque cuando haya resistido la prueba, recibirá la corona de vida, que Dios ha prometido a los que le aman.”«Porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba según lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo, sea bueno o sea malo» (2 Co 5:10).Consideremos lo que Dios nos ha dicho acerca del tribunal de Cristo tal como nos es expuesto en Su Palabra con respecto a los creyentes. Sabemos que los que no conocen al Señor Jesús como su Salvador y que mueren en sus pecados también tendrán que comparecer ante Él, pero en una ocasión diferente y de una manera totalmente distinta. Comparecerán ante Él como el Juez, ante el «Gran Trono Blanco» para ser juzgados por sus pecados, y por cuanto sus nombres no están escritos en el libro de la vida, serán arrojados al lago de fuego (Ap 20:11-15).Para el creyente, el tribunal de Cristo tiene un carácter totalmente distinto. Es para manifestación y recompensa. Es la manifestación de «lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo», para que podamos conocer la valoración de nuestras vidas por parte del Señor, bien para pérdida, bien para recompensa. Compareceremos ante Aquel que llevó el juicio de nuestros pecados en la cruz del Calvario, sabiendo que Él mismo es nuestra justicia (2 Co 5:21). Nuestros pecados no nos serán recordados como contra nosotros, pero nunca hasta entonces sabremos cuán grande era la deuda de nuestro pecado. A menudo tenemos un concepto muy pequeño de la grande carga de pecados que Él llevó por nosotros en aquellas oscuras horas del Calvario. Pero todo tiene que ser traído a la luz, como dijo el Señor Jesús (Lc 8:17), y esto dará más vigor a nuestras notas de alabanza. Un amigo podría ofrecerse a pagar tus deudas, pero no puedes saber el débito total hasta que hayas sumado los recibos «pagados», y así nuestro versículo dice: «lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo, sea bueno o sea malo». Todo se manifestará entonces.El Señor Jesucristo, personalmente, presidirá este juicio, pues “el Padre todo juicio dio al Hijo” (Jn.5:22). La sentencia que pronunciará el Señor, será indiscutida e inapelable. Se considerarán todos los hechos, palabras, pensamientos, pecados de hecho y pecados de omisión. Habrá lugar para el más profundo examen. Mas no temáis, amados de Dios, porque el mismo que será nuestro Juez, es también nuestro amado Salvador.El juicio allí estará lleno del amor restaurador y purificador, pues nos espera un futuro glorioso al lado de nuestro Rey, y hemos de recibir, necesariamente, una preparación para estar junto a Él. Todas las pruebas que hemos pasado aquí en el desierto de este mundo, han sido también una preparación para administrar justicia y ejercer el reinado con Él allí. “...Si sufrimos, reinaremos con él” (1ª Tim.2:12 a).

Necesariamente habrá una medida de dolor por aquellos que pierdan su recompensa; pero habrá gozo por los que serán premiados. “Porque todos compareceremos ante el tribunal de Cristo... de manera que cada uno de nosotros dará a Dios cuenta de sí” (Rom .14:10-12).Los creyentes serán escrutados en lo más íntimo de su corazón respecto de lo que hicieron con su cuerpo, dones, palabras, pensamientos y anhelos del corazón. Las parábolas de los talentos y de las minas, son una manera de advertir lo que será este juicio. Jesús, el que tiene ojos como llama de fuego, penetrará con su mirada hasta lo más recóndito del corazón y sopesará lo oculto y más escondido del alma: “...Sabrán que yo soy el que escudriña la mente y el corazón“ ( Ap.2:23).El Señor enfrentará a cada siervo para que dé cuenta de su mayordomía. Las parábolas de los mayordomos nos relatan lo que será ese momento. Si cada cristiano vive pensando que no se pertenece, necesariamente dependerá del Señor; pero si no es así, lo más probable que tomará su vida para sí y hará de ella lo que quiera. Esto será sancionado en el Tribunal (2 Cor.5:14-15).¿Qué hizo usted con el talento? ¿qué hizo con las minas? Los que recibieron premios por haber administrado las minas, reinarán sobre tantas ciudades como minas hayan ganado. En la parábola de las minas (Luc.19:11-27), Jesús habló de un señor que se fue lejos para recibir un reino heredado y volver; y dejó a sus siervos el cuidado de sus bienes. Mientras iba y volvía, debían negociar, multiplicar los bienes. Esto es lo que hemos estado haciendo cuando en nosotros mismos se reproduce el carácter de Cristo y colaboramos para que se forme en otros. Es una manera, la más hermosa, de multiplicar los bienes del Señor.¡Qué gozo se siente al servir a Cristo! Cuánto más será aquel día cuando recibamos los premios por la misión cumplida. Allí nadie tendrá celo de los méritos de otros, ni envidias por los premios de otros. Aquélla será una comunión gloriosa y santa.

EL ANTICRISTO: El nombre Anticristo, en la teología cristiana, que cumpliría con las profecías bíblicas concernientes a un antagonista de Cristo. El uso de la palabra anticristo sólo aparece en las cartas del apóstol Juan, donde por un lado hace referencia a la manifestación, prevista para el fin de los tiempos, de un adversario decisivo de Cristo1 y, por otro, a la anticipación de esta manifestación en la acción de apóstatas que reniegan del cristianismo.Aunque se le asocia con numerosas menciones de enemigos de cierto tipo en los Evangelios, el Apocalipsis y las Cartas de Pablo, solamente en las Cartas de Juan se hace mención explícita de la palabra «anticristo». De hecho, aquí se hace en plural:Queridos hijos, ésta es la hora final, y así como ustedes oyeron que el anticristo vendría, muchos son los anticristos que han surgido ya. Por eso nos damos cuenta de que ésta es la hora final.1 Juan, 2:185

Partiendo del razonamiento lógico entonces se toma como referencia el siguiente versículo de Lucas: «El que no está conmigo, está contra mí».6

En el libro Daniel se toma la primera referencia de la bestia(s) y a la forma en que el dragón escalará al poder; incluso habla de su blasfemia contra Dios.7

En las Cartas de Pablo, éste se limita a dar las características que Juan da de los anticristos, pero sin usar esta palabra.8

Según las creencias cristianas[cita requerida] el Anticristo aparecerá en la forma de un hombre controlado por Satanás, el

enemigo supremo personal de Dios. Será la maldad encarnada en un hombre. Se le dan diversos nombres como el

Hombre de Pecado, Hijo de la Perdición, la Bestia (según una equivalencia entre este personaje del Apocalipsis y el

Anticristo), la Abominación Desoladora, etc.

Su aparición, según las explicaciones ad hoc del fundamentalismo cristiano, se deberá a diversos factores como un auge mundial sin precedentes en materia de ocultismo, decadencia en la moral y los valores. Posteriormente perseguirá a aquellos que hayan sido dejados atrás en el Arrebatamiento de la Iglesia y que reciban la salvación de Jesucristo, en un periodo llamado «La Gran Tribulación», que será igualmente de proporciones siniestras, y finalmente impondrá la Marca de la Bestia (el 666) (de nuevo, siguiendo el lenguaje simbólico del Apocalipsis).Al final de su dominio en la Humanidad, el anticristo será derrotado por las fuerzas comandadas por Jesucristo, quienes lo lanzarán al lago de fuego.Por otra parte, hay interpretaciones [cita requerida] que no personifican al Anticristo, sino que lo identifican, basados en las palabras de Jesús en los Evangelios, solamente con muchos que se llamarán a sí mismos Mesías y salvadores, para San Juan en sus cartas, cualquiera puede ser un anticristo, siempre que su actitud (aún siendo cristiano confeso) vaya en contra de Cristo, lo cual cuadra perfectamente con el significado etimológico de la palabra Anticristo.

En el Apocalipsis, a través de un lenguaje altamente simbólico , se describe a la Bestia como un monstruo de siete cabezas y diez cuernos (y por cada cuerno, diez diademas), con un cuerpo semejante a un leopardo, patas de oso y fauces de león. Dice estar inspirada por el Diablo y tener la facultad de pelear contra Dios.9

Según muchos eruditos, Bestia se denomina a la estructura de poder totalitario (imperial).10 Al imponer en los pueblos una forma de vida (opuesta a la de Dios), su veneración será inspirada por una propaganda similar a la del culto imperial romano o a la de los totalitarismo fascistas y comunistas. Incluso puede ser herido mortalmente y curado por otra Bestia, otro imperio, quien sería el encargado de reforzar su culto.11

También podemos relacionar el relato del Apocalipsis con el Libro de Daniel capítulo 4, en el que también se menciona el relato de un monstruo de 10 cabezas.

Adversario demoniaco o humano-demoniaco de Jesucristo, que aparecera antes de la Segunda Venida como el ultimo perseguidor de los cristianos. Cristo lo vencera en su regreso a la tierra. A veces adquiere el aspecto de un seudocristo que enganara a muchos con sus pretensiones, sus milagros y sus falsas ensenanzas. El anticristo, una especie de encarnacion de Satanas, figura en la literatura apocalíptica cristiana bajo varios nombres, todos con antecedentes en el judaismo ( → GOG ; MAGOG ; BELIAL ; ANTIOCO ; NERON ; cf. ≪el hombre de iniquidad≫ [HA] de 2 Ts 2.3ss ). Apocalipsis sintetiza en forma misteriosa muchos de estos conceptos. Se bifurca en dos bestias ( Ap 13 ; 16.12–16 ; 17 ; 19.19ss ; cf. 11.7ss ), que con Satanas forman una trinidad malvada. La primera (≪la bestia≫ por excelencia) es una encarnacion de Satanas que demanda adoracion; y la segunda, subordinada a la primera, es un falso profeta. Las epistolas juaninas, sin negar que habra un anticristo final y unico, afirman que existe ya una actitud o tendencia caracteristica de este, y hablan aun de ≪muchos anticristos≫ ( 1 Jn 2.18 , 22 ; 4.3 ; 2 Jn 7 ). Para Juan, la negacion de que Jesucristo haya venido en carne (y por tanto que el Padre haya actuado para nuestra salvacion) constituye la revelacion del anticristo.

LA MUERTE: (VIDA). Fenomeno universal que marca la terminacion de la vida, generalmente muy lamentado. En el orden de la naturaleza, lo experimentan tanto las plantas como los animales. No obstante, los primeros seres humanos, ADAN y EVA, no fueron creados para morir, sino con una capacidad que no tenian las plantas ni los animales: debian escoger entre la inmortalidad y la muerte. Todo dependia de su obediencia a Dios (Gn 2.17). Tanto Adan como Eva desobedecieron al comer del fruto prohibido y murieron (Gn 3.6). La muerte humana, sin embargo, fue distinta de la de los animales, en que Adan no dejo del todo de existir. Su muerte tenia dimensiones fisicas, morales y espirituales, y por causa de su desobediencia la misma clase de muerte paso a todos sus descendientes y a todo el genero humano (Ro 5.12, PACTO). La muerte humana no implica dejar de existir; mas bien consiste basicamente en una separacion. La muerte fisica es la separacion entre lo fisico y lo inmaterial, o sea, entre el CUERPO y el ALMA. La muerte espiritual es la separacion del ser humano de su Dios. La muerte fisica fue resultado del pecado original, pero Adan no perdio la vida el dia que comio del fruto prohibido, sino vivio 930 anos (Gn 5.5). Su muerte consistio en dejar de ser inmortal: comenzo a envejecer desde aquel momento y la muerte le fue inevitable. Se supone que si no hubiera desobedecido a Dios, hubiera sido inmortal, tanto física como espiritualmente. Normalmente la muerte fisica sigue siendo inevitable para todo ser humano. Sin embargo, ha habido y habra excepciones. Enoc (Heb 11.5) y Elias (2 R 2.1–11) fuerontrasladados al cielo sin sufrir la muerte fisica, y en los ultimos dias cuando el Senor arrebate a su Iglesia, todos los creyentes que aun vivan en aquel dia seran trasladados directamente al cielo (1 Ts 4.13–18 SEGUNDA VENIDA). Por eso Pablo dice: ≪No todos dormiremos; pero todos seremos transformados≫ (1 Co 15.51). Esto es motivo de granesperanza y consolacion para el pueblo de Dios (1 Ts 4.18). La doctrina de la RESURRECCION del cuerpo nos indica que la separacion del cuerpo y el alma no se considera como un estado permanente. A su debido tiempo los cuerpos tanto de los creyentes como de los inconversos seran resucitados y unidos nuevamente con sus almas (Jn 5.28, 29). Con todo, la muerte fisica es poca cosa comparada con la muerte espiritual, o sea, la separacion del hombre de su Dios y la consecuente incapacidad moral. Adan represento al genero humano en la prueba de obediencia en EDEN, y como resultado de su pecado original, todos los hombres vivimos desde entonces en un estado de muerte espiritual (Col 2.13). El evangelio anuncia la manera de pasar de muerte a vida (Jn 5.24) y como quita el temor de la muerte. Pablo considera a la muerte fisica como una victoria nefasta del mal (1 Co 15.55), pero para el creyente Cristo ha anulado esta victoria mediante su propia muerte (Heb 2.14). A traves de su resurreccion ha vencido a este postrer enemigo, es decir, la muerte (1 Co 15.25, 26). En el ultimo juicio, la muerte misma sera lanzada al lago de fuego (Ap 20.14). Solamente durante su vida sobre la tierra tiene el hombre libertad de poner su fe en Cristo y ser librado de la muerte espiritual. La muerte fisica pone fin a esta oportunidad (Heb 9.27). Si en esta vida el hombre no participa por la fe en la victoria de Cristo sobre la muerte, solamente le espera la ≪segunda muerte≫, o aquella horrenda separacion eterna de su Creador (Ap 20.15; 21.8).

La segunda pregunta en surgir de la muerte humana y tal vez la más interesante es: ¿qué ocurre a los seres humanos tras la muerte? Realmente, lo que se preguntan es qué ocurre con las facultades mentales de la persona que ha fallecido. Unos creen que se conservan gracias al espíritu que impelía a su mente, elevando su estado de conciencia a realidades aún mayores, otros creen en la migración del alma de un ser humano tras su muerte a un plano físicamente inalcanzable.La religión cristiana considera la muerte como el fin de la permanencia física del ser humano en su estado carnal, el espíritu abandona el cuerpo físico que se deteriora y que es incapaz de sostenerse bajo las leyes de este universo finito, e inmediatamente vuelve a Dios (Eclesiastes 12:7). El alma, dependiendo de si conoció y reconoció a Jesucristo como su Dios y salvador (Romanos 10:9) se va a un lugar de reposo a la espera de la segunda venida de Jesucristo (1 Tesalonicenses 4:16) en ese lugar de reposo su relación con el Ser Supremo sería directa (el Paraíso), y el otro, el de los espíritus encarcelados quienes no reconocieron a Jesús como su Señor y Salvador deberán presentarse en el Juicio Final.El Paraíso es un mundo dinámico donde se realiza una interacción con la obra de Dios y con las personas en la tierra mediante ministerio de ángeles. Según esta religión la obra de Dios se resume en las siguientes frases:-"Esta es mi Obra y mi Gloria, llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre"-TAMBIEN SEGÚN LA BIBLIA UN ENEMIGO DE DIOS.

EL REINO DE DIOS: Dios es ≪Rey de los siglos≫ ( 1Ti 1.17 ), o sea de toda la historia, pero hay que distinguir entre esta soberania eterna y la manifestacion dinamica del Reino de Dios que se establecera con la venida de Jesucristo.El diablo se revela, Dios juzga al diablo y sus demonios, pero la caída del hombre, hace que Dios demuestre su soberanía sobre el hombre, gobernando no directamente, sino colocando sobre el tablero político a quien él quiere y de acuerdo a su plan eterno. (Daniel 5:21 y Romanos 13:1), es decir, en otras palabras, él no gobierna directamente, sino a través de sus criaturas. Estos gobiernos puestos por Dios, han sido, de tipo teocrático (como Saúl, David y Salomón) o también de tipo secular. (Jeremias 43:10 en el caso de Nabuconodosor, rey de Babilonia) Igualmente, hay también un “gobierno espiritual”, que son todos aquellos que se han sometido voluntariamente a Dios, para ser gobernados por Él. Así que, en la tierra vemos 3 tipos de gobiernos: Gobierno Espiritual eterno, (el reino de Dios desde el comienzo de la eternidad pasada)Gobiernos teocráticos y (gobernadores impuestos por Dios para su propósito)Gobierno Espiritual humano. (eterno también, pero que da comienzo con la caída del hombre) Mateo distingue lo siguiente: Reino de Dios yReino de los Cielos.El reino de Dios ciertamente es aquello que pertenece a Dios, donde Dios reina, donde se hace “su voluntad” y “solo su voluntad”, es el corazón de aquellos que le obedecen, es el 3er. cielo (hágase tu voluntad en la tierra, como se hace en el cielo), es la congregación de los santos. (vea Juan 3:5 que dice que, si no se nace del agua y del Espíritu, no puede entrar en el “reino de Dios”) El reino de los Cielos, incluye TODO en general, buenos y malos, gobiernos seculares o teocráticos, es decir, todo lo que está bajo los cielos, santos y no santos. Todos a una, puestos según el plan de Dios. Esto puede ilustrarse mejor, si vemos las parábolas del “trigo y la sizaña” en Mateo 13:24 y la parábola de “la red” en Mateo 13:47. Entendemos pues que existen: Reino de Dios invisible.Que es el gobierno de Dios en los corazones de los creyentes... note que no es reino de los cielos y...Reino de Dios visible.que todos veremos en la tierra después de su segunda venida (1000 años)Como creyentes, es importante saber distinguir que aunque Jesús no esté ahora con nosotros (como se verá luego de su venida), no quiere decir que las cosas ocurran al azar o se hayan salido de control, ni que Dios no se manifieste en la vida y corazones de los creyentes, pues esto no es así, aunque sabemos que su reino en la actualidad es invisible, Él sigue en control y gobierna. No todos están de acuerdo con el tiempo en que ocurrirá este reinado, ni todos aceptan que vaya a ser Jesús físicamente gobernando. Existen tres interpretaciones que podemos mencionar: El punto de vista premilenial:

Se cree que la segunda venida de Cristo será primero, y luego vendrá un reinado de Cristo de mil años sobre la tierra. Se llama premilenial, porque pone la venida de Cristo antes del reino milenial. El segundo punto de vista es el amilenialismo: Que niega que haya un reino milenial literal (es decir, que Cristo gobernará físicamente como lo hizo el rey David) sobre la tierra. Ellos dicen que Cristo vendrá en su segunda venida (no el arrebatamiento) e inmediatamente dará paso a los nuevos cielos y a la nueva tierra sin que haya un reinado de mil años. Según ellos dicen, muchos pasajes del Antiguo y el Nuevo Testamentos se refieren al reino milenial como (solo) predicciones que se están cumpliendo en forma no literal, ya sea en la experiencia actual de la iglesia sobre la tierra Un tercer punto de vista es el postmilenialismo: Esta interpretación cree que en la edad actual se verá el triunfo del evangelio en el mundo y así se introducirá una edad de oro cuando hasta cierto punto se cumplirán la justicia y la paz profetizadas para el reino milenial. Es llamado postmilenialismo porque considera que la segunda venida de Cristo será el clímax de la edad de oro, y pondrá fin al milenio. Quizá Usted haya oido decir (en supuestas Iglesias Cristianas) acerca de la teología del “el reino ahora”, (de aquí se desprende también la creencia católica amilenialista, por eso Usted no hoye a los católicos hablar del rapto), pues ellos dicen (estoy hablando de católicos y cristianos amilenialistas) que es imposible que Cristo venga sino hasta que su Iglesia haya sido establecida en todos los rincones de la tierra, de aquí que se empeñen en hacer crecer sus Iglesias como prioridad #1. Nosotros sabemos que el mundo ha ido de mal a peor, por tanto, firmemente creemos que hay poca base para creer que la causa de Dios será prosperada en el mundo por medios humanos. Nosotros somos pre-milenialistas, es decir, creemos que tal como dice la Biblia, luego del reinado del anti-cristo, vendremos con Él en las nubes para reinar con Él 1000 años... (Apocalipsis 20) EL REINADO MILENIAL Como explicamos atrás, contrario al punto de vista amilenialista, (que considera el reino de Dios primariamente como un reinado espiritual en los corazones de los hombres), en la Biblia podemos encontrar muchos pasajes que apoyan la conclusión de que el reino es un reino literal sobre la tierra (es decir, físico), en el cual Cristo Jesús será realmente el gobernador político supremo y el líder espiritual y objeto de culto. Este concepto se presenta en forma amplia en el Antiguo Testamento y también en el Nuevo, por ejemplo, en el Salmo 2:8 (hablando de la rebelión de la nación contra Dios), se le da la siguiente orden al Hijo de Dios: «Pideme, y te daré por herencia las naciones, y como posesión tuya los confines de la tierra» (aunque yo se que a muchos de Ustedes les han leído este verso para profetizarles prosperidad y abundancia sin fin, aquí se habla a Jesús, y no al creyente) y continúa diciendo en el verso 9: «Los quebrantarás con vara de hierro, como vasija de alfarero los desmenuzarás» entonces vemos que esto no puede referirse a la Iglesia o a un reinado espiritual en el cielo, sino más bien representa a un monarca absoluto que castigará a los inicuos y los pondrá bajo sujeción. Otro pasaje importante que da énfasis al carácter terrenal del reino es Isaías 11:4, donde Jesús, como descendiente de raíz y linaje David, es presentado como quien trae justo juicio sobre la tierra y castiga a los impíos, leamos el texto: «Juzgará con justicia a los pobres, y argüirá con equidad por los mansos de la tierra; y herirá la tierra con la espada de su boca, y con el espíritu de sus labios matará al impío.» Como leímos anteriormente, se menciona de manera frecuentemente la tierra (como en Isaías 11:9 “...porque la tierra será llena del conocimiento de Jehová...”), y se describen los tratos de Dios con las naciones a fin de recoger a Israel de entre todas las naciones. Pero también hay otros textos que confirman esto, veamos algunos de ellos: Isaías 42:1-4 1 He aquí mi siervo, yo le sostendré; mi escogido, en quien mi alma tiene contentamiento; he puesto sobre él mi Espíritu; él traerá justicia a las naciones.2 No gritará, ni alzará su voz, ni la hará oír en las calles.

3 No quebrará la caña cascada, ni apagará el pábilo que humeare; por medio de la verdad traerá justicia.4 No se cansará ni desmayará, hasta que establezca en la tierra justicia; y las costas esperarán su ley. Jeremías 23:5-6 5 He aquí que vienen días, dice Jehová, en que levantaré a David renuevo justo, y reinará como Rey, el cual será dichoso, y hará juicio y justicia en la tierra.6 En sus días será salvo Judá, e Israel habitará confiado; y este será su nombre con el cual le llamarán: Jehová, justicia nuestra. Daniel 2:35-45 …hablando del sueño que tuvo el rey…35 Entonces fueron desmenuzados también el hierro, el barro cocido, el bronce, la plata y el oro, y fueron como tamo de las eras del verano, y se los llevó el viento sin que de ellos quedara rastro alguno. (Haciemdo referencia a Mateo 21:44 que dice: Y el que cayere sobre esta piedra, será quebrantado; y sobre quien ella cayere, lo desmenuzará.) Mas la piedra que hirió a la imagen fue hecha un gran monte que llenó toda la tierra.36 Este es el sueño;… (note que se habla de reinos terrenales)39 Y después de ti se levantará otro reino inferior al tuyo; y luego un tercer reino de bronce, el cual dominará sobre toda la tierra.40 Y el cuarto reino será fuerte como hierro; y como el hierro desmenuza y rompe todas las cosas, desmenuzará y quebrantará todo.41 Y lo que viste de los pies y los dedos, en parte de barro cocido de alfarero y en parte de hierro, será un reino dividido; mas habrá en él algo de la fuerza del hierro, así como viste hierro mezclado con barro cocido.42 Y por ser los dedos de los pies en parte de hierro y en parte de barro cocido, el reino será en parte fuerte, y en parte frágil.43 Así como viste el hierro mezclado con barro, se mezclarán por medio de alianzas humanas; pero no se unirán el uno con el otro, como el hierro no se mezcla con el barro.44 Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre,45 de la manera que viste que del monte fue cortada una piedra, no con mano, la cual desmenuzó el hierro, el bronce, el barro, la plata y el oro. El gran Dios ha mostrado al rey lo que ha de acontecer en lo por venir; y el sueño es verdadero, y fiel su interpretación. Zacarias 14:2-9 2 Porque (en su plan eterno Él permitirá que se reunan, según el cumplimiento de los tiempos) yo reuniré a todas las naciones para combatir contra Jerusalén; y la ciudad será tomada, y serán saqueadas las casas, y violadas las mujeres; y la mitad de la ciudad irá en cautiverio, mas el resto del pueblo no será cortado de la ciudad.3 Después saldrá Jehová y peleará con aquellas naciones, como peleó en el día de la batalla.4 Y se afirmarán sus pies en aquel día sobre el monte de los Olivos, que está en frente de Jerusalén al oriente; y el monte de los Olivos se partirá por en medio, hacia el oriente y hacia el occidente, haciendo un valle muy grande; y la mitad del monte se apartará hacia el norte, y la otra mitad hacia el sur.5 Y huiréis al valle de los montes, porque el valle de los montes llegará hasta Azal; huiréis de la manera que huisteis por causa del terremoto en los días de Uzías rey de Judá; y vendrá Jehová mi Dios, y con él todos los santos. (ver Apocalipsis 20)6 Y acontecerá que en ese día no habrá luz clara, ni oscura.7 Será un día, el cual es conocido de Jehová, que no será ni día ni noche; pero sucederá que al caer la tarde habrá luz.8 Acontecerá también en aquel día, que saldrán de Jerusalén aguas vivas, la mitad de ellas hacia el mar oriental, y la otra mitad hacia el mar occidental, en verano y en invierno.9 Y Jehová será rey sobre toda la tierra. En aquel día Jehová será uno, y uno su nombre.

Algo importantísimo a notar, es que estos pasajes, ciertamente no se refieren a situaciones de la actualidad, ni tampoco a situaciones del 3er cielo (porque allí Dios tiene pleno dominio), así que para que esto se cumpla, al referirse explícitamente a “la tierra” debe existir un reinado teocrático físico, el cuál será implantado, según la Escritura, luego de que el anticristo, la bestia y el dragón sean vencidos por Cristo y sus santos. (Apocalipsis 20) CRISTO COMO REY DE REYES EN EL MILENIO Una de las características del reinado milenial, es que Jerusalén será convertida en la capital mundial, y desde allí, Jesús será “gobernador supremo” sobre la tierra. Es necesario entender que Cristo, como “hijo de David” será sucesor del trono de David, veamos: Lucas 1:32-33 dice: “Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de David su padre; y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin.” Sin embargo, como rey fue rechazado: Marcos 15:12-13 dice: “Respondiendo Pilato, les dijo otra vez: ¿Qué, pues, queréis que haga del que llamáis Rey de los judíos? Y ellos volvieron a dar voces: !!Crucifícale!” Y también en una parábola Él hizo referencia a esto diciendo: Lucas 19:14 “Pero sus conciudadanos le aborrecían, y enviaron tras él una embajada, diciendo: No queremos que éste reine sobre nosotros.” Esto no implica que la Palabra no será cumplida. Fue rechazado y crucificado para que se cumplieran las Escrituras (de que habría de ser el Cordero) de acuerdo con el plan de Dios, pero a Él esto no le quita en ninguna manera mérito alguno. En su segunda venida, (recuerde que Él es cordero y león) vendrá pero sin relación con el pecado y será llamado “Rey de Reyes y Señor de Señores” (según Apocalipsis 19:16) Habiendo dicho esto, ellos dijeron: “no queremos a Jesús como rey”, sin embargo Él vendrá y reinará con “vara de hierro” pues la Biblia así lo declara diciendo esto en muchos textos, algunos de ellos leeremos a continuación: Isaías 9:6-7 dice: “Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz. Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán límite, sobre el trono de David y sobre su reino, disponiéndolo y confirmándolo en juicio y en justicia desde ahora y para siempre. El celo de Jehová de los ejércitos hará esto.”

Y en Isaías 11:1-10 dice “1 Saldrá una vara del tronco de Isaí (Apocalipsis 22:16, raíz y linaje de David), y un vástago retoñará de sus raíces. 2Y reposará sobre él el Espíritu de Jehová; espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de poder, espíritu de conocimiento y de temor de Jehová. 3 Y le hará entender diligente en el temor de Jehová. No juzgará según la vista de sus ojos, ni argüirá por lo que oigan sus oídos; 4 sino que juzgará con justicia a los pobres, y argüirá con equidad por los mansos de la tierra; y herirá la tierra con la vara de su boca, y con el espíritu de sus labios matará al impío. 5 Y será la justicia cinto de sus lomos, y la fidelidad ceñidor de su cintura. … y luego en el verso 9 No harán mal ni dañarán en todo mi santo monte; porque la tierra será llena del conocimiento de Jehová, como las aguas cubren el mar. 10 Acontecerá en aquel tiempo que la raíz de Isaí, la cual estará puesta por pendón a los pueblos, será buscada por las gentes; y su habitación será gloriosa.”

Y nuevamente Isaías habla tocante al reinado de Cristo diciendo en Isaías 16:5 “Y se dispondrá el trono en misericordia; y sobre él se sentará(Cristo) firmemente, en el tabernáculo de David, quien juzgue y busque el juicio, y apresure la justicia.”

Y en otra parte Isaías 24:23 dice: “La luna se avergonzará, y el sol se confundirá, cuando Jehová de los ejércitos reine en el monte de Sion y en Jerusalén, y delante de sus ancianos sea glorioso.” Y para no hacer tan largo esto, daré una lista más de Escrituras que en Isaías hacen referencia a lo mismo: Isaías 32:1, Isaías 42:1-4 e Isaías 55:4 entre muchas. Entre otros escritos de otros libros, veamos ahora a Daniel 2:44 que dice: “Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre,” Y cabe aquí mencionar, que según la Biblia (Apocalipsis 20), será vencido el régimen de la bestia y el falso profeta por Jesús y sus Santos, y el dragón será encerrado por 1000 años, al cumplimiento de este tiempo, será soltado y querrá pelear contra el nuevo reino, pero será destruido, por tanto se dice: “su reino no tendrá fin”, “no será jamás destruido”. Otras Escrituras también hablan de esto: Miqueas 5:2-5, Zacarías 9:9 y Zacarías 14:16-17 entre muchas. Otra de las características que no podemos dejar pasar, es que en el milenio, David será resucitado y reinará como príncipe bajo el mando de Cristo. Veamos la Escritura: Jeremías 30:9 “sino que servirán a Jehová su Dios (Jesucristo, quien es la manifestación de Dios a los hombres) y a David su rey, a quien yo les levantaré.” Ezequiel 34:23-24 habló tocante a este tema diciendo: 23 Y levantaré sobre ellas a un pastor, y él las apacentará; a mi siervo David, él las apacentará, y él les será por pastor.24 Yo Jehová les seré por Dios, y mi siervo David príncipe en medio de ellos. Yo Jehová he hablado. Y hablando de esto, recuerdo ahora que a Jesús se le llama: “El buen pastor” pero también se le da un cargo llamándole no solo pastor, sino: “El príncipe de los Pastores” Ezequiel también dijo en 37:24-25: 24 Mi siervo David será rey sobre ellos, y todos ellos tendrán un solo pastor; y andarán en mis preceptos, y mis estatutos guardarán, y los pondrán por obra.25 Habitarán en la tierra que di a mi siervo Jacob, en la cual habitaron vuestros padres; en ella habitarán ellos, sus hijos y los hijos de sus hijos para siempre; y mi siervo David será príncipe de ellos para siempre. ¿entonces quien reinará? ¿Jesús o David?, la respuesta es que David reinará como “príncipe” (v25) lo cual es sinónimo de “gobernante” o “presidente” o “monarca”, pero el Rey de Reyes, será Cristo. Por eso ha sido dicho: “nos hizo reyes y sacerdotes para él”. Que se mencione aquí que David será rey, no implica que tomará el puesto de Jesús. Y por último para confirmar esto, veamos ahora Oseas 3:5 que dice: “Después volverán los hijos de Israel, y buscarán a Jehová su Dios, y a David su rey; y temerán a Jehová y a su bondad en el fin de los días.” Hemos visto pues que, reinará Jesús como “Rey de Reyes” y a su lado estará David gobernando y si Usted se da cuenta, esta situación NO SE VE en la Iglesia el día de hoy, es decir, se necesita forzosamente que haya la Resurrección de los Santos del AT para que pueda esto cumplirse, lo cual deja mal parados a los que insisten en “el reino ahora”, pues ¿dónde está David reinando? ¿Cuáles son las Características del Gobierno del Milenio?Una de las características importantes del gobierno del milenio, es entender que Dios cumplirá su propósito de que el hombre gobierne sobre la tierra. Aunque Adán fue descalificado, Cristo, como el segundo Adán y hombre, puede cumplir esta meta. (Salmos 2:8-9)

En segundo lugar, el gobierno de Cristo será de autoridad y poder absolutos. Cristo regirá “con vara de hierro” (Sal. 2:9; Ap. 19:15).

Salmos 2:9 “Los quebrantarás con vara de hierro; Como vasija de alfarero los desmenuzarás.”

Apocalipsis 19:15 “De su boca sale una espada aguda, para herir con ella a las naciones, y él las regirá con vara de hierro; y él pisa el lagar del vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso.”

He aquí otra prueba, pues un gobierno “tan absoluto” como el que se menciona en los Salmos y en Apocalipsis, no es la característica del gobierno de Cristo sobre su Iglesia o sobre el mundo en la actual dispensación (en el momento de la historia que vivimos) y “sólo podría cumplirse si” Cristo tiene un reinado literal físico sobre la tierra después de su segunda venida.El gobierno de Cristo en el milenio será de justicia y paz, sabemos esto por lo descrito en Isaías 11 y el Salmo 72, ahora bien, esto solo será posible gracias a los juicios de Israel y los gentiles y por el hecho de que Satanás está encadenado y ha sido dejado fuera de acción.

La única fuente de mal en el mundo será la naturaleza pecaminosa de los hombres que están todavía en su carne humana. (pues los creyentes ya habrán resucitado y vendrán en las nubes con Cristo)La parábola de la separación del trigo de la cizaña (en Mateo 13:24-30) y la separación de los peces buenos de los malos (también en Mateo 13:47-50) son preparativos necesarios para el reinado de Cristo. Las personas serán sujetados al reinado justo de Cristo y los pecadores serán apartados para ser castigados hasta el punto de la muerte física si se rebelan contra su Rey, pues como está escrito: que “…el fruto de justicia se siembra en paz para aquellos que hacen paz.” (Santiago 3:18) el pecado abierto será castigado y nadie podrá rebelarse contra el Rey en el reino milenial.

DISPENSACIONALISMO PROGRESIVO: El dispensacionalismo es un sistema teológico cristiano que afirma

que Dios ha empleado diferentes medios de administración de su voluntad y su gracia en diferentes períodos de la

historia humana. Lo distintivo del dispensacionalismo es que sostiene que Israel como nación y la Iglesia como cuerpo

de Cristo no forman un único pueblo de Dios, sino dos pueblos con profecías, promesas y destinos diferentes.

De acuerdo a este sistema existen siete dispensaciones:

Inocencia: En el Edén, Adam y Eva tenían que obedecer el mandato divino de no comer del árbol prohibido, con lo

cual aseguraban ser inocentes de pecado. Ambos fallaron.

Conciencia: Desde la caída hasta Noé, el ser humano tuvo la posibilidad de controlar libremente sus decisiones

sobre la base de lo que su consciencia le indicaba. Fallaron en esto, ya que el designio del corazón de ellos fue de

continuo solamente el mal, en vez de buscar a Dios.

Gobierno Humano: De Noé a Abraham, ya que la conciencia personal no fue una guía adecuada para el ser humano,

se encomendó a los gobiernos el administrar justicia y moral.

Promesa: Al fallar los gobiernos en su cometido, Dios escogió a Abraham para ser el padre de la fe y le prometió que

en él serían benditas todas las naciones de la tierra.

Ley: Desde Moisés a Jesús, el ser humano sólo podría acercarse a Dios a través del cumplimiento de la ley mosaica.

Ésta, dada su condición de perfecta, fue imposible de cumplir; en ella se revela el pecado y la maldición del mismo.

Gracia: Sólo al reconocer nuestra incapacidad de lograr algo bueno (consciencia de pecado) podemos reconocer

que es Jesús el único mediador entre Dios y los seres humanos "porque no hay otro nombre debajo del cielo en

quien podamos ser salvos".

Reino Milenial: Al fin de los tiempos surgirá un período de 1000 años en los cuales Jesús reinará en la tierra. Será

una época de esplendor sin precedentes. Al finalizar este tiempo, Satanás será liberado con el objetivo de probar por

última vez la fe del ser humano. Tras este período se acabará el tiempo y surgirá una nueva tierra y un cielo nuevo,

ya que todo lo conocido será destruido.

Los dispensacionalistas interpretan la Biblia sobre la base literal de la Biblia. Debe notarse que en la Biblia, la palabra

"dispensación", que proviene del latín "dispensare" (distribuir), traduce dos vocablos griegos: "diakonia" o servicio (2

Corintios 3:7-9) y "oikonomia", administración, comisión, encargo (1 Corintios 9:17; Efesios 1:10; 3:9; Col. 1:25). Nunca

significa un "período" o economía, que, aunque ciertamente no indica período, sí refiere la forma en que Dios interactúa

con el ser humano durante cieto tiempo establecido.

El dispensacionalismo fue sistematizado por John Nelson Darby y desarrollado por Cyrus Scofield y Lewis Sperry Chafer.

Pero según Charles C. Ryrie, es un sistema conocido desde el primer siglo, y sistematizado mucho antes de Darby. El

dispensacionalismo de Cyrus Scofield difiere mucho del dispensacionalismo de John Nelson Darby 1

Cada dispensación es "un período durante el cual el hombre es probado con respecto a alguna revelación específica de

la voluntad de Dios".2

Entre los postulados dispensacionalistas encontramos:

1. El premilenarismo y el pretribulacionismo 2. La diferencia entre Israel y la Iglesia 3. El Reinado Literal y Futuro

de Cristo en el Milenio 4. La Doctrina de la Separación (la santificación cristiana). 5. La diferencia entre la Ley y laGracia.

6. La Escatología dispensacional afirma que el Apocalipsis es futuro y profético.

Existe el Ultradispensacionalismo, el Dispensacionalismo Progresivo y algunos conceptos dispensacionales ente el pentecostalismo. A pesar de esto, el dispensacionalismo tradicional difiere en gran medida de éstos.El dispensacionalismo es un sistema de teología que tiene dos características principales. (1) Una consistente interpretación literal de la Escritura, especialmente de la profecía bíblica. (2) Una distinción entre Israel y la iglesia dentro del programa de Dios.

(1) Los dispensacionalistas sostienen que su principio de hermenéutica es el de la interpretación literal. “Interpretación Literal” significa dar a cada palabra el significado que comúnmente tendría en el uso cotidiano. Los símbolos, figuras del lenguaje y tipos son todos interpretados sencillamente bajo este método, y no son en manera alguna contrarios a la interpretación literal. Aún los simbolismos y figuras del lenguaje tienen interpretaciones literales contenidas en ellas.

Hay por lo menos tres razones por las que esta es la mejor manera de ver la Escritura. Primero, filosóficamente, el propósito del lenguaje en sí parece requerir que lo interpretemos literalmente. El lenguaje fue dado por Dios con el propósito de poder comunicarse con el hombre. La segunda razón es bíblica. Cada profecía acerca de Jesucristo en el Antiguo Testamento, fue cumplida literalmente. El nacimiento de Jesús, Su ministerio, Su muerte y Su resurrección, todas ocurrieron exacta y literalmente como fueron predichas en el Antiguo Testamento. No hay ningún cumplimiento no literal de estas profecías en el Nuevo Testamento. Este es un fuerte argumento a favor del método literal. Si no se utiliza la interpretación literal en el estudio de las Escrituras, entonces no hay un denominador común por el cual se pueda entender la Biblia. Cada y toda persona podría interpretar la Biblia como le acomodara. La interpretación bíblica denigraría en “lo que este pasaje me dice a mí....” en vez de “la Biblia dice...” Tristemente, este es ya el caso en lo que actualmente se conoce como interpretación bíblica.

(2) La dispensación Teológica cree que hay dos clases del pueblo de Dios: Israel y la Iglesia. Los dispensacionalistas creen que la salvación siempre ha sido por fe (En Dios en el Antiguo Testamento, y específicamente en Dios Hijo en el Nuevo Testamento). Los dispensacionalistas sostienen que la Iglesia no ha reemplazado a Israel en el programa de Dios y las promesas a Israel en el Antiguo Testamento no han sido transferidas a la Iglesia. Ellos creen que las promesas que Dios hizo a Israel (de la tierra, muchos descendientes y bendiciones) en el Antiguo Testamento serán finalmente cumplidas en el período del milenio del que se habla en Apocalipsis 20. Creen que así como Dios en la época actual enfoca Su atención en la Iglesia, Él nuevamente en el futuro, enfocará Su atención en Israel (Romanos 9:11).

Usando este sistema como base, los dispensacionalistas entienden que la Biblia está organizada en siete dispensaciones; Inocencia (Génesis 1:1 – 3:7), Conciencia (Génesis 3:8 – 8:22), Gobierno Humano (Génesis 9:11 – 11:32), Promesa (Génesis 12:1 – Éxodo 19:25), Ley (Éxodo 20:1 – Hechos 2:4), Gracia (Hechos 2:4 – Apocalipsis 20:3), y el Reino Milenial (Apocalipsis 20:4 – 20:6). Nuevamente, estas dispensaciones no son medios para la salvación, sino maneras en las que Dios se relaciona con el hombre. El dispensacionalismo como un sistema, resulta en una interpretación premilenial de la Segunda Venida de Cristo, y usualmente una interpretación pretribulacional del Arrebatamiento.El dispensacionalismo progresivo defiende que la "era de la Iglesia" es el cumplimiento total de ciertas promesas del Antiguo Testamento, se refiere al nuevo pacto profetizado en Jeremías 31:31-34, el cual se aplica también a la salvación

de los gentiles. En el modelo dispensacionalista progresivo, la Iglesia no es una interrupción dentro del tratamiento del Señor con la nación israelita y si una parte integral de ese plan, haciendo posible que los gentiles que creen puedan participar de las bendiciones del nuevo pacto, las cuales se aplican a gentiles y judíos. El dispensacionalismo progresivo afirma que el nuevo pacto fué inaugurado por el proprio Jesucristo, através de su sangre (Lucas 22:20, Hebreus 8:6, Hebreus 9:15). O sea, através de su sacrifício redentor, completo y suficiente en la cruz, el Señor autorizó la validad del nuevo pacto para todos aquellos que creen, sean gentiles o judíos, decretando el início literal de la aplicabilidad de la Nueva Alianza describida en Jeremías 31:31-34. El escritor a los hebreos relata eso de una forma clarísima, relacionando el cumplimiento del Nuevo Pacto a todos aquellos que son salvos através del sacrifício de Jesucristo: "Porque con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados. Y nos atestigua lo mismo el Espíritu Santo; porque después de haber dicho: Este es el pacto que haré con ellos. Después de aquellos días, dice el Señor: Pondré mis leyes en sus corazones, y en sus mentes las escribiré, y nunca más me acordaré de sus pecados y transgresiones" (Hebreus 10:14-17, compare con Jeremias 31:31-34) Cuando vemos los evangelios que narran el ministerio del Señor Jesús, descubrimos que las buenas nuevas fueron, en un momento inicial, ofrecidas a la nación israelita. La gracia divina fué ofrecida a la nación israelita como punto de partida. Eso queda claro en las primeras enseñanzas ministeriales de Jesús. Cuando Él comisionó por la primera vez a sus discípulos para un trabajo misionero, Él determinó que tal mensaje no fuese predicado a los gentiles (Mateo 10:5-6). Años después, Pablo confirma ese hecho al revelar que el evangelio es poder de Dios para salvación de todo aquel que cree "primero del judío, después del griego" (Romanos 1:16, Romanos 2:9-10) Creemos que la gran diferencia entre el dispensacionalismo progresivo y el tradicional es que, al contrario del tradicional, el dispensacionalismo progresivo ve la Iglesia como um cumplimiento pleno de las profecías del Antiguo Testamento (sin negar la futura concretización literal del Reinado Milenal del Señor sobre las naciones, asentándose sobre el trono de David en Jerusalén) e ve los santos de todas las épocas como pertenecientes a un mismo Cuerpo: el Israel de Dios. Mientras el dispensacionalismo tradicional ve la Iglesia como un paréntesis temporario en el plan de Deus con Israel, el dispensacionalismo progresivo ve la Iglesia como una progresión del plan del Señor para la redención de la humanidad, con la salvación siendo ofrecida por la gracia a todo aquel que cree y obedece el evangelio.  OFICIOS DE CRISTO: VII. LOS OFICIOS DE CRISTOA. PROFETA1. El concepto bíblico de profetaUn profeta en el uso bíblico es una persona que viene con un mensaje de Dios para la gente. El recibe revelación de parte de Dios para otras personas o pueblos y tiene la obligación de comunicar la voluntad de Dios a otros.2. La. Peculiaridades. del ministerio profético de JesucristoEl ministerio de profeta no solamente se limita al tiempo después de la encarnación. También en el Antiguo Testamento, Jesucristo actúa como profeta, por ejemplo en la persona del ángel del Señor. Según 1 Pedro 1:11, Jesucristo estaba activo en la actividad profética del Antiguo Testamento.3. Las referencias bíblicasDeuteronomio 18:15 (mencionado en Hechos 3:22.23)Lucas 13:33Jesucristo nos trae un mensaje del PadreJuan 8:26-28Juan 12:49.50Juan 14:10.24La gente le reconoció como profetaMateo 21:11.46Lucas 7:16Juan 3:2; 4:19B. REY

Génesis 49:10 anunciaba que el Mesías iba a venir del tribu de Judá y que iba a reinar como rey. 2 Samuel 7:16 nos enseña que el Mesías tendrá una dinastía, un pueblo sobre el cual el reinará y que este reino será eterno. Salmo 110:1 indica que el Mesías vencerá a sus enemigos para reinar sobre ellos.Más referencias bíblicas de su reinadoIsaías 9:6.7Daniel 7:13.14Miqueas 5:2Zacarías 9:9Mateo 22:41-46; 25:31Lucas 1:31-33;Apocalipsis 1:5; 19.16C. SACERDOTEMientras el profeta revela a Dios a los hombres, el sacerdote representa el hombre delante de Dios. El Salmo 110:4 establece el sacerdocio de Cristo según el orden de Melquisédec.Hebreos 5:6-10Hebreos 6:20Hebreos 7:11.17Como sacerdote,Cristo continuamente representa el creyente, porque su sacerdocio es eterno (Hebreos 7:24).Cristo salva al creyente completamente y perpetuamente porque su intercesión jamás cesará (Hebreos 7:25).Cristo no tenía pecados personales que impidieron su obra como sacerdote (Hebreos 7:27)Cristo cumplió su obra sacerdotal con un sólo sacrificio (Hebreos 10:12).

Una de las grandes contribuciones para un entendimiento cristiano de la obra de Cristo es la exposición de Juan Calvino sobre el oficio triple de Cristo como Profeta, Sacerdote y Rey. Como el profeta de Dios por excelencia, Jesús fue el objeto y el sujeto de la profecía. Su persona y su obra son el punto focal de las profecías del Antiguo Testamento, pero Él mismo también fue un profeta. El reino de Dios y el papel que Jesús desempeñaría dentro de dicho reino venidero son temas principales en las afirmaciones proféticas de Jesús. La función principal de un profeta era transmitir la palabra de Dios. Jesús transmitió la Palabra de Dios, pero además, El mismo es la Palabra de Dios. Jesús fue el Profeta de Dios supremo, siendo la Palabra de Dios en la carne. El profeta del Antiguo Testamento era una clase de mediador entre Dios y el pueblo de Israel. Hablaba al pueblo como representante de Dios. El sacerdote hablaba a Dios como representante del pueblo. Jesús también cumplió el papel del Sumo Sacerdote. Los sacerdotes del Antiguo Testamento ofrecían sacrificios regularmente, pero Jesús ofreció un sacrificio de valor eterno, una vez y para siempre. La ofrenda de Jesús al Padre consistió en el sacrificio de sí mismo. Él era la ofrenda y el que ofrendaba. Mientras que en el Antiguo Testamento los oficios mediadores de profeta, sacerdote y rey eran ejercidos por individuos distintos, estos oficios son ejercidos de manera suprema en la persona de Jesús. Jesús cumplió la profecía mesiánica del Salmo 110. Él es descendiente de David y el Señor de David. Él es el sacerdote que también es Rey. El Cordero que es sacrificado es también el León de Judá. Para entender la obra de Cristo en su totalidad, no debemos considerarlo simplemente como un profeta, o un sacerdote, o un rey. Todas estos tres oficios fueron perfectamente cumplidos por Él.

1. Jesús fue el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento y El mismo fue un profeta.2. Jesús fue el Sacerdote y el sacrificio. Como el Sacerdote, Él se ofreció a sí mismo como el sacrificio perfecto por el pecado.3. Jesús es el ungido Rey de Reyes y el Señor de Señores.

UNION HIPOSTATICA: La Unión Hipostática (del griego ὑπόστασις, hipóstasis, que significa "esencia") es un

término técnico de la teología cristiana que se usa para indicar que lo humano y lo divino están unidos en la persona

deCristo. El término "unión hipostática" se convirtió en oficial en el Concilio de Calcedonia, donde se afirmaba que las dos

naturalezas de Cristo (divina y humana) están unidas en una sola persona.[1]

Hipóstasis es un término de origen griego usado a menudo, aunque imprecisamente, como equivalente de ser o

sustancia, pero en tanto que realidad de la ontología. Puede traducirse como ‘ser de un modo verdadero’, ‘ser de un

modo real’ o también ‘verdadera realidad’.

Apolinar de Laodicea fue el primero en usar el término hipóstasis para intentar entender la Encarnación de Jesús.[5] Apolinar describió la unión de lo divino y lo humano en Cristo como algo de una naturaleza única y con una esencia

(hipóstasis) única.

Teodoro de Mopsuestia, por contra, argumentaba que en Cristo había dos naturalezas (humana y divina) y dos hipóstasis

(en el sentido de "esencia" o "persona") que coexistían.[6]

El Credo de Calcedonia estaba de acuerdo con Teodoro en que había dos naturalezas en la Encarnación. Sin embargo,

el Concilio de Caldedonia también insistía en que la hipóstasis solía usarse en el sentido de la definición trinitaria: con el

significado de "persona" y no de "naturaleza" (como decía Apolinar). Por tanto, el Concilio declaró que en Cristo había

dos naturalezas, cada una de las cuales retenía sus propiedades y juntas se unieron en una subsistencia y una única

persona.[7]

Como la naturaleza precisa de esta unión es algo que desafía la comprensión finita humana, el término "unión

hipostática" también se relaciona con la expresión alternativa "unión mística".

Quienes rechazaron el Credo de Calcedonia fueron conocidos como "monofisitas", debido a que creían que Cristo solo

tenía una naturaleza. La aceptación de la unión hipostática fue descrita por estas personas como una Cristología diofisita

(del griego "dos naturalezas"). Relación con: términos sobre Jesús de Nazaret, naturalezas de Cristo, Jesús hombre-Dios, Jesucristo

humano-divino.

En filosofía, se emplea[¿quién?] hipóstasis como sinónimo de metafísica, en tanto que sustancialización de los conceptos

respecto a su génesis material, situándolos fuera del sujeto a modo de cosas. En este sentido, habría que entender como

metafísico todo pensamiento sustancializador, hipostatizador o inmovilizador, toda vez que establece desconexiones

reificantes de aquella realidad material de la que parte o que paraliza aquello que fluye.[cita

En teología cristiana se emplea la palabra persona para referirse a la hipóstasis de la Santísima Trinidad, queriendo

significar ‘sustancia individual o singular’, algo distinto de la naturaleza (physis) y la esencia (ousía). En particular, en el

cristianismo ortodoxo, se proclama que la Santísima Trinidad son tres personas distintas e inconfundibles, pero, cada una

de ellas, hipóstasis de una misma esencia inmaterial (cfr. credo niceno sin cláusula filioque).

La unión hipostática es un término técnico que designa la unión de las dos naturalezas, divina y humana, en la persona

de Jesús. Cristo es Dios en la carne (Juan   1:1,14 ; Col   2:9 ; Juan   8:58;10:30-34 ; Heb   1:8 ). Él es plenamente Dios y

plenamente hombre (Col   2:9 ); así, tiene dos naturalezas, la de Dios y la humana. Decididamente, no es “mitad Dios,

mitad hombre”. Nunca perdió su divinidad, ni hubiese podido hacerlo.

Continuó existiendo como Dios cuando se encarnó y agregó la naturaleza humana a Su eterna naturaleza divina (Fil   2:5-

11). Consecuentemente, en Jesucristo está la “unión, en una sola persona, de una plena naturaleza humana y una plena

naturaleza divina”.

Jesús como Dios: es adorado (Mt   2:2,11;14:33 ), se le ora (Hch   7:59 ), no tuvo pecado (1Pedro   2:22 ; Heb   4:15 ), es

omnisciente (Juan   21:17 ), da vida eterna (Juan   10:28 ) y en él habita la plenitud de la Deidad (Col   2:9 ).

Jesús como hombre: adoró al Padre (Juan   17 ), oró al Padre (Juan   17:1 ), fue tentado a pecar (Mt   4:1 ), creció en

sabiduría (Lc   2:52 ), pudo morir (Rom   5:8 ) y tiene un cuerpo de carne y hueso (Lc   24:39 ).

La unión hipostática es, según la teología cristiana, la unión entre el Verbo de Dios (Dios Padre) y el Hijo Jesús de

Nazaret. Esta es la base de la Doctrina Cristiana, en la Trinidad, el Dios único de la tradición judeocristiana, hipóstasis

(persona), physis (naturaleza) en la unidad de una misma ousía (sustancia); el Verbo corresponde entonces a la segunda

hipóstasis o persona, el Hijo. El calificativo de hipostática que se da a la unión, en Jesús de Nazaret, de la naturaleza

humana y la divina alude al hecho de que se trata de una unión según la hipóstasis/persona del Verbo o Hijo de Dios;

vale decir, si bien tanto la naturaleza divina como la humana mantienen todos los atributos que les son propios, de modo,

por ejemplo, que se puede decir que, en Jesús de Nazaret, se dan dos voluntades, dos entendimientos y dos naturalezas

(todas a la vez divinas y humanas), forman con todo, una sola Persona, un único centro de imputación de conducta, y

ésta persona corresponde al Verbo de Dios encarnado, el Dios-hombre. Junto con la doctrina de la Trinidad, la de la

Encarnación del Verbo constituye el núcleo de la la fe cristiana, que la distingue drásticamente de su tronco y raigambre

hebrea; particularmente la Encarnación constituye el contenido neto de los textos neotestamentarios que, en la

perspectiva cristiana continúa, interpreta y perfecciona la fe en el Dios de Israel. El único Dios verdadero.

Es un término técnico que designa la unión de las dos naturalezas, divina y humana, en la persona de Jesús. Cristo es Dios en la carne (Juan 1:1,14; Col. 2:9; Juan 8:58; 10:30-34; Heb. 1:8). El es plenamente Dios y plenamente hombre (Col. 2:9); así, tiene dos naturalezas, la de Dios y la humana. Decididamente, no es "mitad Dios, mitad hombre". Nunca perdió su divinidad, ni hubiese podido hacerlo.(1)

Continuó existiendo como Dios cuando se encarnó y agregó la naturaleza humana a Su eterna naturaleza divina (Fil. 2:5-11). Consecuentemente, en Jesucristo está la "unión, en una sola persona, de una plena naturaleza humana y una plena naturaleza divina". (2)

Jesús como Dios

Es adorado (Mat. 2:2,11; 14:33).

Jesús como hombre

Adoró al Padre (Juan 17).Se le ora (Hech 7:59). Oró al Padre (Juan 17:1).

No tuvo pecado (1 Ped. 2:22; Heb. 4:15). Fue tentado a pecar (Mat. 4:1).

Es omnisciente (Juan 21:17). Creció en sabiduría (Luc. 2:52).

Da vida eterna (Juan 10:28). Pudo morir (Rom. 5:8).

En El habita la plenitud de la Deidad (Col.2:9).

Tiene un cuerpo de carne y hueso (Luc 24:39).

Unión Hipostática es el término teológico usado en referencia ala Encarnación para expresar la verdad revelada de que enJesucristo subsiste una persona en dos naturalezas, la Divina y la humana. Hipóstasis significa, literalmente, lo que yace debajo, la base o fundamento. De ahí vino a ser usado por losfilósofos griegos para denotar la realidad en oposición a las apariencias (Aristóteles, "Mund.", IV, 21). Aparece también en las Epístolas de San Pablo (2 Cor. 9,4; 11,17; Heb. 1,3-3,14), pero no en el sentido de persona. Antes del Primer Concilio de Nicea (325) hipóstasis era sinónimo de ousia, y aun San Agustín (Sobre la Santísima Trinidad, v.8) afirma que él no ve diferencia entre ellas. La diferencia de hecho fue apareciendo gradualmente en el curso de las controversias que surgieron de las herejías cristológicas, y fue definitivamente establecida en elConcilio de Calcedonia (451), que declaró que en Cristo las dos naturalezas, reteniendo cada una sus propiedades, están unidas en una existencia y en una persona (eis en prosopon kai mian hpostasin) (Denzinger, ed. Bannwart, 148). Ellas no están ligadas en una unión moral o accidental (Nestorio), ni mezcladas (Eutiques), y sin embargo, ellas están substancialmente unidas. Para más explicación y bibliografía, vea: la Encarnación,Jesucristo, Monofisismo, naturaleza, persona.

La doctrina que enseña la unión de las dos naturalezas: la divina y la humana, en la sola Persona de Jesús.

Jesús es Dios en carne (Jn 1:1, 14; 10:30-33; 20:28; Fil 2:5-8; He 1:8); es completamente Dios y completamente hombre (Col 2:9); Él tiene dos naturalezas: la de Dios y la de hombre. Él no es mitad Dios, mitad hombre: Él es 100% Dios y 100% hombre. Jesús nunca perdió Su divinidad. La Segunda Persona de la Trinidad continúo existiendo como Dios aún cuando encarnó en forma humana agregándole así, naturaleza humana a Su divinidad (Fil 2:5-11). Por lo tanto, hay “una unión en una persona con una naturaleza completamente humana y una naturaleza completamente divina.” En estos momentos, Jesús se encuentra en el cielo con Sus dos naturalezas.

Para más información relacionada con Jesús y Sus dos naturalezas, ver la Encarnación y los errores relacionados con Su naturaleza, conocidos como Eutiquianismo, Monoficitismo y Nestorianismo.