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ESCUELA NORMAL EXPERIMENTAL

“NORMALISMO MEXICANO”

CLAVE: 24DNL0004K

EDUCACION HISTORICA EN DIVERSOS CONTEXTOS

MTRA. VERONICA ALFARO LAVAT

DIANA ELIZABETH RUIZ OLIVA MATEHUALA S.L.P

CULTURA INCA

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INDICE:

ORIGEN………………………………………………………………………………………3

VESTIMENTA………………………………………………………………………………..5

ALIMENTACION…………………………………………………………………………….6

MUSICA………………………………………………………………………………………6

ARTE………………………………………………………….………………………………8

LENGUAJE…………………………………………………….…………………………….8

RELIGION……………………………………………………………………………………10

MEDICINA…………………………………………………………………………………...16

ARQUITECTURA…………………………………………………………………………...17

ORGANIZACIÓN JERARQUICA…………………………………………………………18

ACTIVIDADES ECONOMICA……………………………………………………………..20

ACTIVIDADES RECREATIVAS…………………………………………………………..21

FIN DEL IMPERIO INCA…………………………………………………………………..22

CONCLUSION………………………………………………………………………..24

BIBLIOGRAFIA……………………………………………………………………....24

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CULTURA INCA

ORIGEN

El origen de la etnia incaica en el Cuzco, como en cualquier otra cultura tiene su

explicación histórica y también mítica.

Hay dos importantes leyendas que explican el origen de los incas en el valle del

Cuzco. El dios Sol, Inti, y la diosa Luna, Quilla, compartían un amor imposible

debido a que nunca se podrían encontrar, pero existía una profecía que decía que

un día ambos se amarían y de ese encuentro nacería un niño y una niña en el

Lago Titicaca.

En dicho día la tierra se

oscureció y Quilla se unió

a Inti. Los que llegaron al

lago encontraron allí a un

hombre apuesto y fuerte,

el que sería conocido

como Manco Cápac, junto

a una doncella

hermosísima, llamada

Mama Ocllo.

Su padre, Inti, les ordenó que adiestren a los ignorantes las artes de cultivar y criar

animales, en cuanto a Mama Ocllo debía de enseñarles a las mujeres a hilar y

tejer telas, a trabajar en el hogar y conocer las labores domesticas. “Llevadle, hijos

míos, la luz del conocimiento a los hombres. Ilustradlos en la verdadera religión y

dadles leyes, dadles orden, pues sin leyes ni orden no hay vida en la tierra”.

Pero Inti no solo les entregó consejos a sus hijos, puesto que, a su vez, les dio

una vara de oro, cuya función era señalarles un lugar fértil donde trabajar la tierra;

esta vara se enterraría en el lugar donde Inti les indicara a sus hijos el fin del

peregrinaje, donde fundarían su capital.

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De este modo Manco Cápac y Mama Ocllo iniciaron su viaje, el cual duró meses y

en cada lugar que el hijo de Inti le parecía pertinente dejaba caer la vara, sin un

resultado que él esperase. Así continuaron su viaje hacia el norte del lago

sagrado, a través del país de los urus, el país de los collas y el país de los

aimaras, donde no recibía buena acogida en su pasar, puesto que no veían con

buenos ojos a los hijos de Inti. Se dice que en ciertos lugares Manco Cápac y

Mama Ocllo debieron de atravesar esos

sectores por cavernas y marchando durante la

noche. Desde una de esas cuevas – la

Tambotoco, lo que significa lugar del origen, se

encuentra en Pacaritambo - fue que el primer

Inca y su esposa emprendieron el viaje final. De

aquí en adelante comienza el viaje hacia el

valle del Cuzco, donde Manco Cápac deja caer

la vara de oro, enterrándose hasta casi

desaparecer, por lo que el primer Inca funda la

ciudad del Cuzco, el ombligo del mundo, en

honor a los dioses.

La primera etnia inca en Cuzco no era nada más que una caravana de inmigrantes

llegados del reino altiplánico Tiahuanaco.

Este estado de habla puquina fue invadido y asaltado por enormes oleadas

militares procedentes del sur, lo que actualmente es Tucumán al norte de

Argentina y Coquimbo, al norte de Chile. Dichos invasores serían la etnia conocida

como los aimaras.

No se sabe con exactitud que motivó a los aimaras a buscar mejores tierras al

norte y desplazar a los tiahuanaco, probablemente fueron cambios climáticos, o

quizá la invasión de otros pueblos.

Cualquiera que sea la causa, los aimaras atacaron repentina y contundentemente

logrando ganar todo el territorio del Collao para ellos, mientras tanto los Taipicala

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o tiahuanacos se vieron obligados a emigrar por el norte. Hay evidencias

arqueológicas descubiertas por Francis de Castelnau en 1845 y confirmadas por

Max Uhle de que Tiahuanaco fue atacado cuando esta estaba poblada, pues se

hallaron construcciones sin completar, como se aprecia en la imagen de arriba.

VESTIMENTA

El arte textil incaico es una de las más antiguas tradiciones textiles de los Andes y

llegó a ser una de las más desarrolladas, gracias a la alternación de diferentes

materiales y técnicas (resultado de la diversa cultura adquirida durante las

conquistas de otras etnias andinas), los incas

lograron producir una gran variedad de prendas

de vestir y elementos de uso cotidiano. Los

textiles incas se caracterizan por sus tejidos con

diseños geométricos y por la fineza de su

técnica. Los incas destacaron por sus tapices y

sus estupendos mantos de plumas, también de

diseños geométricos.

Las materias primas para sus trabajos eran principalmente:

Cabuya: Derivada del fique, la cabuya se usaba para la fabricación de alpargatas,

cuerdas, redes y sacos. En ciertas regiones, el fique solía emplearse como un

elemento medicinal.

Algodón: Es uno de los materiales más valiosos de la cultura inca, además de

proteger eficazmente del frío, se utilizaba para recubrir a los muertos en sus

ajuares funerarios.

Lana: Materia prima indispensable para las prendas de vestir, podía obtenerse de

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las llamas, a las que se esquilaba cada dos años, y de las alpacas y vicuñas (cuya

lana es muy fina). Cada camélido podía proporcionar hasta 3 Kg.

Para darle el color el material a trabajar se teñía previamente usando anilinas

(obtenidas a partir de hierbas y granos). Las prendas se tejían mediante varios

tipos de telares, tanto fijos como móviles. El más frecuente era el de cintura, que

las mujeres manipulaban sentadas, con el telar sobre las piernas.

ALIMENTACION

Los incas se alimentaban, principalmente, con papas y maíz, con los que las que

hacían varias comidas distintas. En las punas (mesetas altas y frías) cultivaban

papas, de las que se conocían 200 tipos, de

diferentes colores y tamaños.

Acostumbraban a secarlas, molerlas y hacer

un polvo llamado "chuñu", que se podía

conservar por largo tiempo; para comer, se

los mezclaba con agua y se le cocinaba

rápidamente.

También conocían montones de variedades del maíz, al igual que las papas, de

distintos colores y tamaños. Además cultivaban otras clases de tubérculos, como

el ulluco y la oca, porotos, zapallos, calabazas o ancos, ajíes, quínoa, maníes y

varios tipos de frutas

MÚSICA

Los incas contaron con varios instrumentos musicales de viento y percusión entre

los que se encuentran: la quena, la tinya, el calabacín, la zampoña, el wankar y la

baqueta. La música desempeñaba un papel importante en distintas ocasiones. Se

sabe que había música amorosa, guerrera, fúnebre y agrícola. La música inca se

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componía de cinco notas musicales.

Los instrumentos aerófonos eran aquellos que para poder ser ejecutados se

utilizaba el aire por acción humana:

-Flautas: Las cuales fueron

confeccionadas con materiales

propias de las zonas de quienes las

ejecutaban, como cañas de carrizo,

huesos y cerámica.

-Quena: Instrumento de uso muy

generalizado, del cual se confeccionaban de distintas formas y materiales, siendo

el más típico el longitudinal de una sola pieza con varios agujeros y abierta en

ambos extremos.

-Pincullo: Era una especie de flauta de gran tamaño, la cual se confeccionaba con

cerámica, siendo adornada con motivos y colores propios del ayllu o región.

-Antara: Es un instrumento musical cuyo uso sigue siendo muy extendido entre los

músicos de los Andes. Este instrumento es conocido también como “flauta de pan”

o “zampoña”. Se confeccionaba con cañas de carrizo y huesos.

-Pututo: Instrumento musical confeccionado de un caracol marino, el cual estaba

agujerado en la base por donde se sopla. Emitía sonidos profundos, siendo un

instrumento muy utilizado por los chasquis, para enviar mensajes y como señal de

guerra.

-Quepa: Este instrumento musical estaba confeccionado con una calabaza

agujerada.

-Machaypuito: Una especie de cántaro hecho de barro, el cual consistía de dos

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flautas fabricadas con fémures humanos, y con el cual se podía entonar una

melodía triste.

También usaban los tambores, los cuales fueron confeccionados con el cuero de

los animales y otros fabricados con la piel del vientre del enemigo vencido;

también eran usados los huesos largos de los brazos o de las piernas con los que

golpeaban el tambor. Podemos distinguir dos tipos de tambores:

-Tinya: Este tipo de tambor era pequeño, el cual era usado principalmente en las

faenas del campo.

-Huáncar: Eran tambores más grandes, que eran utilizados en las guerras o en los

grandes bailes

ARTE

Los incas hacían sus esculturas con oro, que

abundaba mucho en la región. Los incas extraían

este metal precioso de minas y ríos. Estas tareas

eran vigiladas por soldados quienes prevenían

posibles intentos de robo. Luego, se depositaba en

un hoyo cavado en la tierra junto al combustible para

la fundición, que era el carbón, pero también usaban

leña. Recubrían el agujero con piedras dejando un diminuto espacio para que

pasase el aire y luego refinaban el metal en crisoles. Los trabajos de oro,

especialmente en la zona de Cuzco, solían representar animales y hombres. Uno

del los animales más representados era la llama, que era el preferido de los

incas.

LENGUAJE

A ciencia cierta no se sabe que lengua era la originariamente hablada por los

incas. En 1438, el inca Pachacuti adoptó oficialmente la lengua quechua, que era

el idioma de una tribu vecina que ocupaba el valle del río Apurímac.

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La lengua quechua jugó un papel determinante en la unificación del imperio Inca.

Los ejércitos incaicos llevaban consigo un maestro que se encargaba de enseñar

el idioma Inca oficial a los pueblos sometidos; de esta manera se extendió el

quechua, anulando los múltiples dialectos nativos. Actualmente, esta lengua la

habla, con algunas variantes, la mayor parte de la población indígena del Ecuador,

Peru, Colombia, Norte de Chile y Norte de Argentina

Definición de Quechua: perteneciente o relativo a los pueblos del área andina que

hablan la lengua quechua en algunos de sus numerosos dialectos. Lengua o

idioma de civilización de América del Sur, de la época precolombiana, hablada

todavía por 13 millones de personas, especialmente en Perú. –donde fue lengua

oficial, junto con el castellano, de 1975 a

1979- y Bolivia y, menos, en Ecuador,

Colombia y Argentina.

Los pueblos de la lengua quechua fueron

los creadores de la cultura Inca. En la

actualidad la cultura quechua se basa en la

agricultura y en menor medida en la

ganadería de cordero y llamas.

La lengua quechua es originaria de la región del alto Apurímac y del Urubamba,

sustituyó en muchas regiones al aymara y otras lenguas indígenas, y se extendió

con el imperio inca a lo largo de la cordillera de los Andes y la costa del Pacífico

hasta el río Angasmayo, por el Norte, y hasta las regiones de Tucumán, en

Argentina, y casi el centro de Chile.

Sometidos al imperio Inca, estos pueblos (harawac, caribe, pano, aymara, etc)

adoptaron la lengua impuesta por los incas. Con la conquista española, el

quechua se extendió más por el uso de él hicieron los misioneros para la

evangelización y así penetró en regiones como Santiago del Estero, en Argentina,

Altos Amazonas (dialecto mayna), bajo Huallaga (dialecto chasutino), alto Pastaza

(dialecto canelo), alto Napo (dialecto quixo) y Sur de Colombia.

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Los dialectos quechuas no están muy diferenciados y pueden distinguirse, a

grandes rasgos, los dialectos septentrionales, o del Chinchasuyu, a los que cabe

añadir el tamaño o lamista, y los dialectos meridionales, o del Tahuantisuyu.

RELIGION

El Dios Sol, Inti, fue desde los principios el Dios más reverenciado, a quien se

ofrecía el mayor número de tributos, mujeres y de sacrificios, que como ahora

sabemos, iban a parar a la casta de los sacerdotes y a la familia real. Incluso los

emperadores le rendían tributo tras conquistar nuevas tierras.

En toda región conquistada se levantaba algún altar en su nombre;

frecuentemente la adoración a Inti (Dios principal) y al Sepa-Inca (soberano, rey,

emperador) eran confundidas.

La religión Inca respetaba las creencias y costumbres de cada comarca, pero

también exigía que se le rindiese homenaje a Inti, Dios principal, y que se

entregaran los debidos tributos. La imposición de Inti iba de la mano con las

conquistas territoriales. El más famoso de sus templos era el Coricancha, en

Cuzco, que brillaba sobretodo por todo el oro con que estaba adornado, aunque

su construcción estructural no presentase demasiada refinación: el plano era

idéntico al que presentaban las construcciones de las casas familiares. En su

jardín se realizaba la fiesta de la siembra, cuando el emperador sembraba

simbólicamente pepas doradas de maíz, que pasaron a formar parte del inventario

del rescate de Atahualpa, y que dio origen a algunas leyendas que afirmaban que

todo en el jardín era de oro: árboles, hierbas, flores e insectos.

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Existía sin embargo otro Dios

mayor, Viracocha (que significa

“mar de aceite”), el Creador, cuyo

culto fue introducido por el

emperador Pachacuti tras soñar

con él antes de la batalla de la

conquista de los Chancas.

Pachacuti instauró su culto e

incluso desplazó a Inti como Dios

supremo por un tiempo,

adquiriendo Viracocha una importancia súbita tras la ascensión de Pachacuti,

quien era su protegido; el emperador hizo que se le ofrecieran tributos y se le

rindiese culto, e hizo construir una estatua del tamaño de un niño de diez años con

el dedo índice extendido, como quien ordena.

Algunos historiadores han afirmado que la existencia del Dios creador se remonta

a la civilización Tiahuanaco, pero según el autor es la representación de un mismo

Dios que se ha venerado en toda América, desde Alaska hasta la Tierra del

Fuego: el Dios creador y héroe civilizador. El gran Dios crea todas las cosas,

instaura leyes, enseña técnicas a los hombres, y luego se retira no sin anunciar su

retorno; tal es la constante.

Viracocha hizo primero el cielo y la tierra, además de una humanidad que vivía en

las tinieblas; castigó a esta última por alguna falta (no especificada) y la convirtió

en figuras de piedra. Luego salió del lago Titicaca donde reposaba, y creó

Tiahuanaco, creando en la piedras gente con jefes para gobernarlas, mujeres

embarazadas y niños, ordenándoles que se establecieran en lugares que el mismo

había señalado. Abandonando su función creadora, se hizo civilizador, dispuso

leyes y enseñó las artes. Finalmente, cuando todo marchaba bien, recorrió los

Andes con un misterioso compañero, el “Engañador” de las mitologías indígenas,

timador y estúpido que se opone al héroe civilizador (se cuenta que Viracocha,

antes de crear todas las cosas, tuvo un hijo muy malo llamado Taguapica, que

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siempre contradecía a su padre, destruyendo lo construido y secando sus

fuentes). Después de varias andanzas que exp licaron muchas cosas naturales,

Viracocha extendió su manto sobre el océano, se posó en él y desapareció en el

horizonte buscando el sol poniente.

Después de Inti y Viracocha, le seguía en importancia y veneración Illapa, el

Trueno, el dios del rayo, del granizo y de la lluvia. Recorría los cielos y estaba

representado por la Osa Mayor, sentado a veces en las orillas de un río (la Vía

Láctea) donde recogía el agua para derramarla luego sobre la tierra. También se

le veneraba y erigían monumentos, sobretodo en las cimas de las montañas, con

especial atención durante los períodos de sequía; era acarreado sentado, como se

lo hacía con el Inca, en un palanquín con incrustaciones de oro.

La luna era adorada como hermana y esposa del sol, representada también con

un disco pero de plata. Los astros nocturnos eran reverenciados por la creencia de

dioses que aseguraban la prosperidad de los rebaños; así, la constelación de Lira

era el dios de las Llamas, la de escorpión representaba un felino y las Pléyades

era la madre. Además de los tres dioses principales también se rendía culto, como

ya fue mencionado, a innumerables huacas que eran consideradas sagradas;

aquellas podían ser tanto grutas, montañas, lagos y piedras como templos,

tumbas o pilares. Por lo general, todo lugar donde había pasado o reposado un

Inca era declarado huaca, por el mismo, o por la gente de las comunidades. “La

huaca, fuera lo que fuese, era un objeto sagrado. Tenía una fuerza sobrenatural

con la que era conveniente conciliarse”. Por eso se creía de algunas huacas,

grutas por lo general, que eran el origen del granizo o de los temblores de tierra;

por eso se le ofrecían holocaustos o telas preciosas. Habían cerca de quinientas

huacas en las proximidades del Cuzco.

Los incas solían no desprenderse nunca de ciertas figurillas de piedra que

representaban algún Dios; se trata de las conopas, “hermanas de los incas”.

Pachacuti llevaba una de Illapa.

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Los meses de los incas seguían a la Luna por lo que tenían dificultades para

hacerlos concordar con el calendario solar, decisivo a la hora de las siembras. Por

eso Pachacuti mandó construir en Cuzco cuatro torres que según la época del

año, anunciarían el momento adecuado para la siembra.

Numerosas fiestas alegraban la vida de los incas, por lo general duraban algunos

días en cada mes y hasta semanas para las fiestas más importantes, como para el

término de grandes trabajos o para la celebración del Dios Inti; ésta última

coincidía con la veneración al Inca, el Inti de la tierra, durante el solsticio de

Invierno austral, en Junio, que los indígenas andinos llamaban Inti Raymi. Durante

el festejo el Inca se hacía acompañar por sus familiares y esperaba al sol con los

pies desnudos; cuando aparecían los primeros rayos todos se postraban; luego el

Inca se levantaba con los brazos extendidos y le arrojaba besos; llenaban dos

copas con licor de maíz y ofrecía una de ellas (la derecha) al sol; todos saltaban

de júbilo cuando el Inca derramaba la copa en

señal de que Inti la había aceptado.

Otra gran fiesta era la de septiembre, llamada

Sitowa, en que el pueblo se purificaba y

expulsaba todos los males; cuatro grupos de

cien guerreros completamente armados

empezaban a correr hacia los cuatro puntos

cardinales en señal de persecución; varias

leguas más allá plantaban sus lanzas y con ello

quedaba establecido que los males no pasarían

de ese lugar. El pueblo también imitaba tal rito cazando males imaginarios en el

aire. Los guerreros luego se bañaban ellos y a sus armas en los ríos para

limpiarse de todo mal. Los habitantes de la ciudad perseguían con las antorchas a

los males de la noche, sobrevivientes de los que habían escapado a las lanzas del

día. Todos festejaban con cantos y bailes y terminaban la fiesta con un baño en el

río, expulsando a viva voz a todos los males y pidiéndole a los Dioses un buen

año.

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Preparaban una pasta de maíz (sanko) con la que frotaban sus cuerpos y las

entradas y alacenas de sus casas, “con la esperanza de expulsar enfermedades y

debilidades". Estatuas, templos, fetiches y momias recibían la misma “profilaxis”.

Durante la ceremonia acostumbraban sacrificar llamas blancas que dejaban

desangrar para posteriormente mezclar su sangre al sanko. Todos, sacerdotes,

mujeres, enfermos y niños comían al menos un pedazo de sanko santificado.

El sacerdocio incaico estaba estructurado en base a una jerarquía muy parecida a

la real y administrativa; también tenía un gran jefe, el Viraoma, el gran sacerdote

del Sol, generalmente tío o hermano del Sepa-Inca. Los sacerdotes que lo

ayudaban en sus labores eran todos miembros de la nobleza. Cumplían diversas

funciones, y al parecer eran llamados según aquellas: médicos, adivinos,

confesores o inmoladores.

Los curacas de las provincias enviaban hombres escogidos para formar parte del

sacerdocio, así como también mujeres de las más lindas, enviadas para una

selección que quizás las conduciría hasta donde el Inca. Se trata de las aclla-

cuna, mujeres escogidas, las famosas vírgenes del sol. Su destino era variable; si

no eran escogidas para formar parte de las concubinas del Inca, o destinadas

como regalo al harem de algún noble, eran sacrificadas en el altar de los dioses o

destinadas al convento, donde pasarían su vida preparando chicha para las

ceremonias, o alimentos especiales, o hilando tejidos muy apreciados, los kumbi,

de lana de vicuña. Cada convento de las aclla-cuna tenía como responsable a una

mujer que era considerada como esposa de Inti. El convento de Cuzco constaba

con más de mil quinientas mujeres.

Todos los incas, incluida la casta real, eran en muy supersticiosos, tanto era así

que las artes adivinatorias eran un recurso judicial cuando no se obtenían las

confesiones que aclarasen los casos. “Si la lluvia se hacía esperar, si una helada

maltrataba una cosecha, si el emperador estaba enfermo, todos estos eran signos

de que se hacía indispensable una confesión y una expiación para restablecer el

equilibrio de la naturaleza”. Algunos sacerdotes invocaban a los espíritus para

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encontrar algún objeto perdido, para ver el porvenir o para encontrar algún

culpable viendo el pasado. La más impactante de aquellas consultas era el

llamado a los muertos por medio de un brasero; antes, se sacrificaban llamas

blancas, objetos de oro o plata o incluso niños. Las consultas realizadas por medio

del fuego eran hechas sobretodo para desenmascarar a los traidores. A veces era

toda una comunidad que debía ser confesada.

Cuando se trataba de pequeñas adivinaciones a particulares leían “la marcha de

las arañas, la disposición de las hojas de coca o el correr de la saliva por sus

dedos”, o también recurrían a tiradas de maíz interpretando las cosas según si

salían pares o impares; pero cuando se trataba de leer la suerte del imperio

recurrían a las vísceras animales, soplando por ejemplo por la tráquea e inflando

los pulmones, de manera a poder leer sobre las venas.

Los rebaños y los campos del Inca bastaban con creces para satisfacer las

necesidades de los sacrificios, mientras que los particulares que requiriesen

reconciliarse debían echar mano a sus propios rebaños. “El sol pedía llamas

blancas, Viracocha las pedía pardas e Illapa, animales bicolores”. La sangre de

dichos animales era recogida en vasijas conteniendo harina de maíz, que

posteriormente se arrojaba al viento, hacia los cuatro puntos cardinales, como

ofrenda, y luego ofrecida a comer a los presentes.

Antiguos historiadores como Garcilazo de la Vega, trataron de no darle demasiado

énfasis a los sacrificios humanos; pero aunque se sabe no gozaban de los

sacrificios como los Aztecas, si recurrían frecuentemente a víctimas humanas, que

por cierto eran parte del tributo de cada comunidad; frecuentemente niños y

mujeres. Los sacrificios humanos se realizaban sobretodo ante grandes

acontecimientos como los terremotos, el advenimiento de un nuevo Inca o un

eclipse de Sol o de Luna. Los niños a sacrificar debían ser perfectos, cualquier

mancha en la piel los descalificaba; se los alimentaba bien antes del sacrificio, y

se los vestía espléndidamente. Se los embriagaba con chicha momentos antes y

luego eran enterrados vivos. En raras ocasiones se les extraía el corazón (a la

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manera azteca), y se dibujaba con sangre una línea de oreja a oreja sobre el ídolo

venerado. También algunas jovencitas eran sacrificadas; se las vestía con lujo y

se las preparaba para el sacrificio diciéndoles que cumplían con un deber sagrado;

se las embriagaba con chicha y luego las estrangulaban o degollaban.

El templo de Coricancha tenía un fuego perpetuo donde se quemaban alimentos,

maderas aromáticas y plantas en honor de los dioses, sobretodo cestas con hojas

de coca, muy apreciadas por la población por sus propiedades místicas y porque

su ingesta era exclusiva del inca y de su familia. Inmensas cantidades de telas

eran también consumidas por el fuego sagrado, además de miniaturas en madera

ataviadas con finas telas de vicuña. Se enterraban figurillas de oro y de plata en

los santuarios, y se ofrecían a los dioses conchas llamadas mullu. Las libaciones

de los templos se hacían con chicha rociada con los dedos o derramada en tazas

frente a los ídolos. El mismo inca llenaba con chicha una piedra hueca recubierta

de oro.

MEDICINA

La medicina que se practicó en el incanato, estaba íntimamente ligada a la magia

y la religión. Todas las enfermedades se suponían provocadas por el

desprendimiento del espíritu del cuerpo, a causa de un maleficio, un susto o un

pecado. Los curanderos incaicos, llegaron a realizar intervenciones quirúrgicas,

como trepanaciones, con el propósito de eliminar fragmentos de huesos o armas,

que quedaban incrustadas en el cráneo, luego de accidentes o enfrentamientos

bélicos. Uno de los instrumentos utilizados en la

cirug ía inca, fue el "Tumi" o cuchillo de metal en

forma de "T". Como anestesia se usaba la coca y

la chicha en grandes cantidades y se sabe que

también conocieron el uso de vendas.

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ARQUITECTURA

Arte mayor en que los Incas supieron ser maestros, hermanó la belleza con la

utilidad, superando el concepto de una arquitectura meramente funcional para

ofrecernos otra que por la labor de sus piedras muestran excepcional originalidad.

La piedra de los doce ángulos puede ser el símbolo de esta rquitectura feliz.

Desde el punto de vista cronológico tendríamos para esta arquitectura tres

momentos: el ciclopeo o de las grandes piedras; el poligonal o de las piedras en

forma de sillares rectangulares o cuadrados, a veces decrecientes conforme se

elevan en el muro pero igual en su hilada

horizontal. En ocasiones estos sillares

presentan su cara exterior “almohadilla” y

sus bordes rebajados, técnicas que

parece identificarse con los gobiernos de

los Incas Emperadores. Aún así no

siempre en el tamaño de las piedras

estaría el secreto de la antigüedad.

Sorprende encambio pensar como los hombres del Tawantinsuyu cumplieron con

los tres momentos de esta originalidad y valiosa arquitectura.

Las tres grandes características de la arquitectura son: solidez, la sencillez y la

simetría unidas por la belleza.

- La solidez, tendríamos que a ella se ha debido la supervivencia de los grandes

edificios de los incas.

- La sencillez, por raro caso en el mundo fue en la construcción incaica la base su

majestad y señorio. Los edificios tenían los muros exteriores inclinados hacia

adentro y sin mas decoración que aislados y breves relieves de batracios o de

ofidios se dieron con el lujo de prescindir de columnas, esculturas y cornisas. Las

fachadas lucían una sola puerta, grande y trapezoidal a la que pocas veces hacian

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compañía las ventanas. Cuando la presencia de las ventanas se imponía era para

dar luz o ventilación.

- La simetría, no tuvo vigencia absoluta, pero cuando rigió fue en el exterior o

interior de algunos edificios de piedra. Se esmeró por mantener en equilibrio entre

la altura de los muros y la amplitud de la fachada.

ORGANIZACIÓN JERARQUICA

A diferencia de nosotros, esta gente reconocía como parientes a muchísimas

personas, a veces cientos de ellas: Todos los que decía que descendían de una

sola pareja que había vivido hacía siglos. Esta enorme parentela era "ayllu". Cada

ayllu tenía un nombre propio y muchos ayllus formaban una comunidad. Cada una

tenía sus tierras y un jefe, "curaca", una persona que era muy respetada. Este era

quien organizaba las tareas agrícolas, hacía de juez y aconsejaba a la gente. Los

incas no se metían en la vida de los ayllus y las comunidades. Los hombres y las

mujeres de un mismo ayllu se solían casar entre ellos, pero nunca si eran

parientes cercanos.

En cada familia, según la edad y el sexo, cada uno tenía sus responsabilidades.

Los varones ayudaban al padre, en las tierras de cultivo o en el cuidado del

ganado; las mujeres aprendían desde chicas los trabajos de la casa,

especialmente cocinar e hilar y tejer, porque eran ellas quienes hacían la ropa de

toda la familia. Así que todos siempre tenían algo para hacer. De este modo era la

vida de los campesinos. Además estaban los nobles, las familias de quienes

habían conquistado y organizado el imperio.

Estos también tenían ayllus, pero eran los ayllus reales o "panacas". Cada Inca

venía de una panaca, pero cuando asumía como emperador, formaba una nueva

con sus hijos y parientes más cercan. La gente de las panacas tenía varias

diferencias con la de los ayllus de los campesinos. La cuestión es que la familia

del emperador, con tantas mujeres e hijos era siempre muy grande y vivía en

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palacios; había palacios del

Inca en muchas ciudades, por

si iba de viaje, aunque él vivía

en la capital, el Cuzco.

El Inca era tratado con

muchísimo respeto, porque

además de emperador era

considerado un dios, el hijo

del dios sol sobre la tierra. Cuando recibía visitantes, todos debían descalzarse

enseñando respeto, y nadie podía tocarlo.

Los demás miembros de la nobleza incaica se distinguían también a simple vista

de la gente común, no solo por la vestimenta, sino también porque de pequeños

les deformaban la cabeza con unas tablitas que se la hacían alargada; esta era

señal de distinción. Además, los jóvenes, que se preparaban con los amautas, es

decir, sabios, para ser gobernantes en el futuro, tenían que pasar por una

ceremonia en la que le colocaban unos discos de oro que representaban al dios

del sol en los lóbulos de las orejas; de forma que se les estiraban tanto que

pasaban denominárselos orejones.

Clases sociales en el Imperio Incaico

Realeza

Inca

El Auqui: Hijo del Inca.

La Coya: Esposa del Inca

Panacas Reales: Primeras generaciones de cada Pañacas (parientes).

Nobleza

Nobleza de Sangre: Restantes miembros de las Pañacas (parientes).

Nobleza de Privilegio: Personas que destacaron por sus servicios; Sacerdotes y

Acllas; Altos jefes.

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Ayllu

Hatun Runa: El pueblo en general (campesino).

Mitimaes: Grupos trasladados para colonizar nuevas regiones enseñando a los

pueblos nuevas costumbres.

Yanaconas: Servidores del Inca y del Imperio.

Piñas: Prisioneros de guerra dependientes del Inca

ACTIVIDADES ECONÓMICAS

Al llegar al imperio incaico, los españoles coincidieron en destacar el éxito de su

economía. Los cronistas describieron los productos que hallaron en los depósitos,

alabando la abundancia de la producción tanto en agricultura como en ganadería;

los europeos también alabaron la repartición equitativa de estos productos entre la

población.

Las crónicas coinciden que el éxito de la economía incaica se basaba en una

correcta administración de los recursos, para hacer efectiva esta forma

administrativa se construyeron depósitos y se utilizaron los quipus como un

sistema de contabilidad.

Si bien las crónicas mencionan que la riqueza de los incas se basó en la entrega

de tributos, las investigaciones recientes muestran que esto no fue así; más bien

el éxito del imperio se logró en una correcta

administración de la mano de obra, Pease

afirma que esto logró que el estado tenga la

producción necesaria para la redistribución.

El trabajo para la producción redistributiva

era rotativo (mita) y era entregada

periódicamente por los ayllus del imperio

incaico. Este sistema no fue creación

incaica pues estaba basado en la formas tradicionales de administración, los Incas

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llevaron este sistema a su máxima expresión almacenando producción y

redistribuyéndola conforme a las necesidades e intereses estatales.

La base de la economía fue la agricultura; las tierras eran comunales. Cada familia

tenía sus tierras para cultivarlas y alimentarse. Las familias más numerosas,

recibían mayor cantidad de tierras.

La forma de trabajo de las tierras era la “minka”, es decir, “se ayudaban en tareas

agrícolas en forma comunitaria”. El Portal Fuenterrebollo, nos dice que “… bien

cuando un individuo tenía tanto trabajo que no podía con él, o en caso de

huérfanos, enfermos y viudas”. “Cuando no se podía cultivar ciertas especies

necesarias (las papas, por ejemplo), parte de la comunidad se asentaba en otras

zonas. Esta forma de obtener recursos se conocía como “complementariedad

ecológica”.

ACTIVIDADES RECREATIVAS

El pueblo Inca adoró a sus dioses, a ellos ofrecían fiestas a manera de

sacrificios, ofrendas, oraciones, ritos, etc.; disponían de un calendario de cultos y

sacrificios para cada unos de los meses del año en donde realizaban distintos

tipos de fiestas que se llevaban a cabo en las huacas.

Los hechiceros eran los ministros religiosos, obedecían a distintos nombres y

oficios, por ejemplo: calparicu que quiere decir el hechicero que ve la aventura y

suceso que habían de tener las cosas que les preguntaban; Viropiricoc era un

hechicero que quemaba en el fuego sebo de los carneros y coca y en las señales

que hacían al quemar se veía lo que iba a suceder; achicoc era el hechicero

sortilegio que adivina por suerte haciendo saltar la saliva de la mano o el çumo de

la coca bazia aso esta lo pedido.

En el mes de Agosto al que llamaban coyarami, celebraban una fiesta

denominada sitúa. Esta fiesta era celebrada porque en Agosto comenzaban las

primeras lluvias y con ellas venían también una serie de enfermedades; la crónica

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cuenta que en un momento del ritual: "y cuando empeçava la vocerío en el Cuzco

salían todas las jentes de los sitios grandes com pequeños, a sus puertas, dando

boces, sacudiendo mantas y llicllas diciendo 'vaya el mal fuera'. Y en aquella todos

baylaban y también el Ynca, y al amanecer entre dos luces, todos iban a las

fuentes y ríos a se lavan diciendo que

saliesen las enfermedades dellos; y

acabados de lavar tomaban unos achones

de paja, grandes a manera de bolas, muy

grandes, atados con una cuerda, los

cuales encendían y andando jugando, o

mellor, dándose unos a otros" . A esas

bolas de paja las llamaban mauro pancuco.

En el mes de diciembre al que llamaban

camayquilla, la fiesta se realizaba en el

primer día de luna, y la misma se iniciaba con un juego de fuerza y destreza

llamado chocanaco. Los vencedores eran homenajeados con vestidos nuevos,

camisetas y mantas como leonadas y una plumas en las cabezas blancas de unos

pájaros que llamaban tocto. Durante la noche cantaban y bailaban una danza

llamada yabayra que duraba dos días; luego se disponían a desmontar o romper

la tierra para sembrarla hasta que llegaba el día quince, llegado este día se

bailaba el yabayra por todas las calles y cuadras del Cuzco, desde que anochecía

hasta el amanecer.

FIN DEL IMPERIO INCA

Al llegar el día de la muerte de Huayna Cápac, ( El último Inca que gobernó el

imperio), comenzó el desastre. Antes de morir, el había arreglado que su sucesor

sea Ninan Cuyuchi, pero su reinado no duró demasiado ya que murió. Se decidió

que el nuevo gobernador sería Huáscar, sin embargo, Atahualpa, otro hijo de

Huayna , desafió a su hermano. Atahualpa, al tener de aliados a los militares no le

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costó derrotar y capturar a su hermano. Luego comenzó una matanza de los que

estaban a favor de Huáscar, matando mujeres y niños.

Justo en medio de este lío, en 1534, llegó al territorio inca el español Francisco

Pizarro, con 168 hombres. Todos se maravillaron ante la gran civilización que

habían encontrado, y no tardaron en enterarse que estaban en medio de una

guerra entre éstos indios. Pronto, se fueron a la ciudad de Cajamarca, donde

estaba Atahualpa con parte de su ejército (el resto estaba en Cuzco). Los

emisarios de Pizarro consiguieron que Atahualpa fuera a verlos a la plaza de la

ciudad, y allí mismo lo secuestraron. Como rescate, éste les ofreció grandes

cantidades de oro y plata, por lo que Pizarro se entusiasmó, porque eso era lo que

buscaba. Mientras tanto, Huáscar, prisionero de Atahualpa, estaba en camino a

Cajamarca. Pero Atahualpa, que temía que cuando llegara, se aliase con los

españoles en su contra, así que lo mandó a matar. Entonces, los conquistadores,

aprovechando esta situación, le abrieron un juicio, lo encontraron culpable, y lo

ejecutaron. Así fue, como en poco tiempo, los dos principales herederos del

Incario desaparecieron y Francisco Pizarro tomó posesión del Tawantinsuyu en

nombre de otro emperador, Carlos V de España. Por su parte, él se convirtió en

Gobernador y fundó Lima, la nueva capital de Perú, en 1535.

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CONCLUSIÓN

Al terminar este trabajo de historia pude llegar a la conclusión de que el arte de los

incas fue más útil que creativo ya que su arte no era tanto para apreciar, sino más

para solucionar.

Lo más impresionante es la arquitectura, no por la estética sino que por su solidez.

También otra cosa que me llamó la atención fue el ingenio de los incas en cuanto

a sus cultivos, pues se las ingeniaron para poder cultivar donde se pensaba era

imposible.

Al hablar de la cultura Inca todos recuerdan la majestuosidad de esta porque a

pesar de no tener una vida muy larga como cultura ya que fueron invadidos por los

españoles lograron hacer muchas cosas durante su período y ser tal vez una de

las culturas más influyentes en toda Sudamérica.

BIBLIOGRAFÍA:

De la vega Garcilaso comentarios reales de los incas editorial casa del libro C.A

2004 (pp. 155-167)

http://www.monografias.com/trabajos34/los-incas/los-incas.shtml

http://www.perou.org/peru/incas.php?lg=es

Cortez Patricia El señorío de los incas Editorial texto C.A 1999 (pp. 9-104)