Universidad autonoma de baja california sur.

La paz, B.C.S, México.

I

Licenciatura en Historia.

Materia: Las culturas indígenas en México y su

región noroccidental.

Maestro: Juan Luis Ortega.

Alumno: Karla Amahirany Beltran Veliz.

Síntesis de unidad.

Teotihuacán:

En muchos sentidos, Teotihuacán es un sitio único. No sólo fue una de las

mayores aglomeraciones urbanas que conoció el México antiguo, sino que, en su

tiempo, llegó a ser la sexta ciudad más grande del mundo, sólo detrás de lugares

como Constantinopla y Alejandría. Unas cuantas cifras dan cuenta de las

dimensiones y la complejidad que hicieron de este asentamiento el más

importante e influyente de su época, que lo convirtieron en una urbe cuya

presencia se deja sentir prácticamente por toda la Mesoamérica del Clásico, y

cuyo prestigio trascendió hasta siglos posteriores a su caída. En su apogeo, entre

350 y 550 d.C., Teotihuacán tenía una población de cerca de 100 000 habitantes.

Para ese entonces el área urbana alcanzaba 20 km2 y contaba con cerca de 2

000 conjuntos de departamentos –en cada uno de los cuales vivían entre 20 y 100

individuos– de distintos tamaños, de acuerdo con la posición social de sus

ocupantes.

Teotihuacán existió durante el Posclásico una considerable población, para

entonces la gran ciudad del Clásico había sido abandonada y si bien sus grandes

monumentos se encontraban cubiertos aún constituían motivo de admiración por

sus dimensiones y no habían caído en el olvido. A esto contribuía, sin duda, el

prestigio que acumuló durante los cerca de ocho siglos en que fue la principal urbe

mesoamericana. Los pueblos que le sucedieron sumaron a esa percepción de

urbe poderosa e influyente una aureola de sitio mítico, de escenario de eventos

fundadores. Las impresionantes dimensiones de los vestigios dieron lugar a la

creencia de que la construcción de las pirámides había sido obra de los dioses o

de gigantes; la huella de su grandeza en la memoria de los pueblos del Posclásico

hizo que se le considerara el lugar en el que los dioses habían creado nada menos

que el Quinto Sol, la última de las eras por las que había pasado la humanidad.

Los grupos nahuas posteriores a Teotihuacán, al no saber quiénes habían

construido la antigua ciudad, la atribuyeron a los dioses, e incluso en ella ubicaron

uno de sus mitos principales: aquel que habla del nacimiento del Quinto Sol, el Sol

Síntesis de unidad.

del hombre nahua. Testimonio de esto son las peregrinaciones que hacían al lugar

y el relato del mito en distintas fuentes como, por ejemplo, la Leyenda de los Soles

(Códice Chimalpopoca). Excavaron en Teotihuacán, como lo demuestran las más

de 40 piezas procedentes de esta ciudad que se encontraron en el Templo Mayor

azteca, y copiaron los templos con talud y tablero; asimismo, pintaron motivos que

recuerdan algunos elementos típicamente teotihuacanos y tallaron esculturas del

dios viejo que imitan las figuras encontradas en Teotihuacán.

Teotihuacan es uno de los centros arqueológicos más impresionantes del mundo.

La ciudad de las pirámides estuvo habitada desde el año 100 a. C. hasta el 650

d.C. aproximadamente. Está ubicada en un amplio valle del centro de México a

unos 2.300 metros de altura, la misma altura que la ciudad de México, que sólo

queda a unos 50 km de distancia. Si bien Teotihuacan está siendo investigada

científicamente desde hace más de un siglo, sólo un 5% de las ruinas ha sido

excavada hasta hoy.

Hasta su misterioso fin en el siglo VII, acompañado de un incendio devastador,

Teotihuacan fue un poderoso centro político, militar, económico y cultural que

influenció a toda Mesoamérica. Durante su apogeo, más de 150.000 habitantes

vivieron en un área de unos 20 kilómetros cuadrados, siendo Teotihuacan una de

las mayores metrópolis del mundo de aquella época.

Aún se desconoce con exactitud quiénes fueron sus habitantes y las razones por

las que la abandonaron alrededor del año 650 d.C. Ni siquiera se tiene

conocimiento de su denominación original. Cuando los aztecas llegaron desde el

norte al altiplano central de México en la primera mitad del siglo XIV, descubrieron

la ciudad en ruinas y le dieron el nombre de Teotihuacan, o "el lugar en el que

fueron creados los dioses", relacionándola con su propia mitología de creación.

También los nombres "Pirámide del Sol" y "Pirámide de la Luna", asi como la

"Calzada de los Muertos", son atribuidos a los aztecas.

El trazado de la ciudad

A comienzos del siglo 2 d.C. fue realizado un concepto general de planeamiento

urbano para Teotihuacan. La ciudad, con su trazado de damero, es la expresión

inequívoca de un poder centralizado. El eje central en dirección Norte / Sur, con

una leve desviación hacia el Oriente de 15,5 grados es la llamada "Calzada de los

Muertos", que comienza en la Pirámide de la Luna y pasa por la Pirámide del Sol.

Teotihuacan estaba estructurada por amplias calzadas y poseía una eficiente

provisión de agua y sistema de desagüe. Las pirámides, los templos y palacios

estaban recubiertos de estuco y adornados con murales de colores vivos. Había

edificios públicos y administrativos y diversos barrios residenciales. Teotihuacan

fue una ciudad cosmopolita que hospedaba una cantidad considerable de

extranjeros. Los grupos de las regiones Maya, Oaxaca y la Costa del Golfo vivían

en barrios separados de la ciudad. Si bien residían lejos de sus tierras de origen,

conservaban muchos elementos de la propia cultura.

Las pirámides más importantes son la Pirámide del Sol, de 63 metros de altura,

con un largo lateral de 225 metros y la Pirámide de la Luna, de 40 metros de altura

en el límite norte de la Calzada de los Muertos, de 2 km de largo. En el extremo

sur del predio, del cual sólo fue excavada e investigada una parte, domina el

Templo de la Serpiente Emplumada, Quetzalcoatl y del Dios de la Lluvia, Tlaloc,

decorado con 365 cabezas de estos dioses.

Los dioses principales

Los nombres de los dioses venerados en Teotihuacan no son conocidos. Su

iconografía sí está entretanto definida. Entre los aztecas pueden reconocerse las

mismas deidades, es por ello que se utilizan los mismo nombres: Tlaloc era el

Dios de la Lluvia y de la Fertilidad. Pero también encarnaba el efecto destructor de

la lluvia y del agua en forma de tormentas e inundaciones. Quetzalcoatl es la

serpiente de cascabel con plumas del pájaro Quetzal. La Serpiente Emplumada

era la responsable de la fertilidad de la tierra y de la vida misma. Tlaloc y

Quetzalcoatl eran dos de los dioses más importantes de Teotihuacan.

Huehueteotl, el dios anciano, era el encargado del fuego y se lo veneraba como el

protector de la casa y del fogón, sobre todo en el ambiente privado. Se lo

representa de piernas cruzadas con la cara plagada de arrugas y un brasero de

carbón en la cabeza.

Sistema de gobierno

Sobre el sistema de gobierno en Teotihuacan no se conoce absolutamente nada.

Se puede partir de la base que a más tardar a comienzos del siglo II, cuando se

consolidó en Teotihuacan la planificación general única, los destinos de la ciudad

se encontrarían en manos de una única persona. A lo largo de los siglos, la sede

gubernamental estuvo localizada probablemente en diversos lugares: En el

monumental complejo edilicio de Xalla, que se encontraba al norte de la Pirámide

del Sol y en los núcleos habitacionales de la Ciudadela, que flanqueaban la

Pirámide de la Serpiente Emplumada. En el siglo IV debe haberse producido un

cambio radical: Las enormes cabezas de serpiente de la Pirámide de Quetzalcoatl

fueron derribadas y se construyó una gran plataforma a uno de sus lados.

Después de este acto de destrucción los gobernantes subsiguientes erigieron su

sede directamente sobre la "Calzada de los Muertos".

Aún hasta hoy no se conoce el nombre de ningún gobernante de Teotihuacan.

Tampoco existen documentos escritos que den cuenta de sus acciones. Esto

contrasta visiblemente con los Mayas que vivieron en la misma época y cuya

historia y dinastías están bien documentadas. Los Mayas erigieron estelas con

inscripciones que glorificaban su gobierno y registraban los acontecimientos

sobresalientes de su vida.

Comercio, guerra, áreas de influencia

La enorme riqueza de Teotihuacan se basaba sobre todo en su monopolio de la

obsidiana. En las cercanías de la ciudad se encuentran los yacimientos de

obsidiana más importantes de Mesoamérica. Otro valioso producto de exportación

era la cerámica, en especial las espléndidas vasijas cilíndricas de tres patas. Con

una extensa red comercial y un monopolio del comercio a distancia, la

concertación de contactos políticos, además de las invasiones militares dieron

como resultado que Teotihuacan expandiera su poder y esfera de influencia mas

allá del Altiplano central a otras regiones de Mesoamérica.

La influencia de Teotihuacan se refleja sobre todo en las artes y en la arquitectura

de Mesoamérica. Es en Teotihuacan donde se desarrolló el estilo talud-tablero en

la construcción de las pirámides, que consiste en la colocación alternada de una

plataforma o tablero, sobre la cima de una pared con forma de talud inclinado.

Esto influenció la arquitectura de muchas regiones de México. Por supuesto que

no es fácil determinar dónde se establecieron personas provenientes de

Teotihuacan y en dónde sólo fueron imitadas sus características culturales. Pero

hay indicios arqueológicos que indican que los teotihuacanos impusieron sus

influencias en la región Maya: En el siglo IV se hicieron cargo del gobierno en

Kaminaljuyu, y en Tikal hasta llegaron a fundar una dinastía propia. También en

otras regiones mayas hay indicios concretos de que tuvieron ingerencia en los

acontecimientos políticos. Los esfuerzos expansivos fueron sólo parte de un

fenómeno mayor, que no se limitaba a las regiones de los Mayas sino que puede

verse también en Monte Albán, la capital de los poderosos zapotecas. Los

teotihuacanos mantenían intensas relaciones con los zapotecas y es posible

incluso que gobernaran en Monte Albán durante un determinado tiempo.

El Ocaso de Teotihuacan

La ciudad de Teotihuacan fue el centro urbano más complejo y poblado en la

época entre el siglo III y el siglo VI - una verdadera "superpotencia" cultural y

económica. La dominante posición cultural de Teotihuacan llegó a su fin en el siglo

VII. Grandes áreas de la ciudad fueron devastadas por el fuego. Las causas son

aún poco claras. Es probabe que la destrucción haya sido la consecuencia de

alguna invasión o rebelión interna. Después de este trauma la ciudad quedó

habitada todavía durante un siglo, luego del cual el lugar fue definitivamente

abandonado.

Pirámides:

Para los pueblos mesoamericanos el movimiento de los astros y particularmente el

del sol era determinante para estructurar su imagen del universo, y con base en

ella definían también la orientación de las ciudades y templos principales. El sol

nace por el oriente y se eleva en el firmamento para después empezar a declinar

hacia el poniente, es decir, la forma piramidal representada en un edificio se

asemeja en cierta forma al movimiento de acenso-descenso que realiza el astro.

Pirámides consideradas como el centro del universo:

Construidas en lugares considerados sagrados

El edificio guarda una orientación hacia el poniente

Se asocia con el sacrificio humano y guerra

Tiene relación con la dualidad Vida-Muerte

Estas montañas representan mitos importantes

Al ser el centro del universo, estos cerros templos son el medio de

comunicación entre los niveles terrestre, celeste y el inframundo.

De ellas parten los cuatro puntos universales

Delimitan el espacio sagrado de los dioses frente al espacio de habitación

humana

Sirven para la realización de ceremonias masivas

 

Algunos ejemplos son: Tenochtitlan (Templo mayor), Cholula, Tula, Teotihuacán

(Pirámide del sol y Pirámide de Quetzalcóatl.), Tlatelolco entre otras más.

Simbolos de sacaralidad:

La importancia histórica-religiosa del lugar, en el caso de la pirámide del sol, el

lugar sagrado esta indicado por la cueva, lugar por donde se puede ir al mundo de

los muertos o la matriz que pare los pueblos. En lo que respecta a Tenochtitlan

representa el águila parada sobre el nopal devorando a la serpiente lugar donde

se erigió el templo mayor.

Orientacion hacia el poniente:

Los edificios que venimos tratando están orientados hacia el poniente, en lo que

obedece a todos los casos el movimiento solar de este a oeste, por el medio del

cual se establece la orientación de la ciudad como imagen del cosmos. El orto y el

ocaso del astro tiene un contenido importante y a partir de él se fijan los cuatro

rumbos del universo.

Sacrificio humano:

Este aspecto se ve reflejado en la Pirámide del Sol con restos humanos

encontrados en cada esquina. En el templo de Quetzalcóatl se encontraron

enterramientos masivos de personas con manos y pies atados en grupos de 4,9 y

18 esqueletos además de un tumulto mortuorio encontrado en el centro del

templo. El en el templo mayor de Tenochtitlan se llevaban a cabo sacrificios en

nombre de los dioses Tláloc y Huitzilopochtli.

Dualidad vida-muerte.

En la pirámide del sol se expresa por el sacrificio humano, pero también por la

cueva que se encuentra bajo el monumento con su contenido de matriz de la

humanidad y el inframundo. El templo de Quetzalcóatl presenta ambos factores,

con los sacrificios humanos y los símbolos de la fertilidad y vida grabados en ella.

El templo mayor de Tenochtitlan al ser el centro de adoración de Tláloc y

Huitzilopochtli.

Precensia de mitos:

En Teotihuacán no contamos con fuentes históricas que pudieran hacer referencia

a mitos. Situación diferente ocurre en Tenochtitlan, donde el lado de Huitzilopochtli

en el Templo Mayor representa la montaña sagrada de Coatepec, mito de vital

importancia ya que relata cómo nace el dios Huitzilopochtli para combatir contra

Coyolxauhqui, de modo que el destino de este pueblo es conquistar a otros

pueblos enemigos para imponerles un tributo

Estructura del universo:

Las ciudades estaban divididas en cuadrantes y en el centro de la misma se

encontraba la gran plaza o el reconocimiento ceremonial con el edificio que

cumplían este papel. Al mismo tiempo este monumento principal tenía ciertas

características que no hacían particular y distinto de otros. Por él se podía

simbólicamente subir simbólicamente a los niveles celestes, pasar al inframundo y

era el centro en que partían los cuatro rumbos del universo.

Fiestas y ceremonias:

Pese a que tenían acceso restringido como lo muestran los vestigios

arquitectónicos fueron lugares de concentración masiva de la población la cual

participaba en determinadas celebraciones. En Teotihucan no se tiene claros los

datos. En Tenochtitlan sabemos de diversas ceremonias como la de Pan-

quetzaliztli.

Pintura mural:

• La pintura mural es como la piel que cubre músculos y huesos y sin ella

perdemos la identidad. –Beatriz de la Fuente

• Esto sucede en las ciudades prehispánicas que casi en su totalidad nos

muestran un rostro descarnado, solo de piedra y en realidad así no fueron

por chocante que nos parezca estuvieron cubiertas de estuco y de color.

• En los aposentos de Tenochtitlan todavía se conservan una abundante

muestra de pinturas. Tenochtitlan tal vez sea la ciudad que conserva más

pinturas de la antigüedad.

Cultura Olmeca:

La cultura olmeca es la cultura madre de Mesoamérica

No se tiene mucha información concreta y certera de ciertas cosas de la

cultura Olmeca

Se desarrolló durante el periodo Preclásico medio (1200 a.C. hasta el año

200 d.C.)

Tomando en cuenta el año 2500 a.C , que fue el paso a las sociedades

sedentarias de Mesoamérica

Se desconoce si antes de este pueblo hubo algún otro que le precediera

Delimitaciones geográficas de los Olmecas:

• El territorio olmeca se caracteriza por ricas llanuras aluviales y crestas de

colinas bajas con volcanes.

• Las montañas de Tuxtla se encuentran al norte, a lo largo de la Bahía de

Campeche. Y fue aquí que los olmecas construyeron Templos complejos.

• La civilización Olmeca se constituyó principalmente alrededor de 3 centros

ceremoniales a saber, San Lorenzo Tenochtitlán, la Venta y Tres Zapotes,

pero también se realizaban actos ceremoniales en Laguna de los Cerros y

La Mojarra.

• Su influencia se extiende desde las tierras altas mexicanas actualmente

hasta la costa del Pacífico, cerca de la Guatemala de hoy. Más allá de las

fronteras mexicanas, vestigios de una presencia olmeca se encuentran en

Guatemala (Takalik Abaj), Belice, El Salvador, Honduras, y Nicaragua.

La cultura Olmeca o cultura madre mesoamericana fue un civilización antigua

precolombina que habitó en las tierras bajas del centro-sur de México, durante el

periodo Preclásico Medio mesoamericano, aproximadamente en el estado

mexicano de Veracruz y Tabasco en el istmo de Tehuantepec. La cultura Olmeca

tuvo una muy amplia influencia ya que sus obras de arte de esta civilización

también se encuentran en El Salvador. Los olmecas se desarrollaron entre los

años 1200 a.c hasta alrededor del año 400 a. C. Y por muchos historiadores es

considerada la madre de las culturas o civilizaciones mesoamericanas ( "La

cultura madre") que más tarde surgirían.

TERRITORIO DE LA CIVILIZACIÓN OLMECA

Ubicación geográfica de los Olmecas: El territorio olmeca se caracteriza por ricas

llanuras aluviales y crestas de colinas bajas con volcanes. Las montañas de Tuxtla

se encuentran al norte, a lo largo de la Bahía de Campeche. Y fue aquí que los

olmecas construyeron Templos complejos. La civilización Olmeca se constituyó

principalmente alrededor de 3 centros ceremoniales, a saber San Lorenzo

Tenochtitlán, la Venta y Tres Zapotes, pero también se realizaban actos

ceremoniales en Laguna de los Cerros y La Mojarra. Su influencia se extiende

desde las tierras altas mexicanas actualmente hasta la costa del Pacífico, cerca de

la ' Guatemala de hoy.

Civilización Olmeca: Esta civilización emergió y dominado entre 1200 y 400 a. C.,

y parece que fue la primera civilización mesoamericana, y también la primera en

desarrollar un sistema de escritura jeroglífica para su lenguaje, en 2002 se

descubrió un caso que data de 650 a. C., y en 2006 otro de 900 a. C., lo cual

supera en antigüedad a la escritura zapoteca, y convierte a la escritura olmeca en

la más antigua del hemisferio occidental. Se han encontrado ciertas

representaciones en algunas estelas que podrían ser petroglifos, y según algunos

historiadores cuenta la vida de un gobernante, pero todavía no tiene la unanimidad

de la comunidad internacional.

Los olmecas sería también los iniciadores del juego de pelota, actividad popular

también en otras culturas de la región con fines recreativos y ceremoniales.

Etimología del termino Olmeca:

El término "olmeca" significa en lengua náhuatl "gente del país del hule (goma)".

De hecho, en estas zonas se extraían el latex de los arboles "Castilla elástica", un

tipo de caucho. No se está seguro si se pueda definir el término olmeca. Los

estudiosos están de acuerdo en casi en su totalidad en el hecho de que la

olmecas hablaron un idioma perteneciente a la familia Mixe-Zoque :

Mixe (que incluye las lenguas mixes de Oaxaca y las lenguas popoluca en el

estado de Veracruz)

Zoque (que incluye las lenguas que se han llamado zoque en Chiapas, Oaxaca y

Tabasco).

Pues los hablantes de mixe y zoque actuales en Oaxaca y Chiapas se les

considera los descendientes de la civilización olmeca. Aunque las pruebas sobre

su lengua todavía son limitadas.

LA HISTORIA DE LOS OLMECAS SE DIVIDEN EN TRES PERIODOS 

La cultura de San Lorenzo Tenochtitlán, de 1200 a. C. a 900 a. C.: fue de esta

área donde comenzó a surgir las características de esta civilización, cuyo ascenso

fue probablemente ayudado por la zona de llanuras aluviales que favorecía una

alta producción de maíz (situación, por lo tanto, similar de que vivió en Egipto y

Mesopotamia). Hablando acerca de si la alta concentración de población en San

Lorenzo y el desarrollo de elite que finalmente condujo a los olmecas a dominar y

fue la base para el desarrollo de una refinada cultura mesoamericana.

* La cultura del sitio arqueológico La Venta de 900 a. C. 400 a. c.: San Lorenzo fue

abandonado alrededor del año 900 aproximadamente, en ese período se volvió

importante el centro ceremonial de La Venta. Este movimiento migratorio podría

haber sido por cambios ambientales que llevó incluso a cambiar el curso de

algunos ríos importantes. La destrucción de los monumentos San Lorenzo

alrededor de 950 a.c. podría explicarse por una rebelión interna o invasión desde

el exterior. Sin embargo, La Venta fue un centro olmeca importante hasta los años

400 a. C. Durante este período, se construyeron la Gran pirámide y otras

monumentos ceremoniales complejos en este centro. Aunque alrededor de los

años 400 a.c el centro ceremonial La venta había agotado su papel importante

como centro olmeca.

* La Cultura de Tres Zapotes de 400 a. C. a 200 a. C.:Tres Zapotes se refiere a la

tercer capital principal de los olmecas. Su ocupación fue aproximadamente al

mismo tiempo que en la Venta, pero tuvo incluso población después de los

olmecas. Aunque la fase Tres Zapotes olmeca constituye sólo una parte de la

historia del lugar, que continuó a través de la cultura Epi-olmeca (post-olmeca) y la

cultura Clásica de Veracruz .

RELIGIÓN OLMECA

La religión mitológica del pueblo olmeca de Mesoamérica influyó

significativamente en el desarrollo social y la visión del mundo. Los estudiosos han

visto arte religiosa sobrenatural olmeca en las religiones y mitologías posteriores

de casi todas las culturas mesoamericanas precolombinas más tarde. La cultura

olmeca es a menudo considerada una "cultura madre o matriz" para posteriores de

las culturas mesoamericanas.

No hay referencia directa superviviente de creencias religiosas de los olmecas, a

diferencia de los mayas, con sus Popol Vuh, o de los aztecas, con sus muchos

códices y crónicas de los conquistadores.

Los arqueólogos, por lo tanto, han tenido que depender de otras técnicas para

reconstruir las creencias religiosas de los olmecas, principalmente: tipológica

análisis de iconografía olmeca y arte.

Los Olmecas consideraban inclusive a todo lo que los rodeaba cómo seres vivos

desde cuevas, barrancas, manantiales, árboles y montañas, estas estaban llenas

de espíritus demasiado importantes para los olmecas. Las montañas para los

Olmecas son el vínculo entre el cielo con la tierra y el inframundo y también eran

el lugar donde están los ancestros y los espíritus de la tierra, la lluvia y el

inframundo.

Innovaciones notables de la Cultura Olmeca

Como la primera de las civilizaciones de Mesoamerica, a los Olmecas se les

atribuye y acredita la invención de muchas creaciones y tradiciones, incluyendo el

juego de pelota mesoamericana (juego de bola con fines religiosos), sacrificios

humanos, escritura y epigrafÍa, y la invención del cero y del calendario

mesoamericano. Su organización política estuvo basada en reinos de ciudades-

estado fuertemente jerarquizadas, que fue imitado por prácticamente todas las

civilizaciones mexicanas y centroamericanas que le siguieron. algunos como el

historiador de arte Miguel Covarrubias, postula incluso que los Olmecas habrían

creado a los precursores de muchas de las divinidades o dioses mesoamericanos

posteriores, es por eso que se considera a la cultura Olmeca como la Cultura

madre de las sociedades mesoamericanas.

Escritura de la cultura Olmeca:

Los Olmecas pudieron haber sido la primera civilización del hemisferio occidental

que desarrollo un sistema de escritura. Símbolos descubiertos en el año 2002 y

2006 fueron datados hacia los años 650 a.c. y 900 a.c. respectivamente, es decir,

anteriores a las primeras escrituras zapotecas (cultura Zapoteca) datadas en los

500 a.c.

El descubrimiento del año 2002 en el sitio arqueológico, San Andres de Tabasco,

muestra un ave, glifos similares a los Jeroglíficos mayas posteriores.

Conocida como el Bloque de Cascajal, fue descubierta en el año 2006, cerca a el

sitio de San Lorenzo, muestra un conjunto de 62 símbolos, 28 de los cuales son

únicos, gravados en un bloque de serpentina. Un gran numero de prominentes

arqueologos consideraron que este descubrimiento sería "La mas antigua

escritura precolombina". Otros permanecen escépticos por la causa de la

singularidad de esta piedra, que esta, de hecho, apartada de este contexto

arqueológico ya que no tiene ninguna semejanza aparente a cualquier otro

sistema de escritura mesoamericana.

Existen también glifos más tardíos de los olmecas, bien estudiados, conocidos

como glifos epi-olmecas, a pesar de algunos arqueologos creen que la escritura

epi-Olmeca podría representar una escritura de transito entre la escritura Olmeca

más antigua y la escritura maya, esta conclusión no es consensual.

Arte Olmeca

Las principales formas artísticas de los Olmecas que sobreviven a pesar de los

siglos son las monumentales obras líticas y pequeñas obras hechas de piedras

preciosas. Mucha del arte olmeca es altamente estilizada y usa una iconografía

que refleja un significado religioso. Sin embargo, algunas de las obras de arte de

los olmecas son sorprendentemente naturalistas, exhibiendo una relativa precisión

a la anatomía humana, probablemente solo apenas igualada por el arte

mesoamericano de la cultura Maya. Motivos comunes incluyen bocas caídas y

ojos mongólicos, ambos vistos como representaciones de hombres jaguares

Además de los temas humanos en su arte, los artesanos olmecas dedicaban sus

representación a los animales, por ejemplo, las vasijas en forma de pez y de ave.

Mientras que las figuras olmecas se encuentran abundantemente en centros

olmecas datados del período formativo, son los monumentos de piedras como

las Cabezas Colosales de la cultura olmeca.

Cabezas Colosales Olmecas:

El aspecto mas largamente reconocido de la civilización olmeca son las enormes

cabezas colosales (obras de arte lítica de los olmecas) , cubiertas con lo que

parecen cascos. Estos obras monumentales han sido objeto de muchas

especulaciones en cuanto a su creación y función, antes se consideraban que

eran representaciones de los jugadores del juego de bola (juego de bola ritual

olmeca), pero actualmente se cree que son retratos de los gobernantes

olmecas. Hasta el día de Hoy se han desenterrado 17 Cabezas Colosales

olmecas.

Magia y adivinación:

Algunos operadores de la magia derivaban su arte a del aprendizaje; otros de la

practica del celibato, el ayuno constante o el encierro en los templos; o

aseguraban tener poderes por la preñez portentosa de sus madres, por sus

innatas marcas corporales o por haber nacido en signos de calendáricos propicios;

o decían a ver adquirido sus conocimientos de la revelación en sueños o de la

muerte transitoria; o eran magos por pertenecer a la comunidad formada por un

poderoso ´patrono (como destacaban los magos con supuestamente poderes

sobre naturales como los naguales y las mometzcopinque.

• Según los documentos coloniales, un hombre podía transformarse en

puma, jaguar, caimán, perro, comadreja, zorrillo, murciélago, búho,

lechuza, guajolote, serpiente o bola de fuego.

• Hernando Ruiz de Alarcón registro en el siglo XVII la creencia de que

algunos animales también se convertían en otros y esta suposición la

encontrado en la actualidad Carlos Incháustegui entre los mazatecos

Las mometzcopinque han descrito como mujeres que en secreto se quitan las

piernas la sustituyen por patas de guajolotes, se ponen alas de petate y vuelan por

la noche para chupar la sangre de los niños.

Clasificación de las técnicas mágicas:

a) Acción directa: el mago con o sin ayuda, en ocasiones con el mero

enunciado de un conjuro se ubica en la realidad subyacente asume su

individualidad invisible y descubre también la parte divina tanto de los seres

sobre los que pretenden actuar como la de los que lo auxiliaran en la obra.

b) La construcción del modelo: el mago forma una replica sintética

manipulable del ser que desea alterar con su acción.

c) Viaje extático: por ayunos, penitencias, sangría, o uso de psicotrópicos el

mago espera dirigir un de sus entidades anímicas a la regiones divinas para

actuar en ellas y así alterar la realidad de este mundo.

La adivinación:

• Al que la magia el hombre pretende percibir lo desconocido haciendo uso

de su componente divino.

• Para adivinar hace valer su semejanza con la pareja de los dioses viejos

que fueron usados como modelos de la especie humana.

• Los dos viejos “ los nahuas los llamaban Oxomoco y Cipáctonal” ellos eran

expertos en el arte de la adivinación.

Los purépechas o tarascos:

Es una de las culturas más misteriosas que poblaron el horizonte de los

pueblos mesoamericanos, puesto que la procedencia de estos pueblos es

totalmente desconocida. Esto se ve reflejado en la lengua de los tarascos

que no está emparentada con ninguna de las otras lenguas de los pueblos

mesoamericanos.

Hay diversas teorías que afirman que llegaron de regiones tan lejanas como

los Estados Unidos o el Perú por diversas similitudes entre la lengua

tarasca y la de estos territorios, pero ninguna de ellas está lo

suficientemente documentada como para poder afirmar su verosimilitud.

El nombre de los tarascos procede de España. En 1552, con la llegada de

los conquistadores españoles a la región, se encontraron con el pueblo

purépecha. Aunque estos no eran en principio de carácter hostil, los

españoles quisieron ser precavidos; para ello, y con el objetivo de ganarse

su amistad, les entregaban a sus hijas como mujeres, o se casaban con sus

hijas, y de ahí la palabra de tarascos, que de un modo despectivo quiere

decir, yerno o suegro.

Los purépechas (llamados tradicionalmente como tarascos) son un pueblo

indígena que habito la región noroeste del estado mexicano de Michoacán,

principalmente en el área de las ciudades de Uruapan y Pátzcuaro.

Su ciudad capital fue la ciudad de Tzintzuntzan (significa "lugar de los

colibríes").

La expansión de este pueblo fue bastante rápida; de hecho en seguida de

instalarse en las orillas del lago Pátzcuaro se fueron trasladando a la región

de Ihuatzio y tras un periodo bastante breve en esa zona, se fueron a la

zona de Tzintzuntzan, que ya en plena Edad Media, en el siglo XIV,

conformó la capitalidad tarasca de un territorio de más de 60.000 

kilómetros  cuadrados, y con una población muy elevada, concretamente de

más de 20.000 personas.

Religion de los purépechas:

La religión tarasca o Purépecha fue politeista y estuvo centrada alrededor de un

universo de tres partes: cielo, la tierra y el inframundo.

 SUS DIOSES

Curicaveri (el gran fuego): Dios del fuego. Se le considera la deidad más

antigua de los tarascos.

Cuerauáperi o Kuerajperi: La que desata el viento, es esposa de

Curicaueri, representa a la Luna, es a la vez madre y padre de todos los

dioses. Deidad relacionada con la tierra y la lluvia, pues se le consideraba

como la productora de las nubes, la auxiliaban cuatro deidades más, que

eran sus hijas: Nube Roja, Nube Blanca, Nube Amarilla y Nube Negra.

Xarátanga: La que aparece en todas y diversas partes, es una advocación

de la Luna o Cuerauáperi, señora o madre luna o luna nueva.

Pehuame La parturienta, es otra advocación de Cuerauáperi o de la Luna

madre. Es la deidad del parto y esposa del Sol. Su principal centro de culto

estaba en Tzacapu. 

Nana Cutzi: La madre encorvada, actualmente los tarascos o purépechas

siguen utilizando el nombre para referirse a la Luna.

Tata Jurhiata: El padre sol, nombre que en la actualidad los indígenas

michoacanos dan al sol como elemento natural y no deidad.

Lenguaje:

La lengua purépecha es una lengua aislada hablada por un grupo pequeño de

más de 100.000 personas en las tierras altas del estado mexicano de

Michoacán. A pesar de que se habla dentro de los límites de Mesoamérica no

comparten muchos de los rasgos definitorios del área lingüística

mesoamericana,

probablemente debido a una prolongada fidelidad a una política aislacionista.

El Purépecha era la lengua principal de los pobladores pre-colombinos tarasco

y se extendió en el noroeste de México durante el apogeo cultural tarasco. El

nombre "Tarasca" (y su equivalente español, "tarasco") proviene de la palabra

"tarascue" en su propio idioma, lo que significa indistintamente "suegro" o

"cuñado". El nombre náhuatl de Tarasco fue "Michihuàquê" ("los que tienen

peces"), de ahí el nombre del Estado de Michoacán (Michihuacán).

Economia:

Tenían una economía basada en la caza, especialmente de las tortugas, pero

luego la economia se expandio en base principalmente en la agricultura, , con

cultivos sobre todo de maíz, frijoles, chile, tabaco y algodón, la caza, la pesca y la

recolección de los frutos que una zona rica como la zona lacustre en la que se

instalaron, les podía proporcionar ellos se desarrollaron muy bien en el área de

trabajo de la madera, metales y de tejidos desarrollando el comercio en torno a

estas especialidades.

Vestimenta:

Hay dos clases de faldas, una llamada “sabanilla”, es un enredo y consiste

en un lienzo rectangular de lana tejida a mano.

La otra falda, llamada “zagalejo”, es también de lana. Lleva en la parte de

arriba una tira de tela de algodón en color fuerte y, en la parte inferior, una

cenefa del mismo material para protegerla del roce con el suelo.

Las tarascas usan dos ceñidores: el primero de grueso tejido de lana en

color oscuro, es el que verdaderamente sostiene la falda de suyo pesada.

El otro, más fino de colores vivos en lana o algodón sirve principalmente de

adorno.

Hay tres tipos de camisas: el más antiguo deriva del huipil de dos lienzos

llamado huananjere, es corto de manga blanca de una sola pieza metido

bajo la faja. Está bordado alrededor del cuello y en los hombros con punto

de cruz o al pasado, en color rojo o azul oscuro. El segundo tipo es de

manta blanca, de escote cuadrado, con una bata tejida de gancho. El

tercero es el más usado. Está camisa va plegada sobre el pecho y la

espalda por una jareta a lo largo del escote; se acomoda así a los

diferentes tamaños de mujeres, está bordada a veces en blanco y a veces

en color, sobre los hombres y alrededor del escote con un trabajo muy fino

y puntadas diversas.

Las tarascas se peinan con dos trenzas entretejidas con cordones de lana.

Los hombres usan camisa y calzón de manta, huaraches; las mujeres

guanengo o blusa, falda plisada, enaguas, delantal, todo adornado con

punto de cruz, rebozo y huaraches.

Caracteristicas geográficas:

El clima de la región tarasca es considerado templado lluvioso y frío en las

montañas, su flora se compone de pinos, encinos y madroño.

Abundan los animales de caza como el venado, tlacuache, jaguar, onza y algunas

aves como la codorniz pinta, galletera, huilotas y búhos.

El relieve está compuesto por montañas altas de origen volcánico; entre los que se

encuentra el Paricutín. Cuenta con numerosos lagos y lagunas: lago de Pátzcuaro,

Zirahuén y algunos afluentes de ríos importantes.

Arquitectura:

La arquitectura purépecha se caracteriza por la construcción de grandes

plataformas, terrazas y por pirámides de planta mixta conocidas como yácatas. 

Las yácatas eran pirámides edificadas sobre grandes plataformas que tenían una

parte en forma de pirámide y otra en forma de cono. Las yácatas estaban hechas

con piedra volcánica y lajas unidas con argamasa. Posteriormente se recubrían

con losas. 

En Tzintzuntzan se encuentra la zona arqueológica de "las yácatas". Las cinco

pirámides sobre una terraza artificial de 45 mts. de largo por 250 mts. de ancho

aprox. Están colocadas en la parte posterior de la plataforma, con una altura de

aprox 12 mts.

Musica y danza prehispánica:

Se considera como música y danza prehispánica de México toda aquella que se

origina a partir del período arcaico hasta la llegada de los españoles a México. Las

únicas fuentes con que se cuenta para conocer lo que fuera la música y danza

prehispánica de las diferentes culturas étnicas que florecieron en México se

encuentra en la evidencia arqueológica de códices, pinturas, murales, los propios

instrumentos musicales encontrados, así como las posteriores descripciones

dadas por los cronistas hispanos.

Se considera como música y danza prehispánica de México toda aquella que se

origina a partir del período arcaico hasta la llegada de los españoles a México. Las

únicas fuentes con que se cuenta para conocer lo que fuera la música y danza

prehispánica de las diferentes culturas étnicas que florecieron en México se

encuentra en la evidencia arqueológica de códices, pinturas, murales, los propios

instrumentos musicales encontrados, así como las posteriores descripciones

dadas por los cronistas hispanos.

En Mesoamérica florecieron culturas musicales multifacéticas. Tanto los sonidos

del ambiente natural como la música instrumental y vocal estaban estrechamente

relacionados con los conceptos religiosos.

La investigación de las culturas prehispánicas en Mesoamérica se basa en el

estudio de una gran cantidad de artefactos sonoros y de representaciones de las

artes. Las fuentes escritas de la época colonial temprana proporcionan

información reveladora, a demás se realizan comparaciones con la música y las

danzas de grupos étnicos contemporáneos, en los cuales aun sobreviven

elementos prehispánicos de gran profundidad histórica.

PERIODO: ARCAICO (ANTES DE 2500 a.C.)

Es probable que con los primeros pobladores del continente llegaran las flautas de

hueso que en el viejo mundo ya eran conocidas durante el paleolítico superior

(40000-10000 a.C.)

En el grupo de instrumentos musicales prehistóricos manufacturados por los

grupos de cazadores recolectores alrededor de 10000 a.C. Se encuentran los

silbatos de hueso con una perforación que producen sonidos de animales. La

imitación de sonidos naturales constituía un remedio eficaz y era un medio mágico

de comunicación.

PERIODO: PRECLASICO (2500 a.C. – 150 d.C.)

Parte del instrumental musical se conformo paralelamente a la construcción de los

primeros centros ceremoniales. De manera simultanea al desarrollo de la cerámica

se fabricaron silbatos y flautas con pequeños orificios, lo que significa que ya se

conocían instrumentos similares fabricados con material natural en épocas

anteriores.

PERIODO: CLASICO (150-750/900 d.C.)

El descubrimiento de un gran numero de instrumentos de viento muestra que

incluso los pequeños centros regionales se caracterizaban por tener su propia

música.

La fabricación de flautas alcanzo su apogeo con la implementación de flautas

cuádruples en Teotihuacán, estado de México y la costa del golfo, muestran el

desarrollo de escalas musicales complejas.

PERIODO: POSCLASICO (900-1521 d.C)

Por medio de la metalurgia, se añadieron al instrumental cascabeles y placas de

metal hechos de cobre. Los sonidos metálicos fueron considerados como

expresión del poder señorial por excelencia. Entre los instrumentos destaca: El

Palo de sonajas, al cual se le atribuía una función mágica en los rituales de la

lluvia y la montaña.

Básicamente los instrumentos autóctonos del México prehispánico se pueden

agrupar en dos conjuntos mayores: los de percusión y los de aliento. Dentro de los

instrumentos de percusión (Instrumentos que producen música al ser golpeados)

se encuentran:

Los idiófonos:

Son instrumentos musicales que tienen sonido propio porque usa su cuerpo como

materia resonadora. Produce el sonido primariamente por la vibración del propio

cuerpo, sin uso de cuerdas, membranas o columnas de aire, el chicahuaztli es un

ejemplo de idiófono.

Los membranófonos:

Son instrumentos musicales cuya vibración se produce en una membrana tensa

hecha de piel. A veces pueden tener dos membranas tensas, como en el caso de

algunos instrumentos cilíndricos. En la mayoría de los casos las membranas se

percuten con la mano; con palillos o con baquetas, los tambores son un ejemplo

de membranófonos.

Las danzas son testimonios vivientes de legendarios sucesos históricos y de

ancestrales creencias religiosas que se expresan mediante el movimiento corporal

y la indumentaria que relatan además las relaciones que los bailadores tienen con

su medio social y natural, dice la antropóloga Amparo Sevilla en la introducción del

libro Cuerpos de maíz: danzas agrícolas de la Huasteca, publicado por el

Programa de Desarrollo Cultural de la Huasteca del Conaculta.

Más adelante, Amparo Sevilla, explica cómo en la vestimenta de los danzantes se

reproduce la iconografía simbólica de las cosmogonías, paisajes, faunas y floras

de las regiones culturales que producen estas coreografías. 

La investigadora afirma que la frecuente representación de animales en la

indumentaria o en los relatos dancísticos son expresión de cultos totémicos

ancestrales en ofrenda, demanda o gratitud a especies zoológicas que los

indígenas consideran sagradas como son los casos del venado, la serpiente, el

tejón, el águila, el jaguar, etc. Después de la Conquista Española se incorporaron

a esta lista el caballo, el toro, el gallo. 

Cacaxtla:

Cacaxtla, se ubica en Tlaxcala. Se trata de una pequeña ciudadela con un centro

ceremonial con una pintura mural que ha permanecido hasta nuestros días. Fue

un descubrimiento del siglo XX.

El esplendor de la cultura Olmeca-Xicalancas oscila entre los años 650 -1200 de

nuestra era, en el periodo de decadencia que sufrió Teotihuacán. A su

fragmentación Tajín prácticamente es el dueño del comercio por río entre pueblos.

Los Olmecas – Xicalancas eran grandes conocedores de la geografía y poseían

planos hechos de henequén donde trazaban mapas de sus rutas comerciales. 

En el año 600 este pueblo llego al Altiplano, usando la ruta comercial de Tampico

y fundando Tlaxcala en las Nativitas. En el año 600 hacer caer a Cholula y fundan

Cacaxtla.

En la actualidad solo se a excavado la zona del palacio, su zona urbana esta

formada por adoratorios, plataformas, templos, terrazas, calles y pirámides

El mural de la batallas, su mural mas representativo y reconocido mundialmente

representa el combate y victoria de los antiguos cacaxtlis contra los guerreros ave

o águila de origen maya

El Tajín: la capital de los Totonacas.

Zona arqueológoca precolombina cerca de la ciudad de Papantla, Veracruz,

México.

Comprende alrededor de 1221 hectáreas.

Se cree que fue la capital del estado Totonaca.

Máximo apogeo en el período Epiclásico mesoamericáno.

Arquitectura:

Edificios de base cuadrada o rectangular con uno o varios cuerpos

superpuestos.

Existe una gran parte que no ha sido explorada y se encuentra cubierta por

maleza y pasto.

La distribución urbana del Tajín es según los grupos sociales.

Los dirigentes ubicaron sus palacios, edificios administrativos y salones en

el área más alta (Tajín Chico).

La morada de la dinastía gobernante era en el edificio de las columnas.

Extencion:

Fue la ciudad más grande de la costa norte del golfo de México.

Dominó el territorio limitado por los ríos Tecolutra y Cazones.

Los gobernantes extendieron su dominio desde la sierra Madre Oriental

hasta las planicies costeras del golfo de México.

Actualmente son los estados de Puebla y Veracruz.

El maíz:

• Los cazadores-recolectores buscaban el teocintle por su abundancia y por

lo relativamente sencillo que era retirar sus semillas.

• La manipulación selectiva, fue dando lugar a modificaciones en la

estructura de la planta de maíz.

• En la época prehispánica se dieron dos formas de cultivo de maíz: de

temporal y de riego.

Simbolismo:

• Hombre: En el mismo sentido en el que el hombre era equiparado con el

maíz, el mundo se concebía como un campo de cuatro lados que los dioses

cultivaban, así los granos de maíz y la planta misma están estrechamente

vinculados con la estructura del universo.

• Maíz: Para los pueblos agricultores de Mesoamérica, no solo representaba

el alimento fundamental, sino que además es visto en el contexto de un

complejo mítico como la esencia misma del ser humano.

• En México, el maíz forma parte de nuestra alimentación diaria, es el

cultivo de mayor presencia en el país, constituye un insumo para la

ganadería y para la obtención de numerosos productos industriales, por

lo que, desde el punto de vista alimentario, económico, político y social,

es el cultivo agrícola más importante (Hernández 1971, Polanco y

Flores 2008, SIAP 2008).

• El maíz  (Zea mays ssp. mays) es un pasto de la familia botánica

Poaceae o Gramineae, al igual que el trigo, el arroz, la cebada, el

centeno y la avena. Este cultivo se originó mediante el proceso de

domesticación que llevaron a cabo los antiguos habitantes de

Mesoamérica, a partir de los “teocintles”, gramíneas muy similares al

maíz, que crecen de manera natural principalmente en México y en

parte de Centroamérica. Se considera que las poblaciones de teocintle

del centro del México (Kato 1984) o los que crecen en el trópico seco

de la Cuenca del Balsas (Matsuoka et al. 2002), pudieron ser los

ancestros de los cuales se domesticó el maíz como planta cultivada.

• El proceso de domesticación del maíz inició hace aproximadamente

10,000 años, muy asociada a la invención y desarrollo independiente

de la agricultura en Mesoamérica, y continua en el presente con el

manejo, cultivo y selección que hacen año con año los agricultores y

sus familias de sus variantes de maíces nativos (o criolllos), asimismo

con la interacción de este cultivo con sus parientes silvestres, los

teocintles, en las regiones donde coinciden de manera natural.

• México es el centro de origen del maíz. Aquí se concentra, muy

probablemente, la mayor diversidad de maíz del mundo y aquí han

evolucionado y viven sus parientes silvestres, los teocintles, y otro

conjunto de gramíneas relacionadas, especies del

género Tripsacum (maicillos).

El maíz hizo al hombre mesoamericano. El desarrollo de los grupos Aztecas,

Mayas, Zapotecas, Mixtecas, Purhépechas, Totonacas, Mazatecas,

Chinantecas, Zoques, etc., se fundamenta en el cultivo y aprovechamiento de

este grano. En sus crónicas, cantares, leyendas, es el maíz motivo, deidad,

materia prima que constituye a los primeros humanos, razón del calendario

agrícola y festivo. La cultura nahua lo nombró “tlaolli”, “nuestro sustento”.

No sabemos, a ciencia cierta, la diversidad de maíz que se mantenía en los

diferentes focos civilizatorios, previo a la llegada de los europeos a este

continente. Sin embargo, no deja de sorprender, la diversidad en formas,

adaptaciones, usos y manifestaciones culturales que aún podemos hallar en la

actualidad en torno al maíz, particularmente en México y otros países

Latinoamericanos.

Es distintivo entre las plantas cultivadas que al maíz lo podamos consumir en

diferentes estados de su maduración, cuando tierno o elote, previo a su

maduración (camagua), o ya como grano maduro. Utilizamos sus

hojas (totomoxtle), sus mazorcas (élotl) y sus granos  (cintle) de cientos de

maneras distintas. Una vez que el maíz ha sido nixtamalizado (cocido con cal),

proceso que lo vuelve más nutritivo, y vuelto masa, se transforma en tortillas,

tacos, tamales, panuchos, molotes, quesadillas, sopes, chalupas, tostadas,

tlacoyos, huaraches, memelas, peneques, picadas, enchiladas, chilaquiles,

salbutes, tecocos, tecoyotes, bolitas de masa en el mole de olla y en el mole

amarillo. El maíz entero se utiliza en sopas como el pozole y los menudos y el

maíz molido en bebidas como el pozol, tejate, taxcalate, pinole y una gran

variedad de atoles. El maíz fermentado se utiliza en bebidas como el tesgüino,

chicha y tepache. Sólo en México, se han identificado al menos 600 formas de

preparar el maíz en la alimentación.

Chalchihuites:

El territorio de las cuatro sub áreas incluye porciones de los actuales

estados de Durango y Zacatecas, y el extremo nororiente de Jalisco, lo que

constituye el primer elemento de discusión. Durante muchos años se creyó

que la cultura de La Quemada-Chalchihuites comprendía todo el territorio

que aquí interesa.

Según el grupo de Hers, esta cultura se desarrolló entre los primeros años

de nuestra era y el año 900. Por tanto, para nosotros, su inicio se situaría

poco después de la ocupación sur mesoamericana de algunas regiones de

Guanajuato y Querétaro.

Para el grupo de Hers, la cultura "Chalchihuites" surgió del choque entre

agricultores invasores provenientes del sur y aborígenes nómadas. Este

violento nacimiento marcó a esta cultura, y prueba de ello son sus patrones

defensivos de asentamiento, como el llamado empeñola miento. 

La agricultura fue la principal actividad de estos grupos humanos: su vida

giraba en torno a la producción de alimentos en las tierras irrigadas por ríos

en terrazas de cultivo. En el área se han encontrado variedades de maíz,

frijol y calabaza, base de la alimentación mesoamericana, y pocos huesos

de animales y puntas de proyectil, lo que permite suponer que no

dependían de la caza o se daba a los huesos un uso que desconocemos.

También eran muy buenos artesanos por lo cual elaboraban mucha

variedad de esculturas.

De la primera fase se ha encontrado cerámica Canutillo grabada en rojo,

asociada con la cerámica Gualterio rojo sobre crema; múltiples objetos de

piedra y punzones de hueso; cuentas de concha y turquesa.

Principales sitios de la cultura chalchihuite:

La Ferrería : fue la población más grande e importante del Valle de

Guadiana en la época Chalchihuites, Se trata del único sitio en el que se

combinan elementos arquitectónicos que nos refieren a la vida ritual como

pirámides, cancha de juego de pelota, estructuras circulares, complejos de

estructuras cuadrangulares con patios hundidos, estructuras excavadas en

la roca madre, y otras claramente habitacionales como las sencillas

construcciones cuadrangulares o las terrazas y cuartos del flanco norte del

cerro.

La Ferrería fungió como centro ritual, y tuvo la mayor concentración de

población en el Valle de Guadiana durante la época Chalchihuites, además

de ser el punto de convergencia de las aldeas asentadas en el valle.

A nivel ideológico algunos hallazgos permiten relacionar a La Ferrería con

los grandes desarrollos culturales mesoamericanos. Por otra parte, es

evidente una fuerte influencia tanto de grupos de la costa del Pacífico,

como del Gran Chichimeca.

La quemada: El término hace referencia a los restos quemados

encontrados en el lugar al extraer piedra para la construcción de la

hacienda.

Los antiguos habitantes de La Quemada se establecieron en el Valle de

Malpaso, actual territorio del municipio de Villanueva al centro sur del

Estado de Zacatecas. La ocupación prehispánica se presentó entre los

años 350/400 al 1150 de nuestra era, teniendo su máximo apogeo entre el

600 al 850 d.C. Convirtiéndose en un centro rector que logró concentrar en

su entorno 220 asentamientos con funciones y tamaños distintos.

Altavista: El nombre de esta zona arqueológica, proviene de su

descubrimiento en los terrenos de un antiguo rancho denominado Alta Vista

o Buena Vista, muy cerca del poblado minero Chalchihuites, del que

adquirió su segundo nombre. A su vez, esta última palabra es un vocablo

de origen náhuatl Chalchihuitl que significa piedra verde.

Esta ciudad prehispánica constituyó un centro ceremonial y astronómico de

la cultura Chalchihuites, misma que se extendió desde los años 200 al 1100

de nuestra era, por el noroeste del Estado de Zacatecas y el sur de

Durango, sobre los valles aledaños al flanco oriental de la Sierra Madre

Occidental.

su fin se dio durante el retroceso de la frontera norte de Sur Mesoamérica.

En consecuencia, la cultura "Chalchihuites" así entendida, duró desde el

preclásico superior hasta la mitad del epiclásico.

Las causas de la caída de la cultura "Chalchihuites" son oscuras. Existen

varias hipótesis que intentan explicarla, como el cambio en las condiciones

del ambiente, mayor presión de los grupos nómadas y el colapso de las

metrópolis de los valles centrales de Sur mesoamérica, entre otras, aunque

ninguna ha sido confirmada.

Totonacas:

Los pobladores totonacos residían en las regiones costeras y montañosas del este

de México en el momento de la llegada de los españoles en el año 1519. En la

actualidad sus descendientes residen en los estados mexicanos de Veracruz,

Puebla e Hidalgo. Ellos fueron los posibles constructores de la ciudad

precolombina de El Tajín. La cultura Totonaca sobresale por su cerámica variada,

escultura en piedra, arquitectura colosal y por su avanzada percepción urbanística.

Geografía y Estilo de Vida

En el siglo 15, los aztecas catalogaron a la región de los pobladores de la cultura

totonaca como "Totonacapan", que se extendía aproximadamente desde Papantla

(estado de Veracruz) en el norte y de Cempoala en el sur. La región de

Totonacapan tuvo en gran medida un clima caliente y húmedo. Junto con los

cultivos agrícolas normales de maíz, yuca (mandioca), calabaza, fréjol, calabaza y

chile. La región se destaco por su producción de ámbar líquido y de algodón.

Incluso durante la desastrosa hambruna del centro de México en los años 1450-

1454, la región siguió siendo un centro agrícola fiable. En esos momentos,

muchos aztecas se vieron obligados a venderse a sí mismos o a sus familiares

como esclavos a los totonacas, a cambio de maíz para su subsistencia. Las casas

eran de paja en general, y había un saliente. Ellos fueron de forma rectangular.

Cerámica Totonaca

En el siglo 15, los aztecas catalogaron a la región de los pobladores de la cultura

totonaca como "Totonacapan", que se extendía aproximadamente desde Papantla

(estado de Veracruz) en el norte y de Cempoala en el sur. La región de

Totonacapan tuvo en gran medida un clima caliente y húmedo. Junto con los

cultivos agrícolas normales de maíz, yuca (mandioca), calabaza, fréjol, calabaza y

chile. La región se destaco por su producción de ámbar líquido y de algodón.

Incluso durante la desastrosa hambruna del centro de México en los años 1450-

1454, la región siguió siendo un centro agrícola fiable. En esos momentos,

muchos aztecas se vieron obligados a venderse a sí mismos o a sus familiares

como esclavos a los totonacas, a cambio de maíz para su subsistencia. Las casas

eran de paja en general, y había un saliente. Ellos fueron de forma rectangular.

Historia de la Civilización Totonaca

La región de Totonacapan (lugares donde habitaban los Totonacas) fue objeto de

muchas incursiones militares de los aztecas a mediados del siglo XV hasta la

llegada de los españoles. A pesar de la creación de fortificaciones aztecas en toda

la región, la rebelión era endémica. Los principales centros totonacas fueron

Papantla, con una población estimada de 60.000 en el año 1519, Xalapa (con

unos 120.000 habitantes) y Cempoala (con unos 80.000 totonacas). Cempoala fue

el primer estado totonaca visitado por Hernán Cortés en su marcha a la capital

azteca de Tenochtitlán. Los totonacas de Cempoala se unieron a Cortés y, junto

con los indios tlaxcaltecas, contribuyeron significativamente a la conquista

española del Imperio Azteca. La región de Totonacapan se incorporó al régimen

español con relativamente poca violencia, pero la región sería devastada por las

enfermedades epidémicas del siglo 16 (traídas por los conquistadores españoles

al nuevo mundo). Hoy en día, aproximadamente 90.000 hablantes totonacas

residen en la región de México.

Organización Social - Política de la Cultura Totonaca

Los totonacas se organizaron en confederación de ciudades, pero durante el siglo

XVI sufrieron la dominación de los mexicas (Imperio Azteca). En 1519 se dio una

reunión entre 30 pueblos totonacas en Cempoala, este evento sellaría para

siempre su futuro, al igual que otras naciones mesoamericanas, porque en esta

reunión se decidió aliarse con las conquistadores españoles y a los tlaxcaltecas en

la conquista de la ciudad de Tenochtitlan, la capital azteca. Los totonacas

suministraron 13.000 hombres para acompañar a los 400 hombres que disponía

Hernán Cortes. Los totonacas pensaron que podrían liberarse del yugo de los

aztecas con la ayuda de los europeos, pero la cruel realidad que se rebelaría más

tarde, es que después de la derrota de los aztecas, los totonacas fueron forzados

a convertirse al cristianismo con amenazas de muerte, luego se les despojaría de

su cultura, muchos de ellos terminaron siendo esclavizados por los españoles en

sus propias tierras, especialmente en el cultivo de caña de azúcar. Durante el siglo

XVI , el pueblo totonaca sería diezmado por las epidemias de enfermedades

traídas por los conquistadores europeos.

Religión de los Totonacas:

La mayoría de los totonacas de hoy en día son católicos romanos. Sin embargo,

su práctica cristiana se mezcla a menudo con vestigios de su religión tradicional

de sus antepasados, un ejemplo notable son las costumbres que aun sobreviven

como el antiguo rito de sacrificio en el que varias semillas se mezclan con la tierra

y donde la sangre de aves se dispersan por los campos de siembra.

La religión tradicional de la civilizacion totonaca era bastante complejo, como se

describe en la década de 1960 por el etnógrafo francés, Alain Ichon.

Desafortunadamente, no hay otro ensayo importante sobre la religión totonaca que

haya surgido desde entonces. La cultura Totonaca tuvo características

matriarcales, existían diosas madres que jugaron un papel muy importante en la

creencia totonaca, ya que creían que el alma de cada persona era creada por ellas

"Si un niño muere su alma no va hacia el oeste, el lugar de los muertos, sino al

este con las Madres." . El etnógrafo Alain Ichon también ha conservado para la

posteridad un mito importante con respecto a una deidad del maíz, un héroe de la

cultura con contrapartes entre la mayoría de las otras culturas de la costa del

Golfo y, posiblemente, también representado por los mayas del periodo clásico

como el dios del maíz.

La ceremonia ritual de los Voladores (llamado también  juego del Volador ) es una

ceremonia ritual que tiene sus raíces en la época prehispánica y actualmente

asociada con la ciudad de Papantla, Veracruz. Se cree que se originó con los

pueblos nahuas, huastecos y otomíes en el centro de México, y luego se extendió

a la mayor parte de Mesoamérica. El ritual consiste en la danza y la escalada de

un poste de 30 metros de los cuales cuatro de los cinco participantes luego se

lanzan atados con cuerdas para descender hasta el suelo. El quinto se mantiene

en la parte superior del poste, bailando y tocando la flauta y el tambor. Según el

mito, el ritual fue creado para pedir a los dioses para poner fin a una grave

sequía. Aunque el ritual no se originó con el pueblo totonaca, es hoy más

fuertemente asociado con ellos, especialmente aquellos en los alrededores de

Papantla, ya que la ceremonia se extinguió en la mayoría de las demás

lugares. La ceremonia fue nombrado Patrimonio Cultural Inmaterial UNESCO con

el fin de ayudar a los rituales sobrevivir y prosperar en el mundo moderno.

Dieta: Alimentación de los Totonacas

Aunque cultivaron grandes extensiones de maíz, este alimento no formo parte

esencial de su dieta. Los totonacas comían en mayor proporción frutas como

zapotes (mamey), guayabas, papayas, plátanos y aguacates (palta). Los hombres

totonacas cazaban y pescaban tiburones, tortugas, venados, armadillos,

zarigüeyas y ranas. Las mujeres totonacas se encargaron de la crianza de pavos y

perros. Los campesinos, así como los nobles comían gachas de maíz en la

mañana. El almuerzo era la comida principal del día y consistió en estofado de

mandioca y fréjol, o incluso una rica salsa de carne para los nobles.

Vestimenta de los pobladores Totonacas:

Las mujeres totonacas eran expertas tejedoras y bordadoras, se vestían con

grandilocuencia y trenzando sus cabellos con plumas. El fraile franciscano

Bernardino de Sahagún dijo que, en todos los aspectos de su apariencia, las

mujeres eran "muy elegantes", vestían faldas (bordado para los nobles) y un

poncho pequeño de forma triangular que les cubría los pechos. Las mujeres

nobles usaban collares de concha y jade además de pendientes y, a menudo se

pintaban el rostro con tinta roja. Del mismo modo, los hombres nobles se

adornaban con capas multicolores, taparrabos, collares, brazaletes, bezotes y

productos hechos de plumas del preciado quetzal (ave).

Idioma totonaca

Los idiomas conocidos como totonaco y tepehua forman una familia lingüística

aislada, es decir, que no son conocidos por estar relacionado con otros idiomas o

familias lingüísticas. Las primeras descripciones gramaticales y léxicas del

totonaco hechas por los europeos (por desgracia hoy perdidas) fueron hechas por

Fray Andrés de Olmos, quien también escribió las primeras descripciones de las

lenguas náhuatl y huastecos.