cultivar la energia de la vida - liu hua yan

8/16/2019 Cultivar La Energia de La Vida - Liu Hua Yan

1/189


2/189

LIU HUA-YANG

Cultivar la energíade la vida

El tratado del Hui-Ming

ChingTraducido del chino y comentado poEva Wong

Traducción francesa de Jean-FrançoiMorel Traducción al castellano ynotas de Ismael Berroeta


3/189

PRESENTACIÓN DELA TRADUCCIÓNCASTELLANAVIRTUAL

El libro publicado bajo el títul“Cultiver l’energie de la vie”, contien

res obras maestras. Por una parte, e“Tratado del Hui-ming Ching” textobrotado de la inspiración de Liu Huaang. Por otra, la Introducció

preparada por la traductora Eva WongAdemás, los Comentarios de lraductora a cada uno de lo

“Discursos” de Liu Hua-yang. La señor


4/189

Wong, practicante ella misma de lfilosofía para la salud del taoísmo, hrealizado en la Introducción un

asombrosa síntesis de las condicionehistórico-filosóficas en las cualeaparece este tratado y de cómo se vaentrelazando las enseñanzas del budismlegado a China con las idea

ancestrales sobre el Tao. En su partefinal, la Introducción sintetiza en nuev

puntos las principales ideas contenidaen este valioso Tratado, cuya principamportancia pareciera residir en s

cualidad de expresar el método activ

de meditación taoísta de una formoperativa y no, como en tantos escritosde una forma descriptiva o alabando suefectos sobre la individualidad humana


5/189

Cualquier opinión personal respecto dos contenidos que aparecen en e

Tratado -así como en lo

Comentariossería imprudente, por lcual hacemos nuestras las expresionede la señora Wong: “Con el fin decomprender el sentido espiritual de uexto, nos es necesario someternos aexto y dejarlo hablar con sus propia

palabras”.


6/189

INTRODUCCIÓN

Vivir sana y largamente, en lserenidad y sin la contaminación demundo ordinario, entregándose a lcorriente de energía vivificante del Tao

al es la intención del que practica lespiritualidad taoísta. La salud, longevidad y la paz interior tienen u

ugar importante en la cultura china. Eodas las épocas de la historia chinaeremitas, jefes de familia, letradosadministradores y hombres de negocios

han practicado las artes taoístas dsalud. Hoy en día, en Hong-Kong y eTaiwán, la alimentación vegetariana, lameditación, los ejercicios Chi Kung


7/189

as artes marciales internas son objetde debates televisivos muy popularesncluso, no faltará destacar que lo

ibros más preciados en una libreríchina conciernen a la salud y longevidad.

Las artes taoístas de la salud sbenefician de un interés creciente eOccidente, y el público está a la buscde obras sobre la meditación y el Ch

Kung (el arte de hacer circular lenergía interna). Practicante yo mismde las artes internas taoístas, tengo lsensación que la mejor manera d

presentar la literatura de tradicióespiritual taoísta es dejar a los sabioque hablen por sí mismos. Si un librsobre un tema escogido pued


8/189

representar una introducción útil, fuentesecundarias no pueden sustituir lenseñanza directa de los maestros. Par

aquél que no sabe leer chino, laraducciones siguen siendo la mejo

aproximación a la literatura taoísta. Siembargo, las instrucciones escritas npueden pretender sustituir la transmisióoral y, a fin de adquirir el conocimientopráctico, es necesario procurar l

asistencia de un guía.El Hui-Ming Ching es ciertamente eratado taoísta más importante sobre la

artes de la longevidad escrito en un

época reciente. Después de su primerpublicación, en 1794, la comunidaaoísta fue, a la vez, choqueada

encantada. Apartándose de la tradición


9/189

el Hui-Ming Ching abandona el lenguajsimbólico específicamente utilizado eos clásicos antiguos y se interesa d

manera simple y directa en las ÓrbitaMicrocósmica y Microcósmica, en epapel de la respiración en la circulacióde la energía, y en la conservación de lenergía procreadora. Se tratagualmente, de uno de los escasoratados taoístas en describir las etapa

del desarrollo espiritual y en ilustrar eproceso de transformación espiritual dcomienzo a fin. Incluso doscientos añodespués de su publicación, el Hui-Min

Ching permanece como una de las obramás accesibles sobre una escuelpráctica taoísta envuelta en el misteridesde hace siglos.


10/189

La palabra hui, de Hui-Ming Chingsignifica “sabiduría”, y se refiere aespíritu de sabiduría que conduc

directamente en la percepción del Taoing significa “vida”, y se relaciona co

a energía primordial del Tao, queotorga al cuerpo vida y apariencia. Estados palabras reunidas, hui-minsignifican “la unión del espíritu dsabiduría (o naturaleza original) y de l

energía vital”, un título ideal para uclásico sobre el cultivo del cuerpo y deespíritu.

La presente obra contiene un

raducción completa del Hui-MinChing y de sus principalecomplementos. Los textos originaleestán publicados en Wu-liu hsien-tsung


11/189

Técnicas de la inmortalidad de Wu Liu), recopilación de escritos de WCheng-Hsiu y de Liu Hua-yang, do

maestros taoístas.El Hui-Ming Ching fue presentad

por primera vez al público occidentapor Richard Wilhelm en una traduccióalemana. Ha sido publicado con el T’aichin-hua tsung-chih(El Tratado de l

Flor de Oro) bajo el título de The Secre

of Golden Flower . Desgraciadamente, lraducción de R.Wilhelm (así como la versió

nglesa de Cary F. Bayes) se basaba

sobre un texto incompleto del Hui-MinChing: los comentarios y las partes mámportantes, las ilustraciones, s

encontraban ausentes. Por lo demás, l


12/189

raducción de Wilhelm-Bayes sencuentra fuertemente impregnada dpsicología junguiana y no presenta l

obra bajo una perspectiva espirituaaoísta. No solamente sus lazo

históricos y filosóficos con sunfluencias

–la Escuela Taoísta de la RealidadAbsoluta, el Chan (Zen) y el budismHua-yen- son ignorados, sino, por l

demás, las enseñanzas de la secta WuLiu, que representan los fundamentoespirituales del Hui-Ming Ching, no somencionados como fuentes.

No podemos apreciar el valoespiritual de un texto si se superponallí una perspectiva particularsobretodo si ésta proviene de un


13/189

cultura diferente. Con el fin dcomprender el sentido espiritual de uexto, nos es necesario someternos a

exto y dejarlo hablar con sus propiapalabras. Esta sumisión no implicsolamente suspender nuestro juicio, sinque exige que nos sumerjamos en euniverso del texto y que nos dejemopenetrar por su significado.

Con el fin de entrar en el mund

significante del texto, debemofamiliarizarnos con su contexto históric filosófico, y comprender l

perspectiva de los autores. Sin embargo

una vez comprendida esta perspectivadebemos extraerlo de su contexto escuchar su mensaje como si se tratarde un profesor en cual se tiene absolut


14/189

confianza. Una vez que el texto revistpara nosotros una significaciópersonal, comenzará a hablarnos com

un guía espiritual. Al final, debemodejar de lado nuestra atadura al textpara que él nos lleve más allá dnuestras propias experiencias y noconduzca a través de las fronteras de lconciencia espiritual.CONTEXTO HISTÓRICO Y

FILOSÓFICOLa secta Wu-liuLa escuela taoísta de la Realida

Absoluta fundada por Wang Ch’ung

ang era una de las sectas taoístas mánfluyentes que hubieron emergido baja dinastía Song (960-1279)

Pregonando el doble cultivo del cuerp


15/189

el espíritu, hacía la síntesis de laartes alquímicas internas de longevidadécnicas de meditación del budism

Chan (Zen) y de la ética deconfucionismo. Después de la muerte dWang Ch’ung-yang, la escuela de lRealidad Absoluta se separó entre unrama del norte conducida por Ch’iCh’ang-ch’un, quien era uno de los SietMaestros Taoístas, y una rama del sur

dirigida por el célebre alquimistnterno Chang Po-tuan. La principadiferencia entre las dos ramas de lescuela de la Realidad Absoluta resid

en su acercamiento al cultivo del cuerp del espíritu. Para empezar, la rama deorte enseñaba que el espíritu debía se

desarrollado antes que el cuerpo


16/189

mientras que la rama del Surecomendaba que el cuerpo fuesestimulado antes que el espíritu

Enseguida, la escuela del Norte de Ch’iCh’ang-ch’un desaprobaba la utilizaciódel yoga sexual para concentrar lenergía interna, contrariamente a lescuela del Sur de Chang Po-tuan. Poúltimo, los iniciados de la rama de

orte pronunciaban votos monásticos d

celibato, en tanto que los practicantes da rama del Sur eran originalmentaicos. A partir del hecho de esta

diferencias, la escuela del Norte atraí

sobre todo a los practicantes jóvenesmientras que la secta de Chang Potuaatraía de antemano a las personas dmayor edad.


17/189

En el curso de la dinastía Yuan1271-1368) y al comienzo de l

dinastía Ming (11368-1644), la

enseñanzas de las ramas norte y sur da escuela de la Realidad Absolut

continuaron a divergir. La rama deorte y, particularmente, la secta Lung

men, incluyó ceremonias así como undisciplina monástica en su prácticamientras que la rama del Sur se apoy

más y más en técnicas sexuales parcultivar la energía interne. Hacia el fide la dinastía Ming, el cambio de laprioridades espirituales en el seno de l

secta Lung-men comenzó a atraedescontento y desencanto de algunos dsus miembros. Uno de ellos, Wu Chunghsiu, un eminente iniciado de la secta


18/189

enía la sensación que una devocióciega y una disciplina de hierro nfavorecían la preparación espiritual. W

ntentó reformar la secta desde enterior, pero fue en vano. Él abandonóa escuela Lung-men en 1615 y escribi

el Huo-hou ching (Tratado sobre laetapas de la utilización del fuego). Eeste tratado, Wu estableció un programde entrenamiento espiritual qu

combinaba los métodos de armonizaciódel espíritu y las técnicas dconservación y circulación de la energínterna. La síntesis de lo que Wu Chung

hsiu llamaba “lo mejor” de las formanorte y sur del taoísmo de la RealidaAbsoluta encontró numerosos adeptoentre las personas que deseaba


19/189

aprender las artes de la longevidad siestar interesadas en la ortodoxia y laprácticas de devoción de la secta Lung

men.A mediados de la dinastía de lo

Qing (1644-1911), las enseñanzas dWu Chung-hsiu fueron desarrolladas poLiu Hua-Yang quien incluyó lobudismos Chan y Hua-yen en la formdel taoísmo de la Realidad Absolut

defendida por Wu. Al ejemplo de ChangPo-tuan, Liu Hua-yang practicaba ebudismo Chan antes de comenzar saprendizaje de las artes taoístas y, como

Chang, él no abrazó el taoísmo antes dcierta edad. Liu reunió lo que él pensabser lo mejor del budismo y del taoísmhaciendo la síntesis de la alquimi


20/189

nterna de conservación y de circulacióde la energía interna, del método Chade meditación, de las visualizacione

del budismo Hua-yen y de la idea deviaje espiritual del taoísmo Shangch’ing. Su aproximación única decultivo del cuerpo y del espíritu epresentada en una serie de tratadoncluyendo el Hui-mingching , el Chengaohsiulien chih-lun (Discurso sobre e

método correcto de cultivo), el Chengao kung-fu chih-lun (Discurso sobre emétodo correcto del trabajo energético)el Chan-chi lun (Discurso sobre l

Calma [chan] y el Movimiento [chi]) el Chiu-tseng lien-hsin (Las NuevEtapas de la Purificación del Espíritu)Estos textos, así como los comentario


21/189

escritos por los estudiantes de Liurepresentan la cúspide de la vida de LiHuayang, de toda su experiencia de l

práctica y de la enseñanza de las arteaoístas de la salud y de la longevidad.

La influencia de la Escuela de lRealidad Absoluta y de la alquimianterna taoísta.

La influencia de la Escuela de lRealidad Absoluta es del todo evident

a lo largo del Hui-mingching.Laécnicas de cultivo del cuerpo de lsecta Wu-liu son similares a las de lrama del sur, y sus métodos d

armonización del espíritu semejan a lade la rama Norte del taoísmo de lRealidad Absoluta. No es pue

ncorrecto decir que la secta Wu-liu h


22/189

adoptado las “especialidades” de laramas norte y sur de la escuela de lRealidad Absoluta y las ha integrado e

un nuevo sistema de saber.La rama Sur de la escuela de l

Realidad Absoluta se concentraba sobrel cultivo del cuerpo y la gestión de lenergía interna. En el origen, suécnicas fueron concebidas para ayuda

a las personas que comenzaba

ardíamente su formación en las artealquímicas internas. Para Chang Potua Liu Hua-yang, la fuga de energí

generadora o procreadora durante

después de la pubertad era la principarazón que explicaba la pérdida denergía vital. Por consecuencia, los domaestros ponían el acento sobre l


23/189

concentración, el desarrollo y lpurificación del ching (energígeneradora o procreadora). Existe, si

embargo, una diferencia entre laenseñanzas de Chang Po-tuang las de LiHua-yang. Contrariamente a Chang, quutilizaba técnicas de alquimia sexuapara obtener energía generadora de unpareja, la secta Wu-liu no utilizaba talemétodos. Wu Chung-hsiu y Liu Hua-yan

pensaban ambos que la energígeneradora podía ser concentradadesarrollada y purificada en el interiodel cuerpo de un practicante sin la ayud

de un compañero sexual.En el Hui-ming ching, la clave parcultivar su cuerpo reside en lcirculación de la energía vital en la


24/189

rbitas Microcósmica y MacrocósmicaUna vez controlada la fuga de energígeneradora, la energía vital puede se

concentrada, desarrollada y propagaden el cuerpo. El flujo y el reflujo de lenergía interna son regulados aplicandas cantidades de calor correctas en e

curso de etapas específicas del ciclo dcirculación. El calor requerido parpurificar la energía interna proviene de

an-t’ien inferior (campo energético), a circulación de la energía en laÓrbitas es controlada por la respiraciónAsí, la respiración rápida, llamada “e

Fuego guerrero”, es utilizada para hacepasar la energía en el cuerpo, y lrespiración lenta, calmada, llamada “eFuego letrado”, es utilizada par


25/189

acrecentar e incubar la energíalmacenada. Desde este punto de vistael método Wu-liu de desarrollo de l

energía es semejante a las técnicaalquímicas internas descritas en el Tsanungchi (unidad Triple) y el Lung-f

ching (Clásico del Dragón Tigre). Loadeptos de la secta Wu-liu y loalquimistas taoístas tradicionales creíaque la clave de la salud y la longevida

residía en la transformación del cuerperrestre en un cuerpo sutil en el cual lenergía sería preservada constantemente regenerada.

La energía generadora, una vepurificada, en transformada en vapor almacenada bajo la forma de una masde energía en el tan-t’ieninferior (u


26/189

campo de energía situado cerca deombligo). Llamada “la semillauténtica”, esta masa de energía es u

feto espiritual (yuan-shen) que tiennecesidad de ser protegido y nutrido. Eeste estado de desarrollo espiritual, lométodos de meditación de la rama denorte de la Escuela de la RealidaAbsoluta son empleados para calmar eespíritu y facilitar la incubación de

espíritu-feto.Durante el período de incubación, epracticante podrá percibir las lucescolores y sonidos, y ver imágenes d

divinidades, de seres iluminados y dpaisajes de reinos de Los InmortalesEstas sensaciones marcan el recorridespiritual y no aparecerán sino hasta qu


27/189

el practicante haya alcanzado un ciertnivel de desarrollo. Las imágenevisuales no forman parte de l

experiencia espiritual del taoísmo de lRealidad Absoluta y, para comprendeas imágenes y las sensaciones descrita

en el Hui-ming ching , nos es necesarinteresarnos en la influencia de

budismo Hua-yen sobre las enseñanzade Liu Hua-yang.

La influencia del budismoLas influencias del budismo Chan del budismo Hua-yen son perceptibles odo lo largo del Hui-ming ching. En la

lustraciones, la posición de meditaciópresentada es la posición Chan del lototal, y el practicante es dibujado com

un budista de cabeza rapada y no com


28/189

un taoísta con una trenza. Por lo demásas ideas taoístas de la Órbit

Microcósmica, del feto espiritual y de

Elíxir de Oro se mezclan con lanociones budistas de retorno a lnaturaleza original y de la liberación da Rueda de las Encarnaciones. De est

forma, del hecho de la fuerte influencibudista en sus enseñanzas, la secta Wuiu es a menudo llamada “la escuela de

Hsien-fo ho-tsung” (el Camincombinado de Los Inmortales y de loBudas).

El Hui-ming ching ha adoptado l

dea del Chan según la cual no existseparación entre la sabiduría ( prajnaesánscrito); huien chino) y la serenidad samadhien sánscrito). Además, como e


29/189

budismo Chan, piensa que la meditacióes la herramienta que permite cultivar lsabiduría y que es posible alcanzar l

luminación en nuestro cuerpo en ecurso de esta vida. Sin embargo, parLiu Hua-yang, alcanzar la serenidad eun medio, y no un fin en sí. Es, de estpunto de vista, que la secta Wu-liu saparta del budismo Chan. En la prácticWu-liu, la meditación es utilizada par

concentrar y hacer circular la energínterior así como para reencontrar eespíritu original.Se encuentra numerosas referencias a

ua-yen ching en el Hui-ming ching . Eua-yen ching es el nombre chino devatamsaka-sutra, bien conocido e

nglés bajo el título de Flowe


30/189

Ornament Scripture. Aunque traducidodel sánscrito al chino en el siglo V d. J.C., el Hua-yen ching permaneci

obscuro hasta que una escuela depensamiento budista llamada Huaenfue formada por el monje Fa-tsang e

el siglo VII. El Hua-yen ching llegó ser desde entonces uno de los textos mámportantes del budismo en China.

Una idea esencial del budismo Hua

en es la división de la existencia entrel Dominio del Principio y el Dominide los Hechos. El Principio es estáticonmutable, es sin apariencia. E

vacuidad. Los Hechos son dinámicos cambiantes, tienen manifestacioneespecíficas que se las puede identificacomo apariencias. Es el mundo de lo


31/189

fenómenos. Los dos dominios están enteracción y existen en una armonínterdependiente. Estas enseñanzas de

budismo Hua-yen están de acuerdo coa concepción taoísta del Tao como

siendo todo a la vez la realidapermanente subyacente y el flujcambiante de las cosas eransformación. Sin embargo, no es est

visión filosófica del mundo sino la

ricas imágenes visuales del Hua-yeching que tuvieron la más grandnfluencia sobre las enseñanzas de Li

Hua-yang.

La influencia más importante de lamágenes del Hua-yen concierne a l

discusión del Hui-ming ching relativa a concepción y al nacimiento del fet


32/189

espiritual. Una vez la energía vitapurificada y transformada en vapor, ellse acumulará en el tan-t’ieninferior baj

a forma de una masa de energía. Estmasa de energía es llamada “fetespiritual” o “Hijo de Buda”. Cuando efeto se materializara en el tan’ieninferior, rayos de luz emanarán de

cuerpo del practicante. Estas imágeneson semejantes a las de la descripció

hecha en el Hua-yenching de la lurradiando de los cabellos y entre lacejas del Buda cuando él alcanzó lluminación. En tanto el feto espiritua

crece, el cuerpo y el espíritu continúaà subir) transformaciones. E

practicante taoísta comienza a adquiripoderes ocultos y, a imagen de Sudhan


33/189

realizado, penetrando en la morada deBuda Manjushri descrita en el Hua-yeching , es místicamente transfigurado. A

nacer, el feto espiritual aparece acomienzo como una entidad única, perocon el tiempo, puede manifestarse ecuerpos múltiples. Esta noción semeja a del Hua-yenching de un “cuerpo qu

se extiende por todas partes”. Cuando efeto del espíritu emerge por primera ve

del cuerpo, planea encima de la cabezdel practicante y no va a viajar lejosSin embargo, a medida que el espíritcrece, se va a alejar a través d

diferentes esferas para recibir lenseñanza de seres inmortales luminados.

Viaje espiritual e influencia de


34/189

taoísmo Shang-ch’ingEl viaje espiritual fue al comienz

practicado por los chamanes de la Chin

antigua. Se pretendía que loemperadores legendarios Yao, Shun yYü habían todos viajado en el reinceleste para aprender (apures) de ladivinidades. Los taoístas practicaban yel viaje espiritual desde el siglo V a. J.C. Se encuentra inscripciones de

espíritu abandonando el cuerpo parviajar en las otras esferas de lexistencia en el Chuang-tzu así como eel Lieh-tzu. Sin embargo, un gripo d

aoístas colocó el viaje espiritual en ecentro de su práctica y lo llevó a ugrado de sofisticación nunca observaden ninguna otra escuela. Aunque l


35/189

nfluencia de este grupo, los taoístaShang-ch’ing, no sea explícitamentmencionado por Liu Huayang, su

enseñanzas son manifiesta en ldescripción del Hui-ming ching de lmaduración y la educación del hijoespíritu.

El taoísmo Shang-ch’ing fue fundadpor un practicante, Wei Hua-ts’un, en esiglo III, bajo la dinastía Tsin [Chin

265-420 d.C. El objetivo del taoísmShang-ch’ing es entrar en una unióestática con el Tao. Esta unión se realizavisualizando las divinidades, quiene

son las manifestaciones del Tao, y aviajar hasta sus residencias en el sol, luna y las estrellas. El viaje celest

Shang ch’ing comporta dos etapas


36/189

abandonar la tierra para volar hasta ucuerpo celeste e vagar de unconstelación a la otra. La primera etap

es una corta estadía fuera del reinerrestre, mientras que la segunda es uargo viaje que arrastra al espíritu de

practicante hasta límites extremos dereino celeste. Estas dos etapas del reinceleste Shang-ch’ing encuentran sparalelo en las dos etapas del viaj

espiritual de la práctica Wu-liu. Cuandoel hijoespíritu emerge por primera vedel cuerpo, él también no hace sinpequeños viajes fuera de éste. Si

embargo, a medida que crece, el hijespíritu se aleja más y más del cuerpdel practicante, vagando de una esferde la existencia a otra con el fin d


37/189

recibir la enseñanza de los serenmortales e iluminados. En fin, cuand

el espíritu haya aprendido como retorna

al Tao, el practicante de Wu-liu sedesembarazará voluntariamente de senvoltorio corporal para permitir aespíritu regresar a la energía primordiaque, en el origen, le dio la vida.ENSEÑANZAS DEL HUI-MINGCHING

Las enseñanzas del Hui-ming ching soconcretas y simples. Pueden resumirsde la manera siguiente:

1. Cuando estamos en el vientre d

nuestra madre, la energía primordial deTao nos llenaba. En el momento denacimiento, la naturaleza original y l

energía de la vida estaban juntas.


38/189

2. Al nacer, entramos en contactocon el mundo. Cuando el aire erespirado por las narices, el sopl

nterior primordial es contaminado y loazos con el Tao son rotos. La naturalez

original y la energía vital se separan, lprimera se desplaza hacia el corazón a segunda alcanza los riñones.

3. En la pubertad, el deseo sexual sdespierta. Cuando la fuerza vita

primordial es transformada en energíprocreadora, comienza a huir fuera decuerpo. Esta pérdida de energía vital ea causa primera del envejecimiento, d

a enfermedad y de la muerte prematura4. Si la pérdida es detenida y l

energía procreadora es conducida anterior del cuerpo, la energía ser


39/189

ransformada en vapor primordial deTao. Cuando no hay brechas por lacuales el vapor vital pueda escaparse

circula en el cuerpo por la ÓrbitMicrocósmica. En el Hui-ming chingeste circuito es llamado la “Rueda de

Dharma

1

”.5. Con el tiempo, suficiente vapor sacumulará para formar una masa denergía en el tan-t’ien inferior. Est

masa de energía es el espíritu-feto.6. El espíritu-feto es nutrido por evapor primordial hasta que crezca. Estproceso es llamado “la incubación de

feto”.7. Cuando el espíritu-feto esté listo parnacer, saldrá del cuerpo por la cima d

a cabeza. Al manifestarse como


40/189

entidades múltiples, el espíritu llega ser omnisciente y el practicante puedver el pasado y el porvenir.

8. Al comienzo, el espíritu-hijo flotpor encima de la cabeza. Pero, a medidque crece, viaja más y más lejos de lenvoltura que lo ha concebido. En ecurso de su viaje en las distintas esferade la existencia, él aprenderá a regresaal Tao.

1 N. del T. En la filosofía budista, el dharma es lverdad eterna enseñada por el Buda en lo quoncierne a la naturaleza de la existencia, unonstante universal. Con el Buda mismo y la sanghcomunidad monástica), él forma el triratna (tre

tesoros”), los fundamentos del budismo. El dharmbudista, en particular las “cuatro nobles verdades”, eonsiderado como el remedio a la ignorancia quntrampa a los seres en el ciclo vida-muerte,

epresenta entonces la solución a los sufrimiento

http://fr.encarta.msn.com/encyclopedia_741527011/Triratna.htmlhttp://fr.encarta.msn.com/encyclopedia_741525713/sangha.html


41/189

humanos (dukkha ).Empleado igualmente en plural, érmino se refiere también a los diferentes elemento

que constituyen la existencia. (Enciclopedia Encarthttp://fr.encarta.msn.com)

9. Al final, cuando el espíritu hayacabado su formación, el practicantabandonará espontáneamente s

envoltura con el fin de liberar al espíritpara su retorno final hacia el Tao.En tanto que texto espiritual, el Hui

ming ching propone perspectiva

profundas sobre el sentido de la saludde la longevidad y de la inmortalidadLos maestros Wu-liu pensaban qucultivar su cuerpo y su espíritu tenía po

objetivo preparar para la muerte antodo prolongando la vida. El Hui-min

ching es pues un libro sobre la forma d

vivir y la forma de morir

http://fr.encarta.msn.com/http://fr.encarta.msn.com/encyclopedia_101500196/dukkha.html


42/189

Contrariamente a la alquimia taoísta desiglo III al siglo X, el taoísmo Wu-liu nontenta escapar a la muerte y n

considera que se pueda alcanzar lnmortalidad en el cuerpo físico

Habiendo aceptado el carácter limitadde la vida del cuerpo físico, los taoístaWu-liu pensaban que el objetivo de lvida era reencontrar el vapor primordiadel Tao y de liberarlo en el momento d

a muerte. Por esta redefiniciórevolucionaria de la inmortalidad, laartes taoístas de la salud y la longevidano representan tanto un medio d

alcanzar la vida eterna sobre la tierra en otras esferas sino una forma drenovarla con el Tao, de suerte que eespíritu pueda retornar a su morad


43/189

original cuando nuestro tiempo en lesfera terrestre se acabe.

va Wong


44/189

EL TRATADODELHUI-MING CHINGCapítulo I

a disipación de la

energía vital

Las sutilezas del Tao residen en lanaturaleza original2 y la vida; cultivar l

naturaleza original y la vida, es retornaal Uno. Los sabios antiguos utilizabaos símbolos para hablar del retorno da naturaleza original y de la vida a

Uno, porque ellos no querían presenta


45/189

sus enseñanzas de manera directa. Poconsecuencia, es hoy día difíciencontrar a alguien que comprend

verdaderamente la significación decultivo del espíritu y del cuerpo.

Yo no he quebrado el juramento desecreto al elaborar y presentar lalustraciones de la presente obra. Yo no

he hecho sino que retomar laenseñanzas de las Escrituras del Hua

eny de los clásicos taoístas y los hdescrito bajo la forma de imágenes.El secreto para cultivar la vida s

ocaliza en la cavidad del Uno. Esta

lustraciones están destinadas a ayudar as personas en su búsqueda espiritua

con el fin que ellas comprendan lsignificación del doble cultivo de


46/189

espíritu y del cuerpo, y que no sextravíen por malos caminos. Lamágenes muestran como la semill

verdadera es concebida en el interiodel cuerpo, como la energía vital eperdida, como el Hijo del Buda edesarrollado, y como alcanzar el Tao.

La cavidad del Uno es el origen da vacuidad. No tiene forma n

apariencia. Cuando el vapo

original3emerge, la cavidad aparececuando la circulación está en reposo, lcavidad desaparece. La cavidad del Unes el lugar donde está lo sagrado, es e

altar de la vida. Posee varios nombresel Palacio del Dragón en el Fondo deMar, la Tierra de la Montaña Nevada,2 N. del T. Espíritu primordial


47/189

N. del T. Energía primordial o espíritu primordial emovimiento o alma

el Reino del Occidente, la Puert

Original, la Tierra de la Gran Felicidad la Casa del Infinito. Si el practicantde las artes de la longevidad no captesta cavidad, errará durante miles d

vidas sin saber dónde buscar.


48/189


49/189

Primera ilustración del Hui-ming ching: Esquema da fuga

Cada ilustración del Hui-ming ching se acompañde expresiones mnemotécnicas de instrucción (k’ou

hüeh). Estas expresiones se presentan bajo una formiteraria china en la cual dos expresiones forman u

par. Los pares son colocados lado a lado, las doxpresiones de arriba forman un par y las dos de abaj

otro par. Debido a que el chino se lee de derecha zquierda, la expresión de la derecha es siempre l

primera mitad del par.Las cuatro expresiones de siete palabras significan

Si untes desea detener la fuga y alcanzar el cuerpo d

oro indestructible, concéntrese en el resplandor mantenga pensamientos alegres. Practique coaplicación para entibiar el origen de la vida. Conserviempre al verdadero yo oculto en su casa”. El círculituado en la región abdominal de la silueta es l

avidad llamada la “Puerta de la Vida” (ming-menLa vía que conduce de esta cavidad al exterior edenominada “la Vía de la Pérdida”.

Esta cavidad es grande

maravillosa. Ella apareció cuand


50/189

fuimos concebidos en el vientre dnuestra madre. En el interior, lnaturaleza original y la vida está

entrelazadas como llamas en un horno, están unidas a las Leyes de la VíCeleste y a la Gran Armonía. Por esto sdice que antes del nacimiento y lcreación la inspiración y la expiracióson infinitas.

Antes renacer, éramos un feto, un

forma redonda en el vientre de nuestrmadre. Cuando el vientre es llenado poel vapor primordial4, la forma en enterior se mueve, el envoltorio s

rompe y, tal como una montaña que sdesfonda el feto cae y sale. Desde eprimer grito del recién nacido, l

naturaleza original y la vida queda


51/189

separadas. Desde entonces, la naturalezoriginal no reconoce más a la vida y lvida no se comunica más con l

naturaleza original. Es así que pasamode la primera infancia a la juventud, y da juventud a la vejez y a la muerte.

El Tathagata Buda, en su compasiónha revelado un método para ayudarnos retornar al vientre. Al unificar lnaturaleza original, la vida, el espíritu

el vapor, y haciéndolos retornar a lcavidad del Uno, nuestra verdaderesencia puede ser recuperada. Es comsi el vapor original de nuestros padre

entrara de nuevo en esta cavidad parcrear un feto.

En el interior de la cavidad del Unreside el Fuego Emperador. En la puert


52/189

que lo protege se encuentra el FuegMinistro. Por las todas partes del cuerpse encuentra el Fuego Ordinario. Cuand

el Fuego Emperador actúa, el FuegMinistro arde y lo sostiene. Cuando eFuego Ministro se desplaza, el Fuegordinario lo sigue en función de sudesplazamientos. En la Vía de LoMortales, los tres fuegos siguen la Víque va en la delantera; en la Vía de

Tao, los tres fuegos siguen la Vírasera. Así, la cavidad del Uno, qudisipa la energía de la vida, egualmente la cavidad donde emerge l

forma sagrada. Ustedes no sacaráninguna ventaja si siguen las vías malasSi ustedes intentaran decenas de milede métodos en busca de la Cavidad de


53/189

Uno en el exterior y ustedes ncomprendieran que la clave de la videstá en el interior, gastarán tiempo

esfuerzos, y no realizarán nada.4 N. del T. Vapor original o energía primordial.


54/189

Capítulo IIas seis fases de la

circulación del Fuego

El Tao es una rueda que gira sincesar. Como un vehículo que recorre unruta, él no espera a los perezosos ni os retardatarios. El programa d

aplicación del fuego y del calor debe sepreciso y el procedimiento debe seseguido escrupulosamente. El método edescrito en la segunda ilustración. Unvez realizado el proceso de aplicaciódel fuego, la verdadera visión vendrdel Occidente. Es la clave de todo. E

secreto reside en la inspiración y l


55/189

expiración. Las idas y venidas de lrespiración son como la apertura cierre de un circuito. La verdader

ntención debe elevarse y volver a bajaen el mundo interno. Este movimiento easimilado a un abandono de si eprovecho del otro.

Esta ilustración no revela de ningunforma los secretos de la Vía CelesteLas personas estúpidas ignorantes no l

comprenderán, pues la Vía Celeste nrevela el Tao a los que no son virtuososLa relación que mantienen la virtud coel Tao es similar a la que existe entre un

pájaro y sus plumas: la una no puedexistir sin la otra. Usted debe mostrarsabnegado, filial, recto, honorable y puro observar las cinco abstinencias ante


56/189

de cualquiera cosa se produzca. Todoos secretos que es necesario saber s

encuentran en el Hui-min

ching.Estúdienlo atentamente y alcancea realidad suprema.


57/189


58/189

Segunda ilustración del Hui-ming ching: Esquema dos seis segmentos de la Rueda del Dharma

Dos series de expresiones acompañan estsquema. La primera serie se compone de cuatr

xpresiones de siete palabras que significan: “Epatriarca del budismo ha abierto el camino del regreshacia el comienzo, revelando la ciudad de la felicidan el reino del Oeste. Haga girar constantemente l

Rueda del Dharma para elevarse hasta el reineleste. Adopte una inspiración y una expiración sutile

para reenviar su respiración a la tierra.La segunda serie de cuatro expresiones de cinc

palabras significa: El programa está dividido en se

egmentos. En una vuelta, usted retornará al origen. ETao emerge de allí. Usted no tiene necesidad dbuscar otros métodos.”

Se encuentra seis segmentos en la partascendente de la Rueda (mitad derecha) y seis sobr

a parte descendente (mitad izquierda). En la cima da Rueda se tiene al cielo y, abajo, la tierra. Esto

puntos representan la transición entre los segmentoascendentes y descendentes. La ascensióorresponde a la inspiración y la bajada a la expiración


59/189

El proceso de purificación tiene lugar a medio caminde las vías de subida y de bajada de la Rueda dDharma.


60/189

Capítulo IIIos meridianos Jen

(Función) y Tu

(Gobernador)

En el interior del cuerpo sencuentra un camino llamado “la Rued

del Dharma”. La tercera ilustraciódescribe esta rueda para todos lopracticantes. Si los meridianos estáabiertos, los cien otros canales de

cuerpo se abrirán igualmente. El ciervse acuesta con la nariz contra su orificianal para cerrar el circuito demeridiano Tu, y la grulla y la tortug


61/189

cierran el circuito del meridiano Jen dmanera natural. Si estos animalepueden vivir un millón de años, no ha

razón para que los humanos no puedanSi los que cultivan el Tao pueden hacegirar la Rueda del Dharma, podrán hacecircular la energía de la vida, alcanzaa longevidad y realizar el Tao.


62/189


63/189

Tercera ilustración del Hui-ming ching: Esquemde los dos meridianos

Las cuatro expresiones de siete palabras significanLa Puerta Original y la Vía de Respiración sutil so

eveladas. Cuando todos los pensamientos cesen, lRueda del Dharma circulará en los cien canaleGuarde y mantenga siempre los fuegos en la cavidade la Longevidad. Preste atención a la perlesplandeciente y a la puerta que trasciende l

muerte.” Liu Hua-yang prosigue diciendo que estsquema es el mismo que el precedente (2ª ilustración que él describe proceso de transformación idénticoon términos ligeramente diferentes de manera que lo

ectores no echen de menos su mensaje.


64/189

Capítulo IVl feto del Tao

La cuarta ilustración se funda sobras enseñanzas de las Escrituras de

ua-yen.Los monjes ordinarios ncomprendían la significación del fetdel Tao pues no se les habíanransmitido estas enseñanzas. En l

presente obra, me propuse explicar estaenseñanzas de manera que todo emundo sepa que el Tathagata Buda

conocía el feto sagrado del Tao. Estefeto no tiene ni forma ni apariencia. Ecreado a partir de dos sustancias y eproducido por el vapor espiritual en e

nterior. El espíritu entra al comienzo en


65/189

el vapor, después el vapor envuelve aespíritu. Cuando el espíritu y el vaposean unificados y la intención est

calma, el feto emergerá. Cuando evapor coagule, el espíritu llegará a senuminoso. Las Escrituras describen lados sustancias en el origen del fetcomo acercándose y reaccionando la uncon la otra. Nutriéndose recíprocamentese desarrollarán y crecerán. Y, cuando

haya suficiente vapor, el feto scompletará. Al final, emergerá por lcabeza. Este fenómeno se llama “el fetemergiendo cuando la forma est

erminada”. El feto del Tao egualmente llamado “el Hijo de Buda”.


66/189


67/189

Cuarta ilustración del Hui-ming ching: Diseño del fetdel Tao

Las dos expresiones de siete palabras significanAplique el método sin esfuerzo y deje cuidadosament

a radiación penetrar. Olvide la apariencia y ponguidado del interior para ayudar al verdadero espíritu

desarrollarse.”Las dos expresiones de cinco palabras significanIncube el feto en el fuego durante diez meses. Báñel purifíquelo en el calor durante un año”.


68/189

Capítulo Vmergencia del feto

Según las Escrituras del Hua-yen“Cien rayos de luz se manifestarán en l

cumbre de la cabeza del Señor Buda un loto con mil pétalos emergerá de luz. Sobre el loto se encontraba e

Tathagata Buda. Se veía diez rayos decien luces sagradas irradiando de scabeza y propagándose en todadirecciones. Todos los que lo vieron se

regocijaron de la llegada del Tathagatrradiando luz.” El espíritu reseñado eas escrituras es el espíritu yan

emergente, igualmente llamado “el Hij

de Buda”. Sin embargo, si usted no hac


69/189

sino repetir las enseñanzas del ChaZen) y usted no conoce el método par

cultivar la vida, no podrá mantener s

cuerpo y realizar el Hijo del Señor Buddescrito por los taoístas. Al revelar esecreto de las Escrituras del Hua-yenhe puesto sus enseñanzas a disposicióde las generaciones futuras. De estmanera, cada uno puede alcanzar el Taoconstruir su medioambiente intern

agrado y liberarse del polvo del mundo


70/189


71/189

Quinta ilustración del Hui-ming ching: Diseño del fetmergiendo

Las cuatro expresiones significan: “El cuerpo máallá del cuerpo se llama “el rostro de Buda”. El alma

spíritu sin espíritu es la Bodhi. Los mil pétalos de loton emanaciones del vapor. Cien rayos de luz brillaráobre la imagen cuando el alma sea captada.


72/189

Capítulo VIas transformaciones

del cuerpo

(No hay texto)


73/189


74/189

Sexta ilustración del Hui-ming ching: Diseño deuerpo volviéndose varios cuerpos

A. “Aunque el espíritu se divida y la forma emerja, lverdadera apariencia asciende de la cavidad. Como alma, ella es transformada en vacuidad”.B. “Cuando nada ni entra ni sale, el maravilloso Tao eealizado. La forma se divide en almacuerpo paretornar al verdadero origen.”


75/189

Capítulo VIIFrente al muro

(No hay texto)


76/189


77/189

Séptima ilustración del Hui-ming ching: Diseño dara al muro

Las cuatro expresiones significan: “El alma-fuegs transformada en una forma vacía. La luz de l

naturaleza original irradia al interior para retornar a sverdadero origen. La huella del espíritu se mantienalto en el cielo como la sombra de la luna pura. Lmbarcación alcanza la ribera bajo el resplandor dol”.


78/189

Capítulo VIII xtinción total en la

vacuidad

(No hay texto específico)


79/189


80/189

Octava ilustración del Hui-ming ching: Diseño de lvacuidad y de la dispersión

Las cuatro expresiones de siete palabras a derech a izquierda del círculo significan: “Un rayo de lu

esplandeciente ronda sobre el universo del DharmCuando los dos son olvidados, la calma es numinosa vacía. En la Vacuidad de la Gran Expansión, el espíriteleste brilla. Las aguas del océano son claras y luna se refleja en el lago profundo”.

El par de expresiones de cinco palabras por encima dírculo significa: “Sin nacimiento, no hay muerte. Nadale y nada llega”.

El par de expresiones de siete palabras debajo d

írculo significa: “Cuando las nubes se dispersan, ielo es azul y la montaña está despejada. Al retornaa la vida en la calma chan, la luna llena está sola.”.


81/189

Discurso sobre eMétodo Correcto deCultivochen - tao hsieu – lienchih-lun

Según Liu Hua-YangAl cultivar la vida, debemo

recobrar la energía perdida. Al purificaa vida, debemos utilizar el fuego par

ransformar la sustancia. El fuego5 debser acompañado de viento6 antes de seeficaz. Por lo demás, es necesario avapor un lugar para que sea recogido


82/189

almacenado. Las personas inteligentede ayer y de hoy utilizan todas el métoddel viento y del fuego para cultivar l

naturaleza original y la vida. Hay qurecordar que, en nuestros días, la mayoparte de las personas no estánformadas y que sólo algunos conoceas enseñanzas secretas. La mayor part

de la gente cultiva la naturaleza originapero olvida mantener la vida. Debido

que no comprende los principios demovimiento y de l calma, sus esfuerzono desembocan en nada.

Cuando la energía vital está agitada

se escurre fuera del cuerpo. Cuando toda energía ha sido disipada, morimos. S

morimos, ¿dónde la naturaleza originase puede encontrar?. ¿Y cómo el Tao


83/189

podría vivir en nosotros?. Estas son larazones por las cuales las personaluminadas observaban los ciclos d

movimiento y de calma, y se cultivabaen consecuencia.

La raíz de la vida se sitúa en loriñones. Cuando los riñones estáactivos, el agua es producida. La raíz da naturaleza original se encuentra en e

corazón. Cuando está activo, el fuego e

producido. Si el fuego es sumergido eel agua, la naturaleza original y la vidno se disiparán.

Atiza el fuego con el viento par

producir el verdadero grano. El métodes simple, y aquéllos que lo comprendacultivarán el verdadero grano alcanzarán la iluminación. Espera a qu


84/189

esté en calma, pone orden cuandcambie. Coloca las dos sustancias (lvida y la naturaleza original) en e

mismo horno. Este procedimiento slama “la transformación por el fuego”

Sigue los pasos del Tathagata Buda 7

oma asiento bajo el árbol del GraMaestro. El movimiento del fuego sigua secuencia de las transformaciones. S

aparecen monstruos, fortalécete por e

Fuego Guerrero8e impide a la energívital huir fuera de tu cuerpo. Permanecatado a la claridad y a la calmaPreserva la armonía interior. Báñatfrecuentemente en el vapor 9a fin dfortalecer y proteger la fundación de lperla10. Hazla circular haciendo girar l

Rueda del Dharma11, invocand


85/189

alternativamente el Fuego Guerrero y eFuego Letrado12. Que captes o no lasutilezas dependerá de las instruccione

de tu profesor y de tu intuición.5 N. del T. Energía.6 N. del T. La respiración.

Cuando el grano de iluminación estmaduro, es necesario detener el FuegGuerrero y utilizar elfuelo Letrado parncubar y reunir el vapor de la vida

“Incubar” significa “preservar”. Cuanduna perla resplandeciente aparezcaodos los monstruos13 desaparecerán

Hace circular dulcemente la perla por lvía del Gran Canal14. Cuando el feto deTao esté completamente formado, tunteligencia será multiplicada por mi

ncúbalo de manera que tu vida est


86/189

anclada en el Tathagata. Cuando laenergía vital no se mueve, cultiva lcalma con aplicación. En la medida qu

el resplandor del espíritu luminosaumenta, déjalo brillar y aclarar tntuición. No te hundas en la desazón, l

somnolencia o la confusión. La fuerza du calma dependerá del vacío de l

naturaleza original y de la únicverdadera intención. Cuando el y

dármico esté calmado, se verán copode nieve revolotear alrededor por todapartes. Este estado se denomina “lsalida de la calma”. En efecto, una ve

alcanzado la cumbre de la calma, el Taovolverá a reaccionar. La rueda comienza girar a la hora del tzu(de 23 h a 1 h)El movimiento de la verdadera sustanci


87/189

debe ser anclado en la calma: es lclave para reconstruir la Vímaravillosa y restablecer la vida

Cuando la calma está anclada, loímites del infinito son alcanzados.

7 N. del T. Tathagata significa, literalmente, "Eque ha idoa tal como es", o bien "El que ha llegado

al como es", o sea, un “iluminado”, Buda o “un BudaAdaptado de Wikipedia la Enciclopedia Libr

http://en.wikipedia.org).8 N. del T. Respiración rápida.

9 N. del T. La energía0 N. del T. Núcleo o concentración de energía par

formar el feto espiritual1 N. del T. Órbita microcósmica.

2 N. del T. Respiración lenta.3 N. del T. Las distracciones de la mente.4 N. del T. Meridiano Gobernador.

Comentario

http://en.wikipedia.org/


88/189

Al nacer, hemos recibido el don da naturaleza original y de la vida

Cuando el vapor de la vida15 alcanza s

cima en la pubertad, comienza a huifuera del cuerpo. Si un profesor pudierguiarnos antes que esta fuga se produzca

no será necesario volver a encontrar lenergía perdida y podremos penetranmediatamente en el reino de

Tathagata. Por otra parte, los que han

perdido energía vital deben recuperarlpara que el cuerpo pueda estar entero sano. Deben utilizar el movimiento y lcalma para dirigir el vapor de la vid

hacia el interior y reunir el que ha sidperdido. Cuando la energía vital cesarde ser excitada o agitada por el deseo

legaremos a ser inmortales.


89/189

La sustancia transformada no es otrque el vapor primordial interior. Estvapor primordial está aislado en e

nterior de su cavidad. Cuando eagitado, se escurre fuera del cuerpcomo energía ordinaria, y se encuentrperdido. Si la energía es reenviada a sugar original, es transformada en vapo

por el fuego. Sin embargo, estransformación no se producirá si n

utilizáis sino el viento. El viento y efuego deben ser utilizados juntos. Lnspiración y la expiración deberabajar de manera sincronizada par

atizar el fuego y transformar la energíen vapor. La intención debe ser dirigidhacia la cavidad del Vapor, y larespiración debe ser utilizada par


90/189

nvertir el flujo. Es importante que estados funciones sean aplicadaconjuntamente.

5 N. del T. Vapor de la vida = energía vital.En el curso de centenas y millares d

generaciones precedentes, los sereluminados que buscaban el Tao con

aplicación utilizaron todos el métoddel viento y del fuego para cultivar lnaturaleza original y la vida. Hoy en día

muchas personas intentan practicar laenseñanzas del Buda recitando laescrituras, algunos intentan conducir svida en función de los preceptos, y lo

adeptos más avanzados practican lmeditación Chan (calma). Sin embargosólo algunos comprenden lsignificación de la naturaleza original


91/189

de la vida. Muchos pretenden que eBuda no enseñaba sino el cultivo de lnaturaleza original. Ellos no saben qu

a naturaleza original y la vidpresentaban la misma importancia en lagrandes enseñanzas del Mahayana. Si ncomprendes la función del movimientou meditación será improductiva

Practicar el mal método no entrabarsolamente tu progreso, sino que te har

gualmente retroceder, de tal forma quodos tus esfuerzos no desembocarán enada.

Numerosos son los que se pretende

os discípulos del Buda, pero que no harecibido las verdaderas enseñanzas deTathagata. Ellos están atados a su propiaconcepción de la naturaleza original


92/189

no comprenden la importancia dcultivar la vida. Así, cuando la energíde la vida está en movimiento, no sabe

como juntarla. Incluso si la fuerza vitano se escapa hacia el exterior, no estdesarrollada, y si la energía vital no ecultivada, será malgastada. Cuando lorecursos de la vida hayan desaparecidoa muerte vendrá. Y si la muerte viene

¿cómo podrás alcanzar el Tao?.

Las personas corrientes piensan qupueden cultivar el Tao abandonando sus familias para ir a vivir en lamontañas o en valles remotos, o aún e

una comunidad monástica. Piensan questando sentadas en calma, podráalcanzar el Tao. No saben que sin laverdaderas enseñanzas, n


93/189

comprenderán el significado ni lfunción del movimiento. Poconsecuencia, su quietud se parecerá

una muerte en vida. Son como el gatque vigila un hoyo desierto esperandque la rata se asome. Si usted no conoca función del movimiento, perderá siempo y todos sus esfuerzos será

vanos. Si desea cultivar la vida, debranquilizar su espíritu y esperar que e

movimiento se produzca en los riñonesCuando experimente este movimientocomience a purificar su corazón y suriñones. Cuando el corazón y los riñone

estén unificados, la naturaleza original a vida no serán más que uno. Es esto l

que los sabios antiguos llamaba“unificar el par”.


94/189

La energía vital es el vapoprimordial. Cuando el vapor reaccionase vuelve “agua”. La naturaleza origina

es la verdadera intención. Cuando lntención se activa, se transforma e

fuego. La intención del corazón debe sedirigida de manera de ser reunida con evapor de los riñones. Cuando el vaposea atraído hacia la intención, no sescurrirá hacia el exterior. El viento e

a respiración, y el fuego es la intenciónncluso si la pérdida es controladcuando el vapor es atraído por lntención, se puede encontrar energí

vital no transformada en el cuerpo. Estoresiduos pueden suscitar el deseo crear problemas. Mencius denominaba aquélla la respiración que distraía de l


95/189

ntención. En las Escriturasdel Huaen, se le trata como monstruo de lainieblas. Estos monstruos de la sombr

no pueden ser transformados en luresplandeciente sino por la disciplina a determinación. Cuando esto

monstruos hayan desaparecido, ecorazón y el cuerpo estarán en paz, y lasensaciones de deseo no aparecerámás. Es esto lo que Aquél que e

Honrado del Mundo (Buda) comprendiócuando decía: “Debemos penetrar lores fuegos para conquistar el dragón d

fuego”. Estas son las enseñanza

secretas del budismo y del taoísmo. Susted siguiera estos métodos, sus deseodesaparecerán naturalmente y el espíritestará en calma. Esto es lo que signific


96/189

“utilizar el Tao para abastecer eespíritu, y utilizar el espíritu para entraen comunicación con el Tao”. Con l

práctica, el movimiento celestcomenzará en su cuerpo. La substanciemergerá de la nosubstancia y everdadero grano aparecerá.La dificultad de cultivar el Tao resideen el hecho que existen numerosométodos incorrectos. Si las persona

ienen el buen karma de recuperar estmétodo, el resto del aprendizaje esimple y directo. Incluso si untecomienza a los ochenta años, podr

alcanzar el Tao en el curso de su vidaSin embargo, si usted no recibe lverdadera transmisión, no podrá tener lntuición de las enseñanzas, por má


97/189

duramente que se ocupe. Numerosobudistas Chan no hacen sino enseñar lmanera de vaciar su espíritu y d

sentarse en calma. El método quexpongo aquí, al contrario, le enseñará untar el verdadero grano, a purificarlo

a transformarlo en el Hijo de Buda. Lclave de este método es el siguienteantes de que el movimiento intervengausted debe permanecer en calma

esperar que el movimiento se produzcacuando se produzca, utilice la intenciópara mantenerlo. Aquél que es Honradodel Mundo llamaba a la unificación d

a intención y del vapor “lransformación por el fuego.” El camin

seguido por el movimiento del fuegsobre los meridianos Jeny Tues llamad


98/189

a Rueda del Dharma. El árbol de lBodhi16es el puro dominio del tan-t‘ieAquél que es Honrado del Mund

penetraba en este reino cuandalcanzaba la calma perfecta bajo eárbol de la Bodhi.

El maestro Tao-i dijo un día: “Si nohay movimiento, no hay calma; si no hacalma, no hay movimiento.” Cuando lenergía vital reacciona, la intenció

reacciona. Cuando la energía vital estcalmada, la intención está calmada. Lomonstruos de la sombra en el interiodel cuerpo son los vapores oscuros de l

energía no transformada. Al aparecebajo la forma de alucinaciones o dsueños, estos vapores pueden bloquea

funciones físicas y acarrea


99/189

enfermedades. En el curso de lmeditación, estos vapores aparecen baja forma de monstruos y, en los sueños

bajo la forma de animales salvajes. Lovapores oscuros son peligrosos, porqupueden disipar la energía vital y dañael grano del Buda. Si usted siente spresencia, debe aumentar el viento y efuego para purificarse y serenarseQueme los monstruos con el fuego

expulse los fantasmas de la sombra coel viento, y no volverá a tropezar con epeligro. Cuando los monstruos naparezcan más, utilice la intención par

ncubar y proteger el grano. Comience emovimiento de la Rueda del DharmaUtilice el Fuego Guerrero para controlael aumento y la disminución de l


100/189

energía, y el Fuego Letrado para bañarl purificarla. El flujo y reflujo del fuegiene igualmente sus componente

guerrero y sabio. Aunque su maestropueda revelarle los secretos de estafunciones, deberá servirse de sntuición para captar estas sutilezas.

16 N. del T. Palabra sánscrita que significnteligencia y pertenencia a la terminología budista. El nombre de la perfección intelectual y moral, de liencia y la sabiduría suprema, por la adquisición de l

ual se llega a ser un Buda, y que asegura la posesióvirtual del Nirvana o de la liberación final. La Bodpuede ser sin embargo adquirida por otros que no seaBuda, de allí viene que se distingue tres Bodhis: lBodhi suprema, la Pratyeka-Bodhi, la Bodhi de loSrâvakas (oyentes), No obstante cualquiera que halcanzado una de estas tres Bodhis, ha alcanzado mismo tiempo la liberación final, entra como moribundn el Nirvana, es decir, es del todo liberado de

nacimiento, de la muerte, en una palabra de l


101/189

ransmigración. (L. Feer). (Enciclopedia Imago Munwww.cosmovisions.com)

Cuando el grano del Buda se hay

concebido, utilice el Fuego Letrado parabrazarlo. Si usted utiliza el FuegGuerrero en su lugar, el grano del Budserá dispersado. Este es un moment

crucial de su aprendizaje y usted deberser extremadamente prudente. Cuando egrano del Buda esté concebido, detengel soplo del Fuego guerrero y use eFuego Letrado para atraer la luz sagradhacia el interior. Utilicsimultáneamente la verdadera intenció

para nutrirlo y protegerlo del peligroCuando los bueno cimientos estéconstruidos, el grano del Buda está listpara nacer. El grano es la perl

resplandeciente. Cuando esté madura

http://www.cosmovisions.com/


102/189


103/189

ocurrir nada malo. Una vez que ustehaya comprendido lo que es necesarihacer, el conocimiento estará siempr

con usted. Cuando la calma se instale eel Palacio Central, la sabiduría brillarsobre el océano de la naturalezoriginal.

“Chan” significa “la calma” y “Esosignifica la “naturaleza original”Cuando usted alcance este estado d

desarrollo, no tendrá sino que cultivar lcalma de la naturaleza original y regulael fuego de su respiración. No enecesario hacer intervenir la sabidurí

del conocimiento. Con el tiempo, lnaturaleza original en el vientre del Taolegará a ser más u más numinosa. E

conocimiento del pasado y del futuro, d


104/189

a suerte y la mala fortuna, no deberafectar su práctica. En la calmabsoluta, deje brillar la luz interior. E

verdadero conocimiento y la verdadervisión deben afirmarse antes que lverdadera apariencia de la naturalezoriginal sea realizada. Es esto lo que la scrituras del Hua-yen llaman “aclara

el espíritu y extinguir la conciencia deconocimiento”. Si la calma e

nmovilizante, no habrá respiración en efeto, y usted será cogido en una trampen una meditación improductiva. Ssurgen pensamientos parásitos, el feto s

perderá, el fuego se enfriará, el vapor sdisipará, y nada será alcanzado. Que lcalma pueda o no ser mantenida en evientre dependerá del estado de espíritu


105/189

En el curso de los diez meses dncubación del feto, la intención deb

ser concentrada en el vientre. Cuand

os pensamientos cesen y la respiracióesté en calma, el feto crecerá. Según la scrituras del Hua-yen,“cuando l

calma absoluta se instale, el Chaenraizará el conocimiento”. Es esto lque significa “no penetrar en la vía de lmuerte”.

Si usted viera nieve o florerevolotear a su alrededor cuandmedita, sabrá que el feto está maduroEn ese momento, imágenes del fet

emergiendo comenzarán a aparecer. Emportante que usted deje salir el feto

Si lo guardara en el vientre, el espíritno llegará a ser numinoso. Así, aunqu


106/189

el feto esté maduro, no realizará nada.La substancia del yang puro comienza reaccionar una vez que la calma perfect

se ha alcanzado. El yang puro no puedser agotado. Los seres iluminados haescogido modelo a partir del sol y de luna, y han deducido los principios dos ciclos de cambio. Los sabios ha

guardado este método secreto, pueenían miedo de revelar la Vía celeste

os que no estaban preparados.Al practicar el método dedesarrollo y purificación de la energívital, usted debe acumular la precios

substancia en el interior. Debe guiar lentidad concebida hacia el interior unificarla con la energía de la vida. Coel tiempo, podrá entrar y permanecer e


107/189

a gran calma.


108/189

Discurso sobre eMétodo Correcto deTrabajo Energéticochen-tao kung–fuchih-lun

Según Liu Hua-yangCuando usted comience a aprender

cultivar la vida, practique su meditacióen una habitación tranquila. El cuerp

debe ser como un árbol y el espíritcomo las cenizas frías. Deje la luz dealma ser su guía. Coloque la naturalezoriginal y la vida en el mismo lugar

Esta es la primera etapa en el cultivo de


109/189

Tao.Cuando la calma haya alcanzado s

cima, el movimiento comenzará. Est

movimiento es la raíz, es la hoja deTao, el creador de toda cosa. Cuando laenergía se arremoline en la cavidad deUno, proyéctela hacia el interior y ndeje la fuerza vital escaparse. Mantengesta fuerza, déjela crecer, luegoarmonícela y dispérsela en el interior

Así, los fundamentos del feto deverdadero grano serán fuertes. Éstas soas enseñanzas de la Vía Verdadera.

Lo que los antiguos describían com

“la transformación por el fuego”, “lunidad y la armonía”, “la Balanza17”odo aquello para referirse a

funcionamiento del Tao. Cuando usted


110/189

haya alcanzado un cierto nivel ddesarrollo, una substancia emergerá da nada. En ese momento, deber

ordenarle fluir hacia atrás en lugar dhacia delante. Bodhidharma llamabaquello “el proceso de concentración”Cuando la substancia haya vuelto a sorigen, la Rueda del Dharma giraráAbriéndose y cerrándose, subiendo descendiendo, se establecerá en e

espíritu celeste. Siguiendo lomeridianos Jen y Tu, la substanciregresará a las raíces y hará renacer svida. Es a eso que se refieren los cuatr

ciclos y las seis fases.Existen métodos específicos par

recoger y dirigir la preciosa substancia través de las puertas. Si usted reún


111/189

sin creer, o crea sin reunir, su método noes el correcto. Si desea aprendecorrectamente, debe pedir la ayuda d

un profesor. Debe igualmente cultivar lfuerza del Cuerpo del Dharma antes dalcanzar el Tao.7 N. del T. La Balanza (Osa Mayor); ver página 73

Tomado de http://www.lagrandeourse.org.

La subida y disminución del fuego eel horno son controladas por l

ntención. Cuando la intención se calmaa preciosa substancia es dada a luzEsto es lo que el Tathagata Budalamaba “encender los fuegos de

horno”. Si usted viera la imagen dShakyamuni Buda delante suyo, no sasuste. Cuando el movimiento comienzadebe ser prudente. No deje la substanci

http://www.lagrandeourse.org/


112/189

escaparse. Después que el movimienthaya penetrado en la desembocadura derío Ganga18, trepará hasta la cima de

monte Sumeru19. Cuando en el Reino das Flores del Esplendor del Sur, usted

se encontrará sentado en la sala sagrad

del Buda de luz. A menudo, chubascode nieve, cayendo como la lluvia dprimavera, se arremolinarán en ePalacio central. Es un signo que l

ndica que ha concebido el feto del TaoDebe ahora permanecer sentado en pazen la satisfacción y la quietudDesarrolle el feto por el hecho de npensar. Ayúdelo a crecer incubándoloen la calma y bañándolo en la luzCuando la serenidad sea absoluta, ver

de pronto una luna resplandecient


113/189

colgada en el cielo. Concéntrese sobra luna redonda y espere. Rápidamente

un poso de luz proveniente del sol roj

nacerá al centro de la luna. En esmomento, recoja la luz y ocúltela en enterior. Cuando todo se calme

practique el método de la dispersióreenviando la substancia así como la nsubstancia hacia el caos indiferenciadoEso se llama el wu-wei

el vacío, el feto estará maduro y lleno denergía. Un millar de pétalos flotaráalrededor, y el Hijo de Buda emergeren la calma para elevarse más allá d

os tres reinos. Es la emergencia deTathagata Buda.

El Gran Tao es infinito. Cuando lacalma haya alcanzado su cima, e


114/189

movimiento comenzará. Cuando lsubstancia única sea ligada al feto deTao, la Rueda del Dharma girará

Cuando el movimiento haya seguido scurso, todo quedará de nuevo en calmaCuando la calma sea extinguida en8 N. del T. Ganga es la diosa hindú del río Gangeadaptado de Wikipedia http://fr.wikipedia.org)

19 N. del T. El monte Meru correspondería quizáa una montaña localizada en la rivera occidental dago Manasarovar, denominado actualmente mont

Kailash (su nombre en sánscrito es Meruo SumeruEl monte Meru es la montaña mítica considerada comje del mundo en las mitologías persa e hindadaptado de Wikipedia http://fr.wikipedia.org).

Al comienzo, cuando el feto emerjde la calma, es necesario vigilarlo coprudencia para que no sea atacado pomonstruos. La Rueda de la Luz Dorad

es el alma interior. Si ella es captada

http://fr.wikipedia.org/http://fr.wikipedia.org/wiki/Manasarovarhttp://fr.wikipedia.org/


115/189

reenviada hacia el origen, serransformada en la Maravillos

Medicina. Cultivarla es como criar

alimentar niños y bebés.Por último, realice los preparativo

necesarios para ocultaros en un vallprofundo lejos del polvo del mundo regresar a la vacuidad para no ser sinuno con el Tao. Es la última tarea deTathagata Buda. Espero que los que

comparten mis aspiraciones no seadistraídos por las pretendidaenseñanzas del Chan y no considerecomo falsa la Verdadera Vía.

ComentarioLa sala de meditación debe esta

situada en un lugar donde usted no serperturbado. Cuando medite, deb


116/189

desprenderse de la apariencia. Alcanca calma sin ocuparse del espíritu

Atraiga la luz hacia el interior y deje

a naturaleza original penetrar en ePalacio de la Vida. De esta manera, lnaturaleza original y la vida serácultivadas simultáneamente.

Cuando la verdadera calma snstale, el movimiento comenzará. No srata de una intención o de una activida

consciente del espíritu sino demovimiento del vapor en el tan-t’ien.EQuinto Patriarca (el maestro Chan Hungen) describía aquello como l

“emergencia de la sensación”, y el SextPatriarca (el maestro Chan Hui-nenghablaba del “espíritu deseoso” como de“espíritu del Tao”. Si los estudiantes no


117/189

comprenden los matices de estenseñanza, no conocerán la significaciódel movimiento. Por consecuencia, n

sabrán por donde comenzar ni comprogresar.Aquél que es Honrado del Mundo sabíutilizar el movimiento para construir ean-t’ieny cultivar el Hijo de Buda. É

era pues capaz de trascender lo profan de penetrar lo sagrado. No subestim

estas enseñanzas, por cuanto representaos fundamentos del cultivo del Tao.Las personas corrientes no conoce

el método de cultivo y de purificació

de la vida. Es por esto que, cuando emovimiento se produce, el espíritu eexcitado y la fuerza vital se escapafuera de control. Mencius designab


118/189

aquello como “la emoción que despierta intención”. Al seguir la vía de lo

mortales, los hombres y mujeres utiliza

a energía de la vida para procrear, da misma manera que los machos y la

hembras de todas las formas de vidutilizan su energía para acoplarse crear las diez mil cosas. Sin embargomientras que las otras formas de vida nconsagran su energía sino en procrear

os seres humanos la utilizan para eplacer. Por lo demás, las personaordinarias creen que los sereluminados igualmente buscan el place

sexual. Comprenden mal las enseñanzasporque no saben que el Buda hesperado en la serenidad que emovimiento de la fuerza vital se


119/189

despertado, ni que él se ha servido defuego para purificarlo, y del viento paractivarlo antes que el espíritu se

excitado. Cuando los riñones externolos testículos) se han acallado y e

espíritu es como el agua clara, ¿cómpuede haber deseo sexual?. Cuando eviento dirige la semilla hacia el interior¿ cómo el deseo puede estar presente eel espíritu?. Estas cosas hacen parte d

a vía natural del Tao y son las fuerzaque mueven el cielo y la tierra. Tododebe producirse naturalmente. Eespíritu no debe estar ocupado. Es l

clave para transformar lo ordinario esagrado. Todo se sostiene en el secretodel movimiento siguiendo las agujas dun reloj y del movimiento inverso.


120/189

Los sabios del pasado tenían varionombres para designar el vapoprimordial. Llamaban “las substancia”

“el agua”, y “lo que es producido en lcámara”. La cavidad crucial es lcavidad del Vapor situada en eant’ien. Cuando está abierta, se trata da Puerta de la Vida. Los tratado

médicos la designan como “la zonsituada entre los riñones”. Tanto para

os hombres como para las mujeres, ede allí que se escapa la energíprocreadora. Las palabras sabiduríavidafueron utilizadas por Aquél que e

Honrado del Mundo para designar lque los Chinos llamabaradicionalmente “el vapor primordial”

Una vez que fuimos concebidos en e


121/189

vientre de nuestra madre, hemorecibido el don de este vapor que es lfuerza creadora de toda cosa. Nuestr

naturaleza de Buda está igualmentcontenida en este vapor, pues éste eambién el espíritu celeste y l

naturaleza original. Él circula siguiendos ocho meridianos extraordinarios y s

enlaza con la respiración de la madreEs por esto que el feto no respira por l

nariz o la boca cuando está en el vientrde su madre. Cuando sale, por econtrario, la envoltura se rompe y sboca y su nariz son puestos en contact

con el mundo. Sin embargo, del hechque los ocho meridianos extraordinarioestán siempre cerrados, el vapoprimordial permanece encerrado en e


122/189

nterior. En la pubertad, sube por lapuertas y se escapa. Cuando el vapocomienza a disiparse, la cavidad n

puede cerrase más. Ya que cuando emovimiento se produzca, el vapoabandonará el cuerpo.

Un discípulo de esta escuellamado Yüan-ming, vivía en l

Montaña de Oro. Recibió su formación legó a ser abad del monasterio Wing

shui. De los que enseñan el Chan, decía“Ellos no hablan de la pérdida denergía. No se ocupan sino de cultivar eespíritu”. Puesto que estos profesore

sufren igualmente la pérdida de lenergía, no son diferentes de lapersonas ordinarias. Según la scrituras del Hua-yen, “si el dese


123/189

está presente en el cuerpo y el espírituas raíces del deseo no se han cortado”

La gente calienta cinabrio20y espera qu

se convierta en arroz. Centenas y milede años después, están aún con supedazos de cinabrio. Sin el métod

correcto de aprendizaje, yerran a travéde innumerables reencarnaciones y soncapaces de conseguir la liberación. Es

20 N. del T. Sulfuro de mercurio de color rojo

usado principalmente para la fabricación de bermellónDiccionario del Centre National de RessourceTextuelles et Lexicales http://www.cnrtl.fr)

incomprensible que numeroso

profesores de Chan no hablen de lenergía vital. Las enseñanzas de Aquéque es Honrado del Mundo han sidransmitidas a generaciones d

Bodhisattvas21. Siguiendo su

http://www.cnrtl.fr/


124/189

enseñanzas, los tres deseos sextinguirán.

La respiración se compone de l

nspiración y de la expiración. Siembargo, si la intención no estpresente, la respiración en el tan’ienno puede ser regulada. El métod

de respiración correcto hace interveniaumento e incubación. Una vez lenergía vital reinstalada en su lugar d

origen, la respiración será suave mpalpable. En este momento, lverdadera intención debe ser utilizadpara proteger la energía. Trátela como

as chispas en el horno. Cuando lntención y el vapor estén unificados

serán transformados en la verdadersemilla. De la nada emergerá un


125/189

substancia. Es así como la energía vita el espíritu original son cultivadas d

manera simultánea. Si usted se aparta d

esta vía, sus esfuerzos no alcanzaran nada.

El fuego es la verdadera intenciónCuando la naturaleza original y la videstén unificadas, concentre su mirada eel interior, hacia el tan-t’ien. Instale lverdadera intención en la posición d

as aguas del Norte en el cuerpo. Se dicque cuando el Tercer Patriarca debudismo Chan se sentaba en medio demovimiento y entraba en estado d

cesación total, sus estudiantes le pedíaque se los enseñara. Después que se lhubieron solicitado tres veces, leransmitió finalmente el verdader


126/189

método del Ojo Oculto.Usted no puede terminar el cultivo de lnaturaleza original y de la vida en un dí

o en una noche. Le será necesario añode duro trabajo y de

21 N. del T. El término sánscrito de bodhisattvsattvaser, bodhidespertar), del vocabulario d

budismo, designa a aquél que ha hecho los votos deguir el camino indicado por el Buda Shakyamuni, s

ha refugiado junto a los tres tesoros (bouddha, dharm samgha) y respeta estrictamente las disciplina

destinadas a los bodhisattvas, para conseguir primeru propio despertar y ayudar enseguida a los otroeres sensible a despertarse (adaptado d

WIKIPEDIA, http://fr.wikipedia.org)

disciplina antes de lograrlo. E

iempo necesario para su aprendizajdependerá del momento en el cual ustecomience su práctica y de su aplicació

o de su indolencia. El progreso no s

http://fr.wikipedia.org/http://fr.wikipedia.org/wiki/Bouddhahttp://fr.wikipedia.org/wiki/Bodhi


127/189

mide en horas y en minutos sino por eiempo que es necesario para que l

preciosa substancia emerja. Cuando est

nazca, el espíritu la reconocerntuitivamente. Si usted permanec

sentado en la calma sin hacer nadaperderá la ocasión de acumularlaCuando la substancia aparece, tienendencia a escurrirse fuera del cuerpo

Si la deja fluir en el sentido de la

agujas de un reloj, se escapará, pero, susted invierte el flujo, será reenviada anterior del cuerpo.

La energía vital toma nacimiento e

el tan-t’ien. Luego ella sube a lo largde la espalda y vuelve a bajar por lparte delantera del cuerpo. Este circuites llamado “la Rueda del Dharma”. E


128/189

movimiento de la energía vital edirigido por la respiración, tanto interncomo externa. Cuando el aliento extern

desciende, el aliento interno subecuando el aliento externo sube, el alientnterno desciende. Desplazándose d

manera sincronizada con la respiracióna energía se arremolina al comienz

hacia la cúspide de la cabeza para caeenseguida hacia el abdomen. Es lo qu

el Sexto Patriarca (Hui-neng) entendípor “tengo una substancia. Hacia lo altoella sostiene el cielo. Hacia lo bajo, ellse clava en la tierra”.

El espíritu celeste es el CentrAmarillo. Está situado entre el cielo y lierra y se llama el “Pivote Celeste” o l

“Manija del Conducto”. En e


129/189

macrocosmo del cielo, es el espíritceleste. En el microcosmo del cuerpoes la verdadera intención en el Palaci

Central. Si usted pierde la verdaderntención, su cuerpo será como u

ministro sin soberano. La verdaderntención es el engranaje que asegura e

movimiento de la Rueda. Debe estapresente en el Palacio Central cuando lRueda del Dharma es puesta e

movimiento. Cuando la Rueda deDharma gira, la intención y la energívital deben desplazarse juntas sobre emeridiano Tu. Si la intención actúa, per

no la energía vital, o inversamente, eHijo de Buda no será concebido.Si usted desea retornar al origen, debcontener y concentrar el vapor. Deje a l


130/189

energía subir y bajar. Auméntela encúbela. Cuando haya comprendid

este método, y lo haya practicado, l

cavidad de la Vida se llenarprogresivamente de vapor. Si ustedpuede mantener su calma, el movimientceleste comenzará. Cuando el vapocircule a través del cuerpo, la substanciang estará completa y numinosa22,

usted se sentirá feliz y en armonía

Cuando la substancia llegue a senuminosa, concéntrela y hágala circularDéjela fluir a través de las Tres Puerta diríjala hacia el Palacio Central. Est

método ha sido mantenido en secretdurante largo tiempo porque nadie se hatrevido a hablar.

Si usted concentra el vapor en u


131/189

momento inoportuno, la substanciperderá su frescura. Si no la capturcuando ella comienza a reaccionar

perderá la ocasión de recogerla. Estoproblemas pueden surgir si usted naprovecha las instrucciones de parte dun profesor. Muchos entre quieneestudian el budismo no reciben laenseñanzas completas. Pensando qusaben todo, denigran a sus profesores

son indolentes en su práctica. Poconsecuencia, no tienen ningúconocimiento de las enseñanzasecretas. Sin embargo, si usted e

humilde y sincero, y deseoso de respeta mantener el Dharma, los profesores lransmitirán las instrucciones que e

necesario conocer. La virtud es l


132/189

estructura del Tao, y el espíritu originaes su función. Si usted sigue a uprofesor pero no cultiva la virtud, la

enseñanzas no cuajarán. La virtud tiena misma relación con el Tao que la

plumas con un pájaro. Si la una o el otrfalta, nada será cumplido. Econocimiento de este método así

22 N. del T. Ligado a un poder misterioso fascinador (adaptado del Diccionario de la ReAcademia Española). Aquello que presenta a lxperiencia humana el carácter de lo sagradDiccionario Reverso http://dictionnaire.reverso.net

Que desprende una fuerza indecible, misteriosobrenatural, que produce una impresión, un

ensación directa sobre el consciente. Nota: Laeacciones frente a la numinosidad pueden ser de doórdenes: la persona puede tener terror de la fuerza a lual hace frente o ser invadida por la serenidad o l

quietud (Gran Diccionario Terminológic

http://www.granddictionnaire.com)

http://www.granddictionnaire.com/http://dictionnaire.reverso.net/


133/189

como un trabajo duro y actocaritativos son indispensables para qua verdadera intuición se instale. Aunqu

pretende cultivar el Tao, muchapersonas están atadas al poder, a lcelebridad, al reconocimiento y adinero. Que no se equivoquen. Ustedebe adquirir el Cuerpo de Buda antede dominar la Vía de Buda. Lapersonas iluminadas lo saben desde e

comienzo, pero numerosos estudiantecreen siempre que pueden alcanzar eTao simplemente quedándose sentadoen calma. Saben que el maestro Li

alcanzó el Tao estando sentado ensilencio pero ignoran que sus cualidadegualaban las del Sexto Patriarca.

El horno se encuentra en el tan


134/189

’ien,y la intención debe ser dirigidallí. Según el Tathagata: “Si usted nosabe donde se encuentra el espíritu y lo

ojos, no puede s

cultivar la energia de la vida - liu hua yan

Documents