6 Guerra y sujeto:

la guerra como

imposibilidad

irreductible del

Estado

Fabián Acosta*

* Profesor del Departamento de Ciencia Política, Facultad de Derecho,Ciencias Políticas y Sociales, Universidad Nacional de Colombia.

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Fabián AcostaGuerra y sujeto: la guerra como imposibilidad irreductible del Estado

[ 245 ]El problema de la actualidad del comunismo hoy remite al plano de con-sistencia de Marx en este ahora. Es la cuestión de su vitalidad. Si en algo haprosperado la investigación marxista contemporánea es en poner en eviden-cia esta actualidad, dada la consistencia biopolítica de la sociedad capitalistaglobalizada. Doble actualidad del comunismo: de un lado como impulso, or-ganización y lucha que rompe el capitalismo del Estado-nación en un largoproceso “internacionalista”, en ciclos de lucha y bloques de acción. De otro,producción cooperativa, intelecto general, trabajo afectivo, comunalidad deltrabajo, el comunismo como base bioproductiva del capitalismo globalizado.

Si el problema de hoy es el comunismo. ¿Por qué el comunismo? Por-que estamos paradójicamente situados en él como plano biopolítico de la pro-ducción capitalista actual. Por la capacidad agotada del Estado-nación paraejercer centralidad y comando, como cuando el Wellfare se hizo reformista ysocial y “metió al congelador” el devenir revolucionario, dadas las nuevas eincontenibles tendencias de la globalización capitalista. Por las tendenciasdisolutivas de ese mismo Estado, en función del comando imperial. Un coman-do cuyo poder se ejerce ante un solo mundo múltiple y esquivo, prisionero ylibre, social y privatizado.

¿Qué acción política emprender en situaciones de entrecruce político-productivo como las que instaura la globalización en su entramado crítico yen la complejidad de antagonismo y comunalidad?

¿Vale la pena hacerse la pregunta por el gobierno y el Estado, dadas lasactuales circunstancias del poder imperial, desaparición del Estado-nación, ymilitarización de la política en las “condiciones nacionales”?

¿Cómo plantear la cuestión del gobierno y de la forma Estado en la fron-tera siempre militar de la máquina de guerra? Una máquina de guerra, rever-tida, permanentemente capturada, convertida en ejércitos.

“La virtud del Estado es la seguridad”.La cuestión política colombiana pareciera estar encerrada en la exigen-

cia de más Estado o inevitabilidad de la caída definitiva. Más Estado desde elestatismo del estado de intervención, más Estado desde el adelgazamientoneoliberal del mismo, con ensanchamiento policivo y militar permanente.

La guerra se afirmaría como un síntoma o una estrategia de esta disyun-tiva. ¿Por qué la política ha terminado reducida a más Estado? ¿Por qué laconfianza en esta pregunta? ¿Qué nexo inevitable tienen estas preguntas conla cuestión fundamental hoy día de una política reducida a lo bélico?

El estado actual de inseguridad generalizada es un dato extraordinario parareplantear las preguntas. No porque contemos con un insuficiente aparato deEstado, que no monopoliza la fuerza y simplezas abstractas de ese tipo; sinoporque ese aparato ha sido radicalmente impedido, rechazado, maniatado.

[ 246 ] Se ha hecho creer en la insuficiencia estatal para justificar más estatis-mo, es decir más violencia, monopolio de la fuerza, una sola fuerza. Pero estainsuficiencia pretendida no es ausencia. Siempre ante nosotros Estado: Esta-do colonial contra las tribus nativas, capturando máquinas de guerra hispa-nas y usándola contra los indígenas, contra los propios criollos; igualEstado-nación, esa invención llamada Colombia contra las hordas regionales,las tribus negras, las bandas indígenas; Estado global contra los bandolerossudacas. Insuficiencia para producir un pensamiento atrapado en el Estado,porque también una exterioridad vital, unas máquinas de guerra latentes, flujosmúltiples, flujos nómades impiden el Estado.

Bandas, bandoleros, hordas, tribus. Bandas de niños en Bogotá que seorganizan no estatalmente, sino bajo el principio de impedir un liderazgo conpoder estable1.

¿Qué significa entonces que la guerra sea la prolongación de la políticapor otros medios o, lo que es lo mismo, ese mundo interior que crea el Esta-do, que es a lo que la política comúnmente se reduce; y ese otro mundo ex-terior que le subyace, múltiple, potente, creación absoluta de política; ¿cómose prolongan en lo que tambien comúnmente llamamos guerra?

Deleuze y Guattari han replanteado radicalmente el pensamiento sobrela política, la violencia y la guerra en su “Tratado de nomadología: la máqui-na de guerra”2.

La guerra y el Estado son dos cosas distintas, la una una máquina, el otroun aparato. El aparato de Estado se produce como captura, violencia que im-pide la batalla; la máquina de guerra como ocupación de espacios-tiempos quese produce como un nomos, una fuerza de ocupación y de disposición cuyocomando se mantiene siempre potencia y no poder.

La guerra no está incluida en ese aparato, pues podemos constatar queel aparato de Estado dispone de una violencia que no pasa necesariamentepor ella:

más que guerreros, emplea policías y carceleros, no tiene armas y

no tiene necesidad de ellas, actúa por captura mágica inmediata,

“capta” y “liga”, impidiendo cualquier combate (...) adquiere un

ejército, pero que presupone una integración jurídica de la guerra

y la organización de una función militar.

La máquina de guerra en sí misma aparece como irreductible al aparatode Estado, pues es exterior a su soberanía, previa a su derecho, tiene otro ori-gen, es la multiplicidad pura y sin medida, la manada, la irrupción de lo efí-mero y la potencia de la metamorfosis:

Fabián AcostaGuerra y sujeto: la guerra como imposibilidad irreductible del Estado

[ 247 ]Deshace el lazo en la misma medida en que traiciona el pacto.

Frente a la mesura esgrime un furor, frente a la gravedad una ce-

leridad, frente a lo público un secreto, frente a la soberanía una

potencia, frente al aparato una máquina. Pone de manifiesto otra

justicia, a veces de una crueldad incomprensible, pero a veces

también de una piedad desconocida (puesto que deshace los la-

zos...). Pero sobre todo, pone de manifiesto otras relaciones con

las mujeres, con los animales, puesto que todo lo vive en relacio-

nes de devenir, en lugar de efectuar distribuciones binarias entre

“estados”: todo un devenir-animal del guerrero. Todo un devenir-

mujer que supera tanto las dualidades de términos como las co-

rrespondencias de relaciones. Desde todo punto de vista, la

máquina de guerra es de otra especie, de otra naturaleza, de otro

origen que el aparato de Estado3.

La máquina de guerra fulgura entre el Estado-despótico mágico y elEstado jurídico que incluye una institución militar. Desde la óptica del Estado,el hombre de guerra y su originalidad, su excentricidad aparece necesariamentebajo una consideración negativa: estupidez, deformidad, locura, ilegitimidad,usurpación, pecado (bandoleros, facinerosos, terroristas. “El guerrero está enla situación de traicionarlo todo, incluida la función militar, o de no entendernada” (no entienden el orden, no entienden la ciudad, la civilización, los va-lores).

Pensar esta exterioridad de la máquina de guerra con respecto al apa-rato de Estado es difícil, por eso la “guerra” resulta incomprensible:

No basta con afirmar que la máquina es exterior al aparato, hay

que llegar a pensar la máquina de guerra como algo que es una

pura forma de exterioridad, mientras que el aparato de Estado

1 “A propósito de las bandas de niños de Bogotá, Jacques Meuniercita tres maneras de impedir que el líder adquiera un poder estable: losmiembros de la banda se reúnen y realizan los robos juntos, con botíncolectivo, pero luego se dispersan, no permanecen juntos ni para dormirni para comer; por otro lado y sobre todo, cada miembro de la bandaestá unido a uno, dos o tres miembros de la misma banda, por eso, encaso de desacuerdo con el jefe, no se irá solo, siempre arrastrara consigoa sus aliados, cuya marcha conjugada amenaza con desarticular toda labanda; por último, hay un límite de edad difuso que hace que hacia losquince años, forzosamente hay que dejar la banda, separarse de ella”.Citado por Gilles Deleuze y Félix Guattari en Mil mesetas, Valencia, Pre-Textos, 1994, p. 365.

2 Ibid., pp. 359-431.

3 Ibid., p. 360.

[ 248 ] constituye la forma de interioridad que habitualmente tomamos

como modelo, o según lo cual pensamos habitualmente. Pero

todo se complica, pues la potencia extrínseca de la máquina de

guerra tiende, en determinadas circunstancias, a confundirse con

una u otra de las cabezas del aparato de Estado. Unas veces se

confunde con la violencia mágica del Estado, otras con la institu-

ción militar de Estado. Por ejemplo, la máquina de guerra inventa

la velocidad y el secreto, sin embargo, hay una determinada velo-

cidad y un determinado secreto que pertenecen al Estado, relati-

vamente, secundariamente. Existe, pues, el gran riesgo de

identificar la relación estructural entre los dos polos de la sobera-

nía política, y la relación dinámica del conjunto de esos dos polos

con la potencia de guerra4.

El síntoma más explícito de esta confusión es la imposibilidad de com-prender nada por fuera del Estado. Todo subsiste bajo la égida del Estado,la irrupción de la potencia de guerra es comprendida sólo bajo la forma delo negativo, amalgamada con la genealogía de dominación del mismo. Sinembargo, situada en su propio medio, en la exterioridad, la naturaleza, elorigen de la máquina de guerra es de otro tipo, de un tipo irreductible, aunsi se instala entre las dos cabezas del Estado, entre sus dos articulaciones,como necesidad incluso de pasar de la una a la otra. De tal manera, que elEstado no tiene de por sí máquina de guerra; bajo la forma de instituciónmilitar se apropia de ella, circunstancia forzada y artificiosa que no dejaráde plantearle problemas. Por ello, desconfianza del Estado frente a la insti-tución militar, en la medida en que proviene de una máquina de guerra ex-trínseca –el Estado es más o menos buen conductor de algo que no es deltodo suyo, una idea de la cual parcialmente se apropia (Clausewitz)–. Ence-rrado entre los dos polos de la soberanía, el guerrero se manifiesta como unhombre sin futuro, un desfasado, un condenado, reducido a su propio furorque vuelve contra sí mismo (el hombre de guerra a la vez excéntrico y con-denado):

¿Es posible que en el momento en que la máquina de guerra ya

no existe, vencida por el Estado, presente su máxima

irreductibilidad, se disperse en máquinas de pensar, de amar, de

morir, de crear, que disponen de fuerzas vivas o revolucionarias

susceptibles de volver a poner en tela de juicio el Estado triunfan-

te? ¿Es un mismo movimiento el que hace que la máquina de

guerra sea superada, condenada, apropiada y, a la vez, adquiera

nuevas formas, se metamorfosee, afirme su irreductibilidad, su

Fabián AcostaGuerra y sujeto: la guerra como imposibilidad irreductible del Estado

[ 249 ]exterioridad: despliegue ese medio de exterioridad pura que el

hombre de Estado occidental o el pensador no cesan de reducir?5

“Clastres considera que en las sociedades primitivas la guerra es el me-canismo más seguro para impedir la formación del Estado: la guerra mantie-ne la dispersión y la segmentaridad de los grupos, y el guerrero está atrapadoen un proceso de acumulación de sus hazañas, que le conduce a una soledady a una muerte prestigiosa, pero sin poder”. Es como invocar un derecho na-tural pero invirtiendo la proposición de Hobbes y sus consecuencias teóricas:si el Estado existe contra la guerra, la guerra existe contra el Estado, y lo haceimposible. Por lo tanto, no guerra como estado natural, sino, como “el modode un estado social que conjura e impide la formación del Estado”:

La guerra primitiva no produce el Estado, ni tampoco deriva del él.

Y así como no se explica por el Estado, tampoco se explica por el

intercambio: lejos de derivar del intercambio, incluso para sancionar

su fracaso, la guerra es lo que limita los intercambios, los mantiene

en el marco de las “alianzas”, lo que les impide devenir un factor

de Estado, hacer que los grupos se fusionen6.

Se trata de mecanismos colectivos de inhibición, mecanismos sutiles,micromecanismos, mecanismos que han de ser comprendidos renunciando alevolucionismo, como si la banda o la manada fuera una forma social rudimen-taria inferior y peor organizada, entre otras, que esa superior, el Estado. Meca-nismos colectivos donde no se promueva al más fuerte, sino que se inhibe lainstauración de poderes estables, beneficiando relaciones inmanentes y el teji-do que éstas crean. Grupos mundanos que proceden por difusión de prestigioantes que por referencia a centros de poder, como en los grupos sociales:

Las manadas, las bandas, son grupos de tipo rizoma, por oposi-

ción al tipo arborescente que se concentra en órganos de poder.

Por eso las bandas en general, incluso las de bandidaje, o las de

mundanidad, son metamorfosis de una máquina de guerra, que

difiere formalmente de cualquier aparato de Estado, o algo equi-

valente, que, por el contrario, estructura las sociedades centraliza-

das. Por supuesto, no se dirá que la disciplina es lo propio de la

máquina de guerra: la disciplina deviene la característica exigida

4 Ibid., p. 362.

5 Ibid., p. 364.

6 Ibid., p. 365.

[ 250 ] por los ejércitos cuando el Estado se apodera de ellos; La máquina

de guerra responde a otras reglas, que nosotros no decimos que

sean mejores, pero que animan una indisciplina fundamental del

guerrero, una puesta en tela de juicio de la jerarquía, un perpetuo

chantaje al abandono y a la traición, un sentido del honor muy

susceptible, y que impide, una vez mas, la formación del Estado7.

El Estado posibilita la constitución de los excedentes, la realización delas grandes obras y organiza correlativamente las funciones públicas que le sonadecuadas a esta actividad. También permite la distinción entre gobernantesy gobernados:

Estamos de acuerdo con Clastres cuando muestra que una máqui-

na de guerra está dirigida contra el Estado, bien contra estados

potenciales cuya formación conjura de antemano, o bien, sobre

todo, contra los estados actuales cuya destrucción se propone. En

efecto, la máquina de guerra se efectúa sin duda mucho más en

los agenciamientos “bárbaros” de los nómadas guerreros que en

los agenciamientos “salvajes” de las sociedades primitivas. En

cualquier caso, está excluido que la guerra produzca un Estado, o

que el Estado sea el resultado de una guerra como consecuencia

de la cual los vencedores impondrían una nueva ley a los venci-

dos, puesto que la organización de la máquina de guerra está diri-

gida contra la forma-Estado, actual o virtual. El Estado no se

explica tanto mejor por el resultado de una guerra que por la pro-

gresión de fuerzas económicas o políticas8.

El encadenamiento entre el momento en que surge el Estado y la exis-tencia de sociedades contra-Estado, se asegura cuando partimos de la hipó-tesis de que el Estado siempre ha estado en relación con un afuera, y no sepuede concebir independientemente de esta relación:

La ley del Estado no es la del Todo o Nada (sociedades con Estado

o sociedades contra Estado), sino la de lo interior y lo exterior. El

Estado es la soberanía. Pero la soberanía sólo reina sobre aquello

que es capaz de interiorizar, de apropiarse localmente. No sólo

no hay un Estado universal, sino que el afuera de los estados no

se deja reducir a la “política exterior”, es decir, a un conjunto de

relaciones entre estados. El afuera aparece simultáneamente en

dos direcciones: grandes máquinas mundiales, ramificadas por

todo el ecumene en un momento dado, y que gozan de una am-

plia autonomía con relación a los estados (por ejemplo, organiza-

Fabián AcostaGuerra y sujeto: la guerra como imposibilidad irreductible del Estado

[ 251 ]ciones comerciales del tipo “grandes compañías”, o bien comple-

jos industriales, o incluso formaciones religiosas como el cristianis-

mo, el islamismo, ciertos movimientos de profetismo o de

mesianismo, etc.); pero también, mecanismos locales de bandas,

márgenes, minorías, que continúan afirmando los derechos de so-

ciedades segmentarias contra los órganos de poder del Estado. El

mundo moderno nos ofrece hoy en día imágenes particularmente

desarrolladas de estas dos direcciones, hacia máquinas mundiales

ecuménicas, pero también hacia un neoprimitivismo, una nueva

sociedad tribal, tal como la describe MacLuhan9.

La forma de la interioridad es la forma-Estado, su tendencia es a repro-ducirse idéntica a sí misma a través de sus variaciones, reconocibles fácilmen-te en el límite de sus polos, pretendiendo en todo momento el reconocimientopúblico, dada su necesidad de no ocultarse. La ley representa esta forma dela interioridad.

Por su lado, la forma de la exterioridad, la forma de la máquina de gue-rra existe sólo en su propia metamorfosis (“existe tanto en una innovaciónindustrial como en una tecnológica, en un circuito comercial, en una creaciónreligiosa, en todos esos flujos y corrientes que sólo secundariamente se dejanapropiar por los estados”).

Aparatos de identidad y máquinas de guerra metamórficas, interioridady exterioridad que han de ser comprendidos no en términos de independen-cia sino de coexistencia y competencia, “en un campo de constanteinteracción”.

Vamos a entender nuestra confrontación en estos parámetros de dis-tinción entre guerra, violencia y Estado. ¿Estamos en medio de un conflictodonde la función militar se ha vuelto dominante?, o ¿Se produce una agudi-zación de la confrontación por obra de una condensación de doble vía entreacción de captura y producción de nuevo Estado? ¿Un viejo Estado con sufunción militar enfrentado a la nueva función militar de uno que emer-ge?¿Campo múltiple de interacciones “fecundado” una y otra vez, de tal modoque triunfan estados y no máquinas de guerra?

Reducir lo político a lo militar es un modo de introducir la máquina deguerra en el aparato de Estado.

7 Ibid., pp. 365-366.

8 Ibid., p. 366.

9 Ibid., p. 367.

[ 252 ] Se trata de avanzar hacia un tratamiento de la cuestión militar que libe-re al sujeto de la metafísica de la sedición. ¿Que libere la realidad de la lógicade la confrontación bélica?

Un prodigioso ingenio pretende sustituir la realidad de la confronta-ción por la fórmula weberiana del monopolio estatal de la fuerza como cla-ve de bóveda, punto de quiebre de la solución militar en Colombia paraconquistar por fin la virtud de la seguridad del Estado. ¡Devuelvan el mo-nopolio! es su proclama a la multitud esclava domeñada por la violencia, aaquella que, sin embargo, no puede “devolver” el monopolio a quien pre-cisamente, bajo ese supuesto, la ha hecho esclava. ¿En qué terminaría se-mejante gesto? No hay que ir muy lejos para saberlo. Ya sabemos qué sucede.Pero más aún, ¿cómo devolver el monopolio de algo que ya no está defini-do exclusivamente por el Estado-nación? Hasta la saciedad sabemos cómola política militar de nuestro Estado no es más que la prolongación de lapolítica militar de los Estados Unidos. Y cómo la política militar de los EE.UU.es –no despejada totalmente de duda– la política militar del Estado mundial,del Imperio.

El ciclo de las formas de gobierno definido clásicamente por Aristótelesy Polibio resulta ser eficaz, si lo entendemos como el movimiento de un po-der que se arriesga a plantear y replantear su legitimidad y su fuerza. Algo pa-recido a lo que Foucault refiere cuando habla de la genealogía de las luchasen la historia. Pero, dentro de esa lógica abierta, dentro de esa dialéctica agres-te, ¿qué es lo que explica la guerra como un componente de estos ciclos?¿Ola flexibilidad y persistencia de la guerra civil frente a la inmovilidad de algu-na de estas formas? Será que las formas tradicionales de gobierno hacen efi-caz la guerra, es decir, la reducen al oportunismo del cambio, transformándoseunas en otras, sin la masa de violencia que acarrea el enfrentamiento civil. Siesto es así, ¿la persistencia de un enfrentamiento civil no estaría demostran-do la “estabilidad” del sistema demoliberal en Colombia?

¡La guerra es la prolongación de la paz por otros medios! Tal parece serel balance de un tratado de paz firmado hace ya casi 10 años, la Constitucióncolombiana de 1991, y cuyo resultado auguraba una pronta estabilidad enclave de democratización liberal y participativa.

Colombia vive la angustia diaria de una estabilidad siempre prometiday nunca conquistada. ¿Dónde estará el enigma indescifrado de su crisis?

Tesis Nº 1

En Colombia las fugas de guerra contestan incesantemente la precarie-dad del equilibrio y de la estabilidad. (La cuestión de las formas de gobierno,desde el mismo Aristóteles, estriba en el equilibrio y la estabilidad. Desde su

Fabián AcostaGuerra y sujeto: la guerra como imposibilidad irreductible del Estado

[ 253 ]plena consumación hasta su fuerte precariedad, cual más, cual menos. Unión-desunión, he aquí la ecuación que define la forma del poder.)

Tesis Nº 2

Nuestra paz ha sido siempre pacificación, es decir, reafirmación constan-te de esta precariedad. No hay sino que mirar su ya larga historia: Rojas, Betancur,Gaviria, Pastrana. (Vivimos una historia de insurgencia a flor de piel. La fuga esel símbolo de la anomalía irritante que siempre está presente y no puede serdomeñada. Por eso pacificación. ¿Que querrá decir esa pacificación? ¿Fortale-za demótica? ¿Potencia contra poder? ¿Composición altamente disgregadorade un territorio para el mando nunca logrado, nunca bien delimitado?)

Tesis Nº 3

En Colombia la paz es función de la guerra, inequívoca, cínica, testaru-da. No representa una función de la normalidad política. ¿Cuál normalidad,cuándo normalidad? El plano de consistencia de la paz en Colombia es la gue-rra. (La guerra no se reduce a lo militar, así como las luchas no se reducen a lomilitar. Todo acto de silenciar la política es la guerra. Esta guerra que hoy vivi-mos es terrorismo generalizado, del poder, del Estado, de los medios. Silen-ciar la política, acallar, disfrazar la guerra de civilización, traduciendo a Petras.Pero, ¿puede concebirse la paz sin lo militar?)

Tesis Nº 4

La invariante de la guerra no es diabólica, se compone en la confronta-ción antagonizada de una voluntad de poder intransigente, despótica, la pa-sión eternamente irresuelta de un egoísmo señorial, transmutado enoligárquico, siempre advertido, siempre denunciado, nunca vencido, aunqueya hoy decrépito e impotente. (La guerra es el más moderno de todos nues-tros síntomas. Ya otros la resolvieron episódicamente en la máquina reformis-ta. Hoy en la globalización capitalista, su fantasma recorre el mundo. ¿Cuántopodemos decir los colombianos sobre la guerra y no lo hemos dicho? ¿Acasoignorarla, demonizarla, es superarla? La guerra no es una categoría de la moralo de la ética, en Colombia es franquear la frontera de la resistencia a la obe-diencia contra el mando, es el límite siempre remontado de la crisis, de la con-frontación, de la lucha, de esta extenuada modernidad de la política que, aquítambién, inequívocamente, separó política de sociedad.)

El cinismo oligárquico hizo creer durante largo tiempo que la anomalíacifraba una contestación inútil y terca, de un asombroso éxito de los nego-cios (“la economía va bien...”). Pero una ya prolongada recesión económicadesconocida durante un largo período de nuestra historia reciente, manchó

[ 254 ] la “pulcritud” de tales certezas cínicas, haciendo reventar la crudeza de la cri-sis, la frustración de la pasión política oligárquica.

La verdad de la prosperidad económica y de la recesión se compone enplanos de acción del poder y de las luchas libertarias, dentro, en la matriz delos sistemas mundiales capitalistas y de sus historias ya centenarias. Subsunciónmúltiple de lo humano, que configuró el imperio internacional español; lasbatallas internacionalizadas y latinoamericanistas de la independencia de Es-paña; la transmutación de lo nacional, composición hacia adentro de dispo-sitivos de interacción comercial, mercantil, productivista; en la figuraciónmacabra de consistencias parasitarias, parásitas de los núcleos potentes deacumulación y explotación. Tributarias y abyectas.

Hay muchos pueblos en todo esto, multiplicidad de las resistencias nuncaamordazadas, a veces vencidas en la transitoriedad de las luchas y siempre entrance de nuevas configuraciones. Los pueblos son deconstrucción potente delpoder, multiplicidad opuesta a la homogenización en la disciplina y el control,estridencia del silencio.

La precipitación actual de nuestra historia es alumbramiento del acon-tecimiento emancipatorio, de la posibilidad subjetiva de la libertad irreductiblea los procedimientos de subsunción que ocupan incansablemente al poder. Estaguerra colombiana es anomalía de la normalidad bélica de todas las guerrassufridas y siempre reveladas como límite de la imposibilidad burguesa,oligárquica, ensambladas permanentemente en el sistema mundial de lasubsunción capitalista. No es el anuncio del fin, es la revelación metafísica dela eclosión, de la emergencia, del constituir.

Ya no crisis como mano invisible, demiurgo de todo lo real “maravi-lloso”, crisis como alteración substancial. Como fuga radical del tiempo, deuna jaula donde éste se ha vaciado de vitalidad, se ha vuelto puro tiempode trabajo.

Tesis Nº 5

Guerra y sujeto, qué odiosa ecuación para toda analítica. Ecuación viva,vivida, plano donde lo único que resuena dulce es la posibilidad de la innovación,la innovación como metafísica de la creatividad. Así lo ha puesto de presente estahistoria colombiana guerreada por todas partes, a cada momento, en toda cir-cunstancia. Así, entonces, la perspectiva del sujeto es la de la lucha dentro de estaguerra, guerra a la guerra, ¡guerra a todas las cuestiones colombianas!

Tesis Nº 6

Miren el tamaño de las ciudades colombianas, de la población citadina,de la sangrienta historia de su conformación como grandes centros urbanos

Fabián AcostaGuerra y sujeto: la guerra como imposibilidad irreductible del Estado

[ 255 ]y comprenderán la magnitud y el significado de las luchas marginales, de loscampesinos. ¿No han sido los últimos tres decenios en el mundo entero, eltiempo de las luchas de los “sujetos de segunda”: mujeres, jóvenes, intelec-tuales, campesinos? Los sujetos no los determina la teoría, ningúnvanguardismo, ningún cognitivismo, ningún contractualismo. Sujeto es posi-bilidad de la lucha, de la innovación, de la deconstrucción.

Tesis Nº 7

En Colombia la cuestión de la subjetividad pasa por la cuestión de laguerra, no a pesar de ella, sino a través de ella, deconstruyendo su lógica, sudispositivo. Este es el camino de la crítica de las armas, de la desactivación delterrorismo de Estado. Por eso el problema de la subjetividad es una cuestiónpolítica, que tiene una cuestión militar que ha de ser resuelta.

Sí, la renovación que se abre paso desde la coyuntura de los ochentaen Colombia, pasando por el momento constitucional hasta hoy, es renova-ción del mando. Pero no de cualquier mando. Es el mando cuyo riesgo rozacon la muerte de sí mismo, pues ha apostado a la eliminación total de todadisidencia, de toda contestación; quiere darle muerte a la perversa subversióndel esclavo y extirpar todo hegelianismo, toda dialéctica, en su figura preferi-da de “mayoritismo” demoliberal. Es el mando de una tensión demótica ex-trema, delirante, radicalmente irresuelta. Una mutación que se hace vivaensanchando el ethos jurídico, esta sí innegable ficción, como retaguardia ape-nas de la sedición de Estado, de la creciente actividad de sus fascio.

Un movimiento de la historia henchido por una voluptuosidad de lasdisputas aristocráticas y oligárquicas que no desean más que la exclusividaddel mando, incomodadas por la obstinación de resistencias con cierta inerciay arraigo. Y de esta confrontación tenemos hoy, ¿un pueblo ya vencido queno comprende su derrota? ¿un pueblo ave fénix que se constituye en laradicalidad fracasada de la fase democrática?

Lo que hoy acontece con nuestra realidad es anudamiento de la impo-sibilidad puesta por una trabazón, cuya clave es el agotamiento, ¿desgasteprematuro de las posibilidades de las formas normales conocidas, invocadas,intentadas? “Anomalía” negativa, puesto que resulta constituyéndose en natu-raleza de la vida y de la acción, no como figura bárbara, forastera, artifi-cialmente inducida, diabólica, sino como anormalidad psicótica, comoantiinnovación, como corrupción.

Así, la corrupción aflora ese profundo contenido de nuestra actual ver-dad política, en una categoría central de la relación, o de la ¿indisoluble unión?ética-política, guerra-sujeto. Algo así como la real oposición de la idea de unavirtud política, la no virtud política. Densidad ontológica de esta realidad,

momento de la desfiguración y de la fractura que una pasión oligárquica “ren-tista” ha generado como su construcción política. Trampa de un poder queelimina todo oponente, toda alternatividad, toda lucha, estigmatizando lamultiplicidad. Esta es la tragedia verdadera de la corrupción.

Su comedia, un espectro de la maldad, una mano invisible llamadanarcotráfico, politiquería.

La corrupción como forma política es impotencia e imposibilidad de lademocracia.

Colombia está atrapada en la anaciclosis de la corrupción. Círculo viciosocuya ontología es oligárquica, oligodemocrática.

He aquí el plano de referencia de la democracia y de su formaparticipativa. No la “amable” e “inconmovible” estabilidad de las nacionesdemocráticas civilizadas, sino la agreste, explosiva, permanente fusión de unvicariato histórico con privilegios siempre para el empobrecimiento y contes-tación de los pobres.

Nos hemos planteado la cuestión de la participación, de la democracia,no desde la ilusión seudoutópica, no desde el dispositivo productivista de la pro-ducción social de capital social, sino desde la necesidad democrática, necesidadsiempre abierta y absoluta del poder constituyente. No dentro de los ambagesde la cooptación, esa única opción disfrazada de amable después de la masacre,la eliminación y la supervivencia política. Esa verdad simple y contundente queconspira contra la innovación, contra la revolución. Una democracia como teo-ría del gobierno limitado que expresa consistencias oligárquicas de alta intensi-dad. Una realidad adecuada del nuevo capitalismo financiero y difuso.

Estamos mirando esa imposibilidad críticamente, desde unaespaciotemporalidad penetrada de fugas por el lado de la cooperación, des-de la posibilidad de constitución multitudinaria, de intelectualismo de masa,de poder constituyente.

Esta es la verdad colombiana, oligárquica, de la democracia realmenteexistente.