características dos orixás e seus filhos

8/10/2019 Características Dos Orixás e Seus Filhos

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características dos orixás e seus filhos

ExúDIA: Segunda-feira.CORES: Preto (ou seja, a fusão das cores primárias) evermelho.SÍMBOLOS: Ogó de forma fálica, falo erecto.ELEMENTOS: Terra e fogo.

DOMÍNIOS Sexo, magia, união, poder e transformação.SAUDAÇÃO Laroié!

Exu (Èsù) é a figura mais controversa do panteão africano, omais humano dos orixás, senhor do princípio e datransformação. Deus da terra e do universo; na verdade, Exu é

a ordem, aquele que se multiplica e se transforma na unidadeelementar da existência humana. Exu é o ego de cada ser, ogrande companheiro do homem no seu dia-a-dia.Muitas são as confusões e equívocos relacionados com Exu, o pior deles associa-o à figura do diabo cristão; pintam-no comoum deus voltado para a maldade, para a perversidade, que seocuparia em semear a discórdia entre os seres humanos. Na

realidade, Exu contém em si todas as contradições e conflitosinerentes ao ser humano. Exu não é totalmente bom nemtotalmente mau, assim como o homem: um ser capaz de amar eodiar, unir e separar, promover a paz e a guerra.O maniqueísmo, próprio das grandes religiões monoteístas, nãose aplica ao Candomblé, muito menos a Exu. A cultura africana

desconhece oposições, em especial a oposição entre bem e mal;



sabe-se aqui que o bem de um pode perfeitamente ser o mal deoutro, portanto, cada um deve dar o melhor de si para obtertudo de bom na sua vida, sempre cultuando, agradando e

agradecendo a Exu, para que ele seja, no seu quotidiano, amanifestação do amor, da sorte, da riqueza e da prosperidade.Exu é o orixá que entende como ninguém o princípio dareciprocidade, e, se agradado como se deve, saberá retribuir;quando agradecido pela sua retribuição, torna-se amigo e fielescudeiro.

No entanto, quando esquecido é o pior dos inimigos e volta-secontra o negligente, tirando-lhe a sorte, fechando-lhe oscaminhos e trazendo catástrofes e dissabores.Exu é a figura mais importante da cultura iorubá. Sem ele omundo não faria sentido, pois só através de Exu é que se chegaaos demais orixás e ao Deus Supremo Olodumaré.Exu fala toda as línguas e permite a comunicação entre o orum

e o aiê, entre os orixás e os homens.Exu é o dono do mercado, o seu guardião, por isso todo ocomerciante e aqueles que lidam com venda devem agradar aExu. As vendedoras de acarajé, por exemplo, oferecem sempreo primeiro bolinho a Exu, atirando-o à rua, não só para vender bem, mas também par afastar as perturbações, evitar assaltos

etc., ou seja, para que Exu seja de facto um guardião e proteja oseu negócio.É importante ressaltar que Exu não tem amigos nem inimigos.Exu protege sempre aqueles que o agradam e sabem retribuiros seus favores.Exu foi a primeira forma dotada de existência individual. Nãose sabe ao certo a sua região de origem em África, pois emtodos os reinos se presta culto a Exu.



Sabe-se, no entanto, que chegou a ser rei de Kêtu. Exurenasceu várias vezes e a sua história revela que é filho deOrunmilá ou de Oxum, dependendo do momento em que

renasce.

Características dos filhos de ExuOs filhos de Exu são alegres, sorridentes, estão sempre de bemcom a vida, são ambiciosos, extrovertidos, espertos,inteligentes, atentos. Sabem como ninguém ser sociáveis e

diplomáticos, pois conhecem o valor de uma boa amizade,fazem questão de manter o maior número possível de amigos.Rapidamente, os filhos de Exu se tornam pessoas populares,amadas por uns, odiadas por outros. Extremamente dinâmicos,os filhos deste orixá não se desanimam nunca, mantêm semprea certeza de que as coisas, mais cedo ou mais tarde, acabam pormudar a seu favor.

Pessoas com impressionante facilidade de comunicação, boalábia, com charme conseguem tudo o que querem. Irónicas e perigosas, costumam manter uma vida sexual bastante agitada,sem pudores. São pessoas extremamente rápidas, que não pensam: fazem.Os filhos de Exu possuem uma facilidade impressionante para

entrar e sair de confusões, são do tipo que arma a bagunça, saiileso e ainda se diverte com as consequências. Esquecemfacilmente as ofensas, não guardam rancor, mas não perdem aoportunidade de se vingar. Gostam da rua, das festas e dasconversas intermináveis, comportamento próprio de um orixáque é só alegria.



Oxóssi

DIA: Quinta-feiraCOR: Azul-TurquesaSÍMBOLOS: Ofá (arco), Damatá (flecha), ErukeréELEMNTO: Terra (florestas e campos cultiváveis)DOMÍNIOS: Caça, Agricultura, Alimentação e Fartura

SAUDAÇÃO: Òké Aro!!! Arolé!Oxóssi (Òsóòsi) é o deus caçador, senhor da floresta e de todosos seres que nela habitam, orixá da fartura e da riqueza.Actualmente, o culto a Oxóssi está praticamente esquecido emÁfrica, mas é bastante difundido no Brasil, em cuba e emoutras partes da América onde a cultura iorubá prevaleceu. Isso

deve-se ao facto de a cidade de Kêtu, da qual era rei, ter sidodestruída quase por completo em meados do século XVIII, e osseus habitantes, muitos consagrados a Oxossi, terem sidovendidos como escravos no Brasil e nas Antilhas. Esse facto possibilitou o renascimento de Kêtu, não como estado, mascomo importante nação religiosa do Candomblé.

Oxóssi é o rei de Kêtu, segundo dizem, a origem da dinastia. AOxóssi são conferidos os títulos de Alakétu, Rei, Senhor deKêtu, e Oníìlé, o dono da Terra, pois em África cabia aocaçador descobrir o local ideal para instalar uma aldeia,tornando-se assim o primeiro ocupante do lugar, comautoridade sobre os futuros habitantes. É chamado de Olúaiyéou Oni Aráaiyé, senhor da humanidade, que garante a fartura para os seus descendentes.



Na história da humanidade, Oxóssi cumpre um papelcivilizador importante, pois na condição de caçador representa

as formas mais arcaicas de sobrevivência humana, a própria busca incessante do homem por mecanismos que lhe possibilitem se sobressair no espaço da natureza e impor a suamarca no mundo desconhecido.A colecta e a caça são formas primitivas de busca de alimento,são os domínios de Oxóssi, orixá que representa aquilo que há

de mais antigo na existência humana: a luta pela sobrevivência.Oxóssi é o orixá da fartura e da alimentação, aquele queaprende a dominar os perigos da mata e vai em busca da caça para alimentar a tribo. Mais do que isso, Oxóssi representa odomínio da cultura (entendendo a flecha como utensíliocultural, visto que adquire significados sociais, mágicos,religiosos) sobre a natureza.

Astúcia, inteligência e cautela são os atributos de Oxóssi, pois,como revela a sua história, esse caçador possui uma únicaflecha, por tanto, não pode errar a presa, e jamais erra. Oxóssi éo melhor naquilo que faz, está permanentemente em busca da perfeição.Em África, os caçadores que geralmente são os únicos na

aldeia que possuem as armas, têm a função de salvar a tribo,são chamados de Oxô, que significa guardião.Oxóssi também foi um Òsó, mas foi um guardião especial, poissalvou seu povo do terrível pássaro das Iyá-Mi.Outras histórias relacionadas com Oxóssi apontam-no comoirmão de Ogum. Juntos, eles dominaram a floresta e levaram ohomem à evolução.



Além de irmão, Oxóssi é grande amigo de Ogum - dizem atéque seria seu filho, e onde está Ogum deve estar Oxóssi, assuas forças completam-se e, unidas, são ainda mais imbatíveis.

Oxóssi mantém estreita ligação com Ossaim (Òsanyìn), comquem aprendeu o segredo das folhas e os mistérios da floresta,tornou-se um grande feiticeiro e senhor de todas as folhas, masteve que se sujeitar aos encantamentos de Ossaim.A história mostra Oxóssi como filho de Iemanjá, mas a suaverdadeira mãe, segundo o mais antigos, é Apaoká a jaqueira,

que vem a ser uma das Iyá-Mi, por isso a intimidade de Oxóssicom essa árvore.A rebeldia de Oxóssi é algo latente na sua história.Foi desobedecendo às interdições que Oxóssi se tornou orixá.Tal como Xangô, Oxóssi é um orixá avesso à morte, porque éexpressão da vida.A Oxóssi não importa o quanto se viva, desde que se viva

intensamente.O frio de Ikú (a morte) não passa perto de Oxóssi, pois ele nãoacredita na morte.Características dos filhos de OxóssiOs filhos de Oxóssi são pessoas de aparência calma, que podem manter a mesma expressão quando alegres ou

aborrecidas, do tipo que não exterioriza as suas emoções, masnão são, de forma alguma, pessoas insensíveis, só preferemguardar os sentimentos para si.São pessoas que podem parecer arrogantes e prepotentes, e àsvezes são. Na realidade, os filhos de Oxóssi são desconfiados,cautelosos, inteligentes e atentos, seleccionam muito bem asamizades, pois possuem grande dificuldade em confiar nas pessoas.



Apesar de não confiarem, são pessoas altamente confiáveis,das quais não se teme deslealdade; são incapazes de trair atéum inimigo. Magoam-se com pequenas coisas e quando

terminam uma amizade é para sempre.São do tipo que ouve conselhos com atenção, respeita a opiniãode todos, mas sempre faz o que quer. Com estratégia, acabam por fazer prevalecer a sua opinião e agradando a todos.Altos e magros, os filhos de Oxóssi possuem facilidade para semover, mesmo entre obstáculos. O seu andar possui leveza e

elegância. A sua presença é sempre notada, mesmo que nãofaçam nada para isso acontecer.Os filhos de Oxóssi gostam de solidão, isolam-se, ficam àespreita, observam atentamente tudo que se passa à sua volta.Curiosos, percebem as coisas com rapidez, são introvertidos ediscretos, vaidosos, distraídos e prestativos, comportamentotípico de um caçador, provedor do seu povo.



OXALÁ

Dia: Sexta-feiraCor: Branco leitoso.Simbolo: OpáxoróElementos: Atmosfera e CéuDomínios: Poder procriador masculino, Criação, Vida e MorteSaudação: Epa Bàbá

OXALÁ é o detentor do poder procriador masculino. Todas assuas representações incluem o branco. É um elementofundamental dos primórdios, massa de ar e massa de água, a protoforma e a formação de todo o tipo de criaturas no AIYE eno ORUN. Ao incorporar-se, assume duas formas: OXAGUIÃ jovem guerreiro, e OXALUFÃ, velho apoiado num bastão de

prata (APAXORÓ). OXALÁ é alheio a toda a violência,disputas, brigas, gosta de ordem, da limpeza, da pureza. A suacor é o branco e o seu dia é a sexta-feira. Os seus filhos devemvestir branco neste dia. Pertencem a OXALÁ os metais eoutras substâncias brancas.Em África, todos os Orixás relacionados com a criação são

designados pelo nome genérico de Orixá Fun Fun.O mais importante entre todos eles chama-se Orixalá(Òrìsanlà), ou seja, o grande Orixá, que nas terras de Igbó e Iféé cultuado como Obatalá, rei do pano branco. Eram cerca de154 Orixás Fun Fun, mas no Brasil e na Europa a quantidadereduz-se significativamente, sendo que dois, Orixá Olùfón, reide Ifón (Oxalufã) e Orixá Ógìyán, o comedor de inhame e reide Egigbó (Oxaguiã), se tornaram as suas expressões mais



conhecidas.A designação de Orixá Fun Fun deve-se ao facto de a cor branca se configurar como a cor da criação, guardando a

essência de todas as demais. O branco representa todas as possibilidades, a base de qualquer criação.O nome Orisanlá foi contraído e deu origem à palavra Oxalá, ecom esse nome o grande Deus-pai passou a ser conhecido noBrasil e na Europa. Todos os Orixás Fun Fun foram reunidosem Oxalá e divididos em várias qualidades das suas duas

configurações principais: Òsálufón, Osagiyan, sendo esteúltimo, jovem e guerreiro, filho do primeiro mais velho e paciente.Todas as histórias que relatam a criação do mundo passamnecessariamente por Oxalá, que foi o primeiro Orixá concebido por Olodumaré e encarregado de criar não só o universo, comotodos os seres, todas as coisas que existiriam no mundo.

A maior interdição de Oxalá é de facto o azeite-de-dendê, que jamais deve macular as suas roupas, os seus objectos sagradose muito menos o seu Alá. A única coisa vermelha que Oxalá permite, é a pena de Ikodidè, prova de sua submissão ao podergenitor feminino.O Alá representa a própria criação, está intimamente

relacionado com a concepção de cada ser; é a síntese do podercriador masculino.A sua função primeira já remete ao seu significado profundo.A acção de cobrir não evoca somente protecção, zelo, denota aactividade masculina no acto sexual. No Xirê, Oxalá é homenageado por último porque é o grandesímbolo da síntese de todas as origens.



Ele representa a totalidade, o único Orixá que, como Exú,reside em todos os seres humanos. Todos são seus filhos, todossão irmãos, já que a humanidade vive sob o mesmo teto, o

grande Alá que nos cobre e protege, o céu.

Características do filho de OxalufãO tipo físico de OXALUFÃ é frágil, delicado, friorento,sujeito-a resfriados. Compensa sua debilidade física comgrande força moral, e seu alvo à realizar a condição humana no

que tem de mais nobre. É fiel no amor e na amizade. Oxalufã éo poente.

Características do filho de OxaguiãO tipo OXAGUIÃ é um jovem guerreiro combativo. Éhabitualmente alto e robusto, mas não é agressivo nem brutal. Não despreza o sexo e cultiva o amor livre. É alegre, gosta

profundamente da vida, é falador e brincalhão. Ao mesmotempo é idealista, defendendo os injustiçados, os fracos e osoprimidos. Orgulhoso, sedento de feitos gloriosos, às vezes,uma espécie de D. Quixote. Os seus pensamentos originaisgeralmente antecipam os da sua época. Ele é o nascente.



Havia um Orixá feminino oriundo das correntes do Daoméchamado Dan. A força desse Orixá estava concentrada numacobra que engolia a própria cauda, o que denota um sentido de

perpétua continuidade da vida, pois o círculo nunca termina.Ewá teria o mesmo significado de Dan ou uma das suasmetades - A outra seria Oxumaré. Existem no entanto, os quedefendem que Ewá já pertencia à mitologia Nagô, sendooriginária na cidde de Abeokutá. Estes, certamente, pordesconhecer o panteão Jeje - No qual o Vodun Eowa, seria o

correspondente da Ewá dos Nagô -Confundem Ewá com umaqualidade de Iemanjá. Erram porque Ewá é um Orixáindependente, mas a sua origem não se esclarece sequer entreos Jeje, pois em respeitados templos de Voduns se afirma queEowa é Nagô.Eowá foi uma cobra muito má e por isso foi mandada embora.Acabou por encontrar abrigo entre os Iorubas, que a

transformaram numa cobra boa e bela, - A metade feminina deOxumaré. Por esse motivo, Oxumaré e Ewá, em qualquerocasião, dançam juntos.Características dos filhos de EwáPessoas de beleza exótica, diferenciam-se das demais justamente por isso. Possuem tendência a duplicidade: Em

algumas ocasiões podem ser bastante simpáticas, em outras sãoextremamente arrogantes; às vezes aparentam ser bem maisvelhas ou parecem meninas, ingénuas e puras. Apegadas àriqueza, gostam de ostentar, de roupas bonitas e vistosas, eacompanham sempre a moda, adoram elogios e galanteios.São pessoas altamente influenciáveis, que agem conforme oambiente e as pessoas que as cercam, assim, podem sercontidas damas da alta sociedade quando o ambiente requisitar



ou mulheres populares, falantes e alegres em lugares menossofisticados. São vivas e atentas, mas sua atenção estácanalizada para determinadas pessoas ou ocasiões, o que as

leva a desligar-se do resto das coisas. Isso aponta uma certadistracção e dificuldades de concentração, especialmente emactividades escolares.

Ossaim

DIA: Quinta-feira.CORES: Verde e Branco.SÍMBOLOS: Haste ladeada por sete lanças com um pássaro notopo (árvore estilizada).ELEMENTOS: Floresta e Plantas selvagens (Terra).DOMÍNIOS: Medicina e Liturgia através das folhas.

SAUDAÇÃO: Ewé ó!

Kó si ewé, kó sí Òrìsà, ou seja, sem folhas não há orixá, elassão imprescindíveis aos rituais do Candomblé. Cada orixá possui suas próprias folhas, mas só Ossaim (Òsanyìn) conheceos seus segredos, só ele sabe as palavras (ofó) que despertam o

seu poder, a sua força.Ossaim desempenha uma função fundamental no Candomblé,visto que sem folhas, sem a sua presença, nenhuma cerimónia pode realizar-se, pois ele detém o axé que desperta o poder do„sangue‟ verde das folhas. Ossaim é o grande sacerdote das folhas, grande feiticeiro, que por meio das folhas pode realizar curas e milagres, pode trazer progresso e riqueza.



È nas folhas que está à cura para todas as doenças, do corpo oudo espírito. Portanto, precisamos lutar por sua preservação, para que consequências desastrosas não atinjam os seres

humanos.A floresta é a casa de Ossaim, que divide com outros orixás domato, como Ogum e Oxóssi, o seu território por excelência,onde as folhas crescem em seu estado puro, selvagem, sem ainterferência do homem; é também o território do medo, dodesconhecido, motivo pelo qual nenhum caçador deve penetrar

na floresta na mata sem deixar na entrada alguma oferenda,como alho, fumo ou bebida. Medo de que? Medo dosencantamentos da floresta, medo do poder de Ogum, deOxóssi, de Ossaim; respeito pelas forças vivas da natureza, quenão permitem a pessoas impuras ou mal-intencionadas penetrarem sua morada. Se nela entrarem, talvez jamais encontrem ocaminho de volta.

Ossaim teria um auxiliar que se responsabilizaria por causar oterror em pessoas que entram na floresta sem a devida permissão. Aroni seria um misterioso anãozinho perneta quefuma cachimbo (figura bastante próxima ao Saci-Pererê), possui um olho pequeno e o outro grande (vê com o menor) etem uma orelha pequena e a outra grande(ouve com a menor).

Muitas vezes Aroni é confundido com o próprio Ossaim, que,segundo dizem, também possui uma única perna. Não se pode por isso confundir Ossaim com o Saci-Pererê, que é um personagem do folclore brasileiro. Ossaim é orixá de grandefundamento, que possui uma só perna porque a árvore, base detodas as folha possui um só tronco.



De acordo com a história desse orixá, há uma rivalidade entreOssaim e Orunmilá, que reflecte, na verdade, a antiga disputaentre os Oníìsegùn - mestres em medicina natural que

dominavam o poder das folhas - e os Babalawó - sacerdotesversados nos profundos mistérios do cosmo e do destino dosseres, os pais do segredo.Ossaim é um orixá originário da região de Iraó, na Nigéria,muito próxima com a fronteira com o antigo Daomé. Não faz parte, como muitos pensam, do panteão Jeje assimilado pelos

Nagô, como Nana, Omolú, Oxumaré e Ewá. Ossaim é um deusoriginário da etnia Ioruba. Contudo, é evidente que entre osJeje havia um deus responsável pelas folhas, e Ágüe é o seunome, por isso Ossaim dança bravun e sató, a exemplo dosdeuses do antigo Daomé.Uma confusão latente refere-se ao sexo de Ossaim; é precisoesclarecer que se trata de um orixá do sexo masculino.

Entretanto, como feiticeiro e estudioso das plantas, não tevetempo de relacionamentos amorosos. Sabe-se que foi parceirode Iansã, mas o controvertido relacionamento com Oxóssi, queninguém pode afirmar se foi ou não amoroso, é o maiscomentado. Na verdade, Ossaim e Oxóssi possuem inúmeras afinidades:

ambos são orixás do mesmo espaço, da floresta, do mato, dasfolhas, grandes feiticeiros e conhecedores dos segredos damata, da Terra.Características dos filhos de OssaimOs filhos de Ossaim são pessoas extremamente equilibradas ecautelosas, que não permitem que as suas simpatias ouantipatias interfiram nas suas opiniões sobre os outros.Controlam perfeitamente os seus sentimentos e emoções.



Possuem grande capacidade de discernimento e são frios eracionais nas suas decisões.São pessoas extremamente reservadas, não se metem em

questões que não lhe dizem respeito. Participam em poucasactividades sociais, preferindo o isolamento. Elas evitam falarsobre a sua vida, sobre o seu passado, preferem manter certaaura de mistério. Geralmente, não têm nada de mais aesconder, mas desejam manter reserva.Pressa e ansiedade não fazem parte das suas características,

pois são pessoas dadas aos detalhes e caprichosas nocumprimento das suas tarefas. Possuem gosto por actividadesartesanais que exigem isolamento e paciência; não gostam deter chefe nem subalternos, não se prendem a horários, apreciama independência para fazer o que gostam na hora que querem.São pessoas fascinadas com as regras e tradições, adoramquestioná-las. Possuem um gosto exacerbado pela

religiosidade.

nana Burukú

Dia: Terça-feira

Cores: Anil, Branco e RoxoSímbolo: Bastão de hastes de palmeira (Ibiri)Elemento: Terra, Água, LodoDomínios: Vida e Morte, Saúde e MaternidadeSaudação: Salubá!

Nanã, a deusa dos mistérios, é uma divindade de origemsimultânea à criação do mundo, pois quando Odudua separou a



água parada, que já existia, e liberou do “saco da criação” aterra, no ponto de contacto desses dois elementos formou-se alama dos pântanos, local onde se encontram os maiores

fundamentos de Nana.Senhora de muitos búzios, Nana sintetiza em si morte,fecundidade e riqueza. O seu nome designa pessoas idosas erespeitáveis e, para os povos Jeje, da região do antigo Daomé,significa “mãe”. Nessa região, onde hoje se encontra aRepública do Benin, Nana é muitas vezes considerada a

divindade suprema e talvez por essa razão seja frequentementedescrita como um orixá masculino.Sendo a mais antiga das divindades das águas, ela representa amemória ancestral do nosso povo: é a mãe antiga (Iyá Agbà) por excelência. É mãe dos orixás Iroko, Obaluaiê e Oxumaré,mas por ser a deusa mais velha do candomblé é respeitadacomo mãe por todos os outros orixás.

A vida está cercada de mistérios que ao longo da Históriaatormentam o ser humano. Porém, quando ainda na Pré-História, o homem se viu diante do mistério da morte, em seuâmago irrompeu um sentimento ambíguo. Os mitos aliviavamessa dor e a razão apontava para aquilo que era certo no seudestino.

A morte faz surgir no homem os primeiros sentimentosreligiosos, e nesse momento Nana faz-se compreender, poisnos primórdios da História os mortos eram enterrados em posição fetal, remetendo a uma ideia de nascimento ourenascimento. O homem primitivo entendeu que a morte e avida caminham juntas, entendeu os mistérios de Nana. Nana é o princípio, o meio e o fim; o nascimento, a vida e amorte.



Ela é a origem e o poder. Entender Nana é entender o destino, avida e a trajectória do homem sobre a terra, pois Nana é aHistória. Nana é água parada, água da vida e da morte.

Nana é o começo porque Nanã é o barro e o barro é a vida. Nana é a dona do axé por ser o orixá que dá a vida e asobrevivência, a senhora dos ibás que permite o nascimentodos deuses e dos homens. Nana pode ser a lembrança angustiante da morte na vida do serhumano, mas apenas para aqueles que encaram esse final como

algo negativo, como um fardo extremamente pesado que todo oser carrega desde o seu nascimento. Na verdade, apenas as pessoas que têm o coração repleto de maldade e dedicam a vidaa prejudicar o próximo se preocupam com isso. Aqueles que praticam boas acções vivem preocupados com o seu próprio bem, com a sua elevação espiritual e desejam ao próximo omesmo que para si, só esperam da vida dias cada vez melhores

e têm a morte como algo natural e inevitável. A sua certeza é aimortalidade da sua essência. Nana, a mãe maior, é a luz que nos guia, o nosso quotidiano.Conhecer a própria vida e o próprio destino é conhecer Nana, pois os fundamentos dos orixás e do Candomblé estão ligados àvida. A nossa vida é o nosso orixá.

É na morte, condição para o renascimento e para afecundidade, que se encontram os mistérios de Nana.Respeitada e temida, Nana, deusa das chuvas, da lama, da terra, juíza que castiga os homens faltosos, é a morte na essência davida.Características dos filhos de Nana BurukúOs filhos de Nana são pessoas extremamente calmas, tão lentasno cumprimento das suas tarefas que chegam a irritar. Agem



com benevolência, dignidade e gentileza. As pessoas de Nana parecem ter a eternidade à sua frente para acabar os seusafazeres; gostam de crianças e educam-nas com excesso de

doçura e mansidão, assim como as avós. São pessoas que nomodo de agir e até fisicamente aparentam mais idade.Podem apresentar precocemente problemas de idade, comotendência a viver no passado, de recordações, apresentarinfecções reumáticas e problemas nas articulações em geral.As pessoas de Nana podem ser teimosas e “ranzinzas”,

daquelas que guardam por longo tempo um rancor ou adiamuma decisão. Porém agem com segurança e majestade. As suasreacções bem equilibradas e a pertinência das suas decisõesmantêm-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça.Embora se atribua a Nana um carácter implacável, os seusfilhos têm grande capacidade de perdoar, principalmente as pessoas que amam. São pessoas bondosas, decididas,

simpáticas, mas principalmente respeitáveis, umcomportamento digno da Grande Deusa do Daomé.



Oxum

Dia: SábadoCores: Amarelo – OuroSímbolo: Leque com espelho (Abebé)Elemento: Água Doce (Rios, Cachoeiras, Nascentes, Lagoas)Domínios: Amor, Riqueza, Fecundidade, Gestação e

MaternidadeSaudação: Eri Yéyé ó!

Na Nigéria, mais precisamente em Ijesá, Ijebu e Osogbó, correcalmamente o rio Oxum, a morada da mais bela Iyabá, a rainhade todas as riquezas, a protectora das crianças, a mãe da doçurae da benevolência.

Generosa e digna, Oxum é a rainha de todos os rios ecachoeiras. Vaidosa, é a mais importante entre as mulheres dacidade, a Ialodê. É a dona da fecundidade das mulheres, a donado grande poder feminino.Oxum é a deusa mais bela e mais sensual do Candomblé. É a própria vaidade, dengosa e formosa, paciente e bondosa, mãe

que amamenta e ama. Um de seus oriquis, visto com maisatenção, revela o zelo de Oxum com seus filhos:O primeiro filho de Oxum chama-se Ide, é uma verdadeira jóia,uma argola de cobre que todos os iniciados de Oxum devemcolocar nos seus braços.Oxum não vê defeitos nos seus filhos, não vê sujidade. Os seusfilhos, para ela, são verdadeiras jóias, e ela só consegue ver seu brilho.



É por isso que Oxum é a mãe das crianças, seres inocentes esem maldade, zelando por elas desde o ventre até que adquirama sua independência.

Seus filhos, melhor, as suas jóias, são a sua maior riqueza.Características dos filhos de OxumDão muito valor à opinião pública, fazem qualquer coisa paranão chocá-la, preferindo contornar as suas diferenças comhabilidade e diplomacia. São obstinadas na procura dos seusobjectivos.

Oxum é o arquétipo daqueles que agem com estratégia, que jamais esquecem as suas finalidades; atrás da sua imagem doceesconde-se uma forte determinação e um grande desejo deascensão social.Têm uma certa tendência para engordar, a imagem do gordinhorisonho e bem-humorado combina com eles. Gostam de festas,vida social e de outros prazeres que a vida lhes possa oferecer.

Tendem a uma vida sexual intensa, mas com muita discrição, pois detestam escândalos. Não se desesperam por paixões impossíveis, por mais quegostem de uma pessoa, o seu amor-próprio é muito maior. Elessão narcisistas demais para gostar muito de alguém.Graça, vaidade, elegância, uma certa preguiça, charme e beleza

definem os filhos de Oxum, que gostam de jóias, perfumes,roupas vistosas e de tudo que é bom e caro.O lado espiritual dos filhos de Oxum é bastante aguçado.Talvez por isso, algumas das maiores Yalorixás da história doCandomblé, tenham sido ou sejam de Oxum.



Yemonjá

Dia: Sábado

Cor: Branco, Prateado, Azul e RosaSímbolo: Abebé prateado.Elementos: Águas doces que correm para o mar, Águas do marDomínios: Maternidade (educação), Saúde mental ePsicológicaSaudação: Erù-Iyá, Odó-Iyá

Yemonjá, por presidir à formação da individualidade, quecomo sabemos está na cabeça, está presente em todos osrituais, especialmente o Bori.É a rainha de todas as águas do mundo, seja dos rios, seja domar. O seu nome deriva da expressão YéYé Omó Ejá, quesignifica, mãe cujo filhos são peixes. Na África era cultuada

pelos egbá, nação Iorubá da região de Ifé e Ibadan onde seencontra o rio Yemojá. Esse povo transferiu-se para a região deAbeokutá, levando consigo os objectos sagrados da deusa, eforam depositados no rio Ogum, o qual, diga-se de passagem,não tem nada a ver com o Orixá Ogum, apesar de no BrasilYemojá ser cultuada nas águas salgadas, a sua origem é de um

rio que corre para o mar. Inclusive, todas as suas saudações,orikís e cantigas remetem a essa origem, Odó Iyà por exemplo,significa mãe do rio, já a saudação Erù Iyà faz alusão àsespumas formadas do encontro das águas do rio com as águasdo mar, sendo esse um dos locais de culto a Yemonjá.Yemonjá é a mãe de todos os filhos, mãe de todo mundo. É elaquem sustenta a humanidade e, por isso, os órgãos que arelacionam com a maternidade, ou seja, a sua vulva e seus



seios chorosos, são sagrados.Yemonjá é o espelho do mundo, que reflecte todas asdiferenças, pois a mãe é sempre um espelho para o filho, um

exemplo de conduta. Ela é a mãe que orienta, que mostra oscaminhos, que educa, e sabe, sobre tudo, explorar as potencialidades que estão dentro de cada um, como fez com osguerreiros de Olofin, mostrando o quanto eram bons nos seusofícios, mas dizendo, ao mesmo tempo, que a guerra maior é aque travamos contra nós mesmos.

Yemonjá foi violentada pelo seu próprio filho, Orugan. Dessarelação incestuosa nasceram diversos Orixás e dos seus seiosrasgados jorraram todos os rios do mundo. Yemonjá acabou sedesfazer nas suas próprias lágrimas e por se transformar numrio que correu em direcção ao oceano. Portanto, não é poracaso que as lágrimas e o mar tem o mesmo sabor.Dissimulada, e aridlosa, Yemonjá faz uso da chantagem

afectiva para manter os filhos sempre perto de si. Éconsiderada a mãe da maioría dos Orixás de origem Iorubá. É otipo de mãe que quer os filhos sempre por perto, que tem uma palavra de carinho, um conselho, um alívio psicológico.Quando os perde é capaz de se desequilibrar completamente.Yemonjá é a mãe que não faz distinção dos seus filhos, sejam

como forem, tenham ou não saído do seu ventre. Quandohumildemente criou, com todo amor e carinho, aquele meninocheio de chagas, fez irromper um grande guerreiro. Yemonjácriou Omulu, o filho e senhor, o rei da terra, o próprio Sol.Características dos filhos de YemonjáSão imponentes, majestosos e belos, calmos, sensuais,fecundos, cheios de dignidade e dotados de irresistível fascínio(o canto da sereia). São voluntariosos, fortes, rigorosos,



protectores, altivos e, algumas vezes, impetuosos e arrogantes;têm o sentido da hierarquia, fazem-se respeitar e são justos masformais; põem à prova as amizades que lhes são devotadas,

custam muito a perdoar uma ofensa e, se a perdoam, não aesquecem jamais. Preocupam-se com os outros, são maternais esérios. Sem possuírem a vaidade de Oxum, gostam do luxo, dasfazendas azuis e vistosas, das jóias caras. Eles têm tendência àvida sumptuosa, mesmo se as possibilidades do quotidiano nãolhes permitem um tal fausto.

As filhas de Yemonjá são boas donas de casa, educadoras pródigas e generosas, criando até os filhos de outros (Omulu). Não perdoam facilmente, quando ofendidas. São possessivas emuito ciumentas.São pessoas muito voluntariosas e que tomam os problemasdos outros como se fossem seus. São pessoas fortes, rigorosas edecididas. Gostam de viver em ambientes confortáveis com

certo luxo e requinte. Põe à prova as suas amizades, que tratamcom um carinho maternal, mas são incapazes de guardar umsegredo, por isso não merecem total confiança. Elas costumamexagerar nas suas verdades (para não dizer que mentem) efazem uso de chantagens emocionais e afectivas. São pessoasque dão grande importância aos seus filhos, mantêm com eles

os conceitos de respeito e hierarquia sempre muito claros. Nas grandes famílias há sempre um filho de Yemonjá, pronto aenvolver-se com os problemas de todos, pois gosta tanto dissoque pode revelar-se um excelente psicólogo. Fisicamente, osfilhos de Yemonjá tendem à obesidade, ou a uma certadesarmonia no corpo. As mulheres, por exemplo, acabam porficar com os seios caídos e as nádegas contidas e preferem oscabelos compridos. São extrovertidos e sabem sempre de tudo



(mesmo que não saibam).

Obá

Dia: Quarta-feiraCores: Marron raiado, Vermelho e AmareloSímbolos: Ofange (espada) e Escudo de Cobre, Ofá (arco eflecha)

Elementos: Fogo e Águas RevoltasDomínios: Amor e Sucesso ProfissionalSaudação: Obà Siré!

Obá é um Orixá ligado à água, guerreira e pouco feminina. Asuas roupas são vermelhas e brancas, usa um escudo, umaespada e uma coroa de cobre. Usa também um pano na cabeça

para esconder a orelha cortada.0 tipo psicológico dos filhos de OBA, constitui o estereotipo damulher de forte temperamento, terrivelmente possessiva ecarente. Ao contrário de IANSÃ, é mulher de um homem só,fiel e sofrida. São combativas, impetuosas e vingativas.Obá é um ORIXÁ que raramente se manifesta e há pouco

estudo sobre ela.Obá é a mulher consciente do seu poder, que luta e reivindicaos seus direitos, que enfrenta qualquer homem - menos aqueleque tomar o seu coração. Ela abraça qualquer causa, masrende-se a uma paixão. Obá é a mulher que se anula quandoama.Obá nasceu do ventre rasgado de Iemanjá após o incesto deOrugan. Em toda a África Obá era cultuada como a grande



deusa protectora do poder feminino, por isso também é saudadacomo Iyá Agbá, e mantém estreitas relações com as Iya Mi.Era uma mulher forte, que comandava as demais e desafiava o

poder masculino.Obá lutou contra todos os Orixás, venceu a batalha contraOxalá, derrotou Xangô e Orunmilá, e tornou-se temida portodos os deuses.Embora Obá se tenha transformado num rio, é uma deusarelacionada ao fogo.

Obá é saudada como o Orixá do ciúme, mas não se podeesquecer que o ciúme é o corolário inevitável do amor, portanto, Obá é um Orixá do amor, das paixões, com todos osdissabores e sofrimentos que o sentimento pode acarretar. Obátem ciúme porque ama.O lado esquerdo (Osì) sempre esteve relacionado à mulher e, por uma razão muito elementar, é o lado do coração. Quando

Obá é saudada como guardiã da esquerda, isso quer dizer que éa guardiã de todas as mulheres, aquela que compreende ossentimentos do coração, pois Obá pensa com o coração.Como pode uma deusa ligada a esses sentimentos, dedicar-se àguerra? Toda a energia das suas paixões frustradas é canalizada por ela para a guerra, tornando-se a guerreira mais valente, que

nenhum homem ousa enfrentar. Obá supera a angústia de viversem ser amada.Obá troca um palácio por uma cabana, troca todas as riquezasdo mundo por uma frase: “Eu te amo”. Características dos filhos de ObáOs filhos de Obá não tem muito jeito para se comunicar com as pessoas, chegam a ser duros e inflexíveis.



Têm dificuldade em ser gentis e estabelecer um canal decomunicação afectiva com os outros; às vezes são brutos erudes afastando as pessoas. Isso deve-se ao fato de os filhos de

Obá, na maioria das vezes, sofrerem um certo complexo deinferioridade achando que as pessoas que se aproximamquerem tirar partido de alguma coisa. De facto, isso tende aacontecer com os filhos de Obá.A sua sinceridade chega a ferir; expressam as suas opiniões,fazem críticas e acabam por magoar as pessoas, pois não se

preocupam em ser agradáveis. Mas essa agressividade é puramente defensiva.São bons companheiros e amigos fiéis, são ciumentos e possessivos no amor, por isso não têm muita sorte. Quandoapaixonados, nunca são senhores da relação, cedem em tudo,abdicam de todas as suas convicções.Infelizes no amor, investem todas as suas cartas nas suas

carreiras e, de entre as mulheres que se destacam profissionalmente numa sociedade machista, podem-seencontrar muitas filhas de Obá. Muitas vezes despertam ainveja dos seus inimigos e podem sofrer algumas emboscadas, por isso devem vencer a tendência que possuem para aingenuidade.



Ibeji

Dia: DomingoCores: Azul, Rosa e VerdeElemento: ArDomínios: Nascimento e InfânciaSímbolos: 2 Bonecos Gémeos, 2 CabacinhasSaudação: Omi Beijada!

Ibeji é o Orixá-Criança, em realidade, duas divindades gémeasinfantis, ligadas a todos os orixás e seres humanos.Por serem gémeos, são associados ao princípio da dualidade; por serem crianças, são ligados a tudo que se inicia e nasce: anascente de um rio, o nascimento dos seres humanos, ogerminar das plantas, etc.

Ibeji na nação Ketu, ou Vunji nas nações Angola e Congo. É oOrixá Erê, ou seja, o Orixá criança. É a divindade da brincadeira, da alegria; a sua regência está ligada à infância.Ibeji está presente em todos os rituais do Candomblé pois,assim como Exú, se não for bem cuidado pode atrapalhar ostrabalhos com as suas brincadeiras infantis, desvirtuando a

concentração dos membros de uma Casa de Santo. É o Orixáque rege a alegria, a inocência, a ingenuidade da criança. A suadeterminação é tomar conta do bebé até à adolescência,independentemente do Orixá que a criança carrega.Ibeji é tudo o que existe de bom, belo e puro; uma criança pode-nos mostrar o seu sorriso, a sua alegria, a sua felicidade, oseu falar, os seus olhos brilhantes.



Na natureza, a beleza do canto dos pássaros, nas evoluçõesdurante o voo das aves, na beleza e perfume das flores.A criança que temos dentro de nós, as recordações da infância.

Feche os olhos e lembre-se de um momento feliz, de umatravessura, e você estará a viver ou revivendo uma lenda desteOrixá. Pois tudo aquilo de bom que nos aconteceu na nossainfância, foi regido, gerado e administrado por Ibeji. Portanto,Ibeji já viveu todas as felicidades e travessuras que todos nós,seres humanos, vivemos.

A lenda e a história de Ibeji, acontece a cada momento feliz deuma criança. Ao menos para manter vivo este importanteOrixá, procure dar felicidade a uma criança. Faça você mesmoo encantamento de Ibeji. É fácil: faça gerar dentro de si afelicidade de estar vivo. Transmita esta felicidade, contagie oseu próximo com ela. Encante Ibeji com a magia do sorriso,com o amor de uma criança. E seja Ibeji, feliz!

Características dos filhos de IbejiOs filhos de Ibeji são pessoas com temperamento infantil, jovialmente inconsequentes; nunca deixam de ter dentro de si acriança que já foram. Costumam ser brincalhões, sorridentes,irrequietos – tudo, enfim, o que se possa associar aocomportamento típico infantil.

Muito dependentes nos relacionamentos amorosos eemocionais em geral, podem revelar-se teimosamenteobstinados e possessivos. Ao mesmo tempo, a sua leveza perante a vida revela-se no seu eterno rosto de criança e no seumodo ágil de se movimentar, a sua dificuldade em permanecermuito tempo sentado, extravasando energia.Podem apresentar bruscas variações de temperamento, e umacerta tendência a simplificar as coisas, especialmente em



termos emocionais, reduzindo, às vezes, o comportamentocomplexo das pessoas que estão em seu torno a princípiossimplistas como “gosta de mim - não gosta de mim”. Isso pode

fazer com que se magoem e se decepcionem com algumafacilidade.Ao mesmo tempo, as suas tristezas e sofrimentos tendem adesaparecer com facilidade, sem deixar grandes marcas. Comoas crianças, em geral, gostam de estar no meio de muita gente,das actividades desportivas, sociais e das festas.



Logun Edé

DIA: Quinta-feiraCORES: Azul-turquesa e Amarelo-ouroSÍMBOLOS: Balança, Ofá, Abebè e Cavalo-marinhoELEMENTOS: Terra (floresta) e Água (de rios e cachoeiras)

DOMÍNIOS: Riqueza, Fartura e BelezaSAUDAÇÃO: Logun ô akofá!!!

Logun Edé (lógunèdè) é o orixá da riqueza e da fartura, filhode Oxum e Oxóssi, deus da guerra e da água. É, sem dúvida,um dos mais bonitos orixás do Candomblé, já que a beleza éuma das principais características dos seus pais.

Caçador habilidoso e príncipe soberbo, Logun Edé reúne osdomínios de Oxóssi e Oxum e quase tudo que se sabe a seurespeito gira em torno de sua paternidade.Apesar de sua história, é preciso esclarecer que Logun Edé nãomuda de sexo a cada seis meses, ele é um orixá do sexomasculino. Sua dualidade se dá em nível comportamental, já

que em determinadas ocasiões pode ser doce e benevolentecomo Oxum e em outras, sério e solitário como Oxóssi. LogunEdé é um orixá de contradições; nele os opostos se alternam, éo deus da surpresa e do inesperado. Na Nigéria, a cidade de Logun Edé chama-se Ilesa e é uma dasmais ricas e prósperas da África, mas o seu culto na região estáem via de extinção.



Na África negra, dizem que Logun Edé seria na verdadeÓlòlún Ode - o guerreiro caçador - o maior entre todos oscaçadores, pai de todos eles, inclusive de Oxóssi. E se

observarmos a cantiga de Oxóssi, veremos que expressão Omoode, ou seja, filho do caçador, é constante, podendo inferircerta lógica nas histórias contadas pelos africanos.Oxum Yéyé Ipondá e Odé Erinlé são, respectivamente, asqualidades de Oxum e Oxóssi que se consideram os pais deLogun Edé.

A história revela que Oxóssi, feliz pelo filho vindouro,declarou a Oxum o seu amor e pediu a ela posse do menino:- Oxum, por amor a você, quero que Logun Edé fique comigo,vou ensiná-lo a caçar. Comigo ele aprenderá os segredos dafloresta.Mas Oxum também amava Logun Edé e por maior que fosseseu amor por Oxóssi ela não poderia separar-se de seu filho

então declarou:- Logun Edé viverá seis meses com sua mãe e seis meses como seu pai, comerá do peixe e da caça. Ele será Oxóssi e seráOxum, mas sem deixar de ser ele mesmo, Logun Edé: uma princesa na floresta e um caçador sobre as ondas!Características dos filhos de Logun Edé

Os filhos de Logun Edé possuem as características de Oxum,ou seja, narcisismo, vaidade, gosto pelo luxo, sensualidade, beleza, charme, elegância. Tem também características emcomum com Oxóssi, ou seja, beleza, vaidade, cautela,objectividade e segurança. No entanto, há características de Logun Edé que não pertencemnem a Oxum nem a Oxóssi. Na verdade, ele reúne o arquétipode ambos, mas de forma superficial. A superficialidade é a



marca dos filhos de Logun Edé, porque eles, ao contrário dosfilhos de Oxóssi e de Oxum não têm certeza do que são nem doque querem. As qualidades de Oxum e de Oxóssi amenizam-se

em Logun Edé, mas, em compensação, os defeitos sãoexacerbados. Dessa forma, os filhos de Logun Edé sãoextremamente soberbos arrogantes e prepotentes.Mas algo não se pode negar: os filhos de Logun Edé são bonitos e possuem olho-de-gato, algo que atrai e repele aomesmo tempo. São do tipo „bonitinho mas ordinário‟. São

mandões, os donos da verdade, os mais belos, cujo ego nãocabe em si. Melhor não lhes fazer elogios em sua presença, anão ser que queira ver sua imensa cauda de pavão abrindo-seem leque. Quando têm consciência de que conseguem controlaros seus defeitos, os filhos de Logun Edé tornam-se pessoasmuito agradáveis.Os filhos de Logun Odé não andam! Pairam sobre o ar!



Oxumaré

DIA: Terça-feiraCORES: Amarelo e verde (ou preto) e todas as cores do arco-írisSÍMBOLOS: Ebiri, serpente, círculo, bradjá.ELEMENTOS: Céu e terra

DOMÍNIOS: Riqueza, vida longa, ciclos, movimentosconstantes.SAUDAÇÃO: A Run Boboi!!!

Oxumaré (Òsùmàrè) é o orixá de todos os movimentos, detodos os ciclos. Se um dia Oxumaré perder suas forças omundo acabará, porque o universo é dinâmico e a Terra

também se encontra em constante movimento. Imaginem só o planeta Terra sem os movimentos de translação e rotação;imaginem uma estação do ano permanente, uma noite permanente, um dia permanente. É preciso que a Terra nãodeixe de se movimentar, que após o dia venha a noite, que asestações do não se alterem, que o vapor das águas suba aos

céus e caia novamente sobre a Terra em forma de chuva.Oxumaré não pode ser esquecido, pois o fim dos ciclos é o fimdo mundo.Oxumaré mora no céu e vem à Terra visitar-nos através doarco-íris. Ele é uma grande cobra que envolve a Terra e o céu eassegura a unidade e a renovação do universo.Filho de Nanã Buruku, Oxumaré é originário de Mahi, noantigo Daomé, onde é conhecido como Dan.



Na região de Ifé é chamado de Ajé Sàlugá, aquele que proporciona a riqueza aos homens. Teria sido um doscompanheiros de Odudua por ocasião de sua chegada a Ifé.

Dizem que Oxumaré seria homem e mulher, mas, na verdade,este é mais um ciclo que ele representa: o ciclo da vida, pois da junção entre masculino e feminino é que a vida se perpetua.Oxumaré é um Orixá masculino.Oxumaré é um deus ambíguo, duplo, que pertence à água e àterra, que é macho e fêmea. Ele exprime a união de opostos,

que se atraem e proporcionam a manutenção do universo e davida. Sintetiza a duplicidade de todo o ser: mortal (no corpo) eimortal (no espírito). Oxumaré mostra a necessidade domovimento da transformação.Omulú é o irmão mais velho de Oxumaré, mas foi abandonado por sua mãe por ter nascido com o corpo coberto de chagas.Em tempo, não se pode condenar Nanã por esse acto, já que era

um costume, quase uma obrigação ritual da época, que seabandonassem as crianças nascidas com alguma deformidade.O deus do destino disse a Nanã que ela teria outro filho, belíssimo, tão bonito quanto o arco-íris, mas que jamais ficaria junto dela. Ele viveria no alto, percorreria o mundo sem parar. Nasceu Oxumaré.

Oxumaré que fica no céuControla a chuva que cai sobre a terra.Chega à floresta e respira como o vento.Pai venha até nós para que cresçamos e tenhamos longa vida.Características dos filhos de OxumaréSão pessoas que tendem à renovação e à mudança.



Periodicamente mudam tudo na sua vida (de maneira radical):mudam de casa, de amigos, de religião, de emprego; vivemrompendo com o passado e buscando novas alternativas para o

futuro, para cumprir seu ciclo de vida: mutável, incerto, desubstituições constantes.São magras. Como as cobras possuem olhos atentos, salientes,difíceis de encarar, mas „não enxergam‟. São pessoas que se prendem a valores materiais e adoram ostentar suas riquezas;São orgulhosas, exibicionistas, mas também generosas e

desprendidas quando se trata de ajudar alguém.Extremamente activas e ágeis, estão sempre em movimento eacção, não podem parar.São pessoas pacientes e obstinadas na luta pelos seusobjectivos e não medem sacrifícios para alcançá-los. Adualidade do orixá também se manifesta nos seus filhos, principalmente no que se refere às guinadas que dão nas suas

vidas, que chegam a ser de 180 graus, indo de um extremo aoutro sem a menor dificuldade. Mudam de repente da água para o vinho, assim como Oxumaré, o Grande Deus doMovimento.



Xangô

DIA: Quarta-FeiraCORES: Vermelho (ou marrom) e brancoCOMIDA: AmaláSÍMBOLOS: Oxés (machados duplos), Edún-Àrá, xerêELEMENTOS: Fogo (grandes chamas, raios), formações

rochosas.DOMÍNOS: Poder estatal, justiça, questões jurídicas.SAUDAÇÃO: Kawó Kabiesilé!!

Nem seria preciso falar do poder de Xangô (Sòngó), porque o poder é a sua síntese. Xangô nasce do poder morre em nome do poder. Rei absoluto, forte, imbatível: um déspota. O prazer de

Xangô é o poder. Xangô manda nos poderosos, manda em seureino e nos reinos vizinhos. Xangô é rei entre todos os reis. Não existe uma hierarquia entre os orixás, nenhum possui maisaxé que o outro, apenas Oxalá, que representa o patriarca dareligião e é o orixá mais velho, goza de certa primazia.Contudo, se preciso fosse escolher um orixá todo-poderoso,

quem, senão Xangô para assumir esse papel?Xangô gosta dos desafios, que não raras vezes aparecem nassaudações que lhe fazem seus devotos na África. Porém odesafio é feito sempre para ratificar o poder de Xangô.A maneira como todos devem se referir a Xangô já expressa oseu poder. Procure imaginar um elefante, mas um Elefante-de-olhos-tão-grandes-quanto-potes-de-boca-larga: esse é Xangô e,se o corpo do animal segue a proporção dos olhos, Xangô



realmente é o Elefante-que-manda-na-savana, imponente, poderoso.Percebe-se que a imagem de poder está sempre associada a

Xangô. O poder real, por exemplo, lhe é devido por ter setornado o quarto alafim de Òyó, que era considerada a capital política dos iorubas, a cidade mais importante da Nigéria.Xangô destronou o próprio meio-irmão Dadá-Ajaká com umgolpe militar. A personalidade paciente e tolerante do irmãoirritavam Xangô e, certamente, o povo de Òyó, que o apoiou

para que ele se tornasse o seu grande rei, até hoje lembrado.O trono de Òyó já pertencia a Xangô por direito, pois seu pai,Oranian, foi fundador da cidade e de sua dinastia. Ele só fezapressar a sua ascensão. Xangô é o rei que não aceitacontestação, todos sabem de seus méritos e reconhecem queseu poder, antes de ser conquistado pela opressão, pela força, émerecido. Xangô foi o grande alafim de Òyo porque soube

inspirar credibilidade aos seus súbditos, tomou as decisõesmais acertadas e sábias e, sobretudo, demonstrou a suacapacidade para o comando, persuadindo a todos não só porseu poder repressivo como por seu senso de justiça muitoapurado. Não erram, como se viu, os que dizem que Xangô exerce o

poder de uma forma ditatorial, que faz uso da força e darepressão para manter a autoridade. Sabe-se, no entanto, quenenhuma ditadura ou regime despótico mantém-se por muitotempo se não houver respaldo popular. Em outros termos, odéspota reflecte a imagem de seu povo, e este ama o seusenhor, seja porque nos momentos de tensão responde comeficiência, seja por assumir a postura de um pai. No caso deXangô, sua rectidão e honestidade superam o seu carácter



arbitrário; suas medidas, embora impostas, são sempre justas e por isso ele é, acima de tudo, um rei amado, pois é repressor por seu estilo, não por maldade.

Fato é que não se pode falar de Xangô sem falar de poder. Eleexpressa autoridade dos grandes governantes, mas tambémdetém o poder mágico, já que domina o mais perigoso de todosos elementos da natureza: o fogo. O poder mágico de Xangôreside no raio, no fogo que corta o céu, que destrói na Terra,mas que transforma, que protege, que ilumina o caminho. O

fogo é a grande arma de Xangô, com a qual castiga aqueles quenão honram seu nome. Por meio do raio ele atinge a casa do próprio malfeitor.Xangô é bastante cultuado na região de Tapá ou Nupê, que,segundo algumas versões históricas, seria terra de origem desua família materna.Tudo que se relaciona com Xangô lembra realeza, as suas

vestes, a sua riqueza, a sua forma de gerir o poder. A corvermelha, por exemplo, sempre esteve ligada à nobreza, só osgrandes reis pisavam sobre o tapete vermelho, e Xangô pisasobre o fogo, o vermelho original, o seu tapete.Xangô sempre foi um homem bonito extremamente vaidoso, por isso conquistou todas a mulheres que quis, e, afinal, o que

seria um „olhar de fogo‟senão um olhar de desejo ardente?Quem resiste ao olhar de “flirt” de Xangô? Xangô era um amante irresistível e por isso foi disputado portrês mulheres. Iansã foi sua primeira esposa e a única que oacompanhou em sua saída estratégica da vida. È com ela quedivide o domínio sobre o fogo.Oxum foi à segunda esposa de Xangô e a mais amada. Apenas por Oxum, Xangô perdeu a cabeça, só por ela chorou.



A terceira esposa de Xangô foi Oba, que amou e não foiamada. Oba abdicou de sua vida para viver por Xangô, foicapaz de mutilar o seu corpo por amor o seu rei.

Xangô decide sobre a vida de todos, mas sobre a sua vida (esua morte) só ele tem o direito de decidir. Ele é mais poderosoque a morte, razão pela qual passou a ser o seu anti-símbolo.Características dos filhos de XangôÉ muito fácil reconhecer um filho de Xangô apenas por suaestrutura física, pois seu corpo é sempre muito forte, com uma

quantidade razoável de gordura, apontando a sua tendência àobesidade; mas a sua boa constituição óssea suporta o seufísico avantajado.Com forte dose de energia e auto-estima, os filhos de Xangôtêm consciência de que são importantes e respeitáveis, portantoquando emitem sua opinião é para encerrar definitivamente oassunto. Sua postura é sempre nobre, com a dignidade de um

rei. Sempre andam acompanhados de grandes comitivas;embora nunca estejam sós, a solidão é um de seus estigmas.Conscientemente são incapazes de ser injustos com alguém,mas um certo egoísmo faz parte de seu arquétipo. Sãoextremamente austeros (para não dizer sovinas), portanto não é por acaso que Xangô dança alujá com a mão fechada. Gostam

do poder e do saber, que são os grandes objectos de suavaidade.São amantes vigorosos, uma pessoa só não satisfaz um filho deXangô. Pobre das mulheres cujos maridos são de Xangô. Umfilho de Xangô está sempre cercado de muitas mulheres, sejamsuas amantes, sejam suas auxiliares, no caso de governantes,empresários e até babalorixás, mas a tendência é que aquelesque decidem ao seu lado sejam sempre homens.



Os filhos de Xangô são obstinados, agem com estratégia econseguem o que querem. Tudo que fazem marca de algumaforma sua presença; fazem questão de viver ao lado de muita

gente e têm pavor de ser esquecido, pois, sempre presentes namemória de todos, sabem que continuarão vivos após a sua„retirada estratégica‟.



Omulú

DIA: Segunda-feiraCORES: Preto, branco e vermelho.SÍMBOLOS: Xaxará ou Íleo, lança de madeira, lagidibá.ELEMENTOS: Terra e fogo do interior da Terra.DOMÍNIOS: Doenças epidémicas, cura de doenças, saúde,vida e morte.

SAUDAÇÃO: Atotoó!!!Omolú é a Terra! Essa afirmação resume perfeitamente o perfildeste orixá, o mais temido entre todos os deuses africanos, omais terrível orixá da varíola e de todas as doençascontagiosas, o poderoso “Rei Dono da Terra”. È preciso esclarecer, no em tanto, que Omolú está ligado ao

interior da terra (ninù ilé) e isso denota uma íntima relação como fogo, já que esse elemento, como comprovam os vulcões emerupção, domina as camadas mais profundas do planeta.Toda a reflexão em torno de Omolú ocorreu colocando-o comoum orixá ligado à terra, o que é correcto, mas não deixa de serum erro desconsiderar a sua relação com o fogo do interior da

terra, com as lavas vulcânicas, como os gases etc. o que podeser mais devastador que o fogo? Só as epidemias, as febres, asconvulsões lançadas por Omolú!Orixá cercado de mistérios, Omolú é um deus de origemincerta, pois em muitas regiões da África eram cultuadosdeuses com características e domínios muito próximos aosseus. Omolú seria rei dos Tapas, originário da região de Empé.Em território Mahi, no antigo Daomé, chegou aterrorizando,



mas o povo do local consultou um babalaô que lhes ensinoucomo acalmar o terrível orixá. Fizeram então oferendas de pipocas, que o acalmaram e o contentaram. Omolú construiu

um palácio em território Mahi, onde passou a residir e a reinarcomo soberano, porém não deixou de ser saudado como Rei de Nupê em pais Empê (Kábíyèsí Olútápà Lempé).As pipocas, ou melhor, deburu, são as oferendas predilectas doorixá Omolú; um deus poderoso, guerreiro, caçador, destruidore implacável, mas que se torna tranquilo quando recebe sua

oferenda preferida.Em África são muitos os nomes de Omolú, que variamconforme a região. Entre os Tapas era conhecido Xapanã(Sànpònná); entre os Fon era chamado de Sapata-Ainon,quesignifica „Dono da Terra‟; já os Iorubás o chamam Obaluaiê eOmolú.Omolú nasceu com o corpo coberto de chagas e foi

abandonado pela sua mãe, Nanã Buruku, na beira da praia. Nesse contratempo, um caranguejo provocou graves ferimentosna sua pele. Iemanjá encontrou aquela criança e criou-a comtodo amor e carinho; com folhas de bananeira curou as suasferidas e pústulas e transformou-a num grande guerreiro e hábilcaçador, que se cobria com palha-da-costa (ikó) não porque

escondia as marcas de sua doença, como muitos pensam, mas porque se tornou um ser de brilho tão intenso quanto o própriosol. Por essa passagem, o caranguejo e a banana-pratatornaram-se os maiores ewò de Obaluaiê.O capuz de palha-da-costa-aze (aze) cobre o rosto de Obaluaiê para que os seres humanos não o olhem de frente (já que olhardirectamente para o próprio sol pode prejudicar a visão). Ahistória de Omolú explica a origem dessa roupa enigmática,



que possui um significado profundo relacionado à vida e àmorte.O aze guarda mistérios terríveis para simples mortais, revela a

existência de algo que deve ficar em segredo, revela aexistência de interditos que inspiram cuidado medo, algo quesó os iniciados no mistério podem saber. Desvendar o aze, atemível máscara de Omolú, seria o mesmo que desvendar osmistérios da morte, pois Omolú venceu a morte. Debaixo da palha-da-costa, Obaluaiê guarda os segredos da morte e do

renascimento, que só podem ser compartilhados entre oiniciados.A relação de Omolú com a morte dá-se pelo facto de ele ser aterra, que proporciona os mecanismos indispensáveis para amanutenção da vida. O homem nasce, cresce, desenvolve-se,torna-se forte diante do mundo, mas continua frágil diante deOmolú, que pode devorá-lo a qualquer momento, pois Omolú é

a terra, que vai consumir o corpo do homem por ocasião da suamorte.Obaluaiê andou por todos os cantos de África, muito antes,inclusive, de surgirem algumas civilizações. Do ponto de vistahistórico, Omolú é a idade anterior à Idade dos Metais, peregrinou por todos os lugares do mundo, conheceu todas as

dores do mundo, superou todas. Por isso Omolú se tornoumédico, o médico dos pobres, pois, muito antes da ciência,salvava a vida dos necessitados; durante a escravidão, só não pôde superar a crueldade dos senhores, mas de doenças livroumuitos negros e até hoje muitos pobres só podem recorrer aOmolú que nunca lhes falta.



Características dos filhos de Obaluaiê/OmolúOs filhos de Omolú são pessoas extremamente pessimistas eteimosas que adoram exibir os seus sofrimentos, daqueles que

procuram o caminho mais longo e difícil para atingir algumfim.Deprimidos e depressivos, são capazes de desanimar o maisoptimista dos seres; acham que nada pode dar certo, que nadaestá bom. Às vezes, são doces, mas geralmente possuemmanias de velho, como a rabugice.

Gostam da ordem, gostam que as coisas saiam da maneira que planearam. Não são do tipo que levam desaforo para casa e sese sentirem ofendidos respondem no acto, não importa a quem.Pensam que só eles sofrem, que ninguém os compreende. Não possuem grandes ambições.Podem apresentar doenças de pele, marcas no rosto, dores eoutros problemas nas pernas. São pessoas sem muito brilho,

sem muita beleza. São perversos e adoram irritar as pessoas;são lentos, exigentes e reclamam de tudo.São reprimidos, amargos e vingativos. É difícil relacionar-secom eles. Parece que os filhos de Omolú são pessoas que possuem muitos defeitos e poucas qualidades, mas eles têmvárias, e uma qualidade pode compensar qualquer defeito: são

extremamente prestáveis e trabalhadores. São amigos deverdade.



Ogum

DIA: Terça-FeiraCORES: Verde ou Azul-escuro, Vermelho (algumasqualidades)SÍMBOLOS: Bigorna, Faca, Pá, Enxada e outras ferramentasELEMENTOS: Terra (florestas e estradas) e Fogo

DOMÍNIOS: Guerra, Progresso, Conquista e MetalurgiaSAUDAÇÃO: Ògún ieé!!

Ogum (Ògún) é o temível guerreiro, violento e implacável,deus do ferro, da metalurgia e da tecnologia; protector doferreiros, agricultores, caçadores, carpinteiros, escultores,sapateiros, talhantes, metalúrgicos, marceneiros, maquinistas,

mecânicos, motoristas e de todos os profissionais que dealguma forma lidam com o ferro ou metais afins.Orixá conquistador, Ogum fez-se respeitar em toda a Áfricanegra pelo seu carácter devastador. Foram muitos os reinos quese curvaram diante do poder militar de Ogum.Entre os muitos Estados conquistados por Ogum estava a

cidade de Iré, da qual se tornou senhor após matar o rei esubstituí-lo pelo seu, próprio filho, regressando glorioso com otítulo de Oníìré, ou seja, Rei de Iré. Não é por acaso, portanto, que nas orações dedicadas a Ogum omedo fica tão evidente e a piedade é um pedido constante, poiscomo diz uma das suas cantigas:



Ògún pá lélé páÒgún pá ojaréÒgún pá, ejé pá

Akoró ojaré.Ogum mata com violênciaOgum mata com razãoOgum mata e destrói completamente.

Ogum é o filho mais velho de Odudua, o herói civilizador que

fundou a cidade de Ifé. Quando Odudua estevetemporariamente cego, Ogum tornou-se seu regente em Ifé.Ogum é um orixá importantíssimo em África e no Brasil. A suaorigem, de acordo com a história, data de eras remotas. Ogum éo último imolé.Os Igba Imolé eram os duzentos deuses da direita que foramdestruídos por Olodumaré após terem agido mal. A Ogum, o

único Igba Imolé que restou, coube conduzir os Irun Imole, osoutros quatrocentos deuses da esquerda.Foi Ogum quem ensinou aos homens como forjar o ferro e oaço. Ele tem um molho de sete instrumentos de ferro: alavanca,machado, pá, enxada, picareta, espada e faca, com as quaisajuda o homem a vencer a natureza.

Em todos os cantos da África negra Ogum é conhecido, poissoube conquistar cada espaço daquele continente com a sua bravura. Matou muita gente, mas matou a fome de muita gente, por isso antes de ser temido Ogum é amado.Espada! Eis o braço de Ogum.Características dos filhos de OgumFisicamente, os filhos de Ogum são magros, mas commúsculos e formas bem definidas.



Compartilham com Exu o gosto pelas festas e conversas quenão acabam e gostam de brigas. Se não fizerem a sua própria briga, compram a dos seus camaradas.

Sexualmente os filhos de Ogum são muito potentes; trocamconstantemente de parceiros, pois possuem dificuldade de sefixar a uma pessoa ou lugar.São do tipo que dispensa um confortável colchão de molas paradormir no chão; gostam de pisar a terra com os pés descalços.São pessoas batalhadoras, que não medem esforços para atingir

os seus objectivos, são pessoas que mesmo contrariando alógica lutam insistentemente e vencem. Não se prendem à riqueza, ganham hoje, gastam amanhã.Gostam mesmo é do poder, gostam de comandar, são líderesnatos. Essa necessidade de estar sempre à frente pode torná-los pessoas egoístas e desagradáveis, mas nem sempre.Geralmente, os filhos de Ogum são pessoas alegres, que falam

e riem alto para que todos se divirtam com suas histórias e queadoram compartilhar a sua felicidade.



iroko

Dia da Semana: Terça-feira.Cores: Branco, Verde (ou Cinza) e CastanhoSímbolo: Lança, GrelhaDomínios: Tempo, Vida e MorteSaudação: Iroko I Só! Eeró!

Iroko ou Tempo, como também é conhecido, é um Orixá muitoantigo. Iroko foi à primeira árvore plantada e pela qual todos osrestantes Orixás desceram à Terra. Iroko é a própriarepresentação da dimensão Tempo.Iroko, Iroco ou Roko (do iorubá Íròkò) é um orixá cultuado nocandomblé do Brasil pela nação Ketu e, como Loko, pela naçãoJeje. Corresponde ao Inquice Tempo na nação Angola ou

Congo.Em todas as reuniões dos Orixás está sempre presente Iroko,calado num canto, anotando todas as decisões que implicamdirectamente na sua acção eterna. É um Orixá pouco conhecidodos seres vivos ou mortos, nascidos ou por nascer. Toda acriação está nos seus desígnios.

É o Orixá Iroko, implacável e inexorável, que governa oTempo e o Espaço, que acompanha, e cobra, o cumprimento doKarma de cada um de nós, determinando o início e o fim detudo.Conhecido e respeitado na Mesopotâmia e Babilónia comoEnki, o Leão Alado, que acompanha todos os seres donascimento ao infinito; cultuado no Egipto como Anúbis, odeus Chacal que determina a caminhada infinita dos seres



desde o nascimento até atravessar o Vale da Morte. Tambémvenerado como Teotihacan entre os Incas e Viracocha entre osMaias como o Senhor do Início e do Fim; também presente no

Panteão Grego e Romano, onde era conhecido e respeitadocomo Cronus, o Senhor do Tempo e do Espaço, que abriga econduz a todos inexoravelmente ao caminho da Eternidade.É o Tempo também das mudanças climáticas, as variações dotempo-clima. Guardião das florestas centenárias é o colectivodas árvores grandiosas, guardião da ancestralidade.

Em África, a sua morada é a árvore iroko, Milicia excelsa(antes classificada como Chlorophora excelsa), chamada“amoreira africana” na África de língua portuguesa. É umaárvore majestosa, encontrada da Serra Leoa à Tanzânia, queatinge 45 metros de altura e até 2,7 metros de diâmetro. No Brasil, onde essa árvore não existe, diz-se que Iroko habitaa gameleira branca, Ficus gomelleira ou Ficus doliaria

(também chamada figueira-branca, guapoí, ibapoí, figueira- brava e gameleira-branca-de-purga). Nos terreiros, costuma-semanter uma dessas árvores como morada de Iroko, assinalada por um “ojá” (laço de pano branco) ao seu redor. Iroko representa a ancestralidade, os nossos antepassados, pais,avós, bisavós, etc., representa também o seio da natureza, a

morada dos Orixás.Desrespeitar Iroko (a grande e suntuosa árvore) é o mesmo quedesrespeitar a sua dinastia, os seus avós, o seu sangue… Irokorepresenta a história do Ylê (casa), assim como do seu povo… protegendo-o sempre das tempestades.Ao contrário da maioria dos orixás, este não costuma “baixar”nas festas de santo, nem ser “feito” na cabeça dos fiéis. Éreverenciado por meio de oferendas à árvore que o representa.



Os animais a ele consagrados são a tartaruga e o papagaio.Iroko é um Orixá pouco cultuado tanto no Brasil como emPortugal, e os seus filhos também são muito raros. Os seus

filhos, no entanto, são sempre muito protegidos pelo seu Orixá.Características dos filhos de IrokoOs filhos de Iroko são tidos como eloquentes, ciumentos,camaradas, inteligentes, competentes, teimosos, turrões egenerosos.Gostam de diversão: dançar e cozinhar; comer e beber bem.

Apaixonam-se com facilidade e gostam de liderar.Dotados de senso de justiça, são amigos queridos, mas também podem ser inimigos terríveis, no entanto, reconciliam-sefacilmente.Um defeito grande, é o facto de não conseguirem guardarsegredos.



yansã

Dia: Quarta-feiraCores: Marrom, Vermelho e RosaSímbolos: Espada e EruesinElementos: Ar em movimento, FogoDomínios: Tempestades, Ventanias, Raios, MorteSaudação: Epahei!

O maior e mais importante rio da Nigéria chama-se Níger, éimponente e atravessa todo o país. Rasgado, espalha-se pelas principais cidades através de seus afluentes por esse motivotornou-se conhecido com o nome Odò Oya, já que ya, emiorubá, significa rasgar, espalhar. Esse rio é a morada damulher mais poderosa da África negra, a mãe dos nove orum,

dos nove filhos, do rio de nove braços, a mãe do nove, ÌyáMésàn, Iansã (Yánsàn).Embora seja saudada como a deusa do rio Níger, estárelacionada com o elemento fogo. Na realidade, indica a uniãode elementos contraditórios, pois nasce da água e do fogo, datempestade, de um raio que corta o céu no meio de uma chuva,

é a filha do fogo-Omo Iná.A tempestade é o poder manifesto de Iansã, rainha dos raios,das ventanias, do tempo que se fecha sem chover.Iansã é uma guerreira por vocação, sabe ir à luta e defender oque é seu, a batalha do dia-a-dia é a sua felicidade. Ela sabeconquistar, seja no fervor das guerras, seja na arte do amor.Mostra o seu amor e a sua alegria contagiantes na mesma proporção que exterioriza a sua raiva, o seu ódio.



forma, passou a identificar-se muito mais com todas asactividades relacionadas com o homem, que são desenvolvidasfora do lar; portanto não aprecia os afazeres domésticos,

rejeitando o papel feminino tradicional. Iansã é a mulher queacorda de manhã, beija os filhos e sai em busca do sustento.O facto de estar relacionada com funções tipicamentemasculinas não afasta Iansã das características próprias de umamulher sensual, fogosa, ardente; ela é extremamente feminina eo seu número de paixões mostra a forte atracção que sente pelo

sexo oposto. Iansã (Oyá) teve muitos homens everdadeiramente amou todos. Graças aos seus amores,conquistou grandes poderes e tornou-se orixá.Assim, Iansã tornou-se mulher de quase todos os orixás. Ela éarrebatadora, sensual e provocante, mas quando ama umhomem só se interessa por ele, portanto é extremamente fiel e possessiva. Todavia, a fidelidade de Iansã não está

necessariamente relacionada a um homem, mas às suasconvicções e aos seus sentimentos.Algumas passagens da história de Iansã relacionam-na comantigos cultos agrários africanos ligados à fecundidade, e é porisso que a menção aos chifres de novilho ou búfalo, símbolosde virilidade, surgem sempre nas suas histórias. Iansã é a única

que pode segurar os chifres de um búfalo, pois essa mulhercheia de encantos foi capaz de transforma-se em búfalo etornar-se mulher da guerra e da caça.Oyá é a mulher que sai em busca do sustento; ela quer umhomem para amá-la e não para sustentá-la. Desperta pronta para a guerra, para a sua lida do dia-a-dia, não tem medo do batente: luta e vence.



Características dos filhos de Iansã / OyáPara os filhos de Oyá, viver é uma grande aventura. Enfrentaros riscos e desafios da vida são os prazeres dessas pessoas,

tudo para elas é festa. Escolhem os seus caminhos mais por paixão do que por reflexão. Em vez de ficar em casa, vão à lutae conquistam o que desejam.São pessoas atiradas, extrovertidas e directas, que jamaisescondem os seus sentimentos, seja de felicidade, seja detristeza. Entregam-se a súbitas paixões e de repente esquecem,

partem para outra, e o antigo parceiro é como se nunca tivesseexistido. Isso não é prova de promiscuidade, pelo contrário, sãoextremamente fiéis à pessoa que amam, mas só enquantoamam.Estas pessoas tendem a ser autoritárias e possessivas; o seugénio muda repentinamente sem que ninguém esteja preparado para essas guinadas. Os relacionamentos longos só acontecem

quando controlam os seus impulsos, aí, são capazes de viver para o resto da vida ao lado da mesma pessoa, que deve permitir que se tornem os senhores da situação.Os filhos de Oyá, na condição de amigos, revelam-se pessoasconfiáveis, mas cuidado, os mais prudentes, no entanto, nãoousariam confiar-lhe um segredo, pois, se mais tarde acontecer

uma desavença, um filho de Oyá não pensará antes de usartudo que lhe foi contado como arma.O seu comportamento pode ser explosivo, como umatempestade, ou calmo, como uma brisa de fim de tarde. Só umacoisa o tira do sério: mexer com um filho seu é o mesmo quecomprar uma briga de morte: batem em qualquer um crescem

características dos orixás e seus filhos

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