Yoga Klasikleri Serisi

Bhagavat Gita

Yayıncı: Yoga Bharati

7630 Kirwin Lane, Cupertino,

CA 95014

www.yogabharati.org

Yoga Bharati 501(c)(3) federal duruma sahip bir sivil toplum

örgütüdür.

İlk kez bir e-kitap olarak 2001 yılında yayınlanmıştır.

Çevirmen Ayça Gürelman bu metnin tüm çevirisinin sahibi

olarak tanınma hakkına sahiptir. Tüm hakları saklıdır.

Tüm hakkı saklıdır. Bu yayın yayıncıdan izin alınmadan hiç

bir şekilde tekrar yayınlanamaz.

Tasarım: Ayca Gurelman - www.yogamerkezi.com

Önsöz

1. Bölüm - Arjuna'nın ümitsizliğinin Yogası /

Visada Yoga

2. Bölüm - Sankya Yoga /

Sankhya Yoga

3. Bölüm - Fiil Yogası /

Karma Yoga

4. Bölüm - Bilgi Yogası /

Jnana Yoga

5. Bölüm - Fiilin Terki Yogası /

Karma Vairagya Yoga

6. Bölüm - Meditasyon Yogası /

Abhyasa Yoga

7. Bölüm - Bilgelik ve Farkındalık Yogası /

Paramahamsa Vijnana Yoga

8. Bölüm - Yok olmaz Brahman Yogası /

Aksara-Parabrahman Yoga

9. Bölüm - Büyük bilim ve Büyük Sır Yogası /

Raja-Vidya-Guhya Yoga

10. Bölüm - İlahi Zaferler Yogası /

Vibhuti-Vistara Yoga

11. Bölüm - Kozmik Biçimin Görünümü Yogası /

Visvarupa-Darsana Yoga

12. Bölüm - Adanma Yogası /

Bhakti Yoga

13. Bölüm - Alan ve Alanı Bilen arasındaki Farkın Yogası

Ksetra-Ksetrajna Vibhaga Yoga

14. Bölüm - Üç Gunanın Bölümü Yogası /

Gunatraya-Vibhaga Yoga

15. Bölüm - Yüce Ruh Yogası /

Purusottama Yoga

16. Bölüm - İlahi ve Şeytani arasındaki Farkın Yogası /

Daivasura-Sampad-Vibhaga Yoga

17. Bölüm - Üç Katlı İnancın Bölümü Yogası /

Sraddhatraya-Vibhaga Yoga

18. Bölüm - Terk ile Özgürleşme Yogası /

Içindekiler

Bhagavat Gita, Mahabarata Hint destanının bir

bölümüdür ve genel görüşe göre, Mahabharata hint

destanının özünü içerdiği söylenir. Elimizde bulunan

tarihsel verilere göre, Gita, Musa'dan 1700 yıl,

Buddha'dan 2500 yıl, İncil'den 3000 yıl, Kur'an'dan

3800 yıl önceye denk gelen; MÖ 3102 yılında

Pandava ve Kaurava aileleri arasında geçen bir savaş

meydanında yazılmıştır.

Bildiğiniz gibi, evrenle bir olmayı deneyimlemenin

bir çok yolu vardır. Bhagavat Gita da, evrenle bir

olmak için farklı yollar önermektedir. Buna göre,

kitabı üç temel bölüme ayırmak mümkündür.

1-6. Bölümler: Kişiyi fiil yoluyla evrenle bir olmaya

yönlendirdiğinden, Karma Yoga'yı anlatmaktadır.

7-12. Bölümler: Kişiyi adanma yoluyla evrenle bir

olmaya yönlendirdiğinden Bhakti Yoga'yı

anlatmaktadır.

13-18. Bölümler: Kişiyi zihin yoluyla evrenle bir

olmaya yönlendirdiğinden Jnana Yoga'yı

anlatmaktadır.

Gita, Yoga'nın temel okullarının tanımlarını yapması

ve bu birbirinden tamamen farklı ve tezat gibi

görünen yolların nasıl tek bir amaca yöneldiğini

anlatması açısından Yoga felsefesi ile ilgilenen

okurlar için önemli bir kaynak kitaptır.

Bu kitabın ruhsal yolda hepinize ışık tutmasını

dilerim.

Ayça Gürelman

İstanbul, 2001

Önsöz

Bhagavat Gita

1. Bölüm:

Arcuna'nın Ümitsizliğinin

Yogası

Dhritaraştra*:

1. Ey, Sancaya, kutsal Kurukşetra ovasında savaşmak

için istekli olarak bir araya gelen Pandu'nun oğulları

ve benim insanlarım ne yaptılar?

Sanjaya:

2. Pandava*'ların ordusunu savaş sırasında görünce,

Kral Duryodhana* öğretmenine başvurarak şöyle

dedi:

3."Görün, Öğretmenim, akıllı öğrenciniz Drupada'nın

oğlunun dizdiği Pandu'nun oğullarının bu kuvvetli

ordusunu!

4. "Burada kahramanlar var, büyük okçular, Bhima*

ve Arcuna'ya savaşta eş olanlar var, Yuyudhana,

Virata ve Drupada,

5. "Driştaketu, Çekitana ve Kasi'nin güçlü kralı,

Purucit, ve Kuntibhoca ve Saibya, en iyi adamlar,

6. "Güçlü Yudhamanyu, ve cesur Uttamaucas,

Subhadra'nın oğlu ve Draupadi'nin oğulları, tüm

büyük kahramanlar.

7. "Ey tekrar doğanların en iyisi, aramızda en çok

farkedilen isimleri de, ordumun liderlerini de bil!

Bunu bilgin olması için söylüyorum.

8. "Sen ve Bişma, ve Karna ve Kripa, savaşta zafer

kazananlar; Asvatthama, Vikarna, ve Somadatta'nın

oğlu Jayadratha.

9. "Ve ayrıca çeşitli silahlar ve misillerle silahlanmış,

benim için hayatını feda eden nice kahraman, ki hepsi

de savaş için fazlasıyla yetenekliler.

10. "Bhişma* tarafından yönetilen bu ordumuz

yetersizdir, Bhima tarafından yönetilen onların ordusu

ise yeterlidir.

11. "Bu yüzden, ordudaki sayısız bölümdeki rütbeniz

ne olursa olsun, hepiniz sadece Bhişma'yı koruyun."

12. Kaurava'nın en büyüğü olan Bhişma,

Duryodhana'yı neşelendirmek için bir aslan gibi

kükredi ve borusunu öttürdü.

13. Bhişma'yı takiben borular ve bakır davullar, tefler

ve davullar bir anda sessizliği yırttı; ses müthişti.

14. Sonra, Madhava (Krişna), ve Pandu'nun oğlu

(Arcuna) beyaz atların çektiği muazzam at arabasında

oturarak ilahi borularına üflediler.

15. Hrişikesa "Pançacanya*"ya ve Arcuna

"Devadatta*"ya üfledi, ve korkunç işler yapan Bhima

ise büyük boru "Paundra*"ya üfledi.

16. Kunti'nin oğlu Yudhisthira "Anantavijaya"ya

üfledi, ve Sahadeva ve Nakula "Manipushpaka" ve

"sughoşa" borularına üflediler.

17. Kasi'nin kralı, mükemmel okçu Sikhandi, güçlü

araba-savaşçısı Dhristandyumna ve Virata ve

yenilmez Satyaki;

18. Drupada ve Draupadi'nin oğulları, ve

Subhadra'nın güçlü bilekli oğlu, hepsi kendi

borularına üflediler.

19. Heybetli ses yeri göğü inleterek Dhritaraştra'nın

yandaşlarının kalplerinde bir delik açtı.

20. Ey yeryüzünün Efendisi! Sonra, Dhritaraştra'nın

yandaşlarının dizildiğini ve silahların patlamak için

hazır beklediğini gören, nişanı bir maymun olan

Pandu'nun oğlu Arcuna, yayını kaldırdı ve Krişna'ya

şöyle dedi.

Arcuna:

21.-22. Ey Krişna, arabamı her iki ordu arasına sür ki,

kimin bu kadar istekle savaşmak istediğini

görebileyim ve savaş başladığında önce kiminle

savaşmam gerektiğini bileyim.

23. Çünkü ben burada kötü-fikirli Duryodhana'yı

savaşta memnun etmek için savaşmaya gelenleri

görmeyi arzu ediyorum.

Sancaya:

24. Krişna, Arjuna tarafından verilen talimata göre,

Dhritaraştra'lardaki en iyi arabayı iki ordu arasına

sürdü.

25. Bhişma ve Drona ve dünyanın tüm

hükümdarlarının önünde şöyle dedi: "Ey Arcuna, İşte

tüm bu Kuru'lar* bir aradalar!"

26. O zaman, orada duran Arcuna büyükbabaları ve

babaları, öğretmenleri, büyük amcaları, abileri,

oğulları, torunları ve arkadaşları da gördü.

27. Her iki orduda kayınpederleri ve arkadaşları da

gördü. Kunti'nin* oğlu Arcuna, tüm bu akrabaları

dizilmiş görünce büyük bir acımayla dolu olarak

üzgün konuştu.

Arcuna:

28. Ey Krişna, savaşmaya hevesli olarak dizilmiş bu

akrabalarımı görünce,

29. Elim kolum tutmuyor, ağzım kuruyor, bedenim

titriyor, tüylerim diken diken oluyor.

30. Yayım "Gandiva" elimden kayıyor, tenim yanıyor;

ayakta bile duramıyorum, başım dönüyor.

31. Ve ben kötü bir gelecek görüyorum, Ey Kesava!

Bir savaşta kendi akrabalarımı öldürmekte iyi bir yan

görmüyorum.

32. Ey Krişna, ne zaferi arzuluyorum, ne zevki, ne de

krallıkları! Ey Krişna, hakimiyetin ya da zevklerin

veya hatta yaşamın bize faydası nedir ki?

33. Adına, krallık, zevk ve eğlence arzuladıklarımız,

yaşamı ve zenginliği terk ederek bu savaşta yer alıyor.

34. Öğretmenler, babalar, oğullar ve ayrıca dedeler,

torunlar, kayınpederler, büyük amcalar, damatlar,

akrabalar, -

35. Onlar beni öldürse bile, hatta, bırak sadece bu

dünyayı, üç dünya üzerinde hakimiyet sağlama

uğruna bile ben onları öldürmek istemiyorum, Ey

Krişna.

36. Dhritaraştra'nın oğullarını öldürmekte ne gibi bir

zevk olabilir, Ey Janardana*? Bu suçluları öldürmekle

sadece günah işlemiş oluruz.

37. Bu yüzden, bizler akrabalarımız olan

Dhritaraştra'nın oğullarını öldürmemeliyiz; kendi

insanlarımızı öldürerek nasıl mutlu olabiliriz ki, Ey

Krişna?

38. Onlar zihinleri açgözlülükle dolu olduğundan

aileleri yok etmekte bir kötülük ve arkadaşlara

düşmanlıkta bir günah görmüyorlarsa da,

39. Neden bir ailenin yok edilmesindeki kötülüğü net

olarak görebilen bizler bu günaha sırtımızı dönmeyi

öğrenmemeliyiz, Ey Krişna?

40. Bir ailenin yok edilmesiyle, o ailenin

hatırlanamayacak kadar eski dini ayinleri de yok olur;

ruhsallığın yok edilmesiyle, tüm ailede Yaradan'a

karşı saygısızlık hüküm sürer.

41. Ey Krişna, Yaradan'a karşı saygısızlığın ortaya

çıkışıyla, ailedeki kadınlar fırsatçı olurlar ve kadınlar

fırsatçı olunca, tüm kastlar birbirine karışır.

42. Kastların birbirine karışması ise aileleri

doğrayanları cehenneme götürür, çünkü pirinç ve su

takdim etmeyen onların ataları da (buraya)

düşmüşlerdir.

43. Aileyi yok ederek kastların karışmasına sebep

olan bu kötü işlerle, kastların ebedi dini ayinleri ve

aileler de yok edilirler.

44. Ey Krishna, bizler duyduk ki, bu kaçınılmaz olan

(yer), ailelerindeki dini uygulamaların yok edildiği bu

kişiler için, bilinmeyen bir süre boyunca meskendir.

45. İşte! Bizler bir krallığın zevklerinin açgözlülüğü

içinde akrabalarımızı öldürmeye hazırlanırken büyük

bir günahın içine girdik.

46. Eğer Dhritaraştra'nın oğulları ellerinde silahlarla

beni savaşta kılıçtan geçirmeleri gerekiyorsa, karşı

koymamam ve silahlanmamam benim için daha iyi

olur.

Sancaya:

47. Savaş alanının ortasında bunu söyleyerek, Arcuna

içi üzüntü dolu olarak okunu ve yayını bıraktı,

arabasının içine oturdu.

Hari Om Tat Sat

Açıklamalar

*)

Dritraştra: Arcunanın rakibi olan ordunun kör kralı

Pandava: Arcuna'nın bir adı

Duryodhana: Arcuna'nın rakibi olan ordunun kralı

Bhima: Yiğit bir asker

Bhişma: Rakip ordu kumandanı

Pançacanya, Devadatta, Paundra: Bhima, Arcuna ve

Hrişikesa'nın borularının adları

Kuru: Arcuna'nın rakibi orduda yer alan bir aile

Kunti: Arcuna'nın ailesi

Janardana: Krişna'nın bir başka adı

2. Bölüm:

SankhyaYogası

Sancaya:

1. Acıma duygusuna yenilmiş ve ümitsiz olan, gözleri

yaşla dolu ve alt üst olmuş olan Arcuna'ya, Krişna şu

sözleri söyledi:

Krişna:

2. Böylesine tehlikeli, senin için değerli olmayan,

zarif olmayan ve sana cennetin kapılarını kapatan bu

sıkıntı nereden geliyor, ey Arcuna?

3. İktidarsızlığı bırak, Ey Pritha oğlu, Arcuna! Bu

sana yakışmıyor. Kalbinin bu zayıflığını bir kenara

bırak. Ayağa kalk!

Arcuna:

4. Ey Madhusudana, hürmet gösterilmesi gereken

Bhişma ve Drona'ya karşı nasıl oklarla savaşırım?

5. Bu dünyada sadaka kabul etmek, bu en soylu

öğretmenleri kılıçtan geçirmeye yeğdir. Eğer onları

öldürürsem, bu dünyadaki zenginlik ve arzularımın

eğlencesi bile onların kanıyla lekelenecektir.

6. Hangisinin daha iyi olduğunu söylemek zor olacak:

Onlara karşı zafer kazanmak mı yoksa onların bir zafer

kazanması mı. Yaşamasını arzulamadığımız

Dhritaraştra'nın oğulları, kılıçtan geçirildikten sonra

bile, bizimle yüz yüze gelecektir (gözümüzün

önünden gitmeyecektir).

7. Kalbim acıma duygusuyla doldu, görevimin ne

olduğu konusunda aklım karıştı. Sana soruyorum:

Benim için neyin iyi olduğuna karar vererek söyle.

Senin öğrencinim. Sana sığındım, söyle bana.

8. Bu dünyada refah içinde rakipsiz bir hakimiyete

ulaşsam ya da tanrılar üzerinde efendi olmayı

başarsam bile, bunların duyularımı yakan bu kederi

ortadan kaldıracağını sanmıyorum.

Sancaya:

9. Hrişikesa'ya bunları söyleyerek, hasımların

yokedicisi Arcuna, Krişna'ya "Savaşmayacağım" dedi

ve sessizliğe büründü.

10. İki ordu arasında ümitsiz olan Arcuna'ya, Sri

Krişna gülümsermiş gibi şu sözleri söyledi!

Krişna:

11. Kederlenilmemesi gerekenler için kederleniyorsun

ve bilgelik sözleri söylüyorsun. Bilge olanlar ne

yaşayanlar için ne de ölüler için kederlenmezler.

12. Ne ben, ne de bu insanların hükümdarlarının var

olmadığı, ne de bizlerin bundan sonra var olmayacağı

hiç bir zaman dilimi yoktur.

13. Ruhun bu bedenin içinde çocukluktan gençliğe ve

yaşlılığa geçmesi gibi, kişi de bir başka bedene geçer;

hikmet sahibi kişi bunun için kederlenmez.

14. Ey Kunti oğlu, sıcağa ve soğuğa, zevke ve acıya

sebep olan duyuların nesnelerle irtibatının bir

başlangıcı ve bir sonu vardır; bunlar geçicidir; bunlara

cesurca dayan, Ey Arcuna!

15. Bunlardan etkilenmeyen, zevk ve acı onun için

aynı olan bu hikmet sahibi kişi, ölümsüzlüğü

başarmaya yaraşır!

16. Gerçek olmayanın varlığı yoktur; Gerçek olanın

varlığının olmaması diye bir şey yoktur; bu ikisiyle

ilgili gerçek, Gerçek'i bilenlerce görülür.

17. Herşeyin ondan ortaya çıktığı O'nun yok edilemez

olduğunu bil. Hiç bir şey Yokolmaz olan, O'nun

yıkımına sebep olamaz.

18. Ebedi olan, yok edilemez olan ve ölçülemez olan

Özben'in bu bedenlerinin bir sonu vardır. Bu yüzden

savaş, ey Arcuna!

19. Kim Özben'in kılıçtan geçiren olduğunu

düşünürse, ve kim O'nun kılıçtan geçtiğini düşünürse,

her ikisi de bilmiyordur; O ne kılıçtan geçirir ne de

kılıçtan geçer.

20. O, doğmamıştır ve ölmeyecektir; beden öldükten

sonra O, tekrar yok olmaz. Doğmamış, ebedi,

değişmez ve kadim olarak O, beden öldürüldüğünde

öldürülmez.

21. O'nun yok edilemez, ebedi, doğmamış ve

tüketilemez olduğunu bilen biri, nasıl kılıçtan geçirir

ya da kılıçtan geçer, ey Arcuna?

22. Tıpkı bir kişinin eski elbiselerini bir kenara atması

gibi, bedenlenmiş Özben de eski bedenlerini bir

kenara atar ve yenilerinin içine girer.

23. O'nu silahlar kesmez, ateş yakmaz, su ıslatmaz,

rüzgar kurutmaz.

24. Bu Özben kesilemez, yakılamaz, ıslatılamaz ya da

kurutulamaz. O ebedidir, herşeyi kaplayandır, sabittir,

kadimdir ve hareketsizdir.

25. Bunun (Özben'in) tezahür etmemiş olan,

düşünülemez olan ve değişmez olan olduğu söylenir.

Bu yüzden, bunun böyle olduğunu bildiğine göre,

kederlenmemelisin.

26. Ama O'nun sürekli olarak doğduğunu ve öldüğünü

düşünüyorsan bile, ey koca-kollu, o zaman bile

kederlenmemelisin.

27. Doğum için ölüm kesindir ve ölüm için doğum

kesindir; bu yüzden, bu kaçınılmaz olan için

kederlenmemelisin.

28. Varlıklar kendi başlangıçlarında görünmez

olanlardır, orta safhada görünürler ve sonunda yine

görünmez olurlar, ey Arcuna! Bunda kederlenecek ne

var?

29. Kişi Özben'i bir harika olarak görür; bir başkası

O'ndan harika diye bahseder; bir başkası O'nun harika

olduğunu işitir; yine de bunu duymakla hiçbiri O'nu

anlamaz.

30. Bu, herkesin bedenine nüfus etmiş olan hiç bir

zaman yok edilemez olandır, ey Arcuna! Bu yüzden

hiç bir varlık için kederlenmemelisin.

31. Ayrıca, görevini göz önüne alırsan, tereddüt

etmemelisin, çünkü bir Kşatriya* için doğruluk adına

yapılan bir savaştan daha üstün hiç bir şey yoktur.

32. Ey Arcuna, Cennetin kapılarını açmak için gelen

böyle bir savaşta savaşmak için çağrılan Kşatriya'lar

mutludurlar.

33. Ama, eğer bu doğruluk adına yapılan savaşta

savaşmazsan, o zaman görevini ve ününü bırakarak

günah** işlemiş olursun.

34. İnsanlar da senin bu daimi onursuzluğunu

nakledeceklerdir; ve onurlanmış biri için onursuzluk

ölümden beterdir.

35. Bu heybetli araba-savaşçıları senin korktuğun için

bu savaştan çekildiğini düşüneceklerdir ve seni

fazlasıyla düşünen bu kişiler tarafından hafife

alınacaksın.

36. Ayrıca senin gücüne bahane arayan düşmanların

da bir çok fesat söz söyleyeceklerdir. Bundan daha acı

verici ne olabilir!

37. Kılıçtan geçersen, cennete gideceksin; zafer

kazanırsan, dünyanın zevkini çıkaracaksın; bu yüzden

ey Kunti oğlu, savaşmaya karar vererek kalk!

38. Zevk ve acının, kazanç ve kaybın, zafer ve

yenilginin eş değerli olduğunu bilerek, savaşı

savaşmak adına yap; böylelikle günah işlememiş

olursun.

39. Sana şimdiye dek öğretilen Sankhya bilgeliğidir.

Şimdi, fiilin zincirlerini kırabilmeni sağlayan Yoga

bilgeliğini dinle, ey Arcuna!

40. Bunda, ne çabaların kaybı vardır, ne de bir zararı

vardır. Bu bilginin en azı bile, kişiyi büyük

korkulardan korur.

41. Ey Kuru'ların neşesi, burada bir tek-noktaya-

odaklı kararlılık vardır! Dallı budaklı ve sonsuz olan

düşünceler kararsızlarındır.

42. Ey Arcuna, bilge-olmayanlar Vedalardaki

kelimeleri övmeyi zevk sayarak süslü sözler söylerler

ve "Başka bir şey yok!" derler.

43. Arzuyla dolu olarak, hedeflerini cennet yaparak,

doğumu kişinin fiillerinin ödülü yapan söylevlerde

bulunurlar ve zevk ve güce erişmenin özel yollarını

açıklarlar.

44. Akılları bu tip bir öğretiyle çelinmiş, arzu ve güce

bağımlı olan bu kişiler için meditasyon ve Samadhi'ye

yönelen bu kesin gerçek tezahür etmez.

45. Vedalar Doğanın üç değeriyle ilgilidirler; sen bu

üç değerin de üzerinde ol, ey Arcuna! Zıt

kutuplardan*** kendini kurtar ve açgözlü ve istifçi

düşüncelerden kurtularak her zaman Sattva****

değerinde kal ve Özben'de bulun.

46. Özben'i bilen bir Brahmana için, tüm Vedalar bir

su kaynağının yanıbaşındaki bir su haznesinde duran

su gibidir.

47. Görevin sadece çalışmaktır ama asla meyveleri

için değil; ne fiilin meyvelerinin seni çalışman için

motive etmesine izin ver, ne de bağımlılığının seni

fiilsizliğe itmesine izin ver.

48. Ey Arcuna, sürekli olarak Yoga'da bulunarak,

bağımlılığı terk ederek ve başarı ve başarısızlıkta

dengede durarak fiilde bulun! Akıldaki dengeliliğe

Yoga denir!

49. Fiil, bilgelik Yoga'sından çok daha düşük

seviyelidir, ey Arcuna! Bilgeliğe (aklın dengeliliğine)

sığın, motivasyonları meyveler olanlar zavallıdırlar.

50. Bilgelik verilmiş kişi bu yaşamda iyi ve kötü

hareketlerinin ikisinden de sıyrılır; bu yüzden kendini

Yoga'ya ada; Yoga fiildeki ustalıktır.

51. Bilge olan, bilgiye sahip olarak, fiillerinin

meyvelerinden vaz geçerek ve doğum prangasından

kurtularak tüm kötülüklerin ötesindeki yere gider.

52. Zihnin yanılgı batağından kurtulduğunda, şimdiye

dek söylenmiş olan ve söylenecek olan herşeye karşı

kayıtsız kalırsın.

53. Duymuş olduklarınla karışmış olan zihnin

hareketsiz kalıp, Özben'de sabit kaldığı zaman İçsel-

Farkındalığa ulaşmış olacaksın.

Arcuna:

54. Ey Krişna, bilgelik sahibi kişiyi, sürekli

Samadhi'de bulunan kişiyi nasıl tanımlarsın? Hikmet

sahibi olanlar nasıl konuşur? Nasıl oturur? Nasıl

yürürler?

Krişna:

55. Ey Arcuna, kişi aklın tüm arzularını tamamen bir

kenara attığında ve tatmini Özben yoluyla Özben'de

bulduğunda, o kişinin bilgeliğe sürekli sahip

olanlardan biri olduğu söylenir.

56. Zorluklarla dalgalanmayan bir akla sahip olan,

zevklerin peşinden koşmayan ve bağımlılıktan,

korkudan ve öfkeden kurtulmuş kişiye şaşmaz

değişmez bilgiye sahip hikmet sahibi denir.

57. Bağımlı olmadan her yerde olan, iyi ve kötü

birşeyle karşılaştığında ne sevinen ne de nefret eden

kişinin bilgeliği sabittir.

58. Bir kaplumbağanın bacaklarını içeri çekmesi gibi

duyularını duyu-nesnelerinden geri çeken kişinin

bilgeliği sağlamdır.

59. Duyu nesneleri (geride) özlemi bırakarak bu

perhizkar kişiyi bırakır giderler; ama bu özlem de

Yüce olanı görünce geçer gider.

60. Ey Arcuna, çalkantılı duygular, bilge kişi (onları

kontrol etmek için) uğraşsa da, aklını fazlasıyla

büyüler.

61. Kişi, hepsini dizginleyerek sabit oturmalı ve

dikkatini Bana vermelidir; duyuları kontrol altında

olanların bilgeliği sabittir.

62. Kişi nesneleri düşündüğünde, bunlara karşı bir

bağımlılık ortaya çıkar; bağımlılıktan arzu doğar;

arzudan öfke doğar.

63. Öfkeden yanılgı gelir; yanılgıdan aklın yitimi;

aklın yitiminden ayrım kabiliyetinin çöküşü gelir;

ayrım kabiliyetinin yok oluşuyla kişi mahvolur.

64. Ama duyularını dizginleyip, bağımlılıktan ve

reddetmekten kurtularak nesneler arasında dolaşan

kendine hakim kişi huzura erişir.

65. Bu huzurda tüm acılar yok edilir, sakin bir akla

sahip kişinin zihni kısa zamanda sabitleşir.

66. Düzenli ve ciddi olmayanın Özben bilgisi olamaz,

ve düzenli ve ciddi olmayanın meditasyon yapması

(da) mümkün değildir; ve meditatif olmayan biri

huzurlu olamaz; ve huzuru olmayan kişi nasıl mutlu

olabilir?

67. Dolanıp duran duyuların uyanmasını takip eden

akıl için, ayrımcılık yeteneği rüzgarın su üstündeki

tekneyi alıp götürmesi gibi yiter gider.

68. Bu yüzden ey koca kollu Arcuna, duyularını duyu-

nesnelerinden tamamem geri çekebilenlerin bilgisi

şaşmaz değişmezdir.

69. Tüm varlıklar için gece olanda, kendini kontrol

edebilen uyanıktır; tüm varlıkların uyanık olduğu ise

gören bilge için gecedir.

70. Tüm arzuları, suların okyanusa girmesi gibi girip,

her yönden dolan (ve) hareketsiz kalan kişi huzura

kavuşur; arzularla dolu olan kişi ise huzura ulaşamaz.

71. Tüm arzularını terk ederek, özlem duymadan,

"benim" duygusu (sahiplenme duygusu) olmadan ve

egoizmden yoksun olarak hareket eden kişi huzura

erer.

72. Ey Pritha'nın oğlu, bu Brahman'nın (ebedi durum)

koltuğudur. Buna ulaştığında, kimse artık yanılmaz.

Yaşamının sonunda olsa bile kişi burada bulunarak,

Brahman'la birliğe kavuşur.

Hari Om Tat Sat

Açıklamalar :

*) Hint kast sistemi dört sınıftan ve kast dışı beşinci

bir sınıftan oluşur.

1. Brahmanlar: Kendilerini Tanrı'ya adayanlardır.

2. Kşatriyalar: Hükümdarlar, yöneticilerdir.

3. Vaisyalar: Ticaretle uğraşırlar.

4. Sudralar: Hizmetlilerdir.

5. Kast dışılar: Köleler

**) Günah: Sami dinlerinde geçen günah kavramı

"Tanrı'ya karşı işlenen bir itaatsizlik ve nankörlük

olarak ya da Tanrı buyruklarına aykırı olduğuna

inanılan, dince suç sayılan iş ya da davranış" olarak

geçmektedir. Ancak, Bhagavat Gita'da geçen günah

kelimesi aslında Patanjali'nin Yoga Sutra'larında da

geçen "engel" anlamında kullanılmıştır.

Yani, günah kelimesi, yanlış bir davranışı izleyen

olumsuz etkiyi ve bu davranışın sonucunda uyanan ve

içimizdeki Atman'ın ışığını karartan cehalet bulutudur.

***) Zıt kutuplar: Acı ve zevk, sıcaklık ve soğukluk,

zenginlik ve yoksulluk gibi her türlü tezatı kapsar.

****) Enerjinin (Doğanın) üç değeri vardır:

Sattva: Saflık

Rajas : Hareket, tutku

Tamas : Karanlık, ölü, durağanlık

3. Bölüm:

FiilYogası

Arjuna:

1. Ey Krişna, bana bilginin fiilden üstün olduğunu

öğretiyorsan, o halde ey Kesava, niye benim bu

korkunç fiilde yer almamı istiyorsun?

2. Bu açıkça zihni karıştıran sözlerinle kafamı

karıştırıyorsun; bu yüzden ilahi mutluluğa ulaşacağım

tek ve kesin yolu söyle.

Krişna:

3. Daha önce de dediğim gibi, bu dünyada iki tip yol

vardır, ey günahsız olan, Sankhya'ların bilgi yolu ve

Yogi'lerin fiil yolu!

4. Sadece fiilde bulunmamayla kişi fiilsizliğe erişmez,

aynı şekilde sadece terkle kişi mükemmeliyete

ulaşmaz.

5. Doğrusu, kimse bir an için bile olsa fiilde

bulunmadan duramaz; Doğa'dan doğan değerlerden*

dolayı herkes çaresiz fiilde bulunmaktadır.

6. Fiil organlarını** dizginlerken bir yandan da

zihnen duyu-nesnelerini düşünen kimse yanlış

anlayışından dolayı, ikiyüzlü olarak adlandırılır.

7. Ama, ey Arcuna, aklıyla duyuları kontrol ederken,

kendisini bağımlı olmadan fiil organlarıyla Karma

Yoga ile meşgul eden kişi herşeyi aşar.

8. Yapman gereken görevi yap, çünkü fiil fiilsizliğe

yeğdir ve hatta sadece bedenin idamesi için bile fiilsiz

kalman mümkün değildir.

9. Dünya fiillerle bağlıdır, kurban adına yapılmış

fiillerle değil; bu yüzden, ey Kunti oğlu, sadece

kurban adına, bağımlılıktan kurtulmuş olarak fiilde

bulun.

10. Yaradan, yaradılışın başında insanoğluyla birlikte

kurbanı yaratmış ve "sizler bununla çoğalacaksınız;

bu sizin arzularınızın süt veren ineği olsun

(arzuladığınız nesneleri size o versin)" demiştir.

11. Bununla tanrıları beslersiniz ve tanrılar da sizi

beslerler; böylece biri diğerini besleyince en yüksek

iyiye ulaşacaksın.

12. Kurbanla beslenen tanrılar sana arzuladıklarını

verirler. O halde, tanrılara bir şey sunmadan onlardan

gelen nesnelerin tadını çıkaranlar, gerçek birer

hırsızdırlar.

13. Kurbanın artıklarını yiyen dürüst kişiler

günahlarından arınmıştır; ama sadece kendileri adına

yemek pişiren günahkarlar, doğrusu günah yemiş

olurlar.

14. Besinden varlıklar, yağmurdan besin; kurbandan

yağmur oluşur ve kurban fiilden doğar.

15. Fiilin Brahma'dan geldiğini bil ve Brahma Yok

olmaz olandan çıkmıştır. Bu yüzden, her-şeye-nüfuz-

eden Brahman hep kurbanda bulunur.

16. Dönmekte olan bu çarkı takip etmeyen, duyularını

memnun ederek günahkar bir yaşam süren kişi,

boşuna yaşamaktadır, ey Arcuna!

17. Ama sadece Özben'deyken memnun olan,

Özben'le tatmin olan, sadece Özben'de mutlu olan

kişinin, doğrusu yapacağı bir şey yoktur.

18. O kişinin yapılmış olan ya da yapılmamış olan

herhangi bir şeyde çıkarı yoktur; ve hiç bir şey için

hiç bir varlığa bağlı olmaz.

19. Bu yüzden, bağımlı olmadan, her zaman

yapılması gereken fiilde bulun; çünkü bağımlı

olmadan fiilde bulunmakla, kişi Yüce Olan'a ulaşır.

20. Janaka ve diğerleri mükemmeliyete sadece fiil

yoluyla ulaşmıştır; hatta kitlelerin korunması

açısından da fiilde bulunmalısın.

21. Büyük bir kişi ne yaparsa, diğerleri de onu yapar;

o kişi neyi standart olarak belirlerse, tüm dünya o

standardı takip eder.

22. Ey Arcuna, üç dünyada da Benim tarafımdan ne

yapılması gereken bir şey var, ne de başarılması

gereken başarılmamış bir şey var; yine de Ben fiilde

bulunuyorum.

23. Çünkü Ben yorulmadan sürekli olarak fiilde

bulunmazsam, herkes her şekilde (beni örnek alarak)

Benim Yol'umu takip ederdi, ey Arcuna!

24. Fiilde bulunmasaydım, bu dünyalar yok olurdu;

kastların birbirine karışmasının ve bu varlıkların yok

oluşunun sebebi ben olurdum.

25. Cahil kişi nasıl fiile bağımlı olarak hareket ederse,

ey Barata, bilge olan da bağımlı olmadan, dünyanın

refahını isteyerek hareket etmelidir!

26. Bilge kişilerin hiç biri fiile bağımlı olan cahillerin

akıllarını tedirgin etmesin; bilge kişi onları fiile teşvik

ederken, kendisi bu fiilleri adanmayla yapar.

27. Tüm fiiller her durumda sadece Doğa'nın

değerlerinden ortaya çıkarlar. Aklı egoizmden dolayı

yanılgı içinde olan kişi ise "Yapan benim." diye

düşünür.

28. Ama, ey koca kollu Arcuna, değerler ve değerlerin

işleyişi hakkındaki farklarla ilgili gerçeği bilen kişi,

duyular olarak Guna'ların, duyu-nesneleri olarak

Gunalar arasında hareket ettiğini bilerek bunlara

bağlanmaz.

29. Doğa'nın değerlerinden dolayı yanılgı içinde

olanlar değerlerin işleyişlerine bağımlıdır. Mükemmel

bilgiye sahip olanlar, bu bilgiye sahip olmayan bu

aptalları rahatsız etmemelidir.

30. Tüm fiilleri Benim için terk ederek, aklın

Özben'de odaklanmış, umuttan ve egoizmden, ve

(mental) ateşten kurtulmuş olarak savaş.

31. Benim bu öğretimi düzenli olarak inançla ve

bahaneler aramadan uygulayan kişiler de fiilden

özgürleşirler.

32. Ama Öğreti'me kusur bularak onu

uygulamayanların, bilgide yanılgı içinde olup ayrım

güçleri olmayanların yıkıma mahkum edildiklerini

bil.

33. Bilge kişi bile kendi doğasına uygun bir şekilde

hareket etmektedir; varlıklar doğayı takip ederler; bu

duruma baskı altında tutma (dizginleme) ne yapabilir

ki?

34. Duyu nesnelerine olan bağımlılık ve nefret,

duyularda bulunur; kimse bunlardan birinin etkisi

altına girmesin, çünkü bunlar düşmanlarınızdır.

35. Kişinin mükafatı olmasa bile kendi görevini

yapması, daha iyi yapacak olsa bile bir diğerinin

görevini yapmasından daha iyidir. Kişinin kendi

görevini yaparken ölmesi; bir başkasının görevini

korkuyla yapmasına yeğdir.

Arcuna:

36. Ama istemese bile, kişiyi zorla günah işlemeye ne

sevk eder, ey Krişna?

Krişna:

37. Rajas değerinden doğan, tamamen günahkar ve

tamamen yok edici olan arzu, öfke sevk eder; bunu

(bu dünyadaki) düşmanların olarak bil.

38. Nasıl ki ateş dumanla, cam tozla, bir embriyo

zarla kaplıysa, bu da bununla (bu evren de bu

düşmanlarla) kaplıdır.

39. Ey Arjuna, bilgelik; ateş kadar söndürülemesi zor

olan ve arzu biçiminde olan bilgelerin bu süreğen

düşmanı ile sarmalanmıştır.

40. Arzunun yuvalandığı yerin duyular, akıl ve zihin

olduğu söylenir; (arzu) bunlar yoluyla bilgiyi örterek

bedenli olanı yanıltır.

41. Ey Bharata'ların en iyisi, bu yüzden önce

duyularını kontrol et, bilginin ve farkındalığın yok

edicisi olan arzuyu öldür!

42. Duyuların bedenden daha üstün olduğu söylenir;

akıl duyulardan, zihin akıldan üstündür; ve zihinden

üstün olan da O - Özben'dir.

43. Böylece, O'nun zihinden üstün olduğunu bilerek

ve kendini Özben'le dizginleyerek, savaşılması zor,

arzu biçimindeki düşmanını kılıçtan geçir, ey koca

kollu Arcuna!

Hari Om Tat Sat

Açıklamalar:

*) Doğanın değerleri: Daha önce bahsedilen Guna'lar.

**) Fiil organları: eller, ayaklar, ağız, anüs ve üreme

organlarıdır.

4.Bölüm:

Bilgi Yogası

Krişna:

1. Bu yok olmaz Yoga'yı ben Vivasyan'a öğrettim, o

bunu Manu'ya öğretti; Manu Ikshvaku'ya beyan etti.

2. Bunu düzenli bir silsilede el değiştirme yoluyla

soylu-bilgeler bildi. Bu Yoga, uzun zamandan beri

burada kaybolmuştu, Ey Parantapa!

3. İşte bu aynı Yoga sana bugün tarafımdan öğretildi,

çünkü sen Bana sadıksın ve Benim dostumsun; bu en

yüce sırdır.

Arcuna:

4. Senin doğumun daha sonradır, ve Vivasyan'ın

doğumu daha öncedir; başlangıçta bu Yoga'yı Senin

öğrettiğini nasıl anlamalıyım?

Krişna:

5. Ey Arcuna, hem Benim hem de senin bir çok

doğumu oldu! Ben bunların hepsini biliyorum ama

sen bunları bilmiyorsun!

6. Ben doğmaz ve yok edilmez bir doğaya sahip

olduğum halde, ve tüm varlıkların Efendisi olduğum

halde, Kendi Doğam üzerinde hükmederek, kendi

Maya'mda doğarım.

7. Ey Arcuna, doğruluk ilkesinde ne zaman bir düşüş

yaşansa ve adaletsizlik yükselişe geçse, Ben Kendimi

tezahür ettiririm!

8. İyinin korunması, günahkarın yok edilmesi ve

doğruluğun sağlanması için, Ben her çağda doğarım.

9. Gerçek ışıkta kim Benim ilahi doğuşumu ve fiilimi

bilirse, bedenini terk ettikten sonra, bir daha doğmaz;

o Bana gelir, ey Arcuna!

10. Bağımlılıktan, korkudan ve öfkeden kurtulmuş,

Benimle bir olmuş, Bana sığınmış, bilgi ateşinde

saflaşmış birçokları Benim Varlığıma ulaşmıştır.

11. Bana ne şekilde ulaşırlarsa ulaşsınlar, Ben onları

ödüllendiririm; insanlar her şekilde Yolumda yürürler,

ey Arcuna!

12. Bu dünyadaki fiilde başarı özlemi duyanlar

tanrılara kurban verirler, çünkü fiil yoluyla başarı

çabucak elde edilir.

13. Dört kast da, Guna ve Karma'lardaki farklara göre

Benim tarafımdan yaratılmıştır; bunu yaratan Ben

olduğum halde, yine de Beni fiilde-bulunmayan ve

değişmez olarak bil.

14. Ne fiiller Ben'de iz bırakır, ne de Benim fiillerin

meyvelerine karşı bir arzum vardır. Ben'i bilen

fiillerin zincirlerine bağlı değildir.

15. Özgürlüğün kadim arayıcıları da, bunu

bildiğinden fiilde bulunuyorlardı; bu yüzden bu

geçmiş zamanlardaki kadimler gibi sen de fiilde

bulun.

16. Fiil nedir? Fiilsizlik nedir? Bu konuda en

bilgelerin bile kafası karışmıştır. Bu yüzden, sana bu

tip fiili öğreteceğim, bunu bilerek sen kötü olandan

(samsara'dan) kurtulmuş olacaksın.

17. Çünkü doğrusu, fiilin gerçek doğasının ve ayrıca

yasak fiilin ve fiilsizliğin ne olduğunun bilinmesi

gerekir; fiilin doğası zor anlaşılır.

18. Kim fiil içinde fiilsizliği, ve fiilsizlikte fiili

görürse, o kişi insanlar arasında hikmet sahibidir; bir

Yogi'dir ve tüm fiilleri yapandır.

19. Giriştiği işler arzudan ve bencil amaçlardan

yoksun olan ve fiilleri bilginin ateşinde yanmış olan

kişiye bilgeler, hikmet sahibi derler.

20. Fiilin meyvesine olan bağımlılıktan kurtulmuş

olan, her zaman memnun bir halde olan, hiç bir şeye

bağımlı olmayan kişi, fiilde bulunduğu halde, hiç bir

şey yapmaz.

21. Ümit etmeyen ve akıl ve benliği kontrol altında

tutan, tüm açgözlülüğü bırakan, sadece bedensel fiilde

bulunan kişi hiç bir günah işlemez.

22. Kendisine çabasızca gelenden memnun olan, zıt

kutuplardan ve kıskançlıktan kurtulmuş olan, başarı

ve başarısızlıkta dengede duran kişi, fiilde bulunduğu

halde, fiile bağlı değildir.

23. Bağımlılığı olmayan, özgürleşmiş olan, aklı

bilgide sabit duran, kurban* adına çalışan kişinin tüm

fiili çözülür.

24. Brahman adaktır; Brahman erimiş tereyağıdır

(ghee); adak, Brahman'la Brahman ateşine dökülür;

doğrusu, Brahman'ı her an fiilde gören kişi Brahman'a

ulaşır.

25. Bazı Yogiler sadece tanrılara kurban verirler,

diğerleriyse Özben yoluyla sadece Özben'i Brahman

ateşinde kurban olarak sunarlar.

26. Bazılarıysa işitme duyusu ve diğer duyularını

dizginleme ateşinde kurban olarak sunarlar, diğerleri

sesi ve çeşitli duyu-nesnelerini duyuların ateşinde

kurban olarak sunarlar.

27. Diğerleri, duyuların tüm işlevlerini ve nefesin

işlevlerini bilgi ile yanıp tutuşan benliği-dizginleme-

Yogasının ateşinde kurban ederler.

28. Yine, bazıları zenginliği, çileyi ve Yogayı kurban

olarak sunarlar. Benliği-dizginleyen ve katı

yeminlerde bulunan münzevilerse, kurban olarak

kutsal metinlerin çalışılmasını ve bilgiyi sunarlar.

29. Diğerleri, alınan ve verilen nefesi dizginleyerek

ve sadece nefesin dizginlenmesiyle bir olarak verilen

nefesi alınana, alınan nefesi verilene kurban olarak

sunarlar.

30. Beslenmelerini düzenleyen diğerleri, yaşam-

nefesindeki yaşam-nefeslerini sunarlar; tüm bu kişiler

kurban yoluyla günahları tamamen yok edilmiş olan

(ve) kurbanı bilenlerdir.

31. Kurbanın nektar gibi olan artığını yiyen kişiler,

ebedi Brahman'a giderler. Bu dünya (Brahma'ın

dünyası) (bile) kurban uygulamayan kişi için

değilken; o halde kişi diğerine (ötealeme) nasıl sahip

olabilir, ey Arcuna?

32. Brahman'ın önüne farklı tipte kurbanlar

saçılmıştır. Bunların hepsinin fiilden doğduğunu bil.

Bunu bildiğinde özgürleşeceksin.

33. Ey Parantapa, Bilgelik-kurbanı, maddenin kurban

edilmesinden daha üstündür! Tüm çeşitleriyle fiiller

en yüksek nokta olan bilgiye varır!

34. Uzun süreli teslimiyetle, sorgulamakla ve hizmet

yoluyla, Gerçek'in farkında olan bilgenin seni bu

bilgiye yönlendireceğini bil.

35. Bunu bilerek, Ey Arcuna, bir daha bu şekilde

yanılmayacaksın, ve bu vasıtayla tüm varlıkları kendi

Özbeninde ve aynı zamanda Ben'de göreceksin!

36. Tüm günahkarların en günahkarı olsan bile, yine

de doğrusu bilgi yığınıyla tüm günahları geçip

gideceksin.

37. Ey Arcuna, parlayan ateşin yakıtı kül haline

dönüştürmesi gibi, bilgi ateşi de tüm fiilleri küle

dönüştürür.

38. Doğrusu, bu dünyada bilgi gibi bir başka

saflaştırıcı yoktur. Yoga'da mükemmeliyete ulaşan

kişi, bu bilgiyi zamanla kendi Özben'inde bulur.

39. İnançla dolu olan, buna adanmış olan ve tüm

duyuları itaat altına almış olan kişi bu bilgiye ulaşır;

ve buna ulaştıktan sonra, anında yüce huzura erer.

40. Cahil olan, inançsız olan, şüphe içindeki kişi

yıkıma doğru yol alır; şüpheci kişi için ne bu dünya,

ne ötealem, ne de mutluluk vardır.

41. Yoga yoluyla fiilleri terk etmiş, şüphelerini bilgi

ile parçalara ayırmış ve kendi üzerinde hakimiyet

sağlamış kişinin yaptığı fiiller onu bağlamaz, ey

Arcuna!

42. Bu yüzden, kalbinde taşıdığın cehaletten doğan

şüphelerini bilgi kılıcıyla parçalara ayır ve Yoga'ya

sığın; ayağa kalk, ey Arcuna!

Açıklamalar:

*) Kurban : Bhagavat Gita'da geçen kurban, egonun

terki işlemidir.

Hari Om Tat Sat

5.Bölüm:

Fiilin Terki Yogası

Arcuna:

1. Ey Krişna, hem fiilin terkini övüyorsun hem de

Yoga'yı! Bana hangisinin daha iyi olduğunu açık

seçik söyle.

Krişna:

2. Terk ve Fiil Yogasının ikisi de kişiyi en üstün

mutluluğa yönlendirir, ama ikisinin içinde, Fiil Yogası

fiilin terkinden daha üstündür.

3. Nefret etmeyen ve arzu duymayan kişi, ebedi

Sannyasin olarak bilinmelidir; çünkü zıt kutuplardan

özgürleşerek, kolaylıkla kendini bağlayan zincilerden

kurtulmuştur, ey koca kollu Arcuna!

4. Bilgeler değil, sadece çocuklar bilgiden ve Fiil

Yogası ya da fiilde bulunulmasından -sanki bunlar

birbirinden farklı ve bağımsızmış gibi- bahsederler;

kim birini başarırsa, her ikisinin de meyvelerini

kazanmış olur.

5. Sankya'lar ya da Jnani'ler tarafından ulaşılan bu

yere (Karma) Yogiler de ulaşır. Bilginin ve fiilde

bulunmanın bir olduğunu gören, gerçekten

görüyordur.

6. Ama, ey koca kollu Arcuna, Yoga'ya ulaşmadan

terki başarmak zordur; Yoga'yla-uyumlu olan hikmet

sahibi çabucak Brahman'a ulaşır!

7. Fiil yoluna adanmış, aklı arılaşmış olan, kendine

hakim olmuş, duyularını itaati altına almış olan ve

kendi Özben'inin tüm varlıklarda bulunan Özben

olduğunu fark etmiş olan kişi, fiilde bulunduğu halde

hiç bir şeye bulaşmaz.

8. Gerçek'le uyumlu hale gelmiş bilen şöyle düşünür

"Ben hiç bir şey yapmıyorum". O; görmede,

duymada, dokunmada, koklamada, yemede,

yürümede, uyumada, nefes almada,

9. Konuşmada, gitmesine izin vermede, alıkoymada,

gözleri açıp kapamada duyuların duyu-nesneleri

arasında dolaştığına (-dan emindir) ikna olmuştur.

10. Fiilde bulunan, bu fiilleri Brahman'a sunan ve

bağımlılığı bırakan kişi, sudaki lotüs çiçeğinin

yaprağı (-nın çamura bulaşmaması) gibi günaha

bulaşmaz.

11. Yogi'ler, bağımlılığı terk ederek, sadece bedenen,

aklen, zihnen ve aynı zamanda duyularla, benliğin

saflaşması için fiilde bulunurlar.

12. Birleşmiş* olan, fiilin meyvesini terk ederek,

ebedi huzura kavuşur; sadece arzuyla itilen ve

meyveye bağımlı olan birleşmemiş olanlar (zincirlere)

bağlıdır.

13. Bedenlenmiş olan (kişi) tüm fiilleri zihnen terk

ederek ve kendine hakim olarak, dokuz kapılı

şehirde**, mutluluk içinde, fiilde bulunmadan ve

diğerlerinin (beden ve duyuların) fiilde bulunmasına

sebep olmadan kalır.

14. Rab, bu dünya için ne faaliyet ne fiil, ne de

fiillerin meyveleri ile birleşmeyi yaratır; fiilde

bulunan Doğa'dır.

15. Rab kimsenin ne ihtarını ne de hatta hünerini

kabul eder; bilgi cehaletle sarmalanmıştır, bu yüzden

varlıklar yanılgı içindedirler.

16. Ama bilgi, Özben'in bilgisiyle cehaleti yok

edilmiş kişilere, Yüce olanı (Brahman'ı) güneş gibi

ortaya çıkarır.

17. Zihinleri O'nunla özdeşleşmiş, kendileri O olmuş,

O'na erişmiş, O'nu nihai amacı yapmış olanlar dönüşü

olmayan yere giderler, günahları bilgiyle dağılır gider.

18. Hikmet sahipleri öğrenme ve alçakgönülülüğe

sahip bir Brahmin'e, bir ineğe, bir file, ve hatta bir

köpeğe ve bir kast dışı olana aynı gözle bakarlar.

19. Burada (bu dünyada) bile, akılları ayniyette

bulunanlarca (herşeye aynı gözle bakanlarca)

doğumun (herşeyin) üstesinden gelinmiştir; Brahman

lekesizdir ve eşittir; bu yüzden onlar Brahman'da

bulunurlar.

20. Sabit bir zihinle, yanılgısız olarak Brahman'da

bulunarak, Brahman'ı bilen (kişi), ne hoşa giden

şeylere sahip olduğunda neşelenir, ne de hoşa

gitmeyen şeyleri elde ettiğinde kederlenir.

21. Dışsal irtibatlara bağlı olmayan benlikle, kişi

mutluluğu Özben'de bulur; kişi Brahman'a yapılan

meditasyonla meşgul olarak sonsuz mutluluğa

kavuşur.

22. (Dışsal) irtibatlardan doğan zevkler sadece acı

üretirler, çünkü hepsinin bir başlangıcı ve bir sonu

vardır, ey Arcuna! Bu yüzden, bilge olan bunlarla

neşelenmez.

23. Bedenden özgürleşmeden önce, hala bu

dünyadayken arzu ve öfkeden doğan dürtülere karşı

koyabilen kişi Yogi'dir, o mutlu bir kişidir.

24. Her zaman kendi içinde mutlu olan, neşelenen ve

aydınlanan böyle bir Yogi mutlak özgürlüğe ya da

Mokşa'ya ulaşır ve Brahman haline gelir.

25. Günahları yok edilmiş, dualiteleri (zıt kutupların

deneyiminin ya da dualitesinin algılanmasını) bir

kenara bırakmış, kendine hakim ve tüm varlıkların

iyiliğini isteyen hikmet sahipleri mutlak özgürlüğe ya

da Mokşa'ya kavuşurlar.

26. Mutlak özgürlük (ya da Brahman'a özgü

mutluluk) arzu ve öfkeden kurtulmuş, düşüncelerini

kontrol etmiş ve Özben'in farkındalığına sahip

kendine hakim münzeviler için her yanda varolur.

27. (Tüm) dış irtibatları kapatan ve bakışları iki kaşın

arasında sabitleyen, burun delikleri arasında hareket

eden alınan ve verilen nefesi eşitleyen,

28. Duyuları, aklı ve zihni her zaman kontrol altında

olan, yüce amacı özgürleşme olan, arzu, korku ve

öfkeden kurtulmuş hikmet sahipleri doğrusu sonsuza

dek özgürleşirler.

29. Beni tüm kurbanlardan ve çileden zevk alan, tüm

dünyaların büyük Rabbi ve tüm varlıkların dostu

olarak bilen huzura kavuşur.

Açıklamalar:

*) Birleşmiş olan : Yoga uygulaması yaparak evrenle

bir olmayı (birleşmeyi) başarmış olan kişi

**) Dokuz kapılı şehir: Beden Brahma'nın şehri

(Brahmapuri) diye bilinir. Kapıları; gözler, kulaklar,

burun delikleri, ağız, anüs ve üreme organıdır.

Hari Om Tat Sat

6.Bölüm:

Meditasyon Yogası

Krişna:

1. Fiillerinin meyvesine bağımlı olmadan, bağlı

olduğu görevi yerine getiren kişi, Sannyasin ve

Yogi'dir, ateşi ve fiili olmayan ise Sannyasin de, Yogi

de değildir.

2. Ey Arcuna, terk diye adlandırdıkları şeyin Yoga

olduğunu bil; doğrusu kimse düşüncelerini terk

etmediği sürece bir Yogi olamaz!

3. Yoga'yı başarmak isteyen hikmet sahibi için, fiilin

bir araç olduğu söylenir; Yoga'yı başarmış aynı

hikmet sahibi için fiilsizliğin (sukunetin) bir araç

olduğu söylenir.

4. Tüm düşüncelerini terk etmiş bir kişi duyu-

nesnelerine veya fiillere bağımlı değilse, o kişinin

Yoga'yı başarmış olduğu söylenir.

5. Kişi sadece kendi Özben'inde yükselsin; kendisini

aşağıya çekmesin, çünkü kişinin arkadaşı da düşmanı

da sadece kendisidir.

6. Kendisine Özben vasıtasıyla hakim olmuş kişi,

kendisinin arkadaşıdır, ama kendine hakim

olamamışlar için, kişinin kendisi dışsal bir düşman

gibi karşılarına çıkar.

7. Kendine hakim ve huzurlu kişinin Yüce Özben'i,

sıcakta ve soğukta, zevkte ve acıda ve ayrıca

onurlandırıldığında ve hor görüldüğünde dengededir.

8. Bilgi ve (Özben'in) bilgeliğiyle tatmin olmuş;

duyularına hakim olmuş; bir parça toprağa, bir parça

taşa ve altına aynı gözle bakan Yoginin uyum içinde

olduğu söylenir. (Nirvikalpa Samadhi durumuna

ulaştığı söylenir.)

9. İyi kalpli olanlara, arkadaşlara, düşmanlara,

kayıtsızlara, nötrlere, nefret dolulara, akrabalara, adil

olanlara ve olmayanlara karşı aynı gözle bakan,

herşeyi aşar.

10. Yogi; aklını sürekli olarak sabit tutmaya çalışarak,

yalnızlıkta kalarak, aklını ve bedenini kontrol edip tek

başına olarak, umut ve kederden kurtulmuş olarak

11. Temiz bir yerde, ne çok alçak ne de çok yüksek

olan, bir bezin, hayvan postunun ve kusha otunun üst

üste konulmasıyla yapılmış sağlam bir yerde oturarak,

12. Aklın fiillerini (zihinsel faaliyetleri) ve duyuları

kontrol altına alıp, aklını tek bir noktaya sabitleyerek,

kendini arındırmak için Yoga uygulasın.

13. Bedenini sabit tutarak, kafası ve boynu dik ve

mükemmelce sabit olarak, çevresine bakınmadan

burnunun ucuna baksın.

14. Sakin bir zihinle, korkusuzca, Brahmachari*

andını tutarak, aklını kontrol ederek, Beni düşünerek

ve aklı dengede kalarak otursun ve Beni yüce hedefi

yapsın.

15. Aklı kontrol altındaki Yogi, böylece, aklı sürekli

olarak dengede tutarak, Ben'de varolan ve

özgürleşmeye varan huzura erer.

16. Ey Arcuna, doğrusu Yoga ne çok yiyen, ne de hiç

yemeyen için; ne çok uyuyan ne de (her zaman)

uyanık olan için mümkün değildir!

17. Yoga, yemede ve harekette (örneğin yürümede)

daima makul olan, fiildeki gayretinde makul olan,

uyku ve uyanıklık arasında makul olan kişi için

acıların yok edicisidir.

18. Arzu nesnelerine duyulan özlemden yakasını

kurtarmış (ve) mükemmelce kontrol edilmiş akıl

sadece Özben'de bulunduğunda, o kişi için "O

birleşmiştir." denir.

19. Yoga'yı Özben'de uygulayan (Özben Yoga'sıyla

özdeşleşmiş), aklını kontrol altına almış Yogi,

rüzgarsız bir yerde bulunan bir gaz lambasının

titreşmeden yanan ışığına benzer.

20. Yoga uygulamasıyla dizginlenmiş akıl sakinliğe

eriştiğinde ve Özben'i Özben'de gördüğünde, kişi

kendi Özben'iyle tatmin olur.

21. Yogi, saf zihinle kavranabilen ve duyuları aşan

ebedi mutluluğu hissettiğinde ve başka hiç bir yere

kıpırdamadan Gerçek'ten asla ayrılmadığında,

22. Bundan üstün daha büyük bir kazancın

olamayacağını düşünür; çok büyük bir acı ile

karşılaşsa bile bulunduğu yerden ayrılmaz,-

23. (İşte) bunun adının; acı ile bir olmaktan kurtulma,

(yani) Yoga olduğunu bil. Bu Yoga, kararlılıkla ve

ümidini kaybetmeyen bir akılla uygulanmalıdır.

24. Kişi, Sankalpa'dan** doğan tüm arzuları -hiç

birini bir kenara ayırmadan- tamamen terk ederek, ve

akılla duyu sürüsünün tamamını her yandan

dizginleyerek,

25. Sabit tutulmuş zihinle azar azar sakinliğe ulaşsın;

aklı Özben'de tutarak, başka hiç bir şey düşünmesin.

26. Rahat durmayan ve sabit olmayan aklın başka

yerlere kaçmasına sebep olandan, aklı dizginle ve

(onu) sadece Özben'in kontrolü altına getir.

27. Yüce mutluluk, doğrusu, aklı çok huzurlu olan,

tutkuları sakinleşmiş, Brahman haline gelmiş ve

günahtan kurtulmuş bu Yogi'ye gelir.

28. Aklını sürekli olarak (Yoga uygulaması ile)

meşgul tutan, günahlarından kurtulmuş Yogi, kolayca

Brahman'la olan irtibatın ebedi mutluluğunun tadını

çıkarır.

29. Aklı Yoga ile uyumlu olan kişi, tüm varlıklarda

bulunan Özben'i görür ve tüm varlıkları Özben'de

görür; her yerde hep aynı şeyi görür.

30. Beni her yerde gören ve herşeyi Ben'de gören kişi,

ne Ben'den ayrılır ne de Ben ondan ayrılırım.

31. Birleşmiş olup da, tüm varlıklarda bulunan Ben'i

seven ve hürmet eden işte bu Yogi, yaşam tarzı ne

olursa olsun, Ben'de bulunur.

32. Ey Arcuna, zevk de olsa, acı da olsa, Özben'in

benzerliği yoluyla her yerde ayniyeti gören kişiye en

yüksek Yogi olarak bakılır.

Arcuna:

33. Ey Krişna, aklın rahat durmamasından ötürü,

öğrettiğin bu ayniyet Yogasında süreğen bir

devamlılık görmüyorum!

34. Doğrusu akıl rahat durmamaktadır, şamatacıdır,

güçlüdür ve teslim olmamaktadır, ey Krişna. Ben aklı

kontrol etmenin rüzgarı kontrol etmek kadar zor

olduğunu zannediyorum.

Krişna:

35. Ey koca kollu Arcuna, şüphesiz, aklın kontrol

edilmesi zordur ve akıl rahat durmamaktadır; ama

uygulama ve duyulara kapılmamakla akıl

dizginleyebilir.

36. Bu Yoga'ya, kendine hakim olmayanlarca

ulaşımının zor olacağını düşünüyorum, ama kendine

hakim olan ve çabalayan kişi, (doğru) araçlarla buna

ulaşır.

Arcuna:

37. İnancı olduğu halde kendine hakim olmayı

başaramayan, aklı Yoga'dan başka yerlere kayan,

Yoga'da mükemmelliğe ulaşmayı başaramamış kişiyi

nasıl bir son bekler, ey Krişna?

38. Her ikisinden de düşerek (hedeflerinin her ikisine

de ulaşamayarak), Brahman yolunda yanılgıya

düştüğünden, parçalanmış bir bulut gibi, desteksiz

yok olup gitmez mi?

39. Ey Krişna, bu şüphemi tamamen Sen

giderebilirsin, çünkü senin dışında bu şüpheyi

giderecek kimse yoktur.

Krişna:

40. Ey Arcuna, ne bu dünyada, ne de bir sonraki

dünyada onun için bir yıkım yoktur; ey çocuğum,

doğrusu iyilik yapan hiç kimsenin kederlenmesi söz

konusu değildir!

41. Erdemli dünyalara ulaşıp orada uzun yıllar

boyunca kaldıktan sonra, Yoga'dan düşmüş (Yoga'ya

ulaşamamış) kişi arı ve varlıklı bir evde tekrar doğar.

42. Ya da, hatta bilge Yogilerin ailesinde doğar;

doğrusu böyle bir doğumu bu dünyada başarmak çok

zordur.

43. Orada, o kişi bir önceki bedeninde elde ettiği

bilgiyle karşılaşır ve mükemmeliyet için çok daha

fazla çabalar, ey Arcuna!

44. Daha önceki uygulamaları yoluyla, kendisine

rağmen doğar (kendisi farkında olmasa bile, amaca

bile, Brahma'nın sözünü (kutsal kitaplara özgü

bilgiyi) aşar.

45. Ama, yılmadan çabalayan, günahlarından arınmış,

bir çok doğumla kademesel olarak mükemmelleşmiş

bir Yogi en üstün hedefe ulaşır.

46. Yoginin, çilekeşlerden ve hatta bilgi erbabından

(metinlerin çalışılmasıyla elde edilmiş bilgi) bile yüce

olduğu düşünülür; o, fiilde bulunan kişilerden de

üstündür; bu yüzden bir Yogi ol, ey Arcuna!

47. Ve inancı tam olup ve içsel varlığı Ben'de olarak,

Ben'i seven ve Bana hürmet eden Yogi'yi, tüm

Yogi'lerin en samimisi sayarım.

Açıklamalar:

*) Brahmachari: Tensel zevkleri kontrol etme

(Yama'lardan biridir.)

**) Sankalpa: Hayal

Hari Om Tat Sat

7.Bölüm:

Bilgelik ve Farkındalık Yogası

Krişna:

1.Ey Arjuna, aklını Bana vererek, yoga uygulayarak

ve Bana sığınarak, Beni tamamen ve şüpheye

düşmeden nasıl bilebileceğini dinle!

2. Sana bu bilginin tamamını direkt farkındalık ile

birleştirerek vereceğim, bunu bildikten sonra, burada

bilinmesi gereken başka bir şey kalmaz.

3. Binlerce kişinin içinde, belki bir kişi mükemmellik

için çabalar; bu çabalayanların içinde bile belki

sadece biri Beni gerçekten tanır.

4. Toprak, su, ateş, hava, esir (boşluk), akıl, zihin ve

egoizm olarak Benim Doğam sekize bölünmüştür.

5. Ey koca-kollu, bunlar benim düşük seviyeli

Prakriti*'mdir! Bunun bu dünyayı tutan yaşam cüzü

olan benim yüksek seviyeli Prakriti'mden farklı

olduğunu bil.

6. Bunların ikisinin (düşük ve yüksek seviyeli

Prakritilerimin) tüm varlıkların rahmi olduğunu bil.

Bu sebepten dolayı, Ben tüm evrenin kaynağıyım ve

çözülmesiyim.

7. Ey Arcuna, Benden daha yüksek seviyede hiç bir

şey yoktur! Kıymetli taşların bir ipe geçirilmesi gibi,

herşey sıra sıra Bana bağlanmıştır.

8. Ey Arcuna, Ben sudaki lezzetim. Ben aydaki ve

güneşteki ışığım; Ben tüm Vedalardaki Om

hecesiyim, esirdeki sesim ve insandaki erkekliğim.

9. Topraktaki güzel kokuyum ve ateşin parlaklığıyım,

tüm varlıklardaki yaşamım; ve Ben çilekeşlerin

çilesiyim.

10. Ey Arcuna, Beni tüm varlıkların ebedi tohumu

olarak bil; Ben zekilerin zekasıyım; ihtişamlı

nesnelerin ihtişamıyım Ben!

11. Güçlülerin arzu ve bağımlılıktan yoksun

gücüyüm, ve Ben (tüm) varlıklarda, Dharma'ya ters

düşmeyen arzuyum, ey Arcuna!

12. Arı, hareketli ve durağan olan her varlığın

Ben'den türediğini bil. Onlar Ben'dedir, yine de Ben

onlarda değilimdir.

13. Doğanın üç değerinden (guna'lar) çıkmış bu

Doğalarla (durumlarla) yanılsanmış olduğundan, tüm

bu dünya Ben'i onlardan ayrı (gunaların üstünde

olduğumu) ve değişmez olarak bilmez.

14. Doğrusu, (doğanın) değerler(in)den yapılmış

Benim bu ilahi yanılsamamı aşıp geçmek zordur; bu

yanılsamayı sadece Bana sığınanlar aşıp geçebilir.

15. İnsanların en geri tabiatlısı olan kötülük yapanlar

ve yanılgı içinde olanlar Beni aramazlar; yanılsama

yoluyla bilgisi yok edilmişler ifritlerin yolunu takip

ederler.

16. Ey Arcuna, Beni seven ve hürmet eden erdemli

kişiler dört çeşittir! Istırap çekenler, bilgi arayanlar,

zenginlik arayanlar ve bilgeler, ey Bharataların

efendisi!

17. Bunların içinde, şaşmaz değişmez bir şekilde her

zaman Bir olana adanmış olan bilge aşar geçer (en

iyisidir); çünkü Ben bilge için fazlasıyla

değerliyimdir ve o da Benim için değerlidir.

18. Gerçi, tüm bunlar yüce gönüllü varlıklardır; ama

Ben bilgeyi Kendi Özbenim sayarım; çünkü o,

şaşmaz değişmez bir akılla, yüce hedefi olarak sadece

Bana yönelir.

19. Bir çok doğumdan sonra bilge kişi, herşeyin

Vasudeva (içsel Özben) olduğunun farkına vararak

Bana gelir; böyle büyük bir ruhu (Mahatma) bulmak

çok zordur.

20. Bilgeliği bu veya şu arzuyla sarsılanlar kendi

doğalarına uygun bu veya şu ayini izleyerek diğer

tanrılara giderler.

21. Adanmış kişinin saygı ve sevgi göstermek için

inançla arzuladığı biçim ne olursa olsun, onun bu

inancını Ben sağlam ve sarsılmaz yaparım.

22. Bahşedilmiş bu inançla kişi, ona (o biçime) saygı

ve sevgi gösterir ve ondan arzuladığı şeyleri sağlar,

(ama aslında) bu varlıklar (sadece) Benim tarafımdan

takdir edilirler.

23. Doğrusu, kıt zekaya sahip bu kişilerin elde ettiği

ödüller (meyveler) geçicidir. Tanrılara sevgi ve saygı

duyanlar onlara giderler ama Bana adanmış olanlar

Bana gelirler.

24. Benim yüksek seviyeli, değişmez ve en

mükemmel doğamı bilmeyen aptallar, Tezahür

etmememiş olan Ben'i tezahür etmiş olan olarak

düşünürler.

25. Ben Yoga Maya'da gizlenmiş olduğumdan herkese

(olduğum şekilde) tezahür etmem. Bu yanıgı içindeki

dünya, doğmamış ve yok edilmez olan Ben'i bilmez.

26. Ey Arcuna, Ben varlıkların geçmişini, bugününü

ve geleceğini bilirim, ama kimse Beni bilmez.

27. Ey Barata, arzu ve nefretten doğan zıt kutupların

yanılgısından dolayı, tüm varlıklar doğumda

yanılgıya tabiidir, ey Parantapa!

28. Ama, günahları son bulmuş ve zıt kutupların

yanılgısından kurtulmuş erdemli fiilde bulunan

kişiler, andlarında şaşmaz değişmez olarak kalarak,

Bana saygı ve sevgide bulunurlar.

29. İhtiyarlıktan ve ölümden kurtulmak için

çabalayanlar, Bana sığınarak, Özben'in ve tüm

fiillerin tam bilgisi olan Brahman'ın tamamen farkına

varırlar,

30. Beni Adhibhuta (elementlerle ilgili olan),

Adhidaiva (tanrılarla ilgili olan) ve Adhiyajna

(kurbanla ilgili olan) ile bilenler, şaşmaz değişmez bir

akılla, ölüm anında bile Beni bilirler.

Açıklamalar:

*) Prakriti: Doğa

Hari Om Tat Sat

8.Bölüm:

Yok Olmaz Brahman Yogası

Arcuna:

1. Bu Brahman nedir? Adhyatma (Atman'la ilgili

olan) nedir? Ey kişilerin en iyisi, fiil nedir? Adhibhuta

diye açıklanan nedir? Ve Adhidaiva denilen nedir?

2. Burada, bu bedendeki Adhiyajna kimdir ve nasıldır,

ey Madhu'yu yok eden? Ve nasıl oluyor da, ölüm

anında, kendine hakim olmuş kişi tarafından Sen

bilinebiliyorsun?

Krişna:

3. Brahman Yok Edilmez olandır, Yüce'dir. Onun öz

doğasına İçsel-Farkındalık denir; varoluşa ve

varlıkların tezahürüne yol açan ve de onları

destekleyen (tanrılara sunulan) takdimler de fiil

olarak adlandırılır.

4. Adhibhuta (elementlerin bilgisi) Benim yok olan

Doğamla alakalıdır ve Puruşa ya da ruh

Adhidaiva'dır; burada bu bedendeki Adhiyajna sadece

Ben'im, Ey bedenlenmişlerin en iyisi!

5. Ve kim bedenini terk ederken ölüm anında sadece

Beni hatırlamaya devam ederse, Benim Varlığıma

ulaşır; buna hiç şüphe yoktur.

6. Sonunda bedenini terk ederken kim hangi varlığı

düşünürse, sürekli o varlığı düşündüğünden, o (kişi)

sadece o varlığa gider, ey Kunti oğlu.

7. Bu yüzden, her zaman sadece Beni hatırla ve savaş.

Bana sabitlediğin (Benimle özdeşleşmiş) akıl ve

zihinle, şüphesiz sadece Bana geleceksin.

8. Başka hiç bir varlığa doğru kaymayan, meditasyon

alışkanlığından dolayı şaşmaz değişmez hale gelmiş

ve sürekli meditasyon yapan akılla, kişi Yüce Kişi'ye,

Parlak olana gider, ey Arcuna!

9. Kim; alim, kadim, (tüm dünyanın) yöneticisi,

atomdan daha küçük olan, herşeyin destekçisi,

kavranamaz biçimde olan, güneş gibi parlak ve

cehaletin karanlığının ötesinde olan üzerine

10. Ölüm anında sarsılmaz bir akıl, bahşedilmiş

adanma ve Yoga'nın gücüyle tüm yaşam-nefesini iki

kaşının arasına odaklayarak meditasyon yaparsa, o

kişi parlak olan Yüce Kişi'ye ulaşır.

11. Vedaları bilenlerce yok olmaz olarak açıklanmış

olan, kendine hakim (çilekeşlerin) ve tutkularından

kurtulmuşların girebileceği, bekarlık (iffet)

uygulamasının yapıldığı bu arzuyu - bu hedefi sana

kısaca açıklayacağım.

12. Tüm kapılarını kapatarak, aklını kalbine gömerek

ve yaşam-nefesini kafasında tutarak, konsantrasyon

uygulamasıyla meşgul olarak,

13. Tek heceli Om'u -Brahman'ı- mırıldanıp her

zaman Beni hatırlayarak, kim bedenini terk ederek bu

şekilde ayrılırsa, yüce hedefe erişir.

14. Her zaman şaşmaz değişmez olan, beni (uzun süre

boyunca) sürekli olarak ve her gün hatırlayan, (tek

noktaya odaklı akılla) başka hiç bir şey düşünmeyen

bu Yogi bana kolayca ulaşır, ey Paratha!

15. Bana ulaşan bu büyük ruhlar, bir daha acı dolu

olan ve ebedi olmayan bu yerde (burada) doğmazlar;

onlar en yüksek mükemmelliğe ulaşmışlardır

(özgürleşmişlerdir).

16. Brahma'nın dünyası dahil, (tüm) dünyalar, tekrar

geri dönmeye mahkumdur, ey Arcuna! Ama kim bana

ulaşırsa, ey Kunti oğlu, bir daha doğmaz!

17. Bir Brahma gününün bin Yuga* boyunca

sürdüğünü, ve bir gecenin de bin Yuga boyunca

sürdüğünü bilenler, gece ve gündüzü bilenlerdir.

18. Tüm tezahür etmiş olanlar "gün"ün gelmesiyle

tezahür etmemiş olandan türerler ve doğrusu

"gece"nin gelişiyle de sadece tezahür etmemiş olan

diye adlandırılanda çözünür giderler.

19. Tekrar ve tekrar doğan bu aynı kalabalık varlıklar

gecenin gelişiyle (tezahür etmemiş olan içinde)

çaresizce çözünürler ve günün gelişiyle tekrar ortaya

çıkarlar, ey Arcuna.

20. Ama doğrusu tezahür etmemiş olandan daha

yüksek olan bir başka tezahür etmemiş (yaratıcı zeka

ve Doğanın üstünde) Ebedi vardır ki, O tüm varlıklar

yok edildiğinde yok olmaz.

21. Tezahür etmemiş olan ve Yok Olmaz Olan olarak

adlandırılanın, en yüksek hedef (yol) olduğunu

söylerler. O'na ulaşan bir daha (doğum ve ölüm

çarkına) geri dönmez. Bu Benim en yüksek

meskenimdir (durumumdur).

22. Tüm varlıkların içinde bulunan ve herşeyin

O'ndan yayıldığı bu en yüksek Purusha'ya, ey Arcuna,

sadece O'na yapılan ve yolundan sapmayan bir

adanma ile ulaşılır.

23. Şimdi sana, ayrılış vaktinde hangi Yogi'lerin

dönüp hangilerinin dönmediğini anlatacağım.

24. Ateş, ışık, gündüz, Ayın aydınlık onbeşi, güneşin

kuzey yolundaki altı ayı (kuzey gündönümü)

sırasında ayrılan, Brahman'ı bilenler Brahman'a

giderler.

25. Duman, gece-vakti, Ayın karanlık onbeşi ya da

güneşin güney yolundaki altı ayı (güney gündönümü)

ile ayın ışığına ulaşan Yogi'ler geri döner.

26. Dünyanın parlak ve karanlık yollarının doğrusu

ebedi olduğu düşünülür; biriyle (parlak olanla) kişi

tekrar geri dönmez, ve diğeriyle kişi geri döner.

27. Bu yoları bilerek, Arcuna, hiç bir Yogi aldanmaz!

Bu yüzden, her zaman Yoga'da sebat et.

28. (Metinlerde) bahsedilen ve Vedalardan (okunulup

öğrenilmesinden), kurbandan (-ın uygulanmasından),

çile (uygulamalarından) ve hediyelerden

(sunulmasından) doğan meyveler ya da hak edişler ne

olursa olsun, bunu (bu yolları) bilen Yogi tüm

bunların ötesine gider; ve yüce ilksel meskene ulaşır.

Açıklamalar:

*) Yuga: Çağ

Hari Om Tat Sat

9.Bölüm:

Büyük Bilim ve

Büyük Sır Yogası

Krişna:

1. Şimdi bahaneler aramayan sana, en büyük sırrı,

deneyimle (içsel farkındalıkla) birleştirilmiş bilgiyi

açıklayacağım. Bunu bilince, kötülükten kurtulmuş

olacaksın.

2. Bu büyük ilimdir, büyük sırdır, yüce saflaştırıcıdır,

dolaysız sezgisel bilgi ile farkına varılır, erdemli

olanlara göre tatbiki çok kolaydır ve yok olmaz

niteliklidir.

3. Ey Arcuna, bu Dharma'ya inancı olmayanlar

(Özben bilgisi olmayanlar) bana ulaşmadan, bu ölüm

dünyası yoluna geri dönerler!

4. Tüm bu dünya, Benim tarafımdan, Benim tezahür

etmemiş yönümle sarmalanmıştır; tüm varlıklar

Ben'de varolur, ama Ben onların içinde değilimdir.

5. Ne de (gerçekte) varlıklar Ben'de varolurlar: Benim

ilahi Yoga'mı seyret; O ki, varlıkların etkin sebebi

olan ve tüm varlıkları destekleyen, ama onlarda

bulunmayan Özbenim'dir.

6. Her yere hareket eden güçlü rüzgarın her zaman

esirde (boşlukta) durması gibi, tüm varlıkların da

bende olduğunu bil.

7. Ey Arcuna, tüm varlıklar her Kalpa*'nın sonunda

Doğama girerler; onları (bir sonraki) Kalpa'nın

başında yine dışarı (dünyaya) gönderirim.

8. Doğamla hayat vererek, bu Doğanın gücü

karşısında çaresiz olan kalabalık varlıkları tekrar ve

tekrar dışarı gönderirim.

9. Bu fiiller beni bağlamaz, ey Arcuna, sanki ilgisiz

biriymiş gibi oturarak bu fiillere bağımlı olmam!

10. Benim gözetimim altında, Doğa hareket eden ve

etmeyeni üretir; bundan dolayı, ey Arcuna, dünya

döner durur!

11. Yüksek seviyeli Varlığımın (tüm) varlıkların

Rabbi olduğunu bilmeyen aptallar, insan şekli

aldığımda Bana aldırmazlar.

12. Kibirli umutları, kibirli fiilleri, kibirli bilgileri ve

duygusuzluklarıyla, onlar doğrusu ifritlerin ve ilahi

olmayan varlıkların aldatıcı doğalarınca ele

geçirilmişlerdir.

13. Ama büyük ruhlar, ey Arcuna, Benim ilahi

doğama katılarak, Benim varlıkların ölümsüz kaynağı

olduğumu bilerek, tek bir akılla (başka hiç bir şeye

adanmadan) Bana sevgi ve saygıda bulunurlar!

14. Her zaman Beni yücelterek, çabalayarak, andında

sebatlı olarak, Önümde eğilerek, Bana adanarak

şaşmaz değişmez bir şekilde hep Bana saygı ve

sevgide bulunurlar.

15. Diğerleri de, bilgi-kurbanında bulunarak, Beni

sonsuz yüzlü olarak, Bir olarak, ayrı olarak ve çeşit

çeşit olarak görerek saygı ve sevgide bulunurlar.

16. Ben Kratu'yum; Ben Yajna'yım; Ben ruhlara

sunulan takdimeyim (yemeğim); Ben ayin otuyum ve

(diğer) tüm bitkilerim; Ben Mantra'yım; Ben aynı

zamanda ghee ya da eritilmiş tereyağım; Ben ateşim;

Ben adağım.

17. Ben bu dünyanın babasıyım, anasıyım, fiillerin

meyvesinin dağıtıcısıyım ve büyük babasıyım;

bilinmesi gereken(-tek şey)im, arılaştırıcıyım, kutsal

tek heceliyim (Om) ve aynı zamandaRig-, Sama- ve

Yajur Veda'larım.

18. Ben amacım, desteğim, Rabbim, tanığım,

meskenim, barınağım, arkadaşım, kaynağım

(başlangıcım), çözülmeyim (sonum), temelim, hazine

dairesiyim ve yok edilmez tohumum.

19. Ben (güneş gibi) ısı veririm; yağmuru tutarım ve

yağdırırım; Ben ölümsüzlüğüm ve aynı zamanda

ölümüm, varlığım ve yokluğum, ey Arcuna!

20. Üç Veda'yı da bilerek Somayı içenler tüm

günahlarından arınarak kurban yoluyla bana sevgi ve

saygıda bulunurlar, cennete giden yol için dua ederler;

onlar tanrıların Rabbinin kutsal dünyasına ulaşırlar ve

tanrıların ilahi zevklerini cennette tadarlar.

21. Engin cennette zevklere daldıktan sonra

hakedişleri sona erince tekrar ölümlüler dünyasına

geri dönerler; böylece üçünün (üç Vedanın) emirlerine

itaat ederek ve arzuları (arzu nesnelerini) arzulayarak,

geliş ve dönüş durumuna ulaşırlar*.

22. Sadece Bana sevgi ve saygıda bulunarak ve başka

hiç bir şeyi düşünmeyerek her zaman birliğe ulaşmış

olanlarınsa, henüz sahip olmadıklarını Ben güvence

altına alırım ve halihazırda sahip olduklarını da Ben

korurum.

23. Hatta, inançla dolu olup diğer tanrılara saygı ve

sevgide bulunan adanmışlar da, aslında sadece Bana

sevgi ve saygıda bulunurlar, ey Arcuna, ama yanlış

yolla!

24. (Çünkü) Sadece Ben tüm kurbanların hem

konusuyum hem de Rabbiyim; ama onlar Ben'im

Ben'im özümü (gerçekte) bilmezler, ve bu yüzden

onlar (bu ölümlüler dünyasına geri) düşerler.

25. Tanrılara sevgi ve saygıda bulunanlar onlara

giderler; atalara sevgi ve saygıda bulunanlar ruhlara

giderler; elementlere hükmeden İlahlara da onlara

sevgi ve saygıda bulunanlar gider; Bana adanmışlarsa

Bana gelir.

26. Kim Bana adanma ve saf bir akılla (kalp ile) bir

yaprak, bir çiçek, bir meyve ya da biraz su sunarsa,

Ben (bu takdimeyi) kabul ederim.

27. Her ne yaparsan, her ne yersen, kurban olarak

neyi sunarsan, neyi verirsen, çile olarak neyi

uygularsan uygula, bunu Bana takdim ederek yap, ey

Arcuna!

28. Böylece, fiillerin iyi ve kötü meyveler veren

zincirlerinden kurtulacaksın; şaşmaz ve değişmez bir

akılla Terk Yogasında olup özgürleştiğinde, Bana

geleceksin.

29. Ben tüm varlıklara aynı davranırım; Benim için

nefret verici ya da çok sevdiğim diye bir şey yoktur

ama bana adanarak, sevgi ve saygıda bulunanlar

Bendedir, Ben de onlardayımdır.

30. Hatta en günahkar olan bile başka hiç bir şeye

adanmadan, bana sevgi ve saygıda bulunursa, doğru

yönde değiştiğinden, o da erdem sahibi olarak

görülmelidir.

31. Kısa zamanda o da erdemli hale gelir ve ebedi

huzura kavuşur; ey Arcuna, Bana adananın asla yok

olmayacağını kesinlikle bil!

32. Çünkü, ey Arcuna, günahkar olarak doğabilen**

kadınlar, Vaishya'lar ve Sudra'lar da, Bana sığınarak,

Yüce Amaca ulaşırlar!

33. O halde kutsal Brahmin'ler ve adanmış soylu

azizler (bu amaca) ne kadar kolay ulaşırlar; bu kalıcı

olmayan ve mutsuz dünyaya sahip olduğundan, bana

sevgi ve saygıda bulun.

34. Aklını Bana odakla; kendini Bana ada; Bana

kurban et; Benim önümde eğil; kendi benliğini

Benimle birleştirerek, Beni Yüce Amacın yaparak,

doğrusu Bana geleceksin.

Açıklamalar:

*)Geliş ve dönüş durumu: Bu dünyada tekrar

doğmaya zorunludurlar.

**) Günah kelimesinin anlamı daha önce açıklandığı

gibi "her türlü engeldir".

Burada bahsedilense, antik Hint sisteminde bulunan

kast sisteminin genel yapısıdır. Bu yapı gereği, Tanrı

farkındalığına ulaşmak Brahmana'ların

(Brahminlerin) görevidir, diğer kastların ise görevleri

başkadır. Kişinin kendi doğasına (kastına) uygun olan

görevi yapması dharma'ya uygun olduğundan, bir çok

metinde, kişinin başka kastların görevlerini

yapmasının uygun olmadığı belirtilmektedir. Burada

kadınların, Vaishyaların ve Sudraların kendi doğaları

gereği içsel-farkındalığa ulaşma gibi bir

yükümlülükleri olmadığı halde, bunu

başarabilecekleri belirtilmekte ve deyim yerindeyse

bu iş için onlara icazet verilmektedir.

Hari Om Tat Sat

10.Bölüm:

İlahi Zaferler Yogası

Krişna:

1. Ey koca kollu Arcuna, kendi iyiliğin için, Benim

yüce sözümü dinle; seni sevdiğim için bunu tekrar

açıklayacağım.

2. Ne tanrılar ne de yüce hikmet sahipleri Benim

kaynağımı bilirler; çünkü her şekilde Ben tüm

tanrıların ve büyük hikmet sahiplerinin

kaynağıyımdır.

3. Ölümlüler arasında, Beni doğmamış ve başlangıcı

olmayan, tüm dünyaların büyük Rabbi olarak bilenler

yanılgı içinde olmayanlardır; onlar tüm günahlarından

arınmıştırlar.

4. Zeka, bilgelik, yanılgı içinde olmama, affetme,

doğruluk, kendine hakim olma, sakinlik, mutluluk,

acı, doğum veya varoluş, ölüm ya da var olmama,

korku ve ayrıca korkusuzluk,

5. Zarar vermeme, dengelilik, halinden memnuniyet,

çile, ün, faydalılık, kötü nam - varlıkların (bu) farklı

çeşitleri sadece Ben'den doğar.

6. Benim gibi güçlere sahip olan yedi büyük hikmet

sahibi, eski dörtlü ve Manu da, (Benim) aklımdan

doğmuştur; onlardan da bu dünyadaki varlıklar

doğmuşlardır.

7. Varlığımın çeşitli tezahürlerini ve Benim Yoga-

gücümü gerçekten bilen kişi, sarsılmaz Yoga'da sabit

hale gelir; buna hiç şüphe yoktur.

8. Ben her şeyin kaynağıyım; her şey Ben'den türer;

bunu anlayan bilgeler meditasyona bağlanarak, Bana

sevgi ve saygıda bulunurlar.

9. Akılları ve yaşamları Ben'imle tamamen

özdeşleşmiş olan, birbirlerini aydınlatan ve her zaman

Ben'den bahsedenler, tatmin ve sevinç doludurlar.

10. Her zaman şaşmaz ve değişmez olarak, sevgiyle,

Bana saygı ve sevgide bulunanlara, Ben ayırt etme

Yoga'sı veririm. (Böylece) onlar Bana gelirler.

11. Onlar için sadece şefkat duyduğumdan, Ben

onların Özben'inde var olarak, bilginin parlak ışığıyla,

cehaletten kaynaklanan karanlığı yok ederim.

Arcuna:

12. Sen Yüce Brahman'sın, yüce meskensin (ya da

yüce ışıksın), yüce arılaştırıcısın, ebedisin, ilahi

Kişi'sin, ilksel Tanrı'sın, doğmamışsın ve her yerde

varolansın.

13. Tüm hikmet sahipleri ve aynı zamanda ilahi

hikmet sahibi Narada; ve Asita, Devala ve Vyasa seni

böyle tanımlıyorlar; ve şimdi Sen Kendin de bana

böyle söylüyorsun.

14. Bana söylediğin her şeyin doğru olduğuna

inanıyorum, ey Krişna! Doğrusu ne tanrılar ne de

ifritler Senin tezahürünü (kaynağını) bilmezler!

15. Doğrusu sadece Sen, Kendini, Kendin aracılığınla

bilirsin, ey Yüce Kişi, Ey varlıkların kaynağı ve

Rabbi, Ey tanrıların Tanrısı, Ey dünyanın hakimi!

16. Bana tüm bu dünyalara nüfuz ederek varolduğun

ilahi zaferlerini, hiç birini saklamadan anlatmalısın.

17. Ey Yogi, her zaman meditasyon yaparak Seni

nasıl bileceğim? Seni hangi görünüşünle

düşünmeliyim?

18. Ey Krişna, Yogik gücünü ve zaferlerini bana

tekrar detaylıca anlat; çünkü ben Senin yaşam-veren

ve nektar gibi olan konuşmanla tatmin olmadım!

Krişna:

19. Pekala, şimdi sana göze çarpan ilahi zaferlerimi

açıklayacağım, ey Arcuna! (Bu zaferlerin) detaylı

tanımlarının bir sonu yoktur.

20. Ben tüm varlıkların kalplerinde olan Özben'im, ey

Gudakeşa! Ben tüm varlıkların başlangıcıyım,

ortasıyım ve aynı zamanda sonuyum.

21. (Oniki) Aditya arasında Ben Vişnu'yum; parlaklık

verenler arasında Ben parlak güneşim; (yedi ya da

kırk dokuz) Marut arasında Ben Mariçi'yim; yıldızlar

arasında Ben ayım.

22. Vedalar arasında Sama Vedayım; tanrılar arasında

Vasava'yım; duyular arasında akılım, ve yaşayan

varlıklar arasında zekayım.

23. Ve Rudra'lar arasında Şankara'yım; Yakşa'lar ve

Rakşasa'lar arasında refah Rabbiyim (Kubera);

Vasu'lar arasında Pavaka'yım (ateşim); ve (yedi) dağ

arasında Ben Meru'yum.

24. Ve, ey Arcuna, (kralların) aile rahipleri arasında

Ben'i şef olan Brihaspati olarak bil; ordu generalleri

arasında Ben Skanda'yım; göller arasında Ben

okyanusum!

25. Büyük hikmet sahipleri arasında Ben Bhrigu'yum;

kelimeler arasında Ben tek heceli Om'um; kurbanlar

arasında Ben sessiz tekrarlama* kurbanıyım; hareket

etmeyen şeyler arasında Ben Himalayalar'ım.

26. Ağaçlar arasında Ben peepulum; ilahi hikmet

arasında Ben Çitraratha'yım; mükemmelleşmişler

arasında Ben Kapila'yım.

27. Beni atlar arasında nektardan doğan Uçaisrava

olarak; muhteşem filler arasında Airavata olarak;

insanlar arasında kral olarak bil.

28. Silahlar arasında Ben yıldırımım; inekler arasında

Ben Surabhi adındaki dilekleri yerine getiren ineğim;

Ben ata olan sevgi tanrısıyım; yılanlar arasında

Vasuki'yim.

29. Naga'lar arasında Ananta'yım; su-ilahları arasında

Varuna'yım; ölmüş ruhlar arasında Aryaman'ım, idare

ediciler arasında Ben Yama'yım.

30. Ve ifritler arasında Prahlad'ım; sayıcılar arasında

Ben zamanım; hayvanlar arasında Ben onların kralı

olan aslanım, kuşlar arasında Garuda'yım.

31. Arılaştırıcılar arasında Ben rüzgarım; savaşçılar

arasında Rama'yım Ben; balıklar arasında köpek

balığıyım; su kaynakları arasında Ganj'ım.

32. Yaradılışlar arasında Ben başlangıcım, ortayım ve

aynı zamanda sonum, ey Arcuna! Bilimler arasında

Ben Özben bilimiyim; ve Ben ihtilaflı olanlar

arasındaki mantığım.

33. Alfabedeki harfler arasında "A" harfiyim Ben, ve

bileşikler arasında ikiliğim, doğrusu Ben tüketilemez

ve sonsuz zamanım; tüm yönlerde yüzüm

olduğundan, (fiillerin meyvelerinin) dağıtıcısıyım.

34. Ve Ben herşeyi yutan ölümüm, ve refah içinde

olacakların refahıyım; dişisel özellikler arasında (ben)

ünüm, refahım, konuşma yeteneğiyim, hafızayım,

zekayım, metanetim ve bağışlamayım.

35. İlahiler arasında Brihatsaman'ım; uyaklı dizeler

arasında Gayatri'yim; aylar arasında Margasirsa'yım;

mevsimler arasında ilkbaharım.

36. Ben hilekarların kumarıyım; ihtişamlıların

ihtişamıyım; Ben zaferim; Ben (kararlı olanların)

kararlılığıyım; Ben iyilerin iyiliğiyim.

37. Vrişni'ler arasında Ben Vasudeva'yım; Pandava'lar

arasında Ben Arcuna'yım; hikmet sahipleri arasında

Ben Vyasa'yım; şairler arasında Ben şair Usana'yım.

38. Cezalandırıcılar arasında Ben kralın asasıyım;

zafer arayışı içinde olanlar arasında Ben hikmet ve

cömertliğim; ve sırlar arasında Ben sessizliğim;

bilenler arasında bilgiyim Ben.

39. Ve tüm varlıkların tohumu ne olursa olsun, Ben

oyum, ey Arcuna! Ben olmadan varolabilen hareketli

ya da hareketsiz (canlı ve cansız) hiç bir varlık yoktur.

40. Ey Arcuna, ilahi zaferlerimin sonu yoktur, bunlar

Benim ilahi zaferlerimin Tarafımdan yapılan kısa bir

ifadesidir!

41. Zafer kazanan, refah içinde olan veya güçlü olan

her tür varlığın, ihtişamımın bir parçasının tezahürü

olduğunu bil.

42. Ama, ey Arcuna, tüm bu detaylı bilgilerin sana ne

faydası var ki? Tüm dünyayı bir Parçamla

destekleyen Ben, varım.

Açıklamalar:

*) sessiz tekrarlama: Japa'dır. Yani bir mantranın

zihinsel olarak tekrar edilmesinden bahsedilmektedir.

Hari Om Tat Sat

11.Bölüm:

Kozmik Biçimin Görünümü

Yogası

Arcuna:

1. Bana duyduğun şefkatten dolayı, Özben'le ilgili bu

en büyük sırrı açıklanmanla yanılsanmam yok oldu.

2. Varlıkların kaynağını ve yok oluşunu, ve ayrıca

Senin tükenmez yüceliğini detaylı bir şekilde Sen'den

duydum, ey lotüs kalpli Rab!

3. Ey Yüce Rab, Seni biraz önce Kendini tanımladığın

gibi, Senin İlahi Biçimini görmeyi diliyorum, ey Yüce

Kişi!

4. Ey Rabbim, eğer görmemin mümkün olduğunu

düşünüyorsan, o halde, bana yok olmaz halini göster.

Krişna:

5. Ey Arcuna, Benim farklı çeşitteki, ilahi olan, çeşitli

renklerde ve şekillerdeki yüz binlerce biçimimi

seyret!

6. Aditya'ları, Vasu'ları, Rudra'ları, iki Asvin'i ve aynı

zamanda Marut'ları seyret; ey Arcuna, daha önce hiç

görülmemiş mucizeleri seyret!

7. Ey Arcuna, tek bir noktada merkezlenmiş -hareket

eden ve etmeyen herşeyi kapsayan- tüm evreni ve

başka neyi görmeyi diliyorsan onu burada,

Bedenimde seyret.

8. Ama Beni bu şekilde kendi gözlerinle

seyredemezsin; (bu yüzden) sana ilahi gözü

veriyorum; Benim muhteşem Yoga'mı seyret.

Sancaya:

9. Krişna bunları söyleyerek Arcuna'ya Rab olarak

Kendi yüce biçimini gösterdi.

10. Sayısız ağız ve gözlerle, sayısız harika

görüntüyle, sayısız ilahi ziynetle, sayısız ilahi silahla

yüceltilmiş,

11. İlahi çelenkler ve kıyafetler giyen, vücut

yağlarıyla yağlanmış, her şeyi harika, göz alıcı, ebedi,

her yanda yüzleri olan (Varlıktı).

12. Gök yüzünde bin tane güneş ihtişamla aynı anda

parlasaydı, işte bu yüce Varlık'ın ihtişamı (gibi)

olurdu.

13. Sonra Arcuna, orada, tanrıların Tanrı'sının

bedeninde, bir çok grubu olan tüm evrenin bir olanda

bulunduğunu gördü.

14. Arcuna, o zaman hayret içinde ve tüyleri diken

diken olarak, başını Rabbin önünde eğdi ve avuç

içlerini birleştirerek şöyle konuştu.

Arcuna:

15. Tüm tanrıları ve çeşitli varlık türlerini, lotüste

oturan Rab Brahma'yı, tüm hikmet sahiplerini ve

semavi yılanları Bedeninde gördüm, Ey Tanrı.

16. Senin bir çok kol, mide, ağız ve gözleri olan

zincire vurulamaz biçimini her yanda görüyorum; ne

bir başlangıç, ne bir orta ne de bir son görüyorum, ey

evrenin Rabbi, ey Kozmik Biçim!

17. Sen'i taçlı, topuzlu, diskli görüyorum, bakması

çok zor olan bir parlaklık kütlesi olarak heryerde

parlıyorsun, ve hudutsuzsun.

18. Sen Yok Edilmez Olansın, Yüce Varlık'sın,

bilinmeye değer olansın, Sen bu evrenin büyük hazine

dairesisin; Sen ebedi Dharma'nın yok edilmez

koruyucususun; Sen Kadim Kişisin, ben (böyle)

addediyorum.

19. Sen'i başlangıçsız, ortasız ve sonsuz olarak,

sınırsız güçte, sayısız kolla (görüyorum), güneş ve ayı

Gözlerin olarak, yanan ateşi Ağzın olarak, tüm evreni

ısıtan Parlaklığını görüyorum.

20. Yeryüzü ve cennet arasındaki boşluk ve her taraf

sadece Seninle dolu; Senin bu muhteşem ve korkunç

biçimini gören, üç dünya da korkuyla titriyor, Ey

yüce-ruhlu Varlık!

21. Doğrusu, Sana (bedenine) bu tanrılar giriyorlar;

bazıları korkuyla Seni avuç içleri birleşmiş olarak "iyi

olsun" diyerek övüyorlar. Bunu söyleyerek, büyük

hikmet sahipleri ve mükemmelleşmiş olanlar Seni

ilahilerle methediyorlar.

22. Rudra'lar, Aditya'lar, Vasu'lar, Sadhya'lar,

Visvedeva'lar, iki Asvin'ler, Marut'lar, semavi

şarkıcıların ruhları, Yakşalar, ifritler ve

mükemmelleşmiş olanlar Sana büyük bir hayretle

bakıyorlar.

23. Ey koca-kollu, Senin bir çok ağız ve gözleri, bir

çok kolları, bacakları ve ayakları, mideleri olan,

dişleriyle korkutucu görünen sınırsız biçimlerini

görünce tüm dünya ile birlikte ben de dehşete

düşüyorum!

24. Senin (Kozmik Biçiminin) ağızları sonuna dek

açık, büyük ateşli gözlerle gök yüzüne değmesini, bir

çok renkte parlamasını görünce, kalbim dehşete

düşüyor ve ne cesaret ne de huzur bulabiliyorum, ey

Vişnu!

25. Kozmik çözülmenin ateşi gibi parlayan ve dişlerle

korkutucu olan ağızlarını görünce, ben ne dört yönü*

biliyorum ne de huzur buluyorum. Ey tanrıların

Rabbi, ey evrenin meskeni, acı bana!

26. Dünyadaki krallarla birlikte Dhritarashtra'nın tüm

oğulları; tüm savaşçılarımız arasındaki en iyileri ile

birlikte Bhima, Drona ve Karna

27. Acele ederek korkunç dişleri olan ve seyredilmesi

ürkütücü olan Senin ağızlarına giriyorlar. Bazıları,

kafaları un ufak olana dek ezilerek, dişlerin arasındaki

boşluklara saplanıp kalıyor.

28. Doğrusu, nehirlerin hızla okyanusa doğru akması

gibi, bu insan dünyasının kahramanları da senin

yanan ağızlarına giriyorlar.

29. Kelebeklerin (kendi) yok oluşlarını (hazırlayan)

parlayan ateşe doğru acele ederek uçması gibi, bu

varlıklar da Senin ağızlarına (kendi) yok oluşları için

acele ederek giriyorlar.

30. Alev saçan ağzınla, tüm dünyaları yalayıp

yutuyorsun. Ateşli ışınların, parlaklığıyla tüm dünyayı

doldurarak, yanıyor, ey Vişnu!

31. Bu hiddetli biçimde bulunan Sen kimsin söyle

bana. Sana selam olsun, ey Yüce Tanrı! Acı bana; Sen

olan orjinal Varlık'ı bilmeyi arzuluyorum. Yaptıklarını

açıkçası bilmiyorum.

Krişna:

32. Ben şimdi dünyaları yok etmekle meşgul olan,

dünyanın-yok edicisi güçlü Zaman'ım. Sen olmasan

bile, düşman ordularda dizilmiş bu savaşçıların hiç

biri yaşamayacak.

33. Bu yüzden, ayağa kalk ve üne kavuş.

Düşmanlarına karşı zafer kazan ve rakipsiz bir

krallığın zevkini sür. Doğrusu onlar Benim tarafımdan

zaten kılıçtan geçirildi; sen sadece bir araç ol, ey

Arcuna!

34. Drona, Bhişma, Jayadratha, Karna ve diğer tüm

cesaretli savaşçıların hepsi Benim tarafımdan kılıçtan

geçirildi; öldür; korkuyla kederlenme; savaş! Savaşta

düşmanlarına karşı zafer kazanacaksın.

Sancaya:

35. Rab Krişna'nın konuşmasını duyunca, iki büklüm

olan (Arcuna) avuç içlerini birleştirerek, titreyerek,

kendini (Krişna'nın) ayaklarına atarak, heyecandan

zor konuşarak, eğilerek, korkuyla dolu olarak

Krişna'ya şöyle söyledi.

Arcuna:

36. Ey Krişna, dünyanın zevkleri ve neşeleri Senin

övgünde buluşuyorlar; ifritler her yandan korkuyla

uçup gidiyorlar ve mükemmelleşmiş olanlar

(Siddhalar) önünde eğiliyorlar.

37. Ve, ey Yüce Ruh, niye onlar (diğer herşeyden)

daha büyük olan, yaratanın (Brahma) kaynağı olan

Senin önünde eğilmesinler ki, ey Ebedi Varlık? Ey

tanrıların Rabbi! Ey evrenin meskeni! Sen yok

olmazsın, Varlık'sın, yokluksun ve yüce olansın

(Varlık ve yokluktan üstün olansın).

38. Sen ilksel Tanrı'sın, kadim Purusha**'sın, bu

evrenin yüce sığınağısın, bilensin, bilinebilensin ve

yüce meskensin. Bu evren seninle kaplanmıştır, ey

sonsuz biçimler Varlık'ı!

39. Sen Vayu'sun, Yama'sın, Agni'sin, Varuna'sın,

aysın, yaratıcısın ve büyük-büyük babasın. Selamlar,

Selamlar Sana binlerce kez, ve tekrar selamlar,

selamlar Sana!

40. Hem önden hem de geriden selamlar Sana! Her

yönden selamlar Sana! Ey, Herşey olan! Gücü ve

yiğitliği sonsuz olan Sen herşeyi kapsarsın; bu

sebepten Sen herşeysin.

41. Seni sadece bir arkadaş olarak görüp, Senin bu

büyüklüğünü bilmeden, Sana sevgiyle veya

dikkatsizlikle küstahça Ey Krişna!, Ey Yavada!, Ey

Arkadaş! diye seslendiysem,

42. Oynarken, dinlenirken, oturuken ya da yemek

sırasında tek başımızayken ya da yanımızda birileri

varken eğlence olsun diye Seni herhangi bir şekilde

suçladıysam, ey Achyuta - Sana yalvarırım ki beni

affet!

43. Sen bu hareket eden ve etmeyen dünyanın

Baba'sısın. Sen bu dünya tarafından hayranlık

duyulansın. Sen en yüce gurusun; (çünkü) Sana denk

hiç bir şey yok; o halde nasıl olur da üç dünyada Sana

üstün gelen başka bir şey olabilir, ey dengi olmayan

gücün Varlık'ı?

44. Bu yüzden, eğilerek, bedenimi ayaklarına atarak,

Senin affını rica ediyorum! Bir babanın oğlunu, bir

arkadaşın (iyi bir) arkadaşı, bir sevgilinin sevdiğini

affetmesi gibi, Sen de beni affetmelisin, ey Tanrı!

45. Daha önce görülmemiş olanı görmekten

mutluyum; yine de aklım korkudan sıkıntı içinde.

Bana sadece (eski) biçimini göster, ey Tanrı! Acı

bana, ey tanrıların Tanrı'sı!

46. Seni eskisi gibi; taçlı, topuzlu, elinde diski olan,

dört kollu eski biçiminde görmeyi arzuluyorum, ey

bin kollu Kozmik Varlık!

Krişna:

47. Ey Arcuna, bu Kozmik Biçim sana Benim

tarafımdan, Benim Yogik gücümle lütfedilerek

gösterildi; ihtişamla dolu olan, ilksel olan ve ebedi

olan bu Kozmik Biçim senin dışında daha önce kimse

tarafından görülmemiştir.

48. Ne Vedaları çalışmakla ve kurbanla, ne

takdimelerle, ne ayinlerle, ne de sert çilelerle, bu

insanlar dünyasında Beni senden başkası bu biçimde

görebilir.

49. Benim korkunç biçimimi bu şekilde görmekten

dolayı korkma ve şaşırma; korkunu tamamen

gidermek ve kalbini ferahlatmak için, şimdi tekrar

Benim eski biçimimi seyret.

Sancaya:

50. Arcuna'ya bunları söyledikten sonra, Krişna yine

Kendi biçimini gösterdi; ve kendi nazik biçiminde

durarak, dehşete düşmüş olanı (Arcuna'yı) teselli etti.

Arcuna:

51. Ey Krişna, Senin nazik insan biçimini görünce,

şimdi kendimi toparladım ve kendime geldim!

Krişna:

52. Görmüş olduğun bu Biçimimi görmek çok zordur.

Tanrılar bile onu seyretmenin her zaman özlemini

duyarlar.

53. Ben, ne Vedalarla, ne çileyle, ne takdimeyle, ne de

kurbanla, senin (bu kadar kolay) gördüğün biçimde

görülmem.

54. (Kişi) Bu biçimdeki Ben'i, ancak tek bir akılla

(başka hiç bir şeye adanmadan) yapılan adanmayla

bilebilir, gerçekten görebilir ve ayrıca içine girebilir,

ey Arcuna!

55. Tüm fiillerini Benim için yapan, Bana Yüce

(Varlık) olarak bakan, Bana adanmış, bağımlılıktan

kurtulmuş, hiç bir varlığa karşı düşmanlık beslemeyen

kişi Bana gelir, ey Arcuna!

Açıklamalar:

**) dört yön: Kuzey, güney, doğu, batı

*) Purusha: Ruh

Hari Om Tat Sat

12.Bölüm:

Adanma Yogası

Arcuna:

1. Şaşmaz değişmez olarak Sana sevgi ve saygıda

bulunan adanmışlar mı, yoksa Yok Edilmez ve

Tezahür Etmemiş olana sevgi ve saygıda bulunanlar

mı Yoga'ya göre daha bilgilidir?

Krişna:

2. Kanaatimce Yoga'da en iyiler; akıllarını Bende

yoğunlaştırıp, her zaman şaşmaz değişmez olarak,

yüce inançla sarmalanmış olanlardır.

3. Yok olmaz olana, tanımlanmaz olana, tezahür

etmemiş olana, her yerde var olana, düşünülmez

olana, ebedi olana ve hareketsiz olana sevgi ve

saygıda bulunanlar da,

4. Tüm duyularını dizginleyerek, her yerde dengeli

olarak (akıldaki dengelilik), tüm varlıkların iyiliğini

dileyerek, doğrusu, Bana gelirler.

5. Akıllarını Tezahür Etmemiş Olana doğrultanların

sorunları daha büyüktür; çünkü hedef olarak Tezahür

etmemiş Olan'a ulaşmak bedenlenmişler için çok

güçtür.

6. Ama Bana sevgi ve saygıda bulunan, tüm fiillerini

Ben'de terk eden, Bana yüce hedefim diye bakan, tek

bir akılla (başka hiç bir şeye adanmadan) yapılan

Yoga'yla Benim üzerime meditasyon yaparak,

7. Akılları her zaman Ben'de olanları, ey Arcuna,

doğrusu Ben çok geçmeden ölümlü Samsara*'nın

okyanusundan kurtarırım.

8. Aklını sadece Ben'de odaklar, zihnini Ben'de

tutarsan, şüphesiz bundan sonra sadece Ben'de

yaşayacaksın.

9. Eğer aklını sürekli olarak Ben'de

odaklayamıyorsan, o halde, Bana sürekli uygulama

Yoga'sıyla ulaşmaya çalış, ey Arcuna!

10. Eğer bu Abhyasa Yoga'yı bile uygulayamıyorsan,

tüm fiillerini Benim adıma yapmayı dile; tüm fiillerini

Benim adıma yaparak bile, mükemmelliğe

ulaşacaksın.

11. Eğer bunu bile yapamıyorsan, o halde, Benimle

birleşmeye sığınarak, kendine hakim olup, tüm

fiillerinin meyvelerini terk et.

12. Doğrusu, bilgi uygulamadan; meditasyon

bilgiden; fiillerin meyvelerinin terki meditasyondan

daha iyidir; huzur, terki derhal takip eder.

13. Hiç bir varlıktan nefret etmeyen, herşeye karşı

arkadaşça davranan ve şefkatli olan, bağımlılıktan ve

egoizmden kurtulmuş olan, zevk ve acıda dengede

duran, bağışlayıcı olan,

14. Her zaman halinden memnun olan, meditasyonda

şaşmaz değimez olan, kati şekilde ikna olmuş olan,

kendine hakim olan, aklı ve zihni bana adanmış olan

Benim adanmışımı çok severim.

15. Dünyayı alt üst etmeyen, dünyanın da onu alt üst

edemediği kişiyi, ve neşe, kıskançlık, korku ve

endişeden kurtulmuş olan kişiyi de çok severim.

16. İsteklerden kurtulmuş, arı, uzman, kaygısız ve

dertsiz olan, tüm başlangıçları ve girişimleri terk

eden, bu suretle Bana adanmış kişiyi çok severim.

17. Sevinmeyen, nefret etmeyen, kederlenmeyen,

arzulamayan, iyi ve kötüyü terk eden ve tam bir

adanmayla dolu olan kişiyi çok severim.

18. Düşmana ve arkadaşa, yücelme ve yerilmeye karşı

aynı olan, sıcak ve soğukta, ve zevk ve acıda aynı

olan, bağımlılıktan kurtulmuş olan,

19. Tenkit ve övgüyü aynı şeyler olarak gören, sessiz

olan, herşeyle memnun olan, evsiz, sabit bir akılla ve

adanmayla dolu olan kişiyi çok severim.

20. Doğrusu, yukarıda açıklanan bu ölümsüz

Dharma'yı inançla dolu olarak takip edip Beni yüce

hedefi yapan adanmışları Ben fazlasıyla severim.

Açıklamalar:

*) Samsara: Yaşam ve ölüm çemberi

Hari Om Tat Sat

13.Bölüm:

Alan ve Alanı Bilen

Arasındaki Farkın Yogası

Arcuna:

1. Ben Doğa (madde) ve Ruh'un ne olduğunu, Alanı

ve Alanı Bilen'i, bilgiyi ve bilinmesi gerekeni

öğrenmeyi arzuluyorum.

Krişna:

2. Ey Arcuna, hikmet sahibi olup da her ikisini (Alanı

ve Alanı Bileni) bilenlerce, bu bedene Alan; bu bedeni

bilene de Alanı Bilen denir.

3. Ben'i ayrıca tüm alanların Alanını Bilen olarak bil,

ey Arcuna! Alanın ve Alanı Bilenin bilgisine Ben,

bilgi gözüyle bakarım.

4. Alanın ne olduğunu ve neden yapıldığını,

gelişimlerinin ne olduğunu ve neden olduğunu, ve

ayrıca O'nun kim olduğunu ve O'nun güçlerinin ne

olduğunu kısaca Ben'den duy.

5. Hikmet sahipleri muhakeme ve kararlılıkla dolu

olarak, çeşitli şekillerde farklı ilahiler ve ayrıca

Mutlak'ı işaret eden manalı kelimeler söylemişlerdir.

6. Büyük elementler, egoizm, zihin ve ayrıca tezahür

etmemiş Doğa, on duyu ve diğeri, ve duyuların beş

algılamaları,*

7. Arzu, nefret, zevk, acı, bütün (beden), sabır ve zeka

tanımlanmıştır.

8. Alçakgönüllülük, taklit etmeme, zarar vermeme,

affetme, dürüstlük, öğretmene yapılan hizmet, saflık

(arılık), dayanıklılık, kendine olan hakimiyet,

9. Duyuların algıladığı nesnelere karşı kayıtsız olma,

ayrıca egoizmin olmaması; doğumdaki, ölümdeki,

yaşlılıktaki, hastalıktaki ve acıdaki kötülüğü algılama,

10. Bağımlı olmama, Özben'i oğul, eş, ev ve

diğerleriyle özdeşleştirmeme, ve arzulananın da

arzulanmayanın da başarılması durumunda sürekli

olarak dengeli (dengeli bir akla sahip olma) kalma,

11. Ayrılmazlık Yoga'sı yoluyla Bana yapılan yoldan

sapmayan bir adanma, yalnız yerlerde kalma, insan

topluluklarından haz almama,

12. Özben bilgisindeki süreklilik, gerçek bilginin

sonunu algılama - bunların bilgi olduğu açıklanmıştır

ve bunun tersi olana da cehalet denir.

13. (Şimdi Ben) bilindiğinde kişinin ölümsüzlüğe

kavuştuğu bilinmesi gerekeni, (yani) ne varlık olarak

ne de yokluk olarak adledilen, başlangıcı olmayan

yüce Brahman'ı açıklayacağım.

14. Elleri ve ayakları her yerde, gözleri, başları ve

ağızları her yerde, kulakları her yerde olan O, her şeyi

sararak dünyalarda var olur.

15. (O) Tüm duyuların işlemesiyle parlayan yine de

duyuları olmayandır; bağımlı olmayan yine de her

şeyi destekleyendir; değerleri** olmayan yine de bu

değerlerin deneyimcisi olandır,

16. Hareket eden ve etmeyen (tüm) varlıkların içinde

ve dışında olandır; süptilliğinden dolayı O bilinemez;

hem yakında hem de çok uzakta olan O'dur.

17. Ve bölünmezdir, yine de O, varlıklarda sanki

bölünmüş gibi varolur; O, varlıkların destekçisi olarak

bilinir; O hem yok edicidir hem de meydana

getirendir (doğurandır).

18. Tüm ışıkların Işık'ı olan O, karanlığın ötesindedir;

bunun, herşeyin kalbinde yatan bilgi, Bilinebilen ve

bilginin hedefi olduğu söylenir.

19. Böylece, Alan, bilgi ve Bilinebilen kısaca

açıklandı. Bana adananlar bunu bilerek, Varlığıma

girerler.

20. Doğa'nın ve Ruh'un başlangıçsız olduğunu bil;

tüm değişimlerin ve değerlerin Doğadan

kaynaklandığını da bil.

21. Etki ve tepki üretiminde, Doğa'nın (maddenin)

etki olduğu söylenir; zevk ve acı deneyiminde

(bireysel) ruh'un etki olduğu söylenir.

22. Doğa'da bulunan ruh, Doğa'dan doğan değerleri

deneyimler; bu değerlere olan bağımlılık (o ruhun) iyi

ve kötü rahimlerde doğmasının sebebidir.

23. Bu bedendeki Yüce Ruh'a, ayrıca seyirci, izin

veren, destekleyen, zevk alan, büyük Rab ve Yüce

Özben de denir.

24. Kim Ruh'u ve Madde'yi değerleriyle birlikte

bilirse, (o kişi) hangi koşul altında bulunursa

bulunsun, bir daha doğmaz.

25. Bazıları meditasyon aracılığıyla Özbeni Özben'de

Özben'le seyreder, diğerleri bilgi Yoga'sıyla, ve

diğerleri fiil Yoga'sıyla seyrederler.

26. Bunu bilmeyen diğerleri de, bunu başkalarından

duyarak sevgi ve saygıda bulunurlar; duyduklarına en

yüce sığınak olarak bakan bu kişiler de ölümün

ötesine geçerler.

27. Nerede bir varlık doğarsa, o varlık hareket etse de

etmese de, o varlığın Alan ve Alanı Bilen arasındaki

birleşmeden olduğunu bil, ey Bharata'ların en iyisi.

28. Yüce Rabbin tüm varlıklarda eşit olarak var

olduğunu, yok olan içinde yok edilmez olanı gören

(kişi), (gerçekten) görüyordur.

29. Kişi, aynı Rabbin her yere eşit olarak nüfuz etmiş

olduğunu gördüğünden, Özben'i benlik (ego)

vasıtasıyla yok etmez (ve) o kişi en yüce hedefe erişir.

30. Tüm fiilleri sadece Doğa'nın yaptığını ve Özben'in

fiilsiz olduğunu gören (kişi), (gerçekten) görüyordur.

31. Kişi, çeşitli varlıkların Bir olanda bulunduğunu ve

sadece O'ndan yayıldığını gördüğünde, o (kişi)

Brahman haline gelir.

32. Başlangıçsız olan ve değerlerden** yoksun olan

Yüce Özben, (yani) yok edilmez olan, bedende

bulunduğu halde, ne fiilde bulunur ne de kire pasa

bulaşır, ey Arcuna!

33. Süptilliğinden dolayı, esirin (boşluğun) her yere

nüfuz ettiği halde kire pasa bulaşmaması gibi, Özben

de, bedenin her yerinde bulunduğu halde, kire pasa

bulaşmaz.

34. Tek bir güneşin tüm dünyayı aydınlatması gibi,

Alanın Rabbi de (Yüce Özben) tüm Alanı aydınlatır,

ey Arcuna!

35. Bilgi gözüyle, Alan ve onu Bilen arasındaki farkı

ve ayrıca varlığın Doğa'sından özgürleşmesini

algılayanlar, Yüce Olan'a giderler.

Hari Om Tat Sat

Açıklamalar:

*) büyük elementler: toprak, su, ateş, hava, boşluk

(esir/ ether)

on duyu: beş bilgi organı (kulaklar, ten, gözler, dil ve

burun) ve beş fiil organıdır (eller, ayaklar, ağız, anüs,

cinsel organ)

ve diğeri: akıldır.

duyuların algılamaları: ses, dokunma, biçim ve renk,

tat ve kokudur.

**) Değer: Doğanın değerleri - guna'lar (satvik,

rajasik, tamasik)

14.Bölüm:

Üç Gunanın Bölümü Yogası

Krişna:

1. (Sana) tekrar tüm hikmet sahiplerinin bilerek bu

yaşamdan sonra yüce mükemmeliyete gittikleri yüce

bilgiyi, tüm bilgilerin en iyisini açıklayacağım.

2. Bu bilgiye sığınarak Benimle birleşmeyi

başaranlar, ne yaradılış zamanında doğarlar, ne de

çözülme zamanında rahatsız edilirler.

3. Rahmim büyük Brahma'dır; Ben bu yere tohum

yerleştiririm ve (işte) bu tüm varlıkların doğumudur

(doğum sebebidir), ey Arcuna!

4. Hangi biçim, hangi rahimde üretilirse üretilsin,

büyük Brahma onların rahmidir ve Ben de onlara

tohum veren babayımdır.

5. Saflık (Arılık), tutku ve atalet - Doğa'dan doğan bu

değerler bedenlenmiş olan yok edilmezi bedene

çabucak bağlar, ey Arcuna!

6. Bunların içinde, lekesiz oluşundan dolayı parlak ve

sağlıklı olan Sattva, bağımlılık yoluyla bilgiye ve

mutluluğa bağlar.

7. Rajas'ın tutku doğasından olduğunu, (duyusal

zevklere olan) açlık ve bağımlılık kaynağı olduğunu

bil; ey Arcuna, o, bedenlenmiş olanı bağımlılık

yoluyla fiile çabucak bağlar!

8. Ama bil ki, Tamas cehaletten doğar, tüm

bedenlenmiş varlıkları yanıltır; ey Arcuna, pervasızlık

yoluyla, o (kişiyi) uyku ve tembelliğe çabucak bağlar!

9. Sattva mutluluğa, Rajas fiile bağımlıyken; Tamas,

bilgiyi gizleyerek, sadece pervasızlığa bağlıdır!

10. Şimdi, Rajas ve Tamas'ı yenen Sattva ortaya

çıkar; şimdi Sattva ve Tamas'ı yenen Rajas ortaya

çıkar; ve şimdi Sattva ve Rajas'ı yenen Tamas ortaya

çıkar, ey Arcuna!

11. Bu bedendeki her bir kapıdan (duyudan) bilgelik-

ışığı parladığı zaman, Sattva'nın üstün olduğu bilinir.

12. Açgözlülük, fiil (hareketlilik), (yeni) fiil girişimi,

rahatsızlık, özlem - bunlar da Rajas üstün olduğu

zaman ortaya çıkarlar.

13. Karanlık, atalet, pervasızlık ve yanılgı - bunlar da

Tamas üstün olduğu zaman ortaya çıkarlar, ey

Arcuna!

14. Bedenlenmiş olan (kişi), ölümle, Sattva üstün hale

geldiği zaman buluşursa, o kişi En Yüce olanı

bilenlerin lekesiz dünyalarına erişir.

15. Rajas'tayken ölümle buluşanlar, fiile bağımlı

olanlar arasında doğarlar; ve Tamas'tayken ölenler,

şuursuzların rahimlerinde doğarlar.

16. İyi fiilin meyvesinin Satvik ve saflık olduğunu

söylerler; Rajas'ın meyvesi acıdır ve cehalet de

Tamas'ın meyvesidir.

17. Sattva'dan bilgi ortaya çıkar, Rajas'tan aç

gözlülük; Tamas'tansa pervasızlık ve yanılgı, ve

ayrıca cehalet ortaya çıkar.

18. Sattva'da bulunanlar yukarı doğru ilerlerler

(yükselmeyi hedeflerler); Rajasikler ortada bulunurlar; ve

Tamasikler en düşük Guna*'da bulunarak, aşağı doğru

giderler (yıkıma sürüklenirler).

19. Gören (kişi), Guna'lar dışında bir başka fail

görmeyip, bunlardan (gunalardan) daha yüksekte

olanı bilerek, Varlığım'a ulaşır.

20. Bedeni geliştiren bu üç Guna'nın ötesine geçen

bedenlenmiş olan, ölümden, doğumdan, düşüşten ve

acıdan kurtulur ve ölümsüzlüğe kavuşur.

Arcuna:

21. Ey Rabbim, bu üç değeri de aşıp geçen kişinin

işaretleri nelerdir? O kişinin davranışları nasıldır ve

bu üç değerin ötesine nasıl geçmiştir?

Krişna:

22. Bunlar (guna'lar) olduğunda, ışık, fiil

(hareketlilik) ve yanılgı (vardır) ey Arcuna, bunların

(guna'lar) yokluğundaysa, kişi ne nefret eder, ne de

onlara karşı bir özlem duyar!

23. Tasasız biri gibi oturarak değerlerce hareket

ettirilemeyen, değerlerin faaliyette olduğunu bilerek

ben-merkezci olan ve hareket etmeyen,

24. Zevk ve acıda aynı olan, Özben'de bulunan, bir

parça toprağa, taşa ve altına aynı (şeyler) olarak

bakan, arkadaşı ve düşmanı onun için aynı olan,

sebatlı, yerilmede ve övülmede aynı olan,

25. Onurlandırılmada ve utançta aynı olan, arkadaşa

ve düşmana aynı davranan, tüm girişimleri terk eden

kişinin, değerleri aşıp geçtiği söylenir.

26. Ve Bana yoldan sapmayan bir adanmayla hizmet

edip değerlerin ötesine geçen kişi, Brahman haline

gelmeye hazırdır.

27. Çünkü, Ben ölümsüz ve değişmez Brahman'ın ve

her zaman varolan Dharma'nın ve mutlak saadetin

meskeniyim.

Açıklamalar:

*) Guna: Doğanın değerleri

Hari Om Tat Sat

15.Bölüm:

Yüce Ruh Yogası

Krişna:

1. Onlar (bilgeler), kökleri yukarıda ve dalları aşağıda

olan, yaprakları ilahilerden oluşan yok edilmez

Peepul* ağacından bahsederler. Bu ağacı bilenler

Vedaları bilenlerdir.

2. Guna'larla beslenen dalları, aşağı ve yukarı

yayılmıştır; duyuların algıladığı nesneler bu ağacın

tomurcuklarıdır; ve fiilden doğan kökleri insanlar

dünyasının aşağısına uzanır.

3. Ne biçimi, sonu ve başlangıcı ne de kuruluşu ve

bulunduğu yer burada algılanamaz; bu sıkıca kök

salmış peepul ağacı, bağımlı olmamanın güçlü

baltasıyla dibinden kesilmeli,

4. Sonra, gidildiğinde kimsenin bir daha geri

dönmediği hedef araştırılmalıdır. Kadim faaliyeti

veya enerjiyi başlatan (akıtan) bu İlksel Purusha**'ya

sığınmak için çaba sarfedilmelidir.

5. Gurur ve yanılgıdan kurtulup, bağımlılığa karşı

zafer kazanarak, her zaman Özben'de olarak,

arzularından tamamen vazgeçen, zevk ve acı olarak

bilinen zıt kutuplardan kurtularak, yanılgı içinde

olmayan (kişi) ebedi hedefe ulaşır.

6. Orada ne güneş parlar, ne ay, ne de ateş; oraya

gidenler geri dönmezler; (işte) orası Benim yüce

meskenimdir.

7. Yaşam dünyasında, Benim ebedi bir kısmım,

yaşayan bir ruh haline gelerek, Doğa'da bulunarak,

duyuları (beş duyuyu) ve altıncı olarak aklı (kendi)

içine çeker.

8. Rab bir bedene sahip olduğunda ve onu terk

ettiğinde, rüzgarın (çiçeklerden, vb'den çıkan)

kokuları beraberinde götürmesi gibi, O bunları

(duyuları ve aklı) alır ve (onlarla birlikte) gider.

9. Kulak, göz, dokunma, tat alma ve koklamayla

birlikte akla nezaret ederek, duyu nesnelerinin tadını

çıkarır.

10. Yanılgı içinde olan (kişi) O'nu giderken, kalırken

ve (duyu nesnelerinin) tadını çıkarırken görmez;

sadece bilgi gözüne sahip olanlar O'nu seyrederler.

11. (Mükemmeliyet için) çabalayan Yogiler Özben'de

bulunan O'nu görürler; ama saf ve zeki olmayanlar,

çabaladıkları halde, O'nu görmezler.

12. Güneşte ikamet eden ve tüm dünyayı aydınlatan

bu ışığın, (ve ayrıca) aydaki ve ateşteki ışığın, Benim

(ışığım) olduğunu bil.

13. Yeryüzüne nüfuz ederek, Enerjimle tüm varlıkları

desteklerim; ve ayın özü (soma) haline gelerek de tüm

bitkileri beslerim.

14. Vaisvanara ateşi haline gelerek tüm yaşayan

varlıkların bedeninde bulunurum ve Prana ve Apana

ile ilişki kurarak dört katlı besini sindiririm.

15. Ve, Ben herşeyin kalbinde otururum; hafıza ve

bilgi de, ve bunların yokluğu da bendendir. Doğrusu,

Ben tüm Vedalarda bilinmesi gerekenim; Ben

Vedanta'nın yazarıyım ve Ben Vedaları bilenim.

16. Bu dünyada yok edilebilen ve yok edilemeyen iki

Purusha** vardır. Tüm varlıklar yok edilebilir, ve

Kutasha'ya yok edilemez denir.

17. Ama, yüksek Özben denilen Yüce Purusha**

(diğer iki Purusha'dan) farklıdır. (Bu) Yok olmaz Rab

üç dünyayı da kaplayarak, onları destekler.

18. Yok edilebileni aştığımdan ve yok edilemeyenden

bile daha üstün olduğumdan, Ben dünyada ve

Vedalarda en yüce Purusha olarak açıklanırım.

19. Beni en yüksek Purusha olarak bilen yanılgı

içinde olmayan kişi, herşeyi bilerek Bana tüm

varlığıyla (kalbiyle) sevgi ve saygıda bulunur, ey

Arcuna!

20. Böylece, bu en büyük sır bilimi sana Tarafımdan

öğretildi, ey günahsız olan! Bunu bilerek, kişi bilge

haline gelir ve tüm görevlerini başarıyla tamamlar, ey

Arcuna!

Açıklamalar:

*) Peepul: Mitolojik ters duran ağaçtır.

**) Purusha: Ruh

yok edilebilen Purusha: Burada Prakriti'den (doğa/

Madde) bahsedilmektedir.

yok edilemez Purusha: Özben, kişisel ruh da

diyebiliriz.

Yüce Purusha: Paramatman olarak da geçen, herşeyin

tek ve bir olduğu Rab.

Hari Om Tat Sat

16.Bölüm:

İlahi ve Şeytani

Arasındaki Farkın Yogası

Krişna:

1. Korkusuzluk, kalbin saflığı, Yoga ve bilgide

kararlılık, sadaka verme, duyuların kontrolü, kurban,

(kutsal) metinlerin incelenmesi, çile ve dürüstlük,

2. Zarar vermeme, doğruluk, öfkenin olmaması, terk,

huzurlu olma, hilerkar olmama, varlıklara karşı

şefkatli olma, açgözlü olmama, nazik olma, alçak

gönüllü olma, kararsız olmama,

3. Gayret, affetme, sabır, arılık, nefret duymama,

gururlu olmama - bunlar ilahi durumda doğmuş

olanlara ait özelliklerdir, ey Arcuna!

4. İkiyüzlülük, kibir, kendini aldatma, kabalık ve

ayrıca öfke ve cehalet ise şeytani durumda doğanlara

ait özelliklerdir, ey Arcuna!

5. İlahi doğa özgürlüğe kavuştururken, şeytani doğa

insanı zincirlere bağlar. Ey Arcuna, kederlenme,

çünkü sen ilahi özelliklerle doğdun!

6. Bu dünyada iki tür insan vardır- ilahi ve şeytani;

ilahi uzun uzadıya anlatıldı; ey Arcuna şimdi Ben'den

şeytani olanı dinle!

7. Şeytani olanlar ne yapacaklarını ve neden

kaçınmaları gerektiğini bilmezler; ne arılık, ne doğru

davranış, ne de doğruluk onlarda bulunmaz.

8. Onlar, "Bu evren; doğru, (ahlaki) bir temel ve bir

Tanrı olmaksızın, sadece karşılıklı birleşmeyle (cinsel

birleşmeyle) meydana gelmiştir, (bu meydana geliş)

sebebi şehvettir; başka ne olabilir ki?" derler.

9. Bu görüşe tutunan, dar zekalı ve ruhsal zekası kıt

bu harap olmuş ruhlar, yok etmek için dünyanın

karşısına çıkarlar.

10. Tatmin edilemez arzularla, ikiyüzlülük, gurur ve

kibirle dolu olarak, yanılgıdan ötürü kötü fikirler

besleyerek, saf olmayan niyetlerle çalışırlar.

11. Kendilerini sadece ölümle biten ölçüsüz

endişelere teslim ederek, şehvetin verdiği hazzı en

yüksek hedefleri yaparak ve bunun ötesinde bir şey

olmadığından emin olarak,

12. Ümidin yüzlerce zincirine bağlanmış, şehvet ve

öfkeye teslim olan bu kişiler duyusal zevk için

kanunsuz yollarla servet biriktirmek için çabalarlar.

13. "Bugün bunu kazandım; bu arzuyu elde edeceğim;

bu benim ve bu zenginlik de gelecekte benim olacak"

14. "Bu düşmanı kılıçtan geçirdim ve diğerlerini de

kılıçtan geçireceğim. Ben efendiyim; ben zevkini

çıkarıyorum; ben mükemmelim, güçlüyüm,

mutluyum."

15. "Ben zenginim ve soylu bir ailede doğdum. Kim

bana denk olabilir ki? Ben kurban veririm. Ben

bağışta bulunurum. Ben sevindireceğim." - böylece,

cehaletle yanılgıya düşmüş,

16. Hayallerle şaşırtılmış, yanılgı tuzağına düşmüş,

şehvetin verdiği hazların müptelası olmuş bu kişiler

iğrenç bir cehenneme düşerler.

17. Kendini aldatarak, inatçı olarak, zenginlikten

doğan gurur ve sarhoşlukla dolu olarak, gereksiz

gösteriş yoluyla (kutsal) metinlerde geçen kuralların

tersine, adet yerini bulsun diye kurbanlar yaparlar.

18. Egoizme, güce, kibirliliğe, şehvete ve öfkeye

teslim olan bu kişiler, kendi bedenlerinde ve

diğerlerinin bedenlerinde bulunan Ben'den nefret

ederler.

19. Bu düyadaki tüm insanların en kötüleri olan, bu

zalim, içi nefretle dolu olarak kötülük yapanların

hepsini, Ben daima sadece ifritlerin rahimlerine

savururum.

20. Şeytani rahimlere giren, her bir doğumla daha da

yanılgı içine düşüp Bana ulaşamayan bu kişiler

bulundukları koşulların daha da altına düşerler, ey

Arcuna!

21. Benliği yok eden bu cehennemin kapısı üç adettir -

şehvet, öfke ve aç gözlülük- bu yüzden, kişi bu

üçünden de vazgeçmelidir.

22. Ey Arcuna, karanlığın bu üç kapısından kurtulmuş

olan kişiler, kendileri için iyi olanı uygulayıp, böylece

Yüce hedefe giderler!

23. (Kutsal) metinlerdeki kuralları reddederek,

arzunun güdüsüne göre hareket eden kişi, ne

mükemmeliyete, ne mutluluğa, ne de yüce hedefe

ulaşır.

24. Bu yüzden, ne yapılması ve yapılmaması

gerektiğini karar vermede bırak (kutsal) metinler söz

sahibi olsun. Bu dünyada, (kutsal) metinlerde yazan

kuralların ne söylediğini bilerek, hareket etmelisin.

Hari Om Tat Sat

17.Bölüm:

Üç Katlı

İnancın Bölümü Yogası

Arcuna:

1. Metinlerin kurallarını kenara koyup, inançla

kurbanda bulunanların durumu ne olacak, ey Krişna?

Bu (durum) Sattva mı, Rajas mı yoksa Tamas mıdır?

Krişna:

2. Bedenlenmişlerin doğalarına göre kendilerine

miras kalan inancı üç katlıdır; Satvik (saf), Rajasik

(tutkulu) ve Tamasik (karanlık). Bunları Ben'den duy.

3. Her birinin inancı kendi doğasına göredir, ey

Arcuna! Kişi kendi inancından meydana gelir, kişinin

inancı nasılsa, kendisi de öyledir.

4. Satvik ya da saf olan kişiler tanrılara sevgi ve

saygıda bulunurlar; Rajasik ya da tutkulu olanlar

Yaksha ve Rakshasa'lara sevgi ve saygıda bulunurlar;

diğerleri de (Tamasik ve yanılgı içinde olanlar)

hayaletlere ve doğa ruhlarına ev sahipliği yapanlara

sevgi ve saygıda bulunurlar.

5. (Kutsal) metinlerde emredilmeyen korkunç çileler

uygulayan, ikiyüzlülük ve egoizm müptelası olan,

şehvet ve bağımlılık gücüyle tahrik edilen,

6. Duygusuz, bedende ve ayrıca Ben'de bulunan tüm

elementlere eziyet eden, bedende bulunan (sadece

beden bilincine sahip) kişilerin şeytani niyetli

olduklarını bil.

7. Her birine (her bir gruba) hoş gelen besinler de,

kurban da, çile de ve sadaka da üç katlıdır. Bunlar

arasındaki farkı dinle.

8. Yaşamı, arılığı, gücü, sağlığı, sevinci ve neşeyi

arttıran, yağlı ve hoş kokulu, özlü ve tatlı besinler

Satvik kişilere hoş gelir.

9. Acı, ekşi, tuzlu, çok sıcak, kuru, keskin kokulu ve

yakıcı olan besinler Rajasikler tarafından sevilir ve

acı, keder ve hastalık üretirler.

10. Bayat, tatsız, çürük, bozuk ve saf olmayan

süprüntüler de Tamasiklerin sevdiği besinlerdir.

11. (Kutsal) metinlerde emredildiği gibi herhangi bir

ödül arzulamadan, yapılmasının bir görev olduğuna

dair sıkı bir inançla sunulan kurban Satviktir (saftır).

12. Ey Arcuna, bir ödül bekleyerek ve gereksiz

gösterişle yapılan kurbanın Rajasik Yajna olduğunu

bil.

13. (Kutsal) metinlerdeki kuralların aksine yapılan,

hiç bir besinin dağıtılmadığı, Mantra ve takdimelerin

bulunmadığı, ve inancın olmadığı kurbanın Tamasik

olduğunu söylerler.

14. Tanrılara, ikinci-kez-doğanlara*, öğretmenlere ve

bilgelere saygı ve sevgide bulunmak, arılık (saflık),

dürüstlük, namusluluk ve zarar vermeme - bunlar

bedenin çileleri olarak adlandırılır.

15. Herhangi bir heyecana yol açmayan ve doğru, hoş

ve faydalı olan konuşma (ve) Vedaların çalışılması da

konuşma çilesi olarak adlandırılır.

16. Aklın sakinliği, iyi kalplilik, doğanın arılığı

(saflığı), kendine hakim olma - bunlara da zihinsel

(mental) çile denir.

17. Bu üç katlı çilenin şaşmaz değişmez bir şekilde

azami inançla uygulanarak hiç bir ödülün

arzulanmamasına, Satvik derler.

18. İyi bir nam, saygınlık ve saygı ve sevgi kazanma

amacıyla ikiyüzlülükle uygulanan çilenin burada

Rajasik, geçici ve hercai olduğu söylenir.

19. Aptalca nosyonlardan dolayı kişisel-eziyetle

uygulanan, ya da bir başkasını yok etme amacı güden

çilenin Tamasik olduğu açıklanmıştır.

20. Herhangi bir karşılık beklenmeksizin, uygun

yerde ve zamanda değecek bir kişiye vermenin bir

görev olduğunu bilerek verilen hediye (takdime ve

sadaka), Satvik olarak alınır.

21. Ve, karşılığında bir şey alma veya bir

ödüllendirilme beklentisiyle yapılan ya da gönülsüzce

verilen bu hediyenin Rajasik olduğu söylenir.

22. Yanlış yer ve zamanda değersiz kişilere verilen,

saygı duyulmadan ya da suçlayarak verilen hediyenin

de Tamasik olduğu açıklanmıştır.

23. "Om Tat Sat": bu Brahman'ın üçlü işareti olduğu

açıklanmıştır. Bununla (bu kelimelerle) geçmişte

Brahmana'lar, Vedalar ve kurbanlar yaratılmıştır.

24. Bu yüzden, (kutsal) metinlerde emredilen hediye,

kurban ve çile fiilleri Brahman öğrencileri tarafından

"Om"un telafuz edilmesiyle başlatılmaktadır.

25. Meyveleri amaçlamadan "Tat"ın telafuzu,

özgürleşmeyi arayanların yaptıkları kurban ve çile ve

çeşitli hediye fiilleridir.

26. "Sat" kelimesi gerçeklik anlamında ve iyilik

anlamında kullanılır; ve ayrıca, ey Arcuna, bu

(kelime) hayırlı fiiller anlamında da kullanılır!

27. Kurbanda, çilede ve hediyede şaşmaz

değişmezliğe de ayrıca "Sat" denir ve bunlarla

bağlantısı olan (ya da Yüce olanın adına yapılan)

fiillere de "Sat" denir.

28. Ne kurban edilirse edilsin, ne verilirse verilsin, ne

yapılırsa yapılsın, ve hangi çile uygulanırsa

uygulansın, inançsızca yapılırsa buna Asat denir, ey

Arcuna! Bu hem burada hem de buradan sonra

(ölümden sonra) hiç bir şeydir (yapana hiç bir fayda

sağlamaz).

Açıklamalar:

*) ikinci-kez-doğanlar: Dünyaya gelişimiz ilk doğum

olarak alınır. Daha sonra Özben'i tanıyarak kişinin

içsel farkındalığa erişmesi ile kişi tekrar (yani ikinci

kez) doğar. Burada bir çok yer ikinci kez doğanlar

yerine (içsel farkındalık sadece onların görevi

olduğundan) "Brahminler" kelimesini kullanmaktadır.

Ama daha önce de belirttiğimiz gibi, içsel

farkındalığa ulaşmak diğer kastlar için de kabul

edilebilir olduğundan, burada kelimeyi Brahminler

diye sınırlamak yerine ikinci-kez-doğanlar diye

yazmayı tercih ediyorum.

Hari Om Tat Sat

18.Bölüm:

Terk ile Özgürleşme Yogası

Arcuna:

1. Ey yüce olan, ben terk gerçeğinin ve ayrıca fiilden

el etek çekme gerçeğinin özünü ayrı ayrı bilmeyi

arzuluyorum.

Krişna:

2. Hikmet sahipleri Sannya'yı, arzu duyulan fiillerin

terki olarak anlarlar; bilgeler ise Tyaga*'nın tüm

fiillerin meyvelerinden el etek çekme olarak

açıklarlar.

3. Bazı filozoflar kötülük kaynağı olduğundan tüm

fiillerden el etek çekilmesi gerektiğini açıklarlarken,

bazıları ise takdime (hediye), kurban ve çileden

vazgeçilmemesi gerektiğini

açıklarlar.

4. Bu fiilden el etek çekme konusundaki nihai gerçeği

ya da sonucu Ben'den dinle, ey Bharata'ların en iyisi;

doğrusu fiilden el etek çekmenin üç çeşit olduğu

açıklanmıştır.

5. Kurban, hediye ve çile fiillerinden el etek

çekilmemeli, tersine (bu fiiller) yapılmalıdır; kurban,

hediye ve çile bilgelerin arılaştırıcısıdır.

6. Ama bu fiilleri bile yaparken bağımlılık ve (yapılan

fiile karşılık) ödüller için duyulan arzu bir kenara

bırakılmalıdır, ey Arcuna! Benim kesin ve en iyi

kanaatim budur.

7. Doğrusu, zorunlu fiillerin terki uygun değildir;

yanılgıdan ötürü bunlardan el etek çekmenin Tamasik

olduğu açıklanır.

8. (Acı verici olduğundan) bedensel sıkıntı verir

korkusuyla fiilden el etek çeken kişi, böyle bir

Rajasik terki yapmaktan dolayı terkin sağladığı

hakedişleri elde etmez.

9. Ey Arcuna, zorunlu fiili, sadece yapılması gerektiği

için yapar, bağımlılıktan ve ayrıca (yaptığın fiile

karşılık) ödüller için duyduğun arzudan el etek

çekersen, bu terke Sattvik olarak bakılır.

10. Terki yapan kişi, arılık, zeka ile kaplanmış olarak

ve şüphelerini parçalara ayırarak, ne hoşa gitmeyen

işten nefret eder ne de hoşa giden işe bağımlılık

duyar.

11. Doğrusu, bedenlenmiş varlık için fiilden tamamen

el etek çekmek mümkün değildir; ama fiillerin

ödüllerinden vazgeçen kişi, doğrusu terki yapan kişi

olarak adlandırılır.

12. El etek çekmeyenlerin üç katlı olan fiillerinin

meyvesi -kötü, iyi ve karışık olarak- ölümden sonra

gerçekleşir ama ele etek çekenlerinkiyse asla

gerçekleşmez.

13. Ey koca kollu Arcuna, tüm fiillerin üstesinden

gelmek için Sankya Sisteminde açıklanan beş nedeni

Benden öğren!

14. Beden, yapan, farklı duyular, farklı çeşitteki

fonksiyonlar ve ayrıca beşinci olarak hükmeden İlah,

15. Kişi; bedeni, sözü ve aklı ile hangi fiilde

bulunsun, doğru olsa da olmasa da, bu beşi bunun (bu

fiilin) sebebidir.

16. Şimdi, durum bu olunca, eğitimsiz anlayışın tesiri

altında olan, ayrı olan Özben'ine fail olarak bakan

kişinin, sapıtmış zihninden ötürü görmediği söylenir.

17. Egoistik zandan her zaman kurtulmuş olan, zihni

(iyi ve kötü ile) lekelenmemiş olan kişi, bu kişileri

kılıçtan geçirse bile, o kişi kılıçtan geçirmez ve (fiille)

bağlanmaz.

18. Bilgi, bilinebilen ve bilen, fiilin üç katlı dürtüsünü

oluşturur; organ, fiil ve fail de fiilin üç katlı temelini

oluşturur.

19. Bilgi, fiil ve failin, Guna'lar biliminde (Sankhya

Sisteminde), Guna'ların farkına göre, sadece üç çeşidi

olduğu açıklanmıştı. Layıkıyla bunları dinle.

20. Yok edilmez tek Gerçeklik'i, tüm ayrı varlıklarda

ayrı ayrı olarak değil de, tüm varlıklarda gören kişinin

bilgisinin Sattvik olduğunu bil.

21. Ama, tüm varlıklarda biri diğerinden farklı olan,

farklı türdeki çeşitli varoluşlar gören kişinin bilgisinin

Rajasik olduğunu bil.

22. Ama, tek bir tepkiye sanki herşeymiş gibi

sebepsiz yere, Gerçek'le dayanağı olmadan, abes

olarak yapışan (bilginin) de Tamasik olduğu açıklanır.

23. Hiç bir ödül için bir arzu duymayan bir kişi

tarafından sevgi ve nefret duyulmadan yapılan,

(Kutsal kitaplarda) emredilmiş, bağımlılıktan

kurtulmuş olan fiilin Sattvik olduğu açıklanmıştır.

24. Ama bir arzunun tatmin edilmesi ve bir kazanç

sağlanması özlemiyle egoizmle veya çok fazla çaba

ile yapılan fiilin Rajasik olduğu açıklanmıştır.

25. Yanılgıdan dolayı yüklenilen, kayıptan,

yaralanmadan ya da (kişinin) yeteneklerinden yana

olabilecek sonuçları göz önünde bulundurulmayan

fiilin Tamasik olduğu açıklanmıştır.

26. Bağımlılıktan kurtulmuş olan, egoist olmayan,

iradeli ve gayretli olan, başarı ve başarısızlıktan

etkilenmeyen kişinin Sattvik olduğu söylenir.

27. Tutkulu, fiillerin meyvelerini elde etmeyi

arzulayan, zalim, aç gözlü, arı olmayan, neşe ve

üzüntüden etkilenen failin Rajasik olduğu söylenir.

28. Tutarlı olmayan, kederli, yola getirilmez, hilekar,

kötü niyetli, kaba, tembel ve yılgın olan failin

Tamasik olduğu söylenir.

29. Ey Arcuna, tam ve kesin olarak açıkladığım, zihin

ve şaşmaz değişmezliğin Guna'lara göre üç katlı

bölümünü dinle.

30. Çalışmanın ve terkin yolunu bilen, neyin

yapılması ve neyin yapılmaması gerektiğini, korku ve

korkusuzluğu, zincire vurulmayı ve bağımsızlığı bilen

zihin Sattvik'tir, ey Arcuna!

31. Dharma ve Adharma**'yı ve ayrıca neyin yapılıp

neyin yapılmaması gerektiğini hatalı olarak anlayan

zihin Rajasik'tir, ey Arcuna!

32. Karanlıkla sarmalanmış, Adharma'ya Dharma

diye bakan ve herşeyi yanlış anlayan zihne Tamasik

denir, ey Arcuna!

33. Yoga yoluyla, aklın, yaşam-gücünün ve duyuların

işlevlerinin dizginlendiği; kararlı şaşmaz değişmezlik

Sattvik'tir, ey Arcuna.

34. Ama, ey Arcuna, bağımlılıktan ve ödüle duyduğu

arzudan dolayı, zevklerin tadını çıkarmak ve servet

sahibi olmak adına Dharma'ya sıkıca yapışan şaşmaz

değişmezlik Rajasik'tir.

35. Uykudan, korkudan, kederden, ümitsizlikten ve

ayrıca kibirden el etek çekmeyen aptal adamın şaşmaz

değişmezliği ise Tamasik'tir, ey Arcuna!

36. Ey Arcuna, şimdi de, uygulama yapılmasıyla haz

veren ve elbette acıların sonunu getiren üç katlı zevki

duy Benden.

37. Başlangıçta zehir gibi olan, ama sonunda nektar

gibi olan, İçsel-farkındalıktan ötürü kişinin aklının

arılaşmasıyla ortaya çıkan zevkin Sattvik olduğu

açıklanmıştır.

38. Duyu organlarının (duyu) nesneleriyle olan

irtibatından ortaya çıkan, önce nektar gibi gelen ama

sonunda zehir gibi olan zevkin ise Rajasik olduğu

açıklanmıştır.

39. Başlangıçta ve sonda benliği aldatan, uykudan,

tembellikten ve pervasızlıktan doğan zevkin ise

Tamasik olduğu açıklanmıştır.

40. Ne dünyada ne de cennette tanrılar arasında,

Doğa'dan doğan değerlerden özgürleşmiş bir varlık

vardır.

41. Brahmana'lar, Kşatriya'lar ve Vaişya'lar ve ayrıca

Sudra'lar arasındaki görevler (bu kastlarda bulunan

kişilerin) kendi doğalarına uygun bir şekilde

dağıtılmıştır, ey Arcuna!

42. Sukunet, kendine hakimiyet, çile, arılık (saflık),

affetme ve ayrıca dürüstlük, bilgi, farkındalık ve

Tanrı'ya olan inanç kendi doğalarına göre doğan

Brahmana'ların görevleridir.

43. Yiğitlik, ihtişam, dayanıklılık, el mahareti ve

ayrıca savaştan kaçmamak, eli açıklık ve azamet de

kendi doğalarına göre doğan Kşatriya'ların

görevleridir.

44. Tarım, sığır davarlığı ve ticaret kendi doğalarına

göre doğan Vaişya'ların görevidir; ve hizmeti içeren

fiiller de kendi doğalarına göre doğan Sudra'ların

görevidir.

45. Kendi görevine kendisini adayan kişi

mükemmeliyete ulaşır. Kişinin kendi göreviyle

meşgul olurken nasıl mükemmeliyete eriştiğini dinle

şimdi.

46. Tüm varlıkları geliştiren ve herşeyi kaplayan

O'na, kendi göreviyle sevgi ve saygıda bulunan kişi

mükemmeliyete erişir.

47. Hakedişten yoksun olsa da kişinin kendi görevini

yapması, başkasının görevini iyi bir şekilde

yapmasından daha iyidir. Kendi doğası gereği

emredilen görevi yapan kişi günaha girmez.

48. Ey Arcuna, kişi kendisinin doğmuş olduğu

görevden, görev hatalı olsa bile, el etek çekmemelidir;

çünkü ateş nasıl dumanla çevrelenirse, girişilen işler

de kötülükle çevrelenmiştir.

49. Zihni her yerde bağımsız kalan, kendi benliğini

itaat altına almış, arzulardan yakasını kurtarmış kişi,

terk yoluyla fiilden özgürleşmenin yüce durumuna

ulaşır.

50. Ey Arcuna, mükemmeliyete ulaşan kişinin,

bilginin yüce durumu olan Brahman'a nasıl eriştiğini

kısaca Ben'den öğren.

51. Arı bir zihin ihsan edilmiş olan, kendini metanetle

kontrol altına almış, sesten ve diğer nesnelerinden

vazgeçmiş ve kin ve cazibenin her ikisinden de ele

etek çekmiş,

52. Yalnız yaşayan, az yiyen, söz, beden ve aklını

itaat altına almış, her an konsantrasyon ve

meditasyonla meşgul olan, serinkanlılığa sığınan,

53. Egoizmden, güçten, kibirden, öfkeden, arzudan ve

açgözlülükten el etek çekmiş, "benim" zannından

kurtulmuş olan, huzurlu olan kişi Brahman haline

gelmeye uygundur.

54. Brahman haline gelerek, Özben'de sakin kalan

kişi ne kederlenir ne de (bir şeyi) arzular; tüm

varlıklara karşı aynı olarak, Bana yüce adanmaya

ulaşır.

55. Adanma yoluyla, kişi Benim gerçekten ne ve kim

olduğumu bilir; ve Beni gerçekten bilerek, Yüce

olanın derhal içine girer.

56. Her zaman tüm fiillerini yapan, Bana sığınan kişi

Lütfumla ebedi, yok edilmez duruma ya da meskene

ulaşır.

57. Zihnen tüm fiillerini Ben'de terk ederek, Beni en

yüce hedefin yaparak, ayrım Yogasına başvurarak, her

zaman aklını Bana odakla.

58. Aklını Bana odaklayarak, Lütfumla tüm engellerin

üstesinden geleceksin; ama egoizmden dolayı Beni

duymazsan, yok olup gideceksin.

59. Egoizmle dolu olarak, "Savaşmayacağım" dersen,

bu manasızdır, sen çözüleceksin; Doğa seni mecbur

edecektir.

60. Ey Arcuna, kendi doğandan doğan Karma'na

zincirlenmiş olduğundan, yanılgından ötürü

yapmamayı dilesen bile, çaresiz bunu yapacaksın!

61. Rab, Kendi aldatıcı gücü vasıtasıyla, sanki bir

makineye konmuş gibi dairesel dönüşler yapmalarına

neden olduğu tüm varlıkların kalplerinde oturur, ey

Arcuna!

62. Tüm varlığınla sığınmak için O'na git, ey Arcuna!

Lütfuyla, yüce huzura ve ebedi meskene ulaşacaksın.

63. Böylece, gizin kendisinden bile daha gizli olan

bilgelik sana Tarafımdan açıklanmıştır; bunu tam

olarak derinlemesine düşündükten sonra, nasıl

istersen öyle hareket et.

64. Herşeyden daha gizli olan, Benim yüce sözümü

tekrar duy; seni çok sevdiğim için, sana neyin iyi

olduğunu anlatacağım.

65. Aklını Bana odakla, Bana adan, Bana kurbanda

bulun, Benim önümde eğil. Bana geleceksin; Sana

(bunun için) gerçekten söz veriyorum, (çünkü) ben

seni severim.

66. Tüm görevlerinden el etek çekip, sadece Bana

sığın; üzülme, seni tüm günahlarından

özgürleştireceğim.

67. Bu (bilgiyi), çile (uygulaması) yapmayan,

adanmayan, ya da karşılık olarak hizmette

bulunmayan, ya da dinlemek istemeyen, ve de Bana

yersiz itirazlarda bulunan kişilere asla

söylemeyeceksin.

68. Bana duyduğu yüce bir adanmayla (dolu olarak)

adanmışlarıma bu yüce sırrı öğreten kişi şüphesiz

Bana gelecektir.

69. Ne insanlar arasında Benim için daha hoş bir

hizmette bulunan kişi vardır, ne de bu dünyada Benim

için ondan daha değerli biri olacaktır.

70. Ve kim bizim bu kutsal diyaloğumuzu çalışırsa, o

kişi, bilgelik-kurbanı yoluyla Bana sevgi ve saygıda

bulunuyordur; Benim kanaatim budur.

71. Ayrıca, inanç dolu ve kötülüklerden kurtulmuş

olarak, kim bunu duyarsa, o da özgürleşerek, erdemli

işlerde bulunanların mutlu dünyalarına erişecektir.

72. Ey Arcuna, bunu (bu öğretimi) tek noktaya odaklı

bir akılla dinledin mi? Ey Dhanancaya, cehalet (-ten

doğan) yanılgın tamamen yok oldu mu?

Arcuna:

73. Lütfunla hafızamı (bilgimi) tazeleyince, yanılgım

yok oldu, ey Krişna! Ben artık kararlıyım, şüphelerim

yok oldu. Senin sözüne göre hareket edeceğim.

Sancaya:

74. Böylece, Krişna ve yüksek-ruhlu Arcuna

arasındaki tüyleri diken diken eden, bu harika

diyaloğu dinledim.

75. Vyasa'nın lütfuyla, bu yüce ve çok gizli Yoga'yı,

direkt olarak Yoga'nın Rabbi olan Krişna'nın

Kendisinin açıklamasından dinledim.

76. Ey Kral, Krişna ve Arcuna arasında geçen bu

harika ve kutsal diyaloğu hatırladıkça, tekrar tekrar

seviniyorum.

77. Ve ayrıca, Hari'nin bu en muhteşem biçimini

tekrar ve tekrar hatırladıkça, şaşkınlığım artıyor, ey

Kral! Ve ben tekrar tekrar seviniyorum!

78. Nerede Yoga'nın Rabbi Krişna varsa, nerede okçu

Arcuna varsa, orada refah, mutluluk, zafer ve takip

edilen karalı bir yol vardır; benim kanaatim budur.

Açıklamalar:

*) Tyaga: Terk

**) Dharma: Tüm genel ahlak kuralları ve kutsal

metinlerde yapın denilen kurallar Dharma'yı

oluşturur.

Adharma: Kişiyi cehalete sürükleyen ağdır.

Hari Om Tat Sat

Om Shanti Shanti Shantihi

RSri NV Raghuramji'nin kurguladığı ve 2002 yılından beri

San Francisco ABD genel merkezden yönetilen sivil toplum

örgütüdür.

Tamamen gönüllülerden oluşan ve Swami Vivekananda Yoga

Üniversitesinden eğitimli kadrosuyla, yoga derslerinin

düzenlendiği farklı merkezlerde ücretsiz yoga dersleri

verilmekte, böylece toplum sağlığının daha iyi hale getirilmesi

ve yoganın kadim metinlerde geçtiği haliyle tanınması

sağlanmaktadır.

Bu bağlamda, Sri NV Raghuramji, Swami Bodhananda

Saraswati, Swami Anubhavananda, Swami

Sukhabodhananda gibi tanınmış yogiler konuşmalar yapmak

üzere davet edilmektedir.

2002 yılından beri ABDde, 2005 yılından beri Türkiye'de

Yoga Eğitmenliği Sertifika Programları düzenlenerek, eğitmen

sayısı artırılmakta ve yoganın daha fazla tabana yayılması

sağlanmaya çalışılmaktadır.

Her sene yeni yılda Suryanamaskara Yajna (Güneşi

Selamlama Maratonu) düzenlenmekte, böylece kitlelerin yeni

yılda yogaya başlaması teşvik edilmektedir.

Daha fazla bilgi için:

ingilizce: www.yogabharati.org

türkçe : www.yogamerkezi.com

Facebook Fan grubu:

http://www.facebook.com/pages/San-Francisco-CA/Yoga-

Bharati/128483263278

Yoga Bharati

“Hindistan’ın kadim bilgeleri, Sistematik İçsel Araştırma ile, düşük gerçeklerden

daha yüksek gerçeklere hareket ederek, daha derin ve süptil deneyimlerin

katmanlarını çözdüler. Bu, Anamaya Koşa’dan (madde tabanlı ontoloji),

Pranamaya’ya, Manomaya’ya, Vignanamaya’ya ve Anandamaya Koşalardır.

Brahman, varoluşun tüm bu 5 katmanının ötesindedir.”

sVYASA yukarıdaki yaklaşımı günlük hayata uygulamada,

bilimsel araştımanın modern metodolojisini kullanmayı seçmiştir.

15 yıldan uzun bir süredir, bir çok modern rahatsızlıklarda

yoga’nın bütünsel yaklaşımının verimliliğini kanıtlamıştır.

sVYASA’nın merkezi Bangalore Hindistan’dadır. Yoga

Araştırmaları, Yoga Terapisi ve Doktora seviyesine kadar uzanan

farklı derecelerde Yoga Eğitimi alanlarında hizmet vermektedir.

Vivekananda Yoga Universitesi dünyada yoga terapi konusunda

yapılmış tüm klinik araştırma ve raporların %80inin sahibi ve

yayıncısı olan saygın bir kurumdur.

Yetkili yoga terapistleri aracılığıyla VYASA'nin tüm dunyada

yoga terapi uygulamakta oldugu hastalıkların listesini aşağıda

bulabilirsiniz: Bronşiyal astım, nazal alerji, kronik bronşiit,

diabet, tiroid, obezite, yüksek/düşük tansiyon, iskemik kalp

hastalığı, epilepsi, migren, baş ağrısı, anksiyete, nevroz, depresif

nevroz, romatizma, sırt ağrıları, artrit, gastrit, peptik ülser, kronik

diare, dizanteri, IBS (iritabl barsak sendromu), göz problemleri

(miyop, hipermetrop, astigmat, şaşılık, erken katarakt, göz

tansiyonu), zihinsel gerilik, serebral palsi, kanser.

Daha fazla bilgi için : www.svyasa.org

Vivekananda Yoga Üniversitesi

N.V. Raghuram 1948 yılı doğumludur. Bhopal Bölge Mühendislik

Okulu’ndan Mühendislik diplomasını aldıktan sonra, 1970 yılında

1998 yılına dek inşaat mühendisi olarak çeşitli bölümlerde

çalışmıştır.

Ruhsal bilgilere, yoga felsefesine ve benzeri konulara olan ilgisi

gençlik çağlarında başlamıştır. Bir çok kez çeşitli ruhsal ustalarla

karşılaşmış ve rehberlik arayışı içine girmiştir. 1978 yılında

Kanyakumari’de eğitimini almış ve Vivekananda Kendra*

(Vivekananda Merkezi) ile olan ilişkisi başlamıştır. Daha sonra, 1980

yılından yani kuruluşundan beri, Vivekananda Kendra Yoga

Anusandhana Samsthan’da (Yoga Araştırma Vakfı – VKYOGAS*)

görev almaktadır.

1978 yılından beri, sürekli olarak yoga sınıfları, ruhsal-dinlenceler

düzenlemekte, bir çok hastalık için yoga terapi sınıfları

oluşturmaktadır. Ayrıca, Hintli Astronot Rakesh Sharma’nın da

eğitimine katkıda bulunmuştur.

N.V. Raghuram 1989 yılından beri Vivekananda Yoga

Üniversitesi'nde Uluslararası Yoga Profesörü olarak hizmet

vermektedir.

Bugüne kadarverdiği hizmetlerden bazıları :

* Avrupa’nın Almanya, Avusturya, İsviçre, İngiltere dahil bir çok

ülkesinde, ABD’de ve Endonezya, Malezya, Japonya, Sri Lanka,

Singapur vb gibi güney doğu Asya kıtasındaki bir çok ülkede aşağıda

adı geçen çeşitli yoga çalışmaları düzenlemektedir.

- Çeşitli hastalıklar için Yoga Terapi dersleri,

- Yoga Eğitmenliği Sertifika Programı,

- Çocuklarda Kişilik Gelişimi için Yoga Dersleri,

- Ruhsal-dinlenceler ve ileri seviyeli ruhsal-dinlenceler,

- Stres yönetimi programı olan ve SMET adı verilen 1,000’in üzerinde

program düzenlemiştir.

* A.B.D., İngiltere ve Almanya’daki çeşitli sağlık merkezlerinde çeşitli

hastalıkların tedavisinde Yoga Terapi Araştırma Projeleri

düzenlemiştir.

Sri NV Raghuram

* Tıp ve yoga ile ilgili dergi ve yayınlarda bir çok medikal araştırma

raporu yayınlanmıştır.

* 1997 yılında, Ajmer Rajasthan Universitesinde Yönetimde Hint

Metinleri konferansı açılış konuşmasını yapmıştır.

* 1990 yılından beri bir çok uluslararası konferansta workshoplar

düzenlemekte ve sunumlar yapmaktadır.

* Almanya’da, Griesbach’taki bir hastanede sinir hastaları üzerine

yoga terapisi çalışmaları başlatmıştır. Bu hastanede şu an kendisi

tarafından eğitilmiş 20 eğitmen, yine kendisinin rehberliği altında

multiple skleroz, ataksia (adale koordinasyon bozukluğu) ve felç gibi

hastalıkları olan hastalara yoga terapisi uygulamaktadır. Bu

hastane, Hindistan dışında Yoga Terapisi uygulamalarını başlatan ilk

hastanedir.

* Şu an bir çok farklı yerde, şizofrenler ve psikozlu hastalar için yoga

terapisi projeleri yürütmektedir.

N.V. Raghuram evlidir ve bir oğlu vardır. Eşi Dr. R. Nagarathna Yoga

Terapi ve Araştırma Merkezinin Tıp Direktörüdür. Oğlu Amrut,

Prashanti Kutiram Jigani’de Yoga Bilimleri üzerine yüksek lisans

programına devam etmektedir

Daha fazla bilgi için:

Resmi web sitesi: www.nvraghuram.org

Makaleler: www.nvraghuram..blogspot.com

Ropörtaj videoları: www.youtube.com/yogainstitute

Seminer videoları: www.http://nvraghuram.blip.tv/

e-kitaplar: http://issuu.com/yogamerkezi

Yoga Klasikleri Serisi

Bhagavat Gitawww.yogamerkezi.com

www.nvraghuram.org

www.yogabharati.org

www.svyasa.org