Bazele filosofiei – 01 - Metafizica

varianta în română a site-uluiThe basics of Philosophy Thanks, Luke Mastin!

Metafizica - sinteză

Introducere | Existență și Constiinţă | Minte și materie | Obiectele și proprietățile lor | Identitate și schimbare| Spațiu și timp | Religie si spiritualitate | Necesitate și posibilitate | Obiecte abstracte și Matematică | Determinismul și liberul arbitru | Cosmologie și cosmogonie | Doctrine majore

Introducere

Metafizica este ramura filozofiei preocupată cu natura existenței, fiinţelor și a lumii.   Se poate argumenta că, metafizica este fundamentul filosofiei: Aristotel o numește "prima filosofie" (sau, uneori, doar "înțelepciune"), și spune că este subiectul care se ocupă cu "primele cauze și principii ale lucrurilor".

Se pun întrebări de genul: "Care este natura realității?", "Cum există lumea, şi care este originea sau sursa creaţiei?", "Lumea există în afara minții?", "Cum poate mintea imaterială să afecteze corpul fizic? "," Dacă lucrurile există, care este natura lor obiectivă? "," Exista un Dumnezeu (sau mai mulţi zei, sau nu există nici un dumnezeu)?"

Inițial, cuvântul grecesc "metaphysika" (literal "după fizică"), a indicat, pur și simplu, o parte din opera lui Aristotel, care a venit, la rândul ei, după acele capitole care s-au ocupat cu fizica.   Ulterior, acesta a fost interpretat greșit de către comentatorii medievali ai textelor clasice ca fiind ceea ce este deasupra sau dincolo de fizică, și așa de-a lungul timpului metafizica a devenit efectiv studiul a ceea ce transcende fizica.

Aristotel şi-a împărțit inițial metafizica lui în trei secțiuni principale, iar acestea rămân principalele ramuri ale metafizicii:

Ontologia (studiul ființei și existenței, inclusiv definirea și clasificarea entităților, fizice sau mentale, natura şi proprietățile lor, și natura schimbării)

Teologia naturală (studiul lui Dumnezeu, inclusiv natura religiei și a lumii, existența divinităţii, întrebările despre creaţie și diverse alte probleme religioase sau spirituale)

Știința universală (studiul primelor principii de logică și raționament, cum ar fi legea noncontradicţiei)

Metafizica a fost atacată, în diferite momente ale istoriei, ca fiind inutilă și excesiv de vagă, în special de către David Hume, Immanuel Kant și AJ Ayer.   Ar putea fi mai util să

1

spunem că o afirmaţie metafizică implică de obicei o idee despre lume sau univers, care poate părea rezonabilă, dar care este, în cele din urmă, non-empiric verificabilă, testabilă sau demonstrabilă.

Existenţă şi conştiinţă

Existența (faptul sau starea de continuitate a fiinţei) este axiomatică (ceea ce înseamnă că ea nu se sprijină pe nimic în decizia de a fi valabilă, şi nu poate fi demonstrată prin nici un raţionament "mai de bază"), deoarece este necesară pentru toate științele și nu poate fi negată fără a admite adevărul ei (o negare a ceva este posibilă numai dacă existenţa există). "Existența există" este, prin urmare, o axiomă care afirmă că există ceva, în opoziţie cu nimic.

Conștiința este facultatea care percepe și identifică lucruri care există.   În celebra lui formulare "Cogito ergo sum" ("   "cuget deci exist"), René Descartes a susținut că, conștiința este axiomatică, pentru că voi nu puteţi în mod logic să vă negaţi existența minţii voastre, în același timp în care vă utilizaţi mintea pentru a face negarea.

Cu toate acestea, ceea ce Descartes nu a făcut clar este faptul că constiinta este facultatea care percepe ceea ce există, deci este nevoie de ceva in afara de sine, în scopul de a funcționa: ea are nevoie și este dependentă de existență.   Supremația existenței stabileşte că existența este primară și conştiinţa este secundară, pentru că nu poate exista conștiință fără ceva existent înainte de a percepe.   Existența este independentă de conştiinţă, face posibilă conştiinţa și este o condiție prealabilă a conștiinței.   Conștiința nu este responsabilă pentru crearea realitătii: ea este complet dependentă de realitate.

Mintea şi materia

Dezbateri timpurii cu privire la natura materiei centrate pe identificarea unui singur principiu de bază (monism): apa a fost susținută de Thales, aerul de Anaximene, apeiron (adică "infinitul nedefinit") de Anaximandru, și focul de Heraclit.   Democrit a conceput o teorie atomică (atomismul) multe secole înainte ca aceasta să fie acceptată de știința modernă.

Natura minții și relația acesteia cu corpul a exercitat, de asemenea, cele mai bune creiere timp de milenii.   Există o mare suprapunere aici cu filosofia minții, care este ramura filozofiei care studiază natura minții, evenimentele mentale, funcțiile mentale, proprietățile mentale şi conştiinţa, și relația lor cu corpul fizic.

În secolul al 17-lea, Descartes a propus o soluție dualistă numită substanţa dualismului (sau dualismul cartezian) prin care mintea și corpul sunt total separate și diferite: mentalul nu are extensia în spațiu, iar materialul nu poate gândi.

Idealiștii, cum ar fi episcopul George Berkeley și școala Idealistă germană, susțin că nu există obiecte materiale, în afară de percepţie (Idealismul este în esență un monist, mai

2

degrabă decât dualist, (monism) teorie în care există o singură substanță universală sau principiu).

Baruch Spinoza și Bertrand Russell, ambii au adoptat, în moduri diferite, o teorie a aspectului dual, numit monismul neutru, care susține că existența constă dintr-o singură substanță care, în sine, nu este nici mentală, nici fizică, dar este capabilă de aspecte sau atribute mentale și fizice.

În secolul trecut, știința (în special teoria atomică, evoluția, tehnologia calculatoarelor şi neuroştiinţele) a demonstrat mai multe moduri în care mintea și creierul interacţionează într-un mod fizic, dar natura exactă a relației este în continuare deschisă dezbaterii.   Metafizicile dominante în secolul 20 au fost, prin urmare, diferite versiuni ale fizicalismului (sau materialismului), o soluție monistă care explică materia și mintea doar ca aspecte ale unuia faţă de celălalt, sau derivate ale unei substanțe neutre.

Obiectele şi proprietăţîle lor

Lumea conține multe lucruri individuale (obiecte sau particularităţi), atât fizice, cât și abstracte, iar ceea ce au aceste lucruri în comun unele cu altele sunt numite universalii sau proprietăţi.   Metafizicienii sunt interesați de natura obiectelor și proprietăție lor, precum și de relația dintre cele două (vezi secțiunile despre realism și despre nominalism).

Problema universaliilor apare atunci când oamenii încep să ia în considerare în ce sens este posibil ca o proprietate să existe în mai multe locuri, în același timp, (de exemplu, o mașină roșie și un trandafir roșu).   Pare clar că există multe lucruri roșii, de exemplu, dar există o proprietate existentă (reală) de "roșeață"?   Și dacă există un astfel de lucru ca "roșeața", ce fel de lucru este acesta?   Vezi sectiunea despre realism pentru o discuție ulterioară a acestuia.

Orice obiect sau entitate este suma părților sale (a se vedea Holismul).   Identitatea unei entități compuse din alte entități poate fi explicată prin referire la identitatea blocurilor create, și modul în care acestea interacționează.   O casă poate fi explicată prin referire la lemnul, metalul, şi sticla care sunt combinate în acel mod special pentru a forma casa; sau ar putea fi explicată în termenii atomilor care o formează (a se vedea secțiunile despre atomism și reducţionism).

Identitate şi schimbare

Identitatea este tot ceea ce face o entitate definibilă și recognoscibilă, în condiţiile deţinerii unui set de calități sau caracteristici care o deosebesc de entități de tip diferit (efectiv, chiar dacă face ceva identic sau diferit).   Astfel, potrivit lui Leibniz, dacă un obiect x este identic cu un obiect y, atunci orice proprietate pe care o are x, o va avea şi y, de asemenea, și invers (în caz contrar, prin definiție, ele nu ar fi identice).

3

Legea identităţii a lui Aristotel (sau axioma identităţii) statuează că pentru a exista, un existent (de exemplu, o entitate care există) trebuie să aibă o anumită identitate particulară. Un lucru nu poate exista fără a fi existent ca ceva, altfel ar fi nimic și nu ar exista.   De asemenea, a avea o identitate înseamnă a avea o singură identitate: un obiect nu poate avea două identități în același timp sau în același raport.   Conceptul de identitate este important deoarece face explicitarea că realitatea are un caracter definit, ceea ce o face cognoscibilă și, din moment ce există în mod particular, nu are contradicții (când între două idei, fiecare o face pe celălaltă imposibilă).

Schimbarea este modificarea identităților, fie că este o piatră care se descompune în pământ, sau un jurnal arzând, în cenușă.   Pentru ca ceva să se schimbe (cee ce este un efect), acesta trebuie să fie acţionat (cauzat) de o acțiune anterioară.   Cauzalitatea este legea care prevede că fiecare cauză are un efect specific, și că acest efect este dependent de identitatea inițială ale agenților implicați.

Suntem în mod intuitiv conștienți de schimbările care au loc în timp (de exemplu, un copac își pierde o frunză - frunzele).   Grecii antici au luat unele poziții extreme cu privire la natura schimbării: Parmenide a negat faptul că schimbările au loc la toate, în timp ce Heraclit credea că schimbarea a fost omniprezentă.

În prezent, există trei teorii principale care se ocupă cu problema schimbării:

Esențialismul mereologic presupune că părțile unui obiect sunt esențiale pentru el, și, prin urmare, că un obiect nu poate rămâne neschimbat prin orice schimbare a părților sale.

Perdurantismul susține că obiectele sunt efectiv entități cvadridimensionale realizate dintr-o serie de părţi temporale, cum ar fi cadrele unui film (el tratează copacul, aşadar, ca o serie de copaci - stadii).

Endurantismul, pe de altă parte, susține că un întreg obiect - și același obiect - există la fiecare moment al istoriei sale, (aşa că, același copac persistă indiferent cât de multe frunze pierde).

Spaţiul şi timpul

O poziție realistă tradițională este că timpul și spațiul au o existență independentă de mintea umană.   Idealiștii, totuși, susțin că spațiul și timpul sunt constructe mentale folosite pentru a organiza percepțiile, sau altfel, sunt nereale.

Descartes și Leibniz au crezut că, fără obiecte fizice, "spațiul", ar fi lipsit de sens, deoarece spațiul este cadrul prin care înţelegem modul în care obiectele fizice au relaţionat între ele. Sir Isaac Newton, pe de altă parte, a pledat pentru un spațiu absolut ("spațiul container"), care poate continua să existe în lipsa materiei.   Cu lucrarea lui Sir Albert Einstein, pendulul s-a balansat înapoi în spațiul relațional, care spațiu este compus din relațiile dintre obiecte, cu implicația că nu poate exista în absența materiei.

4

Deși Parmenide a negat complet fluxul de timp în cele mai vechi timpuri, reluat mai recent de idealistul britanic J. M. Mc. Taggart (1866 - 1925), multe dezbateri atât în filozofie cât și în fizică s-au centrat pe direcția timpului ("săgeata timpului"), şi dacă este reversibil sau simetric.   În ceea ce privește dacă obiectele persistă în timp, atunci dihotomia endurantism / perdurantism descrisă mai sus, se aplică.

Religia şi spiritualitatea

Teologia este studiul lui Dumnezeu şi al naturii Divinului. Aceasta este uneori considerată o ramură integrală separată a filosofiei, filosofia religiei (a se vedea acea secţiune pentru mai multe detalii). Se pun întrebări de genul:

Divinul intervine direct în lume (teism), sau singura sa funcţie este de a fi prima cauză a universului (deism)?

Este un singur dumnezeu (monoteism), mai mulţi zei (politeism) sau nu sunt dumnezei (ateism sau umanism), sau este imposibil să ştim (agnosticism)?

Dumnezeu şi universul sunt identici (panteism, monism), sau sunt diferiţi (panenteism, dualism)?

Convingerile religioase depind de credinţă şi revelaţie (fideism), sau de raţiune (deism)?

În filozofia occidentală, filosofia religiei, şi teologie în general, s-a atins apogeul cu şcolile creştine medievale de gândire, precum scolasticismul.

Necesitate şi posibilitate

Un fapt necesar este adevărat în orice lume posibilă - este universal valabil (adică, nu am putea să ne imaginăm că poate fi altfel).   Un fapt posibil este unul care este adevărat într-o oarecare lume posibilă, chiar dacă nu în lumea actuală.   Această idee a lumilor posibile a fost introdusă pentru prima dată de Gottfried Leibniz, deşi, alţii au tratat-o mult mai detaliat de atunci, îndeosebi filosoful analitic american David Lewis (1941 - 2001) în teoria sa depre realismul modal.

Conceptul de necesitate şi contingenţă (un alt termen folosit în filosofie pentru a descrie posibilitatea ca, ceva să se întâmple sau să nu se întâmple) este, de asemenea, esenţial pentru unele dintre argumentele folosite pentru a justifica existenţa sau non-existenţa lui Dumnezeu, îndeosebi argumentul cosmologic de contingenţă (a se vedea secţiunea privind filosofia de religiei, pentru mai multe detalii).

Obiectele abstracte şi matematica

5

Unii filosofi consideră că există obiecte abstracte (cum ar fi numerele, obiectele matematice și entitățile fictive) și universalii (proprietăți care pot fi deținute de mai multe obiecte, cum ar fi "roșeața" sau "perpendicularitatea"), care sunt amândouă în afara spațiului și timpului și / sau sunt inerte din punct de vedere cauzal.

Realismul, cel mai bine exemplificat de Platon și Formele lui platonice, ne învață că universaliile (noţiunile generale) există realmente, independent și, oarecum, înainte de lume (de lumea materială).Pe de altă parte, (nominalismul), susține că în realitate nu există nici un astfel lucru care să fie obiect abstract, care (obiect abstract) în mod real există doar ca nume, pentru că un singur obiect nu poate exista în mai multe locuri simultan.

Realismul moderat, adoptat de Aristotel, printre alţii, încearcă să găsească un teren de mijloc între nominalism si realism, și susține că nu există nici un tărâm ca atare în care există universalii, ci mai degrabă ele sunt situate în spațiu și timp oriunde se întâmplă ca ele să se manifeste .   Conceptualismul, doctrina că universaliile există doar în interiorul minţii și nu au nici o realitate externă sau materială, este, de asemenea, o soluție intermediară.

Alte poziții, cum ar fi formalismul și ficționalismul nu atribuie nici o existență entităților matematice, și sunt anti-realiste.

Filosofia matematicii se suprapune cu metafizica în acest domeniu.

Determinismul și liberul arbitru

Determinismul este afirmaţia filosofică că fiecare eveniment, inclusiv cunoașterea umană, decizia și acțiunea, este determinat cauzal de un lanţ neîntrerupt de evenimente anterioare. Astfel, există în orice moment doar un singur viitor fizic posibil, și evenimentele nu au loc niciodată în mod aleator, spontan, misterios sau miraculos.

Acesta postulează că nu există un astfel de lucru precum liberul arbitru, în care agenţii raţionali pot exercita controlul asupra acţiunilor şi deciziilor lor.   Incompatibiliştii (sau hard determiniștii) ca Baruch Spinoza, văd că determinismul și liberul arbitru se exclud reciproc.   Alţii, etichetaţi compatibilişti (sau soft determiniști), cum ar fi Thomas Hobbes, cred că cele două idei pot fi reconciliate în mod coerent.

Trebuie remarcat faptul că determinismul nu înseamnă neapărat că omenirea sau indivizii umani nu au nici o influență asupra viitorului (care este cunoscută sub numele de Fatalism), doar că nivelul la care ființele umane au o influență asupra viitorului lor este în sine dependent de prezent și de trecut.

Cosmologia şi cosmogonia

6

Cosmologia este ramura metafizicii care se ocupă cu lumea ca totalitate a tuturor fenomenelor în spațiu și timp.   Istoric, a fost de multe ori fondată în religie; în utilizarea modernă ea adresează întrebări despre lumea și universul care sunt dincolo de sfera de aplicare a științei fizice.   Cosmogonia se ocupa în special cu originea universului, dar cele două concepte sunt strâns legate.

Panteiștii, cum ar fi Spinoza, cred că Dumnezeu și universul sunt unul și același lucru.   Panenteiştii, cum ar fi Plotin, cred că întregul univers este o parte a lui Dumnezeu, dar că Dumnezeu este mai mare decât universul.

Deiştii, cum ar fi Voltaire, cred că Dumnezeu a creat universul, a pus totul în mișcare, şi apoi nu a mai avut nimic de-a face cu el.   Vedeţi secțiunea privind filosofia religiei pentru mai multe detalii.

Doctrinele majore

Sub titlul de Metafizică, marile doctrine sau teorii includ:

Under the heading of Metaphysics, the major doctrines or theories include:

AgnosticismAtheismAtomismDeismDeterminismDualismEssentialismExistentialismFideismIdealismIntellectualismMaterialismMonismMonotheismNaturalismNominalism

NihilismObjectivismPanentheismPantheismPhenomenologyPhysicalismPluralismPolytheismRealismReductionismRelativismSolipsismSubjectivismTheismVoluntarism

http://www.philosophybasics.com/branch_metaphysics.html

Agnosticismul

Introducere

Agnosticismul este credința că natura și existența unor zei este necunoscuta și în mod inerent incognoscibilă datorită naturii experienței subiective. Din punct de vedere tehnic, această poziţie este agnosticismul puternic: în uzanţa populară, un agnostic poate fi doar o persoană care nu ia poziție, pro sau contra, existenței zeilor, sau care nu a fost încă în

7

măsură să decidă, sau care suspendă judecata din cauza lipsei probelor într-un fel sau altul (agnosticismul slab).

Agnosticismul susține că natura și atributele lui Dumnezeu sunt dincolo de înțelegerea minții finite și limitate a omului. Agnosticii, în general, susțin, fie că nu este posibil să ai cunoştinţă absolută sau certă privind existența sau non-existența lui Dumnezeu sau a zeilor, sau că, în timp ce certitudinea individuală poate fi posibilă, ei personal nu au cunoştinţă. În ambele cazuri, acest lucru implică o anumită formă a scepticismului.

Cel mai vechi agnostic declarat a fost Protagoras, deși termenul în sine (de la grecescul "agnosis" care înseamnă "fără cunoaștere"), nu a fost creat în limba engleză până în anul 1880 de TH Huxley.

Tipuri ale Agnosticismului

Agnosticismul puternic Acesta este punctul de vedere (de asemenea, numit agnosticismul dur (greu), agnosticismul închis, agnosticismul strict, agnosticismul absolut sau agnosticismul epistemologic), că problema existenței sau nonexistenţei lui Dumnezeu sau a zeilor este necunoscută datorită incapacității noastre naturale de a verifica orice experiență cu ceva, în afară de altă experiență subiectivă.

Agnosticismul uşor:Acesta este punctul de vedere (de asemenea, numit agnosticism slab, agnosticism moale, agnosticism deschis, agnosticism empiric, sau agnosticism temporal), că existența sau nonexistenţa lui Dumnezeu sau a zeilor este necunoscută în prezent, dar ea nu este neapărat incognoscibilă, prin urmare, se va opri (suspenda) judecata până când devin disponibile mai multe dovezi.

Agnosticismul pragmatic:Acesta este punctul de vedere că nu există dovada  oricărei existențe  ori nonexistenţe a lui Dumnezeu sau a zeilor.

Agnosticismul apatic:Acesta este punctul de vedere că nu există dovada  oricărei existențe  ori nonexistenţe a lui Dumnezeu sau a zeilor, dar deoarece orice Dumnezeu sau zeii care pot exista par indiferenţi faţă de univers sau bunăstarea locuitorilor săi, întrebarea este, oricum,  în mare măsură academică.

Teismul Agnostic:Acesta este punctul de vedere (de asemenea, numit agnosticism religios) al acelora care nu pretind să știe de existența lui Dumnezeu sau a zeilor, dar cred, totuşi, într-o asemenea existență.

Ateismul Agnostic:

8

Acesta este punctul de vedere al celor care pretind că nu știu de existența sau nonexistenţa lui Dumnezeu sau a zeilor, dar nu cred în ei.

Ignosticismul:Acesta este punctul de vedere că o definiție coerentă a lui "Dumnezeu" trebuie să fie prezentată, înainte ca problema existenței sau nonexistenţei lui Dumnezeu să poată fi discutată chiar în mod semnificativ. Dacă definiția aleasă nu este coerentă, ignosticii susţin părerea noncognitivă că existența lui Dumnezeu este lipsită de sens sau neverificabilă din punct de vedere empiric. AJ Ayer, Teodor Drange și alți filosofi consideră atât ateismul cât şi agnosticismul ca fiind incompatibile cu ignosticismul, pe motiv că ateismul și agnosticismul acceptă "existenţa lui Dumnezeu", ca o propunere semnificativă care poate fi argumentată pro sau contra.

Susţinătorii agnosticismului

Unii dintre cei mai importanţi filosofi agnostici sunt Protagoras, TH Huxley, Robert Ingersoll și Bertrand Russell, dar mult mai multe persoane publice s-au declarat  agnostice, inclusiv Charles Darwin, Albert Einstein, Milton Friedman, Carl Sagan și Mark Twain.

Sofistul grec Protagoras a fost probabil cel mai timpuriu agnostic. El a declarat că existența zeilor a fost incognoscibilă în secolul al 5-lea î.Hr .

Huxley a fost responsabil pentru crearea termenilor "agnostic" și "agnosticism" pentru a rezuma poziția sa proprie cu privire la metafizică. Agnosticismul lui era un răspuns la intoleranța clericală a anilor 1860, care a încercat să suprime descoperirile științifice care apăruseră în conflict cu Scriptura.

Ingersoll, cunoscut sub numele de "Marele agnostic", a fost un politician influent american la sfârşitul secolului al 19-lea, și un susținător puternic al gândirii libere (punctul de vedere filosofic care susține că credinţele ar trebui să fie formate pe baza științei și logicii și să nu fie influențate de emoție, autoritate, tradiție sau dogmă). El a popularizat și a justificat poziția agnostică, pe care a rezumat-o în conferinţa sa din 1986 "De ce sunt un Agnostic".

"De ce nu sunt creștin" și "Sunt un ateu sau un agnostic?" sunt considerate declarații clasice ale agnosticismului lui Russell. El a avut grijă să facă distincția între ateismul său cu privire la anumite tipuri de concepte despre Dumnezeu și agnosticismul său cu privire la alte tipuri de inteligență supraomenească. Deși, în general, s-a considerat un agnostic, într-un context pur filosofic, el a spus că eticheta "ateu" a exprimat o înțelegere mai exactă a opiniilor sale într-un context popular.

http://www.philosophybasics.com/branch_agnosticism.html

9

* * *

Ateismul

Introducere

Ateismul (sau non-teismul) este credința că nu există zei, sau o respingere totală a teismului sau a oricărei credințe într-un Dumnezeu personal sau în zei (acesta din urmă, cunoscut, de asemenea, sub numele de antiteism). El poate acoperi o gamă a ambelor atitudini, religioase și nereligioase. Mulţi atei tind spre filosofii seculare, cum ar fi umanismul și naturalismul.

Termenul "ateism" (de la grecescul "ateos", adică "fără dumnezeu"), a apărut iniţial ca o insultă aplicată oricărei persoane sau credințe în conflict cu religia recunoscută, prima utilizare în limba engleză datând din secolul al 16-lea. În utilizarea comună, acesta indică numai o neîncredere în Dumnezeu, mai curând decât o negare activă a existenței unor zei. Odată cu răspândirea gândirii libere, scepticismului științific și criticismul religiei, termenul a început să capete un sens mai specific și a fost folosit pentru prima pentru a descrie o credință auto-declarativă în Europa de sfârșitul secolului al 18-lea, iar acum este tot mai mult utilizat ca o auto-descriere de către atei.

Mai multe religii, inclusiv confucianismul, taoismul, jainismul și unele tipuri de budism, fie nu includ credința într-un Dumnezeu personal ca o doctrină a religiei, fie în mod activ susţin non-teismul.

Istoria ateismului

În Grecia antică, secolul al 5-lea î.Hr., filozoful Diagoras este deseori creditat ca "primul ateu" și a criticat dur toate religiile și misticismul. Atomişti, cum ar fi Democrit au încercat să explice lumea într-un mod pur materialist, fără referire la spiritual sau mistic. Epicur a combătut mai multe doctrine religioase, inclusiv existența unei vieţi de apoi sau a unei zeităţi personale și, cu toate că nu a exclus existența zeilor, credea că, dacă au existat au fost indiferenţi cu umanitatea. Sceptici ca Pyrrhon și Sextus Empiricus au considerat că ar trebui să suspende judecata cu privire la aproape toate credințele.

În timpul Evului Mediu, scolasticismul și ortodoxia în gândirea religioasă au atins apogeul, iar ateismul a fost o doctrină foarte rară, chiar periculoasă, deși William Ockham a mers a atât de departe încât să afirme că esența divină nu poate fi înţeleasă din punct de vedere intuitiv sau rațional de către intelectul uman. În timpul renașterii (secolele 15 - 16), au început mai multe cercetări sceptice,  iar Niccolo Machiavelli, Leonardo da Vinci, Bonaventure des Periers și François Rabelais au criticat toţi religia şi biserica acestor vremuri.

10

În Europa secolelor al 17-lea și al 18-lea, deismul a crescut în popularitate, iar criticarea creștinismului a devenit din ce în ce mai frecventă, dar numai spre sfârșitul secolului al 18-lea ateismul a început să fie îmbrățișat în mod deschis de către personalităţi, cum ar fi Jean Meslier și Baronul d'Holbach, și empiristul David Hume care au început să submineze baza metafizică a teologiei naturale.

Pe la mijlocul secolului al 19-lea, mulți filosofi germani remarcabili (inclusiv Ludwig Feuerbach, Arthur Schopenhauer, Karl Marx și Friedrich Nietzsche) au negat existența zeităților și au fost extrem de critici cu privire la religie.

În secolul 20, gândirea ateistă a găsit recunoaștere într-o mare diversitate de alte filosofii mai deschise, cum ar fi existentialismul, obiectivismul, umanismul, nihilismul, pozitivismul logic și marxismul, precum și filosofia analitică, structuralismul, naturalismul - mişcări de origine ateistă. Bertrand Russell a respins categoric credința în Dumnezeu, iar Ludwig Wittgenstein și AJ Ayer, pe căi diferite, au afirmat imposibilitatea verificării şi lipsa de sens a  declarațiilor religioase.

Tipuri de Ateism

Ateismul implicit este lipsa de credință în unul sau mai mulţi zei, fără o respingere conștientă a acestora. Acest lucru se poate aplica pentru cineva care niciodată nu s-a gândit la credința în zei, sau nu au fost expuse niciodată  idei teiste, sau, ar susţine unii, de asemenea, (se aplică) pentru nou-născuți. Pe de altă parte, ateismul explicit este în cazul în care cineva face o afirmație pozitivă, fie slabă sau puternică, cu privire la lipsa lor de credință în zei.

O altă distincție se face uneori între ateismul puternic (sau pozitiv) și ateismul slab (sau negativ). Ateismul puternic este un termen general folosit pentru a descrie ateii care acceptă ca adevărată propoziția "zeii nu există". Ateismul slab se referă la orice tip de nonteism care se încadrează scurt în acest standard, și care, prin urmare, se poate considera că include, de asemenea, agnosticismul.

A treia distincţie poate fi făcută între ateismul practic (sau pragmatic), și ateismul teoretic (sau contemplativ). În ateismul practic (cunoscut de asemenea ca  apateism), oamenii trăiesc ca şi când nu există dumnezei și explică fenomenele naturale, fără a recurge la divin. Aceasta poate fi din cauza unei lipse de motivare religioasă; o excludere activă a problemei zeilor și religiei din preocuparea intelectuală și acțiunea practică; indiferență și lipsă de interes în problemele privind zeii şi religia; sau doar ignoranță sau o lipsă a oricărei idei despre zei. Ateismul teoretic, pe de altă parte, susţine în mod explicit argumente împotriva existenței zeilor, și în mod activ răspunde la argumentele teiste comune (a se vedea secțiunea privind filosofia religiei).

Argumente pentru Ateism

11

Unii atei susțin o lipsă de dovezi empirice pentru existența zeităţilor și sunt sceptici cu toate ființele supranaturale, în timp ce alții susțin ateismul pe motive filozofice, sociale sau istorice.

Printre argumentele pentru ateism sunt:

Argumente epistemologice:Diferite argumente susțin că oamenii nu pot cunoaște pe Dumnezeu sau să determine existența lui Dumnezeu (probabil echivalentul agnosticismului). Agnosticismul raționalist al lui Kant acceptă doar cunoaşterea dedusă cu raționalitate umană, și susține că zeii nu sunt perceptibili pe principiul material, și, prin urmare, nu se poate şti că există. Scepticismul afirmă că certitudinea despre orice este imposibilă, astfel încât nimeni nu poate ști de existența lui Dumnezeu. Pozitivismul logic susține nonsensul sau caracterul neinteligibil al termenilor de bază, cum ar fi "Dumnezeu" și al declarațiilor, cum ar fi "Dumnezeu este atotputernic". Non cognitivismul susține că afirmația "Dumnezeu există" nu exprimă o propunere și, prin urmare, este lipsită de sens sau absurdă din punct de vedere cognitiv.

Argumente metafizice:Ateii metafizicii absolute subscriu la o anumită formă a fizicalismului, care neagă în mod explicit existența ființelor non-fizice. Ateii metafizicii relative mențin o negare implicită a unui concept particular al lui Dumnezeu bazat pe incongruența dintre filozofiile lor individuale și atributele aplicate de obicei la Dumnezeu, cum ar fi transcendență, aspect personal, unitate, etc.

Argumente psihologice, sociologice și economice:Unii gânditori, inclusiv antropologul Ludwig Feuerbach și psihologul Sigmund Freud, au susținut că Dumnezeu și alte convingeri religioase sunt invenții umane, create pentru a îndeplini diverse dorinţe sau nevoi psihologice și emoționale. Marxiști, cum ar fi Karl Marx și Friedrich Engels și anarhistul şi revoluţionarul rus Mihail Bakunin au susținut că credința în Dumnezeu și religia sunt funcţii sociale, folosite de cei aflați la putere pentru a oprima și a subjuga clasele muncitoare.

Argumente logice și demonstrabile:Ateismul logic susține că diferitele concepte ale zeilor, cum ar fi zeul personal al creștinismului, sunt atribuite calităţi inconsistente din punct de vedere logic  (cum ar fi perfecțiunea, omnisciența, omnipotența, omnibunăvoinţa, transcendența, individualitatea, etc.). Epicur este creditat cu prima expunere a problemei răului (problema reconcilierii existenței răului sau suferinței în lume, cu existența unui zeu - a se vedea în secțiunea filosofia religiei), deși un argument similar este, de asemenea, atribuit lui Siddhartha Gautama , fondatorul budismului.

Argumente antropocentrice:Ateismul axiologic (sau implicit) favorizează umanitatea ca sursă absolută a eticii și a valorilor, și permite indivizilor să rezolve problemele morale fără a recurge la Dumnezeu. Marx, Nietzsche, Sartre și Freud toţi au folosit acest argument într-o anumită măsură pentru a transmite mesaje de eliberare, dezvoltare completă, și fericire nestingherită....

12

http://www.philosophybasics.com/branch_atheism.html

* * *

Atomismul

Introducere | Atomismul Indiei antice | Istoria atomismului occidental | Tipurile atomismului

Introducere 

Atomismul este teoria că toată realitatea și toate obiectele din univers sunt compuse din elemente de bază foarte mici, indivizibile și indestructibile cunoscute sub numele de atomi (de la "atomos" greci, care înseamnă "indivizibil"). Acest lucru duce în mod logic la poziția că exista numai atomi, și nu există obiecte compuse (obiecte din părți componente), ceea ce ar însemna că organismele umane, norie, planetele, etc, toate nu exista.

Atomismul tradițional afirmă că toate obiectele fizice constau din diferite aranjamente ale atomilor nemuritori și vidul infinit în care se formează diferite combinații și forme. Nu există nici un loc în această teorie pentru conceptul de Dumnezeu, iar acesta este, în esență, un fel de materialism sau fizicalism.

Atomismul Indiei antice

Școala hindusă Nyaya-Vaisesika a dezvoltat una dintre cele mai timpurii forme ale atomismului în India, în perioada dintre secolul al 6-lea  î.Hr. și secolul 1  î.Hr., cu teorii elaborate privind modul în care cele patru tipuri de atomi elementari (cu 24 de calități posibile, diferite), se combină. Acești atomi erau consideraţi a avea proprietăți generale (intensive și extensive) și proprietăți specifice (intensive), și a se combina în perechi (diade), iar apoi în grup de trei perechi (triadele), care sunt cele mai mici unități vizibile ale materiei.

A existat o doctrină a atomismului budist, care a început să se dezvolte în India, înainte de secolul al 4-lea î.Hr., în care erau tot patru tipuri de atomi,  corespunzător standardelor elementare. Fiecare dintre aceste elemente are o proprietate specifică, cum ar fi soliditatea sau mișcarea, și îndeplinește o funcție specifică în amestecuri, cum ar fi asigurarea întreţinerii sau provocarea creșteii. Mișcarea a avut o a doua etapă în timpul secolului al 7-lea d.Hr., condusă de Dharmakirti, care a considerat atomii ca fiind de dimensiunea unui punct, de mică durată și generatori de energie.

Apoi, religia Jainistă în India a dezvoltat, de asemenea, o teorie atomică în secolul 1   î.Hr. Jainiştii şi-au imaginat lumea ca fiind compusă în întregime din atomi, cu excepția sufletelor. Fiecare atom, în conformitate cu filosofia Jainistă, are un fel de gust, un miros, o

13

culoare, și două tipuri de atingere, și poate exista în una din cele două stări, "subtilă" (caz în care se pot potrivi in spatii infinit de mici) și "brută" (caz în care au extensie și ocupă un spațiu finit). Atomii se pot combina în funcție de proprietățile lor nesfârşite de a produce oricare din cele șase agregate - elemente compuse - (pământ, apă, întuneric, obiecte de simț, materie karmică și materie improprie), similar cu conceptul grec despre elemente.

Istoria atomismismului occidental

În filozofia occidentală, atomismul este de obicei asociat cu filosoful grec presocratic Democrit, deși în realitate Leucip a fost profesorul lui Democrit (secolul al 5-lea î.Hr.) a fost cu siguranță co-fondatorul doctrinei, și foarte probabil pe deplin responsabil pentru asta. Aristotel l-a creditat explicit pe Leucip cu invenția atomismului, deși din scrierile sale nu au supravieţuit fragmente, și avem doar câteva fragmente din scrierile lui Democrit (iar cele mai multe dintre acestea, la mâna a doua).

Democrit și Leucip au susţinut că substanța ascunsă în toate obiectele fizice constă din diferitele aranjamente ale atomilor si vidului. Atât atomii cât si vidul nu au fost niciodată creaţi, şinu se vor termina niciodată. Vidul este infinit și oferă spațiul în care atomii se pot grupa sau separa în mod diferit. Diferitele grupări şi separări posibile în vid determină conturul exterior și mărimea obiectelor pe care le simțim, le vedem, le mâncăm, le auzim, le mirosim, și le gustăm. In timp ce noi putem simti cald sau rece, "cald" și "rece" nu au de fapt nici o existență reală, dar sunt pur şi simplu senzatii produse în noi de diferitele grupări sau separări ale atomilor în vidul care compune obiectul.

Platon a obiectat față de inutilitatea mecanicistă a atomismului lui Democrit, argumentând că atomii doar strivindu-se în alţi atomi nu ar putea niciodată să producă frumusețea și forma lumii. Pentru Platon, cele patru corpuri simple (foc, aer, apă și pământ) au fost (corpuri) solide geometrice, ale căror feţe au fost, la rândul lor, formate din triunghiuri. Deoarece corpurile simple, ar putea fi descompuse în triunghiuri, triunghiurile ar putea fi reasamblate în atomii diferitelor elemente și substanțe.

Aristotel a afirmat că elementele foc, aer, pământ și apă nu au fost făcute din atomi, dar au existat dintotdeauna. El a considerat existența unui vid, de care au avut nevoie în teoriile atomice, ca o încălcare a principiilor fizice, și a speculat că schimbarea a avut loc nu prin rearanjarea atomilor pentru a face noi structuri, ci prin transformarea materiei din ceea ce a fost într-o nouă realitate posibilă. Aristotel a reprezentat prima mișcare importantă departe de atomism.

Epicur a fost un adept al atomismului lui Democrit, deși el întrebat cum anume ar putea fi explicate fenomene specifice naturale (cum ar fi cutremurele, fulgerele, cometele sau fazele Lunii)  prin această teorie. Alți studenți epicurieni, în special Lucrețiu (99-55 î.Hr.), au completat atomismul, și au descris modul în care universul şi-a început stadiul actual (după coliziunile care sfărâmă obiectele mari în obiecte mici, praful rezultat, încă compus din aceiași eterni atomi ai configuraţiilor anterioare ale universului, cade într-o mișcare învolburată care atrage praful formând obiecte mai mari din nou, pentru a începe un alt ciclu).

14

Filozofia aristotelică a eclipsat importanța atomistilor, și a existat puțin interes manifestat în idei de-a lungul întregii perioade medievale până la resuscitarea sa în secolele al 16-lea și al 17-lea, cu toate că școala islamică de filosofie Ash'arite, în special al-Ghazali ( 1058 - 1111),  a propus un tip de hibrid al atomismului în care atomii sunt singurele lucruri materiale perpetue în existență, iar toate celelalte din lume sunt întâmplătoare (durând numai o clipă), iar evenimentele contingente sunt rezultatul direct al intervenției constante a lui Dumnezeu.

O mare parte a reînnoirii interesului în atomism în secolele al 16-lea și al 17-lea a fost grăbit de progresele științifice, în special cele ale lui Nicolaus Copernic (1473-1543) și Galileo Galilei (1564-1642), care el însuşi s-a convertit la atomism atunci când a descoperit că teoria lui corpusculară a materiei și experimentele sale cu privire la căderea corpurilor și planurile înclinate au contrazis tendinţa teoriilor aristotelice. Filosofii englezi Sir Francis Bacon și Thomas Hobbes au fost ambii confirmaţi ca atomişti pentru un timp, așa cum a fost Giordano Bruno (1548 - 1600) în Italia.

Totuşi, marile figuri ale renașterii atomismului au fost filosofii francezi René Descartes și Pierre Gassendi (1592 - 1655), precum și filozoful și omul de știință irlandez Robert Boyle (1627-1691).

Filosofia mecanică a teoriei corpusculare a lui Descartes  (că tot ceea ce este fizic în univers este format din corpusculi infimi de materie, și că senzatiile, cum ar fi gustul sau temperatura, sunt cauzate de forma și dimensiunea de particulelor mici de materie) a avut multe în comun cu atomismul, și poate fi considerată într-un sens o altă versiune a acestuia, deși pentru Descartes nu ar putea exista nici un vid, şi toată materia a fost în mod constant rotită pentru a preveni un vid de corpusculi permutaţi din altă materie. Descartes a fost, de asemenea, ferm pe conceptul de dualitate minte / corp, ceea ce a permis o lume independentă de existență pentru gândire, suflet și, cel mai important, Dumnezeu.

Pierre Gassendi a fost un preot francez și filozof naturalist, care a stabilit să purifice atomismul de concluziile filosofice eretice și ateiste. El si-a formulat concepția atomistă de filosofie mecanică parțial ca răspuns pentru Descartes, în special în opoziţie cu vederea reducţionistă a lui Descartes, că numai explicațiile pur mecanice ale fizicii sunt valabile.

Forma atomismului lui Robert Boyle, care a ajuns să fie acceptată de majoritatea oamenilor de stiinta englezi, a fost în esență un amestec al celor două sisteme franceze. El a ajuns la aceasta după întâmpinarea problemelor reconcilierii fizicii aristotelice cu experimentele sale de chimie.

Roger Boscovich  (1711 - 1787) a furnizat prima teorie matematică generală a atomismului, utilizând principiile mecanicii newtoniene. Apoi, la începutul secolului al 19-lea, John Dalton (1766-1844) si-a dezvoltat teoria atomică în care a propus pentru prima dată că fiecare element chimic este compus din atomi de un singur tip, unic, care se pot combina pentru a forma structuri mai complexe (compuși chimici).

Deși atomismul filosofic a dus la dezvoltarea teoriei științifice atomice timpurii, știința modernă a arătat că atomii în sens chimic sunt de fapt compuşi din particule mai mici

15

(electroni, neutroni și protoni), și că acestea, la rândul lor sunt formate din particule chiar mai fundamentale numite quarci. Cu toate că principiul se poate încă aplica teoretic, există puțini, dacă or mai fi, atomişti moderni.

Tipurile atomismului

Atomismul social este credința că societatea ar trebui să fie văzută în termenii importanței individului, iar societatea este construită artificial. Se consideră că toate proprietățile instituțiilor și valorile sunt pur şi simplu acumulate din strădania individului.

Atomismul logic a fost dezvoltat de Bertrand Russell (afară de lucrarea anterioară a lui Ludwig Wittgenstein), într-o încercare de a identifica "atomii gândirii", componentele gândirii care nu pot fi împărțite în bucăți mai mici de gândire.

Teoria simplelor este o doctrină a mereologiei contemporane (teoria părţilor şi, respectiv, a întregului lor), în care un "simplu" este orice lucru care nu are părţi proprii (similar cu conceptul filosofic al unui atom), și este în contrast cu "gunk" care este orice întreg ale cărui părţi au, la rândul lor, propriile lor părți componente.

http://www.philosophybasics.com/branch_atomism.html

* * *

Deismul 

Introducere | Istoria deismului | Variantele deismului

Introducere

Deismul este o formă de monoteism în care se consideră că există un Dumnezeu, dar că acest Dumnezeu nu intervine în lume, nu interferează cu viața umană și cu legile universului.   Acesta postulează un creator nonintervenţionist, care permite universului să se desfășoare în conformitate cu legile naturale.

Deismul derivă existența și natura lui Dumnezeu din rațiune și experiența personală, mai degrabă decât bazându-se pe revelația scripturilor sacre (pe care deiştii le văd ca interpretări făcute de către alți oameni și nu ca surse autorizate) sau pe mărturia altora. Acesta este în contrast direct cu Fideismul (de părere că convingerile religioase se bazează pe credinţă sau revelație, mai degrabă decât pe raţiune). El (deismul) poate fi cel mai bine descris ca o concepţie de bază, mai degrabă decât ca o religie în sine, iar în prezent nu există religii deiste recunoscute.

16

Deiştii, în mod specific, resping evenimentele supranaturale (de exemplu, profeția, miracolele, divinitatea lui Isus, conceptul creștin al trinității), şi îşi  privesc credința ca o religie naturală în contrast cu una care este revelată de un Dumnezeu sau care este creată artificial de oameni . Ei nu-l văd pe Dumnezeu ca o entitate în formă umană; ei cred că nu se poate accesa Dumnezeu, prin vreo religie organizată sau vreo serie de ritualuri, sacramente sau alte practici; ei nu cred că Dumnezeu a selectat un popor ales (de exemplu, evrei sau creștini), pentru a fi beneficiarii vreunor revelații sau daruri speciale; și, dat fiind faptul că ei îl văd pe Dumnezeu ca întorcându-i spatele creației sale, rugăciunea nu are nici un sens pentru ei, cu excepția, poate, de a-şi exprima recunoştinţa față de Dumnezeu pentru creaţiile sale.

Istoria Deismului

Rădăcinile deismului se află la Heraclit și Platon, dar a câștigat popularitate cu teologiştii naturalişti ai Angliei şi Franţei secolului al 17-lea, care au respins orice revelație specială sau prezumtiv supranaturală a lui Dumnezeu. Descoperirea gravitaţiei universale a lui Isaac Newton a explicat atât comportamentul  obiectelor terestre, cât și al obiectelor cereşti și a promovat o viziune asupra lumii în care universul natural este controlat de legi ale naturii. Acesta, prin urmare, a sugerat o teologie în care Dumnezeu a creat universul, l-a pus în mișcare controlat de legile naturii, și apoi s-a retras de pe scena.

Prima utilizare a termenului "deism" în limba engleză datează dinainte de începutul secolului al 17-lea (mai devreme în Franța). Lordul Herbert de Cherbury (1583 - 1648) este in general considerat "părintele deismului englez" și cartea sa "De veritate" (în latină = adevăr) (1624), este prima declarație majoră a deismului. Deismul a înflorit în Anglia între anii 1690 și 1740, și apoi s-a răspândit în Franța, în special prin activitatea lui Voltaire, în Germania și în America. Deși nu el însuși un deist, John Locke cu lucrarea "Eseu asupra intelectului omenesc" (1690) marchează un împortant punct de cotitură în istoria deismului, iar o teorie a cunoașterii bazată pe experiență a înlocuit vechea teorie a cunoaşterii înnăscute (deismul înnăscut al lui Herbert de Cherbury a fost înlocuit cu deismul empiric al lui John Locke ), culminând cu "Biblia deistă" a lui Matei Tindal (1730).

În timpul secolului al 18-lea, convertiții deismului îi includeau pe Voltaire, Michel de Montaigne (1533-1592), Rousseau și Maximilien Robespierre (1758-1794) în Franța, precum și pe mai mulţi dintre părinții fondatori din Statele Unite ale Americii. Cu scrierile culminante ale  lui David Hume și Immanuel Kant, totuşi, declinul influenţei deismului început în secolul al 18 -lea a progresat.

Variante ale deismului  

Pandeismul este credința că Dumnezeu a precedat universul și l-a creat, dar acum este echivalent cu el - un amestec între deism și panteism.   Pandeismul susține că Dumnezeu a fost o forță sau o entitate conștientă și simţitoare care a proiectat și a creat universul, care funcţionează prin mecanisme proclamate ca parte a creaţiei.   Astfel Dumnezeu a devenit o ființă inconștientă și insensibilă transformându-se în univers.

17

Panendeismul este un amestec între deism și panenteism.   Acesta susține că universul este parte a lui Dumnezeu, dar nu toate ale lui Dumnezeu, și că funcționează conform mecanismelor naturale fără a avea nevoie de intervenția unui Dumnezeu tradițional, oarecum similar cu conceptul nativ american al Marelui Spirit atotcuprinzător.

Polydeismul este credința că există numeroşi dumnezei, dar nu intervin asupra universului - un amestec între deism și politeism.

http://www.philosophybasics.com/branch_deism.html

* * *

Determinismul

Introducere | Interpretarea Determinismului | Istoria Determinismului | Tipuri de determinism

Introducere

Determinismul este afirmaţia filosofică prin care fiecare eveniment, decizie și acțiune este determinată din punct de vedere cauzal de un lanț neîntrerupt de evenimente anterioare. Acest lucru nu înseamnă în mod necesar că oamenii nu au nici o influență asupra viitorului și faptelor lor (o poziție cunoscută mai corect ca fatalism), dar că nivelul la care oamenii au influență asupra viitorul lor este în sine dependent de prezent și trecut. Considerând extrema logică a acestuia, Determinismul ar argumenta că Big Bang-ul iniţial a declanșat fiecare acțiune unică, și eventual procesul de gândire al minţii, printr-un sistem de cauză și efect.

Astfel, o viziune materialistă sau fizicalistă a universului implică aproape întotdeauna un anumit grad de determinism. Cu toate acestea, în cazul în care mintea sau sufletul ființelor conștiente sunt considerate ca entităţi separate (a se vedea secțiunea privind filosofia Minţii), poziția determinismului devine mai complexă. De exemplu, sufletele imateriale pot fi considerate parte a unui cadru determinist; sau ele ar putea exercita o influență cauzală non-deterministică asupra organismelor și a lumii; sau nu ar putea exercita nici o influență cauzală, fie în mod liber, fie în mod determinat.O altă variantă se iveşte din ideea deismului, care susține că universul a fost determinist de la creație, dar atribuie creația în sine unui Dumnezeu metafizic sau primei cauze în afara lanțului determinismului.

Unii susțin că, dacă determinismul ar fi adevărat, ar anula morala și etica omului. Unii, însă, susțin că, printr-o perioadă prelungită de dezvoltare socială, s-ar putea forma o confluență a evenimentelor astfel încât să genereze chiar ideile morale și etice în mintea noastră (un fel situaţie a oului şi găinii).

18

Interpretarea Determinismului

Determinismul poate fi interpretat în două moduri principale:

Incompatibilismul este credința că liberul arbitru (voinţa liberă) și determinismul sunt categorii incompatibile  din punct de vedere logic și, prin urmare, se exclud reciproc. Acesta poate include credinţa că determinismul este realitatea, și, prin urmare, liberul arbitru este o iluzie (cunoscut ca determinismul greu); sau că liberul arbitru este adevărat, și, prin urmare, determinismul nu este (cunoscut ca libertarianism); sau chiar că nici determinismul, nici liberul arbitru nu sunt adevărate (cunoscut ca incompatibilism pesimist).

Compatibilismul este credința că liberul arbitru și determinismul pot fi idei compatibile, și că este posibil să se creadă în amândouă, nefiind contradictorii din punct de vedere logic. Prin această definiție, liberul arbitru nu este abilitatea de a alege ca o persoană independentă de cauza  anterioară, ci ca o persoană care nu este obligată să facă o anumită alegere (e liberă să accepte sau să refuze).Aceasta determină stabilirea determinismului uşor, propus de americanul pragmatist William James pe motiv că determinismul radical, sau greu, conduce fie la un pesimism sumbru fie la un subiectivism degenerat în judecată morală.

Istoria Determinismului

În budism, există o teorie numită originaţia dependentă (sau apariția dependentă), care este similară cu conceptul determinismului occidental. În general vorbind, acesta afirmă că fenomenele apar împreună ca o împletitură reciprocă, interdependentă, dintre cauză și efect, și că fiecare fenomen este condiționat și depinde de toate celelalte fenomene.

Potrivit vechiului "Yi Jing" chinezesc (sau "I Ching", "Cartea Schimbărilor"), un fel de voință divină stabilește regulile fundamentale de descifrare a probabilităților cu care operează universul, cu toate că alegerile omeneşti sunt de asemenea un factor privind modul în care putem trata situațiile întâlnite în viaţa reală.

În apus, atomiştii Greciei antice, Leucip și Democrit, au fost primii care au anticipat determinismul atunci când au teoretizat că toate procesele din lume s-au datorat interacțiunii mecanice a atomilor.

Odată cu apariția fizicii newtoniene, în secolul al 17-lea, care descrie că materia fizică a universului funcționează în conformitate cu un set de legi cognoscibile fixe, a început să apară ideea că, din momentul în care au fost stabilite condițiile inițiale ale universului, după aceea restul istoriei universului urmează inevitabil, (cam ca bilele de biliard mişcându-se şi izbindu-se una de alta în moduri predictibile pentru a produce rezultate previzibile). Orice incertitudine a fost întotdeauna un termen care s-a aplicat la exactitatea cunoașterii umane cu privire la cauze și efecte, și nu la cauzele și efectele în sine .

19

De la începutul secolului 20, mecanica cuantică a dezvăluit mai întâi aspectele ascunse ale evenimentelor, iar fizica newtoniană a fost dovedită a fi doar o aproximare a realității mecanicii cuantice. La dimensiuni atomice, de exemplu, traiectoriile obiectelor pot fi prezise doar într-un mod probabilistic. Unii susțin că mecanica cuantică este în esență încă deterministă; unii susțin că acesta are doar aparenţa de a fi deterministă; unii (susţin) că mecanica cuantică neagă complet determinismul mecanicii newtoniene clasice.

Tipurile determinismului

Determinismul cauzal (sau determinismul nomologic) este credința că evenimentele viitoare sunt impuse de evenimentele trecute și prezente, combinate cu legile naturii. Astfel, toate evenimentele au o cauză și un efect, iar combinația exactă a evenimentelor la un anumit moment duce la un anumit rezultat.

Determinismul logic este ideea că toate propozițiile (de exemplu, afirmații sau sentinţe declarative), indiferent că sunt despre trecut, prezent său viitor, sunt fie adevărate, fie false. Atunci apare întrebarea în ce măsură alegerile pot fi libere, având în vedere că ceea ce se întâmplă în viitor, este deja stabilit ca adevărat sau fals în prezent.

Determinismul de mediu (sau determinismul climatic, sau geografic) este de părere că mediul fizic, mai degrabă decât condițiile sociale, determină cultura.

Determinismul biologic este ideea că orice comportament, credință sau dorință este determinată de dotarea şi structura noastră genetică și nu poate fi schimbată.

Determinismul teologic este credinţa că există un Dumnezeu care determină tot ceea vor face oamenii, fie prin cunoașterea acțiunilor lor înainte (prin intermediul unor forme de omnisciență), fie prin decretarea acțiunilor lor în avans.

Emergentismul (sau Generativismul) susține că liberul arbitru nu există, deși o iluzie a liberului arbitru este experimentată datorită generării de variații aparent infinite ale comportamentului, ca urmare a  interacțiunii unui set finit (și determinist) de reguli și parametri. Astfel, impredictibilitatea apariţiei trăsăturilor comportamentale pe care le vedem în viața de zi cu zi, provine de fapt din procese complexe, dar în întregime deterministe.

( conform DEX-ului, Teoria evoluției emergente = teorie idealistă și metafizică cu privire la procesul dezvoltării, potrivit căreia apariția noilor calități este absolut spontană și imprevizibilă)

http://www.philosophybasics.com/branch_determinism.html

* * *

20

Dualismul

Introducere | Istoria dualismului | Tipurile dualismului

Introducere

Dualismul în metafizică este credința că există două tipuri de realităţi: materială (fizică) și imaterială (spirituală). În filosofia minții, dualismul este poziția în care care mintea şi corpul sunt într-un fel categoric separate unul de altul, și că fenomenele mentale sunt, în unele privințe, non-fizice în natură.

El poate fi în contrast (atât ca noţiune metafizică, cât și în ceea ce privește filosofia minţii), cu diferite tipuri ale monismului (inclusiv fizicalismul și idealismul), și cu pluralismul, care susțin că în cele din urmă există multe feluri de substanțe, mai degrabă decât doar două.

Dualismul recurge la intuiția de bun simț a marii majorităţi a oamenilor fără pregătire filosofică, iar mentalul și fizicul, la cei mai mulţi oameni par să aibă proprietăți total diferite, și, poate, ireconciliabile,. Evenimentele mentale au o anumită calitate subiectivă a lor (cunoscută sub numele de qualia sau "modurile în care vedem noi lucrurile"), în timp ce evenimentele fizice nu au. Criticii dualismului au întrebat de multe ori cum ceva cu totul imaterial poate afecta ceva cu totul material (problema interacţiunii cauzale). Datorită cunoaşterii dobândită de știința modernă, puțini neurologi, dac-or mai fi, ar lua în considerare o poziție dualistă, deoarece credințele moniste, cum ar fi fizicalismul, sunt acum mult mai familiare în domeniul filosofiei.

Istoria Dualismului

Dualismul poate fi urmărit în trecut la Platon și Aristotel, precum ș la şcolile timpurii de filosofie hindusă, Samkhya și Yoga.

Platon a formulat pentru prima oară celebra sa Teorie a formelor, substanțe distincte și imateriale din care obiectele și alte fenomene pe care le percepem în lume nu sunt nimic mai mult decât simple umbre. El a susținut că, pentru ca intelectul să aibă acces la aceste concepte sau idei universale, mintea trebuie să fie ea însăşi o entitate non-fizică, imaterială.

Aristotel a susținut că, dacă intelectul ar fi fost un organ specific material (sau o parte a unui organ), atunci s-ar fi limitat doar la a primi anumite tipuri de informații (în același fel în care ochiul este limitat să recepţioneze datele vizuale). Deoarece intelectul este capabil să recepţioneze și să reflecteze asupra tuturor tipurilor de date, rezultă că nu e posibil să fie un organ fizic și prin urmare trebuie să fie imaterial.

Neoplatonicii creștini au identificat formele lui Platon cu sufletele și au crezut că sufletul era substanța fiecărei ființe umane în parte, în timp ce corpul era doar o umbră sau o copie a acestor fenomene eterne. Pentru Sf. Toma de Aquino, sufletul era încă substanța ființei umane,dar, similar cu propunerea lui Aristotel, era posibil ca, doar prin manifestarea sa în interiorul corpului uman, o persoană să fi putut spune că este o persoană.

21

Cu toate acestea, Dualismul a fost formulat mai precis de René Descartes în secolul al 17-lea. Descartes a fost primul care a formulat problema minte-corp în forma în care există astăzi, și primul care a identificat în mod clar mintea cu conștiința și cu cunoaşterea sinelui, și care a separat mintea de creierul care era  sediul fizic al inteligenței . El a realizat că s-ar fi putut îndoi că a avut un corp (poate că a visat despre asta, sau că a fost o iluzie creată de un demon rău), dar nu se putea îndoi că a avut o minte, ceea ce a sugerat că mintea şi corpul trebuie să fie (două) lucruri diferite. Cu toate acestea, mintea imaterială și corpul material, deşi sunt substanțe distincte din punct de vedere ontologic, interacționează cauzal într-un fel nespecificat prin intermediul glandei pineale.

Tipurile Dualismului

Dualismul substanţă (sau dualismul cartezian) susține că mintea este o substanță care există în mod independent - mentalul nu are extensie în spațiu, iar materialul nu poate gândi. Acesta este tipul de dualism cel mai cunoscut, susţinut de Descartes, şi este compatibil cu mai multe teologii care susțin că sufletele nemuritoare ocupă un "tărâm" independent de existență distinct de cel al lumii fizice.

Dualismul proprietăţilor (iar uneori cunoscut sub numele de fizicalismul simbol (?)) , susține că mintea este un grup de proprietăți independente care apar din creier, însă ea nu este o substanță distinctă. Astfel, atunci când materia este organizată într-un mod adecvat (de exemplu, în felul în care este organizată  viaţa organismelor umane), apar proprietățile mentale.

Există trei tipuri principale ale dualismului proprietăţilor:

Interacționismul, care admite că, provocările (cauzele) mentale (cum ar fi credințele și dorințele) pot produce efecte materiale, și invers. Descartes credea că aceste interacţiuni fizice  aveau loc în glanda pineală.

Ocazionalismul, afirmă că o bază materială de interacțiune între material și imaterial este imposibilă, și că interacțiunile au fost în realitate cauzate de intervenția lui Dumnezeu în fiecare ocazie individuală . Nicolas Malebranche a fost marele susţinător al acest punct de vedere.

Paralelismul (sau paralelismul psihofizic), susține că, provocările (cauzele) mentale au doar efecte mentale, iar cauzele fizice au doar efecte fizice, dar că Dumnezeu a creat o armonie prestabilită, astfel încât există (doar) impresia că evenimentele fizice și mentale (care în realitate sunt monade, complet independente unele de altele) cauzează, și sunt cauzate unul de celălalt. Acest punct de vedere neobișnuit a fost cel mai evident susținut de Gottfried Leibniz.

Epifenomenalismul, care afirmă că evenimentele mentale sunt inerte din punct de vedere cauzal (de exemplu, nu au consecinţe fizice). Evenimentele fizice pot cauza alte evenimente fizice, și evenimentele fizice pot cauza evenimente mentale, dar evenimentele

22

mentale nu pot cauza nimic, deoarece acestea sunt din punct de vedere cauzal doar produse secundare inerte ale evenimentelor fizice care au loc în creierul lumii fizice (de exemplu, epifenomenele). Această doctrină a fost formulată pentru prima dată de Thomas Henry Huxley în secolul al 19-lea, cu toate că se bazează pe mult mai vechile teorii ale materialismului lui Thomas Hobbes.

Dualismul predicatelor susţine că este nevoie de mai mult de un predicat (ceea ce descrie subiectul unei propoziţii) pentru a da un sens lumii, și că experiențele psihologice prin care trecem nu pot fi redate în termenii  (sau reduse la) predicatelor  fizice ale limbilor naturale.

Dualismul epistemologic (de asemenea, cunoscut ca reprezentaționalism sau realism indirect) este de părere că în epistemologie lumea pe care o vedem în experiența conștientă nu este lumea reală în sine, ci doar o replică sub forma unei realităţi virtuale în miniatură a acestei lumi, într-o reprezentare internă.

http://www.philosophybasics.com/branch_dualism.html

* * *

Esenţialismul

Introducere | Tipurile esenţialismului

Introducere

Esențialismul, în forma sa cea mai simplă, este părerea că lucrurile au esenţe (atributul sau setul de atribute, care fac un obiect, sau substanța care este la baza acestuia). Astfel, pentru orice tip specific de entitate, există o serie de caracteristici (sau proprietăți, sau trăsături), pe care toate entităţile de acelaşi tip trebuie să le aibă. Un membru al unui anumit tip de entitate poate poseda alte caracteristici, dar acestea nici nu stabilesc, nici nu exclud statutul său de membru.

Acesta este în contrast cu non-esențialismul (care prevede că nu există trăsături specifice pe care orice tip dat de entități trebuie să le aibă), precum și cu nominalismul (care prevede că, conceptele abstracte, termenii generali sau universali nu au existență independentă, dar există numai ca nume) .

O esență caracterizează o substanță permanentă, inalterabilă și eternă, sau o formă (în sensul formelor sau ideilor din realismului platonic). Platon a fost, prin urmare, unul din primii esenţialişti, crezând în conceptul formelor ideale, o entitate abstractă din care obiectele individuale sunt simple reproduceri. Umanismul clasic are o concepție esențialistă a ființei umane, ceea ce înseamnă că  acesta crede în natura umană eternă și de neschimbat.

23

Tipurile Esențialismului

Esențialismul mereologic este părerea că obiectele au părțile lor esențiale. Prin urmare, dacă un obiect pierde sau câștigă o parte, el ar înceta să existe efectiv, în sensul că nu ar mai fi același obiect.

Esenţialismul etic  (sau absolutismul moral) este afirmația că unele lucruri sunt, într-un sens esențial sau absolut, greşite,  încălcarea unei legi morale universale, obiective și naturale și nu doar costruirea accidentală, socială sau etică a uneia.

Esențialismul epistemologic este părerea că toate entitățile au proprietăți intrinseci care se pot distinge prin rațiune (uneori atribuit lui Aristotel).

Esențialismul sociologic (în opoziţie cu cel filosofic) este o teorie sociologică care prevede că atitudinile cu privire la gen, sexualitate, rasă, etnie sau alte caracteristici de grup sunt trăsături fixe, nepermiţând oscilaţii între indivizi sau în timp. Acesta a fost folosit, în momente diferite, ca o doctrină convenabilă de cele două mișcări, naţionalism și liberaţionism, precum și pentru simplificarea sarcinii colonizării și imperialismului.

Esențialismul educaţional (spre deosebire de cel filosofic) este o teorie educaţională care afirmă că copiii trebuie să învețe subiectele tradiționale de bază și că acestea ar trebui să fie învățate în mod complet și riguros. Un program esențialist normal învață copiii în mod progresiv, de la abilități mai puțin complexe până la cele mai complexe.

http://www.philosophybasics.com/branch_essentialism.html

* * *

Existenţiallismul 

Introducere | Credințele principale | Istoria existențialismului | Criticile existențialismului

Introducere

Existențialismul este o filosofie care pune accentul pe existența individuală, libertate și alegere. Este părerea că oamenii îşi definesc propriul sens în viață, și  încearcă să ia decizii raționale în ciuda existenţei (lor) într-un univers irațional. Acesta se concentrează pe problema existenței umane, precum și pe senzaţia că nu există nici un scop sau o explicație la baza existenței. Se apreciază că, așa cum nu există nici un Dumnezeu sau orice altă forță transcendentă, singura cale de a contracara acest neant (și, prin urmare, de a găsi sensul în viață) este de a îmbrățișa existența.

Astfel, existențialismul consideră că indivizii sunt complet liberi și trebuie să-și asume responsabilitatea personală pentru ei înșiși (deși cu această responsabilitate vine anxietatea, o durere profundă sau teamă). Prin urmare, subliniază acțiunea, libertatea și decizia ca fiind fundamentale, și susține că singura modalitate de a se ridica deasupra condiției

24

esenţialmente absurdă a omenirii (care se caracterizează prin suferința și moarte inevitabilă) este, prin exercitarea libertății noastre personale și alegerea  (o respingere completă de determinismului ).

Adesea, existențialismul ca mișcare este folosit pentru a descrie pe cei care refuză să apartină vreunei școli de gândire, repudiind adecvarea la vreo categorie de credințe sau sisteme, pretinzând ca acestea sunt superficiale, academice și indepărtate de viață. Deși are multe în comun cu nihilismul, existențialismul este mai mult o reacție împotriva filosofiilor tradiționale, cum ar fi raționalismul, empirismul și pozitivismul, care urmăresc să descopere o ordine finală și o semnificație universală în principiile metafizice sau în structura lumii observate. Acesta afirmă că oamenii de fapt iau decizii bazate pe ceea ce are sens pentru ei, mai degrabă decât ceea ce este rațional.

Existențialismul provine de la  filosofii secolului al 19-lea Sřren Kierkegaard și Friedrich Nietzsche, deși nici unul nu a folosit termenul în munca sa. În anii 1940 și 1950, existențialiști francezi precum Jean-Paul Sartre, Albert Camus (1913-1960), și Simone de Beauvoir (1908-1986) au scris lucrări academice și ficționale care au popularizat teme existențiale, cum ar fi teama, plictiseala, alienarea, absurdul, libertatea, angajamentul și neantul.

Convingerile principale

Spre deosebire de René Descartes, care credea în primatul conștiinței, existențialiștii afirmă că o ființă umană este "aruncată în" într-un univers concret, inveterat care nu poate fi "gândit departe", și, prin urmare, existența ("a fi în lume") precede conștiința și este realitatea ultimă. Existența, deci, este înainte de esență (esenţa este sensul care poate fi atribuit vieţii), spre deosebire de opiniile tradiţionale filosofice datând înainte de grecii antici. Așa cum a spus Sartre: "La început [omul] nu este nimic. Numai după aceea el va fi ceva, şi el însuşi va fi făcut ceea ce va fi.".

Kierkegaard a văzut raționalitatea ca un mecanism al oamenilor, folosit pentru a-şi contracara anxietatea existențială, teama lor de a fi în lume. Sartre a văzut raționalitatea ca o formă de "rea-credință", o încercare a sinelui de a impune structura unei lumi fundamentale, iraționale și aleatoare, a fenomenelor ("cealaltă"). Această rea-credință ne împiedică să găsim sensul libertăţii, și ne limitează în experiența de zi cu zi.

Kierkegaard, de asemenea, a subliniat faptul că oamenii  trebuie să-şi aleagă propria lor cale fără ajutorul unor standarde universale, obiective. Friedrich Nietzsche a susținut în continuare că individul trebuie să decidă ce situații trebuie să conteze ca situații morale. Astfel, cei mai mulţi existențialiști cred că experiența personală și acţionarea pe baza propriilor convingeri sunt esențiale pentru a ajunge la adevăr, și că înțelegerea unei situații de către cineva implicat în acea situație este superioară aceleia a unui observator detașat, obiectiv (similar cu conceptul subiectivismului).

25

Potrivit lui Camus, când dorinţa de ordine  a unui individ se ciocnește cu lipsa de ordine a lumii reale, rezultatul este nonsens. Ființele umane sunt, prin urmare subiecte într-un univers indiferent, ambiguu și absurd, în sensul în care nu este prevăzut cu ordinea naturală, ci mai degrabă poate fi creată (în mod provizoriu și instabil, totuşi), de acțiuni umane și interpretări.

Existențialismul poate fi ateist, teologic (sau teist) sau agnostic. Unii existențialiști, ca Nietzsche, au proclamat că "Dumnezeu este mort" și că noțiunea de Dumnezeu este învechită. Alții, cum ar fi Kierkegaard, au fost intens religioşi, chiar dacă nu s-au simțit capabili să justifice acest lucru. Factorul important al existențialiștilor este libertatea de a alege, de a crede,  sau de a nu crede.

Istoria Existențialismului

Teme de tip existențialist apar în budismul timpuriu și în scrieri creștine (inclusiv cele ale Sf. Augustin și Sf.Toma de Aquino). În secolul al 17-lea, Blaise Pascal a sugerat că, fără un Dumnezeu, viața ar fi lipsită de sens, plictisitoare și mizerabilă, mult mai târziu a crezut ca existențialiștii, deși, spre deosebire de ei, Pascal a văzut acest lucru ca un temei pentru existența unui Dumnezeu. Aproape contemporan lui, John Locke, a apărat autonomia individuală și auto-determinarea, dar în sensul pozitiv al liberalismului și individualismului, mai degrabă decât ca răspuns la o experiență existențialistă.

Existențialismul, în forma în care se recunoaşte în prezent, a fost inspirat de filosoful danez al secolului al 19-lea, Kierkegaard Sřren, filosofii germani Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Karl Jaspers (1883-1969) și Edmund Husserl, și scriitori precum rusul Feodor Dostoievski (1821-1881) și cehul Franz Kafka (1883-1924). Se poate argumenta că Georg Wilhelm Friedrich Hegel și Arthur Schopenhauer  au fost, de asemenea, influenți importanţi ai dezvoltării existențialismului, deoarece filozofiile lui Kierkegaard și Nietzsche au fost scrise în răspuns sau în opoziție cu ei.

Kierkegaard și Nietzsche, ca şi Pascal înaintea lor, s-au interesat de felul în care oamenii se ascund faţă de lipsa de sens a vieții și cum aceştia utilizează  diversiuni pentru a scăpa de plictiseală. Cu toate acestea, spre deosebire de Pascal, ei au considerat rolul de a face alegeri libere privind valorile fundamentale și credințele ca fiind esențial în încercarea de a schimba natura și identitatea celui ce face alegerile. În cazul lui Kierkegaard, acest lucru rezultă din "cavalerul credinței", care exprimă deplina încredere în el însuși și în Dumnezeu, așa cum a descris în lucrarea sa "Frică și cutremur", din anul 1843. În cazul lui Nietzsche, mult bârfitul "Übermensch" (sau "Supraomul") atinge superioritatea și transcendența, fără a recurge la "spiritualismul" creștinismului, în cărțile sale "Așa grăit-a Zarathustra" (1885) și "Dincolo de bine și de rău" (1887).

Martin Heidegger a fost un impotrant filozof timpuriu al mișcării, în special influenta sa lucrare "Ființă și Timp" din anul 1927, deși el însuși a negat vehement că ar fi un existențialist în sensul lui Sartre. Discuția sa despre ontologie este înrădăcinată într-o analiză a modului de existență a ființelor umane individuale, iar analiza sa despre

26

autenticitatea și de anxietatea în cultura modernă fac din el foarte mult un existențialist în utilizarea modernă obișnuită.

Existențialismul a venit  în anii de la mijlocul secolului 20, în mare parte prin lucrările științifice și ficţionale ale existențialiștilor francezi, Jean-Paul Sartre, Albert Camus (1913-1960) și Simone de Beauvoir (1908-1986). Maurice Merleau-Ponty (1908 - 1961) este un alt influent și de multe ori trecut cu vederea existențialist francez al perioadei.

Sartre este probabil cel mai bine cunoscut, precum și unul dintre puținii care au acceptat, de fapt, să fie numinţi un "existențialist". "Ființa și neantul" (1943) este cea mai importantă lucrare a sa, iar romanele sale și piesele de teatru, printre care "Greața" (1938) și "Fără ieşire (1944), au ajutat la popularizarea miscarii.

In "Mitul lui Sisif" (1942), Albert Camus folosește analogia mitului grecesc al lui Sisif (care este condamnat pentru eternitate să rostogolească o stâncă pe vârful unui munte, doar pentru a trebui să o rostogolească din nou de la bază, de fiecare dată) pentru a exemplifica inutilitatea existenței, dar arată că Sisif găsește în cele din urmă sens și scop în sarcina sa, pur și simplu dedicându-se continuu acestui lucru.

Simone de Beauvoir, o importantă existențialistă care şi-a petrecut mare parte din viată alături de Sartre, a scris despre etica feministă și existențială în lucrările sale, printre care "Al doilea sex" (1949) și "Etica ambiguitaţii" (1947).

Deși Sartre este considerat de cele mai multe ori a fi preeminent existențialist, și de mulți a fi un filozof important și inovator prin meritul său, alţii sunt mult mai puțin impresionați de contribuțiile sale. Heidegger însuși credea că Sartre şi-a luat pur și simplu propria sa muncă și s-a întors înapoi la orientarea filosofica subiect-obiect  a lui Descartes și Husserl, care este exact despre ceea ce Heidegger a încercat să filozofeze liber. Unii îl vedeau pe Maurice Merleau-Ponty (1908 - 1961) ca un mai bun filozof existențialist, în special pentru integrarea corporală ca modul nostru de a fi în lume, și pentru analiza sa mai completă asupra percepției (două domenii în care munca lui Heidegger este de multe ori văzută ca fiind defectuasă).

Criticile existențialismului

Herbert Marcuse (1898 - 1979) a criticat existenţialismul, în special "Ființa și neantul" lui Sartre, pentru proiectarea unor trăsături ale vieţii într-o societate modernă opresivă (trăsături cum ar fi anxietatea și nonsensul) pe natura existenței însăși .

Roger Scruton (1944 -), a susținut că atât conceptul lui Heidegger privind neautenticitatea cât și conceptul lui Sartre despre reaua-credință sunt ambele inconsistente în sine, pentru că ei neagă orice crez moral universal, dar vorbesc despre aceste concepte ca și când toată lumea este obligată să li se supună.

Pozitiviștii logici, cum ar fi AJ Ayer și Rudolf Carnap (1891 - 1970), susțin că existențialiștii devin  în mod frecvent confuzi cu privire la verbul "a fi" (care este lipsit de

27

sens dacă se utilizează fără predicat) și cu privire la cuvântul "nimic" (care este negarea existenței și, prin urmare, nu se poate presupune că se referă la ceva).

Marxiștii, în special în Franţa postbelică, au considerat că existențialismul contravine interesului lor cu privire la solidaritatea fiinţelor umane și teoriei determinismului economic. Ei au susţinut că accentul existențialismului pe alegerea individuală duce la contemplare, mai degrabă, decât de acțiune, și că numai burghezia are luxul de a-şi realiza propriile alegeri, prin urmare au considerat existențialismul ca fiind o filozofie burgheză.

Criticii creștini se plâng că existențialismul înfăţişează omenirea în cea mai proastă lumină posibilă, nesocotind demnitatea și harul care vin de la faptul că este făcută după chipul lui Dumnezeu. De asemenea, potrivit criticilor creștini, existențialiștii sunt incapabili să țină seama de dimensiunea morală a vieții umane, și nu au nici o bază pentru o teorie etică dacă neagă faptul că oamenii sunt legaţi de poruncile lui Dumnezeu. Pe de altă parte, unii comentatori au obiectat față de aderarea în continuare a lui Kierkegaard la creștinism, în ciuda incapacității sale de a justifica aceasta în mod eficient.

În termeni mai generali, utilizarea frecventă a pseudonimelor în scrierile existențialiste poate face să pară că autorii nu doresc să să-şi recunoască intuiţiile (viziunile), confundându-se filozofia cu literatura.

http://www.philosophybasics.com/branch_existentialism.html

* * *

Fideismul

Introducere | Susţinerea fideismului | Criticile fideismului

Introducere

Fideismul (de la latinescul "fides"  sau "credință") este punctul de vedere că credința religioasă depinde de credință sau revelație, mai degrabă decât de raţiune, intelect sau teologie naturală. În acest sens, este în opoziție directă cu doctrina deismului. Mai precis se opune evidenţialismului, noţiunea că credința nu trebuie păstrată dacă nu este susținută de dovezi. Prin urmare, se consideră că teologia poate include contradicții logice, fără scuze. Aceasta poate sau nu poate implica, de asemenea, denigrarea activă a argumentelor raţionale.

Fideismul învață că argumentele raționale sau științifice pentru existența lui Dumnezeu (vezi secţiunea despre filosofia religiei), sunt eronate și lipsite de relevanță, și nu au nimic de-a face cu adevărul teologiei creștine pentru că teologia creștină învață că oamenii sunt mântuiți prin credința în Dumnezeul creştin (de exemplu, credinţa în ceva nedovedit empiric), iar dacă existența Dumnezeului creştin poate fi dovedită, fie empiric, fie logic, atunci, în acea măsură credința devine inutilă sau irelevantă. Prin urmare, dacă teologia creștină este adevărată, nu este posibilă nici o dovadă imediată a existenței Dumnezeului creştin.

28

Susţinerea fideismului

Susţinerea fideismului este cel mai frecvent asociată, printre altele, cu patru mari filosofi: Blaise Pascal, Sřren Kierkegaard, William James, și Ludwig Wittgenstein:

Tertulian (160-235), cetăţean roman al creştinismului timpuriu, este deseori creditat cu tendințe ale fideismului timpuriu în virtutea declarației sale  "Fiul lui Dumnezeu a murit - toţi oamenii trebuie să creadă acest lucru, pentru că este absurd", deși este probabil ca el să fi fost angajat într-o ironie exagerată aici, iar (de fapt) punctul său de vedere fundamenta era că, dacă o persoană în care aveți încredere vă spune că a fost martor la un eveniment miraculos, vă puteți permite să consideraţi că el poate să spună adevărul în ciuda faptului că evenimentul este foarte greu de crezut.

Formularea lui Pascal cunoscută în mod obişnuit sub numele de pariul lui Pascal este un tip de fideism în care el îi invită pe atei să vadă credința în Dumnezeu ca o alegere gratuită care conţine o posibilă recompensă. Aceasta se poate afirma, în următoarele feluri: Dacă noi credem în Dumnezeu, atunci, dacă el există, vom primi o răsplată infinită în ceruri, în timp ce în cazul în care nu există, am pierdut puțin sau nimic. În schimb, dacă nu credem în Dumnezeu, atunci, dacă el există, vom primi o pedeapsă infinită în iad, în timp ce în cazul în care nu există, vom fi câștigat foarte puțin sau nimic. "A primi o recompensă infinită în ceruri, sau  a pierde puţin sau nimic" este în mod clar preferabil în comparaţie cu "a primi o pedeapsă infinită în iad sau a obţine puțin sau nimic", deci este rațional să credem în Dumnezeu, chiar dacă nu există nici o dovadă că el există.

Johann Georg Hamann (1730 - 1788), considerat a fi părintele iraționalismului modern, a clădit pe munca lui David Hume argumentând că tot ceea ce fac oamenii se bazează în cele din urmă pe credință. El a susținut că, fără credința în existența unei lumi exterioare (care niciodată nu poate fi dovedită), activităţile umane nu ar mai putea continua, așa că toate raționamentele de fapt vin din această credință și ea este fundamentală pentru condiția umană.

Existenţialismul creştin al lui Kierkegaard a cercetat problema credinței, în general, concentrându-se în special pe istoria disponibilităţii lui Avraam de a-l sacrifica pe Isaac, și întruparea lui Hristos. În cele din urmă el a afirmat că a crede în Dumnezeu întrupat a însemnat a crede în "paradoxul absolut", deoarece aceasta implică faptul ca o ființă veşnică, perfectă, să devină un om simplu. Raţional nu e posibil să se înţeleagă un astfel de fenomen - se poate crede în el doar prin luarea (asumarea) unui "salt de credință".

James a stabilit un set de condiții în care, susținea el, este rezonabil să credem în absența probei. El a numit aceasta o "opțiune autentică", care, a concluzionat el, trebuie să fie "vie", "obligatorie" și "foarte importantă". Spre deosebire de Pascal, James a susținut că credința religioasă nu poate fi mai rațională decât ateismul sau agnosticismul, dar  măcar nu este mai puțin rațională. El a susținut în continuare că, atunci când este vorba de religie nu putem evita părtinirile  și atragerea riscurilor, iar  numai aceasta nu este suficient pentru a evita erorile.

29

Wittgenstein a formulat propriul fideism Wittgensteinian care susține că religia este o întreprindere de sine stătătoare, și în primul rând expresivă, reglementată de logica sa internă sau de gramatică. El a subliniat că religia este în mod logic ruptă de la alte aspecte ale vieţii; că discursul religios este, în mod esenţial, auto-referențial și nu ne permite să vorbim despre realitate; că convingerile religioase pot fi înțelese numai de către credincioșii religioşi; și că religia nu poate fi criticată.

Apologeții presupoziţionali susțin că toate raţionamentele umane trebuie să înceapă cu afirmația că revelația conținută în Biblie este axiomatică (evidentă prin sine, netrebuind să fie dovedită sau demonstrată) sau că cineva nu ar fi capabil să dea sens vreunei experiențe umane. Ei susțin că toți oamenii cred de fapt în Dumnezeu, fie că recunosc sau neaga asta.

Criticile fideismului

Fideismul a primit critici nu doar de la atei, dar, de asemenea, de la teologi care susțin că fideismul nu este un mod corect de a-l venera pe Dumnezeu.

Ca păcat:Scolasticul francez Petru Abelard, filosoful musulman medieval Al-Ghazali și deistul Lord Herbert a Cherbury au susținut toţi că, dacă cineva nu încearcă să înțeleagă ceea ce crede, acel cineva nu crede cu adevărat: credința oarbă nu este credintă adevărată, deloc.

Ca pericol: Supunerea necondiționată a persoanelor la credințele iraționale personale poate avea dept consecinţă, formarea sistemelor de credinţă periculoase, și distructive sau perturbatoare (de exemplu, cultele, extremismul religios violent).

Ca relativism: Relativismul este situația în care două poziții opuse sunt ambele adevărate. Dacă credința este singura cale de a cunoaște adevărul lui Dumnezeu, cum putem noi să știm în care Dumnezeu să credem? Astfel, marile religii monoteiste devin la fel cu religiile mărginite, obscure, care nici nu pot fi susținute, nici contestate.

Ca nerezonabilitate: Am folosit efectiv raţiunea în viața noastră de zi cu zi pentru a rezolva problemele și pentru a ne creşte progresiv cunoaşterea, și nu există nici o dovadă că o credință religioasă care respinge raţiunea ne-ar fi de folos, de asemenea, în timp ce căutăm adevărul. În plus, fideismul nu ajută în situațiile în care rațiunea noastră nu este suficientă pentru a afla adevărul (de exemplu, atunci când încercăm să răspundem la o întrebare matematică deosebit de dificilă).

http://www.philosophybasics.com/branch_fideism.html

* * *

30

Idealismul

Notă: partea cu albastru este o traducere preluată de la altcineva şi neverificată

Introducere | Istoria idealismului | Idealismul subiectiv | Idealismul transcedental | Idealismul obiectiv | Idealismul absolut | Alte tipuri de idealism

Introducere 

Idealismul este doctrina metafizică și epistemologică că ideile sau gândurile constituie realitatea fundamentală. În esență, este orice filozofie care susține că singurul lucru realmente cognoscibil este conştiinţa (sau conținutul conştiinţei), în timp ce niciodată nu putem fi siguri că materia sau ceva din lumea exterioară există cu adevărat. Astfel, singurele lucruri reale sunt entitățile mentale, nu lucrurile fizice (care există numai în sensul că acestea sunt percepute).

Idealismul este o formă a monismului (spre deosebire de dualism sau pluralism), și se află în contrast direct cu alte convingeri moniste, ca fizicalismul și materialismul (care susţin că singurul lucru care poate fi dovedit cu adevărat că există este materia fizică). El este, de asemenea, în contrast cu realismul (care susține că lucrurile au o existență absolută înaintea cunoaşterii sau a percepțiilor noastre, și independent de ele).

O definiție suficient de cuprinzătoare a idealismului ar putea include mai multe puncte de vedere religioase, deși un punct de vedere idealist nu trebuie să-L includă neapărat pe Dumnezeu, ființele supranaturale, sau o existență după moarte. El este o doctrină de mare importanţă în școala Yogacara a budismului timpuriu, care a evoluat în tendinţa dominantă a școlii Mahayana. Unele confesiuni hinduse sunt idealiste în concepţie, deși unele au favorizat o formă a dualismului, ca și  creștinism.

În vorbirea generală, cuvântul "idealism", este folosit, de asemenea, pentru a descrie idealurile înalte (principii sau valori urmărite în mod activ ca un scop) ale unei persoane, uneori cu conotația că aceste idealuri sunt irealizabile sau inaplicabile. Cuvântul "ideal" este, de asemenea frecvent utilizat ca un adjectiv pentru a desemna calităţile perfecțiunii, dezirabilităţii și excelenței, care este total în afara utilizării epistemologice a cuvântului "idealism", care se referă la reprezentări mentale interne.

Idealismul este o denumire care acoperă o serie de poziţii filosofice cu tendințe și implicații total diferite, inclusiv Idealismul subiectiv, Idealismul obiectiv, Idealismul transcendental și Idealismul absolut, precum și mult mai multe variante mai mici sau concepte înrudite (a se vedea secțiunea privind alte tipuri ale idealismului,  de mai jos). Alte denumiri care sunt, în mod esenţial, echivalente idealismului includ mentalismul și imaterialismul.

Istoria idealismului

31

Platon este unul dintre primii filosofi (la care) se discută despre ceea ce poate fi numit idealism, deși Idealismul său platonic, în mod confuz, este atribuit de obicei realismului platonic. Acest lucru se datorează faptului că, deși doctrina sa a reprezentat forme sau universalii (care sunt în mod sigur "idealuri" imateriale într-un sens larg), Platon a susținut că aceste forme au avut propria lor existență independentă, care nu este o poziție idealistă, ci una realistă. Totuşi, s-a susținut că Platon credea că "realitatea deplină" (spre deosebire de simpla existență) este realizată numai prin gândire, şi prin urmare el poate fi prezentat ca un idealist non-subiectiv, "transcendental", oarecum ca şi Kant.

Neo-platonistul Plotin a fost aproape de o expunere timpurie a idealismului în afirmațiile din "Enneadele"  sale că  "singurul spaţiu sau loc al lumii este sufletul",  şi că "timpul nu trebuie să fie considerat că există în afara sufletului" . Cu toate acestea, doctrina lui nu a fost realizată pe deplin, și el nu a făcut nici o încercare de a descoperi cum putem ajunge dincolo de ideile noastre, în scopul de a cunoaște obiectele externe.

René Descartes a fost unul dintre primii care pretind că tot ce știm cu adevărat este ceea ce este în propriile noastre conștiințe, și că întreaga lume exterioară este doar o idee sau o imagine a minţii noastre. Prin urmare, el a susţinut că este posibil să aibă îndoieli că realitatea lumii exterioare este compusă din obiecte reale, dar "gândesc, deci exist" este singura afirmație care nu poate fi pusă la îndoială. Astfel, Descartes poate fi considerat un idealist epistemologic timpuriu.

Elevul lui Descartes, Nicolas Malebranche, a rafinat această teorie afirmând că noi cunoaştem în mod direct doar la nivel intern ideile din mintea noastră; orice altceva din afară este rezultatul lucrărilor lui Dumnezeu, iar toate activitățile doar par că se petrec în lumea exterioară. Acest tip de idealism a condus la panteismul lui Spinoza.

Gottfried Leibniz a exprimat o formă a idealismului cunoscută sub numele de panpsihism. El credea că adevărații atomi ai universului sunt monadele, ("forme substanțiale ale existenţei", individuale, care nu interacționează, având percepție). Pentru Leibniz, lumea exterioară este ideală prin faptul că este un fenomen spiritual al cărui mecanism este rezultatul unei forțe dinamice dependente de aceste monade simple și imateriale. Dumnezeu, "monada centrală", a creat o armonie prestabilită între lumea internă din mintea monadelor de alertă, şi lumea exterioară a obiectelor reale, astfel încât lumea rezultată este, în esență, o idee a monadelor de percepție.

Episcopul George Berkeley este uneori cunoscut sub numele de "tatăl idealismului", iar el a formulat una dintre cele mai pure forme ale idealismului de la începutul secolului al 18-lea. El a susținut că cunoașterea noastră trebuie să se bazeze pe percepțiile noastre și că, în realitate, nu a existat nici un obiect care poate fi cunoscut în mod "real" în spatele unei percepţii (de fapt, că ceea ce a fost "real" a fost percepția în sine). El a explicat cum se face că fiecare dintre noi are aparent aproximativ același tip de percepții ale unui obiect, prin raportarea la Dumnezeu ca şi cauză imediată a tuturor percepţiilor noastre. Versiunea idealismului lui Berkeley este, de obicei atribuită Idealismului subiectiv sau idealismului dogmatic (a se vedea secțiunea de mai jos).

32

Arthur Collier (1680 - 1732), un aproape contemporan și compatriot cu Berkeley, a publicat unele revendicări foarte asemănătoare cam în același timp (sau chiar mai devreme), deși cei doi, în mod aparent, nu au fost familiarizaţi, sau influențaţi, unul, de munca celuilalt.

Immanuel Kant, cel mai vechi și cel mai influent membru al școlii idealismului german, a pornit, de asemenea, de la poziția empirismului britanic al lui Berkeley (că tot ceea ce putem cunoaşte sunt impresiile mentale sau fenomenele pe care lumea exterioară le creează în mintea noastră). Dar el a susținut că mintea modelează lumea așa cum o percepem pentru a lua forma de spațiu și timp. Potrivit lui Kant, mintea nu este o tablă ştearsă (sau tabula rasa), precum credea John Locke ci, mai degrabă, vine echipată cu categorii de organizare a impresiilor noastre senzoriale, chiar dacă nu putem aborda efectiv numenele ("lucrurile în sine"), care emit sau generează fenomenele ( "lucrurile așa cum ni se par a fi") pe care le percepem. Idealismul lui Kant este cunoscut ca idealismul transcedental (a se vedea secțiunea de mai jos).

Johann Gottlieb Fichte a negat conceptul lui Kant privind numenele, argumentând că recunoașterea oricărei caracteristici exterioare ar fi la fel cu admiterea unui lucru material real. În schimb, Fichte a susținut că conștiința îşi face propria construcţie, și nu are nici un fundament într-o așa-zisă "lume reală" (într-adevăr, aceasta nu se bazează pe nimic în afara ei înseşi). El a fost primul care a susţinut o teorie a cunoașterii în care s-ar presupune că nu există absolut nimic în afara gândirii înseşi.

Friedrich Schelling, de asemenea, a construit pe munca lui Berkeley si a lui Kant și, împreună cu Hegel, a dezvoltat idealismul obiectiv și conceptul de "absolut", pe care Hegel mai târziu l-a dezvoltat în continuare ca idealismul absolut.

GWF Hegel a fost încă unul dintre celebrii Idealiști germani, iar el a susținut că orice doctrină (cum ar fi materialismul, de exemplu), care afirmă că trăsăturile finite (sau pur şi simplu obiectele naturale) sunt pe deplin reale este greșită, pentru că trăsăturile finite depind de alte trăsături finite pentru a le determina. Hegel numește filosofia sa idealismul absolut (a se vedea secțiunea de mai jos), în contrast cu  idealismul subiectiv al lui Berkeley și idealismul transcendental al lui Kant și Fichte, el criticând ambele învățături. Deși el a luat o parte din ideile lui Kant în serios, Hegel şi-a bazat doctrina mai mult pe convingerea lui Platon că autodeterminarea prin exercitarea rațiunii realizează un fel superior de realitate decât obiectele fizice.

Un alt Idealist german, Arthur Schopenhauer, a construit pe (ideea de) înpărţirea universului de către Kant în fenomenal și numenal, sugerând că realitatea numenală a fost singulară în timp ce experiența fenomenală implică multiplicitate, și a susținut în mod efectiv că totul (însă, puțin probabil) este în cele din urmă un act de voință.

În ultima parte a secolului al 19-lea, idealismul britanic, condus de FH Bradley (1846-1924), TH Green (1836-1882) și Bernard Bosanquet (1848-1923), a continuat să susțină idealismul în fața opoziției puternice din partea doctrinelor fizicaliste dominante.

33

(urmează ...)

Idealismul subiectiv  

Idealismul subiectiv (sau solipsismul sau subiectivismul sau idealismul dogmatic sau imaterialismul) este doctrina că mintea și ideile sunt singurele lucruri care pot fi cunoscute cu siguranță că există sau au vreo realitate, și că orice cunoaștere în afara minţii este nejustificată.   Astfel, obiectele există în virtutea percepției noastre asupra lor, ca idei care sălăşluiesc în conștiința noastră și în conștiința Ființei divine, sau a lui Dumnezeu.  

Principalul susținător al acesteia a fost filosoful Irlandez din secolul 18, episcopul George Berkeley și el a dezvoltat-o pe fundațiile Empirismului pe care îl avea în comun cu alți filosofi britanici ca John Locke și David Hume.   Empirismul evidențiază rolul experienței și percepției senzoriale în formarea ideilor, în timp ce nu ține cont de noțiunea de idei înăscute.  

Berkeley credea că existența era legată de experiență și că obiectele există doar ca percepție și nu ca materie separată de percepție.   El a susținut că ”Esse est aut percipi aut percipere” sau ”A fi înseamnă a fi perceput sau a percepe”   Astfel lumea externă are doar o realitate relativă și temporară.   El a dezbătut faptul că dacă el sau o altă persoană a văzut o masă, de exemplu, atunci acea masă există; cu toate acestea, dacă nimeni nu a văzut masa, atunci ea ar putea continua să existe dacă ar fi fost în mintea lui Dumnezeu.   Berkeley a afirmat în continuare că Dumnezeu e cel care face ca noi să experimentăm obiecte fizice prin voința sa directă de a ne face pe noi să simțim materia(astfel evitând pasul în plus, inutil de a crea materia).  

Idealismul transcedental  

Idealismul transcendental (sau idealismul critic) este opinia că experiența noastră cu lucruri este despre cum ele ne apar nouă (reprezentări), nu despre cum sunt aceste lucruri în sine.   Idealismul Trascendal, vorbind la general, nu neagă că o lume obiectivă, exterioară nouă există, dar combate ideea că este o realitate supra-sensibilă mai presus de categoriile rațiunii umane, pe care el a numit-o noumenon, grosolan tradusă ca ”lucrul-în-sine”.   Cu toate acestea, noi nu putem cunoaște nimic din aceste ”lucruri-în-sine” cu excepția faptului că ele nu pot avea o idependență în afara existenței gândurilor noastre, deși ele trebuie să existe pentru a fi fundament al reprezentațiilor.  

Doctrina a fost prima dată introdusă de către Immanuel Kant ( în lucrarea sa „   Critica Rațiunii Pure„) și a fost de asemenea adoptată de către Johann Gottlieb Fichte și Friedrich Shelling, iar mai târziu resuscitat în secolul 20 de către Edmund Husserl.  

Acest tip de Idealism e considerat ”trascendental” prin aceea că suntem în anumite rapoarte forțați în el considerând că cunoștințele noastre au limitări necesare și că nu putem ști niciodată lucruri, cum ele sunt de fapt, total independente de noi.   Numele acesteia, oricum

34

ar putea fi considerat contra-intuitiv și confuz și Kant însuși prefera eticheta Idealism Critic.  

Idealismul obiectiv  

Idealismul Obiectiv e poziția că lumea ”din afară” e de fapt Mintea care comunică cu mințile noastre umane.   Postulează că există doar un singur perceptor și că acest perceptor e unul și același cu acel care e perceput.   Acceptă simțul realității Realismului(concepția că obiectele materiale independente există) dar respinge Naturalismul(poziție care afirmă că mintea și valorile spirituale au apărut din lucruri materiale).  

Plato e considerat unul din primii reprezentanți ai Idealizmului Obiectiv(deși poate fi combătut că viziunea asupra lumii al lui Plato era de fapt dualistică și nu cu adevărat Idealistă).   Formularea definitivă a doctrinei a venit de la Idealistul German Friedrich Schelling, și mai târziu adaptată de G. W. Hegel în teoria sa privind Idealismul Absolut.   Susținători mai recenți ai doctrinei sunt și C. S. Peirce și Josiah Royce(1855-1916)  

Idealismul Obiectiv al lui Schelling e de acord cu Berkeley că nu există așa un lucru ca materia în sens materialist și că spiritul e esența și întreaga realitate.   Cu toate acestea, el combate ideea că există o paralelă perfectă între lumea naturii și structura conștiinței noastre referitor la aceasta.   Deși asta nu poate fi adevărat despre egoul individual, poate fi adevărat despre o conștiință absolută.   El a obiectat ,de asemenea, ideea că Dumnezeu e separat de lume, argumentând că realitatea e una singură, absolută, cu toate mințile incluse, la care el(și Hegel) s-au referit ca la ”Spiritul Absolut” (or simplu   ”Absolutul”)  

Potrivit Idealismului Obiectiv, Absolutul e totul ce există în realitate: nici timp, nici spațiu, relație sau eveniment au existat vreodată sau vor exista în afara acestuia.   Cum Absolutul conține de asemenea toate posibilitățile în sine, nu e static ci în continuă schimbare și progres.   Ființe umane, planete și chiar galaxii nu sunt ființe separate, dar parte a ceva mai mare, similar cu relația celulelor sau organelor raportat la organismul întreg.  

O obiecție generală către Idealism e faptul că e neverosimil și împotriva bunului simț că poate exista o reducere analitică a fizicului către mental.   Sistemul lui Hegel cu privire la Idealismul Obiectiv a ajuns, de asemenea, sub foc doar pentru substituirea lui Dumnezeu cu Absolutul, care, în cele din urmă, nu aduce nici o clarificare.  

Idealismul absolut  

Idealismul absolut este punctul de vedere, formulat inițial de G.W.F. Hegel, că, pentru ca rațiunea umană să poată să cunoască lumea în totalitate, trebuie să existe, într-un sens, o identitate între gândire și existenţă; în caz contrar, nu am avea nici un mijloc de acces la lume, și nu am avea nici o certitudine cu privire la oricare dintre cunoștințele noastre   Precum Platon o făcuse cu multe secole înaintea lui, Hegel a susținut că exercitarea rațiunii permite raționalistului să realizeze natura realităţii (adică autodeterminare, sau "realitatea ca sine"), pe care simplele obiecte fizice, cum ar fi pietrele nu o pot realiza.  

Hegel a pornit de la poziția lui Kant că mintea nu poate cunoaşte "lucrurile-in-sine", și a

35

afirmat că ceea ce devine real este "Geist" (minte, spirit sau suflet), pe care o vede ca dezvoltarea de-a lungul istoriei, fiecare perioadă având o "Zeitgeist" (spirit al epocii).   De asemenea, el a susținut că conștiința sau mintea individuală a fiecărei persoane este de fapt o parte a Minţii absolute (chiar dacă persoana nu realizează acest lucru), iar el a susținut că, dacă am fi înțeles că suntem o parte dintr-o conștiință mai mare nu am fi atât de preocupați cu libertatea individuală și am fi de acord să acționăm rațional într-un mod care să nu urmeze mofturile noastre individuale, obținând astfel auto-împlinirea.  

Pentru Hegel interacţiunea contrariilor(sau a dialectelor) generează toate conceptele pe care noi le utilizăm pentru a înţelege lumea.   Asta are loc în ambele: în mintea individului cât şi de a lungul istoriei.   Astfel, temeiul absolut de a fi este în esenţă un dinamic proces istoric complex, în creştere a nevoiei care se desfăşoară de la sine,dând naştere, în cele din urmă, la toată diversitatea din lume şi în conceptele cu care noi credem şi dăm sens lumii.  

Doctrina lui Hegel a fost mai târziu promovată de către F. H. Bradley (1846 - 1924) şi de mişcarea Idealistă Britanică, precum şi de Josiah Royce (1855 - 1916) în Statele Unite ale Americii.  

Susţinătorii Filozofiei Analitice, care a fost forma dominantă a filozofiei Anglo-Americane pentru o mare parte a secolului 20, a criticat opera lui Hegel ca pe un obscur fără speranţă.   Pragmaticii ca William James şi F. C. S. Schiller au atacat Idealismul Absolut ca fiind prea deconectat de vieţile noastre practice.   G. E. Moore a folosit bunul simţ şi analiza logică împotriva concluziilor radicale, contra-intuitive ale Idealismului Absolut ( de ex. că timpul nu e real, schimbarea e ireală, separarea e ireală, imperfecţiunea e ireală, etc).  

Existenţialiştii, de asemenea, îl critică pe Hegel pentru alegerea, în cele din urmă, a întregului celui mai esenţial peste particularitatea existenţei.   Schopenhauer a obiectat că Absolutul e doar un substitut non-personal pentru conceptul de Dumnezeu.   O altă problemă perenă a metafizicii lui Hegel e întrebarea cum spiritul se exteriorizează pe sine şi cum conceptele pe care le generează nu pot spune nimic adevărat despre natură; altfel sistemul său devine doar un joc complicat care implică concepte stupide.  

Alte tipuri de Idealism  

În plus față de tipurile principale de idealism menționate mai sus, există alte tipuri de idealism:  

Idealismul Epistemologic afirmă că minţile sunt conştiente de, sau percep doar propriile lor idei (reprezentări sau imagini mentale), şi nu obiecte externe şi prin urmare, noi nu putem şti direct, lucrurile în sine, sau lucrurile aşa cum ele sunt de fapt.   Tot ceea ce putem cunoaște este lumea experiențelor umane fenomenale, și nu e nici un motiv să bănuiești că realitatea de fapt, oglindește percepția și gândurile noastre.   Aceasta e foarte asemănătoare cu doctrina Fenomenalism.  

Idealismul Actual este o formă a Idealismului dezvoltată de filosoful italian Giovanni Gentile (1875 - 1944) care a contrastat Idealismul Transcendental al lui Kant și Idealismul Absolut al lui Hegel.   Acest sistem a văzut gândirea ca cea care îi cuprinde pe toți, și a

36

susținut că nimeni nu va putea de fapt să iasă din sfera lor de a gândi sau să depășească propriile lor gânduri.   Ideile sale erau cheia în ajutorul partidului Fascist de a consolida puterea în Italia, şi a dat Fascismului mult din filozofia sa de bază.  

Idealismul Budist ( cunoscut de asemenea ca ”doar-conștiința” sau ”doar-mintea”) e conceptul din gândirea Budistă că întreaga existență e nimic ci doar conștiință și, prin urmare, nimic nu există în afară minții.   E o doctrină majoră în timpuria școală a Budismului, Yogacara care a evoluat în școala de masă Mahayana.  Panpsychismul susţine că toate părţile componente ale materiei deţin o minte, sau că alternativ întregul univers e un organism care posedă o minte.   Prin urmare, conform Panpsychismului, toate obiectele experienţei sunt de asemenea şi subiecte (de ex. plantele şi mineralele au experienţe subiective, cu toate că sunt foarte diferite de conştiinţa umană). Gottfried Leibniz a subscris la un aşa gen de opinie a Idealismului.  

Idealismul Practic este o filozofie politică care tinde a fi un imperativ etic în vederea implimentării idealurilor virtuţii şi binelui (prin urmare, nu are legătură cu Idealismul în alte sensuri).   Cea mai timpurie utilizare înregistrare a sa e de către Mahatma Gandhi (1869 - 1948), deşi e acum des utilizat în politicile străine şi relaţiile internaţionale, unde pretinde a fi un compromis pragmatic între realismul politic (care accentuiază promovarea unui interes propriu al statului îngust şi amoral) şi idealismul politic (care urmăreşte ca obiectiv să utilizeze influenţa statului şi puterea pentru a promova idealuri liberale înalte ca pacea, justiţia şi cooperarea dintre naţiuni).  

http://www.philosophybasics.com/branch_idealism.html

* * *

Intelectualismul

Introducere | Intelectualismul metafizic | Intelectualismul etic

Introducere 

Intelectualismul este ideologia care consideră că intelectul este superior voinţei, şi că intelectul este factorul de bază, atât în univers cât şi în comportamentul uman.

Acesta este, de obicei, în contrast cu Voluntarismul, care este de părere că voinţa este superioară intelectului şi emoţiei. Intelectualismul este, de asemenea, asemănător în multe privinţe cu Raţionalismul, care vede raţiunea ca principala sursă a cunoaşterii şi a adevărului.

În utilizarea comună ne-specifică, "intelectualismul" este adesea folosit pentru a descrie o atitudine de devoţiune sau o mare consideraţie pentru preocupările intelectuale (uneori cu conotaţia de viziune excesivă, sau de absenţă a emotiei, sau raceală emotională).

Intelectualismul metafizic37

În Metafizica, Voluntarismul este teoria, dezvoltată în principal în vremurile medievale, că facultatea intelectului este văzută ca fiind precedată, sau ca având ca superioară, facultatea voinţei libere, sau care dă întâietate adevărului lui Dumnezeu. Potrivit Intelectualismului, voinţa în sine este determinată de intelect, şi alegerile voinţei vor rezulta din cele pe care intelectul le recunoaşte ca fiind bune. Intellectualiştii cred că teologia ar trebui să fie o ştiinţă în esenţă speculativă, mai degrabă decât una practică, şi că cerul este o stare de contemplare a fericirii (similar cu vederile lui Aristotel).

Printre cei mai importanţi intellectualişti medievali au fost Averroes, Sf. Toma de Aquino şi teologul german Meister Eckhart (c 1260 -. 1328).

În perioada modernă, Spinoza a susţinut Intelectualismul în măsura în care el a crezut că dorinţa este un semn al imperfecţiunii, şi pasiunile sunt o sursă a căderii omului. Când toate lucrurile sunt văzute sub semnul purităţii asupra relaţiilor intelectuale şi raţionale, atunci dorinta este liniştită şi mintea este eliberată de patimi, şi trăim iubirea intelectuală a lui Dumnezeu, care este fericirea ideală.

Intelectualismul Etic 

Intelectualismul Etic (sau Intelectualismul Socratic) este viziunea etică, că oamenii vor face ceea ce este mai drept sau mai bine de îndată ce vor înţelege cu adevărat ce este dreptatea sau binele suprem. Acesta se bazează pe opinia lui Socrate că virtutea este o chestiune pur intelectuală, asemenea doctrinei de bază a şcolii stoice de filosofie (Stoicismul).

http://www.philosophybasics.com/branch_intellectualism.html

* * *

Materalismul

Introducere | Istoria Materalismului | Tipuri de Materalism

Introducere

Materalismul susține că singurul lucru care poate fi dovedit cu adevărat că există este materia. Astfel, în conformitate cu materialismul, toate lucrurile sunt compuse din materie și toate fenomenele sunt rezultatul interacțiunilor materiei, fără să ţină cont de spirit sau de conştiinţă. Ca un concept general în Metafizică, se aplică în special la problema minte-corp în Filosofia minții.

În uzul comun, cuvântul "materialist" se referă la o persoană pentru care colectarea de bunuri materiale este o prioritate importantă, sau pe care o interesează în principal averea și

38

luxul, sau dacă nu, afișează consumul ostentativ. Acest lucru poate fi numit mai exact Materialismul economic.

Cu insistența sa pe o substanță de bază unică, este un tip de Monism (spre deosebire de Dualism sau Pluralism), și poate fi, de asemenea, luat în considerare  ca o varietate a Naturalismului (credința că natura este tot ce există, și că toate lucrurile supranaturale, prin urmare, trebuie că nu există). Acesta se află (ca şi concept înrudit  cu Fizicalismul), în contrast cu Idealismul (de asemenea, cunoscut sub numele de Imaterialism) și Solipsismul. Fizicalismul, cu toate acestea, a evoluat cu științele fizicii incluzând noțiuni mult mai sofisticate de fizică decât chestiunea materialismului, de exemplu relaţia dinttre unde/particule și forțele nemateriale produse de particule.

Istoria materialismului

Școala Carvaka a filosofiei antice indiene a dezvoltat o teorie a materialismului și atomismului încă din anul 600 î.Hr.

Filosofii Greciei antice, cum ar fi Thales, Parmenide, Anaxagoras, Democrit, apoi, mai târziu, Epicur și Lucrețiu (99-55 î.Hr.), toţii prefigurează materialiștii de mai târziu, și au contribuit la formularea clasică a materialismului. Lucretius a scris "De Rerum Natura" ("natura lucrurilor"), prima capodoperă a literaturii materialiste, în jurul anului 50  î.Hr

În timpul lungii dominaţii a creștinismului, negarea spiritului ca realitate de bază a fost condamnată de Biserică, și asta a fost până în secolul al 17-lea când interesul pentru Materialism a fost reînviat de savantul Pierre Gassendi (1592-1655) și filosoful politic Thomas Hobbes , precum și de alţi gânditori ai Iluminismului francez, inclusiv Denis Diderot (1713-1784).

Cea de a doua capodoperă a literaturii materialiste a aparţinut baronului Paul d'Holbach care a publicat sub anonimat "La Systeme de la Nature" ("Sistemul Naturii"), care a apărut în Franța în 1770, cu toate că dualismul lui Descartes a rămas mai popular, în mare parte din cauza că e compatibil cu creștinismul. Lucrarea marcantă  "Kraft und Stoff" ("Forța și materia"), a filosofului german Ludwig Buechner a urmat în anul 1884.

Cu triumful științei din secolul al 19-lea și al 20-lea, (nu în ultimul rând lucrările lui Charles Darwin privind evoluția și progresele din teoria atomică, neurostiintele si tehnologia calculatoarelor), cea mai mare parte a filozofilor de astăzi probabil se identifică ca materialiști într-un fel sau altul.

Tipuri de Materialism

Diferitele tipuri ale Fizicalismului reductiv și non-reductiv sunt discutate în această secțiune, dar există câteva alte concepte conexe, care pot fi menționate pe scurt aici:

Materialismul dialectic este baza filosofică a marxismului și comunismului. Termenul, care nu a fost niciodată folosit efectiv de Marx însuși, se referă la noțiunea de sinteză a teoriei lui Georg Hegel a dialecticii (conceptul că orice idee sau eveniment - teza -

39

genereaza opusul său - antiteza - în cele din urmă duce la o reconciliere a contrariilor - o sinteză nouă mult mai avansată) și a materialismului (respectând principiile Dialecticii poate fi aplicat și la aspectele materiale cum ar fi economia).

Aplicarea principiului Materialismului dialectic în istorie și sociologie, contextul principal în care a fost folosit de Marx, este cunoscut ca Materialism  istoric (vezi mai jos).

Materialismul istoric (sau "concepția materialistă a istoriei") este abordarea metodologică marxistă în studiul societății, economiei și istoriei, care a fost conturat pentru prima dată de Karl Marx și Friedrich Engels (1820-1895), și a fost extins și rafinat prin multe studii academice de atunci. Acesta este în esență aplicarea principiului materialismului dialectic (a se vedea mai sus) la istorie și sociologie.

Potrivit lui Marx, pentru ca ființele umane să supravieţuiască, au nevoie să producă și să reproducă cerințele materiale ale vieții, iar această producție este realizată printr-o diviziune a muncii în funcție de relațiile de producție foarte precise între oameni. Aceste relații formează baza economică a societății, și sunt ele însele determinate de modul de producție, care este în vigoare (de exemplu, societatea tribală, societatea antică, feudalismul, capitalismul, socialismul), și societățile, și suprastructurile culturale și instituționale, mutaţia naturală din etapă la etapă cînd clasa dominantă este înlocuită de o nouă clasă în curs de dezvoltare printr-o revoluţie socială și politică.

Deși Marx însuși a spus că el doar a propus un ghid pentru cercetarea istorică, din secolul al 20-lea conceptul istoric de Materialism a devenit un element cheie al doctrinei moderne comuniste.

http://www.philosophybasics.com/branch_materialism.html

 * * *

Monismul

Introducere | Tipuri de Monism

Introducere

Monismul este punctul de vedere metafizic și teologic conform căruia totul este una, că nu există diviziuni fundamentale, și că un set unificat de legi stau la baza întregii naturi. Universul, la cel mai profund nivel de analiză, este, prin urmare, un singur element ,sau este compus dintr-un singur fel de elemente fundamentale. El se situează în opoziţie cu Dualismul, care susține că există două tipuri de substanțe fundamentale, și cu  Pluralismul, care susține că există mai multe tipuri de substanțe fundamentale.

El se bazează pe conceptul de monadă (derivat din grecescul "monos" care înseamnă "singur" și "fără diviziuni"). Diverşi filosofi presocratici au descris realitatea ca fiind monistă, și au conceput o mulţime de explicații pentru fundamentarea acestei realități:

40

Thales: apa; Anaximandru: apeiron (însemnând "infinitul nemărginit"); Anaximene: aerul; Heraclit: focul; Parmenide: unimea (o sferă perfectă nemișcată, neschimbătoare și nedivizată).

Monismul este utilizat într-o varietate de contexte, (în Metafizică, Epistemologie, Etică, Filozofia minţii, etc.), dar conceptul de bază este întotdeauna acela al  "unităţii". Ori de câte ori Dualismul distinge între trup și suflet, materie și spirit, obiect și subiect, materie și forță, monismul neagă o astfel de distincție sau le fuzionează pe ambele într-o unitate mai mare.

Termenul de "monism" în sine este relativ recent, folosit pentru prima dată de către filosoful german al secolului al 18 lea, Christian von Wolff (1679-1754) pentru a desemna tipuri de gândire filosofică în încercarea de a elimina dihotomia trupului și a minții (a se vedea secțiunea despre Filosofia minții pentru mai multe detalii).

Tipuri de Monism

Monismul este uneori împărțit în trei sau mai multe tipuri de bază:

1. Monismul idealist: (a se vedea, de asemenea, secțiunea privind Idealismul)Această doctrină (de asemenea, numită Monismul mentalist) susține că mintea este tot ceea ce există (de exemplu, că singura substanță existentă este mintea), și că lumea exterioară este fie ea însăși mentală, fie este o iluzie creată de minte. Astfel, nu există decât o singură realitate, imuabilă și eternă, pe care unii (inclusiv filosofii antici hinduşi) au numit-o Dumnezeu (Monismul idealist-spiritual), în timp ce alţii, cum ar fi filosofii presocratici ca Parmenide, s-au mulțumit s-o eticheteze ca Fiinţa sau "Unimea". Acest tip de Monism idealist a reapărut de-a lungul istoriei, de la neoplatoniști, începând cu Gottfried Leibniz și George Berkeley, până la idealismul german al lui GWF Hegel.

2. Monismul materialist (a se vedea, de asemenea, secțiunile despre Materialism si Fizicalism):Această doctrină susține că nu există decât o singură realitate, materia, fie că ea ar fi ca o aglomerare de atomi, ca formă de bază a materiei din care este formată lumea, fie că ar fi așa-numita nebuloasă cosmică din care a evoluat lumea. El susține că doar ceea ce este fizic este real, și că mentalul poate fi redus la fizic. Membrii acestei tabere îi includ pe Thomas Hobbes și Bertrand Russell, și aceasta a fost doctrina dominantă a secolului al 20 lea.

Există două tipuri principale (ale monismului materialist):

2a. Fizicalismul reductiv, care afirmă că toate stările şi proprietăţile mentale vor fi în cele din urmă explicate prin legile ştiinţifice ale proceselor şi stărilor fiziologice, a fost cea mai populară formă în timpul secolului al 20 lea.

Există trei tipuri principale (ale fizicalismului reductiv):

41

      2a1. Behaviorismul, care susţine că stările mentale sunt doar descrieri ale comportamentului perceptibil.

      2a2. Teoria tipului de identitate, care susţine că stările mentale specifice sunt identice cu stările interne fizice specifice ale creierului.

      2a3. Funcţionalismul, care susţine că stările mentale pot fi caracterizate în termenii proprietăţilor funcţionale non-mentale.

2b. Fizicalismul non-reductiv, care susţine că, deşi creierul este tot ceea ce este mintea, predicatele şi vocabularul folosite în descrierile mentale şi în explicaţii nu pot fi reduse la limbajul şi nivelul inferior al explicaţiilor ştiinţei fizice. Astfel, stările mentale survin (depind) de stările fizice, şi nu poate exista nici o schimbare a mentalului fără o schimbare a fizicului, dar ele nu sunt reductibile la acesta.

Există trei tipuri principale (ale fizicalismului non-reductiv):

        2b1. Monismul anomalic, care susţine că evenimentele mentale sunt identice cu evenimentele fizice, dar că mentalul este anomic (lipsit de legi) de exemplu aceste evenimente mentale sunt perfect reale, şi identice cu  (unele) ale materiei fizice, dar nu sunt reglementate de legi fizice stricte. Prin urmare, toate lucrurile mentale sunt fizice, dar nu toate lucrurile fizice sunt în mod necesar mentale. Această doctrină a fost propusă pentru prima dată de Donald Davidson în anii 1970.

       2b2. Emergentismul, care implică o vedere stratificat a naturii, cu straturile aranjate în funcţie de creşterea complexităţii, fiecare corespunzând la propriei sale ştiinţe specifice.

       2b3. Eliminativismul (sau Materialismul eliminativ), care susţine că înţelegerea în termenii obişnuiţi a mintii oamenilor ("Psihologia populară") este iremediabil eronată, şi va fi în cele din urmă înlocuită (eliminată) de o alternativă, de obicei fiind înlocuită de neuroştiinţă.

3. Monismul neutru:

Această teorie cu caracter dual susține că existența constă dintr-un fel de substanță primară (deci monism), care, în sine nu este nici mentală, nici fizică, dar este capabilă de aspecte mentale și fizice sau calităţi. Astfel, există o altă substanță neutră (etichetată în mod diferit ca Materie, Natură sau Dumnezeu), și că atât materia cât și mintea sunt proprietăți ale acestei alte substanțe necunoscute. O astfel de poziție a fost adoptată de către Baruch Spinoza și, de asemenea, de Bertrand Russell pentru un timp.

4. Monismul reflexiv:

Aceasta este o teorie cu caracter dual (în tradiția lui Spinoza), care susține că elementele de bază care compun universul au potentialul de a se manifesta atât fizic cat şi ca experienţă

42

conștientă (cum ar fi ființele umane), care pot avea deci o viziune atât asupra restului universului cât şi asupra lor înşişi (de aici "reflexiv"). Această viziune modernă se bazează pe un concept care a fost prezent în gândirea umană de milenii, cum ar fi în vechile scrieri vedice, precum "Upanişadele" și unele credințe ale Egiptului antic.

Cu toate acestea, diferite analize utilizează uneori:

Monismul substanţial ("un singur lucru"):Acesta susţine că există doar o singură substanță și că toată diversitatea este în cele din urmă ireală. Acesta este, în esență, punctul de vedere susţinut de Spinoza.

Monismul atributiv ("o categorie"):Acesta susţine că există un tip de lucruri, dar multe lucruri individuale diferite, în această categorie, și, astfel, realitatea este în cele din urmă compusă din mai multe lucruri, mai degrabă decât din unul. Monismul materialist și Monismul idealist sunt, prin urmare, diferite forme  Monismului atributiv.

Monismul absolut ("o singură ființă"):Acesta susţine că nu există doar o singură substanță ci numai o singură ființă, la fel ca în filosofia hindusă antică a Advaita Vedanta.

http://www.philosophybasics.com/branch_monism.html

* * *

Monoteismul

Introducere | Istoria monoteismului | Tipuri de monoteism

Introducere

Monoteismul este credința în existența unei divinităţi, sau în unitatea sau unicitatea lui Dumnezeu. Este un tip de Teism, și este de obicei în contrast cu Politeismul (credința în mai mulţi zei) și Ateismul (absența oricărei credințe în zei). Credințele avraamice (Iudaism, creștinism și islamism), precum și conceptul lui Platon despre Dumnezeu, toate afirmă monoteismul, şi aceasta este concepția obișnuită tratată în cadrul filozofiei occidentale a religiei.

Cuvântul "monoteism" este derivat din grecescul ("monos" însemnând "un" și "theos", adică "dumnezeu"), și termenul în limba engleză a fost folosit pentru prima dată de filozoful englez Henry More (1614-1687).

Istoria monoteismului

Cele mai vechi religii monoteiste pot fi găsite în trecut la cultul Aten în Egiptul antic, Nasadiya Sukta din perioada vedică a Indiei, și Ahura Mazda, unicul creator necreat al

43

Zoroastrismului. Există, de asemenea culte monoteiste din cadrul hinduismului, inclusiv Vedanta, Vaishnavismul, Șivaismul, Shaktism, și Smartism.

Tora (sau Biblia ebraică), care a fost creată între secolele al 13 lea şi al 4 lea î.Hr., este sursa iudaismului, și la rândul său a oferit baza creştinismului și a religiei  islamice (acestea trei împreună fiind cunoscute sub numele de religii avraamice). Evreii, creștinii și musulmanii, probabil, toţi ar fi de acord că Dumnezeu este o ființă  cu o veşnică existenţă, care fiinţează în afara spaţiului şi timpului, care este creatorul universului, și este omnipotent (atotputernic), omniscient (atotcunoscător), omnibenevolent ( atotbun sau atotiubitor) și, eventual, omniprezent (atotprezent). Religiile, însă, diferă în detalii: creștinii, de exemplu, afirmă în plus că există trei aspecte ale lui Dumnezeu (Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt).

Mai recent, Sikhismul,  o credință monoteistă distinctă care a apărut în nordul Indiei în secolele al 16-lea și al 17-lea, și credința Baha'i, o religie fondată în  Persia secolului al 19-lea, au ca bază propovăduirea unei ființe supranaturale, Dumnezeu, care a creat întreaga existență.

Monoteismul filosofic, și conceptul asociat al binelui și răului absolut, a apărut în Grecia clasică, în special prin  Platon și ulterior prin neoplatoniști (care au dezvoltat un fel de monism teist în care absolutul este identificat cu divinul, un Dumezeu fie impersonal, fie personal).

Tipuri de monoteism

Monoteismul exclusiv:Credința că există o singură divinitate, și că toate celelalte divinități revendicate sunt diferite de aceasta și false. Religiile avraamice, și confesiunea hindusă a Vaishnavismului (care privește închinarea la oricine altcineva decât Vishnu ca fiind incorectă) sunt exemple ale monoteismului exclusiv.

Monoteismul inclusiv:Credința că există o singură divinitate, și că toate celelalte divinități revendicate sunt doar denumiri diferite ale acesteia. Confesiunea hindusă a Smartismului este un exemplu de monoteism inclusiv.

Monoteismul substanţă:Credința (gasită in unele religii africane indigene), că majoritatea zeilor sunt doar forme diferite ale unei substanțe unice de bază.

Panteismul:Credința într-un singur Dumnezeu, care este echivalent cu natura sau cu universul fizic, sau că totul este un Dumnezeu atotcuprinzător abstract imanent (totul este Dumnezeu si Dumnezeu este totul).

Panenteismul:

44

Credința (de asemenea, cunoscută sub numele de monoteismul monist), similar cu panteismul, că universul fizic este lipit de, sau o parte integrantă a lui Dumnezeu, dar cu menţiunea că Dumnezeu este mai mare decât (mai degrabă decât echivalentul) universul.

Deismul:O formă a monoteismului în care se crede că exită un singur Dumnezeu, dar că acest Dumnezeu nu intervine în lume, sau nu interferează cu viața umană și legile universului. Acesta propovăduieşte un creator non-intervenționist care permite universului să se desfășoare el înşusi în conformitate cu legile naturale.

Henoteismul:Devotamentul faţă de un singur Dumnezeu, acceptându-se în acelaşi timp existența altor dumnezei, și fără a nega faptul că alţii au acelaşi drept de a se închina la alţi zei. Acesta a fost numit "monoteism, în principiu, și politeism, în  fapt.".

Monolatrismul (sau Monolatria):Credința în existența mai multor zei, dar cu închinarea consecventă doar la o singură divinitate. Spre deosebire de Henoteism, Monolatrismul afirmă că nu există decât un singur Dumnezeu, care este vrednic de închinare, deși este recunoscută existenţa altor dumnezei. Acesta este în realitate mai mult Politeism decât Monoteism.

Misoteismul:Credința că Dumnezeu există, dar este, de fapt rău. Cuvântul englezesc a fost inventat de Thomas de Quincey în 1846. Strict vorbind, termenul exprimă o atitudine de ură față de Dumnezeu, mai degrabă decât să se refere la natura Lui.

Disteismul:Credința că există un Dumnezeu, dar nu este în întregime bun, ci este posibil să fie şi rău (spre deosebire de euteism, credința că Dumnezeu există și este în întregime bun). Există diferite exemple de disteism discutabil în Biblie.

http://www.philosophybasics.com/branch_monotheism.html

* * *

Naturalismul

Introducere | Istoria naturalismului | Argumente pentru naturalism | Argumente împotriva naturalismului | Convingeri tipice ale naturalismului | Tipuri de naturalism

Introducere

Naturalismul este credința că natura este tot ceea ce există, și că toate lucrurile supranaturale (inclusiv zeii, spiritele, sufletele și valorile ne-naturale), prin urmare, nu există. Acesta este adesea numit Naturalismul metafizic sau Naturalismul filosofic sau Naturalismul ontologic pentru a se distinge de Naturalismul metodologic (a se vedea secțiunea privind tipurile de naturalism de mai jos).

45

Acesta susține că orice proprietăți mentale care există (și, prin urmare, orice puteri ale minţii sau ale fiinţelor) sunt cauzal derivate din sistemele proprietăților non-mentale, puterile lucrurilor , și dependente ontologic de acestea, (de exemplu toate mințile, și tot conținutul și puterile şi efectele minților, sunt create în întregime de fenomene naturale, sau cauzate de acestea). Unele credinte naturaliste susțin că ceea ce este numit supranatural este, de fapt, o parte a lumii naturale.

Există diferite tipuri Naturalismului metafizic, dar ele sunt, de obicei, separate în două categorii generale:

Fizicalismul (sau Materialismul): Convingerea că tot ceea ce există nu este dincolo de proprietățile sale fizice, și că singura substanță existentă este fizică. Astfel, tot ceea ce a fost vreodată observat este, în realitate, produsul aranjamentelor primare fără nici o logică sau ale interacțiunii materie-energie în spațiu-timp, și este nerezonabil să credem că există altceva.

Pluralismul: Credința că realitatea constă din mai multe substanțe diferite (inclusiv obiecte abstracte și universale), în plus față de acele aranjamente primare fără logică sau interacțiuni materie-energie în spațiu-timp (ale fizicalismului).

Naturalismul este incompatibil cu orice fel de Teism și compatibil cu ateismul. Opusul direct al Naturalismului este Supranaturalismul, care acceptă existența unor lucruri cum ar fi ființele supranaturale, obiecte magice, forme platonice sau existența de dragostei (de exemplu) ca o forță cosmică.

Istoria naturalismului

Vechii filosofi presocratici, cum ar fi Thales, Anaxagoras și mai ales Democrit, au fost etichetaţi ca "filosofi naturalişti", deoarece au căutat să explice totul doar în funcție de cauzele naturale, adeseori excluzând categoric vreun rol al zeilor, spiritelor sau magiei în crearea sau funcționarea lumii.

Acest lucru în cele din urmă a condus la sisteme amplu dezvoltate, cum ar fi Epicureismul, care a încercat să explice tot ceea ce există ca rezultat al atomilor care se deplasează într-un vid (atomism), sau Aristotelismul avansat al lui Strato de Lampsacus (c 335 -. 269 î.Hr.), care a căutat să explice tot ceea ce există ca fiind rezultatul sau efectul inevitabil al forțelor naturale necreate.

Naturalismul metafizic este mai ales un fenomen occidental, ca o tradiție în cadrul filosofiei confucianiste (datând cel puțin de la Wang Chong în secolul 1, dacă nu mai devreme) îmbrăţişând o viziune care ar putea fi numită Naturalism.

Cu creșterea și dominația creștinismului și declinul filosofiei seculare a Occidentului din timpul Evului Mediu, Naturalismul metafizic a devenit eretic și în cele din urmă ilegal. Doar atunci când progresele politice ale epocii Ilumismului au făcut autentică libertatea de exprimare a fost posibil ca, din nou, câţiva intelectuali (cum ar fi baronul d'Holbach în secolul al 18-lea) să reînoiască public problema Naturalismului metafizic, sub eticheta de

46

Materialism. Mai târziu, datorită progreselor științifice în fizica cuantică, acesta s-a dezvoltat într-o doctrină mult mai amplă, ca Fizicalism.

Anumite filozofii politice, în special Marxismul în secolul al 19-lea și Obiectivismul în secolul 20, au îmbrățișat Naturalismul pentru cauzele lor, așa cum ar fi idealurile politice mai moderate ale Umanismului secular. În prezent, Naturalismul metafizic este mai larg îmbrățișat decât oricând înainte, mai ales (dar nu exclusiv) în comunitatea științifică, chiar dacă marea majoritate a populației lumii rămâne ferm angajată în viziunea supranaturalistă asupra lumii.

Argumente pentru naturalism Argumentul precedentului: De peste 300 ani, metodele empirice au descoperit in

mod constant numai cauze și lucruri naturale, chiar și la baza multor lucruri odată considerate a fi supranaturale. Prin urmare, ar trebui să presupunem că orice fapt inexplicabil are o explicație naturală, până când ne vom fi dovedit empiric altfel.

Argumentul celei mai bune explicaţii: ipotezele naturaliste de răsunet despre fapte științifice inexplicabile sunt mai performante decât toate celelalte ipoteze în ceea ce privește scopul și puterea explicativă, și trebuie să se recurgă la mai puține ipoteze ad-hoc decât la orice alternative supranaturale.

Argumentul absenţei: Dacă există supranatural (așa cum ar fi zei, puteri sau spirite), este atât de tăcut și inert, încât efectele sale nu sunt aproape niciodată observate, în ciuda căutărilor extinse.

Argumentul minţilor fizice: Oamenii de știință au acumulat dovezi vaste care arată că mintea umană este un produs al funcționării creierului, care este construit în întregime din diferite sisteme fizice care interacționează și care au evoluat în timp prin intermediul regnului animal.

Argumentul cosmologic: Formarea vieții inteligente prin procesele naturale este foarte puțin probabilă, cu excepția cazului în care universul a fost extrem de vechi și mare, dar asta este exact ceea noi am dovedit a fi în acest caz, în timp ce supranaturalismul nu ne-a dat nici o perspectivă asupra unui univers alternativ mult mai probabil .

Argumentul neverosimilităţii alternativelor: În absența oricărui argument rezonabil privind credința că nu există nimic supranatural (sau nici o explicație), și în prezența unor argumente întemeiate care presupun existența lumii naturale (și explică totul), atunci naturalismul ar trebui mai degrabă să fie acceptat, decât infirmat (a se vedea principiul "briciul lui Ockham").

Argumente împotriva naturalismului

47

Argumentele impotriva naturalismului sunt, în mare măsură, argumentele pentru un Dumnezeu, sau pentru modelul unei fiinţe inteligente (a se vedea, de asemenea, secțiunea privind Filosofia religiei):

Argumentul disperării: naturalismul duce omenirea la disperare, prin faptul că nu permite nici un sens cosmic al vieții și prin eliminarea liberului arbitru (și, prin urmare, a speranței și a responsabilității morale).

Argumentul experienţei religioase: Mulți oameni pretind că au văzut, simțit sau vorbit cu Dumnezeu sau vreun număr oarecare de spirite, și susțin că aceste experiențe religioase resping naturalismul.

Argumentul miracolelor: de multe ori, un miracol este oferit ca dovadă care să nege naturalismul, inclusiv presupuse cazuri de vindecare supranaturală, îndeplinirea predictiilor profetice sau psihice, sau supozitia imposibilității de a compune o carte (cum ar fi Biblia sau Coranul) fără ajutor divin.

Argumentul nevoii de Dumnezeu: Este într-un fel imposibil ca universul să existe, iar realizarea performanței de viață pe care noi o cunoasțem pare imposibilă, dacă nu este cauzată sau locuită de o persoană supranaturală.

Argumentul modelului cosmologic: Constantele fundamentale ale fizicii și legile naturii par să aibă un așa reglaj fin pentru a permite viața încât numai un inginer supranatural poate justifica aceasta.

Argumentul improbabilităţii vieţii: ar fi prea improbabil (cu o probabilitate care tinde la zero) ca originea vieții să fi avut loc fără intervenția supranaturală și, prin urmare, naturalismul nu explică apariția vieții.

Argumentul modelului biologic: Anumite structuri din organismele evoluate (de exemplu ochi) sunt prea complexe ("complexitate ireductibilă") pentru a fi evoluat prin selecție naturală și pot fi explicate doar ca rezultat al designului inteligent.

Argumentul conştiinţei: Unii susțin că experiența conștientă (sau qualia) nu a fost, și nu poate fi explicată științific.

Argumentul raţiunii: Anumite caracteristici ale rațiunii umane (de exemplu, intenționalitate, legătura de cauzalitate mentală, obiecte abstracte, existența legilor logice) nu pot fi explicate prin naturalism.

Argumentul legii fizice: Natura matematică al legilor fizice implică o minte supranaturală în spatele lor, și naturalismul nu poate oferi nici un fundament ontologic pentru astfel de legi fizice.

Argumentul incoerenţei: Pentru că naturalismul presupune că totul este fizic, folosind datele fizice în această argumentare ar constitui un raționament circular.

Argumentul moral: naturalismul nu poate explica existența unor fapte morale.48

Argumentul evoluţionar: Menținerea adevărului atât despre naturalism cât și despre evoluție este irațională și autodistructivă, deoarece probabilitatea că evoluția nedirijată ar fi produs facultăți cognitive fiabile este fie scăzută, fie de nepătruns, și, de asemenea, despre afirmația că evoluția naturalistă este adevărată se susține, că o are o probabilitate redusă sau necunoscută pentru a fi corectă.

Convingerile specifice naturalismului

Naturalismul de obicei conduce la următoarele convingeri: Universul a existat întotdeauna, au a avut o origine pur naturală, nefiind nici creat,

nici proiectat. Viața este un rezultat neplanificat al proceselor naturale oarbe și al norocului.

Evoluția lentă și imperfectă prin selecție naturală este explicația pentru creșterea și diversitatea vieții pe pământ.

Ființele umane nu au suflet independent sau duh, ci doar un creier material care operează pentru a produce o minte conștientă.

Conținutul minții (cum ar fi ideile, teoriile, emoțiile, valorile morale și personale, frumusețea, etc) există doar sub forma construcțiilor asemănătoare unui computer, ale creierul nostru, și nu ca lucruri care există independent de noi.

Toți oamenii sunt muritori, astfel încât după moartea sau distrugerea creierului nostru nu poate exista supraviețuire.

Dezvoltarea culturii și civilizației oamenilor (și acum depindem de asta), pentru că am evoluat ca animale sociale.

Toată conduita și comportamentul ar trebui să fie îndreptat spre căutarea fericirii umane, aceasta fiind cea mai mare valoare posibilă pentru om.

Tipuri de naturalism

Naturalismul metafizic este convingerea (așa cum este descrisă în detaliu mai sus) că natura este tot ceea ce există, și că toate lucrurile supranaturale (inclusiv zeii, spiritele, sufletele și valorile ne-naturale), prin urmare, nu există.

Naturalismul metodologic este presupunerea că evenimentele observabile în natură sunt explicate doar prin cauze naturale, fără să își asume nici existența sau non-existența supranaturalului, și prin urmare se consideră că explicațiile supranaturale pentru astfel de evenimente să fie o știință din afară. Se susține că metoda științifică (ipoteza, predicţia, testarea, repetarea) este singura modalitate eficientă pentru a investiga realitatea, și ca atare, metodele empirice vor constata doar prin faptele naturale, dacă există fapte supranaturale sau nu.

49

Naturalismul metodologic absolut este de părere că într-un fel este imposibil pentru orice metodă empirică să descopere fapte supranaturale, chiar dacă ar exista unele.

Naturalismul metodologic contingent este de părere că, din experiența acumulată în trecut, metodele empirice sunt mult mai susceptibile de a descoperi fapte naturale decât supranaturale, astfel încât ar fi, în general, o pierdere fără rost de resurse pentru a se urmări ipoteze supranaturale, dar nu ar fi imposibil ca acestea să fie confirmate empiric dacă s-ar descoperi.

Naturalismul umanist susține că ființele umane sunt cele mai în măsură să controleze și să înțeleagă lumea prin utilizarea metodei științifice, deoarece conceptele de spiritualitate, intuiție și metafizică nu pot progresa dincolo de opinia personală. Totul este privit ca un rezultat al proceselor explicabile în natură, cu nimic situate în afara acesteia.

Naturalismul etic (sau naturalismul moral) este teoria meta-etică, prin care orice punct de vedere etic poate fi definit fără utilizarea unor termeni de etică (cum ar fi "binele", "dreptatea", etc.), şi mai mult decât atât,  că acești termeni non-etici se referă la proprietăţi naturale (spre deosebire de tratarea termenilor etici ca o cale a voii lui Dumnezeu).

Naturalismul socioligic este teoria sociologică că lumea naturală și lumea socială sunt aproximativ identice și guvernate de principii similare. Acesta este strâns legat de Pozitivis, care susține folosirea metodei științifice a științelor naturale în studierea științelor sociale.

În plus, naturalismul este, de asemenea, un stil artistic (referindu-se la reprezentarea obiectelor realiste într-un cadru natural), și un stil literar, cinematografic și teatral (referindu-se la încercarea de a reproduce o realitate de zi cu zi credibilă, spre deosebire de una simbolică, idealistă, sau chiar de un tratament supranatural).

http://www.philosophybasics.com/branch_naturalism.html

* * *

Nominalismul

Introducere | Tipuri de nominalism

Introducere

Nominalismul este doctrina conform căreia conceptele abstracte, termenii generali sau universaliile nu au nici o existență independentă, dar există doar ca nume. Prin urmare, diverse obiecte etichetate cu aceeaşi denumire nu au nimic în comun, decât numele lor. Pe de altă parte, doar particularităţile fizice actuale sunt reale, și universaliile există numai ca rezultat al particularităţii lucrurilor, fiind doar abstracții verbale.

50

Nominalismul a apărut ca reacție la problema universaliilor și, în special, la o soluție a lui Platon cu privire la acestea, cunoscută sub numele de Realism platonic, care susține că obiectele abstracte, cum ar fi universaliile și formele există în dreptul lor propriu (separat) şi sunt total independente de lumea fizică, și că particularităţile fizice ale obiectelor doar exemplifică sau ilustrează universaliile. Nominaliștii întreabă exact unde unde ar putea exista axeste universalii, și pare neobișnuit și puțin probabil că ar putea exista un singur lucru care să se afle în mai multe locuri simultan.

Au existat încercări de a acoperi decalajul dintre realism și nominalism inclusiv Realismul moderat (care este de părere că nu există nici o lume separată în care să se afle universaliile sau conceptele universale, dar că acestea sunt situate în spațiu și timp, oriunde se întâmplă să se manifeste) și Conceptualismul ( doctrina că  universaliile există doar în minte și nu au nici o realitate externă sau substanțială).

Filozoful medieval francez  scolastic și teolog, Roscelin de Compiegne (c 1050 -. 1125), unul din profesorii lui Peter Abelard, este adesea considerat ca fondatorul nominalismului modern.

William Ockham este, de asemenea, considerat un pionier al nominalismului, și el a susținut cu tărie că numai individualităţile fizice există (mai degrabă decât universaliile, esențele sau formele supra-individuale), și că universaliile sunt rezultatul abstractizării individualităţilor fizice de către mintea umană și nu au nici o existenţă extra-mentală. Cu toate acestea, punctul său de vedere este, cumva, descris mai mult ca fiind conceptualism, decât nominalism, considerând că universaliile sunt concepte mentale (care există, chiar dacă numai în minte), mai degrabă decât doar nume (de exemplu, cuvinte, mai degrabă decât realități existente).

Tipuri de nominalism

Nominalismul afirmării adoptă linia lingvistică conform căreia, de exemplu, două pisici individuale sunt ambele pisici, pur și simplu pentru că afirmaţia "pisică" se aplică la ambele (deși într-o anumită măsură, acest lucru cere întrebarea  de ce, de fapt,  se face această afirmaţie).

Nominalismul asemănării susține că "pisica" se aplică la ambele pisici, deoarece acestea se aseamănă cu un exemplar de pisică (un exemplar este un model sau un şablon care urmează să fie copiat sau imitat) suficient de mult pentru a fi clasificate împreună cu aceasta ca membre ale genului ei, sau că acestea diferă mai puţin una faţă de alta (sau faţă de alte pisici) faţă de cum diferă de la alte lucruri.

Nominalismul psihologic este viziunea în psihologie, care explică conceptele psihologice, în termenii limbajului public uzual.

http://www.philosophybasics.com/branch_nominalism.html

* * *

51

Nihilismul

Introducere | Tipuri de nihilism

Introducere

Nihilismul este poziția filosofică, care susține că Ființa, în special trecutul  și prezentul existenței umane, este fără sens obiectiv, scop, adevăr clar, sau valoare esențială. Acesta afirmă că nu există nici o dovadă rezonabilă de existența unui cârmuitor superior sau a unui creator, că nu există o "moralitate adevărată", și că eticile seculare obiective sunt imposibile. Prin urmare, într-un anume sens,  viața nu are nici un adevăr și nici o acțiune care să fie  de preferat în mod obiectiv oricărei alteia.

Termenul "nihilism" a fost popularizat pentru prima dată de romancierul Ivan Turgheniev (1818-1883). Mișcări de artă, cum ar fi dadaismul și futurismul, și mișcări filosofice, cum ar fi existențialismul, postmodernismul, poststructuralismul și deconstructivismul au fost toate identificate de comentatori ca "nihiliste" la momente diferite în contexte diferite. Nihilismul diferă de Scepticism prin aceea că Scepticismul nu respinge complet afirmaţiile adevărului, ci respinge numai acele afirmații la care există dovezi empirice insuficiente pentru a le sprijini.

Nihilismul este cel mai adesea asociat cu filosoful german Friedrich Nietzsche, deși el nu a susţinut de fapt niciodată Nihilismul ca un mod practic de viață și a fost de regulă un critic veritabil al acestuia. El a fost, totuși, unul dintre primii filosofi care au studiat nihilismul pe larg. Critica lui Nietzsche cu privire la  nihilism s-a bazat în principal pe aceea că acesta poate deveni o credință falsă, și să determine oamenii să se debaraseze de orice speranță cu privire la rostul lumii și, astfel, să inventeze o măsură alternativă compensatorie cu o semnificație oarecare. De asemenea, el afirmă că Nihilismul este un rezultat al valorificării noţiunilor "superior", "divin" sau "metafizic" (cum ar fi Dumnezeu), care nu se transformă în valoarea noţiunilor "de bază", "umane" sau "pământeşti", și că orice formă a idealismului, după ce a fost respinsă ca idealistă, duce la nihilism. Potrivit lui Nietzsche, singura situaţie în care nihilismul poate fi învins este atunci când  o cultură poate avea o temelie adevărată pe care să prospere.

În mod similar, Jacques Derrida, a cărui mișcare, Deconstructivismul, este frecvent etichetată ca nihilistă, nu a făcut el înşusi afirmaţiile care îi sunt imputate. De fapt, Deconstructivismul poate fi văzut nu ca o negare a adevărului, ci ca o negare a capacității noastre de a cunoaşte adevărul (de exemplu, acesta face o afirmaţie epistemologică, spre deosebire de afirmaţia ontologică sau metafizică a nihilismului).

Nihilismul este una dintre puținele ramuri ale filosofiei, care admite posibilitatea nimicului absolut. Prin realizarea a trei ipoteze plauzibile - aceea că există un număr finit de obiecte în lume; că fiecare dintre aceste obiecte sunt contingente (de exemplu, că, deși există, s-ar putea să nu fi existat); și că obiectele sunt independente (de exemplu, non-existența unui singur lucru nu necesită existența a orice altceva - deci prin aplicarea "argumentului scăderii" înseamnă că fiecare obiect contingent poate fi scăzut din lume, unul câte unul, până când absolut nimic nu mai rămâne. Cu toate acestea, nu este clar faptul că ipoteza

52

independenței este justificată, iar în practică (fie că este un experiment imaginat în gând, fie că este în lumea științifică grea a fizicii particulelor) scăderea unui obiect dintr-un anumit scenariu are, de fapt, repercusiuni, oricât de mici, pentru lume ca întreg. Mai degrabă, nimicul pare a fi o limită sau asimptotă care poate fi abordată, dar niciodată atinsă total.

Tipuri de nihilism

Nihilismul metafizic (sau Teoria petei):Aceasta este teoria că ceea ce există nu sunt obiecte sau că obiectele nu există, și, prin urmare, realitatea empirică este o iluzie, sau, mai bine zis, teoria că aici nu ar fi fost obiecte deloc (de exemplu, că aceasta este o posibilă lume în care nu există obiecte, deloc). (Un obiect, aici, este un lucru, o entitate sau o ființă care poate avea proprietăți și generează relații cu alte obiecte.) Această poziție a fost atribuită în mod diferit la filosofi, cum ar fi Parmenide, Buddha, hindusul Advaita Vedantins și Immanuel Kant.

Nihilismul mereologic (sau Nihilismul compoziţional):Aceasta este poziția prin care nu există obiecte cu propriile părți, (și, prin corolare, obiectele existente în timp nu au părți temporale), ci există doar construcţii de bază (de exemplu electroni, quarcuri). (Mereologia este teoria relațiilor dintre părţi şi întreg, și relațiile dintre o parte şi altă parte dintr-un întreg). Aceste mici construcţii sunt elemente individuale și separate, care nu se unifica niciodată sau se întâlnesc împreună într-o creatură non-individuală. În cazul în care blocurile construcţiei în realitate nu compun nici un produs integral, atunci întreaga realitate nu implică nici un produs întreg, chiar dacă noi putem să credem că este întreg. Astfel, lumea pe care o vedem şi o experimentăm, care pare a fi plină de obiecte cu părţi componente, este un produs al percepției greșite a oamenilor. Un filozof care a pledat pentru ceva apropiat de nihilismul pur mereologic este Peter Unger, în lucrările sale "Nu există lucruri obișnuite" și "Eu nu exist".

Nihilismul parţial:Unii filosofi susțin că numai obiecte de un anumit tip au părţi componente. O astfel de poziție este Organicismul, care consideră că ființele vii sunt compozite (adică obiecte care au părți componente) și, prin urmare, există, dar nu există alte obiecte cu părţi componente, precum și toate celelalte obiecte pe care le considerăm compozite (de exemplu, scaune, planete, etc ) prin urmare, nu există. Cu toate acestea, Organicişti precum Peter van Inwagen care susține că, chiar dacă nu există nici un astfel de lucru ca o masă, există simplele "aranjate în mod înţelept sub forma unei mese"  (blocuri ale construcțiilor de bază).

Nihilismul moral Este punctul de vedere meta-etic că pretențiile etice sunt, în general, false. Se susține că nu există fapte morale obiective sau propoziții adevărate - că nimic nu este din punct de vedere moral bun, rău, greşit, drept, etc - pentru că nu există adevăruri morale (de exemplu, un nihilist moral ar spune că crima nu este greșită, dar nici nu este dreaptă). Filosofia lui Niccolo Machiavelli este uneori prezentată ca un model al nihilismului moral, dar care este extrem de discutabil pentru ca el a fost în mare parte discret pe probleme morale și, în

53

cazul în care a făcut-o, a prezentat o alternativă la teoriile etice din zilele lui, mai degrabă decât o respingere totală a întregii moralităţi.

http://www.philosophybasics.com/branch_nihilism.html

* * *

Obiectivismul

Introducere | Principii cheie ale obiectivismului | Tipuri de obiectivism

Introducere

Obiectivismul este de părere că există o realitate, sau un tărâm al obiectelor și faptelor, care există în întregime independent de minte. Astfel, obiectivismul susține că există o singură descriere corectă a realității, fie că avem cunoștință de ea, fie că nu. Prin urmare, existența are prioritate dincolo de constiinţă, pentru că existența există independent de conștiință, şi funcția esențială a conștiinței este modul de înţelegere a existenței, iar realitatea obiectivă de bază poate fi percepută în moduri diferite.

În termeni mai largi, obiectivitatea este asumarea strictă a metodelor adevărului-conducător în gândirea cuiva, în special luând în considerare toate informațiile disponibile și evitând orice formă de prejudecată, părtinire sau iluzii (confundare a dorinţelor cu realitatea). Termenul "obiectiv" poate fi aplicat la metodele utilizate în acest proces, sau rezultatele produse de aceasta.

Un fapt obiectiv înseamnă un adevăr care rămâne adevărat întotdeauna și pretutindeni, în mod independent de gândirea sau de sentimentele umane  (de exemplu, este adevărat întotdeauna și pretutindeni că "2 plus 2 face 4 '). Un fapt subiectiv, pe de altă parte, este un adevăr care este valabil numai în anumite momente (perioade), sau locuri, sau pentru anumite persoane (de exemplu, "Acest tablou este bun" ar putea fi valabil pentru cineva căruia îi place, dar nu este neapărat adevărat că este o pictură bună pur și simplu, și va rămâne așa mereu, indiferent de ceea ce au spus oamenii despre el).

Acesta este o doctrină metafizică și ontologică care se ocupă de existența lucrurilor, mai degrabă decât de adevărul sau falsitatea lucrurilor (despre obiecte în sine nu se poate spune că sunt "adevărate" sau "false", deși se pot face referiri sau declaratii cu privire la obiecte) . Este o chestiune de dispută între filosofi în ce măsură obiectivitatea poate fi aplicată în estetică, etică și epistemologie.

Realismul lui Platon, de exemplu, este o formă a obiectivismului metafizic, considerând că Ideile sau formele există în mod obiectiv și independent. Idealismul lui Berkeley, pe de altă parte, ar putea fi numit Subiectivism în măsura în care susține că lucrurile există numai în măsura în care acestea sunt percepute.

54

Obiectivismul aşa cum este cunoscut astăzi își găsește originile la  începutul secolului al 19-lea în activitatea epistemologică si metafizică a lui Gottlob Frege. Doctrina este, cu toate acestea, cel mai bine identificată prin filosoafa secolului 20, Ayn Rand (1905-1982), și conceptul ei predominant (și, uneori, controversat) despre obiectivism, exprimat prin romanele sale, precum și prin lucrările de non-ficțiune, inclusiv prin pozițiile sale cu privire la metafizică, epistemologie, etică, politică și epistemologie. Rand descrie formularea ei cu privire la obiectivism ca pe o "filosofie de viaţă", și a înfiinţat mai multe organizații care promovează filosofia, precum și reviste academice, conferințe, societăți, forumuri on-line, site-uri web, cărți și cursuri. Aceasta a generat, de asemenea, multe critici, în parte din cauza acuzării puternice de către Rand a altor filosofi și doctrine, în parte din cauza nuanţelor sale politice indigerabile, și parțial din cauza abordării sale "populiste" și oarecum neriguroase.

Principii cheie ale obiectivismului

Metafizica obiectivistă a filosoafei Rand se bazează pe trei principii-cheie, care sunt considerate ca fiind axiomatice (auto-evidente și de netăgăduit):

Supremația existenței (că realitatea există independent de conștiința umană).

Legea identității (că tot ce există are un caracter sau o identitate fixă, specifică și finită), iar corolarul sau, Legea cauzalității (că lucrurile acționează în conformitate cu natura lor).

Axioma conștiinței (că constiinta este ireductibilă și nu poate fi analizată în termenii altor concepte).

Tipuri de obiectivism

Obiectivismul metafizic este (aşa cum e descris mai sus) părerea că  există o realitate, sau un tărâm al obiectelor și faptelor, care există în întregime independent de minte.

Obiectivismul etic (sau Obiectivismul moral) susține că adevărul sau falsitatea judecății morale nu depinde de credințele sau sentimentele unei persoane sau ale unui grup de persoane, și că ele descriu (sau nu reușesc să descrie) o realitate independentă de minte. Prin urmare, anumite acte sunt în mod obiectiv sau nu drepte, independent de opinia umană. O poziție asemănătoare, dar ceva mai puternică este cea a Absolutismului moral, și o poziție opusă este aceea a Subiectivismului moral sau a Relativismului moral.

Neo-obiectivismul cuprinde un volum mare de puncte de vedere filozofice și valori culturale derivate din filosofia obiectivistă a Ayn-ei Rand, dar nu neapărat în acord cu aceasta.

http://www.philosophybasics.com/branch_objectivism.html

* * *

55

Panenteismul

Introducere | Tipuri de Panenteism

Introducere

Panenteismul, (de asemenea, cunoscut sub numele de Monoteismul monist), este credința, similară cu panteismul, că universul fizic este unit cu Dumnezeu,  subliniind, însă, că Dumnezeu este mai mare decât (mai degrabă decât echivalent cu) universul. Astfel, Dumnezeu, unicul,  este sinonim cu universul material și intrepatrunde fiecare parte a naturii (la fel ca în panteism), dar in acelasi timp se extinde dincolo, în aceeaşi măsură. Universul este parte din Dumnezeu, dar nu toate ale lui Dumnezeu.

Neoplatonismul lui Plotin (în care lumea însăși este un Dumnezeu) este într-o oarecare măsură, panteist cu tendințe politeiste, dar şi tratate filosofice au scris despre asta, în contextul hinduismului de-a lungul mileniilor (în special în "Bhagavad Gita" si "Shri Rudram "). Multe religii ale nativilor Americii de Nord și Americii de Sud sunt de natură panteistă, iar unele elemente ale panenteismului apar în iudaismul hasidic și Cabala, în unele ordine ale sufismului islamic şi de est,  în ortodoxismul răsăritean şi creștinismul ortodox oriental.

Cu toate acestea, cuvântul "panenteism" (care poate fi tradus ca "toate în Dumnezeu"), nu a fost inventat decât în anul 1828, de către filosoful german Karl Christian Friedrich Krause (1781 - 1832), în încercarea de a reconcilia monoteismul și panteismul, iar această concepție despre Dumnezeu a influențat transcendentalişti ai Noii Anglii precum Ralph Waldo Emerson, și a fost popularizată de Charles Hartshorne (1897 - 2000), în activitatea sa de dezvoltare a procesului teologic în secolul 20, și a fost, de asemenea, adoptată de către susținătorii diferitelor credințe ale Noii Gândiri.

Tipuri de Panenteism

Panenteismul puternic:Acesta se referă la identitatea completă a lui Dumnezeu cu universul, spre deosebire de doar prezența lui Dumnezeu în el, și, prin urmare se apropie foarte mult de Panteism. Aşadar, legile naturii nu sunt ceva în esență autonome, pe care Dumnezeu trebuie să le manipuleze uneori în scopul transformării voii lui în realitate, ci fac parte din voinţa sa.

Panenteismul slab:Acesta se referă doar la prezența lui Dumnezeu în univers, spre deosebire de o oarecare identificare cu el. Legile naturii, prin urmare, au un statut autonom care le face echivalente cu ceva care este în afara lui Dumnezeu.

Panendeismul:Acesta este un amestec între deism şi panenteism. El susține că, în timp ce universul este o parte din Dumnezeu, funcționează în conformitate cu mecanismele naturale fără să aibă nevoie de intervenția unui Dumnezeu tradițional, oarecum similar cu conceptul nativ american al Marelui Spirit atotpătrunzător.

56

http://www.philosophybasics.com/branch_panentheism.html

* * *

Panteismul

Introducere | Tipuri de panteism

Introducere

Panteismul este concepţia că Dumnezeu este echivalent cu natura sau universul fizic - că acestea sunt, în esență, același lucru - sau că totul este al unui  atotcuprinzător Dumnezeu imanent abstract. Astfel, fiecare om în parte, fiind parte a universului sau naturii, este o parte a lui Dumnezeu. Termenul "panteism" a fost inventat de scriitorul irlandez John Toland în 1705.

Unii panteiști acceptă ideea liberului arbitru (susținând că indivizii fac  unele alegeri între bine și rău, chiar dacă au oarecum sentimentul unei fiinţe mai mari din care ei sunt o parte ), deși determinismul este, de asemenea, larg răspândit (în special în rândul panteiștilor naturalişti - vezi mai jos). Unii panteiști postulează, de asemenea, un scop comun pentru natură și om, în timp ce alții resping ideea de scop și consideră existența ca o existenţă  "de drag" (pentru plăcerea proprie). Deși Schopenhauer a susținut că panteismul nu are etică, panteiștii susțin că panteismul este punctul de vedere cel mai etic, subliniind că orice rău făcut altuia înseamnă să-ţi faci rău ţie însuţi, pentru că ceea ce dăunează unuia dăunează tuturor.

Conceptul a fost discutat încă din vremea "Upanişadelor" din hinduismul vedic, și a filosofilor Greciei antice (inclusiv Thales, Heraclit și Parmenide), precum și în iudaismul cabalistic. Ecuația biblică a lui Dumnezeu (argumentul ontologic) despre actele din natură, și definiția lui Dumnezeu chiar în Noul Testament, au condus la înfiinţarea unor mișcări creștine panteiste, de la quakerii timpurii până la  unitarienii de mai târziu. În secolul al 17-lea, a fost un fel de renaștere (a panteismului), iar Spinoza, în special, este creditat cu credinţa  într-un fel de panteism naturalist.

Tipuri de panteism

Panteismul clasic:Acesta este forma panteismului care echivalează existența cu Dumnezeu fără a încerca să redefinească sau să minimalizeze nici un termen. Crede într-un Dumnezeu personal, conștient și omniscient, și consideră acest Dumnezeu ca unind toate religiile adevărate. În multe feluri, panteismul clasic este similar cu monismul, în măsura în care consideră toate lucrurile, de la energie  până la materie, gândire, timp, ca fiind aspecte ale unui Dumnezeu personal atotcuprinzător. Acesta este distinct în primul rând din cauza simplității sale și a compatibilităţii sale și a atitudinii integrante față de alte credințe ale lumii. Panteismul

57

clasic este reprezentat de mai multe tradiții religioase, inclusiv hinduismul și iudaismul cabalistic.

Panteismul biblic:Această formă de panteism (vehement condamnată de mulți creștini tradiționalişti) susține că unele aspecte panteiste sunt exprimate în scrierile din Biblie. Ecuația biblică a lui Dumnezeu despre actele din natură, și definiția lui Dumnezeu chiar în Noul Testament, toate oferă baza de interes a acestui sistem de credinţă.

Panteismul naturalist:Acesta este o formă a panteismului care susține că universul, deși inconștient și nesimțitor ca întreg, este totuși un focar plin de înţeles pentru împlinirea mistică. Astfel, natura este văzută ca fiind Dumnezeu numai într-un sens netradițional, impersonal. Criticii au afirmat că acesta constituie o utilizare abuzivă intenționată a terminologiei, precum și o încercare de a justifica ateismul (sau vreun fel de naturalism spiritual) de etichetare eronată a acestuia ca panteism. Panteismul naturalist se bazează pe opiniile relativ recente ale lui Baruch Spinoza (care ar fi putut fi influențate de panteismul biblic) și John Toland, precum și pe influențele contemporane.

Cosmoteismul:Acesta este o mișcare mică și controversată demarată la sfârşitul secolului al 18-lea pentru a exprima sentimentul că Dumnezeu este ceva creat de om și nu a existat înainte de om, și este posibilă chiar o stare de sfârşit a evoluției umane, prin planificare socială, eugenii și alte forme ale ingineriei genetice. Printre altele, H.G. Wells a subscris la o formă a cosmoteismului.

Pandeismul:Acesta este un fel de panteism naturalist, considerând că universul este un Dumnezeu inconștient și nesimţitor, dar, de asemenea că anterior Dumnezeu a fost o forță conștientă și simţitoare sau o entitate care a proiectat și a creat universul. Astfel, în conformitate cu pandeismul, Dumnezeu a devenit doar un Dumnezeu inconștient și nesimţitor prin transformarea în univers. Acesta este un fel de sinteză a panteismului și deismului.

Panenteismul:Această credință are caracteristici comune cu panteismul, cum ar fi ideea că universul este o parte din Dumnezeu, deși panenteismul susține că Dumnezeu este mai mare decât natura singură și astfel universul fizic este doar o parte a naturii Sale.

http://www.philosophybasics.com/branch_pantheism.html

* * *

Fenomenologia

Introducere | Istoria Fenomenologiei | Tipuri de Fenomenologie58

Introducere

Fenomenologia este o vastă disciplină și metodă de cercetare în filozofie, dezvoltată în mare măsură de filosofii germani Edmund Husserl și Martin Heidegger, care se bazează pe premisa că realitatea constă din obiectele și evenimentele ("fenomenele") care sunt percepute sau înțelese în conștiința umană, și nimic nu este independent de constiinta umana.

Aceasta poate fi considerată o ramură a metafizicii și a filosofiei minţii, deși mulți dintre susținători pretind că este legată de alte discipline cheie ale filosofiei (metafizica, epistemologia, logica și etica), dar distinctă de ele, și că aceasta reprezintă mai mult un mod distinct de a privi, în cadrul filosofiei, care are repercusiuni asupra tuturor acestor alte domenii. S-a susținut că aceasta diferă de alte ramuri ale filozofiei întrucât tinde să fie mai mult descriptivă decât prescriptivă. Ea este doar într-o legătură îndepărtată cu doctrina epistemologică a fenomenalismului (teoria că obiectele fizice nu există ca lucruri în sine, ci doar ca fenomene perceptuale sau ca fascicule de date senzoriale situate în timp și în spațiu).

Fenomenologia este studiul experienței și a modului în care trăim. Ea studiază structurile experienței conștiente ca experiment din punct de vedere subiectiv sau la "persoana întâia", împreună cu "intenționalitatea" ei (modul în care o experiență este îndreptată spre un anumit obiect din lume). Apoi conduce la analize asupra condițiilor posibilitatii intenționalității, condiții care presupun abilitati motorii și obiceiuri, practici sociale de bază și, de multe ori, limbaj.

Experiența, într-un sens fenomenologic, include nu numai experiențele relativ pasive ale percepției senzoriale, dar și imaginația, gândirea, emoția, dorința, voința și acțiunea. Pe scurt, aceasta include tot ceea ce trăim direct sau ceea ce facem. Astfel, putem observa și interacţiona cu alte lucruri din lume, dar nu le putem experimenta într-un mod la "persoana întâia". Ceea ce face o experientă constientă este o anumită conștientizare cu privire la experiență, în timpul trăirii ascesteia sau efectuării ei. Cu toate acestea, așa cum a subliniat Heidegger, de multe ori noi nu suntem în mod explicit conștienți de schemele noastre obișnuite de acțiune, iar domeniul fenomenologiei se poate extinde în activitatea mentală semi-conștientă și chiar inconștientă.

Mulți filosofi analitici, inclusiv Daniel Dennett (1942 -), au criticat fenomenologia pe baza faptului că abordarea sa în mod explicit la "persoana întâia" este incompatibilă cu abordarea științifică la persoana a treia, deși fenomenologiștii ar contra-argumenta (susţinând) că științele naturii pot avea sens numai ca o activitate umană care presupune structurile fundamentale din perspectiva "persoanei întâia". John Searle a criticat ceea ce el numește "Iluzia fenomenologică" de a presupune că ceea ce nu este prezent din punct de vedere fenomenologic, nu este real, și că ceea ce este prezent din punct de vedere fenomenologic este, de fapt, o descriere adecvată a modului în care lucrurile există în realitate.

Istoria Fenomenologiei

59

Termenul "fenomenologie" este derivat din grecescul "phainomenon", însemnând "aspect". Prin urmare, este studiul apariţiilor, spre deosebire de realitate, și, ca atare ea îşi are rădăcinile în trecut în "Alegoria peşterii" a lui Platon şi teoria lui despre idealismul platonic (sau realismul platonic), sau fără îndoială și mai mult în trecut, în filosofia hindusă și budistă. În diferite grade, scepticismul metodologic al lui René Descartes, empirismul britanic al lui Locke, Hume, Berkeley și Mill, și idealismul lui Immanuel Kant și idealiștii germani toţi au avut o contribuţie în dezvoltarea timpurie a teoriei.

Termenul a fost introdus oficial pentru prima dată de Johann Heinrich Lambert (1728 - 1777), în secolul al 18-lea, și, ulterior, a fost folosit de Immanuel Kant și Johann Gottlieb Fichte, și mai ales de G.W.F. Hegel în lucrarea sa "Fenomenologia spiritului" din 1807.

Fenomenologia, așa cum este ea cunoscută astăzi, totuşi, este, în esență viziunea unui singur om, Edmund Husserl, pe care el a lansat-o  în  (lucrarea sa)  "Investigații logice" din 1901, deși credit ar trebui să fie, de asemenea, acordat şi muncii de pionierat privind intenționalitatea (ideea că conștiința este întotdeauna intenționată sau direcţionată) făcută de profesorul lui Husserl, filosoful și psihologul german Franz Brentano (1838 - 1917) si de colegul sau, Carl Stumpf (1848-1936).

Husserl şi-a formulat Fenomenologia clasică mai întâi ca un fel de "psihologie descriptivă" (menţionată uneori ca Fenomenologia realistă) și mai târziu ca o şţiinţă transcendentală și eidetică a conștiinței (Fenomenologia transcendentală). În lucrarea sa "Idei" din 1913, el a stabilit distincția esențială între actul conștiinței ("noesis") și fenomenele către care este direcționat ("noema"). În perioada sa transcendentală de mai târziu, Husserl s-a concentrat mai mult pe structurile ideale,  esențiale ale conștiinței, și a introdus metoda reducţiei fenomenologice în mod specific pentru a elimina orice ipoteză privind existența obiectelor externe.

Martin Heidegger a criticat și sa extins cercetarea fenomenologică a lui Husserl (în special în lucrarea sa "Ființă și timp" din 1927) pentru a include înțelegerea și experiența lui "a fi el însuşi", și a dezvoltat teoria sa originală din lucrarea "Dasein" (ființa umană non-dualistă, angajată în lume). Potrivit lui Heidegger, filosofia nu este deloc o disciplină științifică, dar este mult mai fundamentală decât știința însăși (care pentru el este doar o modalitate printre multe altele de a cunoaște lumea, fără acces de specialitate la adevăr). Heidegger, apoi, a considerat Fenomenologia ca fiind o ontologie metafizică, mai degrabă decât ca disciplina fundamentală cum credea Husserl că ar fi. Husserl l-a provocat pe Heidegger cu privire la problema ontologiei, dar nu a răspuns, însă dezvoltarea adusă de Heidegger  Fenomenologiei existenţiale a influențat foarte mult mișcarea Existențialismului francez.

Alţii decât Husserl și Heidegger, cei mai faimoşi dintre fenomenologii clasici au fost Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908 - 1961), Max Scheler (1874 - 1928), Edith Stein (1891 - 1942), Dietrich von Hildebrand (1889 - 1977), Alfred Schutz (1,899-1,959), Hannah Arendt (1906-1975) și Emmanuel Levinas (1906-1995).

Tipuri de Fenomenologie

60

Există trei tipuri principale ale  Fenomenologiei:

Fenomenologia realistă (sau Fenomenologia realistică): prima formulare a lui Husserl, bazată pe prima ediţie a lucrării sale "Investigații logice", care a avut drept scop analiza structurilor intenționale ale actelor mentale în care acestea sunt îndreptate atât către obiectele reale cât și către cele ideale. Aceasta a fost versiunea preferată a Grupului Munchen de la Universitatea din Munchen în secolul al 20-lea, condus de Johanes Daubert (1877 - 1947) și Adolf Reinach (1883 -1917), precum și Alexander Pfänder (1871-1941), Max Scheler (1874 - 1928), Roman Ingarden (1893 - 1970), Nicolai Hartmann (1882 - 1950) și Hans Köchler (1948 -).

Fenomenologia transcendentală (sau Fenomenologia constitutivă): formularea ulterioară a lui Husserl, urmare lucrării sale "Idei" din 1913, care ia experiența intuitivă a fenomenelor ca punct de plecare, și încearcă să extragă din ea caracteristicile esențiale generalizate ale experienței și esența a ceea ce noi experimentăm, dând la o parte problemele fără nici o legătură cu lumea naturală din jurul nostru. Fenomenologiștii transcendentali îi includ pe Oskar Becker (1889 - 1964), Aron Gurwitsch (1901 - 1973) și Alfred Schutz (1899-1959).

Fenomenologia existențială: formularea extinsă al lui Heidegger, așa cum este expusă în lucrarea sa "Fiinţă și timp" din anul 1927, care face interpretarea că observatorul nu se poate despărți de lume (și deci nu poate avea punctul de vedere detașat - Husserl a insistat asupra acestui luicru). Prin urmare, este o combinație a metodei fenomenologice cu importanța puterii de înţelegere a omului în lumea sa existențială. Fenomenologiștii existențiali îi includ pe Jean-Paul Sartre, Hannah Arendt (1906 - 1975), Emmanuel Levinas (1906 - 1995), Gabriel Marcel (1889 - 1973), Paul Ricoeur (1913 - 2005) și Maurice Merleau-Ponty (1908-1961).

http://www.philosophybasics.com/branch_phenomenology.html

* * *

Fizicalismul

Introducere | Tipuri de Fizicalism

Introducere

Fizicalismul (de asemenea, cunoscut ca Monismul materialist - a se vedea secțiunile cu privire la materialism si monism) este poziția filosofică că tot ceea ce există nu se extinde dincolo de proprietățile sale fizice, și că singura substanță existentă este substanţa fizică (materia). Prin urmare, acesta susţine că mintea este un construct pur fizic, și va fi în cele din urmă explicată în întregime de teorii fizice, pe măsură ce continuă să evolueze. Datorită uriaşelor progrese în domeniul ştiinţei în secolul  20 (în special în teoria atomică, evoluţie, neuroştiinţele şi tehnologia calculatoarelor), fizicalismul de diferite tipuri (a se vedea mai

61

jos) a devenit doctrina dominantă în argumetul minte/corp (a se vedea secţiunea de filosofia minţii).

Termenul "fizicalism" a fost inventat pentru prima dată de filozoful austriac Otto Neurath (1882 - 1945) la începutul secolului al 20-lea. În unele privințe, termenul "fizicalism" este preferat ca  un concept strâns legat de materialism, deoarece acesta (materialismul) a evoluat împreună cu științele fizice încorporând noțiuni mult mai sofisticate de fizicalitate decât de materie, de exemplu relaţiile unde/particule și forțele non-materiale  produse de particule. Fizicalismul poate fi, de asemenea, luat în considerare ca o varietate a naturalismului (credința că natura este tot ce există, și că toate lucrurile supranaturale, prin urmare, nu există).

Un concept important în cadrul fizicalismului este acela al supervenienţei, care este ideea că niveluri superioare ale existenței sunt dependente de niveluri inferioare, astfel încât poate exista o schimbare în nivelul superior doar dacă există, de asemenea, o schimbare în nivelul inferior (se spune că nivelul superior supervine din nivelul inferior).

Obiecțiile cu privire la fizicalism subliniază contradicția aparentă a existenței qualia (proprietățile experienţelor senzoriale, sau "felul în care ne par lucrurile"), într-o lume în întregime fizică (de asemenea, cunoscut sub numele de argumentul cunoașterii). Dilema lui Hempel (propusă de filosoful german Carl Hempel) atacă felul în care este definit fizicalismul: dacă, de exemplu, se defineşte fizicalismul ca  fiind credința că universul este compus din tot ce se cunoaşte prin fizică, se poate sublinia că fizica nu poate descrie modul în care funcţionează mintea; dacă fizicalismul este definit ca fiind ceva care poate fi descris de fizică în viitor, atunci, realmente, nu se spune nimic. Împotriva acestuia, se poate argumenta că multe exemple de concepte dualiste anterioare sunt erodate de progresul științific continuu, și că baza fizică a minții va fi aproape sigur cunoscută cândva în viitor.

Tipuri de fizicalism

Există două categorii principale de fizicalism, reductiv și non-reductiv:

1. Fizicalismul reductiv, care afirmă că toate stările și proprietățile mentale vor fi în cele din urmă explicate prin rezultatele științifice ale proceselor și stărilor fiziologice, (fizicalismul reductiv) a fost cea mai populară formă în timpul secolului al 20-lea.

Există trei tipuri principale:

Behaviorismul, care susține că stările mentale sunt doar descrieri ale comportamentului observabil și că astfel de comportamentele pot fi descrise științific fără a se recurge fie la evenimente fiziologice interne, fie la constructe ipotetice, cum ar fi mintea.

Teoria identitate-tip (de asemenea, cunoscută sub numele de teoriea identităţii sau fizicalismul tip), care susține că stările mentale specifice sunt identice cu stările interne fizice specifice ale creierului.

62

Funcționalismul, care susține că stările mentale (credințe, dorințe, starea de durere, etc.) sunt constituite exclusiv de rolul lor funcțional (relațiile cauzale ale stărilor mentale cu alte stări mentale, intrări senzoriale, și ieșiri comportamentale), și pot fi caracterizate în termenii proprietăţilor funcționale non-mentale. În plus, susține că stările mentale sunt multiplu realizabile, ceea ce înseamnă că ele pot fi explicate în mod satisfăcător fără a lua în considerare mediul fizic de bază (de exemplu, creierul, neuronii, etc.), astfel încât acestea pot fi realizate în mai multe moduri, inclusiv, cel puțin teoretic, în interiorul sistemelor non-biologice, cum ar fi calculatoarele.

2. Fizicalismul non-reductiv, care susține că, deși creierul este tot ceea ce este mintea, predicatele și vocabularul folosite în descrierile şi în explicaţiile mentale nu pot fi reduse la limbajul și explicațiile de nivel inferior ale științei fizicii. Astfel, stările mentale supravin (depind) stărilor fizice, și nu poate exista nici o schimbare în mental fără vreo schimbare în fizic, dar ele nu sunt reductibile la acestea.

Există trei tipuri principale:

Monismul anomalic, care statuează că evenimentele mentale sunt identice cu evenimentele fizice, dar că mentalul este anomalic, de exemplu aceste evenimente mentale sunt perfect reale, și identice cu (nişte) materii fizice, dar nereglementate prin legi fizice stricte. Prin urmare, toate lucrurile mentale sunt fizice, dar nu toate lucrurile fizice sunt în mod necesar mentale. Această doctrină a fost propusă pentru prima dată de Donald Davidson în anii 1970.

Emergentismul, care implică o vedere stratificată despre natură, cu straturile aranjate în funcţie de creșterea complexității, fiecare corespunzând propriei sale ştiinţe speciale.

Eliminativismul (sau Materialismul eliminativ), care susține că modul obişnuit în care oamenii înţeleg mintea ("psihologia populară") este iremediabil greşit, și va fi în cele din urmă înlocuit (eliminat) de o alternativă, în general considerată a fi neuroştiinţa.

http://www.philosophybasics.com/branch_physicalism.html

* * *

Pluralismul

Introducere | Tipuri de pluralism

Introducere

Pluralismul, potrivit numelui său, este un concept utilizat cu  mai multe sensuri în filosofie (vezi mai jos). Dar, în termeni generali, este teoria că există mai mult de o substanță de bază sau de un principiu.

63

Acesta este în contrast cu monismul, care susține că în cele din urmă nu există decât un singur tip de substanță, și cu dualismul, care susține că finalmente există două tipuri de substanțe în univers (sau, în filosofia minţii, că mintea și materia sunt două substanțe separate). Se poate argumenta că dualismul este un caz specific de pluralism.

Pluralismul este, de asemenea, numele unei vechi şcoli greceşti de filozofie pre-socratică, în mare măsură independentă, care îi include pe Anaxagoras, Arhelau (secolul al 5-lea î.Hr.) și Empedocle (a se vedea secțiunea cu privire la școala pluralismului).

Tipuri de pluralism

În metafizică:Pluralismul este credința că realitatea constă din mai multe substanțe diferite.

În filosofia minţii:Pluralismul este credința că există o multitudine de substanțe de bază care alcătuiesc mințile și trupurile oamenilor.

În epistemologie:Pluralismul este afirmația că există mai multe descrieri contradictorii, dar încă fidele ale lumii, și că că nici un singur sistem explicativ sau de viziune a realității nu poate explica toate fenomenele vieții.

În etică:Pluralismul este presupunerea că există multe surse independente de valoare și că nu există un singur adevăr, chiar și în domeniul moral.

În filosofia politică:Pluralismul este acceptarea unei multitudini de grupuri cu interese concurente. Acesta este cel mai obişnuit concept folosit în mod frecvent în conversaţia generală.

http://www.philosophybasics.com/branch_pluralism.html

* * *

Politeismul

Introducere | Tipuri de politeism

Introducere

Politeismul este credința în, sau  închinarea la, numeroşi zei (de obicei adunaţi într-un panteon). Acești zei sunt de obicei ființe distincte și separate, și sunt adesea văzuţi  ca fiind similari cu oamenii (antropomorfici) în trăsăturile lor de personalitate, dar cu puteri individuale, abilități, cunoștințe sau percepții suplimentare. Zeitățile comune găsite în credințele politeiste îi includ pe zeul cerului, divinitatea morţii, zeița mamă, zeiţa iubirii,

64

dumnezeul creator, divinitatea trişorilor (escrocilor), zeitatea vieţii-morţii-renașterii şi a culturii şi a eroilor.

Animismul, shamanismul și cultul strămoșilor nu contrastează neapărat cu politeismul, dar sunt de altă părere cu privire la cutumele religioase sau etnice tradiționale compatibile (și de obicei concomitente) cu politeismul.

Termenul "politeism" (de la grecescul "polus" însemnând "mult" și "theos" însemnând "Dumnezeu"), este atestat în limba engleză din secolul al 17-lea (mai târziu decât "ateism", dar mai devreme decât "teism").

Tipuri de Politeism

Politeismul hard (tare, dur, puternic):Credința, predominantă în mitologie, în mulţi zei și zeițe care apar ca ființe distincte și independente, de multe ori în conflict unul cu altul. Exemple sunt mitologiile vechilor sumerieni, egipteni, greci și romani, precum și mitologiile nordicilor, aztecilor și yoruba. Un alt exemplu de politeism dur este euhemerismul, postulatul că toți dumnezeii sunt de fapt oameni istorici.

Politeismul soft (moale, slab, delicat):Credința (similară cu monoteismul inclusiv), în mulţi zei și zeițe, care sunt consideraţi a fi, mai degrabă, manifestări sau "înfăţişări" ale unui singur Dumnezeu, decât entități complet distincte. Acest punct de vedere consideră zeii ca fiind incluşi într-un tot mai mare, precum în cele mai multe forme ale Hinduismului și  în unele curente New Age ale Neo-păgânism

Henoteismul:Devoţiunea către un singur Dumnezeu, acceptând în acelaşi timp existența altor dumnezei, și fără a tăgădui că alții se pot închina altor zei cu aceeaşi onestitate . Acesta a fost numit "monoteism, în principiu, și politeism, în fapt,".

Monolatrismul (sau Monolatria):Credința în existența multor zei, dar cu închinarea consecventă doar la o singură divinitate. Spre deosebire de henoteism, monolatrismul afirmă că există doar un singur Dumnezeu care este vrednic de închinare, deși se cunoaşte existenţa altor dumnezei.

Katenoteismul:Credința că există mai mulți zei, dar numai o zeitate ar trebui să fie adorată la un moment dat, fiecare fiind supremă, la rândul său.

Diteismul (sau Duoteismul):Credința în doi zei la fel de puternici, adesea, dar nu întotdeauna, cu proprietăți complementare dar în opoziție constantă, cum ar fi zeul și zeita din wicca, sau binele și răul în zoroastrism și maniheism. Gnosticismul, religie a misticismului timpuriu,  este un alt exemplu al unei aşa-numite credințe diteistice, datorită revendicării lor, că ceea ce este venerat ca Dumnezeului în această lume este de fapt un impostor rău, dar că o adevărată zeitate binevoitoare demnă de a fi numită "Dumnezeu" exista dincolo de aceasta lume.

65

Misoteismul:Convingerea că există zei, dar că aceştia sunt de fapt răi. Cuvântul englezesc a fost inventat de Thomas de Quincey în 1846. Strict vorbind, termenul exprimă, mai degrabă, o atitudine de ură față de dumnezeu sau faţă de zei, decât să facă o declarație cu privire la natura lor.

Disteismul:Convingerea că există zei, dar că aceştia nu sunt în totalitate buni, sau, eventual, chiar răi (spre deosebire de euteism, credința că Dumnezeu există și este în întregime bun). Zeii trişorilor (escrocilor) găsiţi în sistemele de credintă politeistă au adesea un caracter disteistic, și există (de asemenea) diverse exemple de disteism discutabil în Biblie.

http://www.philosophybasics.com/branch_polytheism.html

* * *

Realismul

Introducere | Realismul platonician | Realismul moderat | Realismul modal | Realism moral | Alte tipuri de realism

Introducere

Realismul, la modul  simplist și mai general, este de părere că entitățile de un anumit tip au o realitate obiectivă, o realitate care este complet independentă ontologic de schemele noastre conceptuale, practicile lingvistice, convingeri, etc. Astfel, entitățile (inclusiv conceptele abstracte și universaliile, precum și mai multe obiecte concrete) au o existență independentă de actul de percepție, și independentă de numele lor.

Doctrina şi-a avut începuturile, cu filosofii presocratici, cum ar fi Thales, Heraclit și Parmenide, dar formularea sa definitivă a fost cea a lui Platon și teoria sa despre Forme (a se vedea secțiunea privind realismul platonic de mai jos).

Filosofii de mai târziu (în special creștinii) au modificat și adaptat doctrina pentru a servi nevoilor lor:

Sf. Augustin a modificat realismul lui Platon susținând că universaliile au existat înainte de universul material în mintea creatoare a lui Dumnezeu, și că omenirea are ca precedent universal un singur bărbat (explicând astfel vechimea conceptelor problematicii teologice, cum ar fi transmiterea păcatului originar în rasa umană, și unitatea Trinității).

Sf. Anselm a crezut că poate obține adevărul privind existența realității prin luarea în considerare a unui ideal sau universalie, și a susținut că, deoarece Dumnezeu este ființa supremă, el trebuie să existe atât în realitate, cât și în gândire (pentru că,

66

în cazul în care ar exista numai în gândire, ar putea fi concepută o altă existență superioară).

Sf. Toma de Aquino a construit pe Realismul atenuat al lui Aristotel (vezi sectiunea despre Realismul moderat de mai jos), pentru a susține că rațiunea umană nu poate înțelege în totalitate ființa lui Dumnezeu, dar că ar putea fi folosită rațiunea în teologie ori de câte ori este necesară conectarea dintre universalii și obiectele individuale.

Acesta (realismul) este un concept care are repercusiuni în întreaga filozofie - în Metafizică, Epistemologie, Etică, Estetică, Politică, Filosofia percepției, Știință, Matematică, Religie, Drept, etc - si este la fel de controversat astăzi aşa cum a fost şi pentru grecii antici.

Realismul este în contrast cu anti-realismul (totalitatea poziţiilor care neagă realitatea obiectivă a entităților) și cu nominalismul (poziția prin care conceptele abstracte, termenii generali sau universaliile nu au nici o existență independentă, ci există doar ca nume) și cu Idealismul (poziția conform căreia mintea este tot ceea ce există, si că lumea exterioară este o iluzie creată de minte).

Exista mai multe tipuri şi grade diferite de realism, dintre care unele sunt descrise în detaliu în secțiunile de mai jos, și altele care sunt atinse pe scurt în secţiunea Alte tipuri de realism, de mai jos.

Realismul platonician 

Realismul platonician este punctul de vedere, exprimat de filozoful grec antic Platon, că există universalii. O universalie este o proprietate a unui obiect, care poate exista în mai mult de un singur loc, în același timp (de exemplu, calitatea de  "roşeaţă"). Deoarece universaliile au fost considerate de către Platon a fi forme ideale, această poziție este în mod confuz numită  şi Idealismul platonic

Problema universaliilor este o problemă veche (introdusă de filozofii presocratici ca Thales, Heraclit și Parmenide) cu privire la: Care este semnificaţia substantivelor și adjectivelor comune, cum ar fi "om", "copac", "alb", etc Care este starea logică și existențială a "lucrului" la care aceste cuvinte se referă? Este de fapt un lucru, sau un concept? Este ceva care există în realitate, în afara minţii, sau nu? Dacă este așa, atunci este ceva fizic sau ceva abstract? Este separat de obiectele materiale, sau o parte din ele într-o oarecare măsură? Cum poate un lucru în general, să fie mai multe lucruri, în particular?

Soluția lui Platon este că universaliile există cu adevărat, cu toate că nu în același fel în care există obiectele fizice obișnuite, dar într-un gen de formă spirituală a  existenței, în afara spațiului și timpului, însă nu la orice distanţă spațial a sau temporală de organismele oamenilor. Astfel, oamenii nu pot să vadă sau să vină în vreun fel în contact senzorial cu

67

universaliile, și este lipsit de sens să se aplice categoriile de spațiu și timp pentru ele, dar, ele pot fi totuşi percepute ca existenţă.

Un tip de universalie definită de Platon este Forma, care nu este deloc o entitate mentală, ci mai degrabă o idee sau arhetip sau model original, după care obiectele particulare, proprietățile și relațiile sunt copiate. "Formele" (cu  "f" mic) sau aparențele pe care le vedem, în conformitate cu Platon, nu sunt reale, dar literalmente imită adevărata "Formă" (cu "F" majusculă). Formele sunt susceptibile de a fi instanțiate de către una sau mai multe particularităţi diferite, care sunt, în esență, copii materiale ale Formelor - se spune că particularităţile "participă" la Forme, şi se mai spune că Formele "există" în particularităţi.

Potrivit lui Platon, Formele platoniciene deţin cea mai mare și cea mai fundamentală formă a realităţii. Ele sunt perfecte pentru că sunt neschimbătoare. Lumea Formelor este separată de propria noastră lume (lumea substanțelor sau lumea materială) și este adevărata bază a realității. Aflate dincolo de materie, Formele sunt cele mai pure dintre toate lucrurile. Adevărata cunoaștere sau inteligență este abilitatea de a cuprinde lumea Formelor cu mintea .

Justificarea de bază a lui Platon pentru existența formelor este doar intuitivă, argumentată de percepția umană (o generalizare care se aplică în mod egal obiectelor care sunt în mod clar diferite, de exemplu cer albastru și covor albastru), și de perfecțiune (un model perfect pentru diferite copii imperfecte, care sunt copii diferite, dar recognoscibile ale aceluiași lucru,  de exemplu, cercurile eronate trebuie să fie copiile imperfecte ale aceluiași lucru - ale cercului perfect ).

Platon însuși a fost foarte conștient de limitele teoriei sale, și, în particular a născocit "Argumentul celui de-al treilea om" împotriva propriei teorii: dacă o Formă și o particularitate sunt la fel, atunci trebuie să existe un alt (al treilea) lucru care se aseamănă cu ele, ceea ce duce la o regresie infinită. Într-o versiune ulterioară (mai degrabă nesatisfăcătoare) a teoriei, el a încercat să eludeze această obiecție susţinând că în realitate nu există astfel de particularităţi: ele "imită" Formele, doar părând a fi particularităţi.

Aristotel subliniază că dovada Formelor și universaliilor se bazează pe cunoștințe anterioare: dacă, mai întâi, nu am fi știut, ce sunt universaliile, n-am fi avut nici o idee despre ceea ce am încercat să demonstrăm, și astfel nu am fi putut încerca să dovedim aceasta. De asemenea, el a afirmat că universaliile și particularităţile se împlică una pe cealaltă: din punct de vedere logic una este înainte sau după cealaltă dar, în cazul în care acestea urmează să fie considerate ca fiind distincte, atunci nu pot fi "universalii" și "particularităţi" (în acelaşi timp).

Alţi critici au argumentat că Formele, nefiind spațiale, nu pot să aibă o formă exterioară, asa că ele nu pot fi  acea particularitate a lor, cum ar fi că un măr este același tipar ca și Forma mărului. Ei au pus la îndoială, de asemenea, modul în care cineva poate concepe o Formă existentă în vreun tărâm special al universului, în afara spațiului și timpului, deoarece un astfel de concept nu poate veni de la percepția senzorială.

68

Realismul moderat

Realismul moderat este de părere că nu există nici o lume separată în care în care există universalii (sau concepte universale), dar că acestea sunt situate în spațiu și timp, oriunde se întâmplă să se manifeste. Realismul moderat reprezintă o cale de mijloc între realismul platonician sau realismul extrem (a se vedea secțiunea de mai sus) și extrema opusă, nominalismul (poziția conform căreia conceptele abstracte, termenii generali sau universaliile nu au o existență independentă, ci există doar ca nume).

Se distinge între lucrul în sine şi modul în care aceasta există: un lucru există în minte ca o universalie, și în realitate există ca o individualitate. Astfel, ceea ce ideile  noastre ne reprezintă a fi o universalie nu există în afara minții ca o universalie, ci ca o individualitate. Prin urmare, Realismul moderat recunoaște atât sensul cunoaşterii care prezintă lucrurile în individualitatea lor, cât și cunoaşterea conceptual intelectuală, care prezintă lucrurile în natura lor mai abstractă.

O încercare similară de a reduce decalajul dintre realism și nominalism este cunoscută ca şi conceptualism, doctrina (inițiată de Peter Abelard), că universaliile există numai în minte și nu au nici o realitate externa sau substanțială. Conceptualismul modern, așa cum este reprezentat de Immanuel Kant, susține că universaliile nu au legătură cu lucrurile exterioare, deoarece acestea sunt produse exclusiv de strucrile şi funcţiunile apriorice ale mentalului nostru.

Aristotel a îmbrățișat o formă a realismului moderat, așa cum a făcut Sf. Toma de Aquino, și chiar unii filosofi moderni cum ar fi francezii Jacques Maritain (1882 - 1973) și Étienne Gilson (1884-1978).

Realismul modal

Realismul modal este punctul de vedere, propus în special de David Lewis (1941 - 2001), că lumile posibile sunt la fel de reale ca și lumea actuală în care trăim, și nu doar posibilități abstracte. Termenul se întoarce la teoria lumilor posibile a lui Gottfried Leibniz, pe care le-a folosit pentru a analiza noțiunile modale ale necesităţii și posibilităţii.

Lewis a afirmat că:

Lumile posibile există: ele sunt la fel de reale ca și lumea noastră. Lumile posibile sunt de același fel cu lucrurile din lumea noastră: ele diferă în

conținut, nu în natură.

Lumile posibile nu pot fi reduse la ceva mai elementar: acestea sunt entități ireductibile, de sinte stătătoare.

Când vorbim de lumea noastră "reală", termenul "real" este demonstrativ (indicând doar o stare particulară a lucrurilor): asta nu înseamnă că lumea noastră este mai reală decât oricare alta.

69

Lumile posibile sunt izolate unele de altele din punct de vedere spatio-temporal: acestea nu există în același spațiu sau timp.

Lumile posibile sunt izolate cauzal unele de altele: acestea nu interacționează unele cu altele.

Lewis îşi ridică mai multe linii de argumentare împotriva teoriei sale, și apoi continuă să le contracareze, dar aceasta (teoria) s-a dovedit a fi deosebit de rezistentă, în ciuda afrontului său aparent, de bun simț.

Realismul moral

Realismul moral (sau Obiectivismul moral) este punctul de vedere meta-etic (a se vedea secțiunea de etică), că există valori morale obiective care sunt independente de percepţia noastră cu privire la ele sau de atitudinea noastră noastră față de ele. Prin urmare, judecățile morale descriu fapte morale. Este un punct de vedere cognitiv (cognitivismul fiind de părere că sentinţele etice exprimă propuneri și sunt, prin urmare, "capabile de adevăr", de exemplu ele sunt capabile de a fi adevărate sau false), și contrastează cu teoriile expresiviste sau non-cognitiviste ale judecăţii morale, teoriile erorii , teoriile fictionaliste și constructiviste sau teoriile relativiste.

Platon și (fără îndoială) Immanuel Kant și Karl Marx au fost realiști morali, precum și mai mulţi filosofi contemporani, cum ar fi G.E. Moore și Ayn Rand.

Realismul moral, probabil că admite ca normele obișnuite ale logicii să fie aplicate în mod direct la afirmaţiile morale. Aceasta (logica) permite, de asemenea, soluționarea dezacordurilor morale, încât, dacă două convingeri morale se contrazic una pe alta, realismul moral (spre deosebire de unele sisteme meta-etice) spune că acestea nu pot fi ambele drepte și astfel ar trebui să existe o cale de rezolvare a situației.

Criticii au susținut că, în timp ce realismul moral ar putea să explice cum să se rezolve conflictele morale, el nu poate explica, în primul rând, cum au apărut aceste conflicte. Alții au susținut că realismul moral postulează un fel de "fapt moral", care este nematerial și neobservabil și, prin urmare, inaccesibil de metoda științifică

Alte tipuri de realism

În afară de cele mai larg cunoscute tipuri ale realismului descrise în secțiunile de mai sus, există multe alte discipline, care sunt legate de realism, inclusiv:

În metafizică:

Realismul transcendental este teoria, descrisă (deși nu subscrisă) de Immanuel Kant, care înseamnă că oamenii au o înțelegere perfectă a limitărilor propriilor minți. Kant însuși a fost un Idealist transcendental în care el considera că experienţa noastră privind lucrurile

70

este despre modul în care ne apar, și nu credea că s-ar putea înțelege vreodată lumea așa cum există de fapt.

Realismul organic (sau filosofia organismului, cunoscută acum ca filosofia proceselor) este filozofia metafizică a lui Alfred North Whitehead, în care formele subiective completează obiectele sau formele eterne ale lui Platon. Teoria identifică realitatea metafizică cu schimbarea și dinamismul, și susține că schimbarea substanţei nu este iluzorie sau pur accidentală, ci mai degrabă adevărata piatră de temelie a realității sau a fiinţei.

În Epistemologie:

Realismul epistemologic (considerat o subcategorie a obiectivismului) este de părere că ceea ce știi despre un obiect există independent de mintea ta. Acesta este direct legat de teoria corespondenţei adevărului (că adevărul sau falsitatea unei afirmaţii este determinată doar de modul în care aceasta se referă la lume, și dacă descrie cu precizie, sau corespunde, cu acea lume).

Realismul indirect  (de asemenea, cunoscut ca reprezentaționalism sau dualism epistemologic) este viziunea că lumea pe care o vedem în experiența conștientă nu este lumea reală în sine, ci doar o replică în miniatură a realităţii virtuale a acestei lumi într-o reprezentare internă.

Noul realism este o teorie a secolului 20 care a respins dualismul epistemologic al lui John Locke și vechile forme ale realismului, pe motiv că, atunci când cineva este conștient de un obiect, este o greşeală să se spună că există două fapte distincte: cunoașterea obiectului într-o minte oarecare, și un obiect extra-mental în sine.

În Etică:

Realismul moral este viziunea meta-etică că există valori morale obiective care sunt independente de felul în care le percepem sau de atitudinea noastră față de ele. Prin urmare, judecățile morale descriu fapte morale. Acesta, probabil că admite ca normele obișnuite ale logicii să fie aplicate în mod direct la afirmaţiile morale. Aceasta (logica) permite, de asemenea, soluționarea dezacordurilor morale, încât, dacă două convingeri morale se contrazic una pe alta, realismul moral (spre deosebire de unele sisteme meta-etice) spune că acestea nu pot fi ambele drepte și astfel ar trebui să existe o cale de rezolvare a situației. Platon și (fără îndoială) Immanuel Kant și Karl Marx au fost realiști morali, precum și mai mulţi filosofi contemporani, cum ar fi G.E. Moore și Ayn Rand.

Cvasi-Realismul este teoria meta-etică conform căreia, deși pretențiile noastre morale sunt proiectiviste (atribuirea sau proiectarea calităților asupra unui obiect, ca și cum aceste calități de fapt, fac parte din el), le înțelegem din punct de vedere realist, ca parte a experienței noastre etice cu privire la lume . Teoria a fost dezvoltată de Simon Blackburn (n. 1944), care i-a contestat pe filosofii care spun că cele două situații pot cere diferite răspunsuri etice fără a face referire la o diferență a situaţiilor în sine, și a susținut că,

71

deoarece aceasta provocare este efectiv nepotrivită, trebuie să existe o componentă realistă în noțiunile noastre de etică. Cu toate acestea, Blackburn a recunoscut că etica nici nu poate fi în întregime realistă, pentru că acest lucru nu ar permite fenomene, cum ar fi dezvoltarea treptată a poziţiilor etice de-a lungul timpului.

În Estetică:

Realismul estetic este de părere că realitatea, sau lumea, are o structură care este frumosă, și care unifică contrariile aşa cum ar trebui într-o mare operă de artă, şi este posibil, prin urmare, să poată fi placută sincer, ca şi cum ar fi o operă de artă. Teoria a fost dezvoltată de poetul şi criticul american Eli Siegel în 1941, și a devenit un fel de cult încât adepţii săi l-au revendicat ca adevăratul răspuns pentru fericirea universală, pe motivul celei mai profunde dorințe a tuturor de a place lumea în mod cinstit sau corect .

În filosofia politică:

Realismul politic (sau politica puterii) este teoria din filosofia politică conform căreia motivația principală a statelor este dorința de putere sau de securitate militară și economică, mai degrabă decât de idealuri sau de etică. Acesta vede din perspectiva hobbesiană că omenirea nu este în mod inerent binevoitoare, ci mai degrabă centrată pe sine si competitivă, precum și ca fiind inerent agresivă și/sau obsedată de securitate. Istoric, o astfel de viziune poate fi urmărită în trecut de la Sun Tzu și Han Feizi în China antică, Tucidide în Grecia antică și Chanakya în India antică, trecând prin filosofii politici Niccolo Machiavelli și Thomas Hobbes, până la cei mai moderni politicieni şi teoreticieni ai zilei precum Otto von Bismarck , Carl von Clausewitz, Charles de Gaulle și Iosif Stalin.

Realismul liberal (de asemenea, cunoscut sub numele de Școala engleză a teoriei relațiilor internaționale) este teoria din filosofia politică conform căreia există o societate a statelor la nivel internațional, în ciuda lipsei unui stat conducător sau mondial. Acesta susține o tradiție raționalistă sau grotiană , căutând o cale de mijloc între politicile puterii din realismul politic și utopismul teoriilor revoluționare. Realismul liberal susține că, în timp ce sistemul internațional este anarhic, ordinea poate fi promovată prin intermediul diplomației, dreptului internațional și organizaţiilor.

Neorealismul (sau realismul structural) este teoria că structurile internaționale acționează ca o constrângere asupra comportamentului statului, astfel încât numai statele ale căror rezultate se încadrează într-un interval scontat, poate fi de așteptat să supraviețuiască.

În filosofia religiei:

Realismul creștin este o filozofie a secolului 20, susținută de Reinhold Niebuhr (1892-1971), care consideră că împărăția cerurilor nu poate fi realizată pe Pamant, din cauza tendințelor corupţiei înnăscute ale societății. Datorită nedreptăților naturale care apar pe Pământ, o persoană este, prin urmare, forţată să compromită existenţa împărăției cerurilor pe pământ.

72

Realismul mistic este punctul de vedere, originat de filosoful rus Nikolai Alexandrovici Berdiaev (1974 - 1948), că entitățile divine sunt reale, chiar dacă acestea nu există în termenii definiţiei unei existenţe  normale (de exemplu ocuparea spațiului, proprietatea materială, existenţa în timp, și fiinţa afectată de cauzalitate).

În Filosofia Percepției:

Realismul critic este teoria care susține că există o realitate independentă de minte care poate fi cunoscută în mod obiectiv, și că unele dintre datele simţurilor noastre reprezintă cu exactitate aceste obiecte externe, proprietăți și evenimente, în timp ce altele nu. Teoria este o preluare modernă a ideilor lui Locke și Descartes că datele senzoriale ale calităților secundare (cum ar fi culoarea, gustul, textura, mirosul și sunetul) nu reprezintă nimic în lumea exterioară, chiar dacă acestea sunt cauzate de calitățile primare (cum ar fi forma, dimensiunea, distanta, duritatea și volumul).

Realismul naiv (cunoscut de asemenea ca realismul direct sau realismul bunului simţ) este o teorie a bununului simt al percepției, considerând că lumea este foarte aproape de felul în care bunul nostru simţ ne-o prezintă (toate obiectele sunt compuse din materie, ele ocupă spațiu, și au proprietăți cum ar fi dimensiunea, forma, textura, mirosul, gustul si culoarea, toate acestea fiind de obicei percepute corect). Oponenții teoriei (cum ar fi Bertrand Russell) au atacat-o ca nu ţine cont de fenomenul pentru care același obiect poate apărea diferit la diferite persoane, sau la aceeași persoană în momente diferite. Această teorie poate fi în contrast cu realismul științific (vezi mai jos).

Realismul reprezentativ, (de asemenea, cunoscut sub numele de realism indirect, dualism epistemologic și voalul percepţiei), este teoria că noi nu (și nu putem) percepe lumea exterioară în mod direct. Astfel, o barieră sau un voal de percepție (între minte și lumea existentă) împiedică cunoaşterea la primă mână  (fără intermediar) a ceva ce este dincolo de ea. În schimb, noi cunoaştem doar ideile noastre sau interpretările obiectelor din lume (reprezentaționalismul), deși el pretinde (spre deosebire de Idealism) că aceste idei vin din datele senzoriale ale unei lumi exterioare, reală, materială. Teoria a fost susţinută la diferite niveluri de Aristotel, Baruch Spinoza, Rene Descartes, John Locke și Bertrand Russell.

Hiper-realismul (sau hiper-realitatea) este punctul de vedere în semiotică și filosofia post-modernistă, conform caruia constiinta este în imposibilitatea de a distinge realitatea de fantezie, mai ales în culturile post-moderne avansate tehnologic. În acest fel, conștiința definește ceea ce este de fapt "real" într-o lume în care o multitudine de mass-media poate modela şi filtra radical evenimentul original, fiinţa sau experiența descrisă.

În Filosofia Științei:

Realismul științific este de părere că lumea descrisă de știință este lumea reală, independent de ceea ce am putea considera că e, și că lucrurile neobservabile despre care vorbeşte ştiinţa sunt un pic diferite de lucrurile observabile obișnuite. Susținătorii săi subliniază că cunoașterea științifică este progresivă în natură, și că este capabilă să prezică fenomenele cu succes remarcabil. Un exemplu de realist științific este John Locke, care a susţinut că lumea conține doar calitățile primare (cum ar fi forma, dimensiunea, distanta,

73

duritatea și volumul), și că alte proprietăți au fost în întregime subiective, în funcție de existența lor asupra unor perceptori care pot observa obiectele. Cu toate acestea, deși este legat de poziții mult mai vechi filosofice, inclusiv raționalismul și realismul, el (realismul ştiinţific) este, în esență, o teză a secolului 20, dezvoltată în mare parte ca reacție la pozitivismul logic.

Realismul entităţii este o teorie din cadrul realismului științific care susține că entitățile teoretice care caracterizează teoriile științifice (de exemplu, "electronii") ar trebui să fie considerate ca reale numai dacă se referă la fenomene care pot fi manipulate și investigate în mod independent. Realismul entităţii nu se implică în opiniile privind adevărul teoriilor științifice, dar postulează "succesul manipulativ", drept criteriu prin care se judecă realitatea (de obicei neobservabilă) entităților științifice.

Realismul constructiv este punctul de vedere în filosofia ştiinței că teoria constructivismului (că oamenii construiesc ceea ce se înţelege prin structurile actuale ale cunoaşterii, și că cunoașterea este condiționată de convenție, de percepția umană, și de experiența socială) se aplică în domeniul ştiinţei. El utilizează o strategie numită "strangificare" (înstrăinare), ceea ce înseamnă luarea unui sistem de propoziţii științifice din contextul lor si punerea acestuia într-un alt context.

În filosofia matematicii:

Realismul matematic este de părere că adevărurile matematice sunt obiective, și că entitățile matematice există independent de mintea umană, și, prin urmare, trebuie să fie descoperite, mai degrabă decât inventate. Există diferite tipuri de realism matematic, în funcție de ce fel de existență se consideră că au entitățile matematice. Viziunea efectivă a ecourilor vechii doctrine a realismului platonician (a se vedea secțiunea de mai sus).

În Filozofia dreptului:

Realismul juridic (legal) este teoria că toate legile sunt făcute de fiinţe umane și, prin urmare, sunt obiectul unor metehne umane, slăbiciuni și imperfecțiuni. Teoria a fost dezvoltată în prima jumătate a secolului 20, în principal de Oliver Wendell Holmes in Statele Unite si Axel Hägerström în Scandinavia. Mulți legişti realiști cred că legea din cărți (statute, cazuri, etc) nu determină în mod necesar rezultatele  litigiilor juridice (indeterminarea legii); mulți cred că abordarea interdisciplinară  (de exemplu, sociologic și antropologic) a legii este importantă; mulți cred, de asemenea, în instrumentalismul legal, consideră că legea ar trebui să fie folosită ca un instrument de realizare a scopurilor sociale și de echilibrare a intereselor societății concurente.

Există, de asemenea mai multe mișcări ale realismului în arte (arte vizuale, teatru, literatură, film, etc), care, în general, încearcă să descrie subiectele așa cum apar în viața de zi cu zi, precum și multe mișcări legate de realism ca hiperrealismul, realismul fantastic, realismul magic, fotorealismul, realismul poetic, realismul social, realismul socialist, etc.

74

http://www.philosophybasics.com/branch_realism.html

* * *

Reduc ionismulț

Introducere | Tipuri de Reductionism

Introducere

Reducționismul este o abordare a înțelegerii naturii lucrurilor complexe prin reducerea la interacțiunile părţilor lor componente, sau la lucrurile simple sau mai esenţiale. Acesta poate fi, de asemenea, descris ca poziția filosofică conform căreia un sistem complex nu este altceva decât suma componetelor sale, și că o evaluare a acestuia  poate fi redusă la evaluarea constituenților individuali. Aşadar, acesta este credința că tot ceea ce există este facut dintr-un număr mic de substanțe de bază care se comportă în mod regulat, și este, prin urmare, în anumite privințe, comparabil cu atomismul.

În schimb, punctele de vedere opuse sunt reprezentate de:

Holismul, care susține că sistemele complexe sunt în mod inerent ireductibile, și sunt mai mult decât suma componentelor lor, și că este necesară o abordare holistică pentru a le înțelege.

Emergentismul (sau emergenţa), care susține că sistemele și modelele complexe apar (emerg) dintr-o multitudine de interacțiuni relativ simple.

Vitalismul, care susține că procesele vieţii nu sunt explicabile doar prin legile fizicii și chimiei și că viața este, pe de altă parte, auto-determinantă și ca urmare a unui principiu vital distinct de forțele fizico-chimice. Conceptul de "elan vital" a fost inventat de filozoful francez Henri Bergson (1859 - 1941) în cartea  sa "Evoluţia cratoare", din 1907, și el a stabilit aceasta în opoziție puternică cu materia inertă din filosofia dualismului dinamic, dezvoltând-ul  în secolul  20 ca o respingere a ideii dominante de atunci că știința a fost principala sursă de cunoaştere.

Ideea de reducţionism a fost introdusă pentru prima dată de Descartes în partea a V-a a "Discursurilor" sale din anul 1637, unde a susținut că lumea era ca o mașină, piesele sale (fiind) precum mecanismele ceasului, și că mașina ar putea fi înțeleasă prin luarea pieselor sale deoparte, studierea lor, și apoi punerea lor la loc, împreună, pentru a vedea imaginea cea mare.

Gândirea și metodele reducționiste sunt bază pentru multe dintre zonele bine dezvoltate ale științei moderne, inclusiv o mare parte din fizică, chimie si biologia celulară. Cu toate acestea, în timp ce este în general acceptat faptul că, de exemplu, cele mai multe aspecte

75

ale chimiei sunt bazate pe fizică, este mai puțin evident că sociologia sau economia se bazează pe psihologie, aşa cum unii reducționiști ar pretinde.

În lingvistică, reductionismul este ideea că totul poate fi descris printr-o limbă cu un număr limitat de concepte de bază, și combinarea acestor concepte.

Tipuri de Reductionism

Reducţionismul ontologic simbolic (token) este ideea că fiecare element care există este o sumă de elemente, și că fiecare element perceptibil este o sumă a elementelor cu un nivel mai scăzut de complexitate. Reducţia ontologică simbolică a proceselor biologice la procese chimice (metoda token-token = simbol-simbol), de exemplu, este, în general acceptată.

Reductionismul ontologic tip (categorie)  este ideea că fiecare tip de element este suma tipurilor de elemente, și că fiecare tip de element perceptibil este o sumă de tipuri de elemente cu un nivel mai scăzut de complexitate. Reducţia ontologică tip a proceselor biologice la procesele chimice, de exemplu, este de multe ori respinsă.

Reductionismul epistemologic este teoria că un sistem complex poate fi explicat prin reducerea la părțile sale fundamentale. Se susține că toate fenomenele pot fi complet înțelese în termenii comportamentului entităţilor micro-fizice.

http://www.philosophybasics.com/branch_reductionism.html

* * *

Relativismul

Introducere | Relativismul metafizic |  Relativismul epistemologic | Alte tipuri de relativism

Introducere

Relativismul este ideea că un element sau aspect al experienței sau culturii este în relaţie cu (sau dependent de) un alt element sau aspect. Prin urmare, așa cum Aristotel a formulat, lucrurile sunt ceea ce sunt doar în raport cu alte lucruri, și nimic nu este ceea ce este pur și simplu în virtutea lui însuşi.

Acesta nu este o simplă doctrină, ci o familie de opinii a căror temă comună este faptul că unele aspecte centrale ale experienței, gândirii, evaluării, sau chiar realităţii, sunt oarecum în relaţie cu altceva. Astfel, ca și metafizica, relativismul este relevant pentru epistemologie, etică, chiar estetică.

Protagoras și ceilalţi sofiști, încă din secolul al 5-lea î.Hr., sunt consideraţi părinții fondatori ai relativismului în lumea occidentală, deși convingerile lor sunt cunoscute în

76

principal prin scrierile adversarilor lor, Platon și Socrate. Relativismul a fost, de asemenea, dezbătut de filosofii hinduismul timpuriu, jainismului şi sikhismului din India.

Relativismul metafizic

Relativismul Metafizic este poziția  că obiectele, și realitatea în general, există doar în raport cu alte obiecte, și nu au nici un sens în izolare.

Relativismul metafizic presupune realism pentru există efectiv lucruri obiective în lume, care sunt în relaţie cu alte lucruri reale. Ideea că nu există nici o realitate "dincolo", independentă de mintea noastră, este similară cu conceptul de subiectivism metafizic, și opusă obiectivismului.

Relativismul epistemologic

Relativismul epistemologic (sau relativismul cognitiv) este ideea că cunoașterea noastră despre lumea reală trebuie să fie asistată de construcţiile noastre mentale, și că adevărul sau falsitatea unei afirmaţii se referă la un grup social sau la o individualitate.

Acesta susține că există prejudecăţi cognitive, prejudecăţi naţionale și prejudecăţi culturale, care,  toate ne împiedică să observăm ceva obiectiv cu propriile noastre simțuri, și pe care nu le putem elimina. Prin urmare, este o poziție anti-dogmatică, care afirmă că adevărul unei afirmaţii depinde de cel care o interpretează pentru că nu se va putea ajunge la un consens moral sau cultural.

Perspectivismul este un tip de Relativismul epistemologic dezvoltat de Friedrich Nietzsche care susține că toate ideaţiunile (crearea de noi idei) au loc dint-o perspectivă particulară. Aceasta înseamnă că există multe perspective posibile care determină o posibilă judecată a adevărului sau a evaluării pe care noi o putem face. Prin urmare, nici un fel de a vedea lumea nu poate fi luat ca definitiv "adevărat", însă aceasta nu înseamnă neapărat că toate perspectivele sunt la fel de valabile.

Alte tipuri de relativism

Relativismul moral este poziția conform căreia afirmaţiile morale sau etice nu reflectă adevăruri morale obiective și / sau universale, ci se fac afirmatii cu privire la circumstanțele sociale, culturale, istorice sau personale.

Relativismul estetic este punctul de vedere filosofic că aprecierea frumuseţii este în funcţie de indivizi, culturi, perioade de timp și contexte, și că nu există criterii universale de frumusete.

Relativismul antropologic (sau relativismul metodologic) se referă la o poziție metodologică, în care un cercetător îşi suspendă propriile prejudecăți culturale, astfel încât să se evite etnocentrismul într-o încercare de a înțelege credințele și comportamentele în contextele lor locale. În general, antropologii se înscriu în relativismul descriptiv, spre deosebire de relativismul normativ al filosofiei.

77

http://www.philosophybasics.com/branch_relativism.html

* * *

Solipsismul

Introducere | Istoria solipsismului | Tipuri de solipsism

Introducere

Solipsismul este poziția din metafizică și epistemologie că mintea este singurul lucru care poate fi cunoscut că există și că  orice cunoaştere în afara minţii este nejustificată. Este o ipoteză sceptică, și conduce la convingerea că întreaga realitate și lumea exterioară și alte persoane nu sunt decât reprezentări ale sinelui individual, neavând o existență independentă proprie, și ar putea, de fapt, să nici nu existe. Nu este, însă, acelasi lucru cu Scepticismul (poziția epistemologică că ar trebui să se evite să se facă afirmaţii ale adevărului).

Solipsismul este, prin urmare o pură varietate a idealismului (mai precis Idealismul subiectiv sau subiectivismul), și este opus conceptelor, cum ar fi materialismul, fizicalismul și obiectivismul, care susţin că singurul lucru care poate fi dovedit că există cu adevărat este materia.

Afirmarţia centrală a solipsismului se bazează pe lipsa unei dovezi solide privind existența lumii exterioare, și solipsismul puternic, sau tare (spre deosebire de solipsismul slab) afirmă că o astfel de dovadă nu poate fi făcută.

Acesta este adesea considerat o filosofie falimentară, sau în cel mai bun caz bizară și improbabilă. Criticii au susținut că însăși ideea de a comunica idei filozofice ar fi complet inutilă pentru un solipsist veritabil pentru că, potrivit lor, nu există nici o altă minte cu care să-şi comunice convingerile. Acesta este, de asemenea, contra tendinței generale observată la oamenii adulți rezonabili ai lumii occidentale, de a interpreta lumea ca fiind în afara lor înşisi și independentă de ei.

Istoria solipsismului

Pozitii oarecum similare cu solipsismul sunt prezente in mare parte în filosofia orientală, în special în taoism, mai multe interpretări ale budismului (în special Zen), şi unele modele hinduse ale realității.

Originile solipsismului în filozofia occidentală aparţin grecului presocratic sofist Gorgias care pretindea că: 1) nu există nimic; 2) chiar dacă există ceva, nimic nu poate fi cunoscut despre el; și 3), chiar dacă s-ar putea cunoaşte ceva despre acesta, cunoștințele despre el nu pot fi comunicate altora. Deşi, doar respins ironic şi parodiat  într-o anumită măsură de

78

poziţia lui Parmenide și a filosofilor eleaţi (că toate ființele sunt una), cu toate acestea, cel puţin Gorgias a captat spiritul solipsismului.

Solipsismul se află, de asemenea, în centrul atenţiei lui Descartes, conform căruia individul înțelege toate conceptele psihologice (gândire, voinţă, percepţie, etc), prin analogie cu propriile sale stări mentale (de exemplu, abstractizare în funcţie de experiența interioară). Metoda scepticismului cartezian a lui Descartes l-a condus să se îndoiască de existența lumii percepută de el, în celebra sa formulă "cogito ergo sum" ("cuget, deci exist"), retrăgându-se către singurul lucru de care nu se putea îndoi, propria conștiinţă de sine.

Filosoful Idealist George Berkeley a susținut că obiectele fizice nu există independent de mintea care le percepe, și că un element cu adevărat există numai atâta timp cât este observat (altfel nu este numai lipsit de sens, ci pur și simplu inexistent). Berkeley, cu toate acestea, a susținut în continuare că trebuie să existe, de asemenea, o minte atotcuprinzătoare (sau Dumnezeu), aşa că poziția sa nu este una de solipsism pur.

Tipuri de solipsism

Solipsismul metafizic este un tip de idealism care susține că sinele individual al unei persoane este întreaga realitate, și că lumea exterioară și alte persoane sunt reprezentări ale acestui sine și nu au nici o existență independentă.

Solipsismul epistemologic este un tip de idealism potrivit căruia numai conținutul direct accesibil mental al unei persoane poate fi cunoscut. Existența unei lumi exterioare este considerată ca o chestiune nerezolvabilă, sau o ipoteză inutilă, mai degrabă decât  falsă realitate.

Solipsismul metodologic este teza epistemologică că sinele individual și stările sale mentale constituie singura posibilitate, sau punctul de plecare adecvat pentru construcţii filosofice. Prin urmare, toate celelalte adevăruri trebuie să se bazeze pe fapte incontestabile despre constiinta proprie a unui individ, iar credințele cuiva, să zicem, despre apă, nu au absolut nimic de-a face cu apa ca substanță din lumea din afară, dar sunt determinate pe plan intern.

http://www.philosophybasics.com/branch_solipsism.html

* * *

Subiectivismul 

Introducere | Tipuri de subiectivism

Introducere

Subiectivismul este teoria că percepția (sau constiinta) este realitatea, și că nu există un adevăr fundamental conform căruia realitatea există independent de percepție. Cu toate

79

acestea, subiectivismul nu susține că "totul este iluzie" sau că "nu există nici un fel de lucru care să fie real", numai că natura realității depinde de conștiința individului. Într-o formă extremă, acesta poate susține că natura și existența fiecărui obiect depinde numai de conștientizarea subiectivă a acestuia de către cineva.

Subiectivismul îşi are baza filosofică în scrierile lui Rene Descartes ("Cogito ergo sum" - „cuget deci exist”), iar empirismul și idealismul lui George Berkeley este o formă mai extremă a acestuia.

Acesta este foarte similar cu doctrina solipsismului și este legat într-un fel de relativismul metafizic. În antiteză cu subiectivismul este obiectivismul, care susține că realitatea există cu totul independent de minte. Un alt concept înrudit cu subiectivismul este cel al panpsihismului, care consideră că toate părțile materiei implică mintea, că totul este conştient și că există, fie mai multe minți separate, fie o singură minte care unește tot ceea ce este.

Tipuri de subiectivism

Subiectivismul metafizic este ideea (așa cum este descris mai sus) că nu există un adevăr fundamental conform căruia realitatea există independent de percepție.

Subiectivismul etic (sau subiectivismul moral) este credința meta-etică conform căreia propoziţiile etice se reduc, de fapt, la declaratii cu privire la atitudinile și / sau convențiile persoanelor individuale, sau că orice propoziţie etică implică o atitudine deținută de cineva. Prin urmare, este o formă a relativismului moral în care adevărul afirmaţiilor morale se referă la atitudinile indivizilor. Poziția opusă este cea a obiectivismului moral sau a mai extremului absolutism moral.

http://www.philosophybasics.com/branch_subjectivism.html

* * *

Teismul

Introducere | Tipuri de Teism

Introducere

Teismul este credința în existența uneia sau mai multor divinități sau zei (dumnezei), care sunt atât imanenţi (adică există în univers) și totuși transcendenţi (adică depășesc existenţa fizică, sau sunt independente de ea). De asemenea, aceşti zei, interacţionează, într-un fel, cu universul (spre deosebire de deism), și sunt adesea consideraţi a fi omniscienţi, omnipotenţi și omniprezenţi.

Cuvântul "teism" a fost inventat pentru prima dată în limba engleză în secolul al 17-lea pentru a contrasta cu mai vechiul termen, "ateism". "Deismul" și "teismul" şi-au schimbat

80

puţin sensul în jurul anului 1700, datorită influenței tot mai mari a ateismului: "deismul" a fost inițial utilizat ca sinonim pentru "teismul" de astăzi, dar a ajuns să exprime o doctrină filosofică separată (a se vedea deismul).

Teismul include monoteismul (credința într-un dumnezeu), politeismul (credința în mulți dumnezei) și deismul (credința în unul sau mai mulţi dumnezei care nu intervin în lume), precum și panteismul (credința că dumnezeu și universul sunt același lucru ), panenteismul (credința că dumnezeu este pretutindeni în univers, dar îtotdeauna mai mare decât universul și dincolo de el ) și multe alte variante (vezi sectiunea despre filosofia religiei). Ceea ce el nu include, este ateismul (convingerea că nu există dumnezei) și agnosticismul (credința că nu se cunoaște dacă există zei sau nu).

Religiile avraamice (Iudaismul, creștinismul și islamismul), precum și hinduismul, Sikhismul, Baha'i și zoroastrismul, sunt toate religii teiste.

Tipuri de Teism

Teismul clasic se referă la ideile tradiționale ale marilor religii monoteiste, precum iudaismul, creștinismul și islamul care susţin că Dumnezeu este unul absolut, etern, atotcunoscător (omniscient), atotputernic (omnipotent) și ființa desăvârşită, care este legat de lume ca şi creator al ei, dar nu este afectat de lume (imuabil), precum și ca fiind transcendent dincolo de ea.

Doctrinele teismului clasic se bazează pe scrierile Sfintei Scripturi, cum ar fi Tanahul, Biblia sau Coranul, deși se datorează, de asemenea, filosofiei platoniciene și neoplatoniciene, și, prin urmare, sintezei dintre gândirea creștină și filozofia greacă. Într-o mare măsură acesta (teismul) a fost dezvoltat în timpul secolului al 3-lea de către Sf Augustin (puternic influențat de Plotin), care s-a bazat pe idealismul platonician pentru a interpreta creștinismul, și a fost extins de către Sf. Toma de Aquino în secolul al 13-lea, după redescoperirea lucrărilor lui Aristotel.

Teismul deschis, cunoscut, de asemenea, sub numele de teismul liberului arbitru, este o mișcare teologică recentă care încearcă să explice relația concretă dintre voința liberă a omului și suveranitatea lui Dumnezeu, spre deosebire de teismul clasic care susține că Dumnezeu determină pe deplin viitorul. Acesta susține, printre altele, că noțiunile de omniprezență și imutabilitate nu provin din Biblie, ci din fuziunea ulterioară a gândirii iudeo-creștine cu filozofia greacă a platonismului și stoicismului, care a postulat un Dumnezeu infinit și o vedere deterministă a istoriei.

http://www.philosophybasics.com/branch_theism.html

* * *

.

81

Voluntarismul

Introducere | Voluntarismul metafizic | Voluntarismul epistemologic

Introducere

Voluntarismul este viziunea metafizică și epistemologică care consideră voința ca superioară intelectului și emoției, și că voința este factorul de bază, atât în univers cât și în comportamentul uman. Termenul a fost introdus de sociologul german Ferdinand Tonies (1855 - 1936), iar etimologia sa este de la latinescul "voluntas" (adică voință sau dorință).

Acesta este, de obicei, în contrast cu Intelectualismul în ambele sale forme,  metafizică și epistemologică. El este diferit de conceptul de voluntarism (doctrina din filozofia vieții că parteneriatul între oameni ar trebui să fie doar de comun acord, și că tot ceea ce este invaziv si coercitiv, inclusiv guvernul, este rău și ar trebui să fie abandonat).

Voluntarismul metafizic

În metafizică, voluntarismul este teoria că Dumnezeu sau natura supremă a realității trebuie să fie concepută ca o formă de voință.

În formularea sa cea mai veche, de către filozoful scoţian medieval, John Duns Scotus, voluntarismul este punerea accentului filosofic pe  voinţa divină şi pe libertatea omului în toate problemele filosofice. Potrivit lui Scotus, voința este cea care determină ce obiecte sunt bune, și voința în sine este indeterminată (nedeterminată de nimic altceva). Voluntarismul medieval a fost, de asemenea, susţinut de filozoful evreu Avicebron (1021 - 1058) și  de William Ockham (franciscan german).

Voluntarismul secolului al 19-lea își are originile la Immanuel Kant, în special doctrina sa despre "primatul practicii asupra rațiunii pure". El susține că, din punct de vedere intelectual, oamenii sunt incapabili să cunoască realitatea supremă, dar acest lucru nu trebuie (și, Kant argumentează, nu trebuie) să interfereze cu obligația de a acționa ca și cum caracterul spiritual al acestei realități ar fi sigur.

În urma lui Kant, au continuat două linii distincte ale voluntarismului: Voluntarismul raţional a fost inițiat de Gottlieb Fichte, care a susținut că lumea și

toată activitatea sa este doar pentru a fi înțeleasă ca material pentru activitatea de rațiunii practice, care este mijlocul prin care voința dobândește libertatea completă și realizarea morală completă.

Voluntarismul iraţional a fost dezvoltat de Arthur Schopenhauer, care credea că voința este un impuls irațional, inconștient, în raport cu care intelectul reprezintă un fenomen secundar. El a afirmat că orice activitate este oarbă (orbească) în în ceea ce-l privește pe agentul individual, cu toate că puterea și existența voinței sunt afirmate continuu.

Voluntarismul epistemologic

82

În epistemologie, voluntarismul este de părere că credința este o chestiune de voință, mai degrabă decât o simplă înregistrare a unei atitudini cognitive sau a unui grad de certitudine psihologică cu privire la o anumită afirmaţie. Astfel, este posibil să se simtă simultan foarte sigur cu privire la o anumită afirmaţie, și totuși să i se atribuie o probabilitate subiectivă foarte scăzută.

http://www.philosophybasics.com/branch_voluntarism.html

* * *

83