1

BAHAGIAN PERANCANGAN DAN PENYELIDIKAN JABATAN KEMAJUAN ISLAM MALAYSIA

TAHUN 1432H/2010M

2

KANDUNGAN

1. Tujuan -3 2. Objektif -3 3. Penjelasan Dasar Umum Aqidah -3 - Pegangan Ahli Sunnah Wal-Jamaah -3 - Asas Umum Manhaj Ahli Sunnah Wal-Jamaah -4 - Dasar Ahli Sunnah Yang Disepakati Kebenarannya -4 - Faktor Kesesatan Yang Diijma’kan Ahli Sunnah-5 4. Syirik -10 5. Sumber Ilmu Dalam Aqidah (Asbab al-Ilmi)-12 6. Huraian Beberapa Konsep Dan Istilah--13 -Wahdatul-Wujud -13 -Martabat Tujuh -14 -Nur Muhammad -15 -Kasyaf dan Ilham -17 -Yaqazah -18 -Mimpi-19 -Hulul -19 -Ittihad -20 -Tangkal Azimat -Mentera -Keramat -Ma’unah -22 -Tawassul-23 -Persalinan Roh*Tanasukh Arwah) -24 -Khurafat-24 -Memanggil Roh(Tahdir Arwah) -25 -Menurun (Isrinzal Arwah) -26 -Tarekat-27 -Rabitah -27 -Wali 28 -Siher-29 -Penggunaan Jin -29 -Tafsir Bebas-29 -Hadis Palsu-29 -Perkara Ghaib -30 -Makhluk Halus -32

-Qarin -33 -Meditasi-33

7. Penggunaan -34 8. Penutup -34

3

ASAS RUJUKAN DALAM BIDANG AQIDAH ISLAM

1. TUJUAN

Kertas ini disediakan untuk dijadikan asas dan panduan dalam pengendalian isu aqidah oleh pegawai terlibat di Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dan Jabatan Agama negeri

2. OBJEKTIF

2.1 Untuk menjadi asas dan rujukan menangani permasalahan aqidah dan isu yang berkaitan.

2.2 Untuk mengelak dari perselisihan pendapat tentang perkara asas aqidah yang berlaku dalam masyarakat.

3. PENJELASAN DASAR UMUM AQIDAH

3.1 Pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah

Malaysia sebagai sebuah negara Islam, telah menentukan hanya aqidah dan fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah sahaja dijadikan pegangan dan amalan rasmi kerajaan dan rakyatnya serta tidak menerima lain-lain fahaman untuk diterima pakai.

Huraian:

Aqidah dari segi bahasa bererti simpulan atau ikatan pada suatu benda, iaitu seperti tali yang disimpulkan supaya menjadi kemas dan kuat. Aqidah ialah Iman, Iman ialah tasdiq ( membenarkan dengan hati) yang pasti dan menepati kenyataan yang lahir daripada dalil. Ahli yang dimaksudkan ialah para penganut atau pengikut. Sunnah dari segi bahasa ialah jalan atau cara nabi. Dari segi istilah ialah segala apa yang datang dari nabi Muhammad s.a.w. sama ada perkataan, perbuatan, sifat, dan taqrirnya (pengakuannya). Ahli Sunnah ialah mereka yang mengikut dan mempertahankan sunnah Rasulullah s.a.w.

4

Al-Jamaah dari segi bahasa ialah perkumpulan orang ramai yang berhimpun. Dari segi istilah ialah jalan sahabat dan orang yang hidup selepas mereka, maka lahirlah istilah Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ahli Sunnah Wal Jamaah ialah orang yang terdahulu dari kalangan umat Islam iaitu para sahabat dan tabi ‘in yang sepakat di atas al-Haq yang amat jelas iaitu menerima Al-Quran dan Al-Sunnah .

3.2. Asas Umum Manhaj Ahli Sunnah Wal Jamaah - Mengutamakan al-Quran dan al-Sunnah. - mentafsirkan al-Quran dengan al-Quran. - Mentafsirkan al-Quran dengan al-Sunnah.

- Mengutamakan pendapat Sahabat dan Tabi ‘in. - Meraikan kaedah-kaedah Bahasa Arab dalam

memahami nas. - Berpegang kepada zahir nas kecuali ada bukti ia

tidak dikehendaki. - Mengutamakan tanzih (mensucikan Allah dari menyerupai makhluk dan dari mana- mana sifat kekurangan, bahawa hakikat

ketuhanan itu tidak terjangkau akal atau transcendence, hampir sama maksud dengan mukhalafatuhu lil hawadith ) dan taqdis (penyucian Allah) dalam persoalan mutasyabihat(ayat-ayat yang mengandungi perkataan yang sama dengan makhluk ).

3.3. Dasar Ahli Sunnah Yang Disepakati Kebenarannya

- Meyakini bahawa Islam agama Allah. - Meyakini bahawa hakikat Islam terdiri dari Iman,

Islam dan Ihsan. - Meyakini ke Esaan Allah. - Meyakini bahawa Allah Maha Pencipta dan

mempunyai asma’ dan sifat Maha Sempurna. - Meyakini bahawa seluruh makhluk adalah

ciptaan Allah. - Meyakini bahawa segala apa yang berlaku

menurut qada’ dan qadar Allah. - Meyakini bahawa ahli qiblat (orang Islam ) tidak

dikufurkan atas sebab kemaksiatan. - Meyakini Allah dapat dilihat di akhirat kelak.

5

- Meyakini hakikat soalan malaikat dan azab kubur.

- Meyakini hakikat Nabi Muhammad akan memberi syafaat pada hari kiamat.

- Meyakini hari Kiamat - Meyakini bahawa asas agama adalah ittiba’

(mengikuti jejak Nabi berdasarkan hujah ) bukan ibtida’ (rekaan manusia ).

- Meyakini bahawa menyatupadukan umat Islam matlamat terbesar dalam Islam.

3.4. Faktor Kesesatan Yang Diijma’kan Ahli Sunnah

Kesesatan aqidah tidak terkeluar daripada tiga faktor berikut:

Pertama: Menolak, menafi atau mengingkari hakikat

Islam itu sendiri, sama ada kerana kejahilan,sangkaan, ikut-ikutan atau kerana sememangnya disengajakan, walaupun mengetahui kebenarannya;

Kedua: . Keterlauluan yang dipacu oleh rasa Fanatik dan hawa nafsu,sehingga ke

tahap sanggup menolak, menafi atau mengingkari hakikat- hakikat Islam;

Ketiga: . Takwilan yang batil, yang tidak berdasarkan

kepada kaedah-kaedah bahasa Arab dan syara’, yang didorong oleh rasa fanatik dan hawa nafsu selain dari kelemahan iman.

Huraian 3.4.1. Penjelasan kesesatan dari faktor pertama, Mengingkari hakikat Islam samada sengaja, jahil atau ikut-ikutan.

Ia meliputi ciri-ciri dan perkara berikut:

6

a) semua jenis agama atau kepercayaan yang bukan Islam, sama ada agama samawi atau agama budaya,

b) Segala apa jua bentuk kemulhidan dan kemungkaran keatas hakikat-hakikat Islam yang disepakati kebenaran dan kesahihannya sama ada yang berbentuk individu atau berkumpulan,

c) Keingkaran atau penolakan hadis dalam memahami dan mengamalkan Islam,iaitu mereka yang hanya berpegang al-Quran sahaja,

d) Segala apa pun bentuk kesyirikan, , sama ada pada Zat Allah, Asma’, Sifat Ketuhanan Rububiyyah atau Uluhiyyah, sama ada dalam bentuk pemikiran, pertuturan atau perbuatanNya.

Kesemua kesesatan dan kebatilan ini bercanggah dengan hakikat-hakikat yang terpancar dari manhaj Islam.

3.4.2 Penjelasan Kesesatan dari faktor kedua. Segala bentuk keterlaluan (ghuluw) dari batas-batas Islam yang disepakati secara ijma’ dalam kepercayaan atau perlakuan yang berpunca dari kepercayaan. Antara contohnya;

a) Menolak keimanan dan kepimpinan Abu Bakar Assiddiq dan Umar yang dilantik secara sah mengikut manhaj Islam, tanpa mengira kata sepakat dan ijma’ keatas kesahihan tersebut.

b) Memberikan sifat-sifat kenabian kepada seseorang selain Nabi , walaupun betapa tinggi darjatnya, secara khususnya kepada saidina Ali k.w. seperti sifat penerimaan wahyu, sifat kemaksuman dan lain-lain.

c) Merendah-rendahkan para sahabat Rasulullah s.a.w. yang telah terbukti kesahabatan mereka, yang telah diperakui istiqamah, ketakwaan dan kasalehan mereka oleh ahli al-Salaf al-Saleh.

7

d) Memberikan sifat kemaksuman kepada setengan masyayekh (Syekh tarekat), sehingga sikap dan perlakuannya diamggap menjadi hujjah yamg mengatasi Nas, sedangkan kedudukan sebenarnya Nas itulah yang menjadi hujjah keatas segala-galanya.

e) Mempercayai adanya sesetengah imam Syiah Ithna Asyariyyah yang telah mencapai taraf dan martabat yang tidak dicapai oleh Malaikat muqarrabun dan Nabi yang diutuskan.

f) Kepercayaan yang mengatakan bahawa pelaku

dosa besar menjadi kafir atau murtad, seperti yang menjadi pegangan golongan Khawarij . Bahkan pelaku dosa dan maksiat, walaupun apa pun jenisnya,menjadikan kafir dan terkeluar dari millah atau agama Islam, walaupun perbuatan itu suatu kesilapan atau usaha ijtihad.

g) Dimikian juga kepercayaan sebaliknya yang megatakan bahawa perbuatan dosa, walau apapun jenisnya, tidak menjejaskan (memudharatkan) iman, sepertimana suatu ketaatan yang dilakukan dalam kekafiran tidak memanfaatkan, seperti yang menjadi pegangan Golongan Murji’ah tulin.

h)Termasuklah menafikan kebangkitan semula pada Hari Kiamat dengan jasad dan rohnya sekali.

i) Menafikan nikmat syurga dan azab neraka yang bersifat jasmani pada Hari Akhirat.

j) Menafikan mukjizat kawniyyah pada Nabi Muhammad s.a.w. dengan alasan mukjizat Nabi hanya mukjizat al-Quran Sahaja.

Sikap ghuluw atau keterlaluan adalah satu sikap kejiwaan, antara sifat khususnya ialah;

1) Keras kepala dengan pendapatnya sendiri,

2) Menutup mata dan telinga terhadap pandangan

8

orang lain, 3) Tidak punya hujah dan dalil, kalau ada pun hanya sebagai rekaan atau pun bukti yang salah dan mengelirukan demi untuk mempertahankan keterlaluannya, lebih-lebih lagi jika ditegakkan diatas dasar puak atau politik kepartian yang sempit.

3.4.3 Penjelasan Kesesatan dari faktor ketiga. Takwilan yang batil yang tidak berdasarkan kaedah bahasa Arab dan syarak.

Kesesatan dalam faktor ini termasuklah; segala apa juga kepercayaan, tasawwur atau pendapat yang diasaskan kepada satu nas dari al-Quran atau al-Sunnah atau lebih, dengan takwil nas-nas itu dengan takwilan yang tidak diperakui oleh kaedah-kaedah yang tetap dalam bahasa Arab yang menjadi Bahasa al-Quran, iaitu kaedah-kaedah yang telah disepakati secara ijma’ oleh tokoh-tokoh ulama’ Bahasa sejak dari zaman berzaman. Kesesatan dan penyelewengan dari faktor ini sangat banyak dan kebanyakan adalah dalam bidang aqidah dan asas-asas dalam pemikiran Islam. Antaranya ialah;

a) Mentakwilkan ayat-ayat sifat dengan cara yang membawa kepada menta’tilkan (merusakkan atau menafikan) sifat-sifat tersebut pada zat Allah,seperti menafikan al-Yadd ( tangan ), al-Wajh (muka) dan seumpamanya yang telah pun disebutkan Allah pada zatNya, seperti takwilan oleh golongan Mu’attilah, Mu’tazilah dan golongan ahli falsafah Ilahiyyah.

b) Demikian sebaliknya, mentasybih atu mentajsimkan sifat-sifat tersebut,iaitu memahami ayat-ayat sifat tadi dengan maknanya yang zahir, yang menyamai sifat-sifat makhluk seperti yang dilakukan oleh golongan Musybbihah dan Mujassimah.

c) Menafikan bahawa setiap muslim boleh melihat Allah di akhirat kelak Sesuai dengan pendapatnya ini ,

9

maka perkataan “Nazirah”(surah Mutaffifin ayat:15) ditakwilkan dengan “muntazirah”( al-Qiyamah ayat:23), sedangkan menurut kaedah Bahasa dan ilmu kefaqihan bahasabahawa diantara dian perkataan tersebut sememangnya berlainan dan berbeza darisemua sudutnya. Takwilan seperti ini adalah takwilan yang salah dan batil,yang sama sekali tidak mempunyai sandaran bukti atau hubungan yang membolehkan perkataan itu ditakwilkan.

d) Mentakwilkan perkataan “al-Rasul”(al-Isra’ ayat:15) dengan makna akal, semata-mata untuk sesuaikan denganaliran ‘aqlamiyyahnya. Takwilan ini adalhtakwilan batil,yang tidak bertangguh oleh lafaz perkataan itu sendiri, yang sememangnya tidak punya ruang untuk mentakwilkan perkataan tersebut. Selain ituterdapat beberapa ayat lainyang menunjukkan sera putus dan yakin(Dilalah Qat’iyyah) bahawa yang dimaksudkan dewnganperkataan rasul atau rasul-rasul itu tidak lain dari seorang atau beberapa oranglelaki yang dibangkitkan untuk menjadi utusan Allah.

e) Mentakwilan perkataan “Majma’ al-Bahraain”(s. al-Khaf ayat:60) dengan majma’ wilayah al-Syekh dan wilayah al-Murud. Perkataan “al-Sakhrah”(al-Khaf ayat:63) dengan makna nafsu dan lain-lain (seperti mana dicatatkan oleh Goldzihar dalam buku Aqidah dan Syariah, 1940, hal157) Takwilan seperti contoh yang teraakhir biasanyan dilakukan oleh golongan yang mengaku-akukan sebagai ahli tasawufatau lebeh tepat oleh penyesat-penyesat yang bertopengkan tasawuf(lihat Mohd Sulaiman HJ. Yasin, Ahlis- Sunnah Wal-Jamaah,Yayasan Salman, Bangi, Selangor,1997, hlm.97-105)

10

3.5. Syirik 3.5.1. Takrif Syirik.

Syirik ertinya mengongsi atau menyengutukan Allah dengan benda-benda lain. Syirik mengandungi perkara-perkara berikut: a. Menyengutukan Allah pada sifat Rububiyyah

atau Asma’ dan sifat atau pada sifat Uluhiyyah. b. Mengambil sesuatu makhluk sama ada nabi-

nabi, wali-wali, malaikat, kubur, jin, pokok kayu, batu, binatang, matahari, bulan, bintang dan seumpamanya.

c. Menyengutukan atau menyamakan Allah dengan sesuatu makhluk seperti seorang menyembah Allah disamping menyembah makhluk, dia kasih kepada makhluk sama seperti kasihkan Allah, takut kepada makhluk sama seperti takut kepada Allah, mentaati makhluk sama seperti mentaati Allah .

3.5.2. Jenis-Jenis Syirik

Para ulama telah membahagikan syirik kepada dua jenis, Pertama : Syirik Besar atau Nyata. Kedua : Syirik Kecil .

a) Syirik Besar.

Iaitu mempercayai atau mengaku adanya sesuatu yang setara atau setanding dengan Allah yang ditujukan kepadaNya, doa permohonan sama seperti yang ditujukan kepada Allah, atau mengaku adanya sesuatu yang setara atau setanding dengan Allah yang diuntukkan kepadaNya suatu cara ibadat yang hanya khusus untuk Allah sahaja, seperti seorang mengambil jin, syaitan, pokok, binatang, bulan, bintang sebagai tempat tumpuan ia beribadat, berlindung, atau tempat ia memberi ketaatan, berdoa memohon sesuatu atau seumpamanya.

11

Jenis Syirik Besar

Syirik besar terbahagi kepada dua bahagian: i) Syirik yang nyata atau jelas: iaitu menyengutu dalam bentuk penyembahan, seperti menyembah matahari, bulan, atau manusia, berhala atau lain- lain. ii) Syirik yang tidak nyata, iaitu yang tersembunyi, antaranya: (i)Meminta doa dan pertolongan dari kubur atau orang mati seperti minta tolong melepaskan dari bala kesusahan dan lain-lain. (Ii) Mengambil selain Allah sebagai pembuat syariat seperti menghalal yang haram atau mengharam sesuatu yang halal.

b. Syirik Kecil; Syirik kecil ialah segala kepercayaan, perkataan atau perbuatan yang menyebabkan berlakunya syirik terhadap kekuasaan atau peraturan Allah, seperti riak dalam melakukan ibadat.

Jenis-Jenis Syirik Kecil Banyak syirik kecil yang berlaku dalam masyarakat,

antaranya ialah: i. Ria’ dalam melakukan ibadat dan amal solih, seperti melakukan sembahyang sunat untuk menunjuk- nunjuk kepada orang tertentu, atau bersedekah dengan niat untuk mendapatkan nama. ii. Bersumpah dengan sesuatu selain Allah, seperti berkata demi tanah air atau demi nama disebut nama kekasih atau lain-lain aku akan laksanakan perkara tertentu. iii. Memakai benang atau azimat untuk mengubati

12

penyakit, dengan meletakkan di leher atau di lengan atau di pinggang. iv. Jampi dan mentera dengan memohon pertolongan dari jin dan syaitan. v. Bernazar kepada sesuatu selain Allah. seperti nazar pada kubur, telaga atau pokok dan lain- lain.

3.6. Sumber Ilmu Dalam Aqidah (Asbab Al-‘Ilmi):

Sumber ilmu adalah saluran manusia boleh mengetahui sesuatu ilmu. Dalam bidang aqidah Islam ada tiga perkara:- a. Pancaindera yang sejahtera. b. Akal yang waras. c. Khabar yang benar iaitu Al-Quran, al-Sunnah

dan maklumat yang diketahui ramai. Huraian 3.6.1. Huraian sumber pertama (pancaindera yang sejehtera).

Pancaindera yang lima ialah pendengaran (telinga), penglihatan (mata), bau (hidung), perasa (lidah), dan sentuhan (tubuh).

3.6.2. Huraian sumber kedua. (khabar yang benar)

Khabar yang benar ada dua; a. Khabar yang mutawatir, khabar yang

berlaku melalui percakapan ramai yang tak mungkin berlaku dusta seperti wujud negara tertentu.

b. Khabar rasul yang dikuatkan dengan mukjizat iaitu khabar Rasulullah s.a.w. yang mewajibkan dapat dan mendapat dalil serta ilmu yang thabit yakin.

3.6.3 Huraian sumber ketiga.( akal sejahtera)

Akal sejahtera iaitu sebab bagi pengetahuan dan barang yang thabit dengan akal yang nyata, yang dikatakan suatu yang pasti seperti satu adalah setengah dari dua atau dihukum alam ini baru

13

sebab kita lihat ia berubah-ubah, maka tiap yang berubah itu baru.

Sementara Ilham dan kasyaf tidak boleh dijadikan saluran ilmu dalam aqidah kerana kedua-dua itu tidak dapat dipastikan kebenarannya (Penjelasan mengenai konsep Sumber Ilmu sila lihat “Asbab al-‘Ilmi” dalam Jurnal Penyelidikan Islam, JAKIM, bil. 14/2001).

4. HURAIAN BAGI BEBERAPA KONSEP DAN ISTILAH: 4.1. Wahdatul-Wujud:

Mengenai Wahdatul-Wujud ia termasuk dalam perkara falsafah yang sememangnya tidak diajar oleh Rasulullah SAW. Oleh kerana ia bukan berasal dari ajaran al-Quran dan al-Sunnah maka Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan bagi Hal Ehwal Islam Malaysia telah memutuskan seperti berikut: i. Fahaman Wahdatul wujud menyalahi aqidah

Ahli Sunnah Wal Jamaah dan bertentangan dengan ajaran Islam.

ii. Bersetuju dengan fatwa rasmi Negeri Johor yang diputuskan pada tahun 1948 oleh S.S. Syed Alwi Tahir al Hadad seperti berikut;

“Mengikut pendapat Ijma’ Ulama’ fahaman wahdatul wujud adalah kufur. Sesiapa yang mempercayai dan mengamalkannya adalah murtad. Jika pengamal fahaman tersebut mempunyai isteri, isterinya tertolak dan anaknya adalah anak luar nikah dan hartanya hendaklah diserahkan kepada Baitulmal”. (Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan kali ke 48/2000).

Huraian: Pokok ajaran wahdatul wujud, a. Wahdatul wujud ialah hanya ada satu kewujudan

saja iaitu wujud Allah. Adapun banyak yang kita lihat dalam dunia ini adalah sangkaan saja, yang sebenarnya ia hanya dianggap oleh akal yang

14

cetek. Wujud hanyalah satu tidak berbilang-bilang.

b. Tidak menerima bahawa kejadian alam ini adalah dari tiada (Creation ex-nihilo) iaitu mereka tidak beriman bahawa alam dijadikan dari tiada pada suatu masa sebagaimana yang dikenali oleh Ahli Sunnah Wal Jamaah dengan kejadian alam.

c. Beriman dengan teori Emanation (al-Faidh) iaitu Allah menzahirkan sesuatu yang wujud dalam ilmuNya kepada wujud atau kenyataan. Kewujudannya perkara yang wujud ini dengan jelmaan Tuhan yang berterusan dan penzahiran Tuhan pada setiap masa yang tidak terhingga bilangannya dari berbagai gambaran (al-Futuhat al-Makiyyah, Kaherah, Jilid II, hal.40.)

4.2. Martabat Tujuh:

Martabat Tujuh adalah dari pemikiran yang berdasarkan falsafah wahdat al-wujud, Mesyuarat Panel Kajian Aqidah (PKA) kali ke 12/1999 Jabatan Kemajuan Islam Malaysia merumuskan ia bukan dari ajaran Islam. Pemikiran asas dalam ilmu martabat tujuh ini ialah kesatuan segala yang ada, yang tiada awal dan akhir, seterusnya berpendapat ia bercanggah dengan pegangan Ahli Sunnah. Ia merupakan satu ajaran falsafah. Ilmu ini termasuk dalam bidang tasawuf falsafah wahdatul wujud, yang mengatakan bahawa Allah mengadakan semesta ini bukan dari ‘tiada kepada ada’, seperti yang diiktikadkan oleh Ahli Sunnah Wal Jamaah, tetapi berpegang kepada daripada ‘ada kepada ada’. Huraian: Martabat tujuh (lapisan tujuh) itu ialah Ahadiyah, Wahdah, Wahidiyah, Alam Arwah, Alam Mithal, Alam Ajsam dan Alam Insan. Ajaran ini dikesan mula dikembangkan di India kemudian di Makah, selepas itu buku mengenainya telah ditulis dalam bahasa Arab dan dipercayai mula masuk ke Nusantara pada kurun ke tujuh belas Masehi, apabila sebuah buku yang

15

bertajuk “Tuhfat al-Mursalah” yang ditulis oleh Muhammad Fadlullah Al-Burhanpuri dari India (meninggal tahun 1029H) telah dibawa ke Jawa dan diterjemahkan ke Bahasa Jawa. Seterusnya buku berkenaan dipecayai telah diserapkan ke dalam beberapa buah kitab agama, antaranya kitab Siyar Al-Salikin, Al-Durr Al-Nafis dan lain-lain. Ilmu ini pernah menjadi isu besar di Alam Melayu pada awal abad kedua puluh, hingga pernah dijawab secara terperinci oleh ulama’ Melayu yang tinggal di Mekah iaitu Syeikh Ahmad Khatib yang berasal dari Minangkabau. Hal ini berlaku pada tahun 1909 M. Beliau telah menulis buku sebagai jawapan kepada ajaran itu dengan nama “al-Syumus al-Lami’ah” diterbitkan pada tahun 1331H. di Mesir. Buku tersebut mendedahkan secara menyeluruh tentang kepalsuan ilmu dan ajaran martabat tujuh berkenaan. Secara ringkas dapat diterangkan seperti berikut; a. Penganut martabat tujuh terdiri dari orang jahil, b. Segala-galanya menyalahi syariat nabi

Muhammad, c. Menjadikan bersatu Tuhan dengan hamba, d. Tiada ia dari ajaran Imam al Ghazali, e. Ghalibnya kufur dengan Allah Taala. Syekh Ahmad Khatib membuat kesimpulan akhir dengan mengatakan bahawa semua itu bukan dari perkataan orang alim’.

4.3. Nur Muhammad:

Nur Muhammad lahir dari falsafah martabat tujuh dan wahdat al-wujud juga, ia bukan dari asal pemikiran Islam. Nur Muhammad dari segi bahasa ialah cahaya yang dihubungkan dengan Nabi Muhammad s.a.w. Dari segi istilahnya ialah ciptaan Allah yang pertama sebelum Ia menciptakan makhluk yang lain. Cahaya ini diciptakan daripada Nur Allah. Pada konsep asal bagi orang yang menerima kewujudannya, Nur ini sama dengan rupa kejadian Nabi Muhammad s.a.w. Perkataan yang sama maksud dengan Nur

16

Muhammad ialah seperti al-‘Aql al-Awwal, Ta’yun Awwal, al-Insan al-Kamil, Qutub, Ghawth dan lain-lain. Menurut Dr. Ali Sami al-Nashar beliau mengatakan bahawa pemikiran Nur Muhammad ini mula tersiar kepada umum pada zaman Jaafar al-Sadiq (83-148H), beliau dianggap sebagai pemikir pertama yang membawa ajaran ini bagi mempertahankan beberapa aqidah dalam Syiah, seperti konsep ‘ismah para imam dan sumber-sumber suci bagi memperolehi ilmu. Bagi Ahli Sunnah Wal Jamaah kepercayaan seperti ini adalah khurafat dan tidak bersendikan kepada mana-mana dalil yang layak menjadi sumber hukum. Kerana hadis yang dianggap sumber utamanya adalah bertaraf hadis Mustaqim Oleh itu ia bukan dari ajaran aqidah Islam yang sebenar. Ekuran dari pemikiran yang sama umat Islam boleh terpisong pemikiran mereka kepada pemikiran falsafah dan terbawa kepada pemahaman yang jauh.

PKA ke 9/1997 berpendapat Nur Muhammad

bukanlah berdasarkan nas yang kuat, oleh itu ia tidak dianggap sebagai dasar syara’ bahkan sebagai suatu spekulasi sahaja

Huraian: Dalam kepercayaan kepada Nur Muhammad ia mengandungi beberapa perkara iaitu:- a. Nur Muhammad bersifat Qadim dan Azali. b. Dijadikan Nur Muhammad terlebih dahulu sebelum

dijadikan alam. c. Semua alam dijadikan dari Nur Muhammad.

Sandaran kepada pemikiran begini ada dibawakan hadis-hadis maudhu atau palsu.

Kepercayaan-kepercayaan di atas adalah bertentangan dengan nas-nas al-Quran dan hadith sahih. Hanya terdapat hadirh yang bertaraf Mustaqim sahaja, dan ia tidak boleh dijadikan asas, dalil dan hujah dalam bidang aqidah. (Penjelasan mengenai konsep Nur Muhamad sila lihat dalam Jurnal Penyelidikan , bil. 12/1999 dan kertas

17

kerja bertajuk Nur Muhammad oleh Dr. Huda Muhsin dalam Mesyuarat Panel Kajian Aqidah kali ke 9/1997). Nur Muhammad atau Hakikat Muhammadiah tidak lain dari merupakan spekulasi falsafah yang mengatakan akal pertama yang lahir dari Allah, seperti cahaya matahari terbit daripada matahari, atau ombak laut lahir dari laut. Hakikat yang sebenar cahaya matahari tidak lain daripada matahari dan ombak laut tidak lain dari laut. Cahaya matahari dan ombak sebenarnya tidak berwujud. Inilah iktikad kaum wahdatul wujud. Nur Muhammad adalah salah satu daripada punca wahdatul wujud yang berasal daripada teori emanasi, Neoplatonisma dan lain-lain, ia bukan dari ajaran Islam. Gara-gara Nur Muhammad golongan berkenaan terbawa-bawa hingga mereka mengangkat Nabi Muhammad s.a.w. ke martabat ketuhanan Al-Nur dan mereka ketepikan firman Allah yang bermaksud; “Katakanlah bahawa sesungguhnya aku ini adalah seorang manusia seperti kamu”

4.4. Kasyaf Dan Ilham:

Kasyaf bukan menjadi sumber ajaran dan ilmu dalam Islam. Jauh sekali dari menjadi hujah dalam syari’at dan aqidah Islam, kerana ia datang bukan dari mereka yang ma’sum seperti Nabi atau Rasul. Kalau ada yang mendakwakan telah menerima kasyaf perlu diteliti dahulu apa yang dibawakan itu bentuk dan perkara agama atau tidak ,sekira perkara agama dan ia bertentangan dengan al-Quran atau hadis maka perlu ditolak , kalau tidak bertentangan maka ia buleh diterima. Oleh itu asas penerimaan bukan kasyaf tetapi sumber syara’ iaitu al-Quran dan al-Sunnah . Begitu juga ilham. Huraian i. Kasyaf menurut al-Jurjani dalam kitab al-Ta’rifatnya

bermaksud menyingkap maklumat di sebalik hijab atau tabir yang berupa perkara ghaib dan perkara-perkara yang benar ada;( )

18

ii. Ilham pula ialah sesuatu yang dicampak dalam hati dengan cara anugerah seperti keterangan oleh al-Jurjani:

( ) iii. Kasyaf dan Ilham tidak termasuk dalam Asbab al-

Makrifah atau sumber ilmu yakin, kerana sumber ilmu ini hanya tiga (3) perkara:- a. Pancaindera yang sejahtera. b. Khabar yang benar iaitu Al-Quran dan Hadith. c. Akal yang sihat.

Beberapa istilah lagi yang hampir sama iaitu Ilmu Laduni, Ilmu Zauq, Ilmu Batin dan Ilmu Rahsia-Rahsia. (Penjelasan mengenai konsep Kasyaf dan Ilham sila lihat dalam kertas kerja berkaitan dalam Mesyuarat Panel Kajian Aqidah (PKA) ke 15/2000

4.5. Yaqazah:

Mengenai Yaqazah bersama Rasulullah s.a.w. secara jaga dan sedar selepas baginda wafat adalah suatu perkara yang sukar dipercayai. Mesyuarat Panel Kajian Aqidah (PKA) merumuskan ia adalah suatu pemikiran luar yang dibawa masuk ke dalam pengajian Islam. Pengalaman beryaqazah oleh orang tasawuf dengan Rasulullah s.a.w. hanya laporan dari pengalaman individu yang tidak ma’sum, oleh itu ia tidak boleh diterima dalam hal-hal yang membabitkan agama, apa lagi yang menjurus kepada bidang aqidah dan syari’at Islam.

Huraian Maksud Yaqazah yang ditakrif oleh al-Jurjani iaitu sesuatu kefahaman yang dipercayai bersumber daripada Allah melalui suatu kejutan rohani yang bertujuan melarang.

( )

Difahamkan dari takrif ini Yaqazah adalah suatu kejutan dalam rohani yang berupa amaran supaya menjauhi sesuatu. Kejutan ini difahamkan bersumber dari Ilahi.

19

Ada lagi istilah Yaqazah dipakai dengan erti bertemu nabi dan menerima sabdanya dalam jaga. Ini yang dipakai oleh Asha’ari Muhammad bekas ketua Jamaah Kumpulan al-Arqam yang diharamkan oleh kerajaan pada tahun 1994. Oleh itu kalau ada dakwaan tentang bertemu nabi dalam masa jaga tentulah suatu perkara yang tidak boleh diterima sama sekali mengikut syarak. (Penjelasan mengenai konsep Yaqazah sila lihat dalam Jurnel Penyelidikan, JAKIM bil. 13/2000) 4.6. Mimpi:

Mengenai mimpi orang awam bukan hujah menurut Ijma’ Ulama’, mimpi tidak boleh dijadikan sumber hukum dan aqidah.( lihat kitab ‘Ia’anah al-Talibin, jld.1, hal. 230 dan rujuk Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan ke-36 pada 15 Disember 1994)

Huraian: Mimpi ada dua perkara, ada mimpi yang baik dan mimpi yang buruk. mengenai yang baik ia bukan juga boleh dijadikan sandaran, apatah lagi yang buruk. Syarak menetapkan sumber hukum dari Al-Quran dan Al-Sunnah yang kemudiannya diikuti ijma’ dan qias. Sumber mimpi dikesani datang dari Ilahi dan dari syaitan dan ada nafsani (psikologi). Sukar untuk diyakini sesebuah mimpi itu dari mana sumbernya yang sebenar, namun begitu mimpi para nabi adalah benar, kerana ia dilindungi oleh ‘ismah, sedangkan selain mereka tidak dilindungi. Oleh itu mimpi hendaklah dinilai terlebih dahulu sama ada ia bersesuaian dengan wahyu atau tidak. Sama ada khabar gembira atau tidak

4.7 Hulul

Hulul adalah suatu istilah dalam tasawuf yang bermaksud Allah menempati pada makhluk. Hulul bukan dari ajaran Islam dan sememangnya amat bertentangan dengan al-Quran , hadirh dan ijma’( Tafsir Ibnu Kathir, Surah Qaf, ayat. 50).

20

Huraian: Erti asal perkataan hulul ialah bersatu dua jisim sehingga apabila disebut yang pertama termasuk juga yang kedua, seperti hulul air mawar dalam bunga mawar. Aliran hulul beriktikad bahawa Allah menempat dalam setiap sesuatu dan dalam setiap juzu’ (bahagian) daripada sesuatu sehingga boleh dikatakan bahawa setiap sesuatu itu adalah Allah, penjelmaan Lahut ke dalam Nasut. Hulul Lahut ke dalam Nasut itu adalah seperti Hulul Allah dalam jasad Nabi ‘Isa menurut ‘iktikad Agama Kristian. Bagi Husin bin Mansur al-Hallaj nasut itu adalah aspek luaran bagi Lahut (manusia aspek luaran bagi Allah). Hulul adalah bertentangan dengan aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah dan ia adalah bukan dari ajaran Islam.

4.8. Ittihad

Ittihad adalah satu istilah yang digunalan dalam tasawuf dan Ittihad bukan dari ajaran Islam.

Huraian: Ittihad bererti bersatu, wujud makhluk itu iaitu wujud khaliq (Allah), fahaman seperti ini dikatakan berasal dari fahaman Jahmiah yang berkeyakinan bahawa zat Allah S.W.T. itu terdapat halla pada tiap tempat. Ajaran ini bukan berasal dari ajaran Islam. Ajaran seperti ini menurut Ibnu Taimiyah tidak dikehendaki Islam bahkan dianggap kufur. Menurut Ibnu Kathir dalam tafsirnya telah ijma’ salah dan menyalahi aqidah Islam ( tafsir ayat .50 surah Qaf)

4 .9. Tangkal Azimat:

Azimat dalam bahasa Arab disebut al-tama ’im, iaitu tangkal yang biasa dipakai di leher, tangan atau dipinggang. Azimat ada pula berbagai bentuk. Ada dari kayu, rotan, paku, kertas, keris dan lain-lain, seperti kertas yang berajah dan bertulisan tertentu, kemudian dibungkus dengan kain putih, hitam atau kuning. Dalam perkara ini Nabi s.a.w. pernah menegah seorang lelaki menggunakan sesuatu berbentuk

21

gelang dilengannya (HR Ahmad dan Hakim). Maksud hadirh Nabi s.a.w.:

"Barangsiapa menggantungkan ‘azimat maka sesungguhnya ia menjadi musyrik" (H R Ahmad).

Hukum memakai tangkal azimat pula, jika tangkal azimat itu dari ayat al-Quran atau yang mengandungi nama-nama Allah atau sifat-sifatNya, para ulama salaf telah berselisih pendapat kepada dua:- Pertama: pendapat Saidatina Aisyah r.a, Abu Jaafar

Muhammad bin Ali dan lain-lain mengharuskan memakainya.

Kedua: pendapat Abdullah bin Mas’ud, Al-Aswad

bin Hakim dan lain-lain, tidak mengharuskannya.

Dalam memilih diantara dua pendapat tersebut Dr. Yusof Al-Qardhawi memilih pendapat yang kedua, iaitu tidak mengharuskannya.

Dalam kitab Mastika Hadith jilid pertama terbitan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia ada menyebut seperti berikut:

“tawar jampi, tangkal azimat dan ilmu pengasih adalah haram sekiranya mengandungi perkataan yang tidak difahami maknanya atau yang berdasarkan sihir atau yang memuja hantu syaitan dan jin iblis atau yang mengandungi benda-benda najis atau kotor”. ( h.37)

Nabi s.a.w. menegah seorang lelaki menggunakan sesuatu berbentuk gelang di lengannya . Maksud hadith Nabi: "Barangsiapa menggantungkan azimat maka sesungguhnya ia menjadi musyrik" (HR Ahmad dan Hakim).

22

4.10. Mentera

Mentera dan jampi adalah sama maknanya. Jampi iaitu kata-kata yang diucapkan untuk keperluan melindungi diri dari penyakit godaan syaitan dan sebagainya. Kadang-kadang jampi mengandungi kata-kata asing yang tidak difahami dan bersakti yang dalam bahasa Arab disebut Al-Ruqyah atau Al-‘Auzah (Ibnu Manzur, Lisanul Arab, Juz. V, hal. 34.) Hukum menggunakan jampi sama seperti hukum azimat.

4.11. Keramat

Keramat ialah sesuatu yang diluar tabi’i yang diberikan kepada seseorang hamba yang soleh (Istilah Usuludin dan Falsafah,KL, DBP.h. 211). Keramat iaitu anugerah dari Allah. Ia tidak boleh dikuasai seseorang. Keramat ialah kemuliaan Tuhan dalam menjaga hambaNya yang soleh dan taat agar kemuliaan hambaNya tetap terjaga. Yang berlainan antara mukjizat dan keramat ialah mukjizat dikhususkan kepada rasul dan nabi sedangkan keramat adalah dianugerahkan kepada umum orang mukmin soleh.

Huraian

Keramat banyak berlaku kepada para ulama’ dan orang soleh sejak dahulu sehingga kini. Penyelewengan dalam hal keramat ini di Alam Melayu bila kita lihat dari sudut pemujaan terhadap sesuatu. Umpamanya pemujaan terhadap kubur-kubur yang dianggap wali keramat, perigi yang selalu digunakan oleh orang soleh, keris atau senjata tertentu.

4.12 Ma’unah Perkara yang luar biasa yang dikurniakan Allah kepada manusia biasa dan merupakan pertolongan kepada orang tertentu (DBP h.246). Orang yang selalu taat kepada Allah

23

akan terhindar daripada bahaya orang yang ingin mengkhianatinya. Pertolongan Allah itu dikenali dengan MA’UNAH, tak ubah seperti keramat, cuma seseorang itu tidak menduga akan mendapat pertolongan Allah dan tidak merasa mempunyai keanehan yang akan terjadi.

Huraian Penyelewengan tentang penggunaan istilah ma’unah ini terjadi biasanya bagi mereka yang terlibat dalam urusan persilatan atau seumpamanya. Seperti Pertubuhan Nasrulhaq dalam tahun 1978 dan Pertubuhan Al-Ma’unah dalam tahun 1999 (kedua-dua pertubuhan itu telah diharamkan oleh kerajaan

4.13 Tawassul

Mengerjakan sesuatu amal yang dapat mendekatkan diri kita kepada Tuhan (K.H. Sirajuddin Abbas {1970} Masalah Agama, II, Kota Bharu, h.63.). Wasilah: jalan dan amalan yang boleh menghampirkan diri kepada Allah, (Istilah Usuluddin dan Falsafah Islam, DBP, Kuala Lumpur, (1991), h.278.)

Huraian

Penggunaan tawassul oleh kebanyakan pengamal ilmu tarekat dan tasawuf berlegar di sekitar memohon doa kepada Allah dengan menggunakan tawassul orang tertentu, seperti nabi-nabi, wali-wali dan orang-orang soleh, sama ada secara langsung atau tidak langsung. Dalam hal ini ada perkara yang diharuskan dan ada pula yang tidak diharuskan oleh syara’ menggunakan tawassul. Ini yang menjadikan sebahagian pengamal tarekat dan tasawuf terkeliru serta terperangkap dalam kesesatan.

Tawassul yang diharuskan ialah tawassul dengan nama-nama dan sifat-sifat Allah, tawassul dengan amalan- amalan soleh atau dengan iman kepada Allah dan rasul-Nya dan bertawassul dengan melalui doa orang saleh yangasih hidup. Sementara tawassul yang ditegah ialah memohon tawassul kepada roh orang mati supaya

24

roh itu menolong menunaikan hajat keperluannya atau memohon supaya roh tersebut melepas atau menolak sesuatu bala bencana yang menimpanya, atau memohon secara bernazar dengan katanya “wahai syeikh si anu......., dengan disebut namanya dan lain-lain lagi.

4.14. Persalinan Ruh (Tanasukh Arwah/Reinkernasi) Persalinan ruh atau Tanasukh arwah ialah bermaksud perpindahan ruh seorang yang telah mati kepada orang lain. Dalam ajaran Islam tidak ada aqidah begini, Aqidah seperti ini ada terdapat dikalangan penganut agama Hindu dan juga sebahagian penganut ajaran Syiah. Di kalangan pengamal perbomohan ada yang mempercayai mengenai perpindahan ruh seseorang kepada orang lain. Ini suatu perkara yang di luar dari aqidah Islam.

4.15. Khurafat Khurafat ialah semua cerita sama ada rekaan atau khayalan, ajaran-ajaran, pantang larang, adat istiadat, ramalan-ramalan, pemujaan atau kepercayaan yang menyimpang dari ajaran Islam.

Ciri-Ciri Khurafat

a. Adanya unsur kepercayaan dan iktikad yang diyakini yang bukan dari sumber wahyu.

b. Ianya secara jelas bukan dari ajaran agama Islam

serta bertentangan pula dengan logik akal dan realiti. c. Ianya suatu amalan yang tidak baik dari warisan nenek

moyang. d. Ada unsur pemujaan jin. (Huraian lanjut boleh dirujuk kepada Garis Panduan Khurafat dan Azimat, Terbitan Jabatan Kemajuan Islam Malysia,1997).

25

Dengan itu cerita-cerita yang mempesonakan yang dicampuradukkan dengan perkara dusta, khayalan, ajaran-ajaran, pantang larang, adat istiadat, ramalan pemujaan atau kepercayaan yang bertentangan ajaran Islam adalah salah .

4.16 Memanggil Ruh (Tahdhir Arwah) Tahdhir Arwah bererti memanggil roh. Ia bukan dari ajaran nabi Muhammad s.a.w., bukan ajaran sahabat, tabi ’in atau para ulama’ Islam dahulu. Apa yang berlaku dalam peristiwa memanggil roh ialah seseorang itu menyerukan sesuatu kemudian berlaku pula ementar pada diri orang berkenaan dan suara pula berubah dengan suatu suara yang lain yang bukan suaranya lagi. Hal ini berlaku dalam beberapa ketika. Ada yang berlaku dan mendakwa yang datang itu sebagai syeikh tertentu seperti Wali Songo, Nabi Khaidir atau sebagainya. Dalam hal ini para ulama’ ada memberikan fatwa bahawa ia adalah suatu perbuatan yang tidak diharuskan, kerana yang datang semasa panggilan itu dibuat sebenarnya bukan roh para nabi atau wali tertentu bahkan yang datang itu ialah suatu makhluk halus yang dikenali sebagai jin atau syaitan yang menjelma dalam bentuk suara orang tertentu, yang sememangnya ia boleh melakukannya. Hakikat roh orang yang meninggal sama ada baik atau tidak adalah dibawah kekuasaan Allah, sedikit pun tidak ada kuasa lain yang boleh menguasai roh-roh itu. Mesyuarat Panel Kajian Aqidah ke-25/2003 telah mengambil keputusan bahawa mengamalkan tahdhir arwah adalah haram.

Huraian Dikalangan orang barat ada pekerjaan yang menjalankan urusan mengenai memanggil roh orang yang telah meninggal dunia. Begitu juga berlaku dikalangan pengamal perbomohan Melayu, India dan Cina. Ia hampir sama dengan perbuatan atau amalan menurun.

Imam Ibn Qayyim menjelaskan bahawa selepas mati, roh akan kembali ke alam barzakh yang mana Rasulullah telah melihat roh-roh tersebut dilangit dunia ketika isra’ dan mikraj.

26

Cara yang biasa dilakukan dalam amalan tahdhir al-arwah ialah dengan melalui pengantara dengan menjampi kalimah tertentu atau dengan melepaskan asap kemenyan dan sebagainya sehingga pengantara itu tidak sedarkan diri. Di antara ulama yang menolak amalan tahdir al-arwah ini seperti Syeikh Muhammad Abduh, Syeikh Muhammad al-Ghazali, Dr. Muhammad Muhammad Hussain dan lain-lain. Syeikh Muhammad Mitawalli al-Sya’rawi dalam kitabnya “Fatawa” menjelaskan bahawa amalan tahdir al-arwah adalah satu pembohongan semata-mata. Beliau menjelaskan bahawa sebenarnya amalan tersebut adalah menghadirkan jin.

4.17 Menurun (Istinzal Arwah)

Istinzal arwah atau menurun pada hakikatnya adalah satu keadaan menyebabkan seseorang itu diresapi oleh makhluk halus yang dipanggil. Hal tersebut akan menyebabkan makhluk tadi sebati dalam diri orang yang menurun, dan menguasai perasaan, fikiran, tutur kata dan jasad orang yang berkenaan. Terdapat upacara perubatan tradisional dilakukan ketika seseorang itu dalam keadaan menurun. (Dr. Amran Kasimin, Liku-liku Iblis Menipu Manusia, 1992, KL. h 82). Melakukan kerja dan urusan seperti ini bukanlah dibenarkan oleh agama kerana ianya boleh membawakan seseorang pengamal itu termasuk dalam keadaan yang dirinya tidak dapat dikawal sendiri tetapi sudah tergolong dalam orang yang dikawal dan diluasai oleh suatu kuasa lain yang boleh disebut sebagai makhluk halus. Pengamal tersebut dalam keadaan separuh sedar itu jika berlaku sesuatu diluar syariat, sudah tentu boleh membawa kepada dosa besar, bahkan lebih besar lagi jika berlaku kematian maka ia tergolong dalam golongan su’ul khatimah atau orang-orang yang sesat.

27

4.18 Tarekat Tarekat bererti jalan, dalam ajaran tasawuf. Tarekat ialah satu istilah yang lahir selepas zaman permulaan Islam, bermaksud jalan yang dilalui untuk beribadat bagi mencapai ke suatu maqam yang tinggi dalam usaha mengenal Allah. Menurut keyakinan sufi orang tidak boleh sampai kepada hakikat tujuan ibadat sebelum menempuh jalan itu. Jalan itu dinamakan tarekat. Pelbagai nama tarekat terdapat di Malaysia, di antara yang popular hingga kini ialah, Tarekat Qadiriyyah, Naqsyabandiyyah, Ahmadiyyah, Samaniyyah, Syazaliyyah, Refaiyyah dan lain-lain. Pihak kerajaan telah membuat kajian tentang tarekat di Malaysia dan mendapati ada beberapa tarekat telah menyeleweng dari ajaran Islam. Oleh itu satu keputusan telah dibuat bahawa kerajaan tidak boleh mengiktiraf mana-mana tarekat tertentu kerana dibimbangi ada berlaku penyelewengan dalam aspek tertentu

4.19 Rabitah

Maksud rabitah disegi bahasa ialah; hubungan atau ikatan. Dilihat dari segi hukum, ada tiga jenis rabitah iaitu; wajib, sunat dan harus. Rabitah yang wajib seperti mengadap kiblat dalam sembahyang, ka’abah menjadi rabitah wajib, sedangkan yang disembah ialah Allah. Yang sunat ialah seperti pandangan ma’mum terhadap imam semasa berjemaah. Yang harus pula ialah seperti memandang benda yang baik pada waktu kita hendak melakukan sesuatu agar ia menjadi baik pula. (lihat Dr. Abu Bakar Achih, Pengantar Ilmu Tarekat Dan Tasawuf, 1993, Kota Bharu, h.89). Dari segi amalan tasawuf, murid-murid diibaratkan orang buta yang harus mengikuti gurunya yang matanya jelas melihat. Dialah yang dikatakan guru mursyid iaitu yang karam dalam laut muraqabah.

28

Hakikat rabitah bagi ahli tarekat ialah bersahabat atau sebanyak mungkin beserta dengan mursyid atau dengan guru-guru yang pandai, yang hatinya selalu ingatkan Allah. (Dr. Abu Bakar Achih, 1993. h. 90).

Mursyid bermaksud; orang yang memberi ilmu dan bimbingan kepada murid, tidak kira dalam bidang apa sekali pun. Tetapi apa yang menjadi kemusykilan ialah penggunaan istilah guru mursyid di kalangan orang tarekat tasawuf begitu menonjol kepada suatu kefahaman yang lain seolah-olah dan semacam dengan imam yang ma’sum seperti dalam ajaran Syiah. Dengan itu setiap murid mesti patuh dan taat seratus peratus kepada guru berkenaan tanpa soal. Inilah yang boleh membawa kepada penyelewengan aqidah. Syeikh Mursyid merupakan satu perkara yang baik pada prinsipnya dan boleh diterima sebagai kaedah pendidikan rohani tetapi hendaklah tertakluk kepada kaedah-kaedah tertentu seperti tidak boleh mentaati syeikh dalam perkara yang jelas bercanggah dengan syarak dan sebagainya.(PKA ke-27/2004)

4.20 Wali: Menurut istilah wali ialah orang mukmin yang dilindungi oleh Allah disebabkan ia memelihara ibadah dan ketaatan secara terus menerus, orang yang mencapai tahap wali segala urusannya di bawah peliharaan Allah, Wali biasanya tidak mendakwa dirinya sebagai wali, dia hanya mengamalkan ibadat terhadap Allah secara berterusan, tidak runsing dengan keduniaan, tidak berdukacita dengan kesusahan, tidak takut dicela orang, malah sentiasa bersabar. Bagi wali yang palsu semuanya berlawanan dengannya. Pada masa ini ada pihak yang membuat dakwaan bahawa ada satu cara tertentu untuk menjadi wali iaitu dengan mengamalkan tarekat tertentu selama beberapa masa maka ia layak dianggap wali atau dilantik sebagai wali dengan taraf yang tertentu.

29

4.21 Sihir:

Sihir adalah istilah yang merujuk kepada amalan jahat manusia yang dibantu atau disokong oleh jin-jin terdiri daripada iblis dan syaitan, yang dilakukan secara tersembunyi dan rahsia , tidak mudah diketahui umum, yang boleh melahirkan berlaku berulang kali. Sihir boleh dipelajari dengan menuntut. Natijah daripadanya tidak boleh dibuktikan oleh akal, tentang bagaimana hal demikian boleh berlaku, atau dibuktikan melalui peralatan moden, kecuali natijah yang memberi bekas pada jasad. (Dr Amran Kasimin, Amalan Sihir Masyarakat Melayu; Satu Analisis KL, 1997, h.11). Ayat al-Quran ada menyebutkan hal ini dalam surah al-Baqarah Ayat 102. Dari segi hukum perbuatan sihir adalah haram dan termasuk dalam dosa besar

4.22 Penggunaan Jin:

Mendampingi atau menggunakan jin dengan cara tertentu, sama ada melalui, menuntut saka ( sejenis jin dari keturunan atau yang dipelihara) atau dengan seru atau pemujaan. Perbuatan ini dianggap salah jika dengan maksud melakukan perbuatan yang salah disegi syara’, kerana boleh membawa kepada pemujaan jin. Ada orang menggunakan jin disebut dengan berbagai nama seperti alam ghaib atau lain-lain, yang sebenarnya ia adalah dari jenis jin. Dalam keadaan tertentu walaupun penggunaan makhluk jin ada menampakkan kebaikan yang kadang-kadang agak menonjol, tapi ia boleh membawa kepada penyelewengan aqidah, kerana amalan seperti itu bukan dari ajaran nabi

4.23 Tafsir Bebas:

Pada masa ini ada pihak tertentu telah cuba mentafsirkan ayat al-Quran dengan pemikiran sendiri tampa merujuk kepada sumber yang berautoriti seperti dari tafsir para ulama’ yang muktabar, mereka ini telah menganggapkan bahawa semua orang Islam boleh

30

memberikan tafsiran sendiri mengikut keadaan masa dan tempat. Sebagai contoh seseorang yang selalu menggunakan al-Quran sebagai alat yang boleh mengabui mata mangsa tertentu, khasnya dalam cara perubatan tradisional, mereka telah mentafsir ayat-ayat tertentu dengan tujuan yang bukan syari’e. Biasanya mereka cuba mentafsir dengan akal dan nafsu atau mengikut kepentingan sesuatu semata-mata. Berlaku di kalangan guru-guru ajaran sesat yang telah menggunakan ayat al-Quran dan dihuraikan mengikut kehendak mereka sendiri, jauh dari asas kebenaran kerana tidak merujuk kepada kitab tafsir yang muktabar maka ketika itu berlaku penyelewengan, ini jelas sekali bila dilihat kepada ajaran Ilmu Hakikat Insan yang dibawa oleh Haji Ahmad Laksamana dalam bukunya Hakikat Insan 1985 yang diterbitkan di Kota Bharu, Kelantan. Tanpa nama penerbit. Contoh lain ialah tafsiran yang dilakukan oleh golongan Islam Liberal telah memberikan tafsiran bahawa semua agama adalah betul dan diakui oleh Allah kerana agama-agama adalah dari Tuhan yang sama. Perkara ini adalah suatu yang amat bahaya kepada aqidah umat Islam dan ianya perlu ditentang dengan bijaksana. Tafsiran bebas adalah racun terbesar bagi kita. Sebenarnya dalam hal ini kita dapati setiap mazhab menceritakan ayat-ayat al-Quran mengikut mazhab masing-masing, comtohnya kitab al-Tuhfah al-Mursalah oleh Muhammad Fadhlullah al-Burhanpuri mengadakan dalil dari ayat-ayat al-Quran untuk menguatkan fahaman wahdatul wujudnya, sedangkan kesemua dalil yang dibawakan itu tidak menunjukkan kepada fahamannya, kerana berlawanan sama sekali dengan apa yang dibawakan oleh ulama tafsir yang muktabar,

4.24 Hadith Palsu Atau Maudhu’;

Kebayakan hadith palsu, maudhu’ arau rekaan digunakan oleh pihak atau orang yang mengamalkan ajaran sesat atau tidak berasaskan dari sumber yang sah dan benar dari kitab hadith, hatta pendakwah –pendakwah juga menggunakan hadith palsu dalam bab

31

targhib dan al-tarhib atau dalam hal al-Fadha’il dan al-Raza’il. Mereka hanya mengambil sesuatu yang dikatakan hadith itu dari guru yang jahil tentang hadith apalagi merujuk kepada kitab Arab. Banyak hadith palsu yang digunakan sekarang ialah dalam amalan ilmu tasawuf dan kerohanian, mereka lebih suka mengambil ilmu berkenaan dari buku tertentu, bukan dari kitab hadith, sedangkan perkara yang dibincangkan adalah perkara agama. Hadith palsu adalah suatu perkara yang boleh merosakkan struktur keilmuan Islam dan boleh meruntuhkannya. Pembinaan ilmu Islam adalah dari asas yang kukuh dan dengan disiplin yang telah diwarisi oleh para ulama’ dari zaman berzaman.

4.25 Perkara Ghaib

Percaya kepada yang ghaib adalah termasuk dalam keprcayaan daripada unsur-unsur yang terkandung dalam rukun iman yang enam, rujuk surah al-Baqarah, ayat 3. iaitu mereka percaya kepada yang ghaib. Dalam perkara yang ghaib itu kita telah ditentukan dengan perkara-perkara berikut iaitu: a. Beriman kepada yang paling ghaib yang sama sekali tidak boleh dilihat oleh kekuatan pancaindera dan akal manusia iaitu Allah S.W.T. b. Beriman kepada yang belum dilihat iaitu

malaikat, asal kitab Allah dan akhirat yang meliputi syurga, neraka, alam barzakh, mahsyar, berita lain yang berkaitan dengan akhirat.

c. Beriman kepada semua perkara yang difirman

oleh Allah S.W.T. yang sememangnya Allah yang maha mengetahui yang ghaib dan Dia tidak menyatakan kepada seseorang pun tentang yang ghaib itu, kecuali kepada rasul yang diredhaiNya (surah al-Jin ayat 26 - 27). Sedangkan mereka tidak mengetahui apa-apa

32

dari ilmu Allah kecuali apa yang Allah kehendaki (surah al- Baqarah, ayat 255).

Ghaib ada dua macam iaitu, ghaib mutlak dan ghaib terikat atau terbatas; a. Ghaib mutlak hanya diketahui oleh Allah. b. Ghaib terbatas dapat diketahui oleh orang yang

tertentu dengan izinNya (Al-Syaarawi, h.97)

Dalam masalah perkara yang ghaib ini ada pihak tertentu mendakwa dia dapat mengetahui alam ghaib hatta kepada Luh Mahfuz dan sebagainya. Biasanya orang yang mendakwa begitu adalah terdiri dari mereka yang kononnya telah sampai ke tahap hampir dengan Allah, biasanya dari ahli ibadat atau golongan yang menganggap diri sebagai sufi. Ada juga dari mereka yang melakukan kerja perbomohan atau pawang. Dalam hal ini adalah suatu yang bertentangan dengan firman Allah seperti maksud ayat-ayat diatas.

4.26 Makhluk Halus:

Syaitan, jin, hantu polong dan sebagainya digolongkan sebagai makhluk halus. Mereka boleh mengganggu manusia dengan berbagai bentuk dan cara. Oleh kerana mereka hidup di dunia bersama dengan manusia, Allah memerintahkan orang Islam memohon perlindungan dengan Allah dari syaitan yang direjam. Gangguan syaitan seperti rasukan, histeria, tidak sedar diri, meronta, muntah dan lain-lain.

Dalam al-Quran ada menyebutkan tentang ayat yang menyentuh mengenai penyembuhan penyakit, antaranya ayat 82 Surah Isra', dan disokong oleh beberapa hadirh sahih, bahawa nabi menggunakan beberapa ayat al-Quran disamping doa terutama mengenai penyakit spiritual. Amalan sahabat juga banyak. Makhluk halus meliputi; lblis, Syaitan, Jin, Qarin, Hantu dan Ifrit.

Kita umat Islam dilarang menjadikan makhluk halus sebagai sahabat rapat kerana dibimbangi membawa kepada masalah aqidah yang tidak selamat.

33

Dalam masalah makhluk halus seperti diterangkan diatas ada pihak yang mencari makhluk tertentu untuk didekati atau dijadikan sahabat dan kawan, sedangkan agama kita melarang berbuat sedemikian sila rujuk surah al-Jin ayat 6, kerana jika terjadi perkara buruk seperti kematian terhadap orang berkenaan akan membawa mudarat yang amat besar. Aqidah tidak akan selamat. Oleh itu perlulah dijauhi dan sentiasa memohon kepada Allah agar terhindar dari makhluk halus.

4.27 Qarin/Pendamping;

Qarin adalah kelimah Arab yang bermaksud sesuatu yang menyertai (Munjid 1956 : 625). Ia adalah tergolong dalam roh-roh jahat yang mendampingi manusia sejak dari lahir sehingga ia meninggal dunia. Qarin dicipta Tuhan gunanya ialah untuk menggoda manusia dari jalan yang benar. Allah SWT berfirman:

Maksudnya;

Dan sesiapa yang tidak mengindahkan pengajaran

(Al-Quran yang diturunkan oleh Allah) Ar-Rahman,

kami akan adakan baginya syaitan (yang

menghasut dan menyesatkannya), lalu menjadilah

ia temannya yang tidak rengang daripadanya.

(az-Zukhruf:36)

4.28. Meditasi

Mesyuarat Panel Kajian Aqidah yang ke 22/2002 pada 28-29 Oktober 2002 telah memutuskan bahawa amalan meditasi adalah bercanggah

dengan Islam dan bukan dari ajaran Islam.

34

Huraian. Erti meditasi : Fikiran yang mendalam terutama mengenai perkara-perkara kerohanian.

Meditasi adalah dari amalan Yoga. Jika ada amalan pernafasan di kalangan orang Islam, kemungkinan semuanya berasal dari Yoga Hindu kerana ianya tiada asal di dalam Al Quran dan Hadis.

Yoga adalah sambungan roh individu dengan roh alam semesta atau kesatuan roh individu dengan Allah. Dalam amalan Yoga bila menghisap nafas kata dalam hati “ Jesus anak Tuhan “ dan bila menghembus nafas katalah “ rahmatilah kami “. Juga terdapat dikalangan orang Melayu, apabila menghembus nafas di sebut “ Allah “ dan bila menarik nafas disebut “ hu”. Yoga adalah falsafah Hindu yang mengawal kita, mengawal minda, deria dan jasmani untuk menghasilkan pengalaman mistik serta paduan jiwa individu dengan roh alam semesta. Dalam Islam tidak wajar digunakan perkataan meditasi tetapi lebih tepat digunakan muraqabah iaitu ibadat pada maqam ihsan. Muraqabah tasawuf wahdat al wujud ada persamaan dengan meditasi Yoga Hindu bukan muraqabah pada maqam ihsan.(Rujuk PKA ke- 21/2002, pada 26-27 Ogos 2002) Walau bagaimanapun muraqabah tidak sama dengan meditasi, kerana muraqabah adalah ibadat, tetapi Yoga adalah falsafah Hindu,untuk mengawal kita, mengawal minda, deria dan jasmani untuk menghasilkan pengalaman mistik serta paduan jiwa individu dengan roh alam semesta. Yoga adalah satu system meditasi bertujuan mahu bersatu roh pertapa drngsn roh alam semesta. Dalam mistik Hindu Brahman adalah roh alam semesta. Brahman adalah kekal ada di seluruh semesta

35

5. PENGGUNAAN

Perkara asas dalam huraian ini boleh digunakan oleh semua pihak. Ada baiknya juga dirujukan kepada buku-buku Garis Panduan yang disediakan oleh JAKIM, antaranya ialah:

a. Garis Panduan Bomoh Menurut Islam. b. Garis Panduan Persilatan Menurut Islam. c. Garis Panduan Khurafat dan Azimat .

d. Garis Panduan Penapisan Bahan-bahan Penerbitan Berunsur Islam.

e. Garis Panduan Bahan Penerbitan Bercetak dan Audio Visual Berhubung Dengan Unsur-unsur Yang Bercanggah Dengan Aqidah dan Amalan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

f. Lain-lain buku aqidah yang diterbitkan oleh JAKIM.

6. PENUTUP Semoga apa yang tercatat dalam kertas ini menjadi bahan asas rujukan oleh para pegawai dan semua pihak yang ingin menggunakannya.

Disediakan oleh Haji Abdul Hamid @ Yusuff bin Yunus Bahagian Penyelidikan, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), PUTRAJAYA. Tarikh : 25/10/2005