apuntes filosofía 1ºbach 2ªev 2012 2013
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Filosofía y Ciudadanía 2ª Evaluación Curso 2012-2013
Álex J. García Montero Colegio Marista San José (León)
FILOSOFÍA
2ª EVALUACIÓN
TEMA 6. LA DIMENSIÓN SOCIOCULTURAL
La socialización
El ser humano es para algunos un animal social, desde la definición
aristotélica: «Zoom politikon», es decir, que ha de convivir entre iguales para
desarrollarse de manera óptima siguiendo su proceso de hominización y
humanización.
Por ello el proceso más importante para algunos autores es el de
socialización, que podemos definir como el conjunto de pautas, actitudes,
valores, comportamientos, normas, etc. que interioriza y aporta el
individuo respecto a sus iguales con el fin de desarrollarse y generar
grupos.
Por tanto, si consideramos al ser humano como un animal social, tenemos que
hablar de las sociedades humanas.
La noción de sociedad *
El término sociedad proviene del latín societas, que significa <<compañía>>,
que a su vez proviene de socius, que significa <<compañero>>.
El término sociedad pretende dar cuenta de la vida colectiva del ser humano,
de su convivencia y de su relación con los otros, y es en este marco de vida
colectiva en la que nos alimentamos, aprendemos habilidades técnicas e
intelectuales, volcamos y recibimos afectos y formamos nuestra identidad.
* (Los párrafos o preguntas marcados
con un asterisco, suelen hacer
referencia al libro de texto de Edelvives
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La particularidad de las sociedades humanas *
Del plano biológico del ser humano, se ha dado un salto hacia un nuevo nivel
de integración: el plano social y cultural. La sociedad humana posee dos
características que la distinguen:
• La complejidad y la intensidad de las relaciones sociales que hace
que la dependencia del individuo hacia el grupo sea imprescindible
para su supervivencia y para la formación de su carácter.
• La sociedad humana es la única que reflexiona de manera disciplinada
sobre si misma y utiliza recursos intelectuales para orientar su
evolución social.
La Sociología
Definimos Sociología como la disciplina humanística que analiza, estudia,
reflexiona y predice los comportamientos y las relaciones humanas en
torno a una serie de ítems de relación, orden, jerarquía, etc.
La sociología tiene su origen en los Estados Unidos de América,
fundamentalmente en Chicago, así como en Alemania, puesto que es una
ciencia nacida a partir de las reflexiones realizadas por el marxismo.
Esta ciencia, al principio surge ligada al periodismo, sobretodo en la Escuela
de Chicago, donde trata de analizar las relaciones sociales que se establecen
entre los emigrantes europeos llegados a la gran capital industrial de Estados
Unidos con la publicación del libro El Campesino Polaco.
La estructura social *
Para estudiar una sociedad contamos con el concepto de estructura social.
La estructura social es el conjunto ordenado de posiciones que se diferencian
y se relacionan entre si en el cual es posible distribuir a los individuos que
componen una sociedad.
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Según Pierre Bourdieu, uno de los sociólogos más relevantes del siglo XX, el
criterio que permite distinguir las diferentes posiciones de la estructura social
es la desigual distribución y acceso de los individuos a los recursos sociales.
Los Recursos Sociales
Definición: un recurso social es todo aquello que, en un momento
determinado, puede adquirir valor en las diferentes situaciones sociales a las
que se enfrenta el individuo.
Tipos: existen varios tipos de recursos sociales, Bourdieu distingue
fundamentalmente cuatro: económicos, culturales, sociales y simbólicos.
Distribución: los recursos sociales no se reparten de forma homogénea, los
individuos no se diferencian solo por el volumen total o cantidad de recursos a
los que tienen acceso, sino por la cualidad de los mismos.
Indeterminación del valor: el valor de los recursos no viene dado de
antemano. Dependiendo de la situación social a la que se enfrente el
individuo, los recursos adquieren diferente valor.
Indeterminación del uso: los recursos poseen la cualidad de poder ser
utilizados de múltiples maneras.
Lo importante de este planteamiento es que, dado ese desigual acceso a los
recursos, la estructura social de una sociedad nunca es homogénea, sino que
se encuentra jerarquizada en posiciones dominantes y dominadas.
Los individuos que tienen acceso a un mayor volumen y calidad de recursos se
sitúan en posiciones de partida dominantes y viceversa. Estas posiciones de
las que parten los individuos son identificadas por Bourdieu como las clases
sociales y determinan nuestra forma de actuar
Norma
Definimos norma como la pauta de comportamiento explícita y pública que
afecta a un grupo de personas, bien reducido o bien extenso. Mientras que
en las normas legales su incumplimiento deriva en sanción o penalización, en
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las normas no legales como el caso de las instrucciones, que son normas
técnicas, su incumplimiento no tiene porque derivarse en sanción alguna.
Podemos distinguir dos tipos de normas o pautas:*
Pautas explícitas: son aquellas reglas visibles y públicas, como códigos
legislativos escritos, reglamentos, normativas, constituciones, etc. *
Pautas implícitas: son aquellas que no se ponen de manifiesto de forma
«oficial» bien porque a los seres humanos les resultan tan evidentes que no
necesitan explicarlas o bien porque las desconocen.*
Las normas sociales y los valores culturales*
Las normas sociales y los valores culturales poseen varias características
importantes:
• ¿Qué regulan? Múltiples situaciones sociales, una de sus funciones
principales es mantener la estructura social, y dado que la estructura
social depende del acceso y reparto de los recursos, los valores y
normas deben regular:
a) La forma legal y legítima de acceder a los recursos.
b) El valor de los recursos
c) El uso de los recursos.
• ¿Cómo regulan? Operan de dos maneras:
a) Estipulan un marco dentro del cual deben actuar los
individuos.
b) Al igual que ocurría con los recursos, las normas y valores no
tienen un significado unívoco. Por muy explícitos que sean
siempre cuentan con un grado de ambigüedad que permite
diferentes interpretaciones y usos según la situación.
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• ¿Qué carácter adquieren? Poseen un doble carácter:
a) Conforman un marco colectivo y externo al individuo.
b) Por otro lado, poseen un carácter subjetivo e interno. Los
individuos incorporan las reglas a través de distintos procesos de
aprendizaje.
• ¿Dónde reside su fuerza? ¿Por qué solemos cumplir las reglas? Las
instituciones sociales cumplen dos funciones clave:
a) Son las encargadas de velar por su cumplimiento.
b) Además de dotar a los individuos de unos recursos sociales las
instituciones enseñan las normas dentro de las cuales estos
deben actuar. A través del aprendizaje que tiene lugar en las
instituciones sociales, al que denominamos socialización,
incorporamos y hacemos nuestras las normas y los valores.
El proceso de socialización
El individuo pasa a lo largo de su vida por diferentes situaciones en las que va
asumiendo los diferentes roles o papeles que configurarán su proceso de
socialización.
El proceso de socialización tiene que ver con las normas, valores y
necesidades vistos anteriormente.
Este proceso se relaciona con el proceso de humanización puesto que supone
una tensión entre lo que la sociedad nos aporta y lo que nosotros aportamos a
la sociedad. El proceso de socialización se lleva a cabo por medio de
instituciones y agentes sociales, vamos a enumerar las principales:
1. La Familia: esencialmente, entendemos familia como la pareja
matrimonial de marido y mujer junto con los hijos. En la familia se
aprenden las primeras pautas de comportamiento por isomorfismo o
imitación de formas iguales.
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2. La escuela: generalmente la educación es un agente de socialización
que es entendido como tal referido a la enseñanza obligatoria, sin
embargo, el aprendizaje en sus diferentes formas se extiende a lo largo
de toda la vida del ser humano puesto que la educación superior cada
vez se alarga más y hay formación obligatoria en todas las etapas
laborales, así como tras la jubilación, por ejemplo la Universidad de la
Experiencia.
3. El trabajo: es el agente de socialización que más relaciones formales
presente, es decir, que las relaciones que se dan en un trabajo están
sujetas a un formalismo determinado, siendo el contrato el más
importante, de tal forma que queda poco espacio para la arbitrariedad.
4. Hay otros agentes de socialización. Se toma como otro de los
principales al denominado «Cuarto Poder», que son las tecnologías de
la información y los medios de comunicación. Este agente abarca
toda nuestra existencia.
Conviene señalar que los individuos se socialicen según su madurez por todos
los agentes de socialización, no es conveniente ni adelantar ni atrasar etapas
sino vivir cada etapa con la plenitud requerida ayudado de diversos agentes
que pueden pertenecer a otras etapas.
Las escuelas de socialización
La socialización ha sido explicada por muchas escuelas, sin embargo, hay dos
que pueden considerarse el origen del resto de la explicación:
Teoría funcionalista: es aquella que trata de explicar la socialización del
individuo por medio del papel o función que desempeña en la sociedad, el
cual depende de: La propia socialización, la clase social o nivel
socioeconómico que ocupa y el estatus, que es el papel que cree desempeñar
y que los demás creen que desempeña.
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Teoría de la reproducción social: es una teoría de origen marxista que señala
que los agentes de socialización, especialmente la escuela, reproducen,
mantienen, promueven y aumentan las desigualdades sociales entre los
individuos de distinta clase social manteniendo en el poder a los de mayor
solvencia económica.
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TEMA 7. LA RELACIÓN LINGÜÍSTICA Y SIMBÓLICA DEL SUJETO
¿Qué es el lenguaje?
Podemos definir el lenguaje como la expresión organizada de la comunicación
humana sujeta a un conjunto de disposiciones genéticas y de aprendizaje.
Las Teorías sobre la Adquisición del Lenguaje*
Aparte del problema del origen histórico del lenguaje, debemos analizar cómo
adquirimos esta capacidad a título individual. El principal problema es
explicar cómo es posible no solo que los individuos aprendan a manejar algo
tan complejo como el lenguaje a una edad muy temprana, sino, además, que
esta edad sea similar en todas las culturas y para todas las lenguas. Existen
diferentes teorías que explican el fenómeno de la adquisición del lenguaje:
• La Teoría Conductista de Skinner: según Skinner el lenguaje no es una
cualidad innata del ser humano, sino que se aprende en función de los
estímulos y condicionantes externos. El niño procede imitando los
comportamientos que observa, comportamientos entre los cuales se
encuentra e lenguaje. Cuando el niño lo utiliza correctamente es
recompensado, lo que constituye un refuerzo para el aprendizaje, de la
misma forma, el uso inadecuado del lenguaje va acompañado de
desaprobación, lo que le anima a rectificar. En resumen no hay nada en
el lenguaje sino que es resultado de una secuencia estímulo-respuesta.
• La Teoría Innatista de Chomski: Chomsky representa una postura
opuesta a la de Skinner ya que plantea que el lenguaje como una
cualidad innata resultado de una mutación genética en nuestra especie
que se despliega paulatinamente en el niño. Para Chomsky, los
estímulos recibidos son insuficientes para generar por si mismo toda la
complejidad del lenguaje y entiende que todos disponemos de una caja
negra innata a partir de la cual el niño genera las reglas de una
gramática universal.
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• La Teoría Constructivista de Piaget: según Piaget debemos encuadrar
la adquisición del lenguaje por parte del niño en un proceso más global:
el desarrollo de la inteligencia. Para Piaget la inteligencia es el
resultado de la acción del sujeto sobre el medio: al actuar sobre el
medio, el individuo va construyendo en su mente unas estructuras
cognitivas que dan forma a la inteligencia. Este proceso tiene lugar a
través de dos mecanismos: la organización de esas estructuras y la
acomodación del niño a medios cada vez más complejos.
• La Teoría Sociocultural de Vygotsky: a diferencia de Piaget, Vygotsky
no explica la adquisición del lenguaje a partir del individuo que actúa
sobre el medio, sino desde el medio, que es interiorizado por el
individuo. Parte de la idea de que el desarrollo de la persona se
produce a partir de una cambiante reciprocidad entre el individuo y la
sociedad, que es un medio comunicativo y cultural que dota al niño de
conocimientos y habilidades. El lenguaje es una de ellas y constituye un
medio de comunicación con los adultos, exterior al propio sujeto que
paulatinamente se interioriza.
• La Teoría Pragmática de Bruner: Brunner hace hincapié en la idea de
que existe una negociación entre el niño y los agentes sociales que o
preparan para adquirir competencia lingüística. Según Brunner la
sociedad o comunidad lingüística orienta al niño en una determinada
dirección favoreciendo unos usos del lenguaje y no otros.
Bruner define como formatos a los elementos precursores del lenguaje
en el niño. Estos formatos son el resultado de situaciones de
interacción que se han repetido muchas veces entre el niño y los
agentes sociales. La repetición hace predecible lo que tiene que hacer
cada cual en una nueva situación y, por tanto, facilita al adulto la tarea
de enseñar y al niño la de entender
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Filosofía y Lenguaje*
Filosofía y lenguaje se encuentran íntimamente unidos, en primer lugar,
porque la filosofía es una actividad que tiene lugar en el lenguaje, y en
segundo, porque la filosofía no ha dejado de reflexionar sobre este ámbito
determinante de la experiencia humana. La pregunta a la que intentaremos
responder es: ¿De qué manera han influido las nuevas ideas sobre el lenguaje
en el problema filosófico del conocimiento y de la verdad?
En el desarrollo de este debate podemos distinguir tres fases: las propuestas
epistemológicas que trabajan desde lo que podemos denominar como la
Concepción Representacionista del lenguaje; la nueva concepción del
lenguaje, denominada Giro Lingüístico, y sus implicaciones epistemológicas; y
el Giro Práctico, cuya concepción del lenguaje asume ciertos elementos del
giro lingüístico a la par que rechaza otros.
La Teoría Representacionista del Lenguaje: la Verdad como
Correspondencia*
La Teoría Representacionista del lenguaje plantea la idea de que entre
significado (la imagen mental) y referente (la realidad) existe una identidad
o adecuación. Ello es posible porque el lenguaje posee la capacidad de
representar al referente real tal y como es, limitándose a reproducir sus
características. Por esta razón denominamos representacionista a esta teoría
del lenguaje.
El lenguaje es una especie de espejo que refleja las cualidades del referente
en el significado, de ahí que exista una identidad entre ambos.
La epistemología representacionista se basa en que en el acto del
conocimiento intervienen solo dos elementos: el sujeto que conoce y el
objeto conocido, considerando que cuando el sujeto aplica un adecuado
método de investigación produce unas ideas que se corresponden con la
realidad, ya sea imitándola o creando un modelo que la reproduzca. Si se da
esta correspondencia entre ideas y realidad decimos que nos encontramos
ante un conocimiento verdadero. Es la noción de verdad clásica: adecuación
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entre el objeto y el sujeto, teniendo este último un papel eminentemente
pasivo.
El Giro Lingüístico: la Verdad como Retórica*
A lo largo del siglo XX han aparecido nuevas propuestas en filosofía que ponen
en duda la capacidad del lenguaje para representar la realidad tal y como
es. Para la Teoría del Giro Lingüístico no existe una identidad entre el
significado y el referente, ya que, en primer lugar, no es el referente el
que determina el significado de las palabras, sino el código lingüístico en el
que estas se encuentran y, en segundo lugar, si la realidad adquiere un
significado u otro en función del código lingüístico, el lenguaje no puede
considerarse como un mero transmisor de información como sostiene la teoría
representacionista ya que el lenguaje desempeña una labor activa
construyendo el significado del referente.
La epistemología que defienden parte de dos ideas clave:
• El conocimiento es una actividad que tiene lugar en el lenguaje, por
lo que no tiene sentido plantearse cómo podemos conocer la realidad
fuera del lenguaje.
• El lenguaje no es un mero transmisor, sino que actúa dotando de
significado a la realidad.
Dadas estas dos ideas, los filósofos que se sitúan en el giro lingüístico
consideran que ya no son dos los elementos que intervienen en la relación del
conocimiento, sino tres: sujeto, objeto y lenguaje. Lo que observamos y
estudiamos es un objeto que ya ha sido previamente construido por el
código o sistema lingüístico de la disciplina en cuestión.
Por tanto, si el sujeto no accede al objeto de forma transparente sus ideas no
reproducen las cualidades del objeto, por tanto, un conocimiento es
verdadero o no dependiendo del uso que se haya hecho del código científico
o filosófico en cuestión, que es el que crea las ideas de última parte, por esto
se dice que para el giro lingüístico la verdad es fundamentalmente retórica.
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El Giro Práctico: la Verdad como Convención*
Estrictamente, el giro práctico no es una teoría del lenguaje. Se trata, más
bien, de una teoría de la acción o de la práctica que implica una determinada
concepción del lenguaje. Al igual que los defensores del giro lingüístico, los
autores que podemos encuadrar de esta tradición niegan que el lenguaje
represente la realidad tal cual es: el lenguaje crea el significado del
referente. Ahora bien, se diferencian de aquellos a la hora de explicar la
forma en la que se crea el significado de un determinado mensaje.
Para los seguidores del giro lingüístico, el significado de las palabras no viene
dado por el referente, sino por el código lingüístico en el que se insertan. Los
seguidores del giro práctico parten de la idea de que el lenguaje debe
entenderse como una actividad (o práctica) humana más, y como toda
actividad humana, el lenguaje tiene lugar en situaciones en las que se
relacionan diferentes individuos. Por tanto, además de los elementos
lingüísticos del acto de la comunicación habrá que tener en cuenta dos
elementos fundamentales que se dan cita en todas las relaciones sociales:
• En primer lugar, cuando los individuos se relacionan y utilizan el
lenguaje lo hacen con diferentes intenciones y objetivos. Estas
intenciones y objetivos también construyen el significado del mensaje.
• En segundo lugar, en una situación social los individuos siempre
ocupan diferentes posiciones de poder y desde estas posiciones
emiten su mensaje. La posición contribuye a crear el significado que
este adquiere.
En definitiva, el giro práctico no niega que los códigos lingüísticos no
desempeñen un papel activo a la hora de dotar de significado al referente-
real, pero considera que, para comprender el significado de un mensaje y sus
efectos prácticos, es necesario explicar las intenciones de los individuos y la
posición que ocupan en la situación social en la que se lleva a cabo el acto
de comunicación, además de los códigos lingüísticos.
Al igual que los del giro lingüístico, los seguidores del giro práctico consideran
que el código científico o filosófico construye las ideas que el sujeto de
investigación tiene del objeto de estudio, de manera que esas ideas no
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reproducen las cualidades del objeto como tal. Ahora bien, puesto que el acto
de comunicación se da entre varios sujetos, denominados comunidad
científica o filosófica, es necesario tener en cuenta las relaciones que se
establecen entre ellos, es decir, los objetivos de los diferentes agentes que
forman esa comunidad y la posición que ocupan dentro de la misma. Objetivos
y posiciones influyen en la producción de ideas y, por tanto, en lo que se
considera como verdad. Suele ocurrir que quienes se encuentran en una
posición dominada aceptan las ideas de los dominantes como las adecuadas.
De ahí que, para los seguidores del giro práctico, la verdad sea una
convención a la que llega la comunidad de especialistas a partir de las
relaciones de comunicación y de poder.
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TEMA 8. CONCEPCIONES FILOSÓFICAS DEL SER HUMANO
¿Qué es la Antropología?
La Antropología es la ciencia que estudia al ser humano desde múltiples
acercamientos: biológico, espiritual, cultural, sociológico…
Es una disciplina íntimamente ligada a la filosofía y se centra en el tránsito
del proceso de hominización al de humanización. En este tema nos vamos a
centrar en la antropología filosófica y vamos a estudiar las diferentes
visiones del ser humano que han presentado los autores de la historia del
pensamiento occidental hasta la actualidad.
El hombre en Grecia. Antropología Clásica
-Grecia es la cuna del saber occidental.
El primer sitio donde se empieza a hablar de los seres humanos en el saber
occidental es en los mitos. Tenemos los Mitos, Sofistas, Sócrates, Platón y
Aristóteles.
-Los mitos griegos presentan al ser humano lleno de defectos y virtudes en
lucha con los dioses. Los dioses poseen todo el conocimiento y los hombres
han de escapar a su destino tratando de robarles el conocimiento.
La visión que presentan los griegos sobre el ser humano es totalmente
circular, es decir sujeta al destino.
-Los sofistas y Sócrates: según los sofistas, el hombre debe estar sometido a
las leyes de la naturaleza mientras que Sócrates recurrirá a cuestiones más
trascendentes como la moral, la intelectualidad o la virtud y ya presentará al
ser humano con un dualismo cercano al de los órficos y pitagóricos, que
dividían el alma en dos partes: una demoniaca y otra psicológica. Frente al
cuerpo, una de ellas perduraba tras la muerte.
-Platón: discípulo de Sócrates, es dualista por excelencia puesto que presenta
dos principios para el ser humano: el cuerpo y el alma; además es dicotómico,
ya que presenta estos principios enfrentados.
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Para Platón, el alma está formada por tres partes extrapartes, es decir,
partes diferenciadas que se reducen a una sola. Por un lado tenemos la parte
racional o logos que rige todo lo demás. Platón la sitúa en la cabeza. Por otro
lado tenemos la parte irascible, que supone las pasiones nobles. Platón la
sitúa en el pecho. Finalmente tenemos la parte concupiscible, que representa
las pasiones más bajas como las necesidades básicas o el sexo. Platón la sitúa
en el bajo vientre.
Según Platón, el alma era feliz viviendo en el mundo de las ideas al lado de
los dioses, sin embargo, debido a su mal comportamiento, se encarnó en un
cuerpo. Cuerpo al cual Platón considera cárcel del alma, por esto la parte
racional debe regir a la parte irascible y a su vez ha de haber una armonía
entre todas las partes.
Para Platón cuando muere el cuerpo tan solo queda la parte racional del
alma, que vuelve para reencarnarse en diferentes seres hasta que logra su
completa purificación y asciende de nuevo al mundo de las ideas gracias a que
es inmortal y eterna.
-Aristóteles: discípulo de Platón. Para Aristóteles el hombre es una unidad
sustancial de cuerpo y alma, por lo tanto no hay dualismo. (Aunque proceda a
definir el cuerpo y el alma).
Define el alma como principio vital y organizado del cuerpo y al cuerpo como
principio material. Para Aristóteles el alma humana tiene tres funciones tres
funciones que se van complementando: por un lado incluye la función
vegetativa, propia de las plantas, por otro lado la función sensitiva, propia de
los animales (que a su vez incluye la función vegetativa) finalmente la función
racional de los seres humanos incluye no solo los sentimientos, sino también
la capacidad de comunicarnos, es decir, en la función racional del alma radica
toda la condición humana respecto al comportamiento y la socialización por
medio del lenguaje: la ética y la política.
Tras Aristóteles, los griegos estudiarán más escuelas éticas que cualquier otro
tipo de filosofía, el alma para Aristóteles era universal y común para todos los
seres humanos y no se individualizará hasta el cristianismo medieval.
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El hombre en el Cristianismo
La religión surgida de la persona de Jesús de Nazaret, considerado Dios
Trinitario (Padre / Madre, Hijo y Espíritu Santo) traerá un nuevo modelo de
persona humana basado en la libertad y la trascendencia, sin embargo, los
autores cristianos tendrán que moverse entre el Platonismo y el Aristotelismo.
Las cartas paulinas y los Santos Padres, que son los primeros teólogos, tratan
de clarificar la humanidad y divinidad de Jesús de Nazaret, sin embargo,
habrá numerosas herejías que pondrán en duda la humanidad o la divinidad de
Jesús e influirán notablemente en el concepto de ser humano.
Tras la aplicación de conceptos antropológicos Platónicos y Aristotélicos, el
cristianismo medieval seguirá separando al cuerpo y al alma en la vida, y
uniéndolos en la muerte, además individualizará en cada persona el alma
universal aristotélica con el fin de aplicar la retribución tras la muerte.
El hombre durante la Modernidad
Se puede decir que la Edad Moderna comienza con el Renacimiento.
En el Renacimiento se presenta un modelo de hombre que pretende conciliar
a este con Dios y con la naturaleza evitando antiguos conceptos medievales
que separaban a Dios y al hombre.
El renacimiento presenta modelos de hombre relacionados con los filósofos
antiguos, especialmente con Platón, con el fin de establecer puentes entre el
mundo presente y el mundo futuro.
La corriente moderna más importante es el racionalismo y su máximo
exponente es Descartes. Descartes establece una separación radical entre la
«res cogitans» o pensamiento y la «res extensa» o cuerpo.
Debido a esta división, a partir de la modernidad, los sentimientos y las
pasiones quedan escindidos del razonamiento puesto que se dejan
exclusivamente al cuerpo.
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El hombre según Kant
Kant trata de dar respuesta sobre el hombre en su obra ¿Qué es el hombre?.
Para Kant el hombre es fenómeno y noúmeno, por lo tanto está sometido a las
leyes de la naturaleza, sin embargo como noúmeno tiene tres disposiciones: a
la animalidad (Mécanica) a la humanidad (Física) y a la personalidad (Moral y
Libertad).
Para Kant el ser humano se va insertando con mucha desconfianza en la
sociedad y a esto lo llama “insociable sociabilidad” Kant recoge en este
término aportaciones de Locke (Libertad), aportaciones de Hobbes (la ley
como control social) y aportaciones de Rouseau (educación para la ciudadanía
global).
El hombre según el Marxismo
Para Marx el hombre se define por el trabajo y la praxis. El trabajo para Marx
tiene dos caras, por un lado es una alienación, es decir, es una ideología que
extraña al hombre (junto con otras como la religión, la justicia, la política,
etc.) pero por otro lado el trabajo es la única fuerza de la que dispone el
proletariado como clase social para enfrentarse a la burguesía mediante la
huelga.
Marx sigue la línea cíclica de otros autores como Nietzsche y entiende al
hombre como ser social negando cualquier individualidad.
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El hombre según Nietzsche
Este autor alemán pone en duda toda la filosofía occidental, por eso es
considerado cercano a los maestros de la sospecha.
Para Nietzsche el hombre es dinámico y por lo tanto debe estar
construyéndose continuamente para llegar al superhombre y no retornar a la
animalidad, para ello, debe superar la religión, ideologías gregarias como el
comunismo y superar los valores de la moral occidental apostando por
construir su propia realidad siguiendo el placer y la violencia.
Al superhombre se llega tras superar los valores de la decrépita moral
occidental basada en la filosofía antigua y en el cristianismo.
Nietzsche, así como Marx y otros autores, tratan de seguir una antropología de
vivir el momento o Carpe Diem, que se fundamenta en la circularidad o
ciclicidad, opuesta a la linealidad del cristianismo y de la filosofía
grecolatina.
El hombre según Ortega y Gasset
Para Ortega el ser humano es un ser inacabado, por lo tanto está en contra de
la definición clásica de ser humano de Boecio («Rationalis naturae individua
substantia») puesto que esta definición es estática y reduce al hombre al
pensamiento.
De este modo el hombre es un ser abierto a si mismo y al mundo, por eso no
se puede reducir ni al pensamiento, ni a la realidad física, ni a la realidad
biológica, ni a la praxis o utilidad.
Todo esto se condensa en su gran aserción: «Yo soy yo y mis circunstancias»
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El Humanismo Ateo de Sartre
Nos centraremos, por su relevancia, en el caso del humanismo ateo de Jean
Paul Sartre (Siglo XX, militante del Partido Comunista Francés). Este se ubica
en una tradición filosófica que se denomina existencialismo. En primer lugar
Sartre parte como premisa de la inexistencia de Dios. Esta premisa tiene,
según Sartre, importantes consecuencias para el hombre
• El ser humano carece de referente moral. Dado que no ha sido creado
para cumplir ningún fin a priori, no tiene por qué seguir un proyecto ya
escrito. La vida humana carece de sentido inherente, de aquí que
Sartre afirme que es absurda.
• El ser humano, por tanto, no se define por una esencia, sino por su
existencia. Ello quiere decir que:
a) No hay naturaleza humana a priori.
b) No hay unos criterios objetivos y universales que nos digan qué
es lo que el hombre debería ser.
c) En el hombre todo está por hacer.
• A partir de todo lo anterior, Sartre deduce que el hombre está
condenado a ser libre, enfrentado a su existencia y sin un referente a
priori desde el que organizar su vida, debe hacerse cargo de su propio
proyecto vital e ir tomando decisiones por sí mismo sobre qué hacer
consigo mismo, es decir, para Sartre, la libertad hace que los seres
humanos veamos siempre la botella medio vacía.
• Finalmente, el ser humano es siempre consciente de esa libertad, sin
embargo, según Sartre, a veces actúa con mala fe.
En conclusión, eliminando a Dios, Sartre sitúa al hombre en el centro de la
historia y del mundo. Pero se trata de una subjetividad abierta, es decir, por
hacer, no existencialista. Expulsado al mundo, sin referente desde el que
construirse, al hombre sartreano solo le queda actuar sin mala fe, es decir,
haciéndose cargo de sí mismo y construyendo un proyecto vital consciente de
su libertad y de la responsabilidad que ello implica.
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TEMA 9. LOS FUNDAMENTOS DE LA ACCIÓN MORAL
LA LIBERTAD Y LA RESPONSABILIDAD
En este tema vamos a reflexionar sobre los fundamentos necesarios para la
ética o el comportamiento moral. El primero de los fundamentos es la
libertad:
La Libertad
Definimos libertad como la capacidad esencial del ser humano para plantear
un horizonte abierto de posibilidades y opciones para su vida.
La libertad es la independencia de la voluntad respecto a cualquier fenómeno
ley, contexto, situación o persona. Según Kant, la libertad es un a priori
absoluto, es decir, algo que está antes de cualquier situación personal, por
eso, esta libertad conocida como libertad intrínseca o libre albedrío es una
condición inherente (propia) del ser humano.
Sin embargo también tenemos otros tipos de libertad que hacen referencia a
la capacidad mental del ser humano de asumir su libertad (libertad
psicológica) y a la capacidad física o de lugar de ejercer la libertad (libertad
física).
Aunque pueda haber múltiples condicionantes a la libertad, el ser humano es
libre incluso no existiendo libertad física o psicológica puesto que los
condicionamientos muchas veces surgen de nuestra propia libertad.
Finalmente diremos que sí que es verdad el hecho de que nuestra libertad se
puede ver muy mermada en situaciones límite.
Según la definición jesuítica de libertad: ser libre es escoger, pero escoger
es atarse.
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Los Determinismos (Posturas contrarias a la libertad)
Hablar de determinismo supone hacer referencia a los distintos modos en que
por diferentes causas se puede coartar la libertad.
• Hay un determinismo psíquico o psicológico que se fundamenta en el
existencialismo (Sarte) puesto que señala que la libertad es una pesada
carga para el ser humano que únicamente crea una situación de
angustia en su conducta.
• El determinismo físico es aquel que dice que estamos condicionados
por factores físico-biológicos (desde las leyes de la naturaleza hasta la
genética actual)
• Por último, el determinismo educativo señala que las conductas
educativas solo responden a estímulos externos con el fin de provocar
en el individuo refuerzo positivo o negativo, mediante premios o
castigos.
Los Indeterminismos (a favor de la condición intrínseca de la libertad)*
Al contrario que la postura determinista, muchos otros autores defienden la
radical libertad del comportamiento humano, sin la cual no puede entenderse
qué es lo específico en el hombre. Esta posición admite, no obstante, la
frecuente presencia de un condicionamiento. Con este término expresan
cualquier limitación, encauzamiento o freno puesto al ejercicio de una
libertad creciente, pero admitiendo de base que dicha libertad existe
realmente, en mayor o menor grado. Dentro de esta orientación podemos
distinguir también diferentes tradiciones:
• Desde la revelación bíblica: desde la Sagrada Escritura se considera
que dios hizo al hombre a su imagen y semejanza, es decir, libre. No
obstante, la caída en el pecado supuso una pérdida o falta de libertad,
por ello salvación representa siempre una liberación.
• Desde la posición filosófica del Tomismo: aunque se puede considerar
como integrante de la tradición anterior, cabe hacer mención aparte a
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Tomas de Aquino y la Escolástica que plantean que el hombre es libre
por ser racional y por tanto está dotado de inteligencia y voluntad.
• Desde la necesidad de la ética en el hombre: Kant afirma que una de
las preguntas fundamentales de la filosofía es “qué debo hacer”, con
esta afirmación, rescata la dimensión ética del hombre como uno de los
elementos constituyentes de su naturaleza. El ser humano, según Kant,
es un ser ético capaz de tener autonomía moral y ello exige, como
base, admitir que por naturaleza es necesariamente libre.
• Desde la nueva ciencia física: la Mecánica Cuántica desarrollada por
figuras como Werner Heisenberg y Ervin Schrödinger afirma que las
leyes de la naturaleza no funcionan de forma determinista, sino
mediante probabilidades. Resulta así imposible afirmar con absoluta
certeza el estado futuro de cualquier sistema natural, lo que abre la
puerta a un espacio de indeterminación.
• Desde la conciencia psicológica del ser existencial: el Existencialismo
es una corriente filosófica que aparece en la primera mitad del siglo
XX. Es el caso del existencialismo ateo de Jean Paul Sartre o el
personalismo cristiano de Emmanuel Mounier. Estas propuestas
tienen en común el considerar que el ser humano se define, en primer
lugar , no por una esencia ya dada, sino por su existencia: primero
existimos y luego nos construimos a través de un proyecto vital. Esta
construcción se trata de una empresa abierta, no determinada, lo que
supone asumir que el ser humano nace con una cualidad irrenunciable:
la libertad de construir su existencia mediante la elección de un
proyecto u otro.
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La Responsabilidad
Definimos responsabilidad como la capacidad que tiene el ser humano para
asumir consecuencias explícitas e implícitas, es decir, conscientes y no
conscientes de las acciones éticas y morales.
El hecho de ser capaz de asumir consecuencias, también las no conscientes,
es un rasgo esencialmente humano.
La responsabilidad primero es personal y tan solo la responsabilidad personal
puede ser compartida en un grupo.
La noción de responsabilidad está unida a la unión de metaética, es decir,
reflexión ética sobre la propia ética, por eso esta actividad supone un diálogo
con nosotros mismos que nos permite determinar las acciones éticas, rechazar
comportamientos impropios, incluso nuestros, y construir el mundo con los
demás.
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TEMA 10. TEORÍAS ÉTICAS ANTE LOS RETOS DE LA SOCIEDAD
La Moral y la Ética
• Moral: podemos definir moral como la manera de calificar las
conductas o acciones según determinados códigos o costumbres
vigentes en la sociedad. (Deriva del latín «mos>moris» _costumbre_).
Estos pueden estar ligados a costumbres ancestrales, normas no
escritas o valores absolutos de orden trascendente, espiritual o
religioso.
• Ética: podemos definir ética como el saber racional que busca la
felicidad del ser humano mediante el análisis racional de sus
comportamientos, conductas, valores, etc. (Viene del término latín
«ethos»)
Su fundamento es la filosofía con lo cual sigue el método de estudio basado en
el análisis de textos filosóficos y el auxilio de otras ciencias como la
psicología.
Las Teorías y Escuelas Éticas
A lo largo de la historia de la filosofía se han ofrecido un sinfín de teorías
éticas, tradicionalmente, los sistemas éticos se dividen en dos grandes grupos:
• Las éticas materiales: que consideran que el fundamento de la acción
moral se sitúa en el objeto o finalidad de la acción (el bien, la
felicidad, etc.) y se centran en las cualidades de ese objeto y en cómo
puede alcanzarse, es decir, son las que persiguen un fin o un objetivo
en el comportamiento.
• Las éticas formales: que consideran que el fundamento de la acción
moral se sitúa en la misma acción, independientemente del objeto
que persiga el agente, es decir, no persiguen un objetivo, sino unos
pensamientos y juicios previos (A priori).
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• Las Éticas Materiales
o El Eudemonismo o Eudaimonismo
Entre los filósofos griegos sofistas existió una posición de
relativismo y escepticismo sobre los valores morales, ya que
consideraron que no estaban sujetos a criterios universales y
absolutos.
� Sócrates se opuso a los sofistas al considerar necesaria la
existencia de unos conceptos válidos moralmente para
todos los hombres, desde su posición eudaimónica se
basaba en la consecución de una moral del bienestar.
� Platón habla del término demon, que es un ser que se
encuentra entre lo divino y lo humano. Eudemonismo
significa buen demonio, y hace referencia a la posesión
por este buen demonio, o buen sentido que implica un
modo de ser que alcanza la prosperidad y la felicidad.
Para Platón, la idea suprema era la idea del bien, y este
constituye el fin último del hombre, para él, la felicidad
es el premio de la virtud y por tanto de la acción moral
dirigida hacia el bien.
� Aristóteles afirmaba al igual que Platón que todos los
hombres tienden a la felicidad, sin embargo detecto
también nuevos elementos que orientan el
comportamiento del hombre; para Aristóteles el hombre
para alcanzar la felicidad tiene que practicar la virtud.
Distinguió dos tipos de virtudes:
• Virtudes intelectuales o dianoéticas: son la
sabiduría y la prudencia, que deben su origen y
desarrollo a la instrucción de la inteligencia y a su
vez, son capacidades innatas.
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• Virtudes éticas: la fortaleza, la templanza y el
pudor que se incorporan a través del hábito o la
costumbre.
A pesar de que considera, al igual que Platón, que a través de la
bondad llegamos a la felicidad, introdujo una importante novedad
al exigir la presencia de los bienes materiales para que el hombre
sea feliz, por tanto existe una crítica al idealismo de Platón y a
ciertas religiones posteriores.
o El Hedonismo
A diferencia del eudemonismo, el hedonismo sostiene que el fin
último del hombre que debe motivar la acción humana no es el
bien, sino el placer, un placer entendido también en términos
intelectuales. Epicuro es el filósofo más importante de esta escuela
y consideraba que el placer consistía en la ausencia de dolor (No es
más feliz quien más posee, sino quien menos desea). El Epicureismo
afirma que el ser humano tiene tres miedos y que anulándolos es
posible disfrutar de un estado más placentero y menos inquietante y
angustioso:
• El miedo al destino: que Epicuro anula diciendo que el
destino depende de nosotros.
• El miedo a la muerte: que Epicuro anula diciendo que la
muerte lo cura todo, ya que no se padece.
• El miedo a Dios: Epicuro no niega la existencia de los dioses,
pero afirma que no se preocupan por nosotros.
Epicuro afirma que el placer se alcanza con la ausencia de dolores y
miedos, esta situación de felicidad es denominada ataraxia.
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o El Estoicismo
Según el estoicismo, la sabiduría que proporciona la autosuficiencia
(autarquía) supera sentimientos y pasiones, a través del control
racional ante cualquier situación de la vida. Soportando lo que
acontece alrededor se consigue la serenidad y el control, con lo que
se evitan alteraciones ante los éxitos o fracasos.
o La Ética Cristiana Tomista
La más importante síntesis de toda la ética cristiana la
encontramos en Santo Tomás de Aquino. Su ética también es de corte
finalista, en este caso Dios es la máxima perfección, y se considera que
la acción humana debe estar orientada hacia su búsqueda y
contemplación, a través del cual lograremos el fin último del hombre:
la felicidad.
En esta búsqueda de la felicidad mediante Dios vemos que junto
con el cristianismo la otra gran influencia del pensamiento tomista es
Aristóteles. Así Santo Tomas también afirma que la virtud ha de
perfeccionar al hombre de tal forma que le permita encontrar una
felicidad interna y duradera a lo largo de su vida, de este modo
establece las virtudes teologales: fe, caridad y esperanza.
A su vez, la ética tomista entiende la virtud como sublimación: la
sublimación es la compensación o satisfacción de una necesidad a
través de un sustitutivo. Se puede convertir una actitud inferior en algo
más elevado y conseguir así que la persona quede internamente
satisfecha, ya que ha engrandecido o exaltado un instinto a través de
un comportamiento racional controlado voluntariamente.
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o La Ética Utilitarista
De un modo general, el término utilitarismo designa la doctrina
según la cual el valor supremo al que debe tender la acción humana es
el de la utilidad o la praxis, el primero en hablar de este predominio
de lo útil ya fue Maquiavelo: «El fin justifica los medios».
Dentro de la ética utilitarista podemos destacar a los autores
británicos Jeremy Bentham y John Stuart Mill. Estos dos autores son
muy liberales y se caracterizan por hablar de comunidad y no de
sociedad:
Para Jeremy Bentham el principio de la utilidad se basa en el
placer y el dolor, para elegir lo que es bueno es necesario establecer n
cálculo de placeres y dolores, que se deben juzgar con los siguientes
criterios: intensidad, duración, certidumbre o incertidumbre,
proximidad o alejamiento.
John Stuart Mill distinguió distintas clases de placeres y
consideró que los placeres del entendimiento, de la imaginación y de
los sentimientos morales son mayores que los placeres sensibles. Su
moral es inductiva ya que insiste en que todas sus propuestas están
extraídas de la experiencia. El utilitarismo de Mill es cualitativo y se
muestra como una ética imprescindible para el desarrollo industrial y el
progreso.
Sin embargo, el utilitarismo no promueve una personalidad
egocéntrica y egoísta sino que acepta el sacrificio voluntario, ya que
un dolor puede tener consecuencias positivas para uno mismo o incluso
para un colectivo.
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• Las Éticas Formales
o El Imperativo Categórico de Kant (Formalismo Ético Kantiano)
Kant es el padre del formalismo, en el idealismo trascendental de
Kant, la razón humana tiene dos usos: uno teórico, cuyo objetivo es
conocer, y otro práctico, que determina lo que debe hacer. Para
ello es necesario aceptar unas condiciones previas que parten de la
afirmación de que existe en el hombre una conciencia moral o un
sentimiento universal del deber. Estas condiciones previas o
principios a priori se dividen en dos bloques:
• Máximas: que son principios subjetivos.
• Leyes o imperativos: que son principios objetivos y
universales, estos se dividen en:
o Imperativos hipotéticos: que son los preceptos y
normas de las éticas materiales y tienen su
respuesta en forma de premio o castigo, se dividen
en:
� Imperativos asertóricos: con una condición
necesaria.
� Imperativos problemáticos: cuya condición
no es necesaria.
o Imperativos categóricos: con una validez universal
y objetiva y que obligan por si mismos, sin
condiciones, por ejemplo: «Trata a los demás como
quieras que te traten a ti» o «Ama al prójimo como
a ti mismo»
Cualquier juicio que regule una acción ajustado a las
formulaciones del imperativo categórico debe considerarse como
un principio ético que debe ser cumplido, no por sus posibles
consecuencias, sino por deber.
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o La Ética Material de los Valores o Ética Axiológica
Los valores son actuaciones de la personas que no son racionales
sino emocionales. Son intuiciones emocionales a priori que
tienen su objetividad en las cosas. Por eso se pueden situar por
encima de nosotros y además se captan por lo que denomina
«Intuición Emocional». La ética material que desarrolló Max
Scheler criticaba el formalismo kantiano por olvidar o ignorar el
aspecto emocional que tienen muchos actos humanos, estos
contenidos emocionales son los valores, y presentan las siguientes
características:
Los valores presentan las siguientes características:
o Bipolaridad: casi todos los valores presentan una
cara positiva y otra negativa en el exceso de su
cumplimiento o exceso de incumplimiento.
o Todos se relacionan con el deber de la conducta.
o Presentan una Jerarquía: están organizados en una
escala de mayor a menor importancia según las
necesidades individuales de cada persona.
* Útiles -
* Vitales
* Espirituales:
. Intelectuales
. Morales
. Estéticos
* Religiosos +
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Los valores en sí no engendran moralidad (no son ni malos ni buenos
en sí) sino que la moralidad está en nuestra voluntad de realizar un
valor superior (moral buena) o un valor inferior (moral mala).
o El Existencialismo
La Ética Existencialista está abierta a todo, se basa en vivir el
momento aquí y ahora y considera que la libertad genera angustia en el
hombre.
El existencialismo puede considerarse, en general, una ética formal, en
cuanto que no marca unos objetos morales que deban ser perseguidos a
priori.
o Posturas Éticas Actuales
Al margen de la división entre éticas materiales y éticas formales, la
ética contemporánea se ha centrado en ofrecer un diagnóstico acorde a
los tiempos, ya que han surgido nuevas actividades humanas y nuevos
problemas colectivos:
• La Bióetica se ocupa de las cuestiones éticas referentes a
la genética, la biología, la sanidad, la experimentación en
seres humanos, el desarrollo del genoma humano, las
células madres, la eutanasia, el aborto, etc.
• La Ética Empresarial se ocupa de las actividades que
realizan las empresas en las relaciones sociales y su
responsabilidad civil. Se centra en aspectos como la
confidencialidad, la legitimidad de los beneficios, la
resolución de problemas empresariales el acoso, la
malversación de fondos, etc.
• La Ética Ecológica analiza los impactos medioambientales
y la relación del hombre con otros seres vivos.
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Teorías de la Justicia
Siguiendo a Platón y a Aristóteles podemos decir que la justicia es la virtud
que es capaz de producir y preservar la felicidad para la comunidad
política armonizando el Bien Común y el Bien Individual.
o Los planteamientos clásicos: Platón y Aristóteles
� Platón decía que las tres partes extrapartes
(concupiscible, irascible y racional) debían armonizar
individualmente de forma que luego pudieran aplicarse al
conjunto.
� Aristóteles coincide con Platón y señala que la justicia es
la virtud más importante y que esta es aplicable al bien
común. Aristóteles distingue tres tipos de justicia:
• Justicia distributiva: supone la repartición de los
bienes, beneficios y ventajas en la justa medida
entre todos los individuos de la colectividad
• Justicia correctiva: reparadora o conmutativa:
regula las relaciones voluntarias e involuntarias que
se producen entre los ciudadanos, implica una
justicia de igualdad de trato para todos sin
distinción.
• Justicia legal: postula que los hombres vivan de
acuerdo a las leyes con el fin de cumplir el bien
común.
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o Algunas posiciones posteriores
A lo largo de la historia de la filosofía se han construido numerosas
explicaciones de la justicia, en este proceso encontramos aspectos y
valoraciones comunes:
• La justicia realiza una función mediadora entre los
intereses individuales y sociales.
• La justicia es una virtud en nombre de la cual las
diferentes instituciones justifican sus normas, códigos y
reglas.
• La justicia es útil para diferenciar los criterios de
organización social, política y jurídica.
Sin embargo hay teorías que discrepan a la hora de identificar el
bienestar o la felicidad con la justicia. Entre las teorías
contemporáneas podemos destacar dos:
• La Teoría Marxista: para Marx, una sociedad justa se
organizará no aplicando la justicia distributiva, sino en
torno al siguiente principio: cada cual reciba según sus
capacidades; a cada cual según sus necesidades. Los
criterios marxistas para el reparto de bienes y
encomiendas de trabajo deben identificarse con la
igualdad de oportunidades.
• El Neocontractualismo: desde la posición de un
liberalismo renovado, John Rawls, padre de la
democracia deliberativa* propuso unos principios por los
que debería regirse una sociedad organizada de manera
justa. Para Rawls una sociedad justa es aquella en que las
instituciones reparten justamente bienes y cargas de la
siguiente forma:
o Considerando que cada persona tiene derecho al
más extenso campo de libertades reconocidas a los
demás miembros de la comunidad.
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Álex J. García Montero Colegio Marista San José (León)
o Manteniendo siempre una igualdad de
oportunidades en el desempeño de cargos y en el
acceso a los bienes.
o Orientando las desigualdades sociales y económicas
hacia una mejora de las condiciones de los más
desfavorecidos.
• La democracia deliberativa consistía en la anulación de la
representatividad institucional mediante la representación
por medio de los movimientos sociales y ciudadanos. En
España, aunque socialmente se han desarrollado varios
movimientos agrupados1 en este sentido, la realidad
electoral muestra una clara y excesiva institucionalización
de la política que ha derivado en una «partitocracia», que
está provocando un alto número de votantes en blanco,
nulos y abstencionistas.
1 Por ejemplo el denominado 15-M (www.movimiento15m.org). Muchas de sus propuestas terminan
fagocitadas por partidos políticos de la izquierda parlamentaria. En el ámbito del centro-derecha está el
movimiento Reconversión (www.reconversion.es) que se ha desmarcado de partidos políticos.