meditacion trascendental

MEDITACIÓN TRASCENDENTAL

Esteban: “Buenos Aires fue conmovida” dice el informe periodístico, “y junto con ella trescientas urbes alrededor del mundo, donde en una localidad de esta ciudad tan importante de Latino América se reunieron cien mil personas con el fundador de un movimiento llamado el “Arte de Vivir” asegurando el Gurú que estaba enfrente: “con la meditación podemos crear una sociedad libre de violencia y estrés””. Entonces a raíz de esto, surgen muchas preguntas que nuestra audiencia nos ha trasladado, dice: “Meditar...¿Es bueno o malo?” “¿Es una práctica inocua?” “¿Tiene algún compromiso religioso?” “¿Es una terapia alternativa?” “¿Es compatible con la fe?” ¿Qué hay detrás? ¿Qué debemos hacer para comprender este movimiento que está cobrando nuevo impulso a nivel mundial y que Latino América parece ser un lugar donde tiene un “caldo de cultivo” favorable?

Salvador: Creo que es importante considerarlo, porque si es capaz de reunir 100.000 personas en una

ciudad y además se retransmite a 300 urbes del mundo estamos ante un fenómeno importante como para al menos, hacernos pensar. Este sistema de meditación trascendental, la figura que lo difunde en occidente es Maharishi Mahesh Yogi. Maharishi quiere decir: “gran vidente”, “Mahesh” es el apellido, y “Yogi”: “maestro de Yoga”. Él había tenido un maestro en el hinduismo, que era a su vez discípulo de otro Gurú que le enseñó Meditación Avanzada, lo mandó a una cueva y estuvo mucho tiempo meditando, hasta que sintió que se libraba de la “rueda de Samsara”. Para entender esto hay que entender el hinduismo, sino no vamos a comprenderlo nunca. La rueda de Samsara es el ciclo: nacimiento, vida y muerte. El hinduismo cree que esta rueda es porque el alma quiere gozar aparte de la divinidad y se aísla, en el ciclo de la rueda de Samsara de nacimiento, vida y muerte. ¿Cómo se puede romper este ciclo, esta rueda? El hombre comienza a ser parte de la divinidad entonces se libra de esto, se funde con esta. Eso fue lo que le enseñaron a Maharishi Mahesh Yogi y se instaló en los EEUU en 1959 y creó la Sociedad Internacional de Meditación Estudiantil que llegó a tener 10.000 adeptos.

No tenía fama mundial, sino local, hasta que los Beatles comienzan a seguirlo, entonces el gran impulso lo recibe con los Beatles, su relación con ellos terminará mal finalmente, porque luego de promocionarse con ellos, pide de un diez a un veinte de las ganancias de ellos. Entonces los Beatles comenzaron a descubrir contradicciones morales, porque hablaban en contra del alcohol pero a las mujeres le daban alcohol, prohibían la lujuria, pero tenía “sus problemáticas”. Por supuesto que lo seguían otros actores de Hollywood: Mia Farrow por ejemplo en su auto-biografía cuenta que en una sesión de meditación trascendental la abrazó en una forma tan lasciva que ella abandonó el grupo. Los Beatles rompieron con él, pero sin duda a esas alturas su fama ya se había difundido.

Es interesante que cuando rompieron le preguntó este Gurú a Lennon ¿por qué rompían? Lennon le contestó “si eres tan cósmico sabrás por qué”.

El sistema consta en penetrar en occidente sin presentarse como una actividad religiosa, la publicidad es no somos una religión, somos una filosofía o un estilo de vida, se presenta como un medio de relajación únicamente. El que trajo esto a Buenos Aires es el Ravi Shankar, el continuador de la obra, que hizo presentaciones públicas y después se trasladó

al norte del país y recaudó algo así como veinte millones de pesos, lo equivalente a tres millones de dólares. Y uno se pregunta, que es esto de la meditación trascendental. Para entenderla hay que entender el hinduismo, una religión que tiene mas de 750 millones de seguidores en el mundo, basada en la literatura védica, producciones entre el 1500 y 800 AC. Es una colección de himnos, leyendas, producciones, filosofías, formas de sacrificio, pero entre los años 2000 y 1500 AC los Arios invadieron la India y se produce la primera parte de la literatura védica esa parte canta a la conquista. Y entre los años 1000 al 350 antes de Cristo, los sacerdotes influyen con sus creencias y establecen normas para organizar la sociedad. La literatura Védica tiene dos enseñanzas fundamentales:

− El sistema de Casta − La reencarnación.

Tienen tres dioses principales Brahma (Creador), Vishnu (Conservador) y Shiva (destructor), esos son los tres dioses fundamentales, de ellos emanan un sistema de castas. De Brahma nacen todos los hombres, pero nacen dentro de clases sociales (castas), cerradas, vitalicias y hereditarias, fue impuesto por los conquistadores arios. Están los Brahmanes que son los sacerdotes, que dominan, nacen de la boca del dios Brahma, los Chatrias que son los nacidos del pecho del dios Brahma son los guerreros, los gobernantes y los propietarios de tierras. Los Shudras, nacidos de los pies de Brahma son campesinos y los parias son los nacidos de matrimonios prohibidos. Es decir que esto de las castas es algo cerrado, si uno nació como sacerdote morirá como tal. Ahora bien ¿cómo se cambia de Casta? Se dice que uno tiene que reencarnar, en otras palabras: si uno “se porta bien” dentro de la casta que ha estado, entonces hay una jerarquía (planta- animal – hombre – casta – espíritu puro) y entonces hay una teoría que es la teoría del Karma, que es el dogma fundamental de esta religión y dice que la fuerza que obliga al alma también, a un nuevo nacimiento, a una reencarnación. Y el Karma es como un balance, el “debe y el haber” de lo que ha sido mi vida y el saldo decide si reencarno más abajo o más arriba. Si he sido un buen campesino y me muero, entonces reencarno en una casta más arriba, superior. Si hice mal, puedo reencarnar en una bestia, un animal o una casta diferente. El objetivo final es ascender de casta y por último fundirse con lo absoluto, “romper la rueda de Samsara”.

O sea que estamos ante un sistema social cerrado, donde estoy dentro de una casta y no puedo salir, ni siquiera me preocupo por eso, si me muero reencarnare más arriba si me porto bien o más abajo, muero más arriba o más abajo dentro de la casta si me porto mal, pero muero dentro de esa casta.

El yoga es la unión o regla (significa eso), para lograr un rápido ascenso, se practican algunas disciplinas, una de ellas el Yoga. Significa, como dijimos “unión o regla”, según un régimen psicológico o moral positivo o negativo, se concentra a la persona en un punto, dentro o fuera de él, concentra su atención en un determinado objeto, y busca producir un sistema semi-estático, la dualidad sujeto-objeto, que para nosotros es la distancia entre nosotros y un objeto “x” tiene que quedar abolido. Con eso busca romper la rueda de Samsara. El Yoga es este ejercicio para intentar romper con esa rueda. Todo esto se hace bajo la dirección de un Gurú; maestro al cual uno tiene que obedecer ciegamente que

interpreta todas las experiencias que la persona está viviendo. Es un movimiento que llega a occidente, por supuesto, no puede instalar un sistema de casta aquí, pero trae la reencarnación como doctrina, el Yoga, como una disciplina corporal y eso está unido, es un método filosófico para ascender dentro de la casta y para llegar más arriba, entonces uno escucha en occidente hablar de “reencarnación, de “escuelas de Yoga”, “Karma” y son todos términos que hemos importado de una religión como el hinduismo

Esteban: Que tiene un sistema político asociado. Salvador: Claro, tiene un sistema político y social terrible porque no hay movilidad social, pero

importamos esas palabras, las escuchamos nombrar gratuitamente sin saber bien qué significan, dicen que están practicando yoga por ejemplo y no se dan cuenta que hacen referencia a una disciplina que mejora la reencarnación. Todo esto vino aparejado con la Nueva Era; como alguien dijo una vez “es un Hinduismo mal digerido por occidente”, como se ha quedado con algunas palabras no sabe darle unidad, entonces el hinduismo no puede tomar el sistema de castas en occidente, pero toma el sistema de la reencarnación y cree que todo es uno, no hay diferencias entre hombres, animales y plantas, todo es uno y toma diferentes apariencias, las diferencias son aparentes, no reales, es un panteísmo, esto es una clara influencia panteísta, si todos somos uno somos emanaciones de un dios, todos somos dioses, lo ignoramos, pero en definitiva somos dioses y uno escucha a alguno de estos maestros en horarios nocturnos decir “yo soy dios, usted es dios, todos somos dioses, reencarnamos y estamos en una espiral de ascenso”, todo esto es hinduismo que se ha metido en nuestra sociedad.

Esteban: Así que entonces esto es lo que está ahora cuajando en medio de nuestra sociedad, traído y

exportado de la India a estos lares donde ha tenido rebrote en estos años. PAUSA... Esteban: Estamos tratando de entender en Tierra Firme, todo el resurgimiento y efervescencia que hay

en occidente y en nuestra Latinoamérica, sobre la meditación trascendental, con la famosa frase de este Gurú que reunió a miles de personas que transmitió en vivo a trescientas ciudades del mundo diciendo que con la meditación podemos crear una sociedad libre de violencia y estrés, desde allí estamos tratando de ver qué hay detrás de todo este movimiento y porque está entre nosotros.

Salvador: Bueno, la primera manifestación visible del hinduismo en occidente fue la penetración de lo

que llamamos el Hare Krishna. Esta secta nació en la India, dentro de la religión tradicional, piensan que Buda y Krishna son avatares de Vishnu, o que vienen de él, pero los de Hare Krishna, creen lo contrario, creen que Dios es Krishna y Vishnu es un avatar, viven en comunidades apartadas porque usan túnicas naranjas y se rapan la cabeza y porque cantan insistentemente: “Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare”

Esteban: Es una particularidad de estas religiones la repetición, lo llaman “mantra”. Salvador: ¿Qué significa este mantra? “Hare” significa “energía”. “Krishna” es el nombre del dios y

“Rama” es el placer supremo. En otras palabras le están pidiendo energía a dios para el placer supremo.

“Mantra” en sánscrito significa “liberador de la mente”, son frases que se repiten insistentemente que se hacen para “fundirse con la divinidad” o para “infundir paz”. El maestro de meditación trascendental entrega a cada persona un mantra, una palabra secreta en sánscrito, se repite con el fin de liberar la mente. El movimiento Krishna y el de la meditación trascendental sigue el mismo camino, dirigido a diferentes personas pero con diferentes estrategias. Hare Krishna no puede llegar como movimiento a los ejecutivos, porque no se pondrían una túnica naranja, ni dejarían sus trajes, pero si la meditación trascendental. ¿Cómo la presentan? Internamente la definen como “el anuncio de una nueva era espiritual, hacer conocer al occidente enfermo la fuerza Salvadora de la auto-realización de si mismo por la meditación”. Por tanto hay un propósito espiritual de traer una nueva espiritualidad. Se le entrega a cada persona un mantra, este debe ser secreto, suele ser el nombre cifrado de una deidad Hindú. Hay que pensar que los Hindú tienen trescientos treinta millones de dioses.

Esteban: Impresionante, ¿y de ellos eligen uno para cada persona? Salvador: Sí, esa práctica debe hacerse dos veces al día durante veinte minutos, colocarse en

determinada posición, repetir durante ese tiempo el mantra, todo esto se manifiesta como una práctica pseudo – científica. En 1977 el Movimiento de Meditación Trascendental perdió un pleito en EEUU porque se estableció su naturaleza religiosa y se le negó su validez científica. Detrás de todo esto hay una religión, esto es profundamente religioso. El 6 de Agosto de 1980 perdieron una querella con el Gobierno Federal Alemán, que estableció: “La meditación trascendental es una secta que puede conducir a daños psíquicos y destrucción de la personalidad”. Estamos hablando de que el Gobierno Federal Alemán, en un fallo estableció que la meditación trascendental es una secta que puede conducir a daños psíquicos y destrucción de la personalidad.

Son cosas que no se tienen en cuenta, porque se plantea como algo científico e inocuo, pero no es así. Es religioso. Profundamente religioso. Fíjense el título: “Meditación Trascendental”, la meditación es algo conocido, usado en el ámbito religioso, es aplicarse con profunda atención a un pensamiento a la consideración de algo, o en discurrir en los medios de conseguirlos, esa es la meditación, pero ¿la palabra “trascender” que significa? En el sistema kantiano trascender es traspasar los límites de la experiencia posible, entrar en un estado de relajación que permita traspasar los límites de la realidad sensible, un estado donde cesan los sentimientos y afectos. Maharishi dice “sea lo que sea que experimente la mente durante la meditación son estados relativos del medio de meditación, esos estados se purifican hasta que nada queda del medio y solo la mente permanece en estado de pura conciencia. Contempla el Universo en términos de soy eso, tu eres eso, todo es eso. Se crea en él un estado de mente como si fuera profundamente hipnotizado. Este camino de iluminación es un camino que podríamos llamar de auto – hipnotismo”. Sacado del libro “Trascendental Meditation” de Maharishi. Es decir que es una manipulación psicológica, lo cual admite, que es una auto-hipnosis que la persona hace.

La meditación no es un invento o algo exclusivo del hinduismo, los antiguos patriarcas en el libro de Génesis salían a meditar al campo, Josué, el Gran conquistador Hebreo meditaba. Los salmos hablan constantemente de la meditación, la gran diferencia entre la meditación trascendente y la cristiana es que la fe cristiana medita sobre algo y no sobre nada. Medita sobre las obras de Dios, Su ley, Sus maravillas, por tanto no pierde contacto con la realidad, mientras que en la meditación trascendental sí, se pierde. En ese sentido hay que subrayar algunas cosas que enseña el cristianismo, totalmente opuestas a la meditación trascendental.

El apóstol Pablo escribe a Timoteo y le dice: “No nos ha dado Dios espíritu de cobardía, sino de poder, de amor y de dominio propio”. Uno nunca tiene que perder el dominio propio. El apóstol Pedro dice: “Vosotros poniendo toda diligencia en esto, añadid a vuestra fe virtud, a la virtud conocimiento, y al conocimiento dominio propio”.

El dios de Maharishi es totalmente impersonal, dios no nos ama ni nos odia, es una “energía” en la cual nos fundimos, suprime la relación “criatura – creador”, todo es una cosa, es un “panteísmo” en primer lugar, es contradictorio, porque los mantras aluden a los dioses hindúes y fomentan el politeísmo, dicen: “si voy a fundirme con un sólo dios puedo ser politeísta”, entonces por un lado es politeísta y por el otro es panteísta, los cristianos creemos en un Dios personal que ama a sus criaturas, busca su bien y crea una diferencia, una cosa es el Creador y otra la criatura, que podamos comunicarnos con Él por medio de la oración pero que el camino para llegar a Él no es la meditación ni el yoga es Jesucristo, Él dijo “Yo soy el camino y la verdad y la vida nadie llega a Dios el Padre sino es por mi”. Es el único camino, muchos piensan que es una disciplina de tipo científico o una gimnasia, no es así, es pura religión y puede traer trastornos psicológicos. La mente no debe girar en el vacío, siempre debe tener un objeto de meditación. Lo que debe hacer es buscar a Dios, no trascender y hacerse dios, por eso hay que tener mucho cuidado con esto que llamamos meditación trascendental porque es muy perniciosa para la salud espiritual y social, que se capten estas ideas engañados, creyendo que son científicas cuando no lo son, creyendo que no hay nada religioso cuando hay una religión detrás.