filosofia contemporánea
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INDICE
Pág.
1
Introducción……………………………………………………………….....…….I
1. Hable sobre el origen de la filosofía………………………………………….6
2. ¿Por qué surge la filosofía?......................................................................14
3. Defina el concepto de Filosofía……………………………………………..17
4. Hable de la Filosofía Contemporánea……………………………………..20
5. ¿Qué entiende por Filosofía Contemporánea?.......................................23
6. Hable del ¿Esenario Contemporáneo de la Filosofía?
¿Cuál es su situación actual?.....................................................................25
7. Hable de los principales representanter de le Filosofía
Contemporánea………………………………………………………………..43
8. Hable del Existencialismo…………………………………………………..49
9. Hable del Neopositivismo……………………………………………………51
10. Hable del Personalismo…………………………………………………….53
11. Hable del la Metefísica Irraconal…………………………………………..61
Conclusión………………………………………………………………………..66
Webgrafia………………………………………………………………………...68
INTRODUCCIÓN
2
La filosofía moderna es un continuo comenzar y recomenzar. Descartes
intentó construir una filosofía tan segura que no pudiera ser rebatida por los
argumentos más extravagantes de los escépticos; pero su intento fracasó,
pues un siglo más tarde David Hume renovó las viejas posiciones anti
metafísicas. Con Kant se inicia un nuevo intento de investigar si es posible
la metafísica como ciencia. Pero Kant no partió de cero, como había hecho
Descartes.
Concretamente Kant, que había recibido una formación racionalista con la
que siempre estará en deuda, se mostró muy agradecido a Hume porque
«me despertó de mi sueño dogmático» ¿Qué quería decir con esto? El
racionalismo pensó que la metafísica podía construirse a partir de las ideas
innatas, sin recurrir a la experiencia; pero Hume le hizo ver que la metafísica
como ciencia a priori no existía ni podía existir.
Según Kant, Hume tiene razón cuando limita nuestro conocimiento a la
experiencia, pero se equivoca cuando afirma que no es posible la ciencia; de
hecho la ciencia, en contra de la opinión de Hume, existe: existe la
matemática y existe la física perfectamente elaboradas y aceptadas por
todos sin discusión. Son los hechos los que contradicen a Hume. Ahora bien,
si la experiencia sólo nos permite conocer cosas singulares y concretas y la
ciencia es un conocimiento universal y necesario, ¿cómo es
posibleconstruirla?
La respuesta de Kant es la siguiente: el conocimiento científico es imposible
a menos que se considere que los principios sobre los que se asienta la
ciencia (sobre todo el principio de causalidad) no son derivados de la
3
experiencia, sino originados en el puro entendimiento. Ni racionalismo ni
empirismo. Es cierto que el conocimiento parte de la experiencia y nunca
puede sobrepasarla, pero también lo es que esos datos son elaborados por
la razón, porque ésta aporta los principios que los hacen inteligibles.
De todos modos, la metafísica, como su propio nombre indica, pretende
conocer realidades que están más allá de la experiencia, por eso es preciso
plantearse si es o no posible; lo cierto es que aún no ha alcanzado el
estatuto de ciencia, pues, al contrario que las demás, no ha progresado ni ha
conseguido poner de acuerdo a los filósofos. En efecto, los problemas
planteados por los filósofos griegos siguen siendo tema de estudio continuo
y, mientras los científicos se ponen de acuerdo en sus teorías, en filosofía
cada autor tiene una teoría propia. Por eso es preciso plantearse seriamente
el siguiente problema: ¿es posible la metafísica como ciencia?
1. HABLE SOBRE EL ORIGEN DE LA FILOSOFÍA
4
El pensamiento mítico. El hombre, frente a los animales, lleva las de perder.
Un animal en su relación con la naturaleza realiza un proceso tan sencillo
como el de la respuesta a un mecanismo de un estímulo. Pero con el hombre
no ocurre eso, frente a un mismo estímulo al hombre se le abre un abanico
de posibilidades de las cuales debe elegir una. El hombre elige las
posibilidades ya que tiene la necesidad de ordenar el medio, agresivo a él,
para poder vivir en armonía, el hombre es algo inacabado y no posee la
sabiduria necesaria para poder seguir un criterio y así elegir la respuesta
adecuada, sino que debe completar su naturaleza con la cultura
(conocimiento).
El pensamiento mítico. El hombre, frente a los animales, lleva las de perder.
Un animal en su relación con la naturaleza realiza un proceso tan sencillo
como el de la respuesta a un mecanismo de un estímulo. Pero con el hombre
no ocurre eso, frente a un mismo estímulo al hombre se le abre un abanico
de posibilidades de las cuales debe elegir una. El hombre elige las
posibilidades ya que tiene la necesidad de ordenar el medio, agresivo a él,
para poder vivir en armonía, el hombre es algo inacabado y no posee la
sabiduria necesaria para poder seguir un criterio y así elegir la respuesta
adecuada, sino que debe completar su naturaleza con la cultura
(conocimiento).
Otras características del mito son:
Procede de la imaginación y de la tradición. Son explicaciones
infundadas no se nutren en la realidad.
5
Es un discurso acrítico, no puede ser cuestionado y no se puede
demostrar ni su verdad ni su falsedad.
Tienen carácter regional, no son universales. Son de una
determinada cultura o país.
Alto contenido antropomórfico ya uqe asigna cualidades humanas a
elementos naturales.
El esquema del mito es el siguiente: se conjugan dos elementos real
e imaginario.
En Grecia en el siglo VII a. de Cristo se produce el llamdo milagro griego que
es una época de esplendor, se deja de creer e el mito y se comienza a
utilizar la razón. En la explicación racional la respuesta expone otra pregunta
creando una cadena casual. Todo comenzó cuando en Grecia se dio una
serie de condiciones que favorecieron este milagro:
Época de expansión y colonización griega.
Intenso comercio por mar, e el que se entra en contacto con gente de
otras creencias y con las que es preciso entenderse. El carácter reginal
de los mitos es un obstáculo así que hay que buscar un código común.
Surgió una clase ociosa que al no trabajar se dedicaba a la
contemplación desinteresada de la naturaleza.
El clima fomenta las reuniones en lugares públicos, fomentando el
diálogo. Todas las razones expuestas entran en contacto.
Las peculiaridades de la religión griega que tenía una ley eterna
(nomos) a la que los dioses estaban también sometidos. La lógica
nace de aquí, hay cosas necesarias e imposibles.
6
Otro factor fue la lengua griega ya que es una lengua ideal para el
planteamiento de problemas y la búsqueda de respuestas.
Así comienza la explicación racional a fenómenos extraños, la razón es
refutable, demostrable y ya no hace falta recurrir a la fé. La naturaleza se
explica a ella misma, sin salirse de ella. Se empieza a pensar que en la
naturaleza hay ciertas reglas que siempren se cumplían. Se va construyendo
una visión más ordenada.
Se establece la diferencia entre:
Kaos: (mundo contingente y caótico): todo es posible, depende de los
dioses.
Kosmos: (leyes necesarias e invariables: nomos) hay una ley necesaria
que se impone. Se puede predecir el futuro.
Esas leyes necesarias (nomos) que siguen la naturaleza pueden ser
conocidas mediante la razón (logos). Por medio de la razón, el hombre es
capaz de tener una visión necesaria de la naturaleza. La fisis es una palabra
fundamental del pensamiento griego y se designa a la naturaleza cambiante,
que está de forma activa. Es lo que se muestra pero ocultándose, es decir,
que de algo pueden aparecer otras cosas. A los primeros filósofos les
preocupaba el cambio constante, los distintos aspectos de un sujeto, ya que
lo que cambia es la apariencia pero no la verdad oculta, pues las cosas
cambian porque siguen siendo la misma cosa.
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Todo tiene un origen común, el Arjé (lo verdadero, lo original, el principio
único e idéntico de todo lo que surge) que es la verdadera forma de la
naturaleza. Se podría decir que la fisis son los distintos apareceres del Arjé.
Los primeros filósofos estudiarán la fisis para intentar conocer el verdadero
Arjé. El más antiguo filósofo griego que se conoce es Thales, de la ciudad de
Mileto, que representa la ruptura con la mitología y el paso del mito al logos o
conocimiento. Su intuición fundamental fue la idea de que toda la realidad
tiene su origen en un principio único (arjé), el agua.
Otro filósofo de la misma época, Anaximandro, también de la escuela de
Mileto, creía que el principio de todas las cosas era material, pero no una
cosa determinada sino una especie de cosa indefinida, una protocosa que
tenía en potencia la posibilidad de que se derivasen de ella todas las demás
(apeiron). Representó un gran avance porque por primera vez se supuso que
este principio era algo indiferenciado e inmortal. La intuición de este filósofo
se aproxima notablemente al concepto actual de partícula como fundamento
de la materia.
Anaxímenes, discípulo de Anaximandro, pensaba que el principio
indeterminado e infinito de todas las cosas era el aire, del cual, por un
proceso de rarefacción y condensación, surgen las otras tres materias
básicas: fuego, tierra y agua, y, de éstas todas las demás. El mundo está
rodeado por el aire, que actúa como hálito vivificador e informador de la
materia. La intuición de Anaxímenes es precursora de la cosmovisión actual
que reconoce un poder organizador y de información sobre la materia, que
también se encuentra dentro de nosotros.
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A Heráclito (siglo V a. de C.) se lo llama el oscuro por la dificultad que
encierran los escritos que se conservan de su obra. Según este filósofo los
cambios constantes son los rasgos básicos de la naturaleza. Todo fluye,
decía, Todo está en movimiento y nada dura eternamente, No puedo
bañarme dos veces en el mismo río, porque cuando lo hago, ni yo ni el río
somos los mismos. El mundo está caracterizado por constantes
contradicciones tiene que haber una especie de razón universal que dirige
todo lo que sucede en la naturaleza tanto el bien como el mal tienen un lugar
necesario en el todo, Como todo cambia, lo único que existe es el devenir.
Adjudicó un principio material a todas las cosas, atribuyendo realidad a lo
concreto, múltiple y cambiante, es decir, a un universo formado por contrarios
en constante oposición, a los que el logos, principio normativo del universo y
del hombre, conduce a una síntesis armónica.
Parménides (siglo V a. de C.) fue una figura que influyó notablemente en el
pensamiento occidental. Su teoría sobre el ser se presenta como la
contrapartida de la filosofía del devenir de Heráclito. Para Parménides, la
única vía real del conocimiento es la razón, la del ser, cuyos atributos son la
inmutabilidad, la eternidad, la indivisibilidad, la homogeneidad y la
inmovilidad. Concibe al ser como una esfera compacta y rígida e identifica el
ser con el pensar, afirmando que si el ser es, no puede no ser, de modo que
descubre el principio de identidad: el ser es y el no ser no es, afirmación
lógica en contraposición a Heráclito, que afirmaba que el ser era el devenir o
sea el ser y el no ser.
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El mundo sensible para Parménides es una apariencia, una ilusión de
nuestros sentidos, una ilusión de nuestra facultad de percibir. Hay un mundo
sensible que es ininteligible y que no podemos comprender por la razón
porque sólo es comprensible el mundo inteligible, el mundo del pensamiento.
Decía Parménides: no necesitaré salir de mi mismo para conocer la auténtica
realidad del ser… las cosas fuera de mi, el ser fuera de mi, es exactamente
idéntico a mi pensamiento del ser con sólo mi pensamiento lógico descubriré
las propiedades esenciales del ser y pensar es lo mismo.
Esta es la base de la filosofía occidental. Coincido con el pensamiento de
Parménides en cuanto a la identidad entre el Ser y el pensar, porque creo
que somos lo que pensamos y que hacemos el mundo a nuestro alrededor
con nuestros pensamientos. Según sea mi modo de pensar así será el
mundo que construiré a mí alrededor. En cuanto a Heráclito, rescato de su
pensamiento el reconocimiento de la necesidad de los opuestos y de la
armonía a través de la razón universal. La vida es movimiento y cambio,
cada momento es único y hay que vivirlo intensamente porque no se va a
volver a repetir exactamente igual, seremos nosotros diferentes y distintas
serán también las circunstancias.
Aunque no se cuenta con datos concretos sobre la vida de Pitágoras, (siglo
V a. de C.), se considera que fue el fundador de una secta místico religiosa
orientada hacia el estudio de las matemáticas, interés agudizado gracias a su
contacto con sacerdotes egipcios. La doctrina de Pitágoras y de sus
discípulos que se desarrolló fundamentalmente en la escuela fundada por
ellos, fue de enorme influencia en Grecia. El estudio de los números y sus
relaciones llevaba a comprender la armonía existente en el cosmos, ya que
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para ellos la esencia de los seres estaba en los números. Basándose en esta
armonía explicaron con una gran coherencia los movimientos de los astros y
la vida individual humana.
Empédocles fue otro filósofo singular del siglo IV a. de C. Para él, el origen
de la materia era la combinación de cuatro elementos irreductibles, agua,
tierra, aire y fuego y la muerte no era más que la separación de las partículas
de estos elementos que integran los cuerpos para agruparse después
formando otros nuevos. El amor y el odio eran las fuerzas que causaban esta
integración y desintegración. Su gran aporte fue la idea de elemento, la de
conservación de la materia y la de evolución.
Anaxágoras, del siglo IV a. de C., proponía que la materia prima de donde
provenían todas las cosas era una amalgama formada por un número infinito
de partículas muy pequeñas. El predominio en un cuerpo de un tipo
determinado de estas partículas era lo que determinaba su naturaleza. Esta
amalgama indiferenciada (caos) era ordenada por el nous (inteligencia), que
no era solo principio de orden, sino también principio de movimiento. Vemos
en este filósofo presocrático la intuición de un principio de orden y de
movimiento de partículas, adelantándose muchos siglos a los
descubrimientos de la ciencia.
Demócrito (siglo IV a. de C.) fue uno de los filósofos más importantes de la
antigüedad. Su teoría sostenía la existencia de dos realidades básicas: lo
lleno y lo vacío, la materia y el espacio. El vacío era necesario para la
existencia del movimiento y este vacío no significaba negación de la materia
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o la nada. Proponía la doctrina de los átomos según la cual lo lleno estaba
formado por pequeñas partículas(átomos), que denominaba unidades de
materia siempre en movimiento y que al chocar entre producían
aglomeraciones, y con ellas, los cuerpos.
Los filósofos presocráticos ya vislumbraban con la intuición y la razón lo que
la ciencia dos mil años después está confirmando. Estos filósofos tienen una
visión totalizadora de la realidad donde el hombre forma parte de la
naturaleza. Sus doctrinas parten de lo general para llegar al conocimiento de
lo particular, a diferencia del conocimiento científico que estudia lo particular
para llegar al conocimiento de lo general.
2. ¿POR QUÉ SURGE LA FILOSOFÍA?
El origen de la Filosofía era el asombro.Comienza en el s. VI a.C., cuando
se produce el paso del mito al logos. Surge la Filosofíapara huir de la
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ignorancia. Se extiende entre los siglos IV al XIV el origen de todo filosofar
continua siendo el asombro. El tema central en este período es Dios. Pero
el gran tema es la conciliación entre fe y razón. Es decir, entre Teología
Sobrenatural (razón mas fe igual desde Dios al mundo) y Filosofía (saber
natural, racional igual desde el mundo a Dios).
Es a partir del siglo V a. C. que, de una manera oficial surgen los llamados
sofistas (del griego sophi, 'experto', 'maestro artífice', 'hombre de
sabiduría'). En su origen, es el nombre aplicado por los antiguos griegos a
los hombres eruditos, tales como los Siete Sabios de Grecia. Era el nombre
que se daba a los maestros itinerantes que proporcionaban instrucción en
diversas ramas del conocimiento a cambio de unos honorarios convenidos
con antelación. Estas personas compartían puntos de vista filosóficos
mucho más amplios que los de una escuela.
Los sofistas popularizaron las ideas de varios filósofos anteriores; pero,
basándose en su interpretación de ese pensamiento filosófico anterior, casi
todos ellos concluyeron afirmando que la verdad y la moral eran en esencia
materias debatibles. Así, en sus propias enseñanzas tendían a enfatizar
formas de expresión persuasivas, como el arte de la retórica, que facilitaba
a los discípulos técnicas útiles para alcanzar el éxito en la vida, en especial
en la vida pública.
Los sofistas gozaron de popularidad durante un tiempo, sobre todo en
Atenas; sin embargo, su escepticismo de la verdad absoluta y la moral
suscitó a la postre fuertes críticas. Sócrates, Platón y Aristóteles pusieron
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en tela de juicio los fundamentos filosóficos de las enseñanzas de los
sofistas. Platón y Aristóteles les censuraron por aceptar dinero. Más tarde,
fueron acusados por el Estado de carecer de moral. Como consecuencia, la
palabra sofista adquirió un significado despectivo, al igual que el moderno
término sofisma, que puede ser definido como astuto y engañoso o como
argumentación o razonamiento falsos. No obstante, diversas corrientes
filosóficas han reivindicado el sofismo como un espíritu crítico, desde
mediados del siglo XX.
Por otro lado, durante este mismo siglo V a.C, los sofistas griegos
cuestionaron la posibilidad de que hubiera un conocimiento fiable y objetivo.
Por ello, uno de los principales sofistas, Gorgias, afirmó que nada puede
existir en realidad, que si algo existe no se puede conocer, y que si su
conocimiento fuera posible, no se podría comunicar. Otro importante sofista,
Protágoras, mantuvo que ninguna opinión de una persona, es más correcta
que la de otra, porque cada individuo es el único juez de su propia
experiencia. Platón, siguiendo a su ilustre maestro Sócrates, intentó
contestar a los sofistas dando por sentado la existencia de unos mundos de
formas o ideas, invariables e invisibles, sobre las que es posible adquirir un
conocimiento exacto y certero. En el famoso mito de la caverna, que
aparece en uno de sus principales diálogos.
Platón mantenía que las cosas que uno ve y palpa son sombras, copias
imperfectas de las formas puras que estudia la filosofía. Por consiguiente,
sólo el razonamiento filosófico abstracto proporciona un conocimiento
verdadero, mientras que la percepción facilita opiniones vagas e
inconsistentes. Concluyó que la contemplación filosófica del mundo de las
14
ideas es el fin más elevado de la existencia humana. Aristóteles siguió a
Platón al considerar que el conocimiento abstracto es superior a cualquier
otro, pero discrepó en cuanto al método apropiado para alcanzarlo.
Aristóteles mantenía que casi todo el conocimiento se deriva de la
experiencia.
El conocimiento se adquiere ya sea por vía directa, con la abstracción de
los rasgos que definen a una especie, o de forma indirecta, deduciendo
nuevos datos de aquellos ya sabidos, de acuerdo con las reglas de la
lógica. La observación cuidadosa y la adhesión estricta a las reglas de la
lógica, que por primera vez fueron expuestas de forma sistemática por
Aristóteles, ayudarían a superar las trampas teóricas que los sofistas
habían expuesto. Las escuelas del estoicismo y del epicureísmo
coincidieron con Aristóteles en que el conocimiento nace de la percepción
pero, al contrario que Aristóteles y Platón, mantenían que la filosofía debía
ser considerada como una guía práctica para la vida y no corno un fin en sí
misma.
3. DEFINA EL CONCEPTO DE FILOSOFÍA
15
La reflexión metódica que refleja la articulación del conocimiento y los
límites de la existencia y de los modos de ser se denomina filosofía. El
término, de origen griego, se compone de dos vocablos: philos (amor) y
sophia (pensamiento, sabiduría, conocimiento). Por lo tanto, la filosofía es el
amor por el conocimiento. El filósofo, por su parte, es un individuo que
busca el saber por el saber mismo, sin un fin pragmático. Se mueve por la
curiosidad e indaga acerca de los últimos fundamentos de la realidad. Más
allá del desarrollo de la filosofía como disciplina, el acto de filosofar es
intrínseco a la condición humana. No es un saber concreto, sino una actitud
natural del hombre en relación al universo y a su propio ser.
En la Antigua Grecia es donde ya por primera vez surgió la citada filosofía.
Concretamente la misma apareció a principios del siglo VI a.C en la parte
de Jonia, que se encuentra situada en Asia. Un momento y un lugar que,
sin duda alguna, marcaron a esta rama del saber pues allí tuvieron lugar
algunos acontecimientos fundamentales en la misma. En concreto, entre
esos puntos cúlmenes que hay que subrayar que nos encontraríamos con
el establecimiento de cuatro periodos como serían la filosofía presocrática,
los sofistas, la ática y la postaristotélica. Etapas todas ellas donde tomarán
protagonismo grandes pensadores que actualmente siguen estudiándose y
que se han convertido en pilares básicos de la historia de la filosofía. Este
sería, por ejemplo, el caso de Platón, quien fue seguidor de Sócrates y
destacó por realizar numerosas obras donde hizo especial hincapié en lo
que es la teoría de las ideas y de las formas.
16
En concreto lo que determinó con aquella es que cada idea es inmutable y
única y que los seres de lo que es el mundo sensible se caracterizan por
ser imperfectos y deficientes. Cuestiones todas ellas que adquirieron gran
valor entre la filosofía como también lo hizo su conocido mito de la caverna
donde analiza en profundidad la diferencia entre realidad y conocimiento.
Además de este pensador también es fundamental en el seno de esta rama
que nos ocupa Aristóteles, quien fuera discípulo del anterior. Una figura que
está considerada, entre otras cosas, el padre de la Lógica.
Luego vendrían a ampliar las bases René Descartes con su duda metódica
como método respuesta a los grandes interrogantes de la humanidad y
Jaspers quien en un lugar de oposición a todos estos, impuso el filosofar a
partir de la sucesión de situaciones límites como puede ser la muerte. Y
claro, la larga lista siguió a través de la historia con Kant, Hegel, Marx y
Wittgenstein, entre los más destacados. Entonces, al no ocuparse de un
único tema, sino de varios, la filosofía está dividida en varias ramas que se
ocuparán especialmente de darle respuesta a las problemáticas puntuales.
Así por ejemplo la metafísica se ocupa exclusivamente del ser, sus
principios, fundamentos, causas y propiedades, la Gnoseología, por su
lado, del conocimiento, su naturaleza, alcance y origen, la ética, de la moral
y la acción humana; la estética, de la esencia y la percepción de la belleza y
por último la lógica que intenta echar luz sobre los razonamientos correctos
y los que no lo son. Pero y a pesar de las divisiones, que encuentran su
sentido únicamente en una cuestión práctica y de ordenamiento, la filosofía
en esa constante indagación, será en realidad la que provocará cada uno
de estos cuestionamientos
17
4. HABLE DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA
18
La filosofía contemporánea se extiende desde fines del siglo XVIII hasta
nuestros días. La revolución industrial a partir de 1789, con el
descubrimiento de la máquina a vapor en Inglaterra, produce una revolución
tecnológica que modifica totalmente la antigua forma manual de producir
que reemplaza al hombre por las máquinas y la manufactura individual por
la producción en serie. Este hecho histórico y las guerras ponen de relieve
las contradicciones de la sociedad inspirando a movimientos filosóficos,
como el de Hegel. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) filósofo
alemán que sigue a Kant, Fichte y Schelling, marca la cúspide del idealismo
y se caracteriza por un sistema racionalista absoluto.
La base de su pensamiento es el concepto de dialéctica como modo de
alcanzar el conocimiento, como un proceso histórico que tiende al absoluto
que se identifica con el Ser real. La dialéctica es el método filosófico que
procura definir y resolver las contradicciones del pensamiento y de la
realidad histórica. Puede considerarse a Heráclito como precursor de la
dialéctica al concebir la realidad como un devenir por la fuerzas de los
contrarios. La dialéctica idealista hegeliana supone un proceso de tesis y
antítesis y como superación de ambas la síntesis más alta y elaborada que
a su vez se puede convertir en una nueva tesis.
La filosofía Hegeliana se considera un método y una teoría de toda la
realidad. Un aspecto de esta doctrina pone el énfasis en la historia y otro
aspecto en la dialéctica y su aplicación a los problemas de la realidad
cultural, política y económica de su tiempo. El indiscutible aporte del
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hegelianismo es la de destacar la historicidad de los hechos y la posibilidad
de racionalizarlos. El sistema de Hegel obligó a la cultura a ocuparse de los
problemas de la historia y Marx fue el encargado más relevante, de llevar el
idealismo dialéctico hegeliano a la realidad material.
Karl Marx, (1808-1883), filósofo político, economista y revolucionario
alemán, traslada la filosofía de Hegel a la historia y la transforma en el
Materialismo Dialéctico. En París se contacta con Fredrich Engels que fue
un colaborador de toda su vida y escribe su libro más famoso, El Capital,
que es una crítica al Capitalismo. El Marxismo, ideología y teoría
socioeconómica desarrollada por Kart Marx y Friedrich Engels, considerada
un determinismo económico porque sostiene que en toda sociedad lo
económico es lo más importante en última instancia, constituye la base
fundamental del comunismo.
Según esta doctrina, toda persona tiene derecho a disfrutar del producto de
su trabajo. Pero en un sistema capitalista la sociedad está dividida en dos
clases, el proletariado, que vende su fuerza de trabajo sin ver su producto y
los dueños de los medios de producción que no trabajan. Este estado de
alienación de la clase proletaria podrá ser superado una vez que los
trabajadores recuperen los medios de producción y se termine la lucha de
clases; y la revolución es la única forma de lograrlo. Posteriormente, la
teoría de Marx y Engels se transforma en el Leninismo y el Maoísmo que
son llevados a la práctica en Rusia y China.
La filosofía de Hegel tuvo amplia repercusión en el pensamiento de casi
todos los países, que reflejan en general un tipo de actitud idealista frente a
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los diversos problemas; como la dialéctica existencialista de
Kierkegaard(1813-1855), en abierta oposición a Hegel, que defendía la
imposibilidad de la conciliación de los contrarios. La vida par Kierkegaard se
vive como una paradoja. No existe una continuidad entre tesis y antítesis a
través de la síntesis, porque la diferencia cualitativa entre los contrarios es
infinita y porque el pensamiento que tiene por objeto lo universal y
abstracto, se da en una existencia finita. La unidad entre pensar y ser sólo
se da en Dios. Kierkegaard es un pensador subjetivo que reconoce como
único conocimiento esencial la relación del hombre con la realidad, que
como totalidad le es inalcanzable.
5. ¿QUÉ ENTIENDE POR FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA?
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Cuando se habla de filosofía contemporánea se podría tomar nuevamente
el concepto de Hessen: La filosofía es un intento del espíritu humano para
llegar a una concepción del universo mediante la autorreflexión sobre sus
funciones valorativas teóricas y práctica. Pero añadiéndole esta vez que
esta filosofía al pertenecer o estar relacionada al tiempo o época en que se
vive, se conoce como filosofía contemporánea.
Es necesario acotar, que en los libros que incluyen estudios referentes a la
psicología contemporánea resaltan pensadores del siglo XIX, y no sólo del
siglo XX. Esto se debe a que, como se dijo anteriormente, la filosofía
siempre hallará sus bases en el pasado y en el presente. Y esto es una
realidad que es notoria en la influencia que aun ejercen las posiciones y
pensamientos en ciertas sociedades e individuos.
La preocupación de los filósofos de inicios del siglo pasado era que el
deterioro de la sociedad futura (que es la actual), sería el deterioro de la
filosofía misma; o viceversa, la concepción de cierta filosofía influiría de tal
manera que convertiría a la sociedad en un caos. Por eso, bien se podría
decir que si se analiza a la sociedad actual se llegaría a la comprensión de
su filosofía. Los siglos XV y XVI marcaron un periodo de cambios radicales
en el ámbito social, político e intelectual. La exploración del mundo, la
Reforma protestante (con su énfasis en la fe individual), el auge de la
sociedad urbana comercial y la aparición de nuevas ideas en todas las
áreas de la cultura estimularon el desarrollo de una nueva idea filosófica del
Universo.
22
La visión medieval del cosmos como un orden jerárquico de seres creados
y gobernados por Dios fue sustituida por la visión mecanicista del mundo
como una gran máquina cuyas partes se mueven de acuerdo con estrictas
leyes físicas, sin propósito ni voluntad. El objetivo de la vida humana ya no
se concebía como preparación. para la salvación en el otro mundo, sino
más bien como la satisfacción de los deseos naturales del individuo.
Las instituciones políticas y los principios éti.cos dejaron de ser
considerados como reflejo del mandato divino para ser vistos, en cambio,
como resortes prácticos creados por los seres humanos. En esta nueva
visión filosófica, la experiencia y la razón fueron los únicos patrones
efectivos para dilucidar la verdad. La figura del filósofo jesuita español
Francisco Suárez tuvo una gran influencia en la transformación de la
escolástica clásica y en una moderna concepción de la ley y de la autoridad
real que, según Suárez, deriva su poder del consentimiento del pueblo y
podía ser rechazada cuando no era ejercida con justicia.
6. HABLE DEL ¿ESENARIO CONTEMPORÁNEO DE LA FILOSOFÍA?
¿CUÁL ES SU SITUACIÓN ACTUAL?
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La filosofía contemporánea está en plena crisis cuyo final no es
predecible. Es la filosofía asistemática y pluralista de un mundo en crisis.
El caos espiritual de nuestra sociedad se debe al desarrollo vertiginoso de
la ciencia y tecnología que ha dado origen a nuevas formas de vida, lejos
de ser satisfactorias. La actual situación filosófica hunde sus raíces en el
pensamiento filosófico de la modernidad; en particular, en el del siglo XIX.
Un primer criterio para la ubicación de un pensador actual lo proporciona
su postura ante la metafísica. Se es metafísico o anti metafísico; es decir,
se admite o no el conocimiento racional de un algo o de un alguien que
trasciende la finita realidad humana.
La postura ante la metafísica decide del método de filosofar. El filósofo anti
metafísico se fundamenta en experiencia interior y exterior; es crítico en
cuanto a la validez de sus asertos y del conocimiento en general; y lo guía
esa peculiar mentalidad que genera el método científico en quienes lo
practican conscientemente. Antonio Cruz en su libro "Postmodernidad",
hace un análisis de la sociedad; actual y señala los siguientes aspectos
como parte de sus características.
Muerte de los ideales
Auge del sentimiento
Crisis de la ética
El gusto por lo transexual
Fracaso del desarrollo personal
El imperio de lo efímero (Las facturas de la moda)
Pérdida de la fe en la historia
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En medio de la sociedad actual surge una nueva filosofía que toma del
pasado lo que le conviene para adaptado a lo que, según su perspectiva
consideran su necesidad. Aún así sigue siendo una filosofía que encuentra
líderes y seguidores. Personas que comparten su percepción de la vida y
la hacen su norte. Pensamientos que tienen su origen en conceptos y/o
experiencias que pueden ser repetidas en diferentes épocas de la historia.
La filosofía contemporánea supone una ruptura conceptual con la filosofía
moderna, derivada de la crisis de los valores y las premisas del
pensamiento ilustrado. El resultado fue un amplio abanico de corrientes
filosóficas, muchas de las cuáles nacieron en franco antagonismo unas
con otras y posteriormente fueron conjugadas en nuevas corrientes que
asimilaron dicho antagonismo o que trataron de conciliar diferencias. Son
corrientes contemporáneas: el vitalismo, el marxismo, el positivismo, el
neopositivismo, el existencialismo,el estructuralismo,el posestructuralismo,
el posmodernismo, la filosofía analítica entre otras.
A. ¿QUIEN FUE FRANCIS BACON? HABLE DE SU VIDA Y OBRA
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Filósofo y político inglés (Londres, 1561, 1626). Su padre era un alto
magistrado en el gobierno de Isabel I, y fue educado por su madre en los
principios del puritanismo calvinista. Estudió en el Trinity College de
Cambridge y en 1576 ingresó en el Gray's Inn de Londres para estudiar
leyes, aunque pocos meses después marchó a Francia como miembro de
una misión diplomática. En 1579, la muerte repentina de su padre lo obligó
a regresar precipitadamente y a reemprender sus estudios, falto de
recursos para llevar una vida independiente.
En 1582 empezó a ejercer la abogacía, y fue magistrado cuatro años más
tarde. En 1584 obtuvo un escaño en la Cámara de los Comunes por
mediación de su tío, el barón de Burghley, a la sazón lord del Tesoro;
durante treinta y seis años se mantuvo como parlamentario y fue miembro
de casi todas las comisiones importantes de la cámara baja. La protección
de Robert Devereux, segundo conde de Essex, le permitió acceder al cargo
de abogado de la reina.
Su situación mejoró con la subida al trono de Jacobo I, quien lo nombró
procurador general en 1607, fiscal de la Corona en 1613 y lord canciller en
1618, además de concederle los títulos de barón Verulam de Verulam y de
vizconde de St. Albans. Sin embargo, en 1621, procesado por cohecho y
prevaricación, fue destituido de su cargo y encarcelado. Aunque fue puesto
en libertad al poco tiempo, ya nunca recuperó el favor real.
Durante toda su carrera persiguió una reforma coherente de las leyes y el
mantenimiento del Parlamento y los tribunales a salvo de las incursiones
arbitrarias de los gobernantes; pero, sobre todo, su objetivo era la reforma
26
del saber. Su propósito inicial era redactar una inmensa «historia natural»,
que debía abrir el camino a una nueva «filosofía inductiva», aunque la
acumulación de cargos públicos le impidió el desarrollo de la tarea que se
había impuesto, a la que, de hecho, sólo pudo dedicarse plenamente los
últimos años de su vida.
Sometió todas las ramas del saber humano aceptadas en su tiempo a
revisión, clasificándolas de acuerdo con la facultad de la mente (memoria,
razón o imaginación) a la que pertenecían; llamó a este esquema «la gran
instauración», y muchos de los escritos dispersos que llegó a elaborar,
como El avance del conocimiento (Advancement of Learning, 1605) –
superado más tarde por el De augmentis scientiarum–, estaban pensados
como partes de una Instauratio magna final.
Criticando el planteamiento aristotélico, consideró que la verdad sólo puede
ser alcanzada a través de la experiencia y el razonamiento inductivo, de
acuerdo con un método del que dio una exposición incompleta en su
Novum organum scientiarum (1620). El método inductivo que elaboró
pretendía proporcionar un instrumento para analizar la experiencia, a partir
de la recopilación exhaustiva de casos particulares del fenómeno
investigado y la posterior inducción, por analogía, de las características o
propiedades comunes a todos ellos. Según Bacon, ese procedimiento había
de conducir, gradualmente, desde las proposiciones más particulares a los
enunciados más generales.
Aun cuando el método baconiano ejerció, nominalmente, una gran
influencia en los medios científicos, lo cierto es que el filósofo desarrolló su
27
pensamiento al margen de las corrientes que dieron lugar al surgimiento de
la ciencia moderna, caracterizada por la formulación matemática de sus
resultados, a la que él mismo no concedió la importancia debida. Bacon
concibió la ciencia como una actividad social ligada a la técnica, elaborando
una utopía, Nueva Atlántida (The New Atlantis, publicada póstumamente en
1627), basada en la organización científica de la sociedad.
B. ¿QUIEN FUE KARL MARX? CUAL ERA SU FUNDAMENTO O PENSAMIENTO?
28
Filósofo alemán, creador junto con Friedrich Engels del socialismo científico
(comunismo moderno) y uno de los pensadores más influyentes de la
historia contemporánea. Marx nació en Tréveris (Renania), región de Prusia
cercana a Francia, el 5 de mayo de 1818. Estudió Derecho, luego Historia y
Filosofía en las universidades de Bonn, Berlín y Jena donde toma contacto
con la izquierda hegeliana y realiza su tesis doctoral sobre: Diferencias en
la Filosofía de la Naturaleza en Demócrito y Epicuro. Siendo nieto de
rabinos judíos se debe convertir al protestantismo para ejercer la profesión
de abogado.
Publicó un artículo en la Rheinische Zeitung (“Gaceta Renana”, diario de la
oposición liberal del sector industrializado de Alemania) en 1842 y poco
después pasó a ser su jefe de redacción. Aunque su pensamiento político
era radical, todavía no podía calificarse de comunista. Las críticas de las
condiciones sociales y políticas vertidas en sus artículos periodísticos le
indispusieron con las autoridades, que le obligaron a abandonar su puesto
en el periódico en 1843; poco después, éste dejó de editarse y Marx se
trasladó a París. Los estudios de filosofía, historia y ciencia política que
realizó en esa época le llevaron a adoptar el pensamiento de Friedrich
Hegel.
Cuando Friederich Engels se reunió con él en la capital francesa en 1844,
ambos descubrieron que habían llegado independientemente a las mismas
conclusiones sobre la naturaleza de los problemas revolucionarios.
Comenzaron a trabajar juntos en el análisis de los principios teóricos del
29
comunismo y en la organización de un movimiento internacional de
trabajadores dedicado a la difusión de aquéllos. Esta colaboración con
Engels continuó durante toda su vida.
Ese mismo año redacta los “Manuscritos de Economía y Filosofía”, donde
realiza una crítica a la filosofía Hegeliana. En esta época escribe también.
La Sagrada Familia, la Ideología Alemana (exposición del materialismo
histórico), Once tesis sobre Feuerbach”, “La miseria de la filosofía y el
Manifiesto del Partido Comunista.
Marx se vio obligado a abandonar París en 1845 debido a su implicación en
actividades revolucionarias. Se instaló en Bruselas y comenzó a organizar y
dirigir una red de grupos llamados Comités de Correspondencia Comunista,
establecidos en varias ciudades europeas. En 1847, Marx y Engels
recibieron el encargo de elaborar una declaración de principios que sirviera
para unificar todas estas asociaciones e integrarlas en la Liga de los Justos
(más tarde llamada Liga Comunista).
El programa que desarrollaron conocido en todo el mundo como el
“Manifiesto Comunista”, fue redactado por Marx basándose parcialmente en
el trabajo preparado por Engels y que representaba la primera
sistematización de la doctrina del socialismo moderno. Las proposiciones
centrales del Manifiesto, aportadas por Marx, constituyen la concepción del
materialismo histórico, concepción formulada más adelante en la “Crítica de
la economía política” (1859).
30
Según se explica en estas tesis, el sistema económico dominante en cada
época histórica, por el cual se satisfacen las necesidades vitales de los
individuos, determina la estructura social y la superestructura política e
intelectual de cada periodo. De este modo, la historia de la sociedad es la
historia de las luchas entre los explotadores y los explotados, es decir, entre
la clase social gobernante y las clases sociales oprimidas. Partiendo de
estas premisas, Marx concluyó, en el Manifiesto, que la clase capitalista
sería derrocada y suprimida por una revolución mundial de la clase obrera
que culminaría con el establecimiento de una sociedad sin clases.
Esta obra ejerció una gran influencia en la literatura comunista posterior y
en el pensamiento revolucionario en general; ha sido traducida a multitud de
lenguas y de ella se han editado cientos de miles de ejemplares. Poco
después de la aparición del Manifiesto, estallaron rebeliones en Francia,
Alemania y el Imperio Austriaco, por lo que el gobierno belga expulsó a
Marx temeroso de que la corriente revolucionaria se extendiera también por
el país. El pensador alemán se trasladó a París y después a Renania.
Fundó y editó en Colonia una publicación comunista, la Neue Rheinische
Zeitung (Nueva Gaceta Renana), y colaboró en actividades organizativas de
agrupaciones obreras. En 1849 fue arrestado y juzgado bajo la acusación
de incitar a la rebelión armada. Aunque fue absuelto, se le expulsó de
Alemania y se cerró la revista.
Pocos meses después las autoridades francesas le obligaron a abandonar
el país y se trasladó a Londres, donde permaneció por el resto de sus días.
31
Una vez instalado en Inglaterra, se dedicó a profundizar en sus ideas,
publicando nuevos escritos, y a alentar la creación de un movimiento
comunista internacional. En 1852 escribió El Dieciocho brumario de
Napoleón Bonaparte, publicado como primer número de la revista Die
Revolution en Nueva York. Durante ese periodo, elaboró varias obras que
fueron constituyendo la base doctrinal de la teoría comunista. Entre ellas se
encuentra el considerado como su ensayo más importante, El Capital
(volumen 1, 1867; volúmenes 2 y 3, editados por Engels y publicados a
título póstumo en 1885 y 1894, respectivamente), que es un análisis
histórico y detallado de la economía del sistema capitalista.
La siguiente obra de Marx, La guerra civil en Francia (1871), analizaba la
experiencia del efímero gobierno revolucionario francés conocido como la
Comuna de París, establecida en esta ciudad durante la Guerra Franco
prusiana. Marx interpretó su creación y existencia como una confirmación
histórica de la necesidad de que los trabajadores tomen el poder mediante
una insurrección armada y destruyan al Estado capitalista. Aclamó a la
Comuna como la forma política, finalmente hallada, en la que podía
producirse la emancipación del trabajador. Esta teoría fue desarrollada en
su obra Crítica del programa de Gotha (1875).
Durante su estancia en Inglaterra, Marx también escribió crónicas sobre
acontecimientos sociales y políticos para periódicos de Europa y Estados
Unidos entre ellos varios artículos sobre las revoluciones liberales en
España y en la América hispana. Fue corresponsal del New York Tribune
desde 1852 hasta 1861 y escribió varios artículos para la New American
Cyclopedia. Después de la disolución de la Liga Comunista en 1852, Marx
32
se mantuvo en contacto con cientos de revolucionarios a fin de crear otra
organización de la misma ideología. Sus esfuerzos y los de sus
colaboradores culminaron en 1864 con la fundación en Londres de la
Primera Internacional. Pronunció el discurso inaugural, escribió sus
estatutos y posteriormente dirigió la labor de su consejo general u órgano
directivo, superando las críticas del grupo seguidor de Mijaíl Bakunin, de
carácter anarquista.
Tras la eliminación y represión de la Comuna, en la que habían participado
miembros de la Primera Internacional, la influencia de esta organización
disminuyó y Marx recomendó trasladar su sede a Estados Unidos. Los
últimos ocho años de la vida del filósofo estuvieron marcados por una
incesante lucha contra las dolencias físicas que le impedían trabajar en sus
obras políticas y literarias. Los manuscritos y notas encontrados en Londres
después de su muerte, ocurrida el 14 de marzo de 1883, revelan que
estaba preparando un cuarto volumen de El capital que recogería la historia
de las doctrinas económicas; estos fragmentos fueron revisados por el
socialista alemán Karl Johann Kautsky y publicados bajo el título de Teorías
de la plusvalía (4 volúmenes, 1905-1910).
Asimismo, Marx planeaba realizar distintos trabajos que comprendían
investigaciones matemáticas, aplicaciones de éstas a problemas
económicos y estudios sobre aspectos históricos de varios desarrollos
tecnológicos. Marx no ejerció una gran influencia en vida: fue después de
su muerte cuando comenzó a prosperar dentro del movimiento obrero. Su
concepción pasó a denominarse marxismo o socialismo científico, una de
las principales corrientes de la teoría política contemporánea.
33
Su análisis del sistema capitalista y su teoría del materialismo histórico, la
lucha de clases y la plusvalía son las fuentes de la ideología socialista
moderna. Su tesis sobre la naturaleza del Estado capitalista, el camino
hacia el poder y la dictadura del proletariado tienen una importancia
decisiva en la acción revolucionaria. Estas doctrinas, comentadas por la
mayoría de los socialistas después de su muerte, fueron retomadas por
Lenin en el siglo XX, y el desarrollo y aplicación que el político ruso hizo de
ellas fue el núcleo de la teoría y la praxis del bolchevismo y de la Tercera
Internacional.
Influencias ideológicas sobre el pensamiento de Karl Marx
El Marxismo se concibe como una formulación doctrinaria que se sustenta
fundamentalmente sobre dos pilares: el materialismo dialéctico y el
“materialismo histórico; ambos tienen como base el materialismo. Este,
según Ludwig Feuerbach (1804-1872; filósofo alemán), sostiene que toda
realidad es material, o sea, todo lo que existe en el mundo, incluso el
pensamiento (ideas) y la creación, tiene un origen material; además piensa
que el pueblo y sus necesidades materiales deben ser el fundamento de la
teoría social y política.
Ahondando en la visión de este pensador, se encuentra que afirma que la
materia es lo primero, origina la conciencia y es increada (por lo que niega a
Dios). Nótese que se ha introducido el concepto de materia el cual se define
34
como realidad objetiva independiente de nuestra conciencia. Su
pensamiento podría sintetizarse en que deja de existir el espíritu y éste
pasa a ser parte de la materia.
Una base filosófica a la doctrina de Marx es el pensamiento adoptado de
Georg W. Friederich Hegel (1770-1881, filósofo idealista) el cual planteó
que el principio del movimiento universal es la contradicción, bajo la forma
del supremo triángulo dialéctico: ser no ser devenir, y así hasta el infinito
donde devenir significa la realidad entendida como proceso o cambio
mediante el cual se llega a ser, luego todo lo que existe es y no es.
Este pensamiento parece haber estado influenciado, a su vez, por el de
Heráclito (filósofo griego) quien planteó que todo fluye y que uno no se baña
dos veces en un mismo río, que es sintetizable en la frase todo cambia.
Heráclito utiliza una visión dialéctica (palabra que proviene del griego
dialego que se traduce a mantener una conversación o polémica, aún más,
convencer al contrario mediante el descubrimiento de las contradicciones
empleadas en su argumentación), con lo que nace el materialismo y el
objetivismo. Marx adopta de éstos el concepto de dialéctica y lo ajusta a su
pensamiento eliminando el factor espiritual o ideal con lo que crea el
materialismo dialéctico.
Otros exponentes de un pensamiento similar (el socialismo) y que, sin duda,
influyeron en Marx son: Proudhom, Blanc Saint Simon y Charles Fourier
(franceses) quienes son considerados como los primeros representantes
del socialismo utópico durante el siglo XIX, quienes condenaron las
35
condiciones impuestas a los trabajadores durante el primer capitalismo
industrial (desarrollado en las primeras décadas de ese siglo) y propusieron
sus modelos de sociedad ideal. Ellos, a su vez, se basaron en ideas
políticas de Platón y Aristóteles.
También se basó en algunas teorías de Adam Smith y David Ricardo
(economistas ingleses) como, por ejemplo, la que decía el valor de un bien
cualquiera está determinado por la cantidad de trabajo necesario para
producirlo para sostener en El Capital (1867) que la plusvalía (margen del
valor producido por el trabajo asalariado del que se apropia el capitalista)
hace posible la acumulación capitalista, o sea, la producción de dinero
mediante dinero.
C. ¿QUIEN FUE SIGMUND FREUD?
36
Sigismund Schlomo Freud, más conocido como Sigmund Freud, fue un
médico, filósofo y neurólogo austríaco que nació el 6 de mayo de 1856 y
murió el 23 de septiembre de 1939. Es el padre del psicoanálisis, que
consiste en un tipo de terapia que pretende encontrar el origen de los
miedos y traumas de las personas en acciones o experiencias del
inconsciente. Hijo de un comerciante en lanas, Freud vivió en un contexto
familiar que según el propio médico, influyó en el desarrollo de su
inteligencia y en el despertar de su curiosidad.
La crisis económica que se vivió en 1859 obligó a la familia a trasladarse a
Viena y durante la época siguiente vivieron encerrados en dificultades y
estrecheces. A Freud nunca le agradó la capital austríaca, sin embargo
vivió en ella casi toda su vida, hasta que, un año antes de morir, fue exiliado
a Inglaterra por su ascendencia judía.Como estudiante siempre destacó
respecto de sus otros compañeros. Sigmund estaba consciente de los
esfuerzos que realizaban sus padres para costear sus estudios y de las
expectativas que tenían puestas en él toda su familia y si mismo.
Con el objetivo de estudiar la condición humana desde una perspectiva
científica, Freud se matriculó como estudiante de Medicina. Finalmente
obtuvo su título tres años más tarde de lo normal, producto de haber dejado
de lado sus estudios para dedicarse a la investigación científica en el
laboratorio del fisiólogo Ernst von Brücke. Gracias a la obtención de una
beca en París trabajó con un prestigioso neurólogo llamado Jean Martín
Charcot. Allí tuvo acceso a pacientes que padecían histeria y observó los
37
efectos que tenían la hipnosis y la sugestión como medios de tratamiento
de ésta. Al regreso de su viaje, en 1886, se casó con Martha Bernays y en
un plazo de diez años tuvieron seis hijos: tres hombres y tres mujeres.
Años más tarde, en 1895, Freud publicó su primera obra relativa al
tratamiento de la hipnosis. Gracias a la colaboración de su amigo Josef
Breuer, quien le aportó con interesantes casos, realizó un estudio que sirvió
como base del psicoanálisis. Breuer tomó distancia de los planteamientos
de Freud, pues no estaba de acuerdo con el papel que éste le asignaba a la
sexualidad en el origen de los trastornos psíquicos. Freud, con el desprecio
de los otros médicos a cuesta, comenzó a trabajar en terapias con el
método de la libre asociación. Así acuñó conceptos de su teoría como
represión, ‘inconsciente o transferencia. Fue en ese período cuando
escribió sus dos más importantes trabajos: La interpretación de los sueños
y Tres contribuciones a la teoría sexual.
A pesar de la oposición de su profesión, logró atraer a muchos discípulos, al
punto de que en 1908 se celebró el Primero Congreso Psicoanalítico en
Salzburgo. En 1916, Freud publicó su obra Introducción al Psicoanálisis. Si
bien el trabajo de Freud ha sido muy criticado, es indudable que logró
penetrar en la cultura, especialmente la occidental. Conceptos como el
inconsciente, el ‘complejo de Edipo y la libido, entre muchos otros, son
parte del conocimiento popular y son utilizados para explicar un sinnúmero
de comportamientos de los individuos.
D. ¿QUIEN FUE CHARLES ROBERT DARWIN? EN QUE SE BASA SU
TEORIÍA?
38
Charles Darwin fue un famoso biólogo británico que vivió entre 1809 y 1882.
Es conocido como el padre de la teoría de la evolución moderna, la que
postula que las especies, en un proceso que toma muchísimos años, van
evolucionando por medio de la selección natural. Su educación primaria la
desarrolló en la escuela de Shrewsbury en Inglaterra y en 1825 se incorporó
a la universidad de Edinburgo para comenzar sus estudios de medicina.
Luego de dos años, decidió dejar la carrera y comienzó a prepararse en la
universidad de Cambridge para convertirse en ministro de la iglesia de su
país.
Es precisamente en Cambridge donde conoció el geólogo Adam Sedgwick
y al naturista John Stevens Henslow. Ellos serán muy influyentes en su
formación como biólogo y teórico de la evolución. En 1831, con sólo 22
años, Darwin se graduó de Cambridge y fue invitado a participar como
naturalista en una expedición alrededor del mundo a bordo del barco inglés
de investigación HMS Beagle. Durante 5 años de viaje, Darwin tuvo la
oportunidad de observar la flora y fauna de los distintos lugares por los que
recorrían. Estos recorridos le sirvieron de comprobación para determinar
que son las diferencias del entorno, como el clima o la geografía, las que
influyen en las especies presentes en cada lugar.
De vuelta en Inglaterra, publicó un libro que contaba sus experiencias del
viaje y lo que había descubierto. El ‘Diario del viaje del Beagle’ le significó
un gran reconocimiento como científico y mucha admiración por parte de los
intelectuales británicos. La tesis principal de la teoría de la evolución
39
planteada por Darwin consiste en el proceso de selección natural que se da
entre las especies. Él planteó que son las condiciones ambientales de la
especie las que van a determinar su subsistencia. Así, por ejemplo, en un
entorno de árboles con el follaje a mucha altura, sólo podrán sobrevivir las
jirafas de cuellos más altos. Las de menor altura morirán, y sólo subsistirán
aquellas cuyas condiciones físicas son las aptas para sobrevivir en ese
entorno. Esto determinará la altura de esa especie.
Esta teoría también la aplicó para los seres humanos. En el libro ‘El origen
del hombre’ publicado en 1871 sostuvo que el hombre proviene de un
animal muy similar al mono. Sus postulados fueron muy rupturistas. Para la
época, la respuesta al origen del hombre se encontraba en la teoría
creacionista que sostiene que las especies son creadas por Dios de manera
independiente unas de otras. Sus descubrimientos le significaron peleas
con la Iglesia y la división de los científicos en dos bandos: los
evolucionistas y los creacionistas. En la actualidad, la teoría de Darwin es
estudiada en todas las escuelas y es vista como la principal respuesta al
origen de las especies. Además, ha sido complementada con los
postulados de la genética sobre la herencia de los rasgos.
Su teoría: Carlos Roberto Darwin es el padre de la actual teoría de la
evolución. Su teoría, expuesta en El origen de las especies (1859), se
apoya en los siguientes principios: Existen pequeñas variaciones entre
organismos que se transmiten por herencia. Los organismos deben
competir entre sí por la existencia. En la naturaleza nacen más individuos
de los que pueden sobrevivir.
40
La selección natural: las variaciones que se adapten mejor al medio son las
que sobrevivirán y tendrán por tanto más éxito reproductivo; las que no
sean ventajosas acabarán siendo eliminadas. Según Darwin, la evolución
biológica es gradual y se explica por acumulación selectiva de variaciones
favorables a lo largo de muchísimas generaciones.La teoría de Darwin es
básicamente correcta, aunque incompleta ya que Darwin desconocía los
mecanismos de la herencia.
7. HABLE DE LOS PRINCIPALES REPRESENTANTER DE LE
FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA
41
Karl Heinrich Marx: nació el 5 de mayo de 1818 en Tréveris, ciudad de la
Prusia renana (a la que también pertenecían Bonn y Colonia). Aunque su
familia era de origen judío se habían convertido al protestantismo en 1824.
Fallece el 14 de marzo de 1883, siendo enterrado en el cementerio
londinense de Highgate.
Pensamiento: Se ha convertido ya en un tópico tradicional presentar la
obra de Marx como el resultado de una triple influencia: de la filosofía
hegeliana, del socialismo francés, y de la economía política inglesa. A partir
de ellas, Marx desarrollará un nuevo marco conceptual sobre el que
acabará construyendo su pensamiento: un pensamiento original, creativo,
que ejercerá una influencia considerable en el desarrollo del pensamiento,
(no sólo político y social, lo que resulta indudable), de la segunda mitad del
siglo XIX y de todo el siglo XX.
Friedrich Wilhelm Nietzsche: nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken,
una pequeña ciudad de la Sajonia prusiana, hijo de Carl Ludwig (1813-
1849) y Franziska Oehler (1826-1897). Morirá en agosto de 1900, habiendo
alcanzado una considerable fama y ejerciendo un notable influjo que se
dejará sentir en el desarrollo del pensamiento contemporáneo.
Pensamiento: la filosofía de Nietzsche, considerada como vitalista, ejerció
una considerable influencia a finales del XIX y buena parte del siglo XX,
tanto por su caracter crítico como por su propuesta de trasmutación de los
42
valores de la cultura occidental, plasmada en el ideal del superhombre. El
Superhombre es la propuesta de Nietzsche ante una realidad que quiere
disolver el individuo en el seno de la sociedad. Nietzsche prefiere el
aislamiento y la libertad. El Superhombre es el pensamiento central de
Nietzsche. El ser humano debe ser superado, ya que todos los seres
evolucionan y se transforman, y el ser humano no puede ser una excepción.
El ser humano no es un ser estático, sino que está dotado de una enorme
fuerza creadora.
George Edward Moore (1873-1958): es uno de los fundadores de la
filosofía analítica, junto con Bertrand Russell, que fue su compañero en el
Trinity College de Cambridge, y junto con Ludwig Wittgenstein, quien entró
como estudiante en la misma universidad, pero que con el tiempo ocuparía
la cátedra de Moore.
Pensamiento: Moore se inició en el idealismo de la mano de su profesor
Ellis McTaggart pero posteriormente aceptó la postura realista (y condujo
asimismo a Russell hacia ella). La primera ruptura con el idealismo se
refleja en un artículo temprano, La naturaleza del juicio, en el que criticaba
los errores que se producían en la postura idealista debido a la confusión
entre dos sentidos distintos de la palabra idea, que puede significar, por un
lado, el acto psíquico de conocimiento, y por otro aquello que se conoce.
Es sobre éste último sentido sobre el que debe girar nuestra reflexión para
evitar caer en un psicologismo según el cual no podríamos conocer nada
exterior a nuestros estados de conciencia. A este sentido de idea que hace
43
hincapié en el significado Moore lo denomina concepto, tomando lo que
Francis Herbert Bradley, el profesor a partir del cual Moore se replanteó el
idealismo, denominaba significado universal. Un precedente de la
concepción de Moore puede verse en la filosofía de Frege, quien también
habla de conceptos a los que atribuye una naturaleza objetiva. Un
desarrollo posterior, salvando las distancias, puede verse en la teoría del
mundo 3 de Karl Popper.
José Ortega y Gasset, el segundo de cuatro hermanos, nació en Madrid el
9 de mayo de 1883. Su padre, José Ortega y Munilla, aunque autor de
varias novelas de asunto preferentemente social y de corte realista fue, ante
todo, periodista. Como tal fue redactor de La Iberia, el periódico de Sagasta,
creador de la revista literaria La Linterna y director del periódico El
Imparcial, del que era propietaria la familia de su madre, Dolores Gasset,
que pertenecía a la burguesía liberal e ilustrada de finales del siglo XIX.
La tradición liberal y la actividad periodística de su familia marcarán la futura
actividad de Ortega, tanto en su participación en la vida política española,
como en su actividad periodística con la publicación de numerosos artículos
de prensa, culturales y políticos. Por lo demás, el estilo periodístico puede
reconocerse también en las obras más técnicas y filosóficas de Ortega. En
1950 realiza un último viaje a Alemania, decepcionado ante las dificultades
de su estancia en España, siendo nombrado en 1951 Doctor Honoris Causa
por las universidades de Marburgo y Glasgow. Regresará a España en
1955, muriendo en Madrid el 18 de octubre de ese mismo año.
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Pensamiento: Ortega y Gasset es el máximo representante de la filosofía
española del siglo XX. Su búsqueda de la síntesis entre razón y vida lo
condujo a investigar y a exponer los resultados de investigación, de un
modo poco académico que choco con los prejuicios de la tradición
universitaria de la época, pero que ejerció un influjo considerable en la vida
intelectual española, influjo que se vería truncado por la dictadura militar
impuesta por los sublevados contra la II República.
Jean Paul Sartre: nació en París, el 21 de junio de 1905, hijo de Jean
Baptiste Sartre y Anne Maire Schweitzer. El 17 de septiembre de 1906
muere su padre, Jean-Baptiste Sartre, que era oficial de marina, a causa de
una fiebre contraída en uno de sus viajes por el sureste asiático. Durante su
infancia y los primeros años de su juventud Sartre será educado en un
medio burgués e intelectual, que marcará buena parte de su formación
intelectual, pero que irá evolucionando hasta terminar por ser considerado
un símbolo del pensador comprometido con los problemas de su tiempo.
Muere el 15 de abril de 1980 en el hospital Broussais. Es enterrado el 20 de
abril, rodeado de una inmensa multitud. Varias decenas de miles de
personas le acompañan hasta el cementerio de Montparnasse.
Pensamiento: el filósofo y literato francés Jean Paul Sartre, pese a no ser
el creador del existencialismo, se convirtió en el más reconocido defensor
de dicha corriente de pensamiento, que alcanzará gran popularidad en la
segunda mitad del siglo XX. Su implicación activa en la vida política, a lo
largo de prácticamente toda su vida, hizo que fuese considerado, en el
último cuarto de siglo, como un símbolo viviente del pensador
comprometido con las causas políticas y sociales.
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Louis Althusser: nació el 16 de octubre de 1918 en Birmandreis (Argelia),
de familia alsaciana emigrada a Argelia tras la guerra franco-prusiana de
1870. Impartirá clases en la École hasta 1980. En ese año, durante un brote
psicótico, mata a su mujer. En el juicio por el homicidio de su mujer es
declarado no responsable de sus actos debido a sus desequilibrios
mentales, y es recluído en una clínica psiquiátrica. Muere en París, el 22 de
octubre de 1990.
Pensamiento: Louis Althusser se propuso la tarea de devolver al marxismo
el carácter científico que sus fundadores, Marx y Engels quisieron darle,
mediante una nueva concepción de la filosofía marxista, a partir de una
nueva lectura de las obras de Marx y Engels. Se le suele clasificar dentro
de la llamada corriente estructuralista, junto con otros pensadores de
lengua francesa tales como Lévi-Strauss, Lacan, Foucault, etc., aunque el
propio Althusser nunca aceptó ser calificado como estructuralista, dado lo
ambiguo del término, y las connotaciones formalistas que tiene, contrarias a
sus pretensiones de elaborar una filosofía materialista.
Thomas Samuel Kuhn: nació en Cincinnati, Ohio, el 18 de julio de 1922.
Estudió Físicas en la Universidad de Harvard, por la que se doctoró en
dicha especialidad en 1949. A partir de entonces su interés se orientó hacia
el estudio de la Historia de la Ciencia, al que se dedicó por completo.
Permaneció en Harvard como profesor ayudante de Historia de la Ciencia
hasta 1956, en que aceptó una oferta de la Universidad de Berkeley, donde
ocupará la Cátedra de Historia de la Ciencia a partir de 1961. En 1964
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pasará a desempeñar ese mismo puesto en la Universidad de Princenton
hasta 1979, año en que se instalará en Boston, ocupando la Cátedra de
Filosofía e Historia de la Ciencia del Massachusetts Institute of Technology.
Falleció el 17 de junio de 1996 en su casa de Cambridge, Massachusetts.
Pensamiento: el filósofo Thomas Kuhn se ocupó principalmente de
cuestiones acerca de filosofía de la ciencia: ¿cómo se lleva a cabo la
actividad científica? ¿Existe un mismo patrón en dicha actividad que se
pueda aplicar a lo largo de las distintas épocas históricas? ¿A qué se debe
el aparente éxito en la obtención de conocimientos de la ciencia? Dicho
conocimiento, por otra parte, ¿es acumulativo a lo largo de la historia?
Las respuestas que Kuhn da a las cuestiones iniciales, que se plasman en
la obra. La estructura de las revoluciones científicas, de 1962, supusieron
un gran cambio en el debate filosófico del momento, pues el modelo
formalista que imperaba fue desafiado por el enfoque historicista de Kuhn,
según el cual, la ciencia se desarrolla siguiendo determinadas fases.
8. HABLE DEL EXISTENCIALISMO
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Existencialismo es el nombre que se usa para designar a una corriente
filosófica o de pensamiento considerada desde el positivismo como de corte
irracionalista que tuvo su origen en el siglo XIX y se prolongó más o menos
hasta la segunda mitad del siglo XX, aunque el existencialismo en sí
atraviesa a toda la historia de la humanidad (por ejemplo en la sumeria
Epopeya de Gilgamesh se encuentran planteos llenos de angustia,
esperanza, duelo, melancolía, anhelos de eternidad que luego reiterará
siempre el existencialismo) ya que sus temas son los capitales de cada ser
humano y de todo el conjunto de la humanidad.
No se trata de una escuela homogénea ni sistematizada, y sus seguidores
se caracterizan principalmente por su reacción contra la filosofía tradicional.
Estos filósofos se centraron en el análisis de la condición de la existencia
humana, la libertad y la responsabilidad individual, las emociones, así como
el significado de la vida. Uno de sus postulados fundamentales es que en el
ser humano "la existencia precede a la esencia" (Sartre), es decir, que no
hay una naturaleza humana que determine a los individuos, sino que son
sus actos los que determinan quiénes son, así como el significado de sus
vidas.
El existencialismo defiende que el individuo es libre y totalmente
responsable de sus actos. Esto incita en el ser humano la creación de una
ética de la responsabilidad individual, apartada de cualquier sistema de
creencias externo a él. En líneas generales el existencialismo busca una
ética que supere a las moralinas y prejuicios; en esto al observador neófito
puede resultarle contradictorio ya que la ética que busca el existencialismo
es una ética universal, válida para todos los seres humanos, que muchas
48
veces no coincide con los postulados de las diversas morales particulares
de cada una de las culturas preexistentes.
Tres escuelas de existencialismo: en términos de la existencia e
importancia de Dios, hay tres escuelas de pensamiento existencialista: el
existencialismo ateo (representado por Sartre), el existencialismo cristiano
(Kierkegaard) y el agnóstico (Camus, Heidegger) cuya propuesta es que la
existencia o no de Dios es una cuestión irrelevante para la existencia
humana: Dios puede o no existir. Y el problema, tan sólo por tener una idea
firme, no soluciona los problemas metafísicos del hombre.
Heidegger se distancia expresamente de Sartre en su Carta sobre el
humanismo. Buytendijk, psicólogo cercano a Heidegger, admite ser
existencialista. Merleau-Ponty es gran representante de la corriente, aunque
manteniendo más nexos con la fenomenología de Husserl. Martin Buber,
por su parte, representa a una corriente de existencialismo judío muy
influida por el hasidismo. Mientras que Gabriel Marcel y Jacques Maritain
son encuadrables dentro de un "existencialismo cristiano" no tanto de línea
kierkegaardiana sino más bien jasperiana/mounierista (filosofía de la
existencia y personalismo).
9. HABLE DEL NEOPOSITIVISMO
49
El neopositivismo es la visión filosófica nacida del empirismo moderno en la
experiencia del Círculo de Viena, cuyos miembros más representativos,
durante las persecuciones antisemitas en Europa, emigraron a los Estados
Unidos y a Inglaterra, donde desarrollaron sus ideas. Es característica del
neopositivismo la reducción de la filosofía al análisis del lenguaje, tomado
tanto de la ciencia como de la vida común del hombre.
La doble realidad del lenguaje produce las dos corrientes del
neopositivismo, como filosofía del lenguaje científico y del lenguaje común.
Las dos dependen del principio dogmático que Wittgenstein codificó en su
Tratado lógico-filosófico, a saber, que las afirmaciones hechas sobre las
realidades existentes solamente tienen sentido si se prueba su
verificabilidad; la única excepción a este principio se refiere a alguna de
estas afirmaciones: las enunciaciones lógico-matemáticas que no pueden
verificarse, pero que gozan de veridicidad en cuanto que sus términos de
base son verdaderos.
Es ésta una forma de tautología científica. De aquí la negación que hace el
neopositivismo de las verdades metafísicas: no tienen ningún significado,
en cuanto que no pueden someterse a ninguna verificación empírica. La
corriente de la filosofía del lenguaje científico, que sigue a R. Carnap y a H.
Reichenbach, desarrolla sobre todo la metodología de la ciencia cuantística,
probabilista, de la física y de la matemática. En ella confluye también la
lógica matemática contemporánea, sobre todo la corriente de la lógica
formal, que considera los axiomas como las afirmaciones de fondo de las
que la matemática puede sacar las deducciones lógicas. La otra corriente,
dedicada al análisis del lenguaje común, y que sigue a Popper, Ayer y otros,
50
considera por el contrario el lenguaje como un juego cuyas reglas
intrínsecas es preciso captar debidamente (Wittgenstein).
La hermenéutica del lenguaje consiste precisamente en el uso que se hace
de él. A partir de esta afirmación se deduce que, para comprender lo que el
lenguaje común afirma sobre una realidad, no hay ninguna necesidad de
tener en cuenta que esa realidad sea realmente existente en sentido
substancial. Por consiguiente, el mundo de la experiencia queda
plenamente identificado con la escala de los significados propios del
lenguaje común.
10. HABLE DEL PERSONALISMO
51
El personalismo como corriente de pensamiento tiene lugar dentro de un
medio rodeado por diversas ideologías iguales de la situación política que el
mundo atravesaba durante la primera mitad del siglo XX. El cientificismo y
el positivismo formaban parte de dicho contexto y fueron dos de las
ideologías que más repercusiones tenían en el pensamiento y actuar
humano en la época. La causa de la popularidad de este nuevo
materialismo intelectual se halla en el éxito alcanzado por la ciencia
experimental.
El método científico era considerado como el único método de conocimiento
válido y las únicas dimensiones que realmente existían eran las físicas y
materiales puesto que podían ser controladas mediante este método. De
este modo, se rechazaron las dimensiones trascendentes de la persona. El
capitalismo por su parte proclamaba la libertad del individuo y su derecho a
la propiedad privada pero después no establecía mecanismos solidarios
entre los sujetos, sino que cada uno debía resolver sus problemas con sus
propias fuerzas y recursos.
En respuesta al capitalismo, el marxismo como ideología de gran
popularidad en el viejo mundo ofrecía un enfrentamiento con el opresor a
través de la lucha de clases para reapropiarse de los medios de producción
que habían usurpado los explotadores. El hombre estaba subordinado a la
humanidad total para lo que se buscaba el llamado paraíso comunista.
Junto al marxismo aparecieron dos movimientos totalitarios con una
concepción de la persona muy particular. El nazismo por un lado,
propugnaba la supremacía de la raza aria sobre todas las demás y de ahí
deducía su derecho a dominar sobre todos los pueblos. El fascismo por otro
52
lado, definía al hombre como un momento o manifestación concreta que
adopta un Espíritu absoluto que permanece y al que tiene que ponerse a su
servicio.
Ante las corrientes de pensamiento que subordinaban al hombre a una
entidad superior y reducían su naturaleza a dimensiones concretas que no
abarcaban todo lo que implica ser persona; surge la necesidad de una
respuesta que lo revalorizara y defendiera la verdadera identidad del
mismo. Esta respuesta, debería estar contextualizada en la realidad del
mundo actual y debería ser un medio para facilitar propuestas de acción a
la problemática del hombre. Resaltar la noción de persona, la experiencia
de su ser, el encuentro con los demás, su trascendencia, subjetividad y
libertad constituía una tarea de suma importancia y laboriosidad que
finalmente el Personalismo toma a bien realizar.
Precursores:
Emmanuel Kant A Kant se le considera precursor del Personalismo por
sus aportes en torno a la concepción de persona como valor absoluto,
distinguiéndola radicalmente de las cosas u objetos. Estas intuiciones han
servido para colocar cimientos a la propuesta filosófica y cultural del
Personalismo. Kant intenta superar la oposición entre racionalismo y
empirismo; su reflexión trascendental sobre la razón pura como condición
para la posibilidad de un conocimiento objetivo, será fundamental en toda la
filosofía posterior, por ello su planteamiento tiene una importancia
extraordinaria. Pero tampoco logra montar una imagen filosófica del hombre
que pueda abarcar la unidad y totalidad del ser humano.
53
Los contrastes entre intuición sensible y pensamiento conceptual, entre
conocimiento teórico y actuación práctica, entre ciencia y fe, no consiguen
formar una unidad. Cuando Kant toma del racionalismo escolástico de Wolff
los tres sectores de la metaphysica specialis y entiende el mundo, el alma y
Dios como ideas de la razón pura, está entendiendo al hombre únicamente
bajo el título de alma; en este esquema presentado, no hay lugar para el
hombre total y concreto, lo cual difícilmente se justifica en con la obra
kantiana Antropología en sentido pragmático. Mientras que una
Antropología fisiológica se pregunta qué hace la naturaleza con el hombre,
la Antropología pragmática se plantea la cuestión de qué hace el hombre de
sí mismo.
Aún cuando Kant no logró trazar una Antropología que contemple al hombre
completo, hizo importantes aportaciones, cuando en su reflexión filosófica
da el salto de la razón especulativa, a la razón práctica. Es en su obra
titulada Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785), cuando
presenta una reflexión centrada en la persona como valor absoluto. Es a
partir de aquí que sus aportaciones son valoradas dentro del contexto de
una filosofía personalista.
Soren Kierkegaard en Copenhague, en 1844 el pensador cristiano Sören
Kierkegaard escribe El concepto de la angustia, obra que subtitula como
Una sencilla investigación psicológica orientada hacia el problema
dogmático del pecado original. Kierkegaard pretendía moverse entre la
Psicología y la Dogmática pero, a pesar de su definido propósito, incursionó
54
como no podía ser de otra manera en el campo filosófico para brindarnos
una valiosa versión sobre el ser humano. Ello era inevitable pues el
supuesto del pecado es la libertad. Según Emmanuel Mounier, Kierkegaard
encarnaría la revolución socrática del siglo XIX, ya que su pensamiento
vuelve al hombre moderno, aturdido por el descubrimiento y la explotación
del mundo, es un retorno a la conciencia de su subjetividad y de su libertad.
Continuamente en su obra expresa que el hombre es una síntesis de alma y
cuerpo, constituida y sustentada por el espíritu y es precisamente el
espíritu, el centro existencial del ser humano, el fundamento de su libertad
ontológica. Por ello el autor expresa que el hombre, al volverse hacia
adentro descubre también la libertad. Kierkegaard apunta que la libertad no
es alcanzar esto y aquello en el mundo, de llegar a rey y emperador y a
vocero de la actualidad, sino la libertad de tener en sí mismo conciencia de
que él hoy es libertad.
Para el pensador danés la libertad se aprehende en la angustia, a la que
refiere como el vértigo de la libertad. Ella surge cuando al querer el espíritu
poner la síntesis, la libertad fija la vista en el abismo de su propia posibilidad
y echa mano a la finitud para sostenerse. Y, más adelante, al afirmar que
cuando más hondamente se angustia tanto más grande es el hombre
precisa que no hay que considerar a la angustia en el sentido en que los
hombres en general la toman, refiriendo la angustia a algo externo que se
acerca desde fuera, sino en el sentido de que el hombre mismo produce
angustia. Heidegger, Sartre y otros pensadores, casi un siglo después,
retomarían en este punto la ruta desbrozada por Kierkegaard.
55
Principales personalistas:
Jacques Maritain: es considerado generalmente como uno de los
representantes contemporáneos del tomismo y personalismo comunitario,
pues fue el primero que desarrollo técnicamente algunos temas
personalistas, además de inventar parte de la terminología e influir de este
modo en Emmanuel Mounier, y éste es sin duda la fuente principal de su
pensamiento; pero también debe decirse que el pensamiento filosófico de
Maritain tiene una predominante vertiente antropológica que luego se
proyecta a la ética y a la filosofía política. Por ello, si el tomismo es la
fuente, no es el caudal.
Maritain parte del tomismo pero avanza decididamente por sendas que
Tomás de Aquino no recorrió, como las anteriormente señaladas. Dentro de
esta antropología su idea central parece ser la consideración del ser
humano, esencialmente, como un ser de carencias: como "el más
desprotegido de todos los animales". No es una idea enteramente suya,
pues con distintos matices se encuentra en buena parte de la antropología
contemporánea. Sí que le pertenece el desarrollo de carácter trascendente
que nace de dicha idea.
Emmanuel Mounier: la filosofía de Mounier afirma que el individuo es la
dispersión de la persona en la materia, dispersión y avaricia. Afirma que la
persona no crece más que purificándose del individuo que hay en ella, la
persona llega a reivindicarse como ser concreto y por ello relacional y
56
comunicativo, es decir, comunitario. En plena posesión de una dialéctica
existencial, el personalismo aislado como unidad teniendo en cuenta la
humanidad como referencia máxima con la cual cotejar, centra sus
esperanzas en el término lingüístico.
Maurice Nedoncelle: ocupa un lugar aparte en el grupo de los
personalistas. Profesa sinceramente el personalismo, en cuanto que
declara que la persona es algo fundamental en la realidad o en las
estructuras del mundo, y ha dedicado sus esfuerzos al análisis de la
intimidad psíquica del ser personal y de las relaciones interpersonales. Pero
ha negado la dimensión socio-política que Mounier y los suyos atribuyeron
a la persona como principio de la revolución de las estructuras de la
sociedad. En respuesta a algunas preguntas, declara ser animal apolítico
que se ha mantenido siempre al margen de la política y de todo partido. En
definitiva, la filosofía personalista no está enlazada esencialmente con
corolarios sociales y políticos. Es por lo que Nédoncelle figura como teórico
de esta corriente, y, siguiendo a Lacroix, se le designa como el metafísico
del personalismo.
Nédoncelle no trata de explayar una metafísica de la persona en sentido
estricto, pues su interés ha sido el estudio fenomenológico y filosófico de la
persona, entendiendo esto último como reflexión filosófica en general, que a
veces implica problemas metafísicos. El fondo metafísico que subyace a
sus análisis es el de la filosofía cristiana, recibida en su formación filosófico-
teológica del seminario. A estos supuestos de la filosofía se atiene, mas no
los expone de manera explícita.
57
Gabriel Marcel: las claves del pensamiento de Gabriel Marcel tienen como
punto de partida las vivencias experimentadas por el filósofo durante la
Primera Guerra Mundial. Dichas claves se determinan en primer lugar por el
rechazo a la abstracción y a lo sistemático que le recordaban la esterilidad
del idealismo inicial que caracterizaba su filosofía y en segundo lugar (pero
no menos importante) por la experiencia y el pensamiento positivo.
Entre los principales puntos a desarrollar por el personalista, se encuentra
la distinción que hace entre lo misterioso y lo problemático. Marcel define a
problema como algo que se encuentra, que obstaculiza el camino y al
misterio como algo en lo que la persona se halla comprometida, a cuya
esencia pertenece y por consiguiente el no estar enteramente ante la
misma.
Otro elemento importante dentro de su reflexión filosófica reside en el lugar
que a la corporeidad humana le otorga. Rechaza toda posible visión
instrumental del cuerpo humano con la afirmación yo soy mi cuerpo, y
afirma que el hombre no tiene un cuerpo, sino que es cuerpo en el sentido
de que éste forma parte de su ser y de su esencia. No posee un cuerpo al
igual que posee determinadas cosas, sino que se relaciona con él de un
modo totalmente peculiar que, entre otras cosas, le permite poseer
determinados objetos.
Karol Wojtyła: es uno de los principales exponentes del personalismo
polaco. Fue el alma de la escuela ética de Lublin, sin contar la repercusión
de su elección como Papa. Sería imposible explicar todos los aportes
58
filosóficos en la enseñanza de Wojtyła. Sin embargo, se señalará tres temas
que son de gran relevancia y que muestran la presencia del enfoque
personalista y fenomenológico al interior de la enseñanza pontificia.
Romano Guardini: elaboró su propuesta filosófica-teológica dentro de un
marco claramente personalista. Sus principales temas fueron: La
centralidad de la persona en su propuesta filosófico teológica, que llevó, por
ejemplo, a insistir en la radical distinción entre personas y cosas y en la
consiguiente necesidad de reelaborar algunas nociones antropológicas
clásicas. La dimensión relacional que conduce a valorar nociones como el
encuentro, el diálogo. La primacía del amor y la libertad sobre el
conocimiento. La valoración de la subjetividad de la persona. El yo sin caer
en la subjetivismo. Sus análisis de la realidad cercanos al estilo
fenomenológico fueron influidos por Max Scheler. La concepción de la
filosofía no como un ejercicio académico, sino como un modo de colaborar
en la transformación de la sociedad.
11. HABLE DEL LA METEFÍSICA IRRACONAL
La metafísica, conocimiento especulativo de la razón, enteramente aislado,
que se alza por encima de las enseñanzas de la experiencia, mediante
meros conceptos (no como la matemática mediante aplicación de los
mismos a la intuición), y en donde por tanto la razón debe ser su propio
59
discípulo, no ha tenido hasta ahora la fortuna de emprender la marcha
segura de una ciencia; a pesar de ser más vieja que todas las demás y a
pesar de que subsistiría aunque todas las demás tuvieran que desaparecer
enteramente, sumidas en el abismo de una barbarie destructora. Pues en
ella tropieza la razón continuamente, incluso cuando quiere conocer a priori
(según pretende) aquellas leyes que la experiencia más ordinaria confirma.
En ella hay que deshacer mil veces el camino, porque se encuentra que no
conduce a donde se quiere; y en lo que se refiere a la unanimidad de sus
partidarios, tan lejos está aún de ella, que más bien es un terreno que
parece propiamente destinado a que ellos ejerciten sus fuerzas en un
torneo, en donde ningún campeón ha podido nunca hacer la más mínima
conquista y fundar sobre su victoria una duradera posesión. No hay pues
duda alguna de que su método, hasta aquí, ha sido un mero tanteo y, lo que
es peor, un tanteo entre meros conceptos. Cada vez es menor la
separación entre física y metafísica introducida por el pensamiento
cristiano. Todo debe volver a ser física.
La teoría de la evolución se ha mostrado cada vez más como el camino
para que la metafísica desaparezca del todo, para hacer parecer superflua
la hipótesis de Dios (Laplace) y para formular una interpretación del mundo
estrictamente científica. Una teoría de la evolución que explica todo lo real
de modo global se ha convertido en una especie de filosofía primera que,
por así decirlo, constituye la base de la interpretación racional del mundo.
Cualquier intento de poner en juego otras causas distintas a las incluidas en
esta teoría ‘positiva’, cualquier intento de metafísica, tiene que parecer un
60
retroceso frente al racionalismo, un abandono de la pretensión de
universalidad de la ciencia.
Así, la idea cristiana de Dios se considera acientífica. Ya no corresponde e
ninguna theologia physica: en este sentido, la única theologia naturalis es la
teoría de la evolución, y esta no conoce ningún Dios ni ningún creador en el
sentido del cristianismo del judaísmo y del islam ni un alma del mundo o
una fuerza interna en el sentido de la stoa. A lo sumo, desde el punto de
vista del budismo, podría considerarse todo este mundo como apariencia y
la nada como lo verdaderamente real, y justificar así formas místicas de
religión que al menos no compiten de modo directo con el racionalismo.
¿Se ha dicho con ello la última palabra? ¿Se han separado definitivamente
cristianismo y razón?
En cualquier caso, no hay ninguna vía que evite el debate en torno al
alcance de la teoría de la evolución como filosofía primera y la exclusividad
del método positivo como única forma de ciencia y racionalidad. Así, este
debate deben mantenerlo ambas partes con objetividad y disposición a
escuchar, lo que hasta ahora apenas ha ocurrido. Nadie puede dudar
seriamente de las pruebas científicas de los procesos microevolutivos. La
cuestión que un creyente le plantea a la razón moderna no hace referencia
a este asunto, tampoco al de la macroevolución, sino a la expansión de una
philosophia universalis que pretende convertirse en una explicación global
de lo real y no quisiera dejar ya aparte ningún otro nivel del pensamiento.
61
Se trata, en fin, de si la razón y lo racional están o no al comienzo de todas
las cosas y en su fundamento. Se trata de saber si lo real surgió del azar y
la necesidad, es decir, de lo irracional; si, por tanto, la razón es un producto
casual de lo irracional y carece también de importancia en el océano de lo
irracional, o si continua siendo cierta la idea que constituye la convicción
fundamental de la fe cristiana y su filosofía: in principio erat verbum, en el
principio de las cosas está la fuerza creadora de la razón. La fe cristiana es,
hoy como ayer, la opción de la prioridad de la razón y lo racional.
Esta cuestión última no se puede resolver ya mediante los argumentos de
las ciencias naturales, y también el pensamiento filosófico choca aquí con
sus límites. En este sentido, no existe una posibilidad última de demostrar la
opción cristiana fundamental. Pero, ¿puede la razón renunciar a la prioridad
de lo racional sobre lo irracional, a la existencia original del logos, sin
abolirse a sí misma? La razón no puede hacer otra cosa que pensar
también sobre lo irracional a su modo, esto es, de modo racional,
estableciendo así implícitamente de nuevo la cuestionada primacía de la
razón. Por su opción a favor de la primacía de la razón el cristianismo sigue
siendo también hoy racionalismo.
Hemos visto anteriormente que en la concepción del mundo cristiano
primitivo los conceptos de naturaleza, hombre, dios, ethos, y religión
estaban indisolublemente vinculados entre sí y que esta vinculación había
contribuido a que el cristianismo tomara conciencia de la crisis de los dioses
y la crisis del racionalismo antiguo. La orientación de la religión hacia una
visión racional de la realidad, el ethos como parte de esta visión y su
aplicación concreta bajo la primacía del amor quedaron unidas entre sí.
62
La primacía del logos y la primacía del amor resultaron idénticas. El logos
se mostraba no sólo como razón matemática en el fundamento de todas las
cosas, sino como amor creador hasta el punto que con-padece con lo
creado. El aspecto cósmico de la religión, que venera al Creador en su
poder sobre la existencia, y su aspecto existencial, la cuestión de la
redención, se vincularon y se convirtieron en uno solo. De hecho, toda
explicación de lo real que no pueda apoyar también con razones claras un
ethos resulta necesariamente insuficiente.
En realidad la teoría de la evolución también intenta dar una nueva
fundamentación al ethos desde el punto de vista de la evolución al
pretender convertirse en una philosophia universalis. Pero este ethos
relacionado con la evolución, que encuentra inevitablemente su concepto
clave en el modelo de la selección, esto es, en la lucha por la supervivencia,
en la victoria del más fuerte, en la adaptación con éxito, puede ofrecer poco
consuelo. Aunque se le intente adornar de distintas formas, sigue siendo un
ethos cruel. El intento de destilar lo racional de lo que es en sí irracional
fracasa aquí de forma evidente. Todo esto resulta poco apropiado para una
ética de la paz universal, del amor práctico al prójimo y de la necesaria
abnegación de cada uno.
El intento de dar de nuevo un sentido claro al concepto del cristianismo
como religio vera en medio de esta crisis de la humanidad debe basarse por
igual, por así decirlo, en el recto obrar (ortopraxis) y el recto creer
63
(ortodoxia). Su argumento más profundo debe consistir –al fin y al cabo
igual que entonces- en que el amor y la razón coinciden como verdaderos
pilares fundamentales de lo real: la razón verdadera es el amor, y el amor
es la razón verdadera. En su unión constituyen el verdadero fundamento y
el objetivo de lo real.
CONCLUSIÓN
Todo tiene un origen común, el Arjé (lo verdadero, lo original, el principio
único e idéntico de todo lo que surge) que es la verdadera forma de la
naturaleza. Se podría decir que la fisis son los distintos apareceres del Arjé.
Los primeros filósofos estudiarán la fisis para intentar conocer el verdadero
64
Arjé. El más antiguo filósofo griego que se conoce es Thales, de la ciudad
de Mileto, que representa la ruptura con la mitología y el paso del mito al
logos o conocimiento. Su intuición fundamental fue la idea de que toda la
realidad tiene su origen en un principio único (arjé), el agua.
Otro filósofo de la misma época, Anaximandro, también de la escuela de
Mileto, creía que el principio de todas las cosas era material, pero no una
cosa determinada sino una especie de cosa indefinida, una protocosa que
tenía en potencia la posibilidad de que se derivasen de ella todas las demás
(apeiron). Representó un gran avance porque por primera vez se supuso
que este principio era algo indiferenciado e inmortal. La intuición de este
filósofo se aproxima notablemente al concepto actual de partícula como
fundamento de la materia.
Anaxímenes, discípulo de Anaximandro, pensaba que el principio
indeterminado e infinito de todas las cosas era el aire, del cual, por un
proceso de rarefacción y condensación, surgen las otras tres materias
básicas: fuego, tierra y agua, y, de éstas todas las demás. El mundo está
rodeado por el aire, que actúa como hálito vivificador e informador de la
materia. La intuición de Anaxímenes es precursora de la cosmovisión actual
que reconoce un poder organizador y de información sobre la materia, que
también se encuentra dentro de nosotros.
Es a partir del siglo V a. C. que, de una manera oficial surgen los llamados
sofistas (del griego sophi, 'experto', 'maestro artífice', 'hombre de
sabiduría'). En su origen, es el nombre aplicado por los antiguos griegos a
65
los hombres eruditos, tales como los Siete Sabios de Grecia. Era el nombre
que se daba a los maestros itinerantes que proporcionaban instrucción en
diversas ramas del conocimiento a cambio de unos honorarios convenidos
con antelación. Estas personas compartían puntos de vista filosóficos
mucho más amplios que los de una escuela.
Los sofistas popularizaron las ideas de varios filósofos anteriores; pero,
basándose en su interpretación de ese pensamiento filosófico anterior, casi
todos ellos concluyeron afirmando que la verdad y la moral eran en esencia
materias debatibles. Así, en sus propias enseñanzas tendían a enfatizar
formas de expresión persuasivas, como el arte de la retórica, que facilitaba
a los discípulos técnicas útiles para alcanzar el éxito en la vida, en especial
en la vida pública.
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