almas en purificacion i
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UN HOMBRE COMÚN
MIGUEL ÁNGEL BUONAROTTI
MEISTER ECKHART
MICHEL FOUCAULT
VICTORIO GASSMAN
MARTIN HEIDEGGER
HERMANN HESSE
FRANZ KAFKA
JOHN LENNON
WOLFGANG AMADEUS MOZART
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PRÓLOGO
YOGANANDA RELATA LA MUERTE, LA VIDA Y LA PURIFICACIÓN
Alguna vez un sabio dijo que no entendía porqué los hombres le temían tanto a la
muerte si era lo que más habían hecho en la vida, es decir todos habían muerto infinidad de
veces. Esto es cierto, pero lo que ocurre es que las muertes - y también las vidas-
permanecen escondidas en el olvido.
¿Cuál es el secreto de ese territorio olvidado? El mismo que el de la vida, y si la
muerte sigue escondida es porque los hombres han olvidado que la vida les ofrece un
secreto, y el único propósito que tiene seguir dando vueltas en este planeta es revelarlo.
Con la ayuda de los maestros es posible ingresar en ese mundo tan temido, borrarle
su misterio y revelar las vivencias de quienes alguna vez transitaron con un cuerpo por la
vida y ahora la miran desde la muerte, hasta que puedan comprender que esa dualidad
vida/muerte no es más que una ensoñación de Maya.
Después de morir, a menos que se haya llegado a un elevado estado de conciencia,
el alma deambula apegada a las sombras de sus propias proyecciones mentales, que no son
más que las imágenes permanentemente repetidas de la vida que ha abandonado.
Los caminos entonces se bifurcan: por uno se comprende la irrealidad y por el otro
se vuelve a nacer para continuar la actuación.
El escenario de la mente es el más adecuado para empezar este proceso de
comprensión, y esta es la tarea que llevan a cabo los maestros mediante la enseñanza y la
purificación. Queremos, por lo tanto, mostrar algunas almas que desde el plano de la
muerte dialogan con los maestros, tratando de despertar su conciencia profunda, buscando
liberarse de las ilusiones del universo mental en el que están atrapadas.
Por dos razones nos decidimos por almas que en su vida física representaron
personajes famosos. La primera es que muestran como los fantasmas que acumularon en su
vida los siguen persiguiendo en su muerte. La segunda, es que dada la intensidad de sus
vidas, consecuencia de su gran energía interior, expresan con mayor claridad la dualidad
del mundo terrestre. Por un lado están posesos por una fuerza demoníaca muy oscura, que
los arrastra a la tierra, y es por ésta que alcanzan el reconocimiento de la gente, que siempre
se identifica con la oscuridad del personaje, aunque su mensaje, en algunos casos, pueda
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parecer muy santo, y por otro, esa dualidad lleva a esas almas, más allá de los personajes, a
un contacto con lo divino.
Pero también queremos mostrar, porque es la más cercana e identificable en la
mayoría de los seres humanos, el alma del hombre común, anónimo, trabajador, honesto,
socialmente irreprochable, y que sin embargo en su muerte debe enfrentarse a una
oscuridad que ignoraba, que lo atormentó de mil modos durante su vida, y que ahora lo
sigue persiguiendo en la muerte.
La transmisión de estas experiencias revela a los lectores la posibilidad de la
conversión, la continuidad del alma y el valor de la oportunidad. Las mismas van dirigidas
a aquellas personas que se atrevan a hundir el ego, como lo hace un cirujano, el bisturí de la
verdad, para abrir esa mentira llamada ego instalada con inusitada fuerza, y que impide
formular las preguntas ¿quién soy?, ¿adónde voy?, sin las cuales ni la vida ni la muerte
pueden tener sentido.
Para quienes se atrevan a hacerlo, les otorgo la bendición del coraje y mi protección.
YOGANANDA.
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UN HOMBRE COMÚN HORAS DESPUÉS DE SU MUERTE Nació en la primera mitad del siglo XX. Casado y con tres hijos. Trabajó de
vendedor. Casi no tuvo vicios, pero su pecado fue la envidia que a veces convirtió en odio.
Así llegó el día, a comienzos del siglo XXI, en que confuso y desesperado, le tocó morir.
La imagen lo muestra corriendo, huyendo.
YOGANANDA: ¿A qué le temes?
HOMBRE: Me están siguiendo, me quieren atrapar.
YOGANANDA: ¿Quién te sigue?
HOMBRE: No lo sé, porque por temor no me doy vuelta a verlo.
YOGANANDA: ¿Cómo puedes temer algo que no has visto?
HOMBRE: Porque siento su carga oscura.
YOGANANDA: ¿Cuánto tiempo más crees que puedes escapar?
HOMBRE: Lo pensé, pero sólo espero que se canse antes que yo.
YOGANANDA: Quien te corre no posee pies, y no se puede cansar antes que tu porque lo
estás arrastrando.
HOMBRE: ¿Quieres decir que yo lo estoy llevando?
YOGANANDA: Detente y se detendrá.
HOMBRE: ¿Y qué haré entonces?
YOGANANDA: No dejes de mirarme, mantén tu mirada fija en mí y date vuelta.
[Manteniendo su conexión con Yogananda el hombre se da vuelta. Aterrado
observa un remolino de fuerzas oscuras amenazantes]
HOMBRE: ¿Quiénes son?
YOGANANDA: Las cargas de tus pactos preexistentes.
HOMBRE: ¿Porqué me siguen?
YOGANANDA: Ellos ya te han dado lo que les pediste, y ahora vienen a buscar su parte.
HOMBRE: ¿Qué pueden obtener de mí?
YOGANANDA: Apoderarse de la energía de tu alma y usarte para sus propósitos. El
momento es ahora, o los abandonas o pasará largo tiempo hasta que puedas
volver a elegir.
HOMBRE: ¿Qué es lo que me han dado para querer apoderarse de mi alma?
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YOGANANDA: Los hombres no piden gran cosa para vender su alma
HOMBRE: Maestro, no quiero alejarme de tu vibración, ahora me doy cuenta que no tengo
temor.
YOGANANDA: Para eso no sólo debes renunciar a los pactos preexistentes, sino a la
posibilidad de pactos futuros.
HOMBRE: Mantenme en tu energía y nada me importará.
YOGANANDA: Busca tu guía interna
[Lo lleva al mar de la purificación].
UN TIEMPO DESPUÉS DEL DIÁLOGO CON LOS MAESTROS
El hombre aparece en el medio de una figura triangular. Sale de la misma,
encontrándose a su lado Yogananda y Yukteswar.
YUKTESWAR: ¿Cómo te ha ido en el proceso?
HOMBRE: [No recuerda] ¿En qué proceso?
YOGANANDA: En el proceso de liberarte y no pactar.
HOMBRE: [Empieza a recordar]. Liberarme de viejos pactos me resulta fácil, pero no
pactar de nuevo muy difícil.
YUKTESWAR: ¿Por qué lo consideras así?
HOMBRE: Porque los deseos son más fuertes que mi voluntad... ¿Es tan grave mi
situación?
YUKTESWAR: Lo grave o no grave está en ti, haz vuelto a reproducir el círculo de pactos
que ya habías disuelto. Ese círculo te tiene atrapado e hipnotizado, pero ya sabes
como salir de él, esfuérzate y lo lograrás.
[Nuevamente queda encerrado en la figura triangular que comienza a desaparecer].
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MIGUEL ÁNGEL BUONAROTTI
(1475-1564)
En 1503, a la muerte del Papa Alejandro VI, la figura de Miguel Ángel adquiere
relevancia en el firmamento del Renacimiento italiano, cuando el nuevo Pontífice, Julio II,
lo convocó para hacer su mausoleo. Se consideró que el diseño, por su belleza y
suntuosidad, sobrepasaba todo lo conocido hasta entonces. Nacido en el pueblo de
Caprese, cerca de Arezzo, el 6 de marzo de 1475, su vida transcurrió entre Florencia y
Roma. La escultura en mármol del David (1503) marca el punto culminante de su estilo.
Como pintor, entre 1508 y 1512, decoró la bóveda de la Capilla Sixtina. Entre sus obras se
destaca el Moisés (1515), el fresco del Juicio Final (1536) que decora la pared situada
tras el altar de la Capilla Sixtina. Su obra cumbre como arquitecto fue la reconstrucción
de la Basílica de San Pedro, donde se destaca su impresionante cúpula.
El aspecto es el de un hombre mediana edad, confundido, cansado, vestido
pobremente con las ropas manchadas y sumido en una profunda tristeza.
YOGANANDA: Tuviste en tus manos el don de retratar estados celestiales, ¿por qué no los
tomaste como reales?
MIGUEL ÁNGEL: Creí que eran estados de mi mente y no de mi alma.
YOGANANDA: La mente no retrata estados tan profundos, sólo el alma los reconoce.
VIVEKANANDA: Con tu mente clausuraste el corazón.
MIGUEL ÁNGEL: Creí que yo era quien creaba las imágenes.
VIVEKANANDA: No hay nada que no esté creado, sólo tuviste la oportunidad de ver y no
lo comprendiste.
AUROBINDO: ¿De qué te sirve que tus obras sean tan famosas si no podés distinguir la
realidad de la fantasía?
CHIDANANDA: Sé lo que piensas ¿qué fue lo real y qué fue la fantasía?
MIGUEL ÁNGEL: No logro darme cuenta.
CHIDANANDA: La realidad fueron tus obras y la fantasía fue creer que eras el creador.
SIVANANDA: ¿Cómo pudiste creer que las imágenes del cielo eran irreales?
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MIGUEL ÁNGEL: Era imposible creer lugares tan hermosos como ciertos.
RAMANA MAHARSHI: Tus manos fueron el instrumento para comunicar los estados a
los que el hombre podía acceder.
MIGUEL ÁNGEL: Lamento no haberlo comprendido.
YUKTESWAR: Tus manos pudieron transmitirle al mundo que hay lugares más
maravillosos que los que los hombres habitan.
MIGUEL ÁNGEL: Creí que era mi imaginación la que representaba través del pincel.
LAHIRI MAHASAYA: ¿Dónde creíste que estaba el Padre mientras tanto?
MIGUEL ÁNGEL: Me olvidé de Él. Mientras pinto creo que soy el Padre.
BABAJI: ¿No te das cuenta que por sentir como sientes es que quedaste errante?
MIGUEL ÁNGEL: No siento que estoy errante, mis obras se ponderan en la actualidad.
BABAJI: No son tus obras, ni es a ti a quien ponderan, sino a las imágenes de un plano
superior.
MATAJI: No has entendido de la misma manera que ahora no entiendes. Debes dejar de
creer que eres tu y comprender que es Él.
MIGUEL ÁNGEL: ¿Por qué no puedo comprender que es Él?
MATAJI: Porque te encargaste de cerrar tu corazón.
JESÚS: Sólo mi Padre es el creador de las obras más maravillosas, de esas que ni tu te
imaginas.
MIGUEL ÁNGEL: [se arrodilla y pide perdón]
BUDA: Si tu arrepentimiento es verdadero, abandona todo. Deja de ser quien eres.
Comienza una nueva existencia sin pasados, sin recuerdos, sin poderes divinos.
MIGUEL ÁNGEL: ¿Y entonces quién seré?
BUDA: Eso no importa, solo debes querer comenzar
MIGUEL ÁNGEL: Estoy dispuesto a dejar el pasado si prometes estar a mi lado.
BUDA: Siempre estuve, pero recién ahora puedes verme y escucharme.
MILAREPA: Tu tiempo no fue malgastado, a ti te sirvió.
SANKARACHARYA: Has comprendido, sólo eso cuenta.
KRISHNA: La obra más maravillosa pertenece al Padre. Comienza nuevamente.
RAMAKRISHNA: Si estás dispuesto a comenzar sólo deja guiarte.
MIGUEL ÁNGEL: Muéstrame el camino, trataré de no alejarme de él.
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RAMAKRISHNA: No temas, será la luz quien te guíe.
HAYDÉE: Has sido el instrumento para que podamos ver las obras más maravillosas del
Padre. Déjate guiar y abre tu corazón.
MIGUEL ÁNGEL: Lo intentaré.
LA MADRE DIVINA: Yo soy quien gestaré una nueva existencia.
EL PADRE: Bendigo tu ser y deseo lo mejor en este nuevo camino.
UN TIEMPO DESPUÉS DEL DIÁLOGO CON LOS MAESTROS:
Aparece encarnado en la figura del pensador de Rodin, está completamente
absorto en el pensamiento
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En un caballo blanco va cabalgando en un cementerio de mármoles. Ese
cementerio es una cantera abandonada donde los bloques han quedado a medio cortar.
MIGUEL ÁNGEL: Estoy buscando el mármol más blanco, aquel que es más puro, más
transparente, para poder modelar en él aquello que ahora siento y experimento
LA VOZ DE YOGANANDA: ¿Y eso qué es?
MIGUEL ÁNGEL: La Unidad
LA VOZ DE YOGANANDA: Entonces no busques más. Ningún mármol puede
representar aquello que existe en tu mente
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MEISTER ECKHART
(1260-1328)
Los datos de su vida son conocidos por los documentos del proceso de herejía al
que fue sometido y que culmina con la bula emitida por el papa Juan XXII en 1329, muerto
ya Eckhart, condenando diecisiete de sus escritos como heréticos. Había nacido hacia
comienzos de 1260 en la ciudad de Hochheim, en la provincia de Tambach. En 1280,
ingresa en el convento de los dominicos de Erfurt, estudiando teología en Colonia y París.
Alcanza renombre como maestro de teología en la Universidad de París, en la cátedra
reservada a extranjeros. Ocupó asimismo importantes cargos en la orden de los dominicos,
y tuvo intensa actividad como predicador. Sus Pláticas Formativas en las que muestra la
idea del total abandono, siendo la más alta virtud la pobreza espiritual, surge de las
conversaciones con los novicios de su orden. En los Comentarios al Libro de Génesis¸y el
Evangelio de Juan, reclama la experiencia del Ser como único conocimiento que conduce
a la divinidad. Su posición radical la expresa en los Sermones Alemanes donde afirma que
si el Ser de Dios está más allá de los modos, también el hombre que desea esa conversión
al Ser, deberá separarse y abandonar los modos o atributos personales: cualquier cosa
exterior al Ser no tiene entidad y es igual a Nada. Las criaturas no son, y sólo alcanzan su
ser cuando este está en Otro, que es su Causa Primera. Es evidente que una teoría que
evitaba los modos y los órdenes no pudiere ser tolerado por la jerarquía eclesiástica.
Eckhart murió en Aviñon, a principios de 1328, mientras esperaba la resolución papal que
finalmente lo condenó.
Vestido con el hábito religioso, presenta un aspecto apacible.
YOGANANDA: Comprendiste la mística, pero no pudiste comprender que la mística es
una instancia a ser superada, no es un fin en sí misma
MEISTER ECKHART: La mística es la manera de llegar a Dios
YOGANANDA: Ahí está tu error, la mística es un cierto conocimiento sobre Dios, en
cierto sentido una desracionalización de la emoción y del amor devoto. El camino
es renunciar a todo, renunciando también a la mística. Todavía en el plano del
místico se es muy vulnerable al ataque demoníaco.
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MEISTER ECKHART: Me atacó y resistí.
YOGANANDA: Si no hubieras resistido, y simplemente hubieras soltado a la mística y al
demonio, ésta hubiera arrastrado al demonio y tu habrías evolucionado hacia el
conocimiento profundo. El demonio ataca a los místicos y te quedaste apegado a la
mística y al demonio.
VIVEKANANDA: No te desanimes. Las etapas son inevitables. Debes comprender que
este es un camino individual e incomunicable, pero cuando necesites hablar porque
te pese o te duela la experiencia, refúgiate en mí.
AUROBINDO: Amaste a Dios, pero más te amaste a ti mismo amando a Dios. La mística
es en cierto punto necesaria para la evolución, pero si no se trasciende se vuelve un
freno y se torna una fachada, pues si no llega pronto a lo divino, muy rápidamente
es tomada por lo demoníaco.
CHIDANANDA: La mística está llena de ruidos, de sonidos, de palabras. Ahora es el
momento del silencio, de la concentración y de la transmutación de la energía.
Sabemos que estabas solo y que necesitabas nuestra guía. Respeta estas palabras y
pronto estarás bailando la danza de los mil silencios de júbilo y gozo a la derecha
del Padre.
SIVANANDA: Abandona tu nombre, tu identidad, tu cuerpo (astral) y tu teoría acerca de
Dios en este instante.
MEISTER ECKHART: [El ofrece lo que le piden y todo se va consumiendo en el fuego].
RAMANA MAHARSHI: Ya estás más liviano. Cuando abandones tu mente y renuncies a
tus pensamientos podrás volar hacia el Padre.
MEISTER ECKHART: Estoy apegado a los sentimientos de gozo de la mística.
RAMANA MAHARSHI: Esos momentos de gozo no pueden siquiera compararse a los que
te esperan cuando realmente experimentes el gozo divino. Confía en mi, te
prometo que no querrás volver. El gozo de la mística todavía es humano, lo que se
te está ofreciendo es participar de lo divino como un ser divino y no como un ser
humano.
YUKTESWAR: [Toma una espada muy afilada y le corta la cabeza]. Ves que no era tan
difícil. Lo humano es frágil y hueco. Sigues viviendo en lo humano, pero ya no
tienes la naturaleza de lo humano, o sea, un cuerpo físico denso. Estar en lo
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humano no solo te es naturalmente imposible, sino sobre todo inútil, por participar
de las emociones humanas.
LAHIRI MAHASAYA: Debes prepararte en la purificación.
[Lo envuelve en una energía muy clara].
BABAJI: Ahora podrás dar el salto cuando llegue tu momento, sin temor y sin duda. Lo
harás sin moverte porque si te mueves, aunque sea un milímetro, descenderás
muchísimas vidas. Medita en Mi , y en tu entrecejo.
MATAJI: No debes temer. Esta experiencia no puede realizarse desde el temor. Tu nos
invocaste aquí y te ayudaremos porque tu momento llega, porque tu alma ha
alcanzado la madurez de poder entender el silencio.
JESÚS: Me diste tu Amor y devoción. Ahora vas a recibir la gracia del Padre.
[Le da la luz de su corazón].
BUDA: [Aparece la imagen de Buda meditando debajo de la boa. Buda le traspasa a
Eckhart la boa para protegerlo]. Ella protege a quienes buscan al Buda con toda
devoción y aleja a quienes buscan distraer o atacar a quienes buscan al Buda con
toda devoción.
MILAREPA: ¿Estás comprendiendo?
MEISTER ECKHART: Sí.
[Llora de emoción y las lágrimas se transforman en pequeños cristales que reflejan
mucha luz].
SANKARACHARYA: Ahora vas a poder dejar de pensar en Dios para experimentarlo en
su totalidad. Ábrete completamente a la experiencia sin reticencia y con entrega
total.
MEISTER ECKHART: ¿Será mi pecado de soberbia perdonado?
KRISHNA: ¿Estás arrepentido?
MEISTER ECKHART: Sí.
KRISHNA: ¿Estás listo para perdonarte por ser tan tonto?
MEISTER ECKHART: Puedo perdonarme la soberbia pero no ser tan tonto.
KRISHNA: La soberbia no es el problema sino creerse tan inteligente como para no poder
perdonarse ser un tonto. La tontería es la otra cara de la soberbia, son dos caras de
lo mismo.
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RAMAKRISHNA: Ya deja de compararte en la dualidad. En el silencio del Padre
descubrirás que no hay tal cosa.
HAYDÉE: Ya has pasado muchos siglos terrestres. Es hora que dejes de lado las
experiencias de tu vida humana. Olvídalas y abraza lo divino.
LA MADRE DIVINA: Acudí a ti y te sostuve cuando me necesitaste y volveré a hacerlo
cuantas veces sea necesario, hasta que comprendas que eres mi hijo espiritual y
participas como todas las almas de mi misma energía.
EL PADRE: Si sigues estos consejos pronto participarás completamente de Mi Naturaleza.
Te esperaré y te recibiré en mis brazos con gran júbilo porque tu esfuerzo fue
grande y tu deseo verdadero.
MEISTER ECKHART: Gracias. Solo eso quiero.
UN TIEMPO DESPUÉS DEL DIÁLOGO CON LOS MAESTROS
Está sentado en una roca contemplando el espacio infinito de un desierto
luminoso.
MEISTER ECKHART: Hago lo que puedo, y puedo muy poco. La gran diferencia, después
de la experiencia, ha sido el resumen de todo lo experimentado que me deja como
saldo lo poco de lo poco.
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MICHEL FOUCAULT
(1926-1984)
Cuando Michel Foucault muere víctima del sida, el 25 de junio de 1984, a los 57
años, era quizás el intelectual más prestigioso del mundo occidental. En Francia, tanto Le
Monde, Liberation y Le Figaro, publicaron la noticia en primera plana, y el Primer
Ministro le rindió un homenaje en nombre del mundo intelectual europeo. La revista Line¸
en 1981, lo había considerado, junto a Raymond Aron y Claude Levi Strauss, el pensador
más influyente de la época.
Nacido en Poitiers, en 1926, estudió en la Escuela Normal Superior de París,
dedicándose desde su graduación a la enseñanza de la filosofía. Se doctora en esa
disciplina en la Universidad de la Sorbona con la tesis Historia de la Locura en la Epoca
Clásica. En 1970 es designado profesor en el Colegio de Francia. Hasta su muerte su
prestigio creció a través de cursos y conferencias, que dictó en las principales
Universidades del mundo.
Su pensamiento se desarrolla en tres etapas. En la primera, en Locura y
Civilización (1960) muestra como en el mundo occidental la locura -que en la antigüedad
se consideró producto de inspiración divina- llega a ser considerada como enfermedad
mental. En esta obra intentó exponer como la fuerza creativa de la locura había sido
reprimida en las sociedades occidentales.
La segunda etapa data de la publicación de Las Palabras y las Cosas (1966)
donde se enfrenta a la tradición del humanismo en la forma como se había articulado en
la cultura europea desde el Renacimiento hasta nuestros días.
La última etapa empieza con Vigilar y Castigar (1975), donde se pregunta si el
encarcelamiento es un castigo más humano que la tortura, ocupándose también de la
forma en que la sociedad ordena y controla a los individuos adiestrando sus cuerpos.
Historia de la Sexualidad (1976), El Uso del Placer (1984) y La Preocupación de
Sí Mismo (1984), son parte de una truncada historia de la sexualidad.
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Su imagen, la cabeza calva y con anteojos, la que habitualmente muestran sus
fotos. Luego el cuerpo va desapareciendo hasta los huesos, quedando solo su cabeza
carcomida.
MICHEL FOUCAULT: Yo quise experimentar el mal.
YOGANANDA: ¿Y qué sacas de tu experiencia del mal?
MICHEL FOUCAULT: No fue del todo completa porque podía haber hecho mucho más
mal, pero llegue hasta matar, y esto me produjo una profunda excitación, un gran
gozo.
YOGANANDA: Primero, todo el mal que hiciste te lo hiciste a ti mismo, sobre todo el que
le hiciste a los demás. Segundo, no te creas tan importante: matar no está entre tus
posibilidades.
MICHEL FOUCAULT: Yo quité la vida
YOGANANDA: Si estás muerto y estás hablando conmigo, aquí está la prueba de que la
muerte no existe.
MICHEL FOUCAULT: [Se mira y se reconoce, invadiéndolo una gran angustia] ¿Qué
hice?
VIVEKANANDA: Buscaste erróneamente porque creíste que en la maldad ibas a encontrar
la trascendencia. Creíste que ibas a encontrar la pureza buscando la maldad pura.
MICHEL FOUCAULT: ¿Y no es así?
VIVEKANANDA: La palabra pureza no puede relacionarse con la palabra maldad. Tu
error es haber querido buscar la esencia buscando la esencia de la maldad. Pero la
maldad no tiene esencia, está vacía, lo único que tiene esencia es el Ser. Fuera de
la luz del Padre, todo es vacío.
MICHEL FOUCAULT: Primero traté de buscar la esencia del conocimiento puro, y al ver
que era imposible pasé a la maldad.
VIVEKANANDA: Y encontraste el mismo vacío en ambas búsquedas, porque la única
búsqueda es la búsqueda del Ser, sino es la Nada.
AUROBINDO: Ahora tienes que callarte. Con tus investigaciones te doctoraste en los
caminos del mal en la historia, pero quedaste fascinado sin poder comprender y
por esto reprodujiste el mal en tu propia vida. Investigaste todas las técnicas del
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mal como castigo, que es precisamente como el mal se expresó, y luego quisiste
experimentarlo y se te hizo carne.
[Se manifiesta el mar de la purificación y una fuerza muy oscura se desprende de
él, y lo que queda se sumerge en el mar]
CHIDANANDA: Abandona la brutalidad. El describir la brutalidad y la prisión te
encarceló y te embruteció. El camino de la intuición te va a llevar a deshacer tu
prisión.
SIVANANDA: Si no dejas la fascinación por el dolor nunca podrás abandonar la cárcel. Tu
intuición te llevó a entender que quienes aplicaban la violencia recibían un placer
enfermizo. En vez de intentar libertarte te convertiste en un verdugo más.
MICHEL FOUCAULT: No puedo perdonarme.
SIVANANDA: No está en ti perdonar, está arrepentirte.
RAMANA MAHARSHI: [Le muestra un espejo y lo pone delante para que se mire. La
imagen es la de un mono en una pequeña jaula] ¿Este es el gran intelectual que
experimentó la esencia de las cosas?
MICHEL FOUCAULT: ¿Quién es el del espejo? [El espejo devuelve la imagen de sus
labios hablando. Presa de un ataque de desesperación, golpea la jaula y se lastima].
RAMANA MAHARSHI: Hasta que no comprendas que tu propia violencia te encerró en
esa jaula no vas a poder salir.
MICHEL FOUCAULT: [Sigue golpeando la jaula, y mientras lo hace su imagen se va
achicando, hasta que cae a los pies de Yukteswar].
YUKTESWAR: Tuviste una primera intuición válida, la que guió tu trabajo cuando
decidiste exponer el mal para que las personas pudiesen empezar a comprender las
leyes del plano terrestre, o sea, el mundo de los demonios. Debes arrepentirte
sinceramente y orar por tus pecados, por el daño que produjiste.
MICHEL FOUCAULT: [Cae arrodillado con la cabeza en el piso, sintiendo vergüenza].
YUKTESWAR: No pierdas el tiempo con sentimientos inútiles. Lo único que debes hacer
es orar.
MICHEL FOUCAULT: [Se incorpora y permanece arrodillado en silencio]. No sé orar.
LAHIRI MAHASAYA: Por supuesto que sabes, y por supuesto que lo aprendiste. En este
plano no eres sólo Michel Foucault, sino todos los que precedieron este nombre en
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las cadenas interminables de vidas. Incluso ese monje que pactó con la
perversidad. No son palabras lo que debes buscar, sino la oración que viene del
alma.
[El monje negro y el monasterio entran en el mar de la purificación, y entonces
una ola los inunda y los va barriendo].
BABAJI: ¿ No es increíble que puedas reconocerte en ese monje perverso y te cueste tanto
entender que eso es un fantasma, y que tu verdadera esencia es la esencia del
Padre? ¿Puedes creer que eres tan ignorante?
MICHEL FOUCAULT: [Le contesta con un gran caudal de conocimientos]
BABAJI: [Los borra con la mano] Repites como un loro. Si no puedes conocer tu esencia,
no puedes conocer nada, simplemente porque todo lo que no es tu esencia es Nada.
MICHEL FOUCAULT: ¿Y los libros?
BABAJI: Nada.
MICHEL FOUCAULT: ¿Y los premios?
BABAJI: Nada.
MICHEL FOUCAULT: ¿Y la historia?
BABAJI: Menos que nada. A los libros, por lo menos en la ley del plano terrestre, los
podés tocar, pero ahora Michel Foucault no puede tocar, no puede sentir, no es
Nada. Encamínate hacia el único Algo, sólo así terminará tu agonía.
MICHEL FOUCAULT: [Cae la barrera de la insensibilidad y siente un agudo dolor, este es
el dolor de la tortura].
MATAJI: Tu mismo te provocas este dolor. La única forma de que cese, es que
comprendas que este sufrimiento no existe, como tampoco quien sufre. [Le da luz
y se empiezan a caer cosas putrefactas, gelatinosas, bichos horribles].
JESÚS: Me buscabas. Pretendías ser como Yo, y encontrar la muerte en medio de un gran
sufrimiento y tortura. Sólo que te confundiste, te faltó la dimensión trascendental.
Yo no sufría porque las experiencias místicas de la santidad no tienen nada que ver
con el dolor ni con ningún gozo perverso del dolor. No puedes entenderlo por tu
mente primitiva.
BUDA: Cuando puedas deletrear la palabra Buda empezarás a entender el significado de la
experiencia mística.
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MILAREPA: Tu confusión fue total. Confundiste al demonio con el Ser, al sufrimiento
perverso con el padecimiento del santo que quiere llegar a Dios, a la prisión
externa con la prisión interna y a la disciplina con el látigo.
SANKARACHARYA: Tienes mucho que purificar para liberar tanto dolor. El tuyo y el
que le causaste a los demás. Aprovecha esta oportunidad.
MICHEL FOUCAULT: Sólo soy un filósofo.
KRISHNA: Primero, el demonio habla por boca de la filosofía. Segundo, tu no eres nada
más que un alma torturada por una serie de samskaras fantasmáticos. Tu Michel
Foucault no eres, el que Es no tiene nombre y apellido.
RAMAKRISHNA: Debes ahondar en la purificación, dado que no estás en condiciones ni
siquiera de volver a la Tierra. Debes curar tus enfermedades astrales.
HAYDÉE: Vas a ir comprendiendo muy lentamente, no debes desesperarte ni pensar.
LA MADRE DIVINA: [Le da luz, mientras sigue desprendiéndose de su astral una gran
oscuridad].
EL PADRE: [No está listo para recibir su vibración].
UN TIEMPO DESPUÉS DEL DIÁLOGO CON LOS MAESTROS.
Su imagen es como la del Principito, muy joven, y debajo de su librea se perciben
escritos y libros.
MICHEL FOUCAULT: Todo pensamiento en mí es una carga, liberarme de ellos sería mi
realización.
MANDALA DE MAESTROS: La liberación es por ti mismo. Debes hacer el esfuerzo,
puesto que esa es la condición y la única vía de liberación porque la gracia está.
Por esto te encuentras aquí, pero la determinación es tuya. Ejércela y te liberarás a
ti mismo.
MICHEL FOUCAULT: [Se saca la librea, después empieza con sus manos a hacer girar la
cabeza hasta que la separa del tronco, luego se va desabrochando su camisa y se la
quita, sólo queda la Nada, obteniendo la liberación].
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VICTORIO GASSMAN
(1922-2000)
En 1975, al recibir en el Festival de Cannes el premio al mejor actor por su
actuación en la realización de Dino Rissi, Perfume de Mujer, Victorio Gassman era sin
duda una figura estelar en el firmamento del cine y del teatro italianos, que por entonces
proyectaba figuras como la del Alberto Sordi y Marcelo Mastroiani.
Nació en Génova, en 1922, estudiando en la Academia Nacional de Arte
Dramático de Roma, dedicándose, a partir de 1943 a la actuación teatral.
Su primera aparición en cine fue en Preludio d’amore (1946). En 1952 se casó
con la actriz norteamericana Shelley Winters, matrimonio que sólo duró dos años. En los
años 60 trabajó en numerosas comedias italianas. También participó de la televisión y
formó el Teatro Popolare Italiano, con el cual llevó a escena los autores clásicos de la
dramaturgia universal.
Presenta la imagen de un actor decepcionado por su última actuación.
YOGANANDA: ¿Ahora entiendes todo el tiempo que perdiste temiendo lo inevitable, pero
que también te era conocido?
VICTORIO GASSMAN: Fui un gran tonto. Soy tan viejo, he encarnado tantas veces que al
verme otra vez muerto en el cajón, volví a pensar que la vida es una gran comedia
o una gran tragedia.
VIVEKANANDA: Tienes que desandar el sendero, pasar tu próxima encarnación en la
soledad y en la meditación para despojarte de todos los personajes que te habitaron
en este tiempo, deja el deseo de invocarlos cada vez...son fantasmas.
VICTORIO GASSMAN: Fantasmas como yo.
VIVEKANANDA: No, tu alma no es un fantasma, es lo real. No debes identificarla con esa
baja energía del mundo astral que toma tu forma en el intento de capturar tu alma
para que nunca puedas estar en el plano que te corresponde.
AUROBINDO: No conociste el amor, la popularidad es otra cosa. Deja que tu alma fluya al
Padre para experimentar el Amor verdadero.
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CHIDANANDA: Tienes un camino para recorrer y la sensibilidad que te permitió alguna
vez intuir que lo terrestre era una farsa. Respeta tus intuiciones y no olvides el
mensaje.
VICTORIO GASSMAN: Estoy cansado. He tenido todas las experiencias que pueda
experimentar un hombre, y las he vivido durante varias vidas.
CHIDANANDA: No, no has tenido la única experiencia verdadera que puede tener un
hombre, la experiencia de la Verdad. Todo lo demás es fantasía.
VICTORIO GASSMAN: Es cierto.
SIVANANDA: Lo más difícil será renunciar a la popularidad, vas a tener que hacer un gran
esfuerzo por dejarla ir.
VICTORIO GASSMAN: Cualquier cosa, con tal de salir de este aburrimiento de vidas y
muertes que ahora recuerdo lleva siglos repitiéndose.
RAMANA MAHARSHI: Debes concentrar tu energía en la zona astral del entrecejo y
medita en Mí, para lograr así que tu próxima caída a la Tierra, sea desde el canal
del conocimiento interior, espiritual.
VICTORIO GASSMAN: No quiero volver, ya estoy muy viejo.
RAMANA MAHARSHI: Ahora puedes purificarte, pero la verdadera evolución, esto es, la
transmutación de la energía, requiere la existencia de un soporte físico humano.
Hay otros caminos, pero no para las mentes que experimentan la sensibilidad del
artista.
YUKTESWAR: Por muchos años gran parte de tu trabajo era observar e imitar. El trabajo
espiritual consiste en intentar todo el tiempo observar a Dios y discernir entre lo
que es y nos lleva a Dios, y la irrealidad. Del mismo modo que cuando observabas
a las personas para comprender un personaje, sabías que rasgos lo iban a hacer
creíble y cuales grotescos.
VICTORIO GASSMAN: Te comprendo perfectamente.
LAHIRI MAHASAYA: Debes concentrarte en purificar y no permitir que el aplauso te
distraiga como te pasó la última vez, que desarrollaste cierta intuición y alguna
conexión por el lado de la estética, pero que la perdiste en la distracción del
aplauso.
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BABAJI: Comprendo que estés desanimado, pero todas las almas pasan una y otra vez por
la rueda infinita, hasta que llega el momento de comprender.
VICTORIO GASSMAN: ¿Comprender qué?
BABAJI: Que no hay tal rueda, que la rueda es Maya.
VICTORIO GASSMAN: Como en el escenario donde noche tras noche se representa lo
mismo y se reciben los mismos aplausos.
MATAJI: Debes renunciar a esa necesidad de seducir permanentemente, no la necesitarás
en tu camino. Las mujeres no son presas, tu no eres cazador. No es esa tu esencia.
VICTORIO GASSMAN: [Sonríe].
JESÚS: Me invocas muchas veces. Todas las veces voy a tu lado, y todas las veces me das
vuelta la cara.
VICTORIO GASSMAN: Perdóname.
JESÚS: Pídete perdón a ti mismo.
BUDA: Muchas veces trataste de entender la simplicidad del Buda. Nunca pudiste
entenderla porque siempre creías que el Buda era alguien y ese alguien era simple.
Lo simple es que no hay Buda. Olvida toda reflexión y concéntrate en purificarte,
no necesitas tantas emociones y tantos deseos en este viaje. Sólo humildad y
concentración.
VICTORIO GASSMAN: Humildad no tengo.
BUDA: La humildad se aprende de la gracia del Buda.
MILAREPA: Retírate a la soledad. No escuches los llamados de quienes te invocan, no
tienen buena fe, y de todas formas ya no puedes reunirte con ellos.
SANKARACHARYA: Debes tener paciencia, no todo pasará tan rápido. No seas ansioso,
piensa en los siglos que hace que vienes repitiendo la misma obra.
KRISHNA: Creías que habías tenido todo pero te faltó lo único Real.
[Krishna lo lleva a su palacio].
Este es el primer palacio en que has estado. Aquí debes recluirte a meditar.
RAMAKRISHNA: Esas manos que sientes te agreden son los demonios de la histeria a los
que hiciste bailar, y ahora te quieren hacer sufrir. Ignóralos.
[Se van quemando a través de Ramakrishna].
HAYDÉE: Tu mantran es:
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“Señor dame humildad,
Soy tu siervo,
Dame humildad”
VICTORIO GASSMAN: Gracias.
LA MADRE DIVINA: Cuando temas, refúgiate en Mí. Sabes que en el mundo de los
demonios sólo hay dolor y en el mundo de la Madre sólo Amor. Tu eliges donde
estar.
VICTORIO GASSMAN: [Llorando a sus pies] Te elijo Madre.
LA MADRE DIVINA: [Le toca la cabeza].
EL PADRE: El arte puede ser un vehículo para Mi Palabra o un vehículo para la palabra
del demonio. El tuyo fue muchas veces un vehículo de Mi Palabra, por eso tendrás
la gracia de convertirte en Mi Palabra. Espero que no la desperdicies.
VICTORIO GASSMAN: Yo también lo espero [Llora].
UN TIEMPO DESPUÉS DEL DIÁLOGO CON LOS MAESTROS.
Aparece vestido con ropas de franciscano, cubierto con la capucha no se le ve el
rostro ni las manos. No hay percepción de nada carnal.
VICTORIO GASSMAN: Mi aspecto no muestra lo carnal porque la experiencia con los
maestros ha sido muy profunda, quedando marcado todo el proceso espiritual, que
es lo único de lo que en este momento tengo conciencia.
Mi experiencia como actor me acercó a penetrar, de algún modo, esos
espacios pero nunca con la profundidad y el conocimiento que los maestros
despertaron en mí. Muchos de los personajes que interpreté los fui reconociendo
como partes de mí mismo, pero sin llegar a integrarlos como unidad.
Ahora si, mi comprensión del contenido humano como experiencia
concreta en la vida terrena me ha impactado de tal modo que mi proceso evolutivo
quedó impregnado de los contenidos espirituales.
[Los maestros lo bendicen].
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MARTIN HEIDEGGER
(1889-1976)
Considerado como una de las figuras cumbres de la filosofá del siglo XX, Martín
Heidegger nació en Messkirch, Baden, el 22 de septiembre de 1889. estudió teología y
filosofía en la Universidad de Friburgo, donde fue discípulo de Edmund Husserl (1859-
1938) a quien va a suceder en la cátedra. Su complacencia con el régimen nazi desató una
polémica que aún hoy se mantiene: si es posible separar su pensamiento filosófico de los
compromisos políticos y las actitudes éticas.
En Ser y Tiempo (1927) su obra principal, se preocupó de lo que consideraba la
cuestión filosófica esencial: ¿qué es el Ser? Sostiene que Occidente ha olvidado el olvido
del Ser, de ese Ser que habían comenzado a explorar los presocráticos y la tradición
posterior lo terminó reduciendo a un concepto. La filosofía, desvalorizada por los
neopositivistas, es para Heidegger la mayor posibilidad creadora del hombre, porque
“filosofar es el extraordinario preguntar sobre lo extraordinario”, es por lo tanto el
acontecimiento radical de la misma existencia humana.
Las cuestiones articulantes de su pensamiento teniendo como fundamento el Ser,
pueden rastrearse en sus disquisiciones sobre la Nada, la muerte, el tiempo y el lenguaje
¿Qué es metafísica? (1929) Kant y el Problema de la Metafísica (1929) y De la Esencia
de la Verdad (1948), pueden citarse como sus obras más importantes.
El filósofo se presenta en cuatro imágenes simultáneas. En la primera aparece
como una estatua sostenida por un pedestal muy alto. La segunda lo muestra como un
soldado, visualizándose en la siguiente figura un retrato borroneado, en blanco y negro, que
lo revela como un hombre común. En la última se observa a un linyera sucio y agobiado.
YOGANANDA: ¿Quién de estos es el filósofo Martin Heidegger?
[La estatua se rompe y las otras tres figuras se funden en una, con la que se
presenta al maestro].
MARTIN HEIDEGGER: Yo soy el filósofo, ¿no te gustan acaso mis representaciones?
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YOGANANDA: No me parecen interesantes tus representaciones, preferiría comunicarme
con tu alma.
MARTIN HEIDEGGER: Yo soy mi alma ¿Quién es usted para hablar conmigo?
YOGANANDA: En esta conversación, yo soy quien experimenta el Ser. Yo soy el Ser y
usted es la Nada.
MARTIN HEIDEGGER: Yo estoy hablando, por lo tanto no soy la Nada.
YOGANANDA: ¿Quién le dijo que la Nada es muda?
MARTIN HEIDEGGER: Si personifica la Nada, la Nada es algo, no es Nada.
YOGANANDA: Los juegos de palabras no nos van a llevar a ninguna parte. Le faltó
discernimiento para entender que el Ser es silencioso y la Nada los gritos y los
sonidos el habla.
MARTIN HEIDEGGER: Pero si no podemos hablar no podemos pensar.
YOGANANDA: Por fin entendió el primer punto de esta experiencia. Para experimentar el
Ser del que usted habla desde la Nada, debe dejar de pensar y abrir su corazón a la
experiencia del silencio y de las cosas que no pueden expresarse con palabras.
VIVEKANANDA: ¿La soberbia alguna vez le sirvió para algo? ¿Quiero decir, le sirvió
acaso para ser más prestigioso, para pensar mejor o para hacer una teoría más
brillante?
MARTIN HEIDEGGER: No, porque no es mi intención ser soberbio, simplemente la
mayoría de las personas no está a mi nivel.
VIVEKANANDA: Todos los que no se animan a dar el salto están a su nivel.
AUROBINDO: ¿Qué pretende de la vida, de la filosofía, de la muerte?
MARTIN HEIDEGGER: Pretendo nociones acerca de la verdadera naturaleza del Ser en
las cosas y en las personas.
AUROBINDO: La pretensión es legítima, el camino de la reflexión puede ser un camino, la
falta de fe y la soberbia espiritual son el pecado.
CHIDANANDA: ¿Usted comprende que está muerto?
MARTIN HEIDEGGER: Sí.
CHIDANANDA: ¿Usted comprendía cuando estaba vivo que estaba viviendo?
MARTIN HEIDEGGER: También.
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CHIDANANDA: ¿Notó alguna diferencia significativa en la autoconciencia de su
sustancia?
MARTIN HEIDEGGER: No.
CHIDANANDA: ¿No se deduce de esto que el problema de la vida y de la muerte no es un
tema que deba interesar en una reflexión sobre la verdadera sustancia?
SIVANANDA: ¿Usted comprende que hizo todas las reflexiones menos la reflexión
fundamental, la única verdaderamente inteligente, la que se refiere al Ser
encerrado en la personalidad que como acaba de darse cuenta trasciende la
dicotomía vida/muerte?
MARTIN HEIDEGGER: Yo busqué con métodos intelectuales y también mágicos mi
verdadero Ser.
SIVANANDA: Si todos pudieran encontrar a su Ser mediante la mera reflexión o a través
de un truco de magia, el problema del Ser habría dejado de existir en la filosofía
desde la época de Platón. No se busca un ser individual, porque esta personalidad
sólo es un núcleo formado con cáscaras vacías de experiencias pasadas.
RAMANA MAHARSHI: ¿Puede entender todo el mal que causó con sus palabras?
MARTIN HEIDEGGER: Yo pretendí hablar del Ser y de la gloria.
RAMANA MAHARSHI: Usted habló del demonio, emitió las frases que el demonio le
hacía repetir, y se alejó del Ser todo lo que alguien puede alejarse voluntariamente.
MARTIN HEIDEGGER: No soy un criminal.
RAMANA MAHARSHI: El criminal puede actuar movido por encantamientos e impulsos
primitivos, puede no tener conciencia de la maldad que provoca. En cambio el
discurso de la filosofía es conciente y deliberado, y no es el que perpetra el crimen,
cosa que hacen los demonios menores, sino el que le brinda la justificación a la
obra completa del Plan de Satanás.
MARTIN HEIDEGGER: [Riéndose] ¿Satanás existe?
RAMANA MAHARSHI: Estoy hablando con él en este momento.
[Aparece el demonio y desaparece la figura de Martin Heidegger. Luego el
filósofo vuelve a manifestarse en su forma conocida].
YUKTESWAR: Tenías el discernimiento, podías usarlo para encontrar a Dios o para
reflexionar sobre el sentido del sinsentido. Usaste la espada para lastimarte y para
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lastimar a los otros. Todos quienes te conocieron te padecieron. Fuiste mentiroso,
engañador y violento.
MARTIN HEIDEGGER: Eso era a causa de una inteligencia excepcional.
YUKTESWAR: No hay nada excepcional en una inteligencia que llega hasta el borde del
precipicio y no da el salto.
LAHIRI MAHASAYA: Creías que al Ser se llega en el movimiento. En atravesar vastos
territorios mentales. Estás confundido. Esos territorios son los que te impiden
reconocer al Ser en el lugar de la quietud. No hay que llegar al Ser, este llega a uno
cuando se está dispuesto a recibirlo.
BABAJI: Los que hablan por boca de otros son demonios. Los que hablan por tu boca son
demonios. Es muy fácil reconocerlos, el Ser no habla con un lenguaje que penetre
por las orejas. Siempre que escuches voces por los sentidos serán los demonios.
Cuando escuches la voz de tu corazón escucharás la voz del Ser. Es un maravilloso
sonido silencioso.
MATAJI: Llenabas tu boca hablando del Ser sin conocerlo. Esparciste el odio, tus palabras
generaron mucha más violencia que los propios actos de violencia física que
ocurrieron durante tu vida en la Tierra. Desperdiciaste tu capacidad de reflexión y
tampoco pudiste encontrar amor ni amar. Tienes mucho de que arrepentirte.
JESÚS: Abandona la duda y abandona tu mente. Pudo ser una herramienta pero la
desperdiciaste. Concéntrate en tu corazón y arrepiéntete.
BUDA: Si abandonas el movimiento podrás dar el salto, pero este no es ni un salto hacia
arriba ni un salto hacia adentro; es el salto a la quietud, es un salto inmóvil.
MILAREPA: Tu desamor te condenó a la insatisfacción permanente de quien percibe que
hay algo más allá que todo el tiempo se le escapa. Si dejás de perseguir a ese
demonio que te distrae y que se te escapa, podrías orientar tu reflexión y tu
corazón hacia el centro inmóvil del Ser.
SANKARACHARYA: ¿Experimentaste el tiempo de la vida, del crecimiento y de la
muerte?
MARTIN HEIDEGGER: Sí.
SANKARACHARYA: ¿Tuvo alguna trascendencia, más allá de lo biológico, mientras
estabas con vida?
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MARTIN HEIDEGGER: No.
SANKARACHARYA: ¿Entiendes que todo el tiempo en que uno no experimenta el Ser es
un tiempo desperdiciado?
MARTIN HEIDEGGER: Sí ¿Pero qué hay del tiempo invertido en reflexionar sobre el Ser?
SANKARACHARYA: Es también desperdiciado. El tiempo tiene dos planos, uno el
legítimo, que es el tiempo que se inscribe en la naturaleza del planeta, siembras,
cosechas, nacimientos, muertes, y un aspecto ilegítimo que es creer que la
reflexión sobre el tiempo es una reflexión sobre Dios. No hay sustancia en el
tiempo, no hay esencia en el tiempo. El tiempo no corresponde al plano del Ser,
sino a la cadena causal del mundo binario.
KRISHNA: En el silencio y en la oración encontrarás el camino para vaciar la mente de
esos contenidos y para discernir el camino apropiado para saldar las múltiples
deudas kármicas.
RAMAKRISHNA: ¿Usted cree que hay hombres superiores y hombres inferiores?
MARTIN HEIDEGGER: Sí.
RAMAKRISHNA: ¿Y usted se cree entre los superiores?
MARTIN HEIDEGGER: Sí.
RAMAKRISHNA: ¿Realmente cree que esa superioridad pudiera tener alguna importancia
en el plano del Ser?
MARTIN HEIDEGGER: No.
RAMAKRISHNA: Entonces entienda usted que nunca reflexionó en el plano del Ser.
HAYDÉE: Mire lo que ha hecho de usted mismo, un loco que dice tonterías y finalmente
justifica atrocidades ¿Realmente cree que Dios pudo desear ese destino para uno de
sus hijos?
MARTIN HEIDEGGER: No.
HAYDÉE: ¿Y quien cree usted que diseñó todo esto?
MARTIN HEIDEGGER: Satanás.
[Una figura oscura se desprende de la imagen de Martin Heidegger].
LA MADRE DIVINA: Tienes tanto que purificar por ser un pecador conciente, que lo
mejor que puedes hacer es abandonar tu conciencia en el mar de la purificación y
esperar que los contenidos oscuros transmuten en contenidos luminosos.
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[Entra al mar].
EL PADRE: Cuando dejes de hablar de Mí y de pensar en Mí, y de pensar que hablas
conmigo, y de pensar que no hablas conmigo, cuando dejes de pensar, vas a poder
recibir mi bendición y mi luz.
UN TIEMPO DESPUÉS DEL DIÁLOGO CON LOS MAESTROS.
Se representa como una figura muy alta y delgada, que se ha ido estirando para
alcanzar la purificación, pero este modo es un acto voluntario que le impide el real proceso
de liberación. Necesita comprenderlo y pide espacio. Entonces el Mandala de Maestros
hace descender un cilindro que lo contiene hasta cubrirlo, provocando una descarga de
energía. El se carga con la misma y se va transformando convirtiéndose en parte del cordón
del plata que sale del cilindro, dirigiéndose entonces vibratoriamente hacia la Estrella Polar.
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HERMAN HESSE
(1877-1962)
Novelista y poeta alemán, nacionalizado suizo que por sus ideas místicas anticipó
en muchos aspectos las vanguardias europeas. A su muerte, se convirtió en una figura de
culto en el mundo occidental.
Hesse nació el 2 de julio de 1877 en Calw, Alemania. Como su padre había sido
misionero, ingresó en un seminario, pero abandonó los estudios teológicos y empezó a
trabajar primero como mecánico y luego como librero. A partir de su trabajo en la
librería, se dedicó al periodismo, lo que le inspiró su primera novela, Peter Camenzind
(1904), la historia de un escritor bohemio que rechaza la sociedad y acaba llevando una
existencia de vagabundo.
Durante la I Guerra Mundial, se trasladó a Suiza obteniendo la ciudadanía en
1923. La desesperanza y la desilusión que le produjeron la guerra y una serie de
desgracias personales, así como su búsqueda de una espiritualidad universal que diera
unas respuestas satisfactorias de la existencia humana, se convirtieron en el tema principal
de su posterior obra novelística. Sus escritos se fueron enfocando hacia nuevos objetivos
espirituales y valores que sustituyeran a los tradicionales, que ya no le eran válidos. Las
novelas de Hesse desde entonces se fueron haciendo cada vez más simbólicas y
acercándose más al psicoanálisis. Siddharta (1922) refleja su interés por el misticismo
oriental — el resultado de un viaje a la India— es una novela corta basada en la vida del
joven Buda.
El Lobo Estepario (1927) es quizás la novela más innovadora de Hesse. La doble
naturaleza del artista-héroe le lleva a un laberinto de experiencias llenas de pesadillas;
simbolizando la escisión entre la individualidad rebelde y las convenciones burguesas, al
igual que su obra posterior, Narciso y Goldmundo (1930). La última novela de Hesse, El
Juego de Abalorios (1943), situada en un futuro utópico, es de hecho una resolución de las
inquietudes del autor. También en 1952 se han publicado varios volúmenes de su poesía
nostálgica y lúgubre.
Hesse, que ganó el Premio Nobel de Literatura en 1946, murió el 9 de agosto de
1962 en Suiza.
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Se presenta en una foto en blanco y negro
YOGANANDA: Conocemos tu foto, ¿por qué no viene tu alma?
HERMANN HESSE: Mi alma está encerrada en un mundo de dos dimensiones.
YOGANANDA: ¿Qué representan?
HERMANN HESSE: Representan la vida y la muerte de la palabra escrita, la vida y la
muerte del libro.
YOGANANDA: ¿Qué quieres decir?
HERMANN HESSE: Que lo único importante es el libro, la palabra, el mensaje que se
transmite.
YOGANANDA: ¿No es acaso más importante el mensaje que el medio por el cual se
transmite?
HERMANN HESSE: Lo más importante es la literatura, el libro.
YOGANANDA: ¿Para que?
HERMANN HESSE: Para liberarse.
YOGANANDA: Tuviste lo máximo a lo que un escritor puede aspirar, fuiste famosísimo y
muy leído, recibiste todos los premios ¿Te liberaste acaso?
HERMANN HESSE: No, quedé encerrado en esta hoja de papel.
[La foto se parte y aparece el espíritu].
VIVEKANANDA: Te han dicho que escribir exorciza a los demonios. Puede ser cierto, tan
cierto como su opuesto en este plano, esto es, que escribir sea incorporar a los
demonios.
AUROBINDO: Contaste la historia, pero olvidaste que lo importante para tu alma no era
contarla sino experimentarla.
CHIDANANDA: Muchos se acercaron a Oriente por primera vez gracias a tus relatos.
Ahora esmérate para que muchos puedan acercarse al Ser, por primera vez, gracias
a tus relatos. Contaste la historia pero te acercaste a Oriente como cultura. El Ser
no vive en Oriente ni en Occidente, ni es patrimonio de una cultura exótica, porque
a la luz del Ser toda cultura es exótica, esto es, inadecuada, rara o superflua.
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SIVANANDA: Si hubieras pasado a la historia la experiencia del relato, en vez del nombre
del relato, habrías cumplido con tu svadharma, usando tu talento para el servicio
del Padre.
RAMANA MAHARSHI: Tuviste intenciones y un deseo verdadero, pero te venció el
demonio de la fama, haciéndote creer que tenías una gran misión para con tus
compañeros de la Tierra cuando tu misión era ser compañero de los Cielos.
HERMANN HESSE: Yo quería ayudar para que todos abrieran los ojos a través de mis
escritos.
RAMANA MAHARSHI: Qué te hizo pensar que eras tan poderoso, ya que el propio Padre
le habla todos los días a la humanidad, y los hombres no pueden verlo y
escucharlo, ¿por qué te escucharían a ti?
HERMANN HESSE: Porque yo obtuve el poder de decir la palabra de Dios.
RAMANA MAHARSHI: ¿Dios te dio ese poder? Debes saberlo, Dios no habla con
palabras.
HERMANN HESSE: “El Verbo es Dios”
RAMANA MAHARSHI: Estás completamente confundido para alcanzar a entender el
profundo significado de la frase. Lo que crees es que los verbos, los sustantivos,
los adjetivos, los adverbios, son Dios. Este no es el sentido de la frase del
Evangelio.
YUKTESWAR: Hablas demasiado, piensas demasiado y escribes demasiado. Crees que la
literatura es Dios y que tiene el poder de decir la palabra de Dios. Te pregunto
nuevamente ¿quien te dio ese poder? ¿Te lo dio el Padre?
[Aparece un demonio gigante, que en su versión primera estaba vestido de ángel.
Hermann Hesse lo mira y se asusta].
YUKTESWAR: Nada tienes que temer, sólo debes evitar vender tu talento a los fantasmas
de la oscuridad.
HERMANN HESSE: Ahora ya no podré volver a escribir.
YUKTESWAR: Te felicito porque a partir de ahora vas a poder experimentar. Como
escritor llegaste a los más alto, que es como un grano de arena o como el pétalo de
una flor que se deshoja al atardecer, comparado con la inmensidad del Amor del
Padre.
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LAHIRI MAHASAYA: Olvida las palabras y arropa tu alma en el silencio. En tu corazón
está la respuesta a todas tus preguntas. Cuando elimines las palabras vas a poder
escuchar.
BABAJI: Tienes mucho que aprender acerca de la experiencia del espíritu. Para hacerlo
debes olvidar todo lo que aprendiste hasta ahora.
MATAJI: Tu corazón es duro. Únelo al mío y la luz podrá penetrar.
[Le transmite energía a su corazón].
JESÚS: Buscaste al Padre en una y otra cultura creyendo que el Padre tenía nacionalidad.
La única nacionalidad del Padre es que reside en tu corazón y en el de todos los
hombres. Búscalo.
BUDA: Investigaste al Buda, leíste al Buda y escribiste al Buda. Si hubieras sido el Buda
ahora serías el Buda.
MILAREPA: Tienes que hacer tu propio viaje, pero no es el viaje externo hacia las
verdades del mundo -la enfermedad, la vejez y la muerte- sino el viaje interno,
aquel otro camino del Buda para trascender a la enfermedad, a la vejez y a la
muerte.
HERMANN HESSE: Yo trascendí la muerte, pues estoy aquí hablando contigo.
MILAREPA: Hasta ahora siempre estuviste muerto a veces manifestado en el cuerpo físico,
a veces no. Trascenderás la muerte cuando vivas en el Padre.
SANK: Debes purificarte, debes purificarte mucho para llevar ese verdadero anhelo de tu
corazón a la existencia espiritual verdadera. Convéncete, no lo has hecho hasta
ahora.
KRISHNA: [En su manifestación de pastor le toca una melodía que lo envuelve y purifica y
le quita muchos contenidos oscuros].
RAMAKRISHNA: Este sendero se sigue en la quietud y en el silencio: debes dejar la
mente contradictoria y rústica de lado y entregarte a la fe. No hay experiencia
posible sin entrega.
HAYDÉE: EL espíritu te dará todo lo que necesitas, no pidas más. La próxima vez que
transmitas un mensaje será con una pluma de oro para poder transmitir la
experiencia divina. No volverás a escribir hasta que no lo experimentes.
[Aparece la Madre Divina].
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HERMANN HESSE. ¿ Tu quién eres?
LA MADRE DIVINA: Soy la Madre de todo lo creado e increado
HERMANN HESSE: [Llora de rodillas]. Te pido perdón.
LA MADRE DIVINA: Perdónate a ti mismo.
EL PADRE: Conocerás y escribirás mi Gloria si no te desvías del sendero marcado por los
maestros espirituales. Espero que no caigas en ninguna otra tentación.
UN TIEMPO DESPUÉS DEL DIÁLOGO CON LOS MAESTROS
Vestido con un sobretodo largo hasta los pies. El clima de oscuridad poco a poco
se va aclarando.
HERMANN HESSE: Se estableció en mi un claro estado de profunda ignorancia. Muchas
cosas podría haberlas resuelto de haber tenido esta experiencia durante mi vida.
Encontré un sentido al angustiante sinsentido que me persiguió siempre.
Ahora estoy en un lugar muy tranquilo, muy silencioso, donde me es
posible reflexionar sin angustias.
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FRANZ KAFKA (1883-1924)
Escritor judío checo, cuya desasosegadora y simbólica narrativa, escrita en
alemán, anticipó la opresión y la angustia del siglo XX. Está considerado como una de las
figuras más significativas de la literatura moderna. Kafka nació en Praga (que entonces
pertenecía al Imperio Austro-Húngaro) el 3 de julio de 1883, en una familia de clase
media. Su padre, un comerciante, fue una figura dominante cuya influencia impregnó la
obra de su hijo y que, según él mismo, agobió su existencia. A pesar de esta grave
incompatibilidad, vivió con su familia la mayor parte de su vida y no llegó a casarse,
aunque estuvo prometido en dos ocasiones. Pese a haber estudiado derecho en la
Universidad de Praga, Kafka encontró un trabajo en una compañía de seguros hasta que
la tuberculosis le obligó a abandonarlo. Intento reponerse primero junto al lago de Parda
y después en Meramo, hasta que en 1920 tuvo que internarse en el sanatorio de Kierling,
cerca de Viena, donde murió el 3 de junio de 1924. Los temas de la obra de Kafka son la
soledad, la frustración y la angustiosa sensación de culpabilidad que experimenta el
individuo al verse amenazado por unas fuerzas desconocidas que no alcanza a comprender
y se hallan fuera de su control. En filosofía, Kafka es afín al danés Sören Kierkegaard y a
los existencialistas del siglo XX. En cuanto a técnica literaria, su obra participa de las
características del expresionismo y del surrealismo. El estilo lúcido e irónico de Kafka, en
el que se mezclan con naturalidad fantasía y realidad, da a su obra un aire claustrofóbico
y fantasmal. Contraviniendo el deseo de Kafka de que sus manuscritos inéditos fuesen
destruidos a su muerte, el escritor austriaco Max Brod, su gran amigo y biógrafo, los
publicó póstumamente. La fuerza de su obra ha sido tan importante que el término
kafkiano se aplica a situaciones sociales angustiosas o grotescas, o a su tratamiento en la
literatura.
Vaga errante, de un lado para otro, con la mirada extraviada. Se lo escucha
clamando, preguntando cuando acabará esa tortura. Una voz le dice que se detenga, aquiete
su mente y trate de percibir.
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YOGANANDA: Lo que vives hoy es un testimonio de lo que fue tu propia vida. Renuncia
a ella y continúa en la inmovilidad.
VIVEKANANDA: Tu pasión te llevó a la locura, quisiste desmenuzar lo más recóndito de
la mente humana, esa fue tu equivocación.
AUROBINDO: Si en todo tu transitar hubieras desoído las voces que en tu mente
pululaban, te habrías dado cuenta que en el silencio eterno es donde se encuentra
la trascendencia.
[Kafka siente una pequeña transformación, una sensación de liberación, pudiendo
empezar a sentir la quietud en su interior. Respira profundamente y está atento].
CHIDANANDA: Tuviste la oportunidad de llegar a tus pares pero equivocaste la forma.
No te sientas culposo, ignorabas el camino. Hoy tienes la oportunidad de
subsanarlo.
FRANZ KAFKA: ¿Se me dará esa oportunidad?
YUKTESWAR: Está en ti absolutamente todo. Despójate de la máscara que llevas puesta y
aparecerá tu Ser puro, no torturado y radiando luz.
[Kafka simplemente cierra los ojos y por primera vez comienza a mirar hacia su
interior, esto es, no a su mente sino hacia el corazón].
SIVANANDA: Escucha con el corazón. Eso es lo que tendrás que haber transmitido con
tus palabras en vez de la incongruencia de tu estado mental.
RAMANA MAHARSHI: Veo que percibes y que por fin puedes liberarte de las cadenas
que te tenían prisionero. Continúa este camino, esto es lo único que te llevará a la
eternidad.
BABAJI: ¿Comprendes ahora lo que es discernir?
Tuviste que llegar al límite para sentir que tu mente explotaba o comenzabas a
discernir con el alma. Has elegido correctamente.
[Kafka no puede articular palabra, y se encuentra sobrecogido por la experiencia
que está teniendo].
LAHIRI MAHASAYA: Cuando te sientas débil, simplemente invócanos, que en nosotros
encontrarás el remanso, la fuerza, la bienaventuranza para seguir ascendiendo.
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BUDA: No importa el tiempo de tu vida terrenal porque desde que existe el tiempo la
locura está instaurada. Despójate del pasado y del futuro y vive este hoy que te
hará trascendente.
MATAJI: Cuando necesites consuelo, clama por la dulzura de la energía de la Madre
Divina que te arrullará y te apaciguará.
HAYDÉE: Pensar que tantos te han seguido como a una imagen. Despójate del personaje y
verás lo que realmente eres.
JESÚS: ¿Te das cuenta que las palabras que escribiste no son nada? Rechazaste el
Evangelio sin interesarte en lo que esas palabras producían en el corazón. En eso
tendrías que haber prestado atención.
FRANZ KAFKA: ¿Quieres decir que mis palabras no significan nada?
JESÚS: Desde donde provenían dudo que hayan podido elevar a alguien.
MILAREPA: Tienes la posibilidad única de retirarte de tu propia locura. No temas, más
loco no podrás estar. En el silencio encontrarás tu respuesta.
FRANZ KAFKA: ¿Y cómo podré estar en silencio mental?
MILAREPA: Como lo hicimos todos nosotros en su momento, conectándote con los
maestros.
LA MADRE DIVINA: Renuncia a tus padres naturales y reverencia a tu Padre y a tu
Madre Eternos, ellos te guiarán.
SANKARACHARYA: Tu que has leído absolutamente todo, ¿te has dado cuenta hoy que
todo es Nada? Más vale leer un solo libro fundamental que toda una biblioteca que
no te aportará nada.
[Kafka lo mira sintiendo que está extraviado y que toda su sapiencia no sirve para
nada].
KRISHNA: Tienes la oportunidad de comenzar desde la nada, sin presiones ni recuerdos.
Comienza a construir tu propia existencia a partir del Ser y verás la Gloria Eterna.
RAMAKRISHNA: No temas que te abandonen todos aquellos por quienes te has sentido
protegido. Simplemente su misión era almibarar tu prosa, pero en el fondo solo te
administraban hiel.
EL PADRE: Descansa y cuando abras nuevamente tus ojos comienza por primera vez a ver
la luz que está en ti.
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UN TIEMPO DESPUÉS DEL DIÁLOGO CON LOS MAESTROS
Está sentado de espaldas a un escritorio, fumando.
FRANZ KAFKA: Luego de la experiencia con los maestros, la comprensión me hirió como
un cuchillo clavado en una herida infectada, y por ella drena pus. Esta herida que
produjo la experiencia con los maestros llevó un halo de paz a mi comprimida
mente, y eso fue suficiente para entender el sinsentido de casi todos los actos de mi
vida.
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JOHN LENNON
(1940-1980)
El 9 de octubre de 1940, durante un bombardeo alemán, nació en Liverpool John
Winston Lennon, uno de los personajes más talentosos, polémicos y revolucionarios de la
historia del rock. Vino al mundo fruto de la relación entre Julia Stanley y un camarero de
barco, llamado Freddy Lennon. Su padre desapareció de su vida cuando apenas tenía 2
años de edad. Su joven madre dejó al pequeño en manos de su hermana mayor, la tía
Mimí, -que lo cuidó como si fuera su propio hijo- y se fue a vivir con otro hombre con el
cual tuvo una niña. De niño, John fue muy creativo. Le gustaba leer, dibujar, escribir
poesía, pintar, cantar. Al cumplir 16 años, se reencontró con su madre, quien le regaló un
banjo y le enseñó a tocarlo. Este idílico reencuentro sólo duró 4 años, ya que un policía
borracho la atropelló, le quitó la vida y de paso le provocó un gran trauma a John.
Después de liderar su grupo del colegio, The Quarrymen, y de pasar por The Silver
Beatles y los Beat Brothers, alcanzó el éxito junto a Paul McCartney, George Harrison y
Ringo Starr con The Beatles, la banda más importante que ha surgido en la historia de la
música popular. El momento más alto de su popularidad desató la beatlemanía, entre
1963 y 1964, que invadió a todo el mundo. Los Beatles, cansados del acoso de la fama y
las giras, decidieron dejar de hacer presentaciones en vivo en 1966. Luego, en 1967, John
conocería a Yoko Ono, se divorciaría de su primera esposa, Cynthia Powell, madre de su
primer hijo, Julian. Terminando la década del setenta, Los Beatles se disuelven.
En esa época, en medio de una fama cada vez más apabullante, junto con sus
compañeros viajó a la India y buscó ingresar en las prácticas meditativas bajo la guía del
entonces famoso gurú Maharishi.
John, con la ayuda y el apoyo de su esposa, Yoko Ono, comenzó su carrera solista
haciendo la música que a él más le gustaba, y siempre transmitiendo sus ideales y
sentimientos en cada canción. Hizo todo tipo de manifestaciones a favor de la paz, se
declaró en contra de cualquier clase de violencia y se convirtió en un crítico social. Hasta
1975 trabajó muy duro hasta que decide tomar unas vacaciones para dedicarse a su hijo
recién nacido, Sean. Las vacaciones duran 5 años, pero en 1980 vuelve a acaparar la
atención de la prensa y del público, que lo recibe con los brazos abiertos. El 8 de
diciembre de 1980, John y Yoko iban a hacerle unos últimos retoques al tema "Walking On
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Thin Ice" de Yoko, en el estudio Hit Factory, de New York. Cuando salían de su casa
mucha gente se alborota para conseguir el autógrafo de John, entre ellos está Mark
Chapman. Cuando regresan del estudio, eran las once y media de la noche. Mark
Chapman seguía ahí, John no lo advirtió y caminó hacia el departamento. Cuando escuchó
que alguien lo llamaba el músico se dio vuelta, y en ese momento el vació el cargador de
su calibre 38 en el pecho de Lennon. Chapman se sentó a esperar a la policía, mientras
Yoko lloraba sobre el cuerpo ensangrentado de su marido. John falleció en los brazos de
su esposa, cuando era llevado en un patrullero hacia el hospital.
Aparece desnudo, con el pelo largo y anteojos.
YOGANANDA: ¿Quién eres?
JOHN LENNON: Soy John Lennon, soy el más grande, soy Dios.
Recorrí el camino espiritual y me uní al Ser.
YOGANANDA. Si eso fuera cierto, a mi pregunta hubieras contestado “Soy el que Soy,
soy el Ser”
VIVEKANANDA: ¿Quién eres?
JOHN LENNON: Yo soy John Lennon, el que no es Nadie. Yo conozco la espiritualidad.
VIVEKANANDA: Si fueras Nadie, no te llamarías John Lennon.
No te pregunté quién era tu ego, te pregunté ¿quién eres?
JOHN LENNON: No entiendo el juego. Mi nombre es John y mi apellido Lennon.
VIVEKANANDA: No es un juego, John Lennon murió hace veinte años.
AUROBINDO: ¿No te das cuenta que no hay más John Lennon? Antes de él fuiste otro y
así hasta perderte en el tiempo.
JOHN LENNON: Yo quiero ser John Lennon.
AUROBINDO: No es lo quieras ser sino lo que puedas ser de acuerdo a las leyes de
manifestación de tu plano. No puedes ser John Lennon porque ya murió. Tienes
que abandonar ese personaje o tu evolución es imposible. No vas a poder
reencarnar a completarla. Estás estancado.
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[La imagen muestra a John Lennon encerrado en un ataúd de hierro oxidado, solo
la parte superior está abierta pudiendo verse su rostro. Del ataúd salen cadenas
gigantes que lo atan hacia arriba y hacia abajo].
CHIDANANDA: ¿Quién eres?
JOHN LENNON: El que está preso.
CHIDANANDA: ¿Quién te aprisiona?
JOHN LENNON: John Lennon.
CHIDANANDA: Tu prisión se llama John Lennon, rompe las cadenas para poder
experimentar tu verdadero Ser.
[John Lennon las va rompiendo y las cadenas se diluyen mientras su imagen
corporal se vuelve más etérea].
SIVANANDA: Tuviste acceso a cierto aprendizaje. Lo comprendiste intelectualmente y lo
usaste para tu propio beneficio. Violentaste las leyes del plano y esa violencia te
mató.
JOHN LENNON: Yo sé que me maté a mí mismo.
RAMANA MAHARSHI: Cumpliste tu karma sobre la Tierra, generaste violencia y esa
violencia te volvió.
John Lennon mató a John Lennon. Pero en tu esencia ni puedes morir, ni puedes
decidir matarte.
YUKTESWAR: Pretendías tener el discernimiento sin abandonar ninguna de las
actividades que lo oscurecen permanentemente.
LAHIRI MAHASAYA: Recién ahora empiezas a comprender. Debes abandonar las voces
de la histeria de tus fanáticos.
JOHN LENNON: Yo fui muy infeliz en mi vida.
LAHIRI MAHASAYA: La felicidad no es una cualidad del planeta de los demonios, por lo
tanto no es el lugar donde hay que buscarla.
BABAJI: Trata de buscar canales más inspirados, más elevados para aplicar tu creatividad.
Podías elegir cantar al Padre o a los demonios, elegiste cantarle a los demonios y
te fue mal ¿por qué ahora no tratas de enfocarte hacia el Padre?
MATAJI: Nombrar a los santos no te hace santo. Ir al ashram no te hace monje. El silencio
y la soledad te pueden llevar a lo sagrado. Ten en cuenta que lo sagrado es una
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experiencia verdadera que no se va cuando termina el efecto de las drogas y que
nunca te va a arrojar al abismo.
JESÚS: Muchas veces renegaste de Mí para abrazar religiosidades de otros lugares,
creyéndote rebelde. Debes comprender en la luz de mi corazón que la religiosidad
es una, y que la única forma de rebeldía que existe es la rebeldía contra la
imposición de los pactos. Todo el resto es más de lo mismo.
BUDA: Tocaste la cítara y el arpa en las combinaciones incorrectas. Por eso no entendiste
el sentido de la música que tiene que acercarte a Buda o la música no tiene sentido
JOHN LENNON: ¿Entonces nada tiene sentido?
MILAREPA: La Nada no tiene sentido, buscarle sentido es un error. Lo que debes buscar
es la esencia.
SANKARACHARYA: Debes desprenderte de la violencia y la locura de tus vidas
anteriores, entendiendo que nunca hiciste un camino espiritual.
KRISHNA: Observaste mi imagen tal como los artistas la dibujaron y esculpieron. El
desafío es ahora usar tu ojo espiritual para ver mi esencia.
Todas esas experiencias provocadas con sustancias no eran espirituales, no pueden
serlo, las experiencias espirituales no funcionan con esa legalidad.
Escucha tu música interior.
RAMAKRISHNA: Debes asumir la responsabilidad por tus actos porque no fueron
inocentes, así podrás aligerar tu karma.
HAYDÉE: Te asesinaste joven porque ya no podías soportar en lo que te habías convertido.
No sobredimensiones las experiencias de tu vida, no la enaltezcas a la distancia.
Recordá el sufrimiento para poder evitarlo.
LA MADRE DIVINA: Siempre puedes contar conmigo para tu consuelo. Cuando la
purificación y el arrepentimiento sean sinceros, tu amor fluirá hacia Mí.
EL PADRE: Recién ahora que comprendes que tu ego está muerto, puedes empezar por ver
el camino hacia Mi Luz, no pierdas la visión.
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UN TIEMPO DESPUÉS DEL DIÁLOGO CON LOS MAESTROS
En la figura que se dibuja en el plano de manifestación se observan sus oídos
atravesados por sonidos que ingresan por uno y salen por el otro.
JOHN LENNON: Nunca pensé encontrar un sonido que no me fuese conocido. Sin
embargo, el sonido del cosmos es algo que jamás había experimentado y presiento
que en el se esconde la voz de Dios.
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WOLFGANG AMADEUS MOZART
(1756-1791)
Compositor austriaco del periodo clásico. Uno de los más influyentes en la historia
de la música occidental. Nació el 27 de enero de 1756 en Salzburgo, y lo bautizaron con el
nombre de Johannes Chrysostomus Wolfgang Amadeus Mozart. Estudió con Leopold
Mozart, su padre, conocido violinista y compositor que trabajaba en la orquesta de la
corte del arzobispo de Salzburgo. A los seis años Mozart era ya interprete avanzado de
instrumentos de tecla y eficaz violinista, a la vez que hacía gala de una extraordinaria
capacidad para la improvisación y la lectura de partituras. En 1762 Leopold comenzó a
llevar a su hijo de gira por las cortes de Europa. En 1769 fue nombrado Konzertmeister
del arzobispado de Salzburgo, y en La Scala de Milán el Papa le hizo caballero de la
Orden de la Espuela Dorada. Al año siguiente le encargaron escribir su primera gran
ópera, Mitrídates, Rey del Ponto (1770), compuesta en Milán. Mozart volvió a Salzburgo
en 1771, componiendo un gran número de obras importantes durante seis años, en
detrimento de su situación económica. En 1777 obtuvo permiso para dar una gira de
conciertos, y se fue a Munich con su madre, quien muere en Francia en 1778. Su muerte y
el desprecio de los aristócratas para quienes trabajaba hicieron que los dos años
transcurridos entre su llegada a París y su regreso a Salzburgo en 1779 fueran un periodo
negro en su vida. Ya en su ciudad natal, Mozart compuso varias obras que revelan por
primera vez un estilo propio y una madurez musical extraordinaria. El éxito de su ópera
italiana Idomeneo, Rey de Creta, encargada y compuesta en 1781, hizo que el arzobispo
de Salzburgo le invitara a su palacio, en Viena, pero se sintió explotado y decidió
marcharse. Se dedicó entonces a dar clases en una casa que alquilaron para él unos
amigos. En 1782 se casó con Constanze Weber, juntos vivieron acosados por las deudas
hasta la muerte de Mozart.
Mientras trabajaba en La Flauta Mágica (1791), con libreto de Emmanuel
Schikaneder, el emisario de un misterioso conde Walsegg le encargó una Misa de
Réquiem. Esta obra, inacabada por la muerte de Mozart, fue su última composición, que
terminó Franz Süssmayr, discípulo suyo. Mozart murió en Viena el 5 de diciembre de 1791,
se cree que por una dolencia renal crónica. Sólo unos pocos amigos fueron a su funeral.
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La leyenda por la cual el compositor italiano Antonio Salieri pudo haber asesinado a
Mozart carece de todo fundamento.
A pesar de su corta vida y malograda carrera, Mozart se encuentra entre los
grandes genios de la música. Su inmensa producción (más de 600 obras), muestra a una
persona que, ya desde niño, dominaba la técnica de la composición a la vez que poseía una
imaginación desbordante. Sus manuscritos muestran cómo, salvo cuando hacía borradores
de pasajes especialmente difíciles, primero pensaba la obra entera y luego la escribía. Su
obra combina las dulces melodías del estilo italiano, y la forma y contrapunto germánicos.
Su producción lírica pone de manifiesto nueva unidad entre la parte vocal y la
instrumental, con una delicada caracterización y el uso del estilo sinfónico propio de los
grandes grupos instrumentales.
En el plano de manifestación se observan sus manos ejecutando un clavicordio
MAESTROS: Ese don que le dieron a tus manos tenías que haberlo sabido conectar con tu
Ser, y éste con tu mente. Ahí habrías logrado la perfecta armonía, pero
lamentablemente quedó pura y exclusivamente en tus manos.
YOGANANDA: La posibilidad que se te dio en la más tierna edad de conectarte a través de
la música con el plano celestial, fue desperdiciada con el gran contacto mundano
que a medida que iba creciendo te iba alejando de la realidad divina.
VIVEKANANDA: A pesar de que podías reconocer que tenías un don especial, no supiste
conectarte con él, optando por la facilidad del mundo palaciego.
AUROBINDO: Muchos han vibrado bajo el sonido de tus notas. Lograste por momentos
encauzarlas por el canal correcto, pero en otros te desviaste al plano meramente
sensual.
CHIDANANDA: Tuviste la oportunidad de transitar tu vida sin máscara, pero la época se
encargó de ponerte una que luego representaste en cada una de tus óperas.
SIVANANDA: Pensaste que la magia residía en los sonidos de determinados instrumentos.
No te diste cuenta que el Ser tiene un único sonido eterno e inmutable.
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RAMANA MAHARSHI: Junto con los de tu época, desperdiciaron la oportunidad de
elevar al hombre a una vibración más sutil, producto de las notas que engendraron.
YUKTESWAR: Desconocer el destino para el cual habías sido elegido es lo que te hace
errar en este momento, sin saber donde poner tu acento creativo. Despierta, y
debes saber que la mayor creación reside en conectarte con tu Ser y este con la
Energía Divina.
MOZART: [Se muestra azorado]. Reconozco que la lujuria me atrapó. Ahora recuerdo el
contacto de mi niñez, el descubrimiento del don y el modo de despertarlo, pero
todo se fue debilitando en la fascinación de los palacios. Sin embargo, a pesar de
todo, ese don siempre permaneció en mi interior, y me sostuvo en los momentos
más crueles de mi vida, en la enfermedad, en la soledad. No soy digno, quisiera
volver al punto de origen.
YUKTESWAR: Antes debes purificarte, despojarte y tener memoria para que cuando
vuelvas no quedes apegado.
MOZART: Estoy en el lugar de la Nada, porque la Nada para mí significa no poder crear.
YUKTESWAR: Si realmente tratas de purificarte y desprenderte de lo que te mantiene
atado a este lugar de la Nada, podrás volver a completar tu ciclo positivamente.
MOZART: ¿Por qué no me manifestaron esto antes, todo hubiese sido distinto?
YUKTESWAR: La manifestación la tuviste, pero no pudiste verla, por eso en vez de
profundizar más en la música del alma, dejaste que tus manos solas recorrieran el
teclado sin ningún otro tipo de conexión.
LAHIRI MAHASAYA: Todo es Uno, tus manos deben unirse al corazón y el corazón al
espíritu para que tu obra se eleve. Si te desmembras no lo lograrás.
MOZART: Pensaba que solamente con dejar fluir lo que aparecía era suficiente, no me
percaté de donde venía ese fluido.
BABAJI: Si no te hubiese importado tanto lo que dirían y si te hubiera importado la
invocación para mantenerte conectado, habrías logrado sentirte plenamente feliz.
MATAJI: ¡Eras tan permeable a recibir la Luz Divina a través de tu luz creativa! Pero
dejaste que corriera como algo insustancial.
MOZART: No me di cuenta.
MATAJI: Tendrías que haber prestado atención a tu corazón, él te lo gritaba todo el tiempo.
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JESÚS: Te faltó el toque para ser imponente, y eso fue porque te quedaste en lo superficial.
Tendrías que haber recorrido los sonidos de aquellos que entregaron su alma a la
libertad.
BUDA: Me traes el recuerdo de la música del palacio...una etapa lejana e intrascendente.
MILAREPA: ¿Recuerdas las pequeñas notas que afloraban en ti y luego las adornabas
convirtiéndolas en una obra? Esas notas puntuales eran tu propio ser, lo demás era
como tu te veías.
MOZART: Estoy consternado porque en cada palabra reconozco la verdad y comprendo
que desperdicié la oportunidad de lo Real la haber vivido una irrealidad que en ese
momento la creí cierta. Hoy, con otra visión, deseo abrir los ojos a la luz.
SANK: Rememora los pequeños encuentros que a lo largo de tu vida te dieron la
oportunidad de conectarte.
Vuelve a ellos porque desde ahí lograrás nuevamente la conexión, y así poder
terminar tu ciclo.
MOZART: ¿Y de esta forma voy a poder culminar mi obra?
SANKARACHARYA: No solo la culminarás sino que quedará tan grabada en los
corazones de quienes la escuchen que la podrán utilizar para conectarse con las
energías superiores.
MOZART: ¿Y cómo podré reconocer este tipo de música?
KRISHNA: Cuando sientas que cada nota ocupa absolutamente todo tu ser, y que ella
provoca la alegría infinita que conjuga risas y lágrimas de emoción, sabrás que te
ha sido enviada por la luz.
RAMAKRISHNA: A pesar de que me encuentro con alguien que domina muy bien los
sonidos, sé que el mejor sonido es del silencio.
HAYDÉE: No le temas a las diferencias de épocas. Vas a volver con una sensación distinta
adecuada al momento, pero con la fuerza y la carga divina.
LA MADRE DIVINA: Recuerda la ternura de toda madre que está concentrada en Mí, y
ejecuta con la misma dulzura cada una de tus obras.
EL PADRE: Bendigo tus manos y en este momento bendigo tu corazón para que se abra y
se conecte a tu espíritu. Lograrás así tu mejor obra.
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UN TIEMPO DESPUÉS DEL DIÁLOGO CON LOS MAESTROS
La pantalla de manifestación presenta una vibración luminosa de donde emerge la
figura de Mozart.
MOZART: Quiero, de alguna manera, transmitir y compartir una vibración de amor que he
conocido a través de la unión con los maestros, y que ha sido producto de una
alquimia en la cual los dones concedidos encontraron la canalización correcta.
Encuentro, a partir de esta experiencia, la posibilidad y el deseo profundo de
reescribir toda mi obra, agregando esa dimensión que ahora le falta. Esta elevación
de mi alma hacia la luz es la que va a permitir esta tarea, cuya realización es el
único sentido de mi existencia.
[Jesús desciende con dos ángeles, lo toman y lo van elevando hasta que desaparece
toda forma física y sólo queda un campo de vibración].
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INDICE
YOGANANDA RELATA LA MUERTE, LA VIDA Y LA PURIFICACIÓN.......................................... 5
UN HOMBRE COMÚN HORAS DESPUÉS DE SU MUERTE............................................................... 7
MIGUEL ÁNGEL BUONAROTTI ........................................................................................................... 9
MEISTER ECKHART............................................................................................................................. 13
MICHEL FOUCAULT ............................................................................................................................ 17
VICTORIO GASSMAN........................................................................................................................... 23
MARTIN HEIDEGGER .......................................................................................................................... 27
HERMAN HESSE.................................................................................................................................... 33
FRANZ KAFKA....................................................................................................................................... 39
JOHN LENNON....................................................................................................................................... 43
WOLFGANG AMADEUS MOZART ..................................................................................................... 49