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En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso

Al HaiatLa Vida

Tomo IV

Muhammad Rida Hakimi, Muhammad Hakimi y ‘Ali Hakimi

Biblioteca Islámica Ahlul Bait (P)

Título original: Al Haiat Autor: Muhammad Rida Hakimi, Muhammad Hakimi y ‘Ali HakimiTraductor: Muhammad Muallemi Zadeh1ª Edición impresa: Organización de Propagación Islámica, 1994Publicación de la presente edición: Mayo 2018Edición:

Biblioteca Islámica Ahlul Bait (P)www.biab.org

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Al Haiat - La vida

سول إذا ه وللر للـ أيها الذين آمنوا استجيبوا يا يحول بين ه لما يحييكم واعلموا أن اللـ دعاكم

المرء وقلبه وأنه إليه تحشرون ¡Oh, los que creéis! Responded a Dios y al Mensajero cuando os invitan a lo que os da vida y sabed que Dios se sitúa entre el hombre y su corazón y que seréis congre-gados hacia Él.

Corán, sura 8:24

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Al Imam Ruhullah Musaui al-Jomeini (ra), el más grande e importante líder revolucionario que ha aparecido en la historia contemporánea, forjador de una gran comuni-dad y conductor de un movimiento liberador, demoledor y reconstructor, que se opuso al imperialismo opresor mundial llamando a retornar a la nobleza del hombre y a la renovación de la vida del Islam.

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Prefacio de la edición castellana

Presentamos a los lectores de habla hispana el cuarto tomo de la Enciclopedia Islámica titulada “La vida” (en árabe: “Al Haiat”), correspondiente a la segunda mitad del Tomo II de la edición árabe original, la cual hemos subdividido a fin de que la publicación no sea demasiado voluminosa.

Como ya ha sido explicado en los tomos anteriores, el método usado por los autores en esta obra, consistente en presentar diversos temas de suma importancia para la vida del ser humano y su felicidad exclusivamente a través de las aleyas del Sagrado Corán y las pala-bras de las Nobles Tradiciones del Profeta Muhammad (PBd) y de sus sucesores, los Imames Infalibles de su Descendencia purificada (P), nos permite conocer el pensamiento y la doctrina islámica en su más pura forma, libre de opiniones ajenas al Islam. De esta manera, la presente Enciclopedia nos permite conocer la religión islámica directamente a través de sus dos fuentes principales: el Libro de Dios y las Tradiciones islámicas (en árabe: “hadiz”).

En este tomo se exponen tres temas que están íntimamente vinculados con los vistos en el tomo anterior. Los temas son “Los sabios”, “El gobernante religioso” y “El gobierno religioso “, y nos permiten tener una visión de la gran importancia sociopolítica de la religión.

Deseamos aclarar que después de la mención generalizada o particular de un Profeta o una persona santa, como un Imam, se coloca la letra “P” entre paréntesis, lo cual significa “Con él/ella/ellos sea la Paz”. Se trata de un saludo con el cual los musulmanes

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acostumbramos a honrar a estas personalidades que tanto han be-neficiado a la Humanidad en su conjunto. En el caso particular del Profeta Muhammad (PBd), las letras “PBd” significan “Con él sean la Bendición y la Paz, y con su Descendencia purificada”. Esta es una salutación especial para él, con la cual se lo dignifica por su elevada jerarquía y su proximidad a Dios Altísimo.

Por último, deseamos agradecer a todas aquellas personas que de un modo u otro han colaborado en la traducción y corrección de esta obra, especialmente a nuestros hermanos Abdul Latif Martínez, Abdullah Madani y Abdullah Yusuf Pagano, e igualmente a Ya’far González cuya traducción del Corán al castellano ha sido utilizada para los textos coránicos de esta edición.

Rogamos a Dios para que esta obra beneficie a todos los cre-yentes sinceros y a los buscadores de la verdad, incrementando sus conocimientos y ayudándolos en su crecimiento espiritual. Y no hay Fuerza ni Poder sino en Dios Único, el Imponente, el Grandioso.

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Sección Octava

Los sabios

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Capítulo I

Punto de vista general

Del Libro (el noble Corán):

1.- Sura Fatir, Originador.

“En verdad, de Sus siervos, sólo temen a Dios los que son sabios. En verdad, Dios es todopoderoso, perdonador”.

(35:28)

2.- Sura Al-Baqara, La vaca.

“(Dios) Otorga la sabiduría a quien Él quiere. Y, a quien le es dada la sabiduría, recibe un bien abundante. Pero no reflexionan más que los dotados de intelecto”.

(2:269)

3.- Sura Al-An‘am, Los rebaños.

“¿Acaso quien estaba muerto y Nosotros le dimos la vida y pusimos para él una luz con la que caminar entre la gente, es igual que quien está en las tinieblas, sin poder salir de ellas?.

Así es como hacemos que a los incrédulos les parezca bien lo que hacen”.

(6:122)

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Consultando los capítulos adecuados de la Sección Primera, encontrará otros ejemplos de aleyas que aluden a las cuestiones expuestas en esta Sección.

De la Tradición (hadiz):

1.- Del Profeta (PBd):

“Los sabios en la tierra son comparables a las estrellas en el cielo: (el hombre) es encaminado por ellas en las tinieblas de la tierra y del mar, y cuando se aparta (de su guía), es posible que se extravíe del buen camino”.

(“Muniatul Murid”, pág. 12)

2.- Del Imam Sadiq (P), de sus padres, de ‘Ali (P), quien narró:

“Dijo el Mensajero de Dios (PBd): ‘Tres son las personas que interceden ante Dios, Poderoso y Majestuoso: los Profetas, luego los sabios, después los mártires’”.

(“Al Bahar”, tomo VIII, pág. 34)

3.- Del Imam Al-Askari (P), de Muhammad ibn ‘Ali Al-Baqir (P):

“El sabio es como quien tiene una vela que ilumina a la gente. Entonces todo aquel que observa su vela, suplica el bien para él. Así es el sabio con la vela: aparta la oscuridad de la ignorancia y de la confusión”.

(“Al Bahar”, tomo II, pág. 4)

4.- Del Imam ‘Ali (P):

“Los sabios son desconocidos por la abundancia de ig-norantes”.

(“Gurarul Hikam”, pág. 40)

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Capítulo II

La grandeza del sabio

Los sabios y sus jerarquías


1.- Sura Az-Zumar, Los grupos.

“¿Acaso quien adora en mitad de la noche prosternado y en pie, temeroso del castigo en la otra vida y esperando la misericordia de su Señor (es cómo quién no es así)?.

Di: ‘¿Acaso son iguales el que sabe y el que no sabe?’. En verdad, sólo se deja amonestar la gente dotada de entendimiento”.

(39:9)



“Sepan que Dios ama a los buscadores de conocimiento”.(“Al Kafi”, tomo I, pág. 30)


“La preferencia del sabio sobre el devoto es como la

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preferencia de la luna sobre el resto de las estrellas en la noche de plenilunio”.

(“Al Kafi”, tomo I, pág. 34)


“Dos ciclos de oración de un sabio son mejores que se-tenta ciclos de oración de un ignorante. Porque sin duda que si al sabio le llega una tentación, sale de ella con su conocimiento; pero si le llega al ignorante, lo deprime totalmente”.

(“Al Bahar”, tomo I, pág. 208)


“¡Oh, ‘Ali! Una hora del sabio que está recostado sobre su lecho reflexionando en el conocimiento es mejor a setenta años de adoración”.

(“Udatul Dai”, pág. 66)


“¡Oh, Kumail ibn Ziad! Ciertamente los corazones son recipientes: el mejor de ellos es el que tiene más capacidad. Por consiguiente, guarda lo que voy a decirte: los hombres son de tres clases: el sabio educador, el estudiante en el camino de la salvación y el necio de Ja chusma, seguidor de todos aquéllos que alzan la voz o que gritan azuzando. Estos se inclinan con todo viento, no se ilustran a la luz de la ciencia ni se refugian en un fundamento sólido.

¡Oh, Kumail! La ciencia es mejor que los bienes. La ciencia te protege mientras que tú debes proteger a los bienes. La riqueza se reduce por el gasto mientras que la ciencia no merma por la enseñanza. La obra de la riqueza desaparece con su desaparición (y la de la ciencia no).

¡Oh, Kumail ibn Ziad! El conocimiento de la ciencia es

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un modo de vida por el cual se te recompensará. A través suyo el hombre alcanza la obediencia a Dios en su vida y una buena reputación después de su muerte. La ciencia gobierna, mientras que los bienes son gobernados.

¡Oh, Kumail! Los acumuladores de bienes son extermina-dos estando aún vivos, mientras que los sabios perduran a través del tiempo; aunque sus cuerpos hayan desaparecido, sus enseñanzas permanecen en los corazones”.

(“Nahyul Balagha”, pág. 1.155 y 1.156)

6.- Del Imam Sadiq (P), de lo que transmitió de parte de sus ancestros del Mensajero de Dios (PBd):

“La gente de mayor valor es la que tiene más conocimiento, y la de menor valor es la que posee menos conocimiento”.

(“Amale Saduq”, pág. 19)

7.- Del Imam Kazim (P):

“¡Instrúyanse en la religión de Dios! Pues ciertamente la instrucción es la llave del intelecto, la completitud de la adoración, un medio hacia las jerarquías elevadas y los grados majestuosos en la religión y el mundo.

La preferencia del sabio sobre el devoto es como la del sol sobre las estrellas. Quien no se instruye en su religión, Dios no se complacerá de sus acciones”.

(“Tuhaful ‘Uqul”, pág. 302 y 803)

Honrar a los sabios y engrandecerlos


1.- Sura Al-Muyadila, La discusión.

“Dios elevará el grado a quienes de vosotros tengan fe y

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a quienes les ha sido dado conocimiento. Dios está bien informado de lo que hacéis”.

(58:11)



“Mirar el rostro de un sabio es devoción”.(“Navadir Ar Ravandi”, pág. 11)


“Mirar el rostro de un sabio es mejor para ti que liberar a mil esclavos”.



“Quien honra a un sabio sin duda honra a su Señor”.(“Gurarul Hikam”, pág. 285)

4.- Del Imam Sayyad (P):

“En cuanto al derecho de quien te dirige con el conoci-miento, es la honra para él y el respeto de su clase. Préstate buena atención y dedicación. Dirígete a él ayudándolo respecto de aquello que necesitas de la ciencia, librando tu intelecto para él y dejando tu entendimiento dispuesto hacia él. Purifica tu corazón, manifiesta para él tu per-cepción con el abandono de los placeres y la disminución de los deseos”.

(“Tuhaful ‘Uqul”, pág. 187)

Visitar a los sabios

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“La visita a los sabios es más apreciable para Dios Altí-simo que setenta circunvalaciones alrededor de la Casa (la Ka’aba) y más preferible que setenta peregrinaciones mayores y menores (Hayy y ‘Umra) piadosas y aceptadas (por Dios). Dios Altísimo lo asciende (a quien visita a los sabios) setenta grados, y hace descender sobre él la Mi-sericordia. Los ángeles dan testimonio de que el Paraíso es obligatorio para él”.


Sentarse ante los sabios



“No hay creyentes que se siente una hora ante un sabio sin que su Señor, Poderoso y Majestuoso, proclame: ‘¡Te sentaste ante Mi amado! ¡Juro por Mi Poder y Mi Majestad que he de darte estancia junto a él en el Paraíso! Y esto no es problema para Mí’”.



“¡Oh, Abu Dharr! Sentarse una hora para discurrir en el conocimiento es más apreciado para Dios que velar mil noches rezando en cada una mil ciclos (de oraciones). Y sentarse una hora para discurrir en el conocimiento es más apreciable ante Dios que mil batallas y que la lectura de todo el Corán”.


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La conducta de la compañía del sabio y sus derechos


1.- Del Imam Baqir (P):

“Cuando te sientes ante un sabio procura poner el mayor esmero en escuchar lo que dice. Aprende a escucharlo bien, así como su buena manera de hablar. No interrumpas para nada su alocución”.


2.- Del Imam Sadiq (P):

“Amir al-Mu’minin decía: ‘Entre los derechos del sabio está el no hacerle muchas preguntas y no aferrarse a sus ropas. Cuando te presentas ante él y hay gente acompa-ñándolo, entonces saluda a todos y bríndale a él un saludo especial. Siéntate ante sus manos (enfrente suyo, no a su lado), y no te sientes detrás de él. No guiñes con tus ojos ni hagas señas con tus manos. No digas mucho ‘dijo fu-lano y dijo fulano’ en contra de su dicho. No lo molestes prolongando la conversación. Pues ciertamente el ejemplo del sabio es como el del datilero: espera ante él hasta que algo caiga sobre ti”.


El sabio y la importancia de seguirlo



“Sabed que el discurso del sabio y su seguimiento es un modo de vida el cual Dios recompensará por su obediencia.

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Es adquirir las cosas buenas, borrar las malas, un ahorro para los creyentes y la elevación en sus vidas”.


2.- Del Imam ‘Ali (P), de su legado para Malik al-Ashtar:

“Consulta mucho a los sabios y discurre con los filósofos en aquello que consolida las necesidades de tus ciudades y pone en práctica las cosas rectas de la gente ante ti”.

(“Nahyul Balagha”, pág. 1.001)

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Capítulo III

El sabio está en su obra


1.- Sura As-Saf, La fila.

“¡Oh, creyentes! ¿Por qué decís lo que no hacéis? ¡Dios aborrece mucho que digáis lo que no hacéis!”.

(61:2-3)


“¿Acaso ordenáis a la gente que sea virtuosa y vosotros mismos lo olvidáis, a pesar de que recitáis la Escritura (Sagrada)? ¿Es que no razonáis?”.

(2:44)



“Nos refugiamos en Dios de la ciencia que no beneficia. Ella es la ciencia que se opone a la acción con sinceri-dad. Y sepan que ciertamente un poco de ciencia requiere mucha obra, pues una hora de ciencia obliga a su dueño a ponerla en práctica a lo largo de su vida”.


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“La desgracia de la ciencia es dejar de obrar de acuerdo con ella”.

(“Gurarul Hikam”, pág. 136-137)

3.- Del Imam Sadiq (P), en la tradición conocida como ‘Un-auanul Basari’:

“Si deseas la ciencia, busca primero en tu alma la verda-dera servidumbre. Pide la ciencia junto con su puesta en práctica. Y pide de Dios la comprensión de todo esto. Y Él te hará entender”.



“Aprendan todo lo que quieran, que Dios nunca los benefi-ciará con la ciencia hasta que obren de acuerdo con ella”.


5.- Del Imam Kazim (P), de lo que narró del Mesías Jesús (P):

“En verdad os digo: ciertamente los hombres en la sabidu-ría son de dos clases: uno que la confirma (a la ciencia) y con su dicho y la demuestra con su obra; el otro la confirma con su dicho pero la estropea con su mala acción. Entre ambos existe mucha diferencia.

Albricias para los sabios que obran de acuerdo a su ciencia y ¡ay de los sabios charlatanes! (que no obran de acuerdo a su conocimiento)”.


Señalaremos a continuación otras cuestiones de vinculaciones varias entre la acción y la ciencia.

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El sabio sin acción aumenta su alejamiento de Dios



“Quien se desarrolla en la ciencia y no aumenta su des-apego en este mundo, no incrementa sino el alejamiento de Dios”.


2.- Del Profeta (PBd), según lo que narró Amir al-Mu’minin (P):

“Quien aumenta su conocimiento y no desarrolla su conducta y accionar de acuerdo al Sendero Recto, no acrecienta respecto de Dios sino el alejamiento”.



“Está escrito en el Evangelio: ‘No busquéis el conoci-miento de aquello que desconocéis mientras no actuéis conforme a lo que ya conocéis. Pues ciertamente la cien-cia, cuando no se obra de acuerdo a ella, no aumenta a su dueño sino en impiedad y no acrecienta de Dios sino el alejamiento”.

(“Al Kafi”, tomo I, pág. 44-45)

El sabio que no practica es despreciable ante la gente



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“Sin duda que si los portadores del conocimiento lo por-taran con su verdad, serían amados por Dios, Sus ángeles y los obedientes de su creación. Pero ellos lo portan con fines mundanales. Entonces Dios los detesta. Ellos son miserables ante la gente”.


El sabio que no obra tiene un arrepentimiento y un castigo más violento que la gente



“Ciertamente la gente del Fuego padecerá por el olor del sabio que haya traicionado su conocimiento. El arrepenti-miento y el lamento más intenso entre la gente del Fuego es el de aquél hombre que convocó a un siervo hacia Dios y éste le atendió y aceptó (la invitación), obedeciendo a Dios; entonces Él lo hace entrar al Paraíso, haciendo ingresar al convocador al Fuego debido a su abandono de la ciencia y su seguimiento de los deseos”.



“El más castigado de entre la gente es el sabio que no aprovecha nada de su conocimiento”.


El sabio que no practica es un tonto


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“El objetivo de los sabios es la consideración, mientras que el de los tontos es la narración”.

(“Udatul Dai”‘, pág. 67)

El sabio que no obra es un ignorante



“La ciencia convoca a la acción. Entonces, si (el sabio) responde a ella, bien; de lo contrario, (la ciencia) se aparta de él (y el sabio queda ignorante)”.



“No hagáis de vuestro conocimiento ignorancia y de vuestra certeza duda. Cuando sepáis, ¡obrad! Y cuando tengáis certeza, ¡cumplid!”.



“Es suficiente para un sabio como ignorancia el hecho que su conocimiento y su obra se nieguen mutuamente”.



“Aquel cuya obra no ratifica su dicho, no es sabio”.

(“Al Kafi”, tomo I,·pág. 36)

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El estado del sabio que no obra es peor que el del ignorante



“Si el sabio obra sin su conocimiento es como el ignorante desorientado que no supera su ignorancia. Así el argumen-to contra él es más grande, el lamento es necesario y ante Dios él es más reprochado (censurado)”.

(“Nahyul Balagha”, pág. 339)

El sabio que no obra y su mala influencia



“Sólo se desanima la gente en la búsqueda de la ciencia cuando mira a quien poco práctica de lo que conoce”.


La difusión sin obra es inútil



“¡Oh, Abu Dharr! El ejemplo de quien convoca (al bien) sin poner en práctica lo que dice, es como el ejemplo de quien tira sin arco”.

(“Makarimul Ajlaq”, pág. 134)

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“Cuando el sabio no actúa de acuerdo a su conocimiento, su consejo resbala sobre los corazones como la lluvia sobre la piedra”.


Los predicadores de la comunidad que no practican lo que pregonan



“En la noche en que fui transportado al cielo, vi a un pueblo al que le cortaban sus labios con tijeras de fuego y después los arrojaba.

Entonces dije: ‘¡Oh, Gabriel! ¿Quiénes son ellos?’. Él me dijo: ‘Son los predicadores de tu comunidad que escoltan a la gente hacia la piedad y se olvidan de sí mismos. Ellos leen en el Libro: ‘¿Acaso no razonan?’”.

(“Al Uasail”, tomo II, pág. 420)

Los zorros de la comunidad


1.- Del Imam Sayyad (P), según narró Zurarah ibn Aufa:

“Entré a lo de ‘Ali ibn Husein y me dijo: ‘¡Oh, Zurarah! Los hombres en nuestra época son de seis categorías: león, lobo, zorro, perro, cerdo y oveja. En cuanto al zorro, es

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aquél que come de su religión, pues no existe en su corazón lo que prescribe con su lengua”.

(“Al Bahar”, tomo LXVII, pág. 225)

El ejemplo del sabio que no obra conforme a su conocimiento



“El ejemplo de aquél que conoce el bien y no obra confor-me a él, es como el de la antorcha que ilumina a la gente mientras se quema a sí mismo”.

(“Udatul Dai”, pág. 70-7l)


“La ciencia sin práctica es como el árbol sin frutos”.


Nota:

Con este sentido ha venido Su Dicho, Exaltado Sea: “El ejemplo de quienes están encargados de la Torá y no la observan es como el del asno que carga libros”1.

Vedar el mal después de abandonarlo



1 Corán, 62:5.

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“No hay dicho sino con obra”.(“Al Bahar”, tomo I, pág. 207)


“Dios maldice a los tontos por cabalgar en las desobe-diencias, y a los comprensivos por no vedar el mal”.



“Vedadle el mal a otros después de haberos abstenido vosotros mismos de él. Pues sólo se os ha ordenado vedar (el mal) después de absteneros del mismo”.


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Capítulo IV

Los sabios y sus posiciones sociales y religiosas

Los herederos de los Profetas


1.- Sura Ale ‘Imran, La familia de ‘Imran.

“Pero cuando Jesús sintió la falta de fe de ellos, dijo: ‘¿Quiénes serán mis partidarios (en la defensa de la causa que lleva) hacia Dios?’.

Los apóstoles dijeron: ‘Nosotros somos los partidarios de Dios. Hemos creído en Dios. Testifica, pues, que nosotros somos musulmanes’”.

(3:52)



“Los sabios de mi comunidad son como los Profetas de Israel”.


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“Los sabios son los herederos de los Profetas. Ellos no dejan en herencia dírhams ni dinares, sino que sólo dejan dichos y palabras. Quien toma algo de ellas, adquiere una gran fortuna.

¡Entonces observen de quien la toman! Ciertamente en todo generación de entre nosotros, la Gente de la Casa, existen pueblos justos que alejan de ella (la religión) la alteración de los fanáticos, el plagio de los falsificadores y las interpretaciones de los ignorantes”.


Los sucesores del Mensajero y sus confidentes



“(Dijo el Profeta (PBd) ‘¡Que Dios se apiade de mis su-cesores!’. Entonces le dijeron: ‘¡Oh, Mensajero de Dios! ¿Quiénes son tus sucesores?’. Contestó: ‘Aquellos que vivifican mi conducta y la enseñan a los siervos de Dios’”.



“Los sabios (juristas o eruditos) son los confidentes del Mensajero”.


3.- Del Imam Rida (P), de sus padres, que dijo el Mensajero de Dios (PBd):

“‘¡Oh, Dios! ¡Ten misericordia de mis sucesores!’, y lo repitió tres veces. Le preguntaron: ‘¡Oh, Mensajero de

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Dios! ¿Quiénes son tus sucesores?’. Respondió: ‘Aquéllos que vendrán después de mí, que narrarán mis palabras y mi tradición, y la preservarán para la gente’”.

(“Al Uasail”, tomo XVIII, pág. 101)

Los gobernantes del pueblo, reyes y demás



“Los sabios son gobernantes para la gente”.(“Gurarul Hikam”, pág. 32)

2.- Del Imam Husein (P):

“Los cursos de los asuntos y de las leyes están en las manos de los sabios de Dios. Ellos son los confidentes de lo licito y lo ilícito”.



“Los reyes son los gobernantes de la gente, y los sabios son los gobernantes de los reyes”.


La autoridad de la comunidad en situaciones legales y jurídicas


1.- Del Imam Sadiq (P), según narró Abu Jadiyah:

“Abu Abdullah (el Imam Sadiq -P-) me envió hacia nues-

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tros compañeros diciéndome: ‘Diles: Cuando entre ustedes ocurra una hostilidad o un engaño en algún intercambio, absténganse de recurrir a uno de estos corruptos. Elijan entre ustedes a un hombre que conozca aquello que es lícito o ilícito, según nosotros. Por cierto que yo lo designo a él como juez para ustedes. ¡Absténganse de litigar entre ustedes recurriendo a un sultán opresor!’”.

(“Al Uasail”, tomo VIII, pág. 100)

2.- Del Imam Sadiq (P), según narró Omar ibn Handala:

“Le pregunté a Abu Abdullah (el Imam Sadiq -P-) sobre dos hombres de nuestros compañeros entre los cuales había discrepancias respecto a deudas y herencias, y entonces recurrieron al sultán o a los jueces malvados. ¿Eso es lícito?.

Me contestó: ‘Quien recurre a ellos sobre algo verdadero o falso, sólo está recurriendo a los ídolos y seductores, lo cual está vedado’. Acoté: ‘¿Entonces qué deben hacer cuando tienen discrepancias?’. Respondió: ‘Observar a quien de entre ustedes narra nuestra tradición, acata nuestro lícito y nuestro ilícito, y conoce nuestros man-datos. Entonces podrán quedar satisfechos con él como juez, pues en verdad yo lo coloco como juez para ustedes. Cuando emite una sentencia y no le es aceptada, sólo se menosprecia la Orden de Dios y se nos rechaza. Y quien nos rechaza, rechaza a Dios. Y quien menosprecia, será sancionado como asociador de Dios.”.

(“Al Ihtiyay”, tomo II, pág. 106)

La autoridad mayor


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1.- Del Imam Al-Askari (P):

“En cuanto a aquel de los juristas que se controla a sí mismo, es custodio de su religión, se opone a sus deseos y es obediente de su Señor, entonces es deber para el común de la gente imitarlo. Esto no se da sino en algunos de los sabios shi’as, no en todos”.

(“Al Ihtiyay”, tomo II, pág. 263-264)

Nota:

Al final de esta sección debatiremos sobre este tema y veremos quién posee mérito para ello.

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Capítulo V

El rol de los sabios en el enfrentamiento a los opresores y dictadores



“¿No te has fijado en el que disputaba con Abraham sobre su Señor, porque Dios le había otorgado el gobierno?.

Cuando Abraham dijo: ‘Mi Señor es Quien da la vida y la muerte’, él dijo: ‘Yo doy vida y muerte’.

Dijo Abraham: ‘Ciertamente, Dios trae el Sol por el Oriente. Tráelo pues, tú por el Occidente’.

Así fue confundido el que ocultaba la Verdad. Dios no guía a los opresores”.

(2:258)

2.- Sura Al-Anbiya’, Los profetas.

“(Abraham dijo) ‘Y juro por Dios que planearé algo contra vuestros ídolos en cuanto os deis la vuelta’”.

(21:57)

3.- Sura Ta Ha.

“(A Moisés) ¡Id, tú y tu hermano con Mis señales y no os

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debilitéis en el recuerdo de Mí! ¡Id ambos al Faraón! ¡En verdad, se ha endiosado!”.

(20:42-43)

4.- Sura Al-Muntahina, La examinada.

“Hay para vosotros un buen ejemplo en Abraham y en quienes estaban con él, cuando dijeron a su gente: ‘En verdad, nos apartamos de vosotros y de lo que adoráis en lugar de Dios. Descreemos de vuestra fe y comienza entre nosotros y vosotros la enemistad y el odio para siempre hasta que creáis en el Dios único’”.

(60:4)



“(Dios) tomó (pacto) de los sabios de que no permane-cerían callados frente a la saciedad de los opresores y el hambre de los pobres”.



“¡Aprended, oh gente, de lo que Dios exhortó a sus amigos con su reproche a los sabios! Cuando dice: ‘¿Por qué los rabinos y los doctores de la ley no les prohíben sus pala-bras pecadoras y alimentarse de bienes ilícitos?’1. Luego recitó: ‘Aquellos de los Hijos de Israel que se alejaron de la fe’, hasta Su Dicho: ¡Qué mal estaba lo que hacían!’2. (Y agregó -P-): ‘Dios imputó esto a ellos) porque habían visto a los opresores el mal y la corrupción, y no se lo vedaron”.


1 Corán, 5:63.2 Corán, 5:78-79.

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3.- Del Imam Sayyad (P), de su conocida carta a Muhammad ibn Muslim az-Zuhri, uno de los eruditos de Medina:

“¡Mira qué hombre serás mañana, cuando estés entre las Manos de Dios! No pretendas que Dios acepte tu excusa y esté satisfecho por tu descuido. ¡Deja eso! ¡Deja eso, que no es así! Cuando Dios pactó con los sabios en Su Libro, dijo: ‘Explicádsela a la gente y no la ocultéis’1.

Debes saber que lo más vil es aquello que has ocultado, y lo más despreciable es lo que has acarreado, al tratar afa-blemente al tirano por temor y hacerle fácil el camino del extravío por acercártele y responder a su invitación. Temo que mañana retomes (a Dios) con tu pecado junto a los traidores, y que seas interrogado por aquello que recibiste de la opresión del tirano a cambio de tu ayuda. Por cierto que has recibido lo que no te corresponde de manos de quien te lo ofreció, te has acercado a aquél que no respeta los derechos de nadie, no has rechazado lo falso cuando lo tuviste frente a ti, prefiriendo a quien se enemistó con Dios. ¿Acaso con su invitación para colaborar con ellos no te han hecho eje de la rueda de sus injusticias, puente hacia sus desgracias, escalera hacia sus desviaciones, propaganda para sus extravíos y seguidor de su camino?.

A través tuyo hacen entrar (en la gente) la duda sobre los sabios y atraen hacia ellos los corazones de los ignorantes. El más íntimo de sus ministros y el más poderoso de sus auxiliares no han hecho lo que tú hiciste por justificar la corrupción y atraer tanto a la gente común como a la elite hacia ellos. ¡Poco es lo que te ofrecieron con relación a lo que aprovecharon de ti! ¡Y también muy poco es lo que construyeron para ti comparado con lo que destruyeron de ti!.

Entonces, ¡obsérvate a ti mismo! Pues nadie verá a tu

1 Corán,3:187.RefiriéndosealaEscrituraSagrada.

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propia alma como tú mismo. Y ajusta las cuentas de tu alma, tal como rinde cuentas un hombre responsable. Temo que te encuentres ante aquéllos de quienes Dios dijo en Su Libro: ‘Y, tras ellos vino una generación que heredó la Escritura (Sagrada) y que se aferraba a los bienes superfluos de este bajo mundo diciendo: Pronto seremos perdonados’1.

Descuidaste el recuerdo de quienes habían sido tus contemporáneos y ya fallecieron. Te quedaste como un extranjero solitario. ¡Mira! ¿Acaso ellos padecieron en comparación con lo que tú has sufrido? ¿O han estado en situaciones semejantes a las que tú has tenido? ¿Pensabas encontrar algo que ellos desconocían? ¿O conocías algo que ellos ignoraban? Por el contrario, te has aprovechado de tu situación ante la gente y de la confianza que ellos depositaron en ti, porque ellos eran seguidores de tu opi-nión y actuaban conforme a tu orden. Lo que tuviste por lícito, ellos lo tuvieron y cuanto consideraste ilícito ellos respetaron. Pero esto no es por ti, sino por su anhelo de tu jerarquía mundanal y la falta de sabios entre ellos. Así, sobre ti y sobre ellos se encuentra el dominio de la ignorancia, el amor por la jefatura y el deseo del mundo.

Entonces ahora, ¡apártate de todas estas cosas hasta reu-nirte con los virtuosos! Aquéllos fueron sepultados en sus andrajos, estando sus vientres pegados a sus espaldas. No existe velo alguno entre ellos y Dios. No les sedujo el mun-do, ni ellos se dejaron seducir... Luego, si con la madurez de tus años, la firmeza de tu conocimiento y la próxima comparecencia de tu destino, el mundo juega contigo así, ¿cómo podría evitar esto un joven ignorante, que no tiene resolución firme y es falto de intelecto? Todos somos de Dios y ciertamente a Él regresamos. Entonces, ¿en qué debemos refugiarnos? ¿Ante quién debemos buscar la

1 Corán, 7:169.

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Al Haiat - La vida

satisfacción del corazón? Hablamos con Dios por nuestra tristeza a causa de lo que vemos en ti, y Le exponemos las· desgracias que nos han llegado de tu parte”.

(“Tuhaful ‘Uqul”, tomo VIII, pág. 54)

4.- Del Imam Yauad (P):

“Los sabios en sí mismos son traidores si ocultan el buen consejo, si cuando ven el extravío de un desviado no lo encaminan, y al muerto no lo vivifican. ¡Qué vil es lo que hacen! Porque Dios, Bendito y Exaltado, tomó de ellos el pacto en el Libro, acerca de exhortar al bien, vedar el mal, y que colaboren con la piedad y el temor, no con el pecado y la enemistad”.

(“Al Kafi”, tomo VIII, pág. 54)

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Al Haiat - La vida

Capítulo VI

Otras grandes responsabilidades alrededor de los asuntos de la vida y las

dificultades de la gente

Sobre la advertencia a la gente y su orientación


1.- Sura Ibrahim, Abraham.

“Y, ciertamente, enviamos a Moisés con Nuestros milagros: ‘¡Saca a tu pueblo de las tinieblas a la Luz y recuérdales los Días de Dios!’. En verdad, en ello hay señales para todo el que sea muy paciente, muy agradecido”.

(14:5)


1.- Del Imam Sadiq (P), según lo que transmitió Hariz ibn Mugairah:

“Me encontró Abu Abdullah (el Imam Sadiq -P-) en uno de los caminos de Medina una noche, y me dijo: ‘¡Oh, Hariz!’. Respondí: ‘Sí’. Entonces dijo: ‘Sabe que los pecados de vuestros ignorantes serán cargados sobre vuestros sabios’.

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Luego siguió su camino.

Cuenta (Al Hariz): “Después fui hacia él, le pedí permiso y dije: ‘¡Por favor! ¿Cómo es esto que dijiste, de que los pecados de vuestros ignorantes serán cargados sobre vuestros sabios? (Explícamelo), pues me sorprendió mucho’. Me contestó: ‘En efecto (es así). Pues, ¿por qué cuando observan lo despreciable en alguno de ellos (los pecados), no se dirigen a él, le advierten, lo exhortan y le hablan sobre lo justo?’. Entonces le dije: ‘¿Y en el caso de que no aceptara (nuestro consejo) ni nos obedeciera?’. Contestó: ‘Pues entonces déjenlo con aquello y eviten reunirse con él’”.

(“Al Bahar”, tomo C, pág. 85-86)

La capacidad de hablar claramente, considerando los asuntos necesarios en las

conversaciones y defendiendo la verdad


1.- Sura An-Nahl, La abeja.

“Invita al camino de tu Señor con sabiduría y buenas palabras y discute con ellos de la mejor manera”.

(16:125)



“Ser explícito en el hablar es el pilar de la ciencia”.(“Al Bahar”, tomo I, pág. 181)


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Al Haiat - La vida

“(Dijo el Imam -P-) ‘Nosotros no consideramos al hombre como un jurisprudente sabio hasta no conocer su modo de hablar’. Y luego leyó el Dicho de Dios, Poderoso y Majes-tuoso: ‘Pero les reconocerás por su manera de hablar’1“.

Y en otra narración: ‘No reconocemos al hombre de en-tre nosotros como juicioso hasta no conocer su modo de hablar’. Y entonces recitó: ‘Pero les reconocerás por su manera de hablar. Dios conoce vuestros actos’2“.

(“Al Bahar”, tomo II, pág. 137-139)


“Son señales de la Fe el preferir la veracidad aunque te dañe a la mentira aunque te beneficie, el que tu palabra no contenga alarde a tu sabiduría y el temer a Dios en el dicho de otros (el modo de narrar las palabras de otros)”.


4.- Del Imam Sadiq (P), de lo que narró del Imam ‘Ali ibn Husein as-Sayyad (P):

“No es conveniente para ti hablar como quieras, porque Dios, Poderoso y Majestuoso, dice: ‘Y no vayas tras aquello de lo que no tienes conocimiento’3. Y, además, porque el Mensajero de Dios (PBd) expresó: ‘¡Dios tenga misericordia del siervo que cuando dice algo bueno gana o guarda silencio, permanece a salvo!’. Tampoco es con-veniente para ti que escuches lo que quieras, pues Dios, Poderoso y Majestuoso, dice: ‘En verdad, del oído, de la vista, del intelecto, de todo ello se os pedirán cuentas’4”.



1 Corán, 47:30.2 Ídem.3 Corán, 17:36.4 Corán, 17:36.

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“Quien escucha a un disertante, ciertamente lo adora. Entonces, si el disertante habla de parte de Dios, adora a Dios; y si habla de parte del demonio, adora al demonio”.

(“Tuhaful ‘Uqul”, pág. 336

6.- Del Imam Sadiq (P), según narró Taiiar:

“Le dije a Abu Abdullah (el Imam Sadiq -P-): ‘Me he enterado que te desagrada que disputemos con la gente y que detestas la hostilidad’. Entonces me dijo: ‘En cuanto al hablar como tú lo haces, no lo detestamos. De quien al remontar sabe bien como bajar, y al posarse sabe cómo remontar (es decir sabe bien el modo de hablar), no de-testamos su palabra’”.

(“Riyalul Kashi”, pág. 348)

7.- Del Imam Sadiq (P), de Abu Ya’far al-Ahwal de Abu Ab-dullah (P):

“Me preguntó (el Imam -P-): ‘¿Qué le pasó al hijo de Taiiar?’. Contesté: ‘Ha muerto’. Entonces expresó: ‘¡Que Dios se apiade de él, haga descender sobre él la Miseri-cordia y lo haga bienaventurado! Pues él había discutido sobre nosotros, la Gente de la Casa, defendiéndonos’”.


8.- Del Imam Sadiq (P), según narró Abdul A’la:

“Le dije a Abu Abdullah (el Imam Sadiq -P-): ‘La gente me critica por la palabra, y yo hablo con la gente pues esa es mi función’. Entonces me dijo: ‘En cuanto a alguien como tú, que se posa y luego remonta, está bien. Respecto a quien se posa y luego no se eleva, no lo está’”.


Todo orador debe ser poseedor de mérito, capacidad, cono-cimientos y discernimiento. Cuando en sus discursos vuela, sabe cuándo y dónde posarse. Cuando se posa, sabe dónde y cómo

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remontar el vuelo. Por eso toda persona sin capacidad ni mérito en esta tarea no tiene derecho a ella, especialmente en las cuestiones de la fe y la religión.

Considerar las capacidades mentales y el nivel de comprensión



“No enviamos Mensajero alguno que no hablase la lengua de su pueblo, para que pudiera explicarles (el Mensaje) con claridad”.

(14:4)



“Por cierto que a nosotros, los Profetas, se nos ha ordena-do que hablemos a la gente de acuerdo a su entendimiento. Mi Señor me ordenó la cordialidad con la gente, del mismo modo que nos ordenó observar las obligaciones”.



“Hablen con la gente en la medida de lo que conocen, y déjenlos en lo que niegan”.


3.- Del Imam Rida (P):

“¡Oh, Yunus! Habla con la gente en la medida de lo que ellos conocen, y déjalos en lo que desconocen”.


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“Que Dios tenga misericordia del siervo que motiva el amor a la gente hacia nosotros (los Imames -P-) hablán-doles de acuerdo a lo que conocen y abandonando aquello que rechazan”.

(“Al Bahar”, tomo II, pág. 65 y 68)

Rechazar la innovación despertar las mentes y ampliar la conciencia social



“Cuando la innovación se manifieste en mi comunidad, entonces el sabio debe mostrar su sabiduría. Quien no haga esto, entonces sobre él caerá la maldición de Dios”.



“La preferencia del sabio sobre el devoto es de setenta grados, entre cada uno de los cuales hay setenta años de galope a caballo. Esto se debe a que cuando el demonio convoca a la gente hacia la innovación, el sabio la percibe y la prohíbe, mientras que el devoto se dirige a su devoción sin prestarle atención (a la innovación) ni conocerla”.

(“Raudhatul ua’zin”, pág. 12)


“Dijo el Enviado de Dios (PBd): ‘Los justos cargan esta religión en todo siglo, y la niegan las interpretaciones de los charlatanes, las alteraciones de los extralimitados (los fanáticos) y lo que forjan los ignorantes, del mismo

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modo que el honor (de fundición) rechaza la impureza del hierro’”.



“Propaga tu ciencia entre tus hermanos (enseñándoles)”.


Nota:

Los musulmanes no deben descuidar este asunto, especialmente en circunstancias como las actuales, en las que la innovación no es exclusiva de las creencias y cuestiones mentales, sino que traspasa los límites hacia temas de la vida en general, como ser las costum-bres, las vestimentas, las tradiciones. Muchas veces pasa, como una enfermedad contagiosa, hacia las políticas sociales, las relaciones culturales y económicas, las formas de administración dentro del área islámica, las políticas exteriores y las vinculaciones con otras comunidades.

La innovación tiene distintas categorías, como lo indica la misma palabra en su forma plural. Así que es necesario que el sabio musulmán esté advertido convenientemente sobre los distintos tipos de innovación y los sucesos nuevos. Conociendo su cantidad, forma, vías de penetración y propagación, le será posible establecer la re-sistencia en su contra y salvar a la sociedad de ella y de su perjuicio.

En el día de hoy, todo musulmán es consciente de cómo se manifiestan los nuevos sucesos en el campo de las políticas, los gobiernos y las relaciones entre las comunidades islámicas y otras naciones y sociedades, que en general son enemigos del Corán, del Islam y de los musulmanes. Estas cuestiones dañan al Islam, merman la grandeza del Corán y la gloria de la Qiblah (la Ka’aba), provocando la aniquilación de los asuntos de los musulmanes res-pecto al poder económico, cultural y político. ¿Acaso es posible que exista un sabio -especialmente una autoridad- ignorante de estas

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cuestiones, desatento a ellas, indiferente a las mismas? ¿Acaso puede arrimar a ellas de acuerdo a los deseos de los políticos, rindiéndose a sus intenciones y engaños, sin manifestar su ciencia correcta ni sus opiniones islámicas? ¿Puede esforzarse en la preservación de la comunidad y la protección de la existencia del Islam sin rechazar estas innovaciones sociales y políticas, así como las traiciones rei-nantes, ni manifestar su conciencia y poder para liberar a los países islámicos de la mano de los explotadores y sus títeres?.

Rechazar la desesperanza y derramar el espíritu de la esperanza


1.- Sura Al-‘Araf, Los lugares elevados.

“Moisés dijo a su pueblo: ‘¡Invocad la ayuda de Dios y sed pacientes! ¡Ciertamente, la Tierra pertenece a Dios y Él la da en herencia a quien quiere de Sus siervos! ¡El triunfo final es de los temerosos de Dios!’.

Dijeron: ‘Fuimos perseguidos antes de que vinieses a nosotros y después de haber llegado’.

Dijo: ‘Puede que vuestro Señor destruya a vuestros ene-migos y haga que les sucedáis en la Tierra y vea cómo actuáis entonces’”.

(7:128-129)

2.- Sura Yusuf, José.

“¡Hijos míos! Id y buscar información acerca de José y de su hermano y no desesperéis de la misericordia de Dios, que de la misericordia de Dios solamente desespera la gente que no tiene fe”.

(12:87)

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Al Haiat - La vida

3.- Sura Al-Hiyr, Hichr.

“Él dijo: ‘¿Quién desespera de la misericordia divina excepto los extraviados?’”.

(15:56)


1.- Del Imam ‘Ali (P), según lo que se narró de él por el Imam Abu Ya’far al-Baqir:

“¿Queréis que os informe de un erudito verdadero? Es aquél que no provoca la desesperanza en la gente respecto de la Misericordia de Dios, no les asegura sobre el Castigo de Dios, no los hace desesperar del perdón de Dios ni les da permiso para la desobediencia a Dios”.

(“Al Uasail”, tomo IV, pág. 830)

Observar los derechos materiales e inmateriales de los débiles y los despojados


“Dios no ha pactado con los sabios para que se quedasen callados respecto de la gula del tirano y el hambre del oprimido”.


2.- Del Imam Husain (P), en su palabra valiosa y verdadera con la cual aconsejó a los sabios y los reprobó:

“En cuanto a los débiles, los hicisteis perder y los en-tregasteis en las manos (de los tiranos), como esclavos humillados o como oprimidos cautivos en sus vidas. Ellos gobiernan en el reino de acuerdo a sus criterios (como dictadores). Caen en la miseria y la abyección por causa

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de sus deseos. Con ánimo de seguir a los malvados y en atrevimiento frente al Compulsor (Dios), hay en todas las ciudades sobre cada tribuna, un disertante que proclama (diciendo en sus sermones lo que quiere). Para ellos (los gobernantes), la tierra es indefensa y poseen sus manos extendidas sobre ella (es decir, hacen lo que quieren). Con-sideran a la gente como esclavos que no pueden rechazar la mano del transgresor. Estos gobernantes son opresores tercos, poderosos y severos con los débiles”.


3.- Del Profeta (PBd), entre los legados del Profeta y sus diser-taciones en los últimos días de su vida:

“’Quien dirige la oración para un pueblo, con su au-torización y estando ellos conformes con él, debe tener moderación en presencia de los mismos, en las lecturas coránicas y alabanzas, en sus inclinaciones, prosterna-ciones, sentadas y paradas (es decir, en los movimientos de la oración). Entonces tendrá retribución como ellos.

Pero cuando alguien dirige la oración para un pueblo y no tiene moderación en su presencia, en las lecturas co-ránicas y alabanzas, sus inclinaciones, prosternaciones, levantadas y sentadas, entonces su oración es rechazada y ella no se eleva. Su posición ante Dios Altísimo es como la de un Imam opresor y transgresor, que no es meritorio para su rebaño ni cumplió entre ellos de acuerdo a la Orden de Dios, Poderoso y Majestuoso’.

Entonces se levantó Amir al-Mu’minin ‘Ali ibn Abu Talib (P) y preguntó: ‘¡Oh, Mensajero de Dios! ¡Por favor! ¿Cuál es la posición de un imam opresor y transgresor, que no es digno para su rebaño ni cumple con la Orden de Dios Altísimo?’. Contestó: ‘Es el cuarto entre los cua-tro que tienen el castigo más severo en el Día del Juicio: Iblis, Faraón el asesino (homicida) y el cuarto de ellos es

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el sultán opresor’”.(“Zauabul Amal”, pág. 388-339)

4.- Del Imam Sadiq (P), quien al explicar la siguiente aleya “No gires tu rostro ante la gente con altivez”1, dijo:

“Debes ser imparcial al enseñar la ciencia a la gente”.(“Al Kafi”, tomo I, pág. 41)


“Hay entre los sabios quien opina que debe poner la cien-cia ante los ricos y nobles, sin dar importancia a los indi-gentes. Esta persona está en el tercer grado del Infierno”.


Preservar los bienes de la gente y apartar de ella la opresión

Este es un asunto determínate y un deber social islámico muy importante, el cual recae sobre los hombros de los sabios, dado que el gobierno y el califato en general ha sido establecido para ellos por el Profeta y los Imames (P). Lo que hemos expuesto respecto de las aleyas (del Corán) y las tradiciones, así como lo que vendrá a continuación, hacen referencias a esta cuestión. También se debe recurrir al libro “Ualiatul Faqih” del Imam Jomeini2.

Atender a los enfermos crónicos y a los desgraciados

1.- Del Imam Husein (P), en aquello que dejó para los sabios

1 Corán, 31:18.2 Disponible en español en la Biblioteca Islámica Ahlul Bait -P- (www.biab.org)

bajo el título “El Gobierno Islámico”.

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de la comunidad y su crítica a los mismos:

“Ustedes por Dios son poseedores de gloria y respeto entre la gente. Sin embargo ven los pactos de Dios violados y son indiferentes. Algunos de ustedes se escandalizan a causa de los pactos de sus padres, pero no ante la denigración del pacto del Mensajero de Dios (PBd). No compadecen a los ciegos, mudos y enfermos crónicos abandonados en las ciudades. No obran de acuerdo a su jerarquía ni ani-man a los demás a hacerlo. Están en conformidad con los tiranos y se encuentran tranquilos con ellos, mientras que todo esto son responsabilidades que Dios les encomendó, es decir el vedar el mal y abstenerse del mismo. ¡Ojalá supieran que a Jerarquía de los sabios que han obtenido engrandeció vuestra desgracia!”.


Conocer el tiempo y sus características



“El sabio que conoce su época no es atacado por las dudas, las ambigüedades o la confusión”.


Evitar la convivencia con los sultanes y alejarse de ellos



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Al Haiat - La vida

“¡Cuidaos de los cortesanos del sultán y de quienes es-tán en su séquito! Pues el más cercano de vosotros a los cortesanos del sultán y su séquito es el más alejado de Dios Altísimo. A quien prefiere el sultán en lugar de Dios, Poderoso y Majestuoso, Él le quitará la piedad y lo dejará desorientado”.

(“Zauabul Amal”, pág. 310)


“Dijo el Mensajero de Dios (PBd): ‘Los sabios son los confidentes de los Profetas, en tanto no entren en el mun-do’. Se le preguntó: ‘¡Oh, Mensajero de Dios! ¿Cómo entran en el mundo?’. Contestó: ‘Siguiendo a un sultán. Cuando hacen esto, ¡tengan cuidado de ellos por vuestra religión!”.


El cargo, sus herramientas y responsabilidades



“Luego ustedes, ¡oh, grupo! Grupo famoso por la cien-cia, recordado por el bien, conocido por el buen consejo, respetado ante la gente por Dios. Los grandes les temen, los débiles les veneran y los prefiere aquél de quien us-tedes no tienen preferencia ni derecho sobre él. Actúan como mediadores ante las necesidades, cuando estas son negadas para sus demandantes. Andan en el camino con el prestigio de los reyes y la consideración de los grandes. ¿Acaso no es cierto que todo esto tiene valor solamente si lo obtienen con la esperanza de establecer el derecho de Dios? A pesar de esto, son negligentes en la mayor parte

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de Sus Derechos, considerando insignificante el derecho de los Imames y haciendo perder el de los débiles”.

(“Tuhaful ‘Uqul”, pág. 171-172)

2.- Del Imam Sayyad (P), en su exhortación a Muhammad ibn Muslim az-Zuhri, erudito de Medina:

“¿Cómo es tu exaltación de Aquél que te ha dado pres-tigio entre la gente? ¿Y has preservado el respeto de la vestimenta a través de la cual has sido honrado entre la gente?”.


Los sabios y el silencio odioso ante Dios Altísimo



“¡Oh, gente! Escarmienten con aquello que Dios advirtió a sus amigos respecto de la censura a los sabios de los judíos, cuando dice: ‘¿Por qué los rabinos y los doctores de la ley no les prohíben sus palabras pecadoras y ali-mentarse de bienes ilícitos?’1, y también con: ‘Aquellos de los Hijos de Israel que se alejaron de la fe’, hasta Su Dicho: ‘¡Qué mal estaba lo que hacían!’2. Por cierto que Dios les reprochó su defecto, porque habían visto a los opresores el mal y la corrupción, y no se lo vedaron por deseo de recibir algo de ellos y por temor a su poder, a pesar de que Dios declara: ‘Así pues, no tengáis miedo de la gente, temedme a Mí’3”.


1 Corán, 5:63.2 Corán, 5:78-79.3 Corán, 5:44.

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Al Haiat - La vida

Los sabios, la alianza de Dios y el pacto del Mensajero de Dios (PBd)



“Temo para ustedes, ¡oh, quienes se jactan ante Dios!, que les caiga encima uno de Sus castigos. Pues han recibido de parte de la Generosidad de Dios una jerarquía con la cual han sido privilegiados, pero no respetan a los amigos de Dios, a pesar de ser ustedes respetados por Dios entre Sus siervos. Perciben la violación de los pactos de Dios y permanecen indiferentes. Por algunos de los pactos de sus padres hacen escándalo, pero no por el desprecio del pacto del Mensajero de Dios”.


Los sabios y la censura de sus escapatorias de la muerte y sus entregas de los asuntos de la

Religión en las manos de los opresores



“Si hubieran persistido ante las penurias y hubiesen so-portado las dificultades en el camino de Dios, los asuntos de Dios habrían estado en vuestras manos y habrían sido consultados (al respecto). Pero ustedes han preparado sus jerarquías para los opresores y han sometido los asuntos Divinos en sus manos, obrando con las ambigüedades y marchando en pos de sus deseos. Les han otorgado este dominio a fin de escapar de la muerte y debido a vuestra

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enamorada por la vida efímera”.(“Tuhaful ‘Uqul”, pág. 172)

Los sabios y el sacrificio de la sangre para el rescate de las comunidades



“¡Oh, hermano mío! Dios, Poderoso y Majestuoso, esta-bleció en cada (comunidad) de los Mensajeros, algunos sabios que convocan a quien se halla desviado hacia la dirección correcta, tienen paciencia con ellos sobre las desgracias, y ellos responden al llamado de Dios e invitan hacia Él. ¡Conócelos, la Misericordia de Dios sea sobre ti! Pues ellos son de una categoría elevada, aunque su situación en el mundo sea insignificante. Ellos vivifican por intermedio del Libro de Dios a los muertos, y otorgan visión a los ciegos a través de la Luz Divina. ¡A cuántos exterminados por el demonio ellos han resucitado! ¡A cuántos perdidos extraviados han encaminado! Sacrifican su sangre para impedir la aniquilación de los siervos. Sus huellas resultan beneficiosas para la gente, mientras que las huellas de la gente les resultan perjudiciales a ellos”.

(“Al Kafi”, tomo VIII, pág. 56 -57)

Los sabios, sus responsabilidades políticas y sociales, y las enormes calamidades ante el

descuido de dichas responsabilidades


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Al Haiat - La vida

1.- Del Imam Husein (P), disertando para los sabios:

“Los ciegos, los mudos, los enfermos crónicos en las ciudades son desatendidos, y no se compadecen de ellos. No obran acorde a sus jerarquías ni dan importancia a quien practica. Están en conformidad con los tiranos y se encuentran tranquilos con ellos. Todo esto es lo que Dios les ordenó abandonar y vedárselo a la gente, en tanto son negligentes al respecto. ¡Ustedes son la mayor calamidad de la gente! ¡Ojalá supieran que la categoría de eruditos que han recibido ha exacerbado vuestras desgracias!”.


Las responsabilidades de los sabios respecto de los despojados y oprimidos



“Han entregado a los oprimidos en sus manos, al punto que algunos fueron esclavizados y vejados, en tanto que otros resultaron debilitados y desprovistos de sustento. Las personas eran consideradas por ellos (los tiranos) como sirvientes y esclavos, sin poder defenderse. Ellos son opresores rebeldes que reinan rigurosamente sobre los oprimidos. No conocen al Creador, a Quien retornarán. ¡Qué extraño! ¿Por qué no me sorprendo de estos opreso-res fraudulentos, de los tiranos injustos, de los funcionarios de corazón duro que no se apiadan de los creyentes?”.


Las responsabilidades de los sabios frente a los

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eruditos dependientes de los opresores



“(Estos opresores frente a quienes permanecen callados) manejan el país por cuenta propia. A fin de seguir a los mal vados, adoptan como consigna el deshonor de los vi-cios y la osadía (respecto de Dios). En todas sus ciudades existe un orador (dependiente de ellos) sobre un púlpito disertando. En consecuencia, la tierra resulta frente a ellos indefensa, y poseen sus manos extendidas sobre ella (es decir, hacen lo que quieren)”.


Aceptar el consejo y evitar el tropiezo



“Existe entre los sabios quien anhela ocultar su ciencia y no enseñarla. Éste se halla en el primer escalón del Fuego.

Existen otros entre los sabios que cuando se les aconseja se enojan y cuando otorgan consejo son extremadamente rudos. Ellos están en el segundo nivel del Fuego.

Hay otros que enseñan su ciencia a los ricos y nobles, pero no ven para los pobres un lugar en el conocimiento. Su morada es el tercer plano del fuego.

Algunos de los sabios actúan con su ciencia con los mo-dales de los tiranos y emperadores: si se rechaza algo de su dicho o se desatiende algo de su mandato, se enfadan. Ellos se encuentran en el cuarto escalón del Fuego.

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Al Haiat - La vida

Algunos de los sabios buscan narraciones de los judíos y cristianos para acrecentar su conocimiento, a fin de aumentar su discurso (por vanidad). Se localizan en el quinto nivel del fuego.

Otros de los eruditos se presentan a sí mismos en un rango determinado y exclaman: ‘¡Pregúntenme!’, y es posible que no sepan más que una letra. Dios no quiere a los char-latanes fingidos. Ellos habitan el sexto plano del Fuego.

Y hay entre los sabios quien toma su conocimiento como señal de hombría e inteligencia (y hacen ostentación de ello). Éste se halla en el séptimo plano del Infierno”.


La valentía, la toma de iniciativa y el pleno atrevimiento en pos de la vigencia de los

mandatos



“Por la verdad, y arroja a ti mismo en el maremoto, cuando y donde sea (soportando pacientemente los sufrimientos)”.



“¡Oh, creyentes! Quien observa una innovación de acuer-do a la cual se practica, y a un malvado convocando hacia ella, y lo niega con su corazón, entonces se salva y no será responsable de esto. Quien lo niega con su lengua, será recompensado siendo superior al otro. Y quien lo niega con la espada, a fin de que la Palabra de Dios sea exaltada y la de los tiranos degradada, es quien alcanzó la dirección

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correcta, se puso de pie sobre el sendero y arrojó la luz de la certeza sobre su corazón”.



“Pero ustedes han preparado vuestro rango para los opresores, sometiendo los asuntos de Dios en sus manos, practicando con las ambigüedades y marchando en pos de los deseos. Les han otorgado poder sobre esto a fin de huir de la muerte y debido a vuestra enamorada por la vida perecedera”.



“Luego, por cierto que ustedes saben que el Mensajero de Dios (PBd) ha dicho durante su vida: ‘Quien ve a un sultán opresor que hace lícito lo prohibido por Dios violando el Pacto de Dios, oponiéndose a la tradición del Mensajero de Dios, obrando entre la gente con pecado y opresión, y entonces no se le opone de palabra ni de hecho, Dios lo debe exponer a la misma humillación que aquél (que el sultán), introduciéndolo en el mismo grado del Infierno que él’”.

(“Al Bahar”, tomo XLIV, pág. 382)

La palabra de Saied Yamalud Din al-Asad Abadi sobre la crítica del temor

Trascribimos a continuación un capítulo de las palabras de Saied Yamalud Din al-Husaini al-Asad Abadi sobre el temor, su contraposición con la fe y el perjuicio que ocasiona al cumplimiento de las responsabilidades islámicas. Expresa el reformador:

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Al Haiat - La vida

“En concordancia con los fundamentos de su Religión, los hijos de la comunidad islámica deben ubicarse más lejos de este bajo atributo (el miedo) que otra gente. Porque este constituye el peor obstáculo contra el cumplimiento de lo que satisface a Dios, y ellos (los musulmanes) sólo buscan Su Complacencia. Los lectores del Corán saben que Dios ha establecido en el amor a la muerte, la señal de la fe, y que con él prueba los corazones de los enemigos. En reproche a quienes no son creyentes, dice (el Sagrado Corán):

¿No has visto a aquellos a quienes se les dijo: ‘Apartad vuestras manos (de las armas), estableced la oración y dad la limosna ritual’ que cuando se les ordena ir al combate temen a los hombres como si fueran Dios o más aun y dicen: ‘¡Señor nuestro! ¿Por qué nos has ordenado ir al combate? Si al menos nos lo aplazaras un poco’?1.

Si lo iniciativa en el camino de la verdad y brindar los bienes y las almas a fin de exaltar Su Palabra, es un signo que exhiben los creyentes. ¿Acaso el Libro Divino estable-ció como suficientes (requisitos) el observar la oración, otorgar la caridad obligatoria y contener las manos? Ha enumerado estas cuestiones en las cuales creyentes, impíos e hipócritas se encuentran asociados, estableciendo como único argumento (válido) la entrega del alma para elevar la Palabra de la Verdad y la Justicia Divina. Más aún: lo ha nombrado como el único pilar, el cual cuando se pierde, hace desaparecer la importancia de los demás. Es inaudito que un pensador conjetura sobre la posibilidad de que la religión islámica y el miedo puedan reunirse en un mismo corazón. ¿Cómo es posible esto, en tanto que cada parte de esta religión manifiesta la valentía y encarna la toma de iniciativa? Por otro lado, su columna es la sinceridad hacia Dios y el vaciarse de todo excepto Él, a fin de ad-

1 Corán, 4:77.

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quirir Su Complacencia.

El creyente es aquél que tiene la certeza de que los des-tinos se hallan en manos de Dios, y que Él los maneja como quiere. La demora en el cumplimiento de las obli-gaciones no lo va a beneficiar en cuanto al incremento de su plazo decretado, así como la toma de iniciativa no va a mermarlo ni siguiera un minuto. El creyente es aquél que personalmente aguarda uno de los dos réditos: vivir gloriosamente como un caballero, o morir feliz en el acercamiento (a Dios), elevando su alma hacia los grados más altos e introduciéndose junto a los querubines y los ángeles próximos.

Quien fantasea que pueden reunirse el miedo y la fe en lo que ha traído Muhammad (PBd), se engaña a sí mismo, pisotea su intelecto y juega con sus deseos. Éste no posee fe en absoluto. Cada aleya del Corán testifica que el miedoso miente respecto de su pretensión de fe.

Por eso esperamos de los herederos de los Profetas que diluciden la verdad, recuerden las aleyas y aquello que Dios les confió respecto de la cuestión de la toma de ini-ciativa a fin de exaltar Su Palabra y la prohibición de la demora y del apartamiento de la ejecución de aquello que Dios decretó como obligatorio.

Consideramos que si los sabios se consagraran a esta obli-gación (es decir, la exhortación del bien y la prohibición del mal) durante un tiempo breve, ofreciendo consejos a todos, aclarando los sentidos del Sagrado Corán, y vivi-ficando las almas de los creyentes, se apreciaría en la so-ciedad una huella cuyo recuerdo perduraría eternamente. Un día presenciaremos el retomo de su gloria (del Islam) en este mundo, ya que es la Gloria de Dios el Supremo. Por otro lado, los creyentes, con aquello que heredaron de sus antepasados y lo que se encuentra arraigado en

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sus corazones respecto de las marcas de la creencia, sólo requieren un poco de advertencia. Luego, se alzan como leones en pos de la recuperación de lo que habían perdido y el resguardo de lo que poseen, recibiendo junto a Dios un grado elevadísimo”.

(“Uruatul Uzqa”, pág. 145-146)

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Capítulo VII

La responsabilidad de los sabios ante el Corán


1.- Sura Al-Ma’ida, La mesa.

“Di: ‘¡Oh, gente de la Escritura (Sagrada)! No estaréis en nada mientras no observéis la Torá, el Evangelio y lo que descendió para vosotros procedente de vuestro Señor’. Pero lo que descendió para ti procedente de tu Señor in-crementa en muchos de ellos la rebeldía y la falta de fe. No te apenes, pues, por la gente que no tiene fe”.

(5:68)


“¿Acaso creéis en parte de la Escritura (Sagrada) y des-creéis de otra parte? Quien así actúe de entre vosotros no obtendrá más recompensa que la desgracia en esta vida, y el Día del Levantamiento seréis sometidos al peor de los castigos. Dios no está desatento de lo que hacéis”.

(2:85)


“Y cuando llegó a ellos un Mensajero de parte de Dios confirmando lo que tenían, un grupo de aquellos a los que

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les había sido dada la Escritura (Sagrada) rechazaron la Escritura de Dios, dándole la espalda, como si no supieran (que es la Verdad)”.

(2:101)

4.- Sura Al-Furqan, El discernimiento.

“Y el Mensajero dirá: ‘¡Oh, Señor mío! ¡En verdad, mi pueblo ha abandonado este Corán!’”.

(25:30)


1.- Del Imam ‘Ali (P), de sus palabras respecto al futuro de los musulmanes y su comportamiento con el Corán:

“En esa época los portadores del Libro lo abandonarán. Los memorizadores lo olvidarán. Serán extraviados por sus deseos y heredarán esto de sus padres. Mentirán e inventarán engaños adulterando el Libro. Luego lo ven-derán por un precio insignificante y se desapegarán de él. Entonces el Libro y sus adeptos en aquella época serán desterrados y expulsados”.

(“Al Uafi”, tomo III, pág. 22)


“Pronto llegará después de mí un tiempo en el cual no habrá nada más oculto que la verdad ni más manifiesto que la falsedad, ni mayor que la mentira sobre Dios y su Mensajero. No existirá para la gente de aquella época nada menos demandado que el Libro cuando se lo lea correctamente, ni algo más costoso que el Corán fuera de su lugar. No habrá en las ciudades algo más desconocido que el bien ni más conocido que el mal”.

(“Nahyul Balagha”, pág. 447-446}


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“Dios retiró de cada comunidad la Sabiduría de la Escritu-ra cuando ellos la desdeñaron. Dios hace que sus enemigos los dominen cuando ellos los anhelan (a sus enemigos).

El abandono del Libro consiste en el cumplimiento de sus letras y la alteración de sus leyes. Ellos lo leen, pero no lo consideran. Los ignorantes se admiran por la memori-zación de sus palabras (del Corán), mientras los sabios se entristecen por el abandono de su consideración.

La desconsideración del Libro consiste en encargarlo a quienes no lo conocen. Eso provoca que sean introducidos en el seguimiento de sus pasiones y los impulsen hacia algo inferior. De esta manera los asideros de la religión resultan trastocados. Luego se lo encomiendan a los tontos y los inmaduros.

Por consiguiente, en tanto la comunidad se aboque a esto, va a trabajar según el mandato de los hombres en vez de la Orden de Dios. ¡Qué mal fin resulta para los tiranos!; la amistad de la gente en lugar de la Amistad de Dios; la recompensa de la gente en vez de la Recompensa de Dios; la complacencia de la gente en lugar de la Complacencia de Dios. Por eso la comunidad se tomó así. Mientras entre ellos hay esforzados por la devoción, aunque estén extra-viados, existen también egoístas y engañados”.


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Capítulo VIII

Criticar la discrepancia de los sabios y sus dispersiones



“Después de haber llegado a ellos las pruebas claras, aquellos a los que les fueron dadas no discreparon, excepto algunos por envidia entre ellos”.

(2:213)

2.- Sura Al-Anfal, Los bienes excedentes.

“Y obedeced a Dios y a Su Mensajero y no disputéis, pues vacilaríais y perderíais vuestro ímpetu. Y sed pacientes. En verdad, Dios está con los pacientes”.

(8:46)

3.- Sura Ash-Shura, La consulta.

“Y no se dividieron en distintos grupos hasta después de haberles llegado el conocimiento, (sino) por envidia entre ellos”.

(42:14)


“Él ha establecido para vosotros los mandatos de la fe

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que ya había encomendado a Noé y que también Nosotros te hemos revelado a ti, y lo que habíamos encomendado a Abraham, Moisés y Jesús: ‘Estableced la creencia y no os dividáis por causa de ella’”.

(42:13)



“Cuando una cuestión referente a una disposición de Sus Mandatos llega a uno de ellos, juzga sobre él por cuenta propia. Luego, el mismo asunto recae sobre otro, y juzga diferente al primero. Más tarde quienes juzgaron sobre este tema se congregan alrededor de un líder que los estableció como jueces, y él aprueba todas sus opiniones (a pesar de las discrepancias), mientras que su Dios es uno, su Profeta es uno y su Libro es uno.

¿Acaso Dios les ha ordenado la discrepancia y ellos obe-decen? ¿O se las vedó, y ellos están desobedeciéndolo? ¿O acaso Dios ha revelado una religión defectuosa, Glo-rificado Sea, y ha implorado ayuda de ellos para perfec-cionarla? ¿O ellos son socios Suyos y por lo tanto ellos deben mandar y Dios complacerse? ¿O Dios, Glorificado Sea, reveló una religión perfecta y el Mensajero (PBd) fue negligente en lo referente a su propagación y su cumpli-miento? En tanto que Dios, Glorificado Sea, expresa: ‘No hemos omitido nada en la Escritura (Sagrada)’1. Y tam-bién declara: ‘Hicimos descender sobre ti la Escritura que explica claramente todas las cosas’2. Además menciona que unas partes de la Escritura confirman a otras y que en él no hay discrepancias. Y afirma, Glorificado Sea: ‘Si procediera de otro distinto que Dios, sin duda, habrían

1 Corán, 6:38.2 Corán, 16:89.

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encontrado en él abundantes contradicciones’1”.(“Nahyul Balagha”, pág. 74)


“Esto se debe a que el curso de los asuntos y disposiciones se encuentra en manos de los sabios en Dios, quienes son fieles a lo lícito e ilícito (que Él estableció). En cambio ustedes han sido despojados de esta jerarquía, debido a su separación de la verdad y su discrepancia en cuanto a la Tradición (profética) después de las pruebas evidentes. Si hubieran tenido paciencia sobre las dificultades y hubie-sen soportado las penalidades en el camino de Dios, los asuntos de Dios estarían en sus manos y ustedes habrían sido consultados”.


1 Corán, 4:82.

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Capítulo IX

Las fronteras (de la creencia) y sus guardianes


1.- Sura Saba’. Los sabeos.

“Pusimos, entre ellos y las ciudades que Nosotros había-mos bendecido, ciudades que se divisaban y establecimos caminos equidistantes entre ellas. ‘Viajad por ellos de noche y de día con seguridad’”1.

(34:18)



“Quien parte a buscar una puerta del conocimiento a fin de retomar por su intermedio, desde una falsedad hacia una verdad, o desde un extravío hacia una buena dirección, su acción equivale a 40 años de adoración de un devoto”.


1 Algunosexégetasynarradoresinterpretanquelasdosciudadesdelaaleya,las bendecidas y las cercanas, serían los Imames Infalibles (P) las primeras, y los sabios educadores las segundas.

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2.- Del Imam Sadiq (P), según relató Moauia ibn ‘Ammar:

“Le pregunté a Abu Abdullah (el Imam Sadiq -P-): ‘Entre un narrador de vuestras palabras que los esparce entre la gente confirmándolos en los corazones de vuestros segui-dores, y un devoto de vuestros seguidores que no sea así, ¿cuál es más preferible?’. Respondió: ‘Un narrador de nuestros dichos que los esparce entre la gente confirmán-dolos en los corazones de nuestros seguidores es superior a mil devotos’”.


3.- Del Imam Sadiq (P), según lo que transmitió el Imam Al-Askari (P):

“Los sabios de nuestros seguidores son los guardianes de la frontera, la cual es atacada por el diablo y sus grandes comandantes.

Ellos le impiden al demonio y sus secuaces obstinados acometer contra los oprimidos de nuestros seguidores y dominarlos. Debes saber que aquél de nuestros seguidores que alcanza este rango es miles y miles de veces superior a quienes lucharon en Bizancio y otros sitios, ya que él defiende la religión de nuestros amigos, mientras que los demás defienden sus cuerpos”.



“Un sabio que rescata a los huérfanos de los nuestros que se halla despojado de nuestra presencia, enseñándole lo que precisa, es más terrible para el demonio que mil de-votos. Porque la preocupación del devoto se circunscribe a sí mismo, en tanto que el otro además de su propia alma, se preocupa por otros siervos y siervas de Dios, para salvarlos de las manos del diablo y sus partidarios. Esto

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es, pues, ante Dios superior a miles y miles de devotos, y miles y miles de devotas”.



“¡Oh, hermano mío! Dios. Poderoso y Majestuoso, es-tableció en (la comunidad) de cada Mensajero algunas personas de Sabiduría que convocan a los extraviados hacia la buena dirección y soportan las dificultades”.

(“Al Kafi”, tomo II, pág. 56)

6.- Del Imam al Askari (P):

“Dijo Al-Hasan ibn ‘Ali (P): ‘La preferencia de un tutor de los huérfanos de la familia de Muhammad aislados de sus protectores, crecidos en la categoría de la ignorancia, confundido en relación a la prevalencia de un tutor de los huérfanos que los alimenta y da de beber, es similar a la superioridad del sol sobre la estrella de Soha (estrella de segundo orden de la Osa Menor)”.


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Capítulo X

La desgracia de un sabio por recurrir a un opresor


1.- Sura An-Nisa’, Las mujeres.

“¡No has visto a quienes les fue dada una parte de la Escri-tura (Sagrada) y creen en los espíritus mágicos malignos y en los falsos ídolos y dicen de los que no son creyentes: ‘Esos están mejor guiados que los creyentes’!.

Esos son a quienes Dios maldijo y no encontrarás quien auxilie a quien Dios maldice”.

(4:51-52)



“Quien acepta ser juez para un opresor o lo auxilia, cuando desciende sobre él el Ángel de la muerte, le dice: ‘¡Te albrició la maldición de Dios y el Fuego del Infierno! ¡Qué pésima morada!’. Y agregó: ‘Aquél que encamina a un tirano respecto de un delito, acompañará a Haman en el Fuego’”.

(“Al Bahar”, tomo CIV, pág. 293)

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“Un siervo no se aproxima a un rey sin alejarse de Dios Altísimo”.

(“Nauadir Ar Rauandi”, pág. 4)


“Quien infringe un juramento, enarbola la bandera del desvío, oculta una ciencia, expropia una riqueza injusta-mente y auxilia a un déspota respecto de una opresión a sabiendas, se aparta del Islam”.



“Aquél que complace a un sultán con lo que encoleriza a Dios Altísimo, se sale de la religión del Islam”.



“Los más superiores de entre los seguidores de mi comu-nidad son quienes no se acercan a las puertas del sultán”.



“En el Día del Juicio un heraldo proclamará: ‘¿Dónde se encuentran los tiranos y sus ayudantes? Aquéllos que pusieron los filtros en los tinteros y anudaron para ellos una bolsa, o han introducido por ellos una vez la pluma en el tintero. ¡Congregaos con ellos!”.



“Solamente relatan las tradiciones cuatro hombres para quienes no existe un quinto: un hombre hipócrita que

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manifiesta la fe falsificando el Islam, que no se disculpa ni evita pecar. Si la gente supiera que se trata de un hipócrita mentiroso, no aceptaría (la narración) de él. Pero ellos declaran: ‘¡Se trata del compañero del Mensajero de Dios, quien vio y escuchó de él!’. Sin embargo han perdurado después del Profeta (PBd) con mentiras y calumnias, acercándose a los líderes extraviados y a los convocado-res hacia el Fuego. Fueron puestos (en sus lugares) para manejar los actos y como dominadores sobre el cuello de la gente. Entonces comenzaron a devorarse el mundo. Las personas están junto a los reyes y el mundo, excepto aquél que está protegido por Dios”.



“Solía decir Amir al-Mu’minin (P): ‘¡Oh, buscadores de la ciencia! Existen tres signos para los sabios: el conoci-miento, la prudencia y el silencio. Y hay tres señales para los charlatanes fingidos: disputan con quién está encima suyo sin motivo, oprimen a quien está debajo suyo con despotismo y apoyan a los tiranos’”.


9.- Del Imam Sadiq (P), de su padre:

“Quien se aproxima a un líder tirano y le recita el Corán, buscando con ello algo mundano, es maldecido por cada letra con diez maldiciones, y se maldice a quien lo escucha por cada letra con una maldición’”.

(“Al Bahar”, tomo XCII, pág. 184)

10.- Del Imam al Askari (P):

“Pronto llegará para la gente un tiempo en el cual sus ros-tros lucirán sonrientes y claros, mas sus corazones serán negros y oscuros. La Tradición será entre ellos innovación,

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y la innovación estará entre ellos como Tradición. El cre-yente se hallará entre ellos deshonrado, y el hipócrita será respetado. Sus gobernantes serán dictadores ignorantes y sus sabios se encontrarán a la puerta de los opresores”.

(“Al Mustadraq”, tomo II, pág. 322)

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Capítulo XI

Los sabios justos y algunas de sus características


1.- Sura Al-Ahzab, Los partidos.

“Aquellos que difundieron el mensaje de Dios y Le temen y no temen a nadie más que a Dios. Y Dios es suficiente para llevar la cuenta”.

(33:39)


“En verdad, de Sus siervos, sólo temen a Dios los que son sabios”.

(35:28)

3.- Sura Al-Hayy, La peregrinación.

“Y para que sepan quienes obtuvieron conocimiento, que ello es la Verdad que proviene de tu Señor y crean en ella y humillen ante Él sus corazones”.

(22:54)

Estas aleyas y otras parecidas hacen referencia a algunas de las características de los sabios justos. Existen al respecto innumerables

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tradiciones que contienen estas particularidades y otras semejantes, de las cuales expondremos un conjunto bajo los siguientes epígrafes.

Conocer a Dios Altísimo



“En cuanto a los signos de la ciencia son cuatro: conocer a Dios, conocer a Sus amigos, saber cuáles son Sus impo-siciones y resguardarlas hasta cumplirlas”.


2.- Del Imam Husain (P):

“Esto es debido a que el curso de los asuntos y los man-datos se encuentra en manos de los conocedores de Dios”.



“La más meritoria devoción es conocer a Dios y ser hu-milde ante Él”.



“Luqman le dijo a su hijo: ‘Para el sabio existen tres señales: conocer a Dios, a aquello que Le place y lo que el detesta”.

(“Al Jisal”, pág. 121)


“El más conocedor de Dios entre la gente es aquél que más Le teme, y el más temeroso de Él entre ellos es quien más

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lo conoce. Y el más conocedor de Él es el más desapegado (de lo mundano)”.


Nota:

Lo que se pretende con “conocer a Dios” es el conocimiento fir-me del Ser de Dios Altísimo y la información referente a Su Religión, Sus Mensajes, los objetos de Su Complacencia y aquello que Le disgusta. Este rubro de conocimiento concreto hace que el corazón se oriente principalmente hacia Dios, Bendito y Exaltado, de modo tal que quien piensa así se traslada a una categoría de conocimiento que lo obliga a considerar la legislación (en los aspectos interiores y exteriores, individuales y sociales, personales y no personales), y lo impulsa a perseverar en pos de la complacencia de Dios con sus movimientos y quietudes, así como con todos sus estados. Por este motivo las Tradiciones contienen la expresión “conocer a Dios”, o “los conocedores de Dios”, como deseando exponer un significado sutil y profundo del conocimiento. Entonces, “conocer a Dios”, equivale a conocerlo de tal manera que Él esté presente para uno, pues aunque no podemos verlo Él nos ve. El gran sabio Sheij Zain ad-Din al-Amali, el segundo mártir, en cuanto a la separación de las distintas categorías de creencias y al emprender la búsqueda de lo más importante, declara:

“Deben saber que el estar meramente informado sobre los temas registrados no es el conocimiento ante Dios altísi-mo. Solamente es Conocimiento ante Dios el comprender Su Majestuosidad y Su Grandeza. Ese es el conocimiento que hace efectivo el temor, la reverencia, la humildad, e impulsa hacia la piedad”.


La búsqueda del conocimiento por Dios, sus

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señales y efectos


1.- Del Profeta (PBd), según lo transmitido por Amir al-Mu’minin:

“Aquél que busca la ciencia por Dios, no obtendrá con ello una puerta sino que aumentará a través suyo la humi-llación en su alma. Así se ingresa en la humildad ante la gente, el temor ante Dios y el esfuerzo en la religión. Éste es quien aprovecha del conocimiento y tiene que aprenderlo”.


La contemplación, el retiro y la meditación


“¡Oh, Abu Dharr! Quien recibe de la ciencia algo que no lo hace llorar, debe declarar que ha recibido una ciencia que no es provechosa. Dios, Poderoso y Majestuoso des-cribió a los sabios diciendo: ‘Quienes han recibido antes su ciencia, cuando se les recita, caen de bruces proster-nándose, y declaran: ‘Di: Creáis en él o no creáis, en verdad, aquellos a quienes les fue dado el conocimiento antes de él, cuando se les recita, caen al suelo con la frente en prosternación y dicen: “¡Glorificado sea nuestro Señor! ¡La promesa de nuestro Señor se cumple!’. Ponen la frente en el suelo llorando y su humildad aumenta’1.

¡Oh, Abu Dharr! Quien puede llorar, que llore. Y quien no puede, debe sentir en su corazón la tristeza y lamentarse (como si llorara). Porque el corazón duro se encuentra

1 Corán, 17:107-109.

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lejos de Dios Altísimo, pero no se dan cuenta de ello”.



“En cuanto a los rasgos del humilde son cuatro: considerar a Dios en privado y en público; cabalgar sobre el bien; reflexionar en el Día del Juicio; e invocar a Dios”.


Nota:

Aquello que el Profeta (PBd) ha definido como los “signos del humilde”, deben poseerlos, con más razón, los sabios. El segundo mártir (Zain ad-Din al-Amali) expresó:

“Para un sabio, luego de considerar lo externo de la Ley Islámica y aplicar todo cuanto los eruditos han descripto sobre la oración, el ayuno, la súplica, la recitación del Corán y otras devociones, le caben otras responsabilidades que de no cumplirlas, lo hacen negligente. Pues en lo con-cerniente a él, las prácticas obligatorias y no obligatorias no son exclusivamente las mencionadas. Por el contrario, aquello que se encuentra fuera de las secciones ordenadas por los eruditos es lo más importante.

Conocer esto es más obligatorio (para ellos), así como buscarlo y ser competente a su respecto es lo más grande. Se trata de la purificación del alma de los defectos morales, de la arrogancia, la ostentación, la envidia, el rencor y otros vicios aniquiladores, los cuales se hallan registra-dos en las ciencias específicas (referentes a la Ética). Nos referimos a preservar la lengua de murmurar y calumniar, de hablar con dos lenguas, de mencionar los defectos de los musulmanes y otras cosas similares; y así con los demás miembros. Cada uno posee mandatos exclusivos y pecados registrados para cada circunstancia, que toda

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persona debe conocer y respetar su disposición. Estas son responsabilidades que no se hallan anotadas en los libros de comercio, alquiler y otros textos de Jurisprudencia. Sobre ellas se deben consultar a los verdaderos sabios practicantes, así como sus textos recopilados al respecto. Para un sabio resulta un gran engaño el acatamiento de las ciencias oficiales y la desatención de lo referente a la perfección de su alma y la Complacencia de su Señor. Bendito y Exaltado sea”.

(“Muniatul Murid”, pág. 55-56)


“Los buscadores de la ciencia son tres. Conócelos con sus realidades y atributos: un grupo la busca para ignorar y disputar; otro, para engrandecerse y engañar; y otro para comprenderla y por el intelecto.

Los del primer grupo son molestadores y discutidores. Siempre tienen planes para hablar en las reuniones, mencionando la ciencia, describiendo las características del conocimiento y la prudencia. Ellos visten las ropas de la humildad, pero se hallan desnudos de piedad. Dios les rompe sus narices y corta sus respiraciones.

En cuanto al grupo de los orgullosos y mentirosos, ellos son aduladores y embusteros que alardean frente a sus semejantes y se exhiben humildes ante los ricos, aunque estos sean inferiores a ellos, ansían sus banquetes y a causa de ello destruyen su religión. Dios borra sus nombres y los despoja del efecto de las marcas de los sabios sobre ellos.

Con respecto al grupo de la comprensión y el intelecto, ellos permanecen tristes, preocupados, vigilantes. Visten las ropas de la devoción y se levantan en la noche para adorar a su Señor. Practican y se asustan; suplican y tienen miedo; se preocupan y se encaminan a sus tareas. Conocen

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Al Haiat - La vida

a la gente de su época y temen del más confiable de sus hermanos. Dios les consolida sus pilares y les otorga en el Día del Juicio Su Seguridad”.



“El temor es la herencia de la ciencia. La ciencia es la llama del conocimiento y el corazón de la fe. Quien se halle despojado del temor de Dios, no es sabio aunque en los temas científicos pueda hendir un cabello. Dios, Poderoso y Majestuoso, ha declarado: ‘En verdad, de Sus siervos, sólo temen a Dios los que son sabios’1”.


5.- Del Imam Sadiq (P), de lo que relató de Amir al-Mu’minin (P):

“Precávete con la reflexión de tu corazón; aparta tu cuerpo de dormir y teme a Dios, tu Señor”.

(“Amale Mufid”, tomo II, pág. 121)


“Dichoso es aquél que cuando se queda solo consigo mismo, examina y evalúa sus estados, pidiéndole cuentas a su propia alma (respecto de Dios y de Su creación)”.

(“Al Bahar”, tomo LXXII, pág. 203)

La influencia mutua entre el conocimiento y el corazón


“Existen dos clases de ciencia: una que se encuentra sobre

1 Corán, 35.28.

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la lengua, la cual constituye un argumento en contra de los hijos de Adán; la otra se ubica en el corazón, y es la ciencia provechosa”.



“Lo más inferior de la ciencia es lo que expresa la lengua, mientras que lo más elevado es lo que se manifiesta en las acciones y los miembros”.



“A quien se desapega de la vida mundanal, Dios le con-firma la Sabiduría en su corazón, y a través de ella Hará expresiva su lengua, le mostrará los defectos de este mundo, su dolor y su remedio, y lo extraerá sano de este mundo hacia el Paraíso”.



“Vivifican tu corazón aceptando el buen consejo; mátalo con el desapego; mortifícalo con la certeza; ilumínalo con la sabiduría; humíllalo recordando la muerte; hazlo reconocer lo perecedero e instrúyelo respecto de las difi-cultades mundanales”.



“Establezcan en sus almas el conocimiento de aquello que adoran, a tal punto que el movimiento de sus miembros les resulte beneficioso”.


Nota:

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A esto se refiere la Palabra Celestial (del Corán): ‘Y para que sepan quienes obtuvieron conocimiento, que ello es la Verdad que proviene de tu Señor y crean en ella y humillen ante Él sus corazones’1. En consecuencia, la ciencia beneficiosa es aquella que se impone sobre el alma, se establece sobre el corazón y lo habita, siendo el eje de las acciones y el emprendimiento. Con ella resulta la vida del corazón y la evidencia del interior. Cada ciencia que no sea así, sólo constituye un conjunto de palabras reiteradas y expresiones vulgares.

6.- De Jesús (P):

“En verdad os digo, la semilla germina en terreno fértil, y no crece en la piedra. Del mismo modo la Sabiduría mora en el corazón del humilde y no en el del arrogante tirano. ¿No sabéis, acaso, que quien levanta su cabeza ante un techo se golpea, mientras que quien baja su cabeza ante un techo, aprovecha su sombra y su refugio? De esta manera, quien no sea humilde con Dios, será degradado, y quien sea humilde con Dios será exaltado. Así como la miel no puede colocarse en cualquier odre, la sabiduría no habita en cualquier corazón. Cuando el odre no se desgarra, ni está seco, ni se descompone, puede constituirse en un reci-piente para la miel. De igual modo, cuando los corazones no se quebrantan por los deseos, ni se mancillan por la avidez, ni se endurecen con la vida mundanal, es posible que se transformen en recipientes para la sabiduría”.


7.- De Jesús (P):

“En verdad os digo: cuando un animal no puede ser montado, deja de ser útil, se toma rebelde y de estado cambiante. Del mismo modo, cuando los corazones no se ablandan con el recuerdo de la muerte ni son constantes en la consagración a la devoción, enseguida se transforman

1 Corán, 22:54.

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en corazones duros, insensibles y ásperos.

¿Qué beneficio tiene una lámpara en la terraza de una casa cuando su interior permanece oscura? De la misma forma no resulta beneficiosa la luz de la ciencia ubicada en vuestras bocas, mientras vuestro interior se encuentra vacío y oscuro. ¡Corred, pues, a vuestras oscuras casas e iluminadlas! Asimismo, ¡apresuraos para que vuestros corazones sean iluminados con la sabiduría antes de que se oxiden con los pecados y se conviertan en más duros que la piedra!”.


Nota:

Cuando el sabio y el estudiante preservan en la contemplación y le piden cuentas a su propia alma, entonces la ciencia se establece en sus corazones otorgándole una nueva vida, y transformándose en lo que describe Amir al-Mu’minin (en el siguiente relato).


“La cabeza de la ciencia es la humildad; su ojo es apartar-se de la envidia; su oído es la comprensión; su lengua es la veracidad; su corazón es la intención buena; su intelecto es conocer los resultados de la existencia. Entre sus frutos se encuentran el temor a Dios, evitar la concupiscencia, seguir la dirección, rehusar los pecados, querer a los hermanos, escuchar a los sabios y aceptarlos.

Y también, abandonar la venganza aunque se tenga poder para ella, considerar malo cabalgar sobre la falsedad y bueno el seguir la verdad así como el dicho veraz; abste-nerse de la alegría con el descuido y de hacer una obra que provoque el arrepentimiento. La ciencia aumenta el intelecto de una persona y crea en sus estudiantes buenos atributos, subyuga la codicia, aparta el engaño, extermina

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la avidez y aprisiona a todos los salvajes. Convierte los medios de vida lejanos en cercanos”.

(“Al Bahar”, tomo LXXVIII, pág. 6)

La humildad y la sinceridad

1.- De Jesús, el Mesías (P):

“‘¡Oh, discípulos! Necesito que cubran mi necesidad’. Respondieron: ‘¡Cómo no, oh, Espíritu de Dios!’. Él se levantó y lavó sus pies. Ellos, entonces, exclamaron: ‘¡Oh, Espíritu de Dios! Nosotros somos más adecuados para realizar esto’. Les contestó: ‘El más adecuado para brindar servicio entre la gente es el sabio. Esto sólo es una demostración de humildad, para que realicen lo mismo entre la gente después de mí’. Luego Jesús (P) agregó: ‘La sabiduría florece con la humildad, no con la arrogancia, así como el sembrado crece en la tierra fértil y no en la montaña”.



“Busquen la ciencia y embellézcanla con la benevolencia y el respeto. Sean humildes con aquéllos que la enseñan, así como con quienes la buscan. No sean sabios sobera-nos, pues esto transforma en falsas vuestra s acciones y palabras verdaderas”.



“Quien investiga la ciencia, práctica de acuerdo a ella y enseña por Dios, se le dirá en el Reino de los cielos: ‘¡Qué gran persona! Estudió por Dios, actuó debido a Dios y

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enseñó para Dios’”.


El desapego


“No se hace sabio el hombre hasta que no se despreocupe por cuál ropa debe vestir ni con qué ha de interrumpir el hambre”.


La piedad y el autocontrol


“Es obligación para cada sabio que preserve su lado a través de la piedad y que brinde su ciencia al buscador de la misma”.


Su existencia beneficiosa


“El hombre excelente es un erudito en la religión. Si lo re-quieren, es útil; si no lo necesitan, se beneficia a sí mismo”.



“Un sabio que beneficia con su ciencia es superior a

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70.000 devotos”.(“Al Kafi”, tomo I, pág. 33)

3.- Del Imam Sadiq (P), según relató Moauia ibn ‘Ammar:

“Le pregunté a Abu Abdullah (el Imam Sadiq -P-): ‘Un narrador de vuestros dichos que los esparce entre la gente, asegurando con ellos los corazones de vuestros seguidores, y un devoto de vuestros seguidores que no ejerce dicha tarea, ¿cuál de ellos es preferible?’. Me contestó: ‘Un narrador de nuestros dichos que confirma con ellos los co-razones de nuestros seguidores es mejor que mil devotos’”.



“Cuando el creyente muere, lloran por él los ángeles, algu-nos sitios de la tierra dónde se adora a Dios y la puertas del cielo donde se elevan las acciones. Se produce en el Islam una brecha que nada puede rellenar. Porque los creyentes eruditos constituyen las fortalezas del Islam, semejantes a las torres de la muralla de una ciudad”.


Difundir la ciencia


“Dios no responsabilizó a los ignorantes sobre el apren-dizaje hasta hacer responsables a la gente de la ciencia respecto en la enseñanza”.



“Dios no tomó pacto de los ignorantes sobre la búsqueda

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de la ciencia hasta no tomar pacto de los sabios sobre la dilucidación de la ciencia para los ignorantes. Porque el conocimiento está antes que la ignorancia”.



“Lo más obligatorio respecto del derecho de tu hermano es no ocultarle nada de aquello que lo beneficia en su mundo o en su más allá”.


Subyugar la concupiscencia y eludir la disputa

1.- Del Profeta (PBd), según lo que narró Amir al-Mu’minin (P):

“Aquél cuyos conocimientos prevalecen sobre sus deseos, posee una ciencia provechosa”.

(“Mishcatul Anuar”, pág. 246)


“¡Apartaos de la disputa! Ciertamente lo primero que Dios me ha prohibido, después de la adoración de los ídolos, es la disputa”.



“A quien renuncia a la discusión a pesar de tener la razón, se le edifica una mansión en lo más alto del Paraíso”.

(“Safinatul Bihar”, tomo II, pág. 532)


“Un siervo no perfecciona la realidad de la fe hasta no

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Al Haiat - La vida

abandonar la disputa, aunque tenga la razón”.



“¡Oh. Kumail! Sé precavido respecto de la discusión, pues cuando personalmente te abocas a la misma, suscitas a los tontos en tu contra y destruyes la fraternidad”.


6.- Del Imam ‘Ali (P), según lo que transmitió el Imam Sadiq (P):

“¡Abandonen la disputa y la hostilidad! Porque ambas enferman los corazones de los hermanos y hacen crecer la hipocresía”.


El amor a los pobres y los menesterosos. Estar junto a los oprimidos

1.- Del Profeta (PBd), de lo que aconsejó a Abu Dharr al-Gafari:

“Ama a los menesterosos y reúnete con ellos frecuente-mente”.



“(Cuenta un narrador) Le cuestioné a Abu Abdullah (el Imam Sadiq -P-): ‘¡Oh, mi señor! Te escucho abundan-temente mencionar a Salmán al-Farsi’. Me dijo (P): ‘No digas ‘Salmán al-Farsi, di Salmán al-Muhammadi. ¿Acaso adviertes por qué menciono frecuentemente su nombre?’. Respondí: ‘No’. Me explicó: ‘Por tres virtudes (que él poseía): en primer lugar, por preferir el deseo de Amir

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al-Mu’minin (P) sobre el suyo propio; en segundo lugar por su amor a los pobres y la predilección que tenía hacia ellos por encima de los ricos y las personas mundanas; en tercer lugar, por su amor a la ciencia y los sabios”.

(“Al Bahar”, tomo XXII, pág. 327)

Abarcar los diferentes ámbitos del conocimiento


“Quien actúa acorde a la analogía, se aniquila y hace que otros se aniquilen. Quien dictamina sobre la gente sin conocer lo abrogante y lo abrogado, lo explícito y lo meta-fórico, también se aniquila y hace que otros se aniquilen”.



“Le cuestionó a un juez: ‘¿Acaso diferencias lo abrogante de lo abrogado?’. Le respondió: ‘No’. Él prosiguió: ‘¿Cap-tas entonces la intención de Dios, Poderoso y Majestuoso, en las parábolas del Corán?’. Contestó: ‘No’. Él declaró: ‘Por lo tanto, te has exterminado a ti mismo y has hecho que otros se aniquilen”.


Nota:

En el capítulo Decimocuarto de esta sección se indicará la nece-sidad de que una autoridad musulmana de alto rango sea completa, tanto en teoría como en la práctica.

Recurrir al Corán y no a otro que él

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Al Haiat - La vida

1.- Del Imam Baqir (P) citando al Imam ‘Ali (P):

“¿Quieren que les informe sobre el verdadero erudito? Es quien no desespera a la gente sobre la Misericordia de Dios, ni abandona el Corán inclinándose hacia otro. Sepan que no existe bien en una ciencia en la cual no hay comprensión, ni en una lectura que no contiene meditación, ni en una devoción que no posee instrucción”.


El mirarlos hace recordar a Dios


“Dijo el Mensajero de Dios (PBd): Los apóstoles pregun-taron a Jesús: ‘¡Oh, Espíritu de Dios! ¿Con quién nos de-bemos reunir?’. Les respondió: ‘Con aquél que al mirarlo os hace recordar a Dios, cuya palabra acrecienta vuestro conocimiento y su acción os inclina hacia el más allá’”.


Son la mejor creación de Dios luego de los Imames Infalibles (P)


“El mejor bien son los sabios buenos”.



“Le preguntaron a Amir al-Mu’minin (P): ‘¿Cuál es la mejor creación de Dios luego de los Imames de la Buena

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Guía?’. Contestó: ‘Los sabios cuando obran bien’”.(“Al Bahar”, tomo II, pág. 89)

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Al Haiat - La vida

Capítulo XII

Los sabios corruptos y algunas de sus particularidades



“Aquellos que prefieren la vida de este mundo a la del Otro y ponen dificultades en el camino de Dios, tratando de desviar a la gente. ¡Esos están muy extraviados!”.

(14:3)


“En verdad, quienes esconden algo de lo que Dios ha reve-lado de la Escritura (Sagrada) y lo venden por poco precio, no introducen en sus estómagos más que fuego. Dios no les hablará el Día del Levantamiento, ni les purificará y tendrán un castigo doloroso”.

(2:174)

3.- Sura At-Tauba, El arrepentimiento.

“¡Oh, los que creéis! En verdad, muchos de los doctores de la ley y de los sacerdotes se comen, sin derecho, los bienes de la gente y les apartan del camino de Dios”.

(9:34)

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“Y, en verdad, hay un grupo de ellos que complican con sus lenguas la Escritura (Sagrada para que penséis que (lo que dicen) pertenece a la Escritura, pero no es de la Escritura y dicen: ‘Esto proviene de Dios’, pero no pro-viene de Dios y atribuyen a Dios mentiras a sabiendas (de lo que hacen)”.

(3:78)


“Cuéntales la historia de aquel a quien Nosotros dimos nuestros signos y se despojó de ellos, entonces Satanás le siguió y fue de los que se extravían.

Y, si Nosotros hubiésemos querido, le habríamos elevado mediante ellos, pero él se inclinó a lo terrenal y siguió a sus pasiones”.

(7:175-176)

Estas aleyas señalan algunas de las particularidades de los sa-bios malvados y corruptos, tales como el amor al mundo, el ocultar la ciencia, el devorar la hacienda injustamente, la alteración del Libro, el inventar mentiras contra Dios, renunciar a la ciencia y cosas semejantes a éstas. Existen al respecto numerosas Tradiciones que evocan las cualidades de los malos sabios y sus peculiaridades, como lo que vino en estas aleyas.

El amor al mundo y ser seducido por él



“¡Oh, Hisham! Dios Altísimo le reveló a David (P): ‘¡Dile a Mis siervos!: No establezcan entre Yo y vosotros a un

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Al Haiat - La vida

sabio enamorado del mundo, pues los descarriará de Mi Recuerdo, del Camino de Mi amor y Mi invocación. Ellos son salteadores de camino para Mis siervos. Lo mínimo que hago con ellos es arrancarles la dulzura de Mi amor y Mi súplica de sus corazones”.


La búsqueda de la ciencia para el mundo



“Quien busca la ciencia para el mundo, por la jerarquía entre la gente y debido a la consideración de un sultán, no alcanza ninguna puerta de esta, sino que acrecienta en autoestima respecto de sí mismo, en arrogancia en cuanto a la gente, en desatención respecto de Dios y en apartamiento en cuanto a la religión. Éste es quien no se beneficia de su ciencia. Entonces, debe abstenerse de tener que argüir contra sí mismos, arrepentirse y padecer la ignominia en el Día del Juicio”.


Pretensión y engreimiento



“Quien declara: ‘Yo soy sabio’, es ignorante”.


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“(El ignorante) no considera de la ciencia aquello que no acepta, ni toma en cuenta otro método que el propio”.



“Los buscadores de la ciencia son de tres clases: un grupo de ellos aprende para engañar y sobresalir. Ellos se exceden sobre sus semejantes y se humillan ante los ricos, aunque éstos sean inferiores a ellos, por anhelar sus banquetes; así aventan su religión”.


Ocultar la ciencia



“A quien oculta una ciencia útil, Dios lo embritará (en el Día del Juicio) con riendas de fuego”.



“Quien oculta una ciencia es como si fuera ignorante”.(“Gurarul Hikam”, pág. 276)


“Los sabios serían desleales contra sí mismos si oculta-ran la recomendación, si vieran a un extraviado y no lo encaminaran o a un muerto y no lo vivificaran. ¡Qué malo es lo que hacen!”.


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Al Haiat - La vida

Vivir del tesoro público abandonando las responsabilidades



“Dijo Jesús hijo de María (P) a sus compañeros: ‘¡Ay de vosotros, los sabios malvados! Cobran sueldo pero no hacen nada. Pronto el Señor del trabajo vendrá a buscar su obra, y saldrán de este mundo hacia las tinieblas de la tumba’”.


Alimentarse de la religión



“Quien se alimenta con la religión, su parte en cuanto a su religión es lo que come”.



“Cuídate de ser jefe en nuestro nombre, pues Dios te degradará. Y apártate de comer en nuestro nombre, pues Dios incrementará tu pobreza”.


El falso desapego

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“¡Ay de quienes adoptan la religión como un instrumento para obtener el mundo! Visten para la gente con pieles de corderos, luciendo una lengua muy agradable. Sus palabras son más dulces que la miel, y sus corazones son corazones de lobos. Dios altísimo exclama: ‘¿Me relegan o son rebeldes contra Mí? Entonces, ¡por Mi Poder y Mi Majestad! que seguramente he de enviarles desgracias que dejarán perplejo al “más paciente de ellos’”.

(“Al Bahar”, tomo LXXVII, pág. 173)


“De ellos hay quien abandona la búsqueda del reino por incapacidad o por falta de recursos, pues su situación los llevó a eso. Entonces se presentan a sí mismos con el nombre del complacencia y se adornan con la apariencia de la gente desapegada, mientas que no poseen ningún vínculo con el complacencia y el desapego”.


Utilizar la religión como trampa



“Y otro que se autotitula ‘sabio’, mientras que no lo es. Ha tomado la ignorancia de los ignorantes y el desvío de los extraviados, colocando para la gente trampas de cordeles de engaños y dichos mentirosos. Interpreta el Libro de acuerdo a su propia opinión, y vincula la verdad a sus pasiones, asegura a la gente respecto de los grandes

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Al Haiat - La vida

pecados y considera livianos los grandes delitos. Afirma detenerse ante las ambigüedades, en tanto que en ellas se sumerge. Declara alejarse a las innovaciones, mientas que entre ellas se acuesta. Por todo esto, aunque su apariencia es humana, su corazón es de animal. No conoce la puerta de la buena dirección como para seguirla, ni la puerta de la ceguera como para evitarla. Es un muerto entre los vi-vientes. Por consiguiente, ¿a dónde van y a quien siguen?”.



“Dijo ‘Ali ibn Husein (P): ‘Cuando vean a un hombre que tiene aspecto y comportamiento correctos, que al hablar lo hace mansamente y exhibe humildad en sus movimien-tos, entonces ¡estén alertas para que no los engañe! Hay muchas personas que no pueden alcanzar el mundo, y por eso se abocan a lo lícito de él, debido a la debilidad de sus miembros y el miedo de sus corazones. Entonces utilizan la religión como una trampa para él (para alcan-zar el mundo). Constantemente embaucan a la gente con sus apariencias. Si pueden alcanzar lo ilícito, lo hacen’”.

(“Al Ihtiyay”, tomo II, pág. 52-53)

Buscar la jefatura, amar la fama y el elogio



“¡Oh, Abu Dharr! Quien busca la ciencia para atraer a la gente hacia él mismo, no percibirá el aroma del Paraíso”.



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“Absténganse de buscarla por cuatro motivos: para os-tentar ante los sabios, o disputar con los tontos, o para presumir en las reuniones, o por atraer a la gente hacia ustedes para ser su jefe”.

(“Al lrshad”, pág. 111)


“Las personas son de cuatro categorías: un ignorante que está cubierto por sus pasiones a las cuales se aferra; un devoto fuerte que al aumentar su adoración incrementa su arrogancia; un sabio que ansía que los hombres marchen detrás suyo y pretende el elogio de la gente; y el conocedor del camino de la verdad, que se consagra a ella, pero es débil y resulta vencido. Y éste es el más completo y juicioso de la gente de tu época”.



“Dijo ‘Ali ibn Husein (P): ‘Si encontraran firme su inte-lecto, ¡estén atentos de que no los defraude!, hasta tanto percibir si con su intelecto persigue sus apetencias, o si sus deseos obedecen a su intelecto, y cómo es su amor por la falsa jefatura y su desapego de ella. Existe entre la gente quien pierde este mundo y el otro: él abandona el mundo a causa del mundo mismo, concibiendo el goce de la falsa jefatura como superior al gozo de los bienes y mercedes permitidos. En consecuencia, desecha todo eso buscando el cargo. Luego, ‘Y si se le dice: ‘¡Teme desa-gradar a Dios!’ se apodera de él un orgullo pecador. El Fuego del Infierno será su retribución. ¡Qué mal lugar para descansar!’1.

Entonces él obra sin prestar atención, y la primera falsedad

1 Corán, 2:206.

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Al Haiat - La vida

lo conduce hacia la más profunda perdición. Después de dirigirse tras lo que no puede dominar, su Señor lo deja desamparado en su rebeldía. En tal circunstancia, él per-mite lo que Dios ha vedado, y prohíbe aquello que Dios autorizó. Y no le da importancia a lo que ha perdido de su religión, en tanto permanezca intacto para él el puesto por el cual se mortificó’.

Y ellos son de quienes Dios se encolerizó y les maldijo, preparándoles un Castigo ignominioso”.



“Las desgracias de los sabios son ocho: la avidez y la avaricia; la ostentación y jactancia el fanatismo; el amor al elogio; meditar sobre aquello cuya realidad no alcan-zan; esforzarse excesivamente en adornar sus discursos con palabras de más; el escaso pudor ante Dios y el no actuar acorde a su conocimiento”.


Romper la columna de la religión



“Quebraron mi columna un sabio desvergonzado y un ignorante que se muestra como asceta. El ignorante estafa a la gente con su apariencia desapegada, y el sabio los embauca con su desvergüenza”.


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Embellecer ante la gente


1.- Del Imam ‘Ali (P), de su legado a su hijo Al-Hasan (P):

“¿Cómo será tu estado cuando te encuentres en un pueblo cuyos sabios son estafadores que presentan un aspecto bello? Ellos son dominados por sus pasiones y se aferran fuertemente al mundo. Cuando el más fuerte de ellos se dirija hacia ti, será para acecharte con las contrariedades. Ellos buscan engañar con los deseos y persiguen el mundo denodadamente”.

(“Al Bahar”, tomo LXXVII, pág. 234)

Adquirir notoriedad con la ciencia, no con el acto



“Cuando se manifiesta la ciencia y se abandona la prácti-ca, o se reúnen las lenguas y se dispersan los corazones, o se cortan los lazos familiares, entonces Dios los maldice, les deja sordos y enceguece sus vistas”.

(“Zauabul Amal”, tomo II, pág. 109)

2.- De Jesús (P):

“El más desdichado de la gente es aquél que es conocido ante los hombres por su ciencia, pero desconocido por su acción”.


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Al Haiat - La vida

Renunciar a la ciencia


1.- Del Imam Baqir (P), según relató Suleimán ibn Labban:

“Me preguntó Abu Ya’far (el Imam Baqir -P-): ‘¿Conoces cuál es el ejemplo de Mughairat ibn Sho’bat?’. Contesté: ‘No’. Él me explicó: ‘Su ejemplo equivale al de Ba’lam, a quien le había sido concedido el Gran Nombre (de Dios). Dios declaró acerca suyo: ‘Nosotros dimos nuestros signos y se despojó de ellos, entonces Satanás le siguió y fue de los que se extravían’1”.

(“Tafsirul Aiiashi”, pág. 42)

2.- Del Imam Baqir (P), en referencia a la aleya anterior:

“El motivo de esta aleya es Ba’lam. Luego Dios la esta-bleció como una alegoría de toda persona que prefiere sus pasiones por encima de la Dirección de Dios entre la gente de la Orientación2”.

(“Al Bahar”, tomo XIII, pág. 380)


“A Ba’lam Ba’ura le había sido concedido el Gran Nombre (de Dios), con el cual invocaba y le era respondido. Sin embargo, él se inclinó hacia Faraón. Cuando éste pasó persiguiendo a Moisés (P) y sus compañeros, le pidió a Ba’lam; ‘Invoca a Dios contra Moisés y sus compañeros, a fin de que Él los detenga para nosotros’.

Entonces él montó su asno para ir en búsqueda de Moisés (P). En aquel momento apartó el Nombre de su lengua, por lo que dice (en el Corán): ‘Nosotros dimos nuestros signos y se despojó de ellos, entonces Satanás le siguió

1 Corán, 7:175.2 La Qiblat, es decir, los musulmanes.

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y fue de los que se extravían. Y, si Nosotros hubiésemos querido, le habríamos elevado mediante ellos, pero él se inclinó a lo terrenal y siguió a sus pasiones. Su ejemplo es como el del perro, que si le atacas jadea y si no le haces caso jadea’1.

Esta es una parábola que Él ha propuesto”.(“Al Bahar”, tomo XII, pág. 377-378)

Ellos son lo peor de la creación de Dios


1.- Del Profeta (PBd), quien cuando le preguntaron quiénes eran los peores entre la gente, respondió:

“Los sabios cuando se corrompen”.(“Tuhaful ‘Uqul”, pág. 31)


“Se le preguntó a Amir al-Mu’minin (P): ‘¿Quiénes son lo peor de la creación de Dios luego de Iblis y Faraón?’. Respondió: ‘Los sabios cuando se corrompen’”.


1 Corán, 7:175-176.

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Al Haiat - La vida

Capítulo XIII

Acercamiento y alejamiento

Invitar a la gente hacia ellos



“¡Preguntad a la gente del recuerdo!, si es que vosotros no sabéis!”.

(21:7)



“Quien toma la ciencia de su gente y actúa en concordan-cia con su conocimiento, se salva”.



“Los apóstoles le preguntaron a Jesús (P): ‘¡Oh, espíritu de Dios! ¿Con quién debemos reunirnos?’. Contestó: ‘Con aquél que al mirarlo les recuerda a Dios, cuya palabra acrecienta vuestra ciencia y cuya acción les incline hacia

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el más allá’”.(“Al Kafi”, tomo I, pág. 49)

3.- Del Profeta (PBd), según lo que transmitió el Imam Sadiq (P):

“Reunirse con la gente de la religión implica nobleza en este mundo y en el otro”.


4.- Del Imam ‘Ali (P), sobre la descripción de un creyente consiente y un sabio practicante:

“Se quitó el manto de sus apetencias y se vació de las preocupaciones, excepto de una sola en la cual siempre reflexiona. Salió, entonces, de la ceguera y la asociación con la gente de los deseos. Se convirtió en una de las llaves de las puertas de la buena dirección y una de las cerraduras de las puertas de la perdición.

Encontró su camino y marchó en su sendero. Conoció su faro y atravesó sus tinieblas, aferrándose del asidero más seguro y de las más fuertes montañas. Es como una luz del sol de la certeza, que estableció su alma para Dios, Glorificado Sea, en lo más álgido de los asuntos, haciendo correctamente cada cosa que surge para él y retomando cada rama a su origen. Es un candil para las tinieblas, apartando las confusiones”.



“Una tertulia en la que me reúno con aquél de quien tengo confianza, es más seguro ante mí que un año de práctica”.


6.- Del Imam Rida (P), de lo que transmitió del Imam ‘Ali ibn Husein (P):

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Al Haiat - La vida

“Pero el hombre perfecto y excelente es aquél que coloca su pasión como seguidora de la Orden de Dios y aplica su esfuerzo en la Complacencia de Dios. Comprende que la humillación con la verdad está más próxima a la Gloria permanente que el honor con la falsedad. Sabe que el es-caso perjuicio soportado en este mundo lo traslada hacia las Mercedes perpetuas, en la Mansión que nunca se acaba ni concluye, y que mucho de lo que goza en seguimiento de sus apetencias lo transporta a un Castigo incesante, eterno. ¡Éste es un hombre excepcional! ¡Aférrense a él y sigan su conducta! Intercedan a través suyo ante vuestro Señor, pues a él no se le rechaza una súplica y puede al-canzar lo que desea”.


Hacer evitar a la gente de ellos


1.- Sura Al-Kahf, La cueva.

“No obedezcas a quien Nosotros hemos hecho que esté desatento de Nuestro recuerdo, que sólo sigue sus pasiones y actúa de manera inmoderada”.

(18:28)



“Pronto llegará para mi comunidad una época en la que no permanecerá del Corán más que su vestigio, ni del Islam más que su nombre. Se llamarán ‘musulmanes’ pero estarán más lejos del Islam que cualquier otra gente. Las mezquitas serán bellas y bien edificadas, pero se hallarán

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vacías de la buena dirección. Los eruditos de esa época serán los más malvados de entre los sabios que se hallan bajo la sombra del cielo. Las tentaciones surgirán de ellos y retomarán a ellos”.



“¡Precaveos de los ignorantes adoradores y de los in-morales de entre los sabios! Ellos son los estafadores de cada defraudado”.



“Cuando vean a un sabio amante del mundo, ¡acúsenlo de su religión! Cada amante se encuentra cercado por aquello que ama”.


4.- Del Imam Kazim (P), de sus ancestros (P), del Profeta (PBd), quien dijo:

“‘Los eruditos son los confidentes de los Mensajeros, mientras no ingresen al mundo’. Se le preguntó: ‘¡Oh, Mensajero de Dios! ¿Cómo ingresan al mundo?’. Res-pondió: ‘Al seguir a un sultán. Cuando hacen eso, ¡tengan cuidado de vuestra religión!’”.

(“Al Kafi”, torno I, pág. 46)

5: De Jesús, el Mesías (P):

“En verdad os digo: lo peor de la gente es un hombre sabio que prefiere su mundo sobre su ciencia. Lo ama, lo busca y trabaja por él hasta el punto que si pudiera poner a toda la gente en la perplejidad, lo haría. ¿De qué le sirve al ciego la intensidad de la luz del sol si no la ve? Asimismo, de nada le sirve a un sabio su ciencia si no obra en con-

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Al Haiat - La vida

cordancia a ella. Entonces, ¡presten atención a los sabios mentirosos!, quienes portan ropas de lana y mantienen sus cabezas inclinadas sobre la tierra, cubriendo con esto sus pecados, mientras miran desde debajo de sus cejas como lo hace el lobo. Sus palabras se oponen a sus actos”.


¿Quién es más merecedor de encaminar y recomendar?



“No se congreguen con cada invocador pretencioso que los invite desde la certeza hacia la duda, de la sinceridad a la ostentación, de la humildad hacia la arrogancia, de la recomendación hacia la enemistad, del desapego a la inclinación, acérquense a un sabio que los convoque del orgullo a la humildad, de la jactancia a la sinceridad, de la duda a la certidumbre, del apego al desapego, de la enemistad a la conciliación. No es digno de aconsejar a la creación más que aquél que francamente teme estas dificultades, que prevalece sobre los defectos de la palabra y reconoce la rectitud del error, las causas de las incita-ciones, las contrariedades del alma y las apetencias”.


Los disertantes con los cuales hay que cortar relaciones


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“No temo sobre mi comunidad por un creyente ni por un asociador. En cuanto al creyente, su propia fe lo refrena; con respecto al asociador, su misma impiedad lo subyuga. Temo para ustedes por un hipócrita charlatán, que declara aquello que aceptan y obra lo que reprueban (es decir, que dice lo bueno y hace lo malo)”.



“Han quebrado mi espalda dos personas del mundo; un charlatán pervertido y un ignorante de corazón el cual es devoto. El primero cubre con su lengua su corrupción; el otro, con su devoción su ignorancia.

Por lo tanto, ¡teman a los perversos de los sabios y los ignorantes entre los devotos! Ellos son la base del fraude de cada engañador. Yo escuché al Mensajero de Dios (PBd) decir: ‘¡Oh, ‘Ali! La aniquilación de mi comunidad se localiza en las manos de cada hipócrita charlatán’”‘.



“No son equiparables el líder de la buena dirección y el de la perdición, así como tampoco lo son el amigo del Profeta y su enemigo. El Enviado de Dios (PBd) me ha dicho: ‘Yo no temo para mi comunidad por un creyente ni por un idólatra. Al creyente Dios lo obstaculiza por intermedio de su propia fe; en cuanto al asociador, Dios lo subyuga con su misma idolatría. Pero temo para vosotros por cada hipócrita de corazón que es charlatán, que habla lo que aceptan y realiza lo que rechazan’”.


De estos dichos podríamos destacar dos cuestiones importantes.

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Al Haiat - La vida

La primera es referente al dicho del Imam (P) sobre el “ignorante de corazón”. Es una alusión a la división entre la ciencia del corazón y la de la lengua. Se trata de una cuestión educativa muy importante, puesto que la verdadera ciencia es aquella que desciende al corazón y pasa por la lengua, como apreciamos en el Capítulo Decimopri-mero de esta sección.

La segunda es que el término “hipócrita” aquí mencionado, abarca a todos los sabios, autoridades, eruditos y disertantes que se manifiestan con las formas de la ciencia y la religión mientras que se acercan a los sultanes, intiman secretamente con los tiranos y seductores, y dejan a los desdichados y a los oprimidos a un lado. Ellos engañan a la gente de la calle y a las personas de corazones simples.

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Al Haiat - La vida

Capítulo XIV

La jerarquía y la autoridad


1.- Sura Saba’. Los sabeos.

“Pusimos, entre ellos y las ciudades que Nosotros había-mos bendecido, ciudades que se divisaban y establecimos caminos equidistantes entre ellas. ‘¡Viajad por ellos de noche y de día con seguridad!’”.

(34:18)


“¡Preguntad a la gente del recuerdo, si es que vosotros no sabéis!”.

(21:7)



“Los eruditos son los confidentes de los Enviados”.



“‘¡Que Dios se apiade de mis representantes!’. Le pregun-

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taron: ‘¡Oh, Mensajero de Dios! ¿Quiénes son tus repre-sentantes?’. Contestó: ‘Quienes vivifican mi Tradición y la enseñan a los siervos de Dios’”.



“Dios ha querido que los sabios no permanezcan pasivos frente a un extralimitado devorador ante el hambre de los oprimidos”.



“Los sabios son gobernantes sobre la gente”.(“Gurarul Hikam”, pág. 32)


“El giro de los asuntos y mandatos se encuentra en las manos de los sabios de Dios”.


6.- Del Imam Sadiq (P), según lo que transmitió Abu Jadida:

“Abu Abdullah (el Imam Sadiq -P-) me envió hacia nues-tros compañeros diciéndome: ‘Adviérteles respecto de concurrir a un corrupto cuando ocurra entre ustedes algún problema o discrepancia en algo de sus intercambios. Coloquen entre ustedes a alguien que conozca nuestra autorización y nuestra prohibición. Y absténganse de quejarse unos contra otros ante un sultán traidor’”.



“Quien busca el sustento para mantener a su familia y a sí mismo de lo lícito, es equivalente al combatiente en el Camino de Dios, si no puede hacer esto, entonces que

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Al Haiat - La vida

solicite en préstamo a Dios, Poderoso y Majestuoso, y a Su Mensajero (PBd) (de tesoro público) lo necesario para mantener a su familia. Y si muriese sin saldar su deuda, el líder debe abonarla. Si no la cancela (el líder), el peso de la misma recaerá sobre él. Dios, Poderoso y Majestuoso, declara: ‘En verdad, las limosnas son para los pobres y los necesitados, para los encargados de recaudarlas y para aquellos cuyos corazones se quiere atraer, para liberar esclavos, para los endeudados, para la causa de Dios y para el viajero’1. Esta persona (que no puede mantener a su familia) es pobre, necesitada e insolvente”.

(“At Tadhib”, tomo VI, pág. 184)

8.- Del Imam Rida (P), extraído de la obra “Fiqh Ar-Rida”, texto que se sostiene que es de su autoría:

“La jerarquía de los eruditos en esa época será como la jerarquía de los Profetas entre los hijos de Israel”.

(“Auaidu Naraqi”, pág. 186)


“En cuanto a aquél de los eruditos que se autocontrola, que preserva su religión, se opone a su concupiscencia, acata la orden de su protector, es deber para la gente de la calle y los analfabetos imitarlo. Esto no se da en todos los sabios shi’as, sino en algunos”.

(“Al Ihtiyay”, tomo II, pág.263-264)

10.- Del Imam Mahdi (P):

“En cuanto a los acontecimientos que ocurrirán, consulten sobre los mismo a los narradores de nuestras tradiciones. Pues ellos constituyen mi argumento contra ustedes, es

1 Corán.9:60.Por“limosna”enestecasoserefierealalimosnaobligatoria(zakat), pueslafrasefinaldelversículo“Es una disposición obligatoria (farida) pro-cedente de Dios” así lo indica.

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tanto que yo soy el argumento de Dios contra ellos”.(“Kamalud Din”, pág. 484)

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Al Haiat - La vida

Observaciones de la Sección Octava

En los capítulos de las secciones pasadas hemos visto impor-tantes cuestiones referentes a la forma de vida, su desarrollo, su bienestar y su implantación sobre un programa Divino, así como sus bases innatas en los distintos ámbitos y terrenos.

Anteriormente (en el Tomo I), hemos hablado sobre el cono-cimiento, su nobleza e importancia en diferentes circunstancias. También (en el Tomo II) sobre la trascendencia de la creencia y la fe, la práctica y su rol fundamental en la edificación de la persona-lidad humana, y las ventajas individuales y sociales de la Ideología Divina. Asimismo hemos expuesto (en el Tomo III) resumidamente las cuestiones referentes a los Profetas y el fundamento de sus ense-ñanzas, sobre el Corán, lo que trajo y aquello a lo que convocó, sobre los líderes veraces y algunas de sus cualidades. Finalmente hemos llegado con esta sección a los sabios, y nos hemos referido a ellos.

El liderazgo presenta su grandiosa importancia y su papel en la construcción de la vida comunitaria. Por su parte, el Islam y los musulmanes de hoy en día, no poseen refugio para preservar su religión, su Corán, su existencia ni su dirección, salvo los sabios educadores. Por otro lado, el Islam presenta enemigos tercos como animales depredadores acechando en sus escondites. A su vez, los sabios musulmanes se encuentran divididos en dos grupos: uno que resguarda al Islam y otro que lo ha abandonado y se despreocupa de él.

Por todas estas razones sostenemos que en la última parte de esta sección, resulta imperioso emprender algunas cuestiones de urgencia

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para todo musulmán que medita en ello, a fin de aprenderlas correc-tamente y ponerlas en práctica en los distintos ámbitos de la vida.

Por consiguiente, vamos a exponer a continuación los siguientes puntos:

1: La autoridad, sus fundamentos y responsabilidades.

2: La autoridad y sus méritos.

3: La autoridad y sus incompatibilidades.

4: ¿Quién es el erudito?

5: Considerar la Sabiduría en cuanto a la dignificación de los sabios y hacer recurrir a la comunidad hacia ellos.

6: Algunos de ellos, no todos.

7: La ocupación de los cargos religiosos por quienes no los merecen y sus peligros.

8: Las responsabilidades religiosas ante la ocupación de quien no es digno de ello.

9: La unidad del liderazgo.

10: El gobierno de un erudito o el gobierno islámico.

La autoridad, sus fundamentos y responsabilidades

Vamos a exponer detalladamente este tema. En primer lugar, porque es uno de los más importantes en lo concerniente a la vida islámica para la comunidad en los tiempos actuales (como hemos visto). En segundo lugar, es el principal de todos los resultados refe-rentes a los conceptos de la ciencia y los sabios en la sociedad islámi-ca. Si reflexionan sobre la Religión Islámica y las responsabilidades Divinas que han sido puestas sobre sus hombros, verán que esto es el liderazgo con todas sus cuestiones, sus pesados compromisos y su

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importancia. Porque no puede esperarse que cada religión, escuela, sistema, comunidad e institución permanezca, se expanda, penetre y se desarrolle excepto con un líder justo, consiente, consagrado a sus deberes y creyente en sus misiones. Por todo esto, nos abocamos a esta discusión minuciosamente. He aquí la explicación:

Cuando Dios, Poderoso y Majestuoso, hizo descender a Adán a la tierra, le preparó los instrumentos para la felicidad y lo encaminó hacia los senderos de la evolución, a fin de que alcance una vida agradable y viva una existencia feliz. De esta manera le resultó posible retornar al grado de proximidad y la posición de nobleza.

Con este propósito, Él hizo surgir entre los hijos de Adán a Sus Profetas, envió sucesivamente a Sus Mensajeros y reveló entre ellos Sus Escrituras. Los Profetas (P) se dedicaron a educar y enseñar, invitando hacia el Mensaje Divino. Velaron para que la gente marche hacia la equidad. Lucharon contra los opresores y tiranos a fin de extender la ciencia, la justicia y la benevolencia sobre la faz de la tierra, en todas las zonas y ámbitos.

Los Profetas (P) tenían sucesores que los reemplazaban en todas sus responsabilidades y cargas, para poder continuar extendiendo las enseñanzas divinas, expandiendo los Mensajes celestiales y estableciendo las bases de la justicia social.

Así los Mensajes Divinos se sucedieron hasta llegar a la época del Sello de la Profecía y la conclusión de la Revelación con el sur-gimiento de nuestro señor, protector y Profeta, Muhammad (PBd), el más grandioso de los Mensajeros y Sello de los Profetas. Cuando Dios altísimo quiso finalizar con él (PBd) la Profecía y cesar con su fallecimiento la Misión Celestial, le completó Su Religión y perfeccionó para él Su Merced con la sucesión (del Imam ‘Ali -P-) y completó así lo que Dios le había encargado. Dios enfatizó esto para él (PBd) cuando reveló:

“¡Oh, Mensajero! ¡Transmite lo que ha descendido a ti procedente de tu Señor! Y, si no lo haces, será como si no hubieses transmitido nada de Su mensaje y Dios te prote-

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gerá de las gentes”.(5:67)

Completar la proclama y perfeccionarla implica la designación de un líder para la comunidad y una bandera para la sociedad, para que la práctica acorde con la religión no continúe sin un garante, los musulmanes no queden sin un jefe guiador, el camino no permanezca sin bandera, el Corán no perdure sin un vocero, los nuevos asuntos no se establezcan sin respuesta y los intelectos y pensamientos no se encuentren sin un educador.

En el instante de completar la religión y perfeccionar la pro-clama, fue revelado Su Dicho, Exaltado Sea:

“Hoy1 he completado vuestra religión y he consumado Mi bendición sobre vosotros y estoy satisfecho de haberos dado como creencia el Islam”.

(5:3)

La sucesión es una tradición inalterable entre los Profetas, la cual ha sido puesta en práctica en el pasado. Es entonces, una obligación realizarla para los últimos (Profetas, al igual que los anteriores), pues se trata de una Tradición Divina, y la Tradición de Dios nunca se transforma, especialmente en el Islam. El Profeta (PBd), que es el Sello (de la Profecía), con cuyo fallecimiento cesó la Revelación, de tal modo que no existe Profeta alguno después de él (PBd), es el más indicado para designar para la comunidad -a través de la Revelación de Dios y Su Orden- a quien es digno de ser seguido y de continuar su misión, a fin de que la sociedad no quede sin un vocero de parte de Dios y de Su Religión. Este es un concepto hacia el cual el intelecto apunta, y es dispuesto por la religión y la naturaleza innata (del ser humano). Por eso nuestro Profeta (PBd)

1 N.E.:Estedía“Hoy”,queporsegundavezsemencionaenelmismoversículo,esconocidocomoelDíadeGadirJum,enelcualDioscompletóSurevelaciónalMensajeroconesteversículo,trasordenarlequeanunciaraelImamato(wilaya) de ‘Ali ibn Abu Talib ante la multitud de sus seguidores, al regreso de la última peregrinación.Despuésdeldescensodeesteversículo,elMensajeronoviviómás de setenta y un días.

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eligió a ‘Ali (P) como una bandera para la comunidad, como vocero del Libro y la Tradición, y como difusor del correcto Islam.

En esta etapa de la historia -la historia de la Religión de Dios sobre la tierra-, cesa el período de jurisprudencia y legislación, co-menzando la fase de exégesis y dilucidación. La Profecía se marcha, y le sucede el Imamato. Por lo tanto, era deber de la comunidad de ese tiempo actuar en concordancia con el delegado del gran legisla-dor y decretador (PBd), y complacerse con ‘Ali (P) como estandarte para ellos y como líder conductor después del fallecimiento del Profeta (PBd), tal como él personalmente la había instituido. Pero los acontecimientos se desenvolvieron en sentido contrario a esta obligación. Los musulmanes, entonces, se dividieron en dos parti-dos: imamitas y no imamitas. De esta manera se inició la etapa del Imamato por un lado, y del califato por el otro. Cuando más tiempo transcurría de la época de la Revelación y de la vida del Profeta (PBd), tanto más se acrecentaba la discrepancia y el alejamiento (de los dos grupos), hasta que surgieron en el ámbito del califato del Islam, asuntos que no tenían ninguna relación con el Islam. Cuando esos sucesos mencionados tuvieron lugar, se dificultó la cuestión referente a los sucesores de las Realidades del Mensajero (PBd) y los veraces guardianes del Islam, ya que surgieron y se manifestaron delante de ellos los siguientes dos importantes asuntos:

1: Difundir la religión entre quienes no lo conocían.

2: Preservar la religión entre quienes no la practicaban.

De aquí que se abocaron a estas dos obligaciones con una dedi-cación ardua, dificultosa y complicada. Se tragaron las desgracias y los dolores, lidiaron con las contrariedades y las adversidades, y sus vidas transitaron entre cárceles, cautiverios, destierros y asesinatos. La trampa se tomó como expresa Ibn Jaldún (famoso historiador musulmán de origen andalusí):

“La sangre de la gente de la Casa fue derramada en todos sitios”.

(“Tarij Ibn Jaldun”, tomo IV, pág. 3)

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Y como describe el doctor ‘Ali Sami an-Nasharil Masri:

“Los hijos de Fátima comenzaron a escribir con sus sangres las mayores epopeyas. Al-Hasan (P) murió en-venenado. Al-Husein (P), hijo de ‘Ali y de Fátima (P) fue martirizado en una masacre sin parangón en la historia. La familia de Marwan dominó con la espada los cuellos de los musulmanes. Zaid hijo de ‘Ali fue martirizado en otra matanza ruda y violenta”.

(“Nashtul Fiqh Falsafi fil Islam”, tomo II U-T)

Todo esto acaeció a fin de preservar al Islam de la alteración y para resguardar la justicia y la bondad de la humillación. Los Imames (P) también se consagraron a educar a la gente de la comunidad, así como a un grupo de perspicaces y nobles, y otro de grandes revolucionarios y entusiastas. Estos y aquéllos, a pesar de todo el terror y la angustia existente, conservaron así la herencia de la reli-gión y los auténticos mandatos de los Profetas (P), salvaguardando las enseñanzas del Corán en todas sus dimensiones ideológicas, políticas, sociales, morales y prácticas de cualquier desaparición y modificación.

Cuando el período del Imamato concluyó, luego de haber trans-currido 260 años de la Santa Hégira, arribó el ciclo de los sabios, al iniciarse la fase del ocultamiento del decimosegundo sucesor (P) -debido a la mala elección de los hombres en su abandono de la protección de la verdad y de su gente-. Esto tiene lugar porque los Imames les han dejado (a los sabios) las ciencias del Islam y sus enseñanzas, impulsando a la gente a que concurra a ellos para tomar estos conocimientos e instrucciones, practicar conforme a ellos y aplicarlos.

Por consiguiente, de esta manera, lo que ha surgido sobre la tierra del favor Divino para los seres humanos con la llegada sucesiva de Sus Mensajes con el fin de encaminarlos y guiarlos, se encarna en tres fases, a saber:

1: La época de los Profetas (P).

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2: El período de los sucesores (los Imames -P-).

3: La etapa de los sabios.

Entonces queda aclarado para el noble lector, que un sabio shi’a con conciencia social, que ocupa un cargo religioso, especialmente una alta autoridad, es el representante de los Profetas y el sucesor de los veraces. Por eso, es necesario conocer el modo que es pre-ferible que ese sabio sea, más aún el modo que él debe ser. ¿Acaso es correcto que cada erudito se presente a sí mismo con este cargo por ser conocedor de la metodología del derecho islámico, doctor en las expresiones escritas, catedrático en las comisiones científi-cas, recopilador de las leyes prácticas? ¡No, esto no es correcto! Y cuando esto ocurre. ¿Es correcto que los musulmanes lo tomen como autoridad sin probar su firmeza religiosa, su conciencia política, su consistencia y otros méritos necesarios? ¡No, tono es correcto!

El sabio islámico es el representante de la tercera de las etapas mencionadas respecto de los Mensajes de Dios sobre la tierra. Él es, en consecuencia, la evidencia de Dios en general, ya que se trata de la evidencia del Imam según lo que nos informa la Tradición, siendo el mismo Imam la evidencia de Dios Altísimo. Por lo tanto, el sabio constituye la prueba irrefutable de Dios sobre la gente por inter-medio del Imam. No le corresponde, entonces, ocupar este puesto más que a quien posea plena relación en cuanto a los atributos, con los compañeros de los períodos anteriores (es decir, los Profetas e Imames -P-) Cuando son así, completan el Favor de Dios sobre la gente y prosiguen la Misión de Dios sobre la tierra.

Existe aquí otro elemento de importancia en cuanto a este cargo en el ámbito shi’a, y es lo concerniente a la subsistencia del Islam y su elevación, debido a que la autoridad ante los shi’as es el custodio del Islam y de su continuidad. Él es el protector de todo aquello que pertenece al conjunto del Islam. Él resulta el único refugio contra todas las dificultades y peligros que emergen de parte de la políti-ca, la economía y la cultura. Él es el combatiente de las corrientes opositoras, tanto internas como externas, emanadas de los enemigos

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del Islam, de los partidarios de otras ideologías, de los poderosos y opresores y traicioneros, así como de quienes ocupan puestos de gobernantes, emires, jefes y reyes entre los musulmanes, pero son títeres de los extranjeros y sirvientes de los antagonistas del Islam. También combate a las corrientes opositoras provenientes de las doctrinas, pensamientos y creencias falsas, así como a las leyes impuestas por las manos de los gobiernos ateos. En consecuencia, es necesario que este sabio perciba enteramente los dolores de la gente y sus dificultades, demuestre amabilidad para ellos, permanezca aliado de los oprimidos, apoye sus derechos, defienda a los subyugados y no permanezca pasivo frente a un devorador insaciable que está ante un oprimido hambriento, como expresa nuestro protector Amir al-Mu’minin (P). Asimismo debe estar notificado sobre las culturas actuales y los asuntos vigentes del género humano.

Todo lo expuesto debe impulsar a los musulmanes a observar este tema detenidamente, sin desatender la gran importancia que presenta. Deben establecer sus consultas sobre un sabio evaluado religiosa y puntualmente, con conciencia política y social. Porque él posee un efecto concreto en la permanencia de la gloria de la religión y la exaltación del Islam. Para arrojar sobre este concepto una luz mayor que la anterior, ofrecemos al amable lector los si-guientes análisis.

La autoridad y sus méritos

Ya hemos expuesto los atributos que deben hallarse presentes en un sabio musulmán. Es necesario que una autoridad guiadora que sucede a un Imam y lo representa de su parte ante una institución, presente los mismos con una conformación aún más acabada. A continuación enumerar las peculiaridades más importantes que una autoridad religiosa debe poseer en forma completa para ser digno de guiar y orientar:

1: Poseer el intelecto práctico con su amplitud y su profundo

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anhelo.

2: Captar la correcta ubicación del Islam frente a diversos temas contrapuestos.

3: Ser perspicaz, de visión sagaz y capaz de reconocer las realidades legales.

4: Tener percepción política y social abarcadora.

5: Presentar purificación (espiritual), la vida del corazón y adornarse con las nobles características éticas.

6: Demostrar valentía y osadía en el sostenimiento de la justicia, en la recuperación de los derechos del oprimido y en el estableci-miento de la Palabra de Dios en lo más alto.

7: Coexistir con las dificultades que engloban a la sociedad y reflexionar conceptualmente para resolverlas, con una luz de su manera de proceder con la conducta de aquél a quien representa, en la medida de lo posible. Es decir, con los Profetas e Imames (P).

He aquí un grupo de Tradiciones que nos han llegado del Profeta comprensión relacionada con el espíritu de la época en la cual vive.

8: Comprender las realidades del ser humano y palpar los do-lores que abrazan a los despojados y desgraciados.

En otras palabras, confrontar su marcha, sus pensamientos y su y los Imames (P) que delinean los signos originales para un guía sincero y una autoridad consiente, del cual depende la responsabili-dad de cargar el depósito religioso para las generaciones posteriores al fallecimiento del Profeta (PBd) y al ocultamiento del Protector (el decimosegundo Imam -P-).


1.- Del Profeta (PBd), según lo que transmitió Amir al-Mu’minin (P) de lo que Dios Altísimo le dijo al Profeta en la noche de la ascensión (mi’ray):

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“¡Oh, Ahmad! ¡Aléjate de los ricos! ¡Apártate de sus reuniones!”.

(“Irshad al Qulub”, pág. 279-280)


“Hay tres reuniones que matan al corazón: …(una de ellas) la reunión con los ricos”.



“Quien dictamina entre la gente sin saber, es más lo que corrompe de la religión que lo que corrige”.



“La cabeza de la ciencia es la humildad; su vista es la separación de la envidia; su oído es el entendimiento; su lengua es la veracidad; su corazón es la buena intención; su intelecto es conocer los instrumentos de los asuntos”.



“La desgracia de los sabios es el aprecio por la jefatura”.(“Gurarul Hikam”, pág. 136)


“No es lícito dictaminar para quien no aprende a dar ve-redicto de parte de Dios, Poderoso y Majestuoso, con la claridad de su interior y su apariencia, la sinceridad de su accionar y un argumento de parte de su Señor en cada es-tado. Porque quien opina, dispone, su decreto no es válido sino con el Permiso de Dios y Su Razón. Y quien ordena escuchando sin ver, es un ignorante que será castigado por su ignorancia, y es un pecador por su sentencia. Dijo el

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Profeta (PBd): ‘El más osado de vosotros en dictaminar es más atrevido respecto de Dios, Poderoso y Majestuoso. ¿Acaso el sentenciador no sabe que él se encuentra entre Dios y sus siervos, y que él constituye la distancia entre el Paraíso y el Infierno?’”.



“Quien busca la ciencia para ostentar con ella ante los sabios y disputar con los tontos, o atraer con ella los ros-tros de la gente hacia él, tendrá el Fuego como morada. La jefatura no es adecuada excepto para su gente”.


8.- Del Imam Sadiq (P), de lo que transmitió del Imam Amir al-Mu’minin (P):

“Diez son quienes llevarán la desgracia para ellos mismos y para los demás: …(entre ellos) el poseedor de escasa ciencia que con mucho fastidio pretende enseñar profu-samente a la gente, un prudente poseedor de abundante ciencia que no es perspicaz”.


9.- Del Imam Rida (P), de lo que transmitió del Imam Sayyad (P):

“Y cuando lo encuentren evitando las riquezas, cuídense de que no les engañe. Pues los deseos de la creación son disímiles. Así, existen muchas personas que abandonan las fortunas ilegales, aunque sean inmensas, mientras impo-nen a su alma una mujer fea con la que cometen adulterio. Y cuando lo hallen eludiendo esto, .tengan cuidado de que no les engañe hasta observar la firmeza de su intelecto. Hay muchos hombres que se apartan de esto, pero no poseen un intelecto firme. Así, lo que corrompen por su ignorancia

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es mucho mayor que lo que restauran por su intelecto”.


10.- Del Imam Hasan al-Askari (P), quien explicó respecto de Su Dicho, Exaltado Sea: “¡Ay! de aquellos que escriben con sus manos la Escritura (Sagrada) y luego dicen: ‘¡Esto procede de Dios!’”1:

“Esto es para un grupo de los judíos. (Luego agregó -P-): Un hombre le planteó al Imam Sadiq (P) ‘En tanto éstos analfabetos de los judíos no conocen la Escritura de Dios, excepto lo que oyen de los sabios, ¿cómo (Dios) les reprocha por su imitación y aceptación de los sabios? ¿Acaso la masa de los judíos no se encuentra en la mis-ma posición que nuestra muchedumbre que imita a sus sabios?’. Entonces (el Imam Sadiq -P-) le explicó: ‘Entre nuestra muchedumbre y la de los judíos existe disparidad respecto de ciertos aspectos y similitud de cuanto a otros. En cuanto a la concordancia, vemos que Dios reprocha a nuestra masa con sus imitaciones del mismo modo que critica al vulgo de ellos.

En cuanto a la disparidad surge porque la mayoría de los judíos reconocían a sus sabios como mentirosos manifies-tos, devoradores de lo ilícito y del soborno, permutadores de las leyes. Ellos estaban persuadidos que quien cometía todo esto era un perverso y que no era lícito legitimarlo ante Dios y constituirlo en un intermediario entre Dios y la creación. Debido a eso (Dios) los recrimina. Del mismo modo, cuando nuestros iletrados identifican a sus sabios como depravados evidentes e intensos fanáticos, lanzados tras el mundo y su ilegalidad, y aun así continúan imitán-dolos al igual que los otros (es decir, que los judíos), son como ellos, los judíos que Dios recriminó por su imitación de los sabios corruptos.

1 Corán, 2:79.

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En cuanto a quien es de los eruditos autocontrolado, guardián de su religión, opositor de su concupiscencia, obediente a la orden de su protector, entonces las masas deben imitarlo. Esto sólo se da en algunos de los sabios shi’as, no en todos.

En consecuencia, quien monta las aberraciones y las fornicaciones, abocándose hacia un camino al cual se dirigieron los sabios perversos, no se le debe aceptar de nuestra parte ninguna cosa ni respetarlo’”.


Nota:

Dentro de los lúcidos ejemplos del “camino al cual se dirigieron los sabios perversos”, mencionado en la palabra del Infalible (P), tenemos el confiar en los inicuos, el colaborar con los gobernantes déspotas y dominadores sobre las riquezas de la comunidad, sus fuentes, sus culturas, sus confidentes, así como el callarse frente a todo esto.

En efecto. Estas narraciones enfatizaron las numerosas condi-ciones que deben estar presentes en un sabio para que le sea lícita a la gente su imitación, y para que se le permita establecerse como jefe, conducir el liderazgo y ser garante. Cuando un musulmán imita a un sabio que no posee estas condiciones, se equipara con los judíos, y es considerado como ellos.

Es fundamental para la sociedad meditar sobre este tema, pues el mismo convoca hacia dos importantes bases de nuestros principios educativos. Ellas son la amistad con los amigos de Dios y la separa-ción de los enemigos de Dios. Estos dos fundamentos constituyen lo más importante dentro del glosario del género humano, ya que ellos derrumban y edifican: derrumban la escaramuza de la falsedad abandonándola, y edifican el frente de la verdad al dirigirse hacia ella y congregarse en su entorno. No es apropiado para un musulmán ser indiferente sobre estos dos principios. Por lo tanto, seguir a un

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hombre verdadero, poseedor de una situación firme y confirmarlo, es obligatorio. Y seguir a otro en su lugar está vedado.

Es conveniente que llamemos la atención respecto de la pa-labra “ciencia” ubicada en la sentencia del Profeta (PBd) “Quien dictamina entre la gente sin saber (sin tener ciencia)”, ella no se refiere a la jurisprudencia expresa, especialmente la jurisprudencia de la mayoría de la gente actual (encasillada y limitada), ya que esa expresión nueva, posterior a la época del Profeta y los Imames (P), surge con el paso de los signos, y se trata de una jurisprudencia que no abarca abundantes elementos de los asuntos islámicos. Lo que sigue desarrolla esta cuestión de una forma más amplia.

La autoridad y sus incompatibilidades

Después de conocer los méritos de la autoridad y las particula-ridades que la establecen en el nivel de convocatoria de los Profetas y los sucesores (P), es necesario que emprendamos el análisis de los asuntos que resultan incompatibles con el liderazgo religioso, para que la gente comprenda los conceptos relativos a este tema determinante en la vida de la comunidad. He aquí algunos de ellos:

1: Tener un entendimiento superficial en lo político y social. No poseer una comprensión abarcadora de las relaciones influyentes y las afectadas, individuales y sociales, dentro de las instituciones del género humano.

2: Carecer de la percepción del Islam en todos sus aspectos, como una religión viviente y gobernante en la vida.

3: El afán por la vida mundanal y la escasa dotación de temor y piedad.

4: Estar sujeto a las pasiones y desprenderse de la directiva del intelecto y la visión.

5: El silencio ante los déspotas y transgresores. Abandonar el

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combatirlos para evitar los disgustos.

6: Sentir la debilidad y la humillación. El pesimismo en cuanto al accionar tendiente a la toma de iniciativa generada en la comuni-dad. Detenerse ante objetivos pasajeros y estrechos.

7: La enseñanza sin conocimiento (con el amplio significado que ya hemos referido).

8: Carecer de sinceridad respecto de la toma de posiciones, las interpretaciones y los sentimientos.

De manera general, podemos mencionar cada atributo o estado que no concuerde con sus posiciones como sucesores para Dios sobre la tierra. Ya que les ha sido encomendado el perfeccionamiento de la corriente en la cual fue derramada la sangre de los Profetas y los sucesores (P) en el transcurso de extensos siglos de lucha entre los soldados de la Verdad y los ejércitos de la falsedad. He aquí algunas de las tradiciones que descorren el velo de esta cuestión:



“La desgracia de un responsable es la debilidad política”.



“La desgracia de la gente es un sabio inmoral”.


3.- Del Imam Sadiq (P), de sus ancestros (P):

“Relató ‘Ali (P): ‘En el Infierno existe una muela de molino que tritura a cinco. ¿Acaso no me preguntarán qué mue-le?’. Entonces le preguntaron: ‘¿Qué es lo que muele, oh Amir al-Mu’minin?’. Contestó: ‘A los sabios inmorales, los recitadores perversos, los déspotas infames, los ministros

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conspiradores y los conocedores mentirosos’”.

(“Al Jisal”, tomo II, pág. 122)


“Sepan que aquí existe bastante ciencia (y señaló con su mano a su pecho). ¡Ojalá encontrara a quien pudiese car-garla! En efecto encontraré a quien pueda aprender, pero era desleal, empleando la religión como herramienta para (obtener) el mundo, y pavoneando las mercedes de Dios ante Sus siervos. Con sus argumentos irá en contra de sus protectores. O bien, (encontraré) a un sumiso en cargar la verdad, pero carente de perspicacia, de tal manera que se encienda la duda en su corazón ante la primera ambi-güedad que ocurra. ¡Ni este ni el otro! También hallaré a un ansioso de gozar, manso esclavo de las pasiones, enamorado de la acumulación de bienes. Evidentemente ellos tampoco son considerados de la religión en absoluto. Lo más próximo a parecerse a ellos son los animales de engorde. De este modo la ciencia perece con el falleci-miento de sus portadores”.

(“Nahyul Balagha”, pág. 1.156-1.157)


“La tontería y la negligencia no existen en el corazón de un sabio”.



“Los semihumanos lo titularon ‘sabio’, mientras que no es así. Amaneció juntando demasiado de aquello cuya escasez es mejor que su abundancia, hasta que apagó su sed con un agua putrefacta y atesoró en vano”.


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“Si el que no sabe se callara, desaparecería la discre-pancia”.



“No aprendió la ciencia como es debido. Desparrama las narraciones así como el viento desperdiga la paja seca. Éste sabio no es el apropiado para Dios de hacer algo de lo que le consultaron, ni es encomiable para lo que le han confiado”.


9.- Del Imam Sadiq (P), respecto de la exégesis de la siguiente aleya “En cuanto a los poetas, sólo los extraviados les siguen”1:

“Ellos son un pueblo que aprenden y se instruyen sin saber. Son, pues, extraviados y desviadores”.


Cuando el asunto es así, y los acontecimientos fluyen por esta corriente, surgen graves y terribles sucesos, como el dominio de los sabios malvados sobre la comunidad religiosa. Entonces ellos extravían, encisman, desenvolviéndose los eventos como describe nuestro protector Amir al-Mu’minin (P).


“El tropiezo de un sabio es semejante al rompimiento de un barco que naufraga y anega (a sus tripulantes)”.


¿Quién es un erudito?

1 Corán, 26:224.

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En las últimas épocas se ha tornado confusa para la gente la cuestión de conocer al erudito. Esta confusión y su divulgación resultaron enfatizadas gracias a la obra de algunos eruditos y sus conductas. La importancia de este tema nos conduce al reconoci-miento de esta realidad, cuya instrucción se limitó exclusivamente a un ámbito determinado, mostrando una parte del Islam y no su totalidad, ya que la suma total de aleyas que enseña sobre este aspecto discutido, es decir, sobre la jurisprudencia islámica actual, no sobrepasa de 500 entre 6.000, es decir, una doceava parte. En consecuencia, el erudito en este sentido (erudito en jurisprudencia), no es un sabio islámico completo, ya que “sabio” es aquél que conoce todos los asuntos del Islam contenidos en el Corán y la tradición, y no exclusivamente los conceptos de los mandatos legales. La mayoría de los eruditos, aparte de las cuestiones legislativas, no conocen de los asuntos islámicos más que una ciencia muy resumida.

Mientras no sea un erudito abarcante de todos los aspectos del Islam y sus propósitos, ¿cómo puede guiar a la sociedad y llenar el vacío de los Imames (P) en cuanto a difundir las ideas islámicas e implantarlas? ¿Y cómo puede analizar los acontecimientos políti-cos y sociales, extraer los mandatos de la religión y aplicarlos en la comunidad? Esta es una cuestión clara. Si desea evidenciar aún más esta realidad ante usted, consulte los textos de jurisprudencia y leyes prácticas, los cuales se presentan como programas funcionales para la sociedad actual.

Cuando un investigador observa estas obras concibiéndolas como un esquema cabal y consciente para las enseñanzas islámicas conjetura que el Islam es una religión que no guarda ninguna relación con la vida moderna del género humano, ni con la administración política, los movimientos científicos constructivos, la economía, los esfuerzos en la defensa y equipamiento (militar), así como tampoco con los intensos sufrimientos de la humanidad, ni con los despoja-dos, los oprimidos y sus dificultades, o con el combate contra los déspotas y dominadores, ni con ninguno de los asuntos tangibles corrientes en la sociedad y la vida. ¡Y esto constituye una calamidad

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mayúscula y una notable desgracia!.

El gran líder de los musulmanes, el Imam Jomeini (ra), ha dejado importantes discursos y elevadísimas lecciones respecto de este tema. Vamos a exponer a continuación una parte de ellas:

“Para observar la diferencia entre el Islam y aquello que se presenta con el título de Islam (pero que no lo es), es suficiente que comparemos entre el Corán y los textos de Tradiciones por un lado, y los tratados de práctica que los sabios intelectuales han escrito por el otro lado. Resulta que entre ambos, existe una profunda diferencia en cuanto a la amplitud de los mismos y su efecto en la vida social.

Pues la proporción de aleyas pertenecientes a las cues-tiones de la sociedad respecto de las vinculadas con los mandatos y devociones, supera la relación de 100 a 1. Y si inspeccionamos el conjunto de textos de Tradiciones que contienen jurisprudencia islámica, los cuales suman aproximadamente 50, encontraremos que la cantidad de los mismos que contienen los mandatos y deberes del hom-bre frente a su Creador no sobrepasa de 4 libros, algunos del resto corresponden a los temas morales, y los demás (la amplia mayoría) versan sobre las relaciones sociales, económicas, políticas, legales y la administración de los asuntos institucionales”.

(“Uilayatul Faqih”, pág. 91)

En efecto, el Islam constituye una religión completa, perfecta y abarcante, la cual coexiste con la vida y armoniza con los creyentes existentes en la sociedad y la historia. El Noble Corán contiene más de 6.000 aleyas, las cuales comprenden los diversos problemas de la vida.

Atendiéndonos a estas correctas palabras, no es posible delimi-tar la ciencia requerida para un sabio conductor exclusivamente en la jurisprudencia expresa, es decir, en conocer la forma de la ablución,

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el aseo con tierra y el baño completo, distinguir entre los tipos de sangre de las mujeres, la forma de la caridad obligatoria y el quinto, la cantidad de glorificaciones (en la oración), las condiciones de la comercialización y otras secciones de la jurisprudencia conocida hoy en día. ¡No, no es así la cuestión! El Islam ha establecido para cada punto, una disposición, incluso la indemnización de un araña-zo -como se encuentra en la Tradición-. Cada movimiento y cada reposo conlleva un cometido y una directiva. No existe ninguna actividad ni quietud en los que no se requiera de un conocimiento -como figura en la Tradición-.

Un musulmán vive en la sociedad, no en el campo o el desierto. Delante suyo cada día se corporizan decenas de temas, problemas y asuntos políticos y sociales, correspondientes al accionar y la abstención, debiendo tomar una decisión al respecto. No es co-rrecto que ningún musulmán consciente deje de intervenir en estos asuntos, pues este abandono es contrario a la obligación islámica de dar importancia a la problemática de los musulmanes y de poseer sabiduría para cada cuestión que acontezca en la sociedad islámica. “Todos vosotros sois pastores, y todos vosotros sois responsables por el rebaño”.

Por otro lado, la desatención del análisis de los temas sociales y de la intervención en los mismos, trae aparejada una cuestión más penosa y una calamidad aún más grave: la caída de los asuntos en manos de no musulmanes o de personas que aparentan el Islam, quienes carecen de nobleza, religión y compromiso entre los per-versos y traidores, cuya única meta es el mundo y sus cargos. Ellos solamente trabajan para acumular los bienes)’ saquear las riquezas. Por tal motivo, estrechan las manos de los extranjeros poderosos a fin de destruir los pilares del Islam y usurpar el patrimonio de los musulmanes. Por consiguiente, es obligatorio para cada miembro de la comunidad musulmana participar en los asuntos sociales, políti-cos, económicos culturales, constructivos y de defensa, adoptando una postura firme en pos de la justicia y la verdad, en beneficio del Islam y los musulmanes.

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Esta participación seria y consciente depende de informarse so-bre las cuestiones sociales y políticas internas y externas, compren-diendo las respuestas religiosas para cada una de ellas. Es evidente que no todos los individuos poseen la capacidad suficiente como para sumergirse en estos temas. Ante tal circunstancia, la disposición tanto natural como legal, es que el ignorante recurra a los sabios. Y cuando la gente recurre a un sabio para consultarlo sobre lo que les acontece en un momento determinado, es entonces, obligatorio que se trate de un sabio conocedor de todo esto que hemos señala-do, de manera consciente y completa. Esos conocimientos plenos y abarcadores deben hallarse en quien dictamina ante la gente. Si llegase a sentenciar sin esto, lo que encisma de la religión es mucho mayor que lo que corrige.

En consecuencia, el erudito apropiado para que la sociedad imite, colocando en sus manos las riendas de los asuntos en todos los eventos y problemas, también debe ser sabio. Es decir, debe ser el representante de todas las enseñanzas islámicas referentes a la devoción, el comercio, la política, la cultura, la sociedad, la moral, la defensa, el gobierno, la administración y todo cuanto se vincula a estos temas.

Una de las mayores desgracias religiosas sociales es que cada miembro de la sociedad imite principalmente al erudito y no al sabio. Es decir, que consulten a fin de desenvolver sus vidas con un desarrollo coránico, a quien no comprende del Corán más que una doceava parte (limitada a la jurisprudencia). Como ellos no conocen el Islam ni el Corán con fuerza intelectual más allá de esta medida, no poseen sabiduría respecto de las políticas internas y externas, las decisiones explotadores, los temas gobernantes, los problemas mundiales y las experiencias históricas. A todo esto debe sumársele las cuestiones éticas y la vida del corazón (es decir, la espiritualidad profunda).

Hacia esto señala Allamah Maylisi cuando sostiene:

“Cuando el erudito se extiende, mayormente lo hace en

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las Tradiciones. En cambio, un sabio actuante está bien informado de los defectos del alma y sus desgracias, el abandono del mundo y el desapego del mismo, anhelando aquello que se encuentra junto al Altísimo de Sus Merce-des, el acercamiento a Él y la llegada a Él”.


He aquí algunas Tradiciones referentes a este tema.


1.- Del Imam Baqir (P), de ‘Ali (P):

“¿Quieren que les informe sobre el auténtico erudito? Es quien no desalienta a la gente sobre la Misericordia de Dios, ni abandona el Corán yendo a otro que él. Sepan que ningún bien existe en una ciencia que no contiene entendimiento, ni en una lectura carente de meditación, ni en una devoción vacía de instrucción”.



“El erudito es quien se desapega de este mundo anhelando el más allá, aferrándose a la Tradición del Profeta (PBd)”.



“’Conozcan las jerarquías de nuestros seguidores a través de la medida de sus escrupulosidades en cuanto a las na-rraciones de nuestra parte. Pues nosotros no consideramos al erudito de ellos como tal hasta que no sea ‘muhaddiz’ (capaz de comprender la realidad gracias al Favor de Dios)’. Entonces se le preguntó: ‘¿Acaso el creyente (co-mún, no infalible) puede ser ‘muhaddiz’?’. Contestó (P):

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‘Es inspirado; inspirado ‘muhaddiz’”1.(“Riyalul Kashi”, pág. 3)

Considerar la sabiduría en cuanto a la dignificación de los sabios y hacer recurrir a la

gente a ellos

La religión islámica obliga a un profundo respeto y una amplia honra hacia los sabios y la ciencia. Esto se debe a que la verdadera Religión Divina no traza una línea que genere el atraso y la ignoran-cia, ni trae una ciencia que conduzca a la esclavitud del hombre al servicio del hombre. Por otro lado, los maestros educadores como los Profetas y los sucesores de los Enviados, no promueven en los pueblos aquello que lleve a la esclavitud, el atraso y la decadencia. Por todo esto, la religión convoca a respetar y seguir al sabio que habla de parte de Dios, sin poseer ninguna pasión ni parcialidad más que en lo referente a la Misión de Dios y su aplicación.

Entre los sabios hay quien no alcanzó la realidad de la ciencia, ni la piedad o la vida del corazón, ni se apoya en una base consistente. O quien posee un intelecto muy simple, al cual los demonios de las falsas políticas dominan y cautivan con escaso esfuerzo. Asimismo, existe quien es miedoso, ante el cual no puede encontrarse ninguna osadía o sacrificio en defensa de la verdad. O los enamorados del mundo y sus oropeles, abocados a las apetencias. Existe también un estafador que internamente concuerda con los políticos, los crimi-nales y los tiranos, mientras en apariencia muestra estar junto a la sociedad y sus objetivos religiosos, a pesar de estar junto a los ene-migos de la comunidad y la religión. También hay otros semejantes

1 En otra narración de “Al Kafi”,lepreguntaronalImamSadiq(P)sobrecómoeraposiblequeuneruditonoinfaliblefuesemuhaddiz,respondióqueenelcasodelerudito, la intención de la palabra ‘muhaddiz’ es un grado inferior, el cual implica queseainspirado,comprendedordelosasuntosdeunaformadeterminada.Apesar de no ser igual a la captación de un Imam Infalible, es sin embargo, una categoríaelevada.Uneruditoeducadordebeposeerestegrado.

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a ellos, los sabios inmorales, los débiles, los cobardes, los simples, que traicionan al Islam y humillan a los musulmanes, exterminando las huellas dé los movimientos revolucionarios. ¿Acaso es posible, después de esto, considerar que cuando el Islam convoca al respeto de un sabio y su seguimiento, está llamando a respetar y seguir a uno semejante a ellos? ¡No, no puede ser así!.

En otras palabras, cuando el sabio se ocupa de la guía religio-sa como representante del Profeta (PBd) y los Imames (P), debe existir axiomáticamente entre el representante y el representado una semejanza natural, la cual sólo se elabora por medio de fir-mes características intrínsecas, tales como la vida del corazón, la purificación, la justicia, la extinción en Dios y la religión. Y no se trata de cuestiones puramente mentales ni de expresiones para las cuales no existe mayormente figura ni huella en el inicio del Islam. La espiritualidad profunda y demás· cualidades internas, como la purificación, la justicia, la fortaleza espiritual, etc., son cuestiones adquiridas, no innatas. Y hay aquí entre los sabios, quienes obtienen el éxito en tal adquisición y quienes fracasan, puesto que se tratan de grados que requieren de una ejercitación continua, de la purifi-cación del alma y sus poderes, así como de una acción constante del corazón.

Cuando el sabio no ha alcanzado el triunfo en la adquisición de las perfecciones y características interiores, y aún así ocupa el lide-razgo religioso, aunque sea en una sociedad pequeña y en un ámbito limitado, aparecen entonces calamidades graves e inadmisibles. Pues si semejantes seres alcanzan el puesto atesorando la credibilidad y la confianza de la gente en ellos, sólo traerán la ignorancia para la comunidad, el aniquilamiento para la religión, la desaparición de las virtudes, la destrucción de la justicia, la humillación para la gloria religiosa y el derrumbe del gobierno auténtico. Por este importante motivo y este secreto religioso y social, ha llegado en las enseñanzas del Islam la división de los sabios en dos grupos: los sabios del bien y los sabios del mal, en dichas enseñanzas ha quedado confirmada la genuina censura a los sabios malvados, al tiempo que nos ha llegado

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en ellas el vasto elogio para los sabios del bien, al punto que ellos son colocados como herederos y sucesores del Mensajero (PBd).

En los capítulos pasados de esta sección, particularmente en los capítulos decimosegundo y decimotercero, hemos expuesto un conjunto de estas críticas, a fin de que la comunidad musulmana conozca su obligación al respecto de este grupo que incluye a maes-tros, disertantes y consejeros, y así puedan evitarlos y acercarse a los educadores representantes (del Profeta y los Imames -P-). De este modo, es posible restituir al Islam su exaltación, a los musul-manes su gloria, a los Mensajes Divinos su difusión y aplicación, y a todo el género humano su paz y felicidad. Y no hay Fuerza ni Poder excepto en Dios, Elevadísimo y Grandioso.

Algunos de ellos, no todos

En la noble Tradición encontramos:

“En cuanto a aquél de los eruditos que se autocontrola, preserva su religión, se opone a su concupiscencia, acata la orden de su protector, entonces es deber de las masas seguirlo. Esto sólo se da en algunos de los eruditos shi’as, no en todos”.

Esta cuestión es evidente. En la presente sección, hemos visto algunos puntos que nos han encaminado hacia esto. Pues no todos los eruditos y sabios están capacitados para ser jefes de la comunidad musulmana, mientras no posean las particularidades debidas. En consecuencia, el merecedor de este puesto es uno sólo en cada época, y uno sólo de los eruditos, no todos. En lo referente a la política religiosa externa, las realidades tangibles, las experiencias, y todo lo perteneciente a la administración y defensa de la sociedad, así como respecto al intelecto, la reflexión, el conocimiento de la dimensión de las almas, sus capacidades y dotes, en todo esto es deber de la comunidad musulmana adoptar como autoridad conductora sólo

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a algunos de los eruditos, no a todos. Los Imames Purificados (P) han señalado esto, como hemos podido apreciar en las Tradiciones.

La ocupación de los cargos religiosos por quien es indigno de los mismos y algunos de sus

peligros


Algunas tradiciones sociales.


“Aquél que se coloca al frente de los musulmanes en tanto percibe que entre ellos existe quien es superior a él, traiciona a Dios, a Su Mensajero y a los musulmanes”.

(“Al Gadir”, tomo VIII, pág. 291)


“¡Oh, Ibn Mas’ud! Sus sabios y eruditos son traidores inmorales. Debes saber que ellos son lo más vil de la creación de Dios. Asimismo sus seguidores, quienes van hacia ellos, toman algo de ellos, les aman, se sientan con ellos y les consultan, son lo más detestable de la creación de Dios”.


Sobre deshonrar a la comunidad y despreciar sus asuntos.


“Quien encamina a un pueblo mientras hay entre ellos el más sabio y más instruido que él, entonces sus asuntos se degradarán: hasta el Día del Juicio”.


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Sobre la desprotección del éxito de Dios y sus favores.


“La jefatura no es conveniente salvo para Dios y Su gente. Quien se establece a sí mismo en otro sitio que aquel que Dios le había asignado, es odiado por Dios. Y a quien convoque hacia sí mismo sosteniendo: ‘Yo soy vuestro jefe’, mientras que no lo es, Dios no le dirigirá nunca la mirada en tanto no se retracte de lo que dijo y se arrepienta hacia Dios de lo que pretendió”.


La responsabilidad religiosa ante la ocupación de quien no es digno


Sobre la responsabilidad exclusiva del individuo.


“Dios reveló a David (P): ‘No establezcas entre tú y Yo a un sabio enamorado del mundo, pues te bloqueará el camino a Mi amor’”.


2.- Del Profeta (PBd), según lo que transmitió el Imam Sadiq (P):

“Los eruditos son los confidentes del Mensajero, cuando no entran al mundo. Cuando hacen esto, ¡evítenlos, por vuestra religión!”.



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“Cuando vean a un sabio amante del mundo, ¡acúsenlo sobre su religión!”.


Sobre la responsabilidad general de la sociedad.


“Es deber de un líder apresar a los perversos de los sa-bios, a los ignorantes de los médicos y a los depositarios de capitales sin garantía”.

(“At Tahzib”, tomo VI, pág. 319)

Según estos concretos principios Divinos, es necesario que la sociedad islámica conozca su obligación ante los depravados entre los sabios, los desatentos de Dios, los adentrados en el mundo, los partidarios de la escoria de los poderosos, cuando éstos ocupan las garantías religiosas y el liderazgo islámico sin poseer todos los méritos (siendo esta usurpación la mayor de las perversidades, y esta persona un impío político y social ante el tribunal de la Verdad y el Islam).

Por consiguiente, así como es obligación de un líder apresar a un sabio malvado a fin de preservar los intereses sociales islámicos y resguardar la existencia de la religión y el puntal coránico, es de-ber también de las demás clases abandonar a aquéllos que exhiben títulos de sabios, evitarlos por sus religiones y cortar relaciones con ellos, sea quien sea. De esta manera podrá quedar libre el paso para el educador elegido, despierto, creyente, valiente, combatiente, luchador, desapegado, conocedor de los políticos, informado sobre el objetivo de sus enemigos y sus conspiradores.

Así tendrá fuerza y poder para alzarse contra ellos, y contra sus demoníacos planes, hasta poder integrar al Islam su gloria y a los musulmanes sus existencias, sus bienes, su religión y su emancipa-ción. De este modo no desaparecerán los valores del Islam ni de los musulmanes, así como tampoco se fugará la fe de nuestro jóvenes -la fe política, social, monoteísta e ideológica-, siendo arrastrados

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por factores materialistas y herejes, Así podrá haber en la comuni-dad musulmana un refugio que la resguarde contra las corrientes inhumanas de parte del imperialismo occidental y de los crímenes y traiciones sionistas.

Todo lo que hemos mencionado es confirmado y remarcado tanto por el intelecto y la reflexión innatos y sanos, como por las Tradiciones confiables que nos han llegado.

La unidad del líder

Una de las importantes cuestiones determinantes que es esencial que nuestras instituciones adviertan, es que la permanencia de los ideales shi’as y las verdades religiosas excelsas, así como la indepen-dencia de los países islámicos, sólo depende de la garantía religiosa despierta, consciente y firme. Porque los emires y gobernantes que aparecen en el Islam no se dedican a preservar la religión. Aquello que se exterioriza de ellos en este ámbito, solamente es un asunto superficial y temporal, habiendo emergido como resultado de sus maniobras políticas y el fraude sobre las masas. Por consiguiente, no existe custodio para los shi’as y para la shi’a en general, excepto un sabio educador y guiador. Es evidente que este guardián con sus dimensiones políticas, culturales, económicas, sociales y defensivas, no se puede consagrar sino a través de un sistema administrativo per-fecto, con sus instituciones sociales, culturales, políticas y militares. La principal columna de este sistema y el éxito para su concreción es la unidad del líder y jefe. De aquí surge la obligación para todos los eruditos que recuerdan a Dios y al Ultimo Día, de despejar el paso y preparar el camino para aquel que resulte preferido, sea el más capacitado y elegido. Si este puesto es ocupado por numerosas personas, provocarían indolencia y la destrucción del Islam, por dispersar el poder del centro religioso, por la abundancia de las filas y la divergencia de las tendencias.

Para acentuar este principio determinante y arrojar sobre él una

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luz más intensa que la anterior, transcribiremos una narración del Infalible (el Imam Rida -P-). Lo que vamos a relatar a continuación, a pesar de referirse a la cuestión del Imamato, corresponde a las dificultades sociales de los shi’as (igualmente de los sunnitas, si ellos siguen a sus sabios cultos, justos en cuestiones políticas y de liderazgo, abandonando así la obediencia a los dominadores ajenos, como lo hace el shi’a imamita), en las épocas presentes. Debido a que el propósito es conservar la religión de Dios, eliminando los obstáculos de su camino hacia su aplicación y amplificación, y en esto el fundamento es único. He aquí la tradición.

Del Imam Rida (P), según lo que narró Fadl ibn Shadan Nias-haburi:

“Si preguntan: ‘¿Por qué no es lícito que se encuentren sobre la tierra dos o más Imames en un mismo momento?’, deben responder: ‘Por las siguientes causas: En primer lugar, cuando es único, no hay discrepancia en su obra y en su administración, pero cuando son dos, sus obras y administraciones no son concordantes, debido a que no encontraremos a ambos más que en la discrepancia respecto al designio y la voluntad.

Cuando se establecen dos (Imames) y luego discrepan en sus objetivos y en sus encargos, mientras es obligatoria la obediencia a ambos, sin resultar el acatamiento de uno superior al del otro, entonces de esto surge la discrepancia de la creación, la pugna y la corrupción. Luego no existirá nadie subordinado a uno de ellos sin ser rebelde para el otro. Así se generaliza la indisciplina entre la gente, y no quedará luego de esto para ellos una ruta hacia la obediencia y la fe.

Todo esto les habrá llegado de parte del Creador, Quien habría puesto para ellos la puerta de la contradicción y el motivo de la disputa, al ordenarles seguir a dos (líderes) que no concuerdan.

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En segundo lugar, si hubiera dos líderes, cada litigante tendría la posibilidad de recurrir a otro de aquel que convocó su adversario para juzgar. Luego no habría uno de ellos que fuese más indicado de seguir a su compañero que el otro. Así se desmerecerían los mandatos, los dere-chos y las leyes.

En tercer lugar, no habría una de las dos evidencias que fuese más adecuada que la otra para opinar, disponer, mandar y vedar. Al ser así, sería deber de ambos iniciar la palabra, y por otro lado ninguno podría anteponerse a su compañero al ubicarse ambos en el mismo escalafón del liderazgo. Si está admitido el silencio para uno de ellos, también lo está para el otro. Cuando el silencio es reglamentario para ambos, se desprestigia los derechos y las órdenes, desatendiéndose las leyes. La gente estaría como si no hubiese un líder para ellos”.

(“Ilalul Sharaie”, pág. 254)

Contemple este noble relato con sagacidad. Hallará en él un es-pléndido secreto social y una trascendental regla política. Puesto que el Imam (P) no ha hecho depender su argumento sobre el Infalible, sino que ha derramado sus palabras en un molde global, aplicable a los pilares sociales que obliga a la unidad del liderazgo. Entonces examine esta ciencia brillante y esta guía sólida. Luego adopte para usted mismo este concepto, del cual depende la existencia de la shi’a y su permanencia. Tome una decisión tenaz y complaciente ante Dios, la cual sea beneficiosa para elevar la palabra de la verdad y continuar los Mensajes de Dios sobre la tierra.

Es obvio que los políticos apuntan a la multiplicidad de líderes religiosos. Para eso ponen en circulación un grupo de eruditos, y así el asunto no se establece en uno determinado, lo cual implicaría un obstáculo en la senda de sus crímenes y traiciones. De aquí se dilucida el gran compromiso social que constituye el esfuerzo por la purificación, tanto del discurso como del liderazgo. Es, pues, es

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deber de los sabios no debilitarse en la concreción de esta cuestión, así como es obligación de los consejeros shi’as; sus disertantes, sus autores y sus convocadores que aclaren y expliquen este tema (hacia el cual llamó, esclareciendo su sapiencia, el Imam Abu al-Hasan ‘Ali ibn Musa ar-Rida -P-) para toda la humanidad, incluso para los habitantes del desierto y los pastores de rebaños. Es responsabilidad de toda la, comunidad no imitar más que a un líder único, poseedor de todos los méritos del liderazgo, o de su mayoría respecto de otros) La consideración de este principio por parte de las distintas clases, hace que el liderazgo se establezca en manos del elegido y sea tomado por un único líder, obedecido y responsable; un guía de palabras penetrantes, una enérgica autoridad religiosa hacia la cual se orienten las opiniones -según lo que apunta la conciencia de la shi’a-. Así es como surge en las ciudades un líder poderoso que trabaja para exaltar la verdad, aniquilar a los tiranos y seductores, que llama a ampliar la justicia y la bondad, y apuntar el esplendor y el desarrollo.

El gobierno de un erudito

Ahora queda claro para el lector que un sabio consagrado al asunto del liderazgo y la garantía, se encuentra completamente cargado de responsabilidades y obligaciones; pues él es el represen-tante del sistema profético en esta época. Este sistema constituye la Misión Divina que llegó hasta nuestro eminente Profeta (PBd), luego a los Imames Purificados (P) y por último a los sabios educadores.

En consecuencia, es deber para el líder que desee consagrarse a los compromisos de esta Misión, tanto teórica como prácticamen-te, antes que nada que se aboque a la creación y edificación de un gobierno que goce del poder, para que así se le facilite enseñar la Religión de Dios tal como es, y aplicada conforme a su estilo. Es una realidad manifiesta que en cada época se encuentran déspotas que se alzan como enemigos de la Religión de Dios y obstaculizan

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el Camino de Dios.

La verdadera religión llama particularmente a la liberación y la gloria, mientras que ellos (los tiranos) no anhelan para la humanidad más que la esclavitud. Por eso impiden a la sociedad estructurar a la religión, utilizando las diferentes armas que se encuentran al al-cance de sus manos, como el poder, la propaganda y los equívocos.

Entonces, quien convoca a la gente a abandonar la esclavitud y la explotación y a erigir la religión y marchar de acuerdo a sus guías, debe dedicarse a eliminar los obstáculos de este camino. Esta cuestión sólo se logra con poder y fuerza. Y no existe refugio ·para la comunidad equiparable a un sabio justo, consciente, prudente, político, desapegado, administrador; valiente, garante y guiador.

Es obligación para este líder, llegado su turno, aplicarse a la creación del poder religioso y el gobierno islámico. Para ello debe preparar la conciencia de la sociedad, despertar las mentes, fortalecer los corazones, enviando convocadores, disertantes, etc.

Luego debe consagrarse a su cometido, herencia de los Profetas, enderezando lo torcido y vivificando las señales de la religión. Debe esparcir las verdades coránicas, aplicar los mandatos islámicos, difundir la justicia social, basarse en los principios de igualdad y cortar las manos de los traidores y títeres. Debe ubicarse junto a los oprimidos y despojados de sus derechos, restituyéndoselos, defendiendo a los subyugados y desgraciados.

Es necesario que combata para extender los excelentes ideales y se dedique a corregir las visiones de la gente y a purificar los pensamientos y la época. Debe colocarse aliado de la verdad en cada asunto, individual o colectivo. Debe instruir a los adolecentes y jóvenes con una educación islámica respecto de lo que no corres-ponde. Debe consagrarse a ampliar la verdad, extender la religión, difundir la felicidad y el bienestar resultante de la vida, garantizar la misericordia, la justicia y la paz.

Como conclusión de este discurso, señalaremos hacia un impor-

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tante libro, que pocos se le parecen debido a sus aspectos vivifican-tes, sus consientes indicaciones, sus enseñanzas despertadoras, sus captaciones políticas, sus firmes tendencias. Se trata de “Uilaiatul Faqih”, también conocido como “El gobierno islámico”1, del combatiente Imam Jomeini (ra), el líder revolucionario islá-mico mayor y más popular que ha aparecido en estos siglos. Es obligatorio enseñar este texto en las reuniones científicas de los musulmanes, así como en las congregaciones generales, en las mezquitas y las cofradías. Y es un deber para cada miembro de la comunidad clarificar su sentido.

Por otro lado, resulta útil para este programa consultar los siguientes textos:

1: “En espera del Imam”, de Abdul Hadi al-Fadhli.

2: “De la jurisprudencia política en el Islam”, de Muham-mad Ya’far az-Zalimi.

3: “El liderazgo islámico en la filosofía y la legislación”, de Yauad Kazim.

1 Este libro está disponible en español en la Biblioteca Islámica Ahlul Bait -P- (www.biab.org).

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Sección Novena

El liderazgo y el gobierno(la filosofía política)

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Capítulo I

El dictamen religioso divino



“En verdad, hicimos descender para ti la Escritura (Sa-grada) con la Verdad, para que juzgues entre los hombres mediante lo que Dios te ha hecho ver”.

(4:105)

2.- Sura Al-An‘am, Los rebaños.

“Luego son devueltos a Dios, su verdadero amigo y pro-tector. ¿Acaso el Juicio no pertenece a Él? Él es el más rápido en hacer la cuenta”.

(6:62)


“Di: «Dios es Quien mejor sabe cuánto permanecieron. A Él pertenece lo que está oculto a los sentidos en los cielos y en la Tierra. Es Quien mejor oye. Es Quien mejor ve. Aparte de Él no tienen protector o amigo y nadie comparte con Él el gobierno”.

(18:26)


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¿Han tomado protectores aparte de Él? Pues Dios es el Protector y Él es Quien da vida a lo muerto y Él es Quien tiene poder sobre todas las cosas. Y cualquier cosa sobre la que discrepéis, Dios la juzgará. ¡Ese es Dios, mi Señor! En Él confío y a Él me vuelvo contrito”.

(42:9-10)

5.- Sura Gafir, Perdonador.

“‘Esto os sucede porque, cuando se invocaba a Dios en Su unicidad no creíais, pero cuando se Le asociaban otros falsos dioses creíais’. Así pues, el juicio pertenece a Dios, el Altísimo, el Más grande”.

(40:12)



“Dios ha enviado a un Mensajero guiador, con un Libro expresivo y un asunto concreto, ya que con su existencia no se aniquila salvo quien se lo merece. Por cierto que las innovaciones similares a las Tradiciones son aniquilado-ras, salvo para quien Dios lo preserva. Bajo el gobierno de Dios se establecen vuestras cuestiones.

Entonces otórguenle vuestra obediencia sin reparar en el reproche y sin coacción”.



“Luego Dios ha enviado a Muhammad (PBd) para sacar a Sus siervos de la adoración entre ellos mismos hacia Su adoración, de los pactos entre ellos hacia Sus pactos, de la obediencia entre ellos hacia Su obediencia, de la soberanía de Sus siervos hacia Su soberanía”.

(“Al Uafi”, tomo III, pág. 22)

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“¡No, por Dios! Él no le confiere autoridad para gobernar entre los hombres a nadie de Su creación salvo al Men-sajero de Dios (PBd) y a los Doce Imames de la Verdad. Como dice Dios, Poderoso y Majestuoso: ‘En verdad, hicimos descender para ti la Escritura (Sagrada) con la Verdad, para que juzgues entre los hombres mediante lo que Dios te ha hecho ver’1. Y esto corre por cuenta de los Sucesores (P)”.


1 Corán, 4:105.

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Capítulo II

El gobernante religioso


1.- Sura Al-Fath, La victoria.

“En verdad, quienes te juran lealtad, a Dios le juran leal-tad. La mano de Dios está sobre sus manos. Así pues, quien rompe su juramento lo rompe en su propio detrimento y a quien es fiel a la promesa que ha hecho a Dios, Él pronto le otorgará una enorme recompensa”.

(48:10)


“¡Oh, los que creéis! ¡Obedeced a Dios y obedeced al Mensajero y a los que de vosotros tienen autoridad! Y si discutís sobre algo, remitidlo a Dios y al Mensajero”.

(4:59)

3.- Sura As-Sayda, La prosternación.

“Y, de entre ellos, pusimos dirigentes espirituales que les guiasen conforme a Mi mandato, pues eran pacientes y tenían certeza de Nuestras señales”.

(32:24)


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“Hoy he completado vuestra religión”.

(5:3)


“¡Oh, Mensajero! ¡Transmite lo que ha descendido a ti procedente de tu Señor! Y, si no lo haces, será como si no hubieses transmitido nada de Su mensaje”.

(5:67)


1.- Del Profeta (PBd), según lo que narró ‘Ali (P):

“Cuando fue revelado: ‘Y amonesta a tus familiares más cercanos’1, es decir, tus allegados sinceros, el Mensaje-ro de Dios (PBd) convocó a los descendiente de Abdul Muttalib, que en aquel momento eran aproximadamente 40 hombres, y les preguntó: ‘¿A quién de vosotros le gustaría ser mi hermano, mi heredero, mi ministro y representante entre vosotros después de mí?’. Le formuló la misma pro-puesta a cada uno de ellos, y todos la rechazaron, hasta que llegó a mí. Contesté: ‘¡Yo, oh Mensajero de Dios!’. El Enviado exclamó: ‘¡Oh, hijos de Abdul Muttalib! Éste es mi hermano, mi heredero, mi sucesor, mi ministro y representante entre vosotros después de mi’. El grupo se levantó riéndose entre sí y le dijeron a Abu Talib: ‘Te ha ordenado escuchar y obedecer a éste joven’”.



“¡Oh, Dios! Te suplico del mismo modo que mi hermano Moisés (P)2. Desígname un visir de entre mi familia. Que sea (mi hermano) ‘Ali, quien será mi sostén. Asóciale a

1 Corán, 26:214.2 En la aleya 20:29: “Y ponme un ayudante de mi familia”.

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mí misión, para que Te glorifiquemos incesantemente y Te mencionemos constantemente, ya que sólo Tú nos conoces completamente”.

(“Al Bahar”, tomo XXXVIII, pág. 148)


“‘¡Oh, Anas! La primera persona que ingrese a través de esta puerta hacia ti será el Comandante de los creyentes (Amir al-Mu’minin), señor de los musulmanes y líder de los prestigiosos’”. Anas narró: ‘Entonces murmuré en silencio: ¡Oh, Dios! Desígnalo de entre los auxiliares (ansar). De repente entró ‘Ali (P)’”.

(“Al Bahar”, tomo XXXVII, pág. 300)


“¡Oh, gentes! ¿Acaso no aceptáis que yo soy más apropia-do para los creyentes que ellos mismos?’. Respondieron: ‘¡Sí, oh Mensajero de Dios!’. Agregó: ‘Entonces para quien yo sea su protector, ‘Ali es su protector. ¡Oh, Dios! Haz amistad con quienes hacen amistad con ‘Ali y haz ene-mistad con aquéllos que sean sus enemigos. Ama a quien lo ame, odia a quien lo odie, ayuda a quien lo ayude’”.

(“Al Bahar”, tomo XXXVII, pág. 180)


“El Profeta salió de la Meca en su última peregrinación (Huyyatul Uida’) y llegó a Gadir, en Yohfa, ubicado entre Meca y Medina. Entonces ordenó que acamparan y saca-ran todas las espinas de debajo de los árboles. Luego se llamó a la oración colectiva y nos congregamos en tomo del Mensajero de Dios (PBd). Era un día tan caluroso que algunos de nosotros colocamos la mitad de nuestras capas sobre nuestras cabezas y la otra parte debajo de nosotros para poder sentarnos, debido al intenso calor. Entonces

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rezamos la oración del mediodía. Luego el Profeta (PBd) dirigió su rostro hacia nosotros y exclamó:

‘Alabado sea Dios a Quien loa os, imploramos ayuda, en Quien creemos, nos encomendamos a Él y nos refugiamos en Él de nuestras maldades y de las faltas de nuestras ac-ciones. No hay buena dirección para quien Dios extravía, ni desvío para quien Dios guía. Testifico que no existe más divinidad que Dios y que Muhammad es su siervo y Su Mensajero. Luego, ¡oh, gente! No ha habido un Profeta que supere el promedio de edad del Profeta anterior. Se-pan que yo: estoy cerca de mi partida. Sepan que yo soy responsable y ustedes también lo son. ¿Acaso no les he predicado? ¿Qué opinan al respecto?’.

Se levantaron distintas personas (de cada rincón) diciendo: ‘Testificamos que tu eres el siervo de Dios y Su ·Mensajero, y que predicaste Su Mensaje, luchaste en Su camino, ma-nifestaste Su orden y lo adoraste hasta llegar a la certeza. ¡Que Dios te recompense de nuestra parte con lo mejor que haya dado a un Profeta de parte de su comunidad!’.

Entonces el Profeta preguntó ‘¿Acaso no testificaréis que no hay Dios sino Dios, Único y sin asociados, y que Muhammad es Su siervo y Su Mensajero; que, el Paraíso es la verdad y el Infierno es la verdad, y que, creéis en la totalidad del Libro?’.

Contestaron: ‘¡Sí!’. El Profeta agregó: ‘Testificad que cuanto les he dicho fue ·la verdad y que aquello que vo-sotros afirmasteis fue veraz. Sepan que yo me iré antes que vosotros y luego me seguirán. Y falta poco para ·que os acerquéis a mí en la Fuente (Al Kauzar). Cuando me encuentren les interrogaré sobre las· dos joyas y respecto de lo que hicieron con ellas después de mí’.

El narrador dijo: ‘Entonces nos sorprendimos, pues no sabíamos cuales eran las dos joyas, hasta que un hombre

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de los emigrados (muhayirin) se levantó y preguntó: ¡Oh Mensajero de Dios! ¿Cuáles son las dos joyas?’. El Profeta respondió; ‘La mayor de ellas es el Libro de Dios, Podero-so y Majestuoso, un instrumento, uno de cuyos lados está en vuestras manos, mientras que el otro se encuentra en manos de Dios. Entonces aferraos a él y no tropezaréis. La menor de ellas es mi familia, la cual se orientó en mi misma dirección y aceptó mi difusión. Entonces no los matéis ni los oprimáis. No desatendáis sus derechos: Yo supliqué por ellos ante Dios, el Sutil, el Sabio, y me ha sido otorgado. Quien los ayude; me ayuda a mí, quien los oprima me oprime a mí; sus amigos son mis amigos y sus enemigos son mis enemigos. Sepan que nunca se exterminó una comunidad antes que ustedes hasta que tomaron sus apetencias como religión, aliarse en contra de su profeta y asesinar a quienes establecieron la justicia’.

Después tomó la mano ·de ‘Ali ibn Abu Talib, la levantó y exclamó: ‘Para quien yo soy su gobernante, ‘Ali (es su-gobernante. ¡Oh, Dios! Ama a quien ama a ‘Ali y se ene-migo de quien es enemigo de ‘Ali’, y lo-repitió tres veces”.

(“Al Bahar”, tomo XXVII, pág. 184-185)

6.- De Imam Sayyad (P):

“¡Oh, Dios! Tú has confirmado Tu religión en todos los tiempos a través de un Imam (Líder) el cual has establecido como bandera para Tus siervos, y faro en Tus países, des-pués de haber vinculado su cuerda a la Tuya y colocándolo como instrumento para Tu complacencia. Tú has hecho obligatoria la obediencia a él y has advertido contra la desobediencia a él; has ordenado el acatamiento de su orden y la abstención frente a su prohibición, y que nadie se adelante a él ni se atrase respecto de él”.

(“Sahifatus Sayyadiat”, pág. 336-337, súplica nº 47)

7.- Del Imam Sadiq (P), según trasmitió ‘lsa ibn Sari:

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“Solicité a Abu Abdullah (el Imam Sadiq): ‘Explíqueme sobre los pilares del Islam para aprenderlos con el objeto de perfeccionar mis acciones, y para que luego la igno-rancia de los demás no me perjudique’.

Entonces el Imam me dijo: ‘Testificar que no hay divini-dad excepto Dios y que Muhammad es el Mensajero de Dios. Aceptar lo que trajo de parte de Dios. Reconocer la caridad como un derecho sobre nuestros bienes. Aceptar la soberanía de la Descendencia del Profeta (PBd) como una orden de Dios, ya que el Mensajero de Dios (PBd) expresó: ‘Quien muere sin conocer a su Imam, muere en la ignorancia’. Y Dios, Poderoso y Majestuoso, decretó: ‘¡Obedeced a Dios y obedeced al Mensajero y a los que de vosotros tienen autoridad!’1, ellos fueron ‘Ali, después de él Al-Hasan, luego Husein, ‘Ali ibn Husein, Muhammad ibn ‘Ali, etc. Ciertamente la tierra no se reforma sin un lí-der, y quien no identifica a su líder, muere en la ignorancia. Cuando el hombre reconoce la necesidad de un Imam, es cuando su alma llega hasta aquí’ -el narrador dice que el Imam se señaló a su pecho- ‘y que en ese momento dirá: tuve una buena creencia’”.

(“Al Kafi”, tomo II, .pág. 21)

Nota:

La religión enseña el gobierno de Dios sobre la tierra, aplica sus costumbres y difunde sus leyes para alcanzar la felicidad del hombre y Además esto es importante para extender el Mensaje de Dios, Poderoso y Majestuoso, sobre la superficie de la tierra. Esto no se puede lograr sin designar un representante religioso (prove-niente) de Dios

Por eso el Profeta se ha consagrado para establecer una bandera con la cual la comunidad se encamine y marche de acuerdo a su

1 Corán, 4:59.

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método. Este no puede ser excepto quien merezca ocupar el pues-to, que sea sabio, practicante, se sacrifique, se imponga y tome la iniciativa para darle continuidad natural a la profecía dentro de la comunidad musulmana así como en otras comunidades.

Por esta clara verdad es que vemos a nuestro gran Profeta (PBd) expresar en el primer día de proclama de su misión, quien será su sucesor y representante, como vimos en la primera tradición, este famoso dicho, conocido como “la tradición de la primera difusión”, transmitido de parte de sunnis y shi’as, (consulte “Al Gadir” tomo II). Existen otras tradiciones respecto al gobierno religioso y la filosofía política, las cuales son numerosas. Ellas pertenecen a los Imames (P) y han sido trasmitidas de parte de todas las escuelas y doctrinas. Consulte al respecto los siguientes libros: “Abaqatul Anuar”, “Al Gadir”, “Al Murayiat”, “Gaiatul Mar’an”, “Al Imamatul Kubra”, “Ihqaqul Haqq”, “Dalailud Sidq”, etc.

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Al Haiat - La vida

Capítulo III

Los objetivos del gobierno religioso


1.- Sura Al-Hadid, El hierro.

“Ciertamente, enviamos a Nuestros Mensajeros con las pruebas claras e hicimos descender con ellos la Escritura y la Balanza para que los humanos establezcan la justicia”.

(57:25)



“En canto a lo que dios, Poderoso y Majestuoso, obligó respecto de los mandatos que se encuentran en Su Libro, constituyen los pilares del Islam y ellos son cinco. Sobre esto deberes se ha edificado el Islam, Después estableció el liderazgo y con él lo selló, preservando todas las obli-gaciones y tradiciones”.

(“Al Uasail”, tomo I, pág. 18)

2: De la señora Fátima (P):

“Pues Dios encomendó la fe como purificación de la asociación la obediencia como orden a la sociedad, y el

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Imamato para impedir la dispersión”.

(“Al Bahar”, tomo VI, pág. 107)

3.- Del Imam Sayyad (P), quien dijo:

¡Señor! Bendice a los más puros de la gente de su casa, a quienes has elegido para considerar Tu orden, has es-tablecido como tesoreros de Tu ciencia, custodios de Tu religión, representantes Tuyos en Tu tierra y evidencias Tuyas sobre Tus siervos; a quienes has librado de toda impureza por Tu voluntad y has establecido como recursos hacia Ti y como camino hacia Tu paraíso”.

(“Sahifatus Sayyadiat”, pág. 334, súplica nº 47)


“Entonces él es protector de los que piden refugio y cue-va de los creyentes, el asidero de los que se aferran y la belleza del universo.

¡Oh, Dios! Inspira a Tu amigo (el Imam -P-) el agradeci-miento de todo lo que le has concedido…

Haz observar a través de él Tu libro (poniéndolo en prác-tica), Tus leyes, Tus mandatos y la conducta (sunna) de Tu Mensajero, que Tu bendición, ¡oh, Dios!, sea sobre él y su familia. Vivifica a través suyo aquello que los opresores han matado de los signos de Tu religión. Borra de Tu camino a través suyo el óxido de la injusticia de los inicuos. Aparta con él las dificultades y obstáculos de Tu ruta. Extermina a través de él a los desviados de Tu sendero y aniquila con él a los que tienen intenciones de apartarse de Tu vía recta.

Haz que su corazón sea blando para con Tus amigos y bríndale poder sobre Tus enemigos. Concédenos su ama-bilidad, su misericordia, su cariño y su ternura”.

(“Sahifatus Sayyadiat”, pág. 337-338, súplica nº 47)

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“Sepan que si un hombre se levantase por la noche (a re-zar), ayunara durante el día, ofreciera toda su riqueza en limosna y peregrinara en cada ocasión, pero no conociese el liderazgo de un amigo de Dios al punto de seguirlo y hacer todas sus acciones concordantes con su guía, no tendría sobre Dios el derecho de recompensa ni sería de la gente de la fe”.


6.- Del imam Sadiq (P):

“’La tierra no es abandonada sin un líder que legalice lo lícito de Dios y prohíba Su ilícito. De ahí el dicho de Dios: ‘El día en que convoquemos a cada grupo de gentes con su dirigente’1’. Luego (el Imam -P-) agregó: ‘El Mensajero de Dios (PBd) declaró: ‘Quien fallezca sin Imam, padecerá la muerte de la ignorancia’”.


7.- Del Imam Sadiq (P), respecto de la palabra de Dios, Altísi-mo: “Estableced la creencia y no os dividáis por causa de ella”2:

“Se refiere al líder. Respecto a ‘y no os dividáis por causa de ella’, alude a Amir al-Mu’minin (P)”.

(“Al Bahar”, tomo LXVIII, pág. 328)

8.- Del Imam Sadiq (P), sobre la descripción de un líder:

“Dios, Poderoso y Majestuoso, impide a través suyo el derramamiento de sangre, corrige con él las divisiones. A través suyo viste al desnudo, sacia al hambriento y asegura al miedoso”.


1 Corán, 17:71.2 Corán, 42:13.

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Nota:

Contemple en el quinto dicho del sucesor, el Imam Muhammad ibn ‘Ali al-Baqir (P), cuando dice: “pero no conociese el lideraz-go de un amigo de Dios al punto de seguirlo y hacer todas sus acciones concordantes con su guía” . Observe estas palabras con sagacidad, hasta poder advertir un tema evidente, que es el origen de la shi’a (el Islam puro). Según la Misión Divina, la vida, tanto individual como social, no se realiza sino siguiendo las órdenes de Dios, no se concreta el seguimiento de las órdenes de Dios salvo conociendo la religión de Dios y sus leyes. Y no se adquiere el co-nocimiento de la religión de Dios y sus leyes excepto de un Profeta o de alguien de parte suya.

Por este fundamento, la religión será para Dios cuando las acciones provenientes del hombre sean de parte de la convocatoria divina de un profeta o un sucesor de un profeta. De otra manera no se puede garantizar la concordancia de las disposiciones individuales y sociales con la complacencia de Dios y Sus leyes de forma definitiva, lo cual es necesario para librar (al hombre) de su responsabilidad y así cumplir el encargo.

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Al Haiat - La vida

Capítulo IV

Los intereses generales y el gobernante religioso


1.- Sura Al-Yatiya, La arrodillada.

“Luego, te pusimos en la senda del asunto. ¡Síguela pues y no sigas los deseos de quienes no saben!”.

(45:18)



“¡Oh, gentes! El más adecuado de los hombres de este asunto (el liderazgo y el gobierno) es el más capacitado de ellos al respecto y el más sabio de ellos en cuanto al mandato de Dios sobre él. Entonces si un extraviador se desviara, pídanle que retome; y si se negase, mátenlo”.



“No es correcto el dictamen, ni el mandato, ni la oración del viernes, sino con un líder justo”.

(“Da’aimul Islam”, tomo I, pág. 184)

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3.- Del Imam ‘Ali (P), de su discurso al partir hacia Damasco para luchar contra Moauia ibn Abu Sufian. Después de alabar a Dios, elogiarlo y bendecir al Mensajero de Dios (PBd), dijo:

“¡Temed a Dios y obedeced a vuestro líder! Porque el rebaño justo se salva por un líder justo, mientras que el rebaño inmoral se aniquila debido a un líder inmoral”.


4.- Del Imam Sayyad (P), de su súplica en la jornada de ‘Arafat:

“Has ordenado el acatamiento de su orden y la abstención frente a su prohibición, y que nadie se adelante a él ni se atrase respecto de él. Entonces él es protector de los que piden refugio y cueva de los creyentes, el asidero de los que se aferran y la belleza del universo”.

(“Sahifatus Sayyadiat”, pág. 337, súplica nº 47)


“No se corrige la gente sino con un líder, ni se reforma la tierra salvo con él”.

(“Al Bahar”, tomo XXIII, pág. 22)

6.- Del Imam Kazim (P), sobre lo que narró del Imam ‘Ali ibn Husein (P):

“La obediencia al gobernante justo es la gloria total”.



“El liderazgo es la rienda de la religión, el sistema de los musulmanes, la rectitud del mundo, y la gloria de los creyentes. El liderazgo es la base creciente del Islam y su rama ascendiente. Con el Líder se perfeccionan la oración, la caridad, el ayuno, la peregrinación, la abundancia del botín y las limosnas, la puesta en práctica de las leyes y

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mandatos, la preservación de las fronteras y los límites”.(“Al Kafi”, tomo I, pág. 200)

8.- Del Imam Rida (P), de su palabra a Ma’mun al-Abbasi:

“¿Acaso no sabes que el gobernante de los musulmanes es como la columna en el centro de la carpa? Quien lo desea, lo alcanza”.

(“Al Bahar”, tomo XLIX, pág. 165)

9.- Del Imam Rida (P), según lo que transmitió de él Fadl ibn Shadan al-Azdi an-Naisaburi:

“Si preguntaran: ‘¿Por qué se establecieron las autorida-des y se ordenó su acatamiento?, deben responder:

Por varios motivos. En primer lugar, la creación fue esta-blecida sobre un límite estrecho y le fue ordenado no violar esta frontera, pues allí se encuentra la corrupción. Y eso no será confirmado, ni puede llevarse a cabo sino con el establecimiento sobre ellos de un fiel que les impida la transgresión y el ingreso en aquello que es peligroso para ellos. Si no fuera así, nadie estaría dispuesto a abandonar su confort y su beneficio en pos de la corrupción de otro. Así pues, se ha designado un tutor de ellos que les haga imposible la corrupción y ponga en práctica entre ellos las leyes y los mandatos.

En segundo lugar, no vamos a encontrar a uno de los pue-blos ni a una de las naciones que permanezca y subsista sin un garante y jefe, debido a que él es necesario para ellos en las cuestiones religiosas y mundanales. Y no es admisible para la sapiencia de un prudente que desampare a la creación de aquello que sabe que le es necesario y que no se puede establecer salvo con él. Entonces junto a él lucharon contra sus enemigos y a través suyo se dividen sus ganancias, observan sus oraciones del viernes y sus

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reuniones. Él aparta a los opresores de los oprimidos”.(“Al Bahar”, tomo VI, pág. 60)

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Capítulo V

El gobernante religioso es el eje de la verdad, la justicia y la rectitud


1.- Sura Yusuf, José.

“Aparte de Él no adoráis más que nombres que vosotros mismos y vuestros padres habéis creado y para los que Dios no ha hecho descender ningún poder.

En verdad, el juicio sólo pertenece a Dios. Él ha ordenado que no adoréis nada excepto a Él.

Esa es la creencia establecida, pero la mayoría de la gente no tiene conocimiento”.

(12:40)



“Escribió Abu Abdullah (el Imam Sadiq): ‘Nosotros somos la raíz de la verdad, mientras que sus ramas las constituye la obediencia a Dios. Nuestro enemigo es la raíz de la maldad, y sus ramas son las deshonestidades’”.


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“Abu Hanifa le preguntó a Abu Abdullah (el Imam Sa-diq) sobre la siguiente aleya: ‘Luego, os juro que, ese día, seréis preguntados por las bendiciones’1. (Le dijo:) ‘¿Qué representan ante ti las bendiciones, oh, Nu’man?’. Contestó (Abu Hanifa): ‘El sustento de la comida y el agua fresca’. Entonces le acotó (el Imam -P-): ‘Si en el Día del Juicio, Dios te detuviera ante Sus manos para preguntarte sobre cada comida que has ingerido y cada bebida que has tomado, se prolongaría tu estación ante Él’.

Entonces le preguntó (Abu Hanifa): ‘¡Por favor! ¿Qué son las bendiciones?’. Respondió (el Imam -P-): ‘Nosotros, la Gente de la Casa, somos la bendición con la que Dios agració a Sus siervos. Con nosotros se reunieron después de estar divididos y a través nuestro vuestros corazones se conciliaron y se hermanaron”.

(“Al Bahar”, tomo XXIV, pág. 49)


“Para cada tiempo y cada comunidad hay un líder con el cual dicha comunidad resucitará”.

(“Al Bahar”, tomo III, pág. 308)


“El Mensajero de Dios (PBd) declaró: ‘Dios. Bendito y Exaltado, ha dicho (en una tradición santa): ‘Se ha alzado para competir contra Mí aquel que molesta a mi siervo creyente, mientras que se salva de mi cólera quién enno-blece a mi siervo creyente. Si no hubiese en la tierra entre el oriente y el occidente más que un siervo con un guía justo, me enriquecería con ellos de todo lo que he creado en la tierra. Por ellos dos quedan establecidas los siete

1 Corán, 102:8.

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cielos y las siete tierras. Puse para ambos en su fe una intimidad tal que no requieren de otra que ella”.

(“Al Bahar”, tomo LXVII, pág. 71)

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Capítulo VI

La política práctica del gobernante islámico



“Los Imames en el Libro de Dios son de dos tipos. Dios dijo, Bendito y Exaltado: ‘Y les pusimos como dirigentes para que guiasen conforme a Nuestro mandato’1. No con las órdenes de la gente. Ellos anteponen el mandato de Dios a su propia orden y el dictamen de Dios a su propia disposición.

Y dijo (Dios): ‘Les hicimos dirigentes llamando al Fue-go’2. Ellos anteponen su propia orden al mandato de Dios, y sus decisiones al veredicto de Dios. Marchan siguiendo sus pasiones a diferencia de lo que está en el Libro de Dios, Poderoso, Majestuoso”.



“Dios me ha colocado como un líder para su creación y me obligó equiparar mi comida, mi bebida, mi vestimenta,

1 Corán, 21:73.2 Corán, 28:41.

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con los pobres de la gente, para que el indigente me siga por mi pobreza y no lo haga rebelde al rico su riqueza”.


3.- Del Imam Sadiq (P), según narro Mualla ibn Jonais:

“Le dije a Abu Abdullah (P) un día: ‘¡Que yo te sirva de rescate!, recordé a la familia de fulano y las mercedes que poseen y me dije que si vosotros hubierais tenido esto, lo habríamos aprovechado con vosotros’.

Entonces me contestó: ‘¡Jamás; oh, Mualla! Sabe, por Dios que, si hubiese sido así; no habríamos tenido más que la vigilia en la noche, el trabajo en día, el vestir, áspero y comer lo grosero’”.



“Cuando el Profeta (PBd) recibió la noticia de la muerte de su alma, convocó a la oración colectiva y ordenó a los emigrados y auxiliares armarse. La gente se concentró. El Profeta (PBd) subió al púlpito y les dio la noticia de su fallecimiento.

Luego dijo: ‘Le recuerdo a Dios a un gobernante que viene después de mí sobre mi comunidad, para que se apiade de la comunidad de los musulmanes. Debe honrar a sus mayores, ser misericordioso con sus débiles, ·respetar a sus sabios. No debe perjudicarlos de modo tal que resulte la humillación, ni empobrecerlos de modo tal que resulte la incredulidad. No debe cerrar su puerta, dejando que sus poderes devoren a los débiles. Que no sea exigente con sus ejércitos (dejándolos en las fronteras) de modo que llegue a cortar la generación de mi comunidad’”.


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Al Haiat - La vida

El gobernante musulmán desde el punto de vista del Imam ‘Ali ibn Abu Talib (P)


1.- Del Imam ‘Ali (P), de lo que escribió para algunos de sus recaudadores de impuestos:

“Les encomiendo el temor de Dios en las intimidades de sus asuntos y sus prácticas ocultas, cuando no presentan testigos excepto Él, ni amparador más que Él. Y les orde-no no obrar algo de la obediencia de Dios aparentando, mientras se opongan a otra cosa en lo oculto. Aquel que no muestre diferencias entre su intimidad y su manifesta-ción, su dicho y su hecho, entonces cumplió el encargo y sinceró la devoción. Les mando no tomar de improviso a la gente, ni insultarlos, ni abandonarlos por causa de preferir la jefatura sobre ellos, pues ellos son sus herma-nos en la religión y los auxiliadores en la recuperación de los derechos”.


Sobre este tema consulte el legado de Imam ‘Ali (P) que se encuentra en el “Nahyul Balagha”1. Este constituye un programa amplio y puntual para el político práctico y las importantes respon-sabilidades en el gobierno humano y coránico.

No existe respeto ni nobleza para el gobernante opresor



1 Disponible en español en la Biblioteca Islámica Ahlul Bait -P- (www.biab.org).

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“Tres están desprovistos de respeto: el apasionado in-novador, el líder opresor y el perverso que manifiesta la perversión”.

(“Qurbul Asnad”, pág. 107)

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Al Haiat - La vida

Capítulo VII

La vinculación entre la filosofía ideológica y la filosofía política



“En esa situación sólo puede auxiliar Dios, la Verdad. Él es Quien mejor recompensa y Quien mejor fin otorga”.

(18:44)


“El Profeta posee mayores derechos sobre los creyentes que ellos mismos”.

(33:6)


“En verdad, vuestros amigos y protectores son solamente Dios y Su Mensajero y aquellos que tienen fe, que hacen la oración y dan limosna mientras están inclinados rezando”.

(5:55)


1.- Del Imam Profeta (PBd), como conclusión de su disertación en la jornada de Gadir Jum:

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“¡Oh, gente! decid: ‘Te hemos brindado respecto de este asunto un pacto con nuestras propias almas; juramenta-mos con nuestras lenguas y estrechamos nuestras manos (confirmándolo). Lo haremos llegar a nuestros hijos y nuestra familia. No lo alteraremos en absoluto. Tú mismo eres nuestro testigo. Y Dios es suficiente como testigo’.

Decid lo que les mencione y saludad a ‘Ali con el título de Amir al-Mu’minin. Exclamad: ‘¡Alabado sea Dios, quién nos ha encaminado a esto! Si Dios no nos hubiera con-ducido, nosotros nos habríamos dirigido. ‘No cabe duda que Dios conoce cada voz y la deslealtad de cada alma.

Entonces quién quebrante (este pacto), solo esta infrin-giéndolo contra sí mismo, y quién cumpla el compromiso que Dios le encargó, pronto recibirá una magnífica recom-pensa. Decid lo que haga complacer a Dios de vosotros. Si lo rechazarais, entonces Dios es autosuficiente respecto de vosotros”.

(“Al Gadir”, tomo I, pág. 270)


“Sin duda que para ‘No hay divino excepto Dios’, existen condiciones. Yo y mi descendencia formamos parte de esas condiciones”.


3.- Del Imam Sadiq (P), quien en aclaración del dicho de Dios Altísimo “Otorga la sabiduría a quien Él quiere. Y, a quien le es dada la sabiduría, recibe un bien abundante”1 dijo:

“Ella consiste en la obediencia a Dios y el conocimiento del Imam”.


1 Corán, 2:269.

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Al Haiat - La vida


“Dios es más sublime y más grandioso como para aban-donar la tierra sin un líder justo”.

(“Kamalud Din”, pág. 229)


“Nuestro liderazgo es el liderazgo de Dios, sin el cual nunca ha surgido ningún Profeta”.



“Husein ibn ‘Ali (P) se dirigió hacia sus compañeros y les dijo: ‘¡Oh, gente! Dios, Majestuoso sea su Nombre no ha creado a los siervos sino para que lo conozcan. Cuando Lo conocen, Lo adoran. Cuando lo adoran se enriquecen de Su adoración al margen de la adoración de otro que Él’. Un hombre le preguntó: ‘¡Oh, hijo del Mensajero de Dios (PBd)! ¡Por favor!·¿Qué significa conocer a Dios?’. Contestó: ‘Que la gente de cada tiempo conozca a sus líderes, a los cuales ellos deben obedecer’”.

(“Al Bahar”, tomo V, pág. 312)

7.- Del Imam Sadiq (P), según narró Amar al-Sabati:

“Le mencioné a Abu Abdullah (el Imam): ‘Abu Umaiah Yusuf ibn Zabit relató de parte tuya que has dicho: ‘Con la fe ninguna acción es perjudicial, ni ninguna práctica beneficia con la incredulidad’. Entonces me explicó: ‘‘Abu Umaiah no me solicitó su exégesis. Mi intención con esto sólo consistía en que quien conoce a un líder de la Familia de Muhammad (PBd) y lo sigue, luego obra para sí mismo lo que quiera de las acciones buenas, esto se aceptará de él y se le multiplicará el producto abundantemente. Entonces se beneficia con las acciones buenas junto al conocimiento. Este era mi propósito. Asimismo Dios no acepta de los

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siervos las acciones buenas que realizan cuando siguen a un líder opresor que no viene de parte de Dios Altísimo’”.

(“Amale At-Tusi”, tomo II, pág. 31-32)


“Cuando Abdul Hasan ar-Rida (P) había arribado a Nais-abur y se disponía a partir hacia Ma’mun se concentraron alrededor suyo los tradicionistas y le dijeron, ‘¡Oh hijo del Mensajero de Dios! ¿Se marchará de nuestro lado sin habernos narrado una tradición para que la aproveche-mos de usted?’. Él estaba ya sentado en su litera, asomó su cabeza y dijo: ‘Escuché a mi padre Musa ibn Ya’far diciendo: Escuché a mi padre Ya’far ibn Muhammad di-ciendo: Escuché a mi padre Muhammad ibn ‘Ali diciendo: Escuché a mi padre ‘Ali ibn Husein diciendo: Escuché a mi padre Husein ibn ‘Ali diciendo: Escuché a mi padre Amir al-Mu’minin ‘Ali ibn Abu Talib diciendo: Escuché al Profeta diciendo: Escuché a Dios Poderoso y Majestuoso diciendo: ‘No hay divino sino Dios es mi fortaleza. Y quién penetra en mi fortaleza se asegura de mi castigo’. Relató Ishaq ibn Rahuia (el narrador) ‘Cuando la caravana ya había partido nos gritó: ‘Con sus condiciones, y yo soy de esas condiciones’”.

(“Uiun Ahbar Ar-Rida”, tomo II, pág. 135)

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Al Haiat - La vida

Capítulo VIII

La vinculación entre las acciones religiosas y la filosofía política



“¡Oh, los que creéis! ¡Sed temerosos de Dios y estad con los sinceros!”.

(9:119)

2.- Sura Al-Isra’, El viaje nocturno.

“El día en que convoquemos a cada grupo de gentes con su dirigente. A quienes les sea entregado su libro en su mano derecha lo leerán y no serán oprimidos en lo más mínimo.

Y quien estuvo ciego en esta vida estará ciego en la Otra y aún más alejado del camino”.

(17:71-72)



“Es obligatorio en la disposición de Dios y la disposición del Islam sobre los musulmanes, que no realicen una ac-ción, ni adelanten una mano, ni un pie antes de elegir para

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sí mismos un líder casto, piadoso, conocedor de los asuntos y las tradiciones, que guarda sus ganancias, observa sus peregrinaciones y· sus oraciones de los viernes, recauda sus impuestos”.

(“Al Bahar”, tomo LXXXIX, pág. 196)


“Dios, Bendito y Exaltado, declaró: ‘Castigaré inevita-blemente a cada rebaño del Islam que se acerque al lide-razgo de todo líder opresor que no viene de parte de Dios, aunque en sus acciones sea el grupo piadoso y temeroso. Y dispensaré seguramente a cada rebaño del Islam que se aproxime al liderazgo de cada líder justo que viene de parte de Dios, aunque en sí mismo el grupo sea inicuo y malvado’”.



“No existe religión para quien acate al que desobedece a Dios, ni para quien inventa la mentira contra Dios, ni la hay para quien niega algo de los signos de Dios”.

(“Al Bahar”, tomo LXXII, pág. 123)


“Quien se acerca a Dios con una devoción en la cual ha esforzado a su alma sin una justa guía de su parte, su es-fuerzo no produce resultado alguno y él estará extraviado y desorientado”.

(“Al Mustadraq”, tomo I, pág. 21)

5.- Del Imam Sadiq (P), según narró Rozaiq:

“Le pregunté (al Imam): ‘¿Cuál de las acciones es la me-jor, después del conocimiento?’. Respondió: ‘No hay nada después del conocimiento que se equipare a la oración, ni

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después del conocimiento y la oración como la caridad obligatoria, ni hay cosa alguna después de estos que se equipare el ayuno, ni luego de esto algo comparable a la peregrinación. La apertura de todo esto es conocernos a nosotros (los Imames) y su culminación es conocernos a nosotros. No hay nada después de eso como hacer el bien a los hermanos y favorecerlos repartiendo dírhams y dinares”.



“El ritual sencillo de Muhammad consiste en observar la oración, pagar la caridad obligatoria, ayunar en el mes de Ramadán, la Peregrinación a la Sagrada Casa de Dios, acatar a un líder y cumplir los derechos del creyente”.



“Asimismo Dios no acepta de los siervos las buenas ac-ciones cuando siguen a un guía opresor que no viene de parte de Dios Altísimo”.

(“Amale At-Tusi”, tomo II, pág. 32)

Nota:

Las enseñanzas del Islam combaten contra los enceguecidos, los extraviados y los defraudadores. Ellas emprendieron la eliminación de la ceguera política y su exterminio, pues en ella se encuentra el origen de cada extravío y malicia, la fuente de cada bajeza y perdi-ción. Por eso se observan en la segunda y tercera aleyas que hemos transcrito al comienzo del capítulo que la ceguera política y el fraude en el ámbito del liderazgo se consideran como causa de la ceguera en el más allá y la desdicha permanente. Debe entonces contemplar este firme principio constructivo y vitalizador de las sociedades.

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Capítulo IX

El gobernante religioso y la difusión de las leyes celestiales sobre la tierra


1.- Sura Al-Hiyr, Hichr.

“Di: ‘En verdad, yo soy un amonestador claro’... Comu-nica, pues, claramente aquello que se te ha ordenado y apártate de los idólatras”.

(15:89 y 94)

2.- Sura Al-Anfal, Los bienes excedentes.

“Combatidles, pues, hasta que cese la idolatría y se rinda culto solamente a Dios. Pero si cesan, en verdad, Dios ve lo que hacen”.

(8:39)


1.- Del Profeta (PBd), de las recomendaciones que le dio a Muad ibn Yabal cuando lo envió hacia el Yemen:

“Pon en práctica la orden de Dios entre ellos, manifiesta completamente el mandato del Islam y práctica tanto lo

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pequeño como lo grande”.(“Tuhaful ‘Uqul”, pág. 25)

2.- De Fátima az-Zahra (P):

“Vosotros, oh, siervos de Dios, sois portadores de la religión y del Corán, y debéis transmitirlos a otras co-munidades”.

(“Al Ihtiyay”, tomo I, pág. 133)


“Dios, Bendito y Exaltado, otorgó a Muhammad (PBd) las leyes de Noé, Abraham, Moisés y Jesús -con ellos sea la Paz-: el monoteísmo, la simplicidad, la eliminación de los similares, leyes naturales y sencillas. No existe monacato ni los viajes de retiro espiritual. En ella se permitieron las cosas agradables y se vedaron las inmundicias. Fueron quitadas las cargas y las cadenas que estaban sobre ellos.

Luego (Dios) impuso para él (PBd) en ella la oración, la caridad obligatoria, el ayuno, la peregrinación, el exhortar el bien y vedar el mal, lo lícito y lo ilícito, las herencias, las leyes, los deberes, el combate en el camino de Dios, y le agregó la ablución. Le dio supremacía a la Apertura del Libro (Sura Al-Fatiha), a las aleyas finales de la sura La Vaca y las suras largas.

Hizo lícito para él la recaudación y la ganancia. Lo soco-rrió con el pánico (sobre sus enemigos). Estableció para él la tierra como mezquita y como pureza. Lo envió para todos, sea blanco, negro, genio, humano”.


4.- Del Imam Rida (P), de lo que narró Al-Fadl Shadan al-Niashaburi:

“Si se pregunta cuáles son las primeras obligaciones

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(religiosas), se debe responder: Reconocer a Dios, a Su Mensajero, a Su Evidencia (o Prueba) y a lo que ha venido de parte de Dios, Poderoso y Majestuoso.

Si se cuestiona por qué es obligatorio para la creación reconocer a Dios, a Su Mensajero, a Su Evidencia y a lo que ha venido de parte de Dios, Poderoso y Majestuoso, se debe responder: Por varias causas. En primer lugar, porque quien no reconoce a Dios, Poderoso y Majestuoso, no evita las desobediencias, no se abstiene de cabalgar so-bre los grandes pecados ni toma en consideración a nadie respecto de aquello que desea, gozando con la corrupción y la opresión. Cuando la gente obra de esta manera, y cada hombre hace lo que quiere sin considerar a nadie, el resul-tado es la completa corrupción de la creación. Entonces saltan unos sobre los hombros de otros, violan los bienes y los derechos sexuales, consideran lícito derramar la sangre y tomar a las mujeres, se matan unos a otros sin razón y sin cometer delito alguno. En esto está, pues, la ruina del mundo, la aniquilación de la creación, la corrupción de la producción y de la generación”.

(“Uiun Ahbar Ar-Rida”, tomo II, pág. 99-100)

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Capítulo X

Los guías justos y los guías opresores


1.- Sura As-Sayda, La prosternación.

“Y, de entre ellos, pusimos dirigentes espirituales que les guiasen conforme a Mi mandato, pues eran pacientes y tenían certeza de Nuestras señales”.

(32:24)

2.- Sura Al-Qisas, El relato.

“Les hicimos dirigentes llamando al Fuego y el Día del Levantamiento no serán auxiliados”.

(28:41)


1.- Del Imam Kazim (P), según narró Muhammad ibn Manzur:

“Le pregunté al siervo justo (el Imam) respecto del dicho de Dios Altísimo: ‘En verdad, mi Señor solamente ha prohibido la indecencia y los malos comportamientos públicos o privados’1. Entonces me contestó: ‘El Corán posee exteriorizaciones y secretos. Todo aquello que se

1 Corán, 7:33.

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prohibió en el Libro (en forma explícita) constituye la faz manifiesta, mientras que lo oculto de esto son los guías opresores. Y todo aquello que Dios autorizó en el Libro es lo expuesto, mientras que lo interior de esto son los líderes verdaderos’”.

(“Al Uasail”, tomo XVII, pág. 3)

Nota:

Recientemente expusimos en al capítulo octavo que la ceguera política es la más importante especie de invidencia y fraude. Esto se debe a que el liderazgo y la administración poseen un rol vivo en el desarrollo de la sociedad, la educación de los individuos, la expansión de la corrección o la corrupción (según el caso) y su apuntalamiento.

Por eso nos ha llegado de parte de los Imames de la Gente de la Casa (P) que la raíz de las deshonestidades y corrupciones, así como de sus secretos, es el líder falso; mientras que la raíz de las cosas buenas, las virtudes y las bendiciones, es el líder auténtico. Así hemos visto del Imam Amir al-Mu’minin (P) su dicho:

“El rebaño justo se salva por medio del guía justo, mien-tras que el rebaño inmoral se aniquila a través de un líder inmoral”.

Y continuará del Imam Ya’far as-Sadiq (P) su dicho:

“En el liderazgo de un jefe opresor se desvanece la ver-dad completamente y se vivifica la falsedad totalmente, se manifiesta la iniquidad, la opresión y la corrupción”.

Además ha sido considerado en algunas tradiciones que el se-guimiento de un gobernante opresor es impiedad, como ya veremos.

Entonces el líder gobernante falso y opresor y sus funcionarios, son las raíces de todo mal. Sobre este principio básico y concreto nos han llegado abundantes narraciones del Profeta y los Imames

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(P) que exponen lo siguiente: “Quién perece sin Imam, padece la muerte de la ignorancia”.

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Capítulo XI

La prohibición de colaborar con los gobernantes opresores



“¿Desean seguir juzgando como en los tiempos de la ignorancia?.

Para quienes tienen certeza ¿Quién puede juzgar mejor que Dios?”.

(5:50)



“Cuatro cosas son desastrosas: un líder que desobedece a Dios y cuya orden se acata”.

(“Al Bahar”, tomo CIII, pág. 230)


“Quien ejecuta lo mínimo para un sultán opresor en cuanto a una necesidad, será su compañero en el Fuego. Y quien orienta a un sultán respecto a una injusticia, estará junto a

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Hamán (lugarteniente de Faraón). Su castigo y el castigo del sultán serán de lo más terribles tormentos de la gente del Fuego”.

(“Zauabul Amal”, tomo II, pág. 331)


“Deben tener cuidado, mucho cuidado, de acatar a sus jefes y sus eminencias, quienes se enorgullecen por sus prestigios, se consideran elevados por sus linajes e in-ventan cosas viles contra su Señor, negando a Dios con aquello mismo que Él hizo para ellos, para combatir con Sus determinaciones y obtener Sus Mercedes.

Ellos son las raíces y cimientos del fanatismo, los ejes y pilares de los cismas y las espadas de la ostentación de la genealogía de la ignorancia.

¡Temed a Dios! No seáis contrarios a Él por causas de Sus Mercedes, con las cuales os ha agraciado, ni seáis envidiosos debido a sus favores que se encuentran ante vosotros. No obedezcáis a los viles, quienes contaminaron vuestras puras sinceridades con sus turbiedades, mezcla-ron vuestra salud con sus enfermedades e introdujeron en vuestras realidades sus falsedades siendo ellos las raíces de la corrupción y demás.

Analizad aquello que les llegó a las orgullosas comu-nidades anteriores a vosotros del tormento de Dios, su violencia, su acontecer y sus castigos ejemplares”.


4.- Del Imam Baqir (P), quien respecto del dicho de Dios: “Han tomado a sus doctores de la ley y a sus sacerdotes por sus señores en lugar de Dios”1 aclaró:

1 Corán, 9:31.

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“Por Dios que no les rezaron ni ayunaron para ellos, pero les obedecieron en la desobediencia a Dios”.


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Capítulo XII

Los gobiernos opresores y sus efectos


1.- Sura An-Naml, Las hormigas.

“En verdad, cuando los reyes entran en un país, lo co-rrompen totalmente y arruinan a los poderosos de él. Eso es lo que hacen”.

(27:34)

2.- Sura Al-Fayr, La aurora.

“¿No has visto lo que hizo tu Señor con la gente de Ad? ¿Con Iram la de las columnas, semejante a la cual no fue creada ninguna otra en la Tierra? ¿Y con Zamud, que excavaron la roca en el valle?.

¿Y con Faraón, el señor de las estacas?, que se endiosaron en la Tierra e incrementaron la corrupción en ella?”.

(89:6-12)


“En verdad, el Faraón fue un tirano altivo en la Tierra. Dividió a la gente de ella en grupos. Debilitaba a uno de ellos, degollando a sus hijos y dejando con vida a sus

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mujeres. Verdaderamente, él era de los corruptores”.(28:4)



“Cuando cambia el sultán se modifica el tiempo”.(“Al Bahar”, tomo LXXVII, pág.165)


“Debes saber, ¡oh, Muhammad!, (Muhammad ibn Muslim el conocido narrador) que los líderes opresores y sus parti-darios están fuera de la religión de Dios. Son descarriados y extravían. Las acciones que llevan a cabo son ‘como cenizas esparcidas por el viento en un día de tormenta’1. No pueden obtener nada de lo que han adquirido. Este es un extravío profundo”.


3.- Del Imam Sadiq (P), sobre Su Palabra Altísima2 explicó:

“‘Di: Él es Quien tiene poder para enviaros un castigo de arriba’, éste es un sultán tirano; ‘o de abajo’ , son los viles y quienes no poseen bien algo; ‘o para confun-diros en facciones diferentes’, estos son los fanáticos; ‘y hacer que probéis la violencia unos de otros’, son los malos vecinos”.

(“Tafsir Al Qummi”, tomo I, pág. 203)


“Y esto debido a que aceptar el gobierno de un opresor es borrar totalmente la verdad y vivificar absolutamente

1 Corán, 14:18.2 Corán, 6:65. “Di: Él es Quien tiene poder para enviaros un castigo de arriba

o de abajo o para confundiros en facciones diferentes y hacer que probéis la violencia unos de otros”.

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la falsedad. Es manifestar la iniquidad, la injusticia y la corrupción. Es desmerecer las escrituras, matar a los Profetas y los creyentes, arruinar las mezquitas y alterar la tradición de Dios y Sus leyes. Por eso ha prohibido trabajar con ellos, auxiliarlos y hasta negociar con ellos excepto en la medida de lo necesario, como la urgencia respecto de la sangre y la carroña”.


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Capítulo XIII

Salir de la luz del Islam hacia las tinieblas del gobierno opresor y el sistema tiránico



“Pero, aquellos que no creen, tienen por maestros a los falsos ídolos que los llevan de la Luz a las tinieblas”.

(2:257)


“¡No has visto a quienes les fue dada una parte de la Escri-tura (Sagrada) y creen en los espíritus mágicos malignos y en los falsos ídolos y dicen de los que no son creyentes: ‘Esos están mejor guiados que los creyentes’”.

(4:51)



“‘No hay religión para quienes aceptan el gobierno de un líder opresor que no viene de parte de Dios, ni hay reproche contra quién se complace con el gobierno de un líder justo de parte de Dios’.

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Dijo (Ibn Abu Iafur): ‘Le pregunté: ¿No hay religión para aquéllos ni reproche para estos?’. Respondió (P): ‘Así es, No hay religión para aquéllos ni reproche para estos. ¿Acaso no has escuchado la Palabra de Dios: ‘Dios es el Protector y Amigo de aquellos que creen. Él les saca de las tinieblas hacia la Luz’1? Los saca de las tinieblas de los pecados hacia la luz del arrepentimiento y el perdón, por haber aceptado el gobierno de todo líder justo de parte de Dios. Y Dios agregó: ‘Pero, aquellos que no creen, tienen por maestros a los falsos ídolos que los llevan de la Luz a las tinieblas’2.

Cuenta el narrador: ‘Pregunté (al Imam): ¿Acaso Dios no está aludiendo aquí a los infieles, cuando dice ‘pero aquellos que no creen’?. Me contestó:’. ‘El incrédulo no tiene luz, en tanto es incrédulo, apartándose de ella hacia las tinieblas. La intención de Dios con esto sólo consiste en que ellos estaban sobre la luz del Islam y cuando aceptaron el gobierno de todo líder opresor que no viene de parte de Dios, salieron de la luz del Islam hacia las tinieblas de la impiedad debido a la aceptación de dichos gobiernos. Entonces ellos se hicieron merecedores del Fuego, junto a los infieles, pues Dios declaró: ‘Esos son la gente del Fuego en el cual estarán eternamente’3”.

(“Al Mustadraq”, tomo III, pág. 245)

2.- Del Imam Sadiq (P), de Abu Basir, quien relató:

“Le pregunté a Abu Abdullah (P) sobre el dicho de Dios, Poderoso, Majestuoso, en Su Libro: ‘Y no os comáis vues-tras riquezas unos a otros de forma ilícita ni ofrezcáis de ellas a los jueces para comeros parte de las riquezas de la gente injustamente’4. Me explicó (P):’. ‘¡Oh, Abu Basir!

1 Corán, 2:257.2 Ídem.3 Ídem.4 Corán, 2:188.

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Dios, Poderoso y Majestuoso, sabía que en la comunidad existen jueces corruptos. Debes saber que la intención de Dios no apunta a las autoridades de la gente de la justicia. Su propósito alude a los jueces de la gente de la opresión. ¡Oh, Abu Muhammad!, si existiera para ti un derecho sobre un hombre y lo convocaras a un juez de la gente de la justicia, y él no quisiera sino apelar a uno de los jueces de la gente de la opresión para que dictaminen a su favor, es de quienes aceptó recurrir a los tribunales de los tiranos. A él se refiere el dicho de Dios Poderoso y Majestuoso, cuando expresa: ‘¿No has visto a esos que proclaman que creen en lo que fue hecho descender para ti y en lo que fue hecho descender ante de ti? Quieren recurrir al juicio de los tiranos’1’”.


1 Corán, 4:60.

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Capítulo XIV

La obligación de rechazar los gobiernos sin religión


1.- Sura An-Nahl, La abeja.

“Ciertamente, Nosotros enviamos a cada comunidad un Mensajero: ‘¡Adorad a Dios y abandonad los ídolos!’”.

(16:36)


“Los que creen combaten por la causa de Dios y los que no creen combaten por la causa de los tiranos. ¡Combatid, pues, a los amigos de Satanás! Ciertamente, la intriga de Satanás es débil”.

(4:76)


“¿No has visto a esos que proclaman que creen en lo que fue hecho descender para ti y en lo que fue hecho descender ante de ti? Quieren recurrir al juicio de los tiranos, a pesar de que se les ha ordenado no creer en ellos”.

(4:60)

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4.- Sura Hud.

“Y no os inclinéis hacia los opresores pues os alcanzaría el Fuego y, como no tenéis aparte de Dios quien os proteja, no seríais auxiliados”.

(11:113)


1.- Del Imam Sadiq (P), en una misiva dirigida a Mufaddal Yu’fi:

“Ciertamente Dios, Bendito y Exaltado sea, escogió al Islam como una religión para Sí mismo y como un ritual para Su creación. No aceptará nada de nadie salvo con ella. Por ella hizo surgir a Sus Profetas y Mensajeros. Después declaró: ‘Con la Verdad lo hicimos descender y con la Verdad descendió’1. Entonces sobre ella y con ella hizo surgir a Sus Profetas y Mensajeros, así como a Su Enviado Muhammad, (PBd). Lo mejor, pues de la religión consiste en conocer a los Mensajeros y sus liderazgos.

Te notifico que Dios autorizó lo lícito y prohibió lo ilí-cito hasta el Día del Juicio Final. Entonces conocer a los Enviados y sus liderazgos, así como la obediencia a ellos es lo lícito. Es admisible aquello que permitieron, y es prohibido lo que vedaron. Ellos son su raíz y de ellos surgen las ramas de lo lícito. En esto constituye su misión. Forman parte de sus ramas la orden para sus seguidores y sus amigos hacia lo admisible en cuanto a observar la oración, pagar la caridad obligatoria, etc. etc., así como todas las cosas buenas.

Después de eso, acotó en Su Libro: ‘En verdad, Dios orde-na la justicia, el bien y la generosidad con los familiares y prohíbe la indecencia, los malos actos y la opresión. Él

1 Corán, 17:105

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os amonesta para que, quizás así, reflexionéis’1.

En cuanto a sus enemigos y los amigos de ellos, quienes hasta el Día del Juicio Final son sus seguidores, ellos son ilícitos en sí mismos y seguirlos es ilícito, pues son deshonestos tanto en privado como en público.

En cuanto al embriagante, el azar, el adulterio, la usura, la sangre, la carroña, la carne de cerdo, conforman lo vedado e inviolable. Todos ellos son la maldad y la raíz de cada malicia.

Y de ellos brotan las ramas de todo lo malo. Esto es parte de lo ilícito y de lo que ellos consideraron permisible. De ellos se desprende el desmentir a los Profetas, la negación de los sucesores, el cabalgar las obscenidades como el adulterio, el robo, consumir vino y embriagante, devorar la hacienda del huérfano, comer de la usura, el engaño, la deslealtad, montar toda especie de ilícito y emprender todo pecado.

Dios sólo ordena la justicia, la beneficencia y el dar a los parientes, es decir la amistad con los familiares (la Gente de la Casa) y anhelar su seguimiento. Y veda la obsceni-dad, lo reprobable y la iniquidad, que son los enemigos de los Profetas y de los sucesores de los Profetas (P). Ellos constituyen lo que fue prohibido, así como la amistad con ellos y el obedecerlos. Y les exhorta quizás así se dejen amonestar.

Si te informo que la obscenidad, el azar, el adulterio, la carroña y la carne de cerdo son un hombre; es cierto y yo se que Dios prohibió esta raíz, vedó sus ramas, lo rechazó y equiparó su amistad con la adoración a los ídolos y los asociados en lugar de Dios; y quién llama a la adoración a sí mismo es como Faraón cuando dijo: ‘Yo soy vuestro

1 Corán, 16:90.

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Señor Supremo’1; y además estas cuestiones toman una forma tal que yo podría sostener: ‘Éste es un hombre (de los gobernantes falsos), y él, así como quien lo sigue van hacia el infierno’; y que ellos son como el dicho de Dios: ‘Él os ha prohibido la carroña, la sangre, la carne del cerdo’2; entonces declararían -es veraz-. Si luego les hu-biese dicho que todo esto es fulano, habían afirmado -es cierto -. Porque fulano fue adorador y violó los límites de Dios prohibió transgredir.

Después te informó que la religión así como su raíz es un hombre. Este hombre es la certeza y la fe. Es un líder para su comunidad y la gente de su tiempo quien lo conoce, co-noce a Dios y Su religión. Quien lo niega reniega de Dios y Su religión. No se puede conocer a Dios, Su religión, Sus límites y Sus leyes sin este líder. De ahí se estableció que conocer a los hombres (los líderes sinceros) es la religión de Dios”.

(“Al Bahar”, tomo XXIV, pág. 288)

Agruparse en torno del gobernante islámico



“La cima de cada asunto, su saliente, su llave así como la puerta de las cosas y la complacencia del Misericordioso, es el acatamiento de un Imam luego de conocerlo”.



1 Corán, 79:24.2 Corán, 2:173.

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“El Mensajero de Dios (PBd) sostuvo: ‘Dios, Poderoso y Majestuoso, no inspecciona a un amigo suyo que se ha esforzado por acatar a su líder y su consejo, sino que él estará con nosotros en el Paraíso elevadísimo’”.



“Cuando descendió la aleya que dice: ‘El día en que convoquemos a cada grupo de gentes con su dirigente’1, los musulmanes cuestionaron: ‘¡Oh, Mensajero de Dios! ¿Acaso tú no eres el líder de toda la gente?’. El Mensajero de Dios (PBd) contestó: ‘Yo soy el Enviado de parte de Dios para toda la humanidad. Pero pronto vendrán des-pués de mí los Imames de la Gente de mi Casa. Ellos es-tarán entre la gente y serán desmentidos. Serán oprimidos por los líderes de la impiedad y el extravío, así como sus seguidores. Entonces quien les ama, les sigue y los confir-ma, es de los míos, está conmigo y pronto me encontrará. Sepan que aquel que los oprime y los desmiente, no es de los míos ni estará conmigo, y yo no soy responsable de él’”.



“Quien se aparta de la comunidad de los musulmanes en la medida de un palmo, abrió el nudo del Islam de su cuello. Y quien rompe su pacto con el Islam, se dirigirá hacia Dios leproso”.


5.- Del Imam Rida (P), quien respecto al significado profundo del dicho de Dios Altísimo “Él ha elevado el cielo y ha establecido la balanza”2, explicó:

1 Corán, 17:71.2 Corán, 55:7.

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“‘El firmamento consiste en el Mensajero de Dios (PBd) al cual Dios elevó hacia sí mismo. La balanza es Amir al-Mu’minin (P), a quien designó para Su creación’. (Cuenta el narrador) Pregunté respecto a ‘Para que no engañéis al pesar’1, y me contestó: ‘(Significa) que no deben revelarse contra el Imam’. Pregunté: ¿Qué implica ‘Dad el peso justo’2? Me respondió: ‘Observar al Imam con justicia’. Le indagué: ¿Y qué significa ‘No deis de menos al pesar’3?. Me explicó: ‘Que no perjudique el derecho de un Imam ni lo oprima’”.

(“Al Bahar”, tomo XXXVI, pág. 172)

Los efectos de seguir al verdadero gobernante



“Quien aprecie vivir una vida semejante a la existencia de los Profetas, perecer de un modo semejante a la muerte de los mártires y habitar en los jardines que sembró el Misericordioso, debe hacer amistad con ‘Ali (P) así como con su amigo, y debe seguir a los Imames después de él, pues ellos son mi progenie, quienes han sido creados de mi naturaleza”.



“El Mensajero de Dios (PBd) sostuvo: ‘Quien se contente con vivir mi vida, padecer mi muerte y entrar al Paraíso que mi Señor me prometió, aferrándose a una rama que

1 Corán, 55:8.2 Corán, 55:9.3 Ídem.

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Al Haiat - La vida

mi Señor plantó con Su mano, debe hacer amistad con ‘Ali ibn Abu Talib y con sus sucesores después de él, porque ellos no les introducirán en la puerta del extravío y no los sacarán de la puerta de la buena dirección’”.

(“Al Kafi”, tomo I, pág. 208-209)


“El alivio, la tranquilidad el éxito, el triunfo, la prospe-ridad, la bendición, la nobleza, el perdón, la dispensa, las facilidades, la albricia, la complacencia (de Dios), el acercamiento (a Dios), la victoria, el poder, la esperanza, el amor a Dios, Poderoso y Majestuoso, todo está para quien hace amistad con ‘Ali (P), lo sigue, se aparta de su enemigo, se somete a su virtud y a sus sucesores después de él”.



“Un día de un sultán justo es mejor que la lluvia de 40 días. Y una ley que se pone en vigor en la tierra es más pura que un año de devoción”.



“La justicia de un sultán es mejor que la fertilidad del tiempo”.


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Una mirada hacia la sección

Hay aquí dos palabras del gran diccionario islámico: el lideraz-go (uilaia) y el líder (imam). La primera palabra alude a un signi-ficado general y justo, el cual comprende al Imamato y la amistad interior. La amistad interior es la global amistad divina que fue encargada hacia el protector de parte de Dios Altísimo. Consiste en la administración de la existencia y su supervisión, con la autorización de Dios, como una especie de causa y recurso en la más alta escala. Dios Altísimo rechazó establecer para Él a un protector débil, por el contrario este debe ser un protector de la Gloria y el Orgullo. Dios impide que los asuntos acontezcan sin causa, y la existencia de un protector y su disposición en el mundo es la primera causa que surgió del Causante de los causados.

En cuanto al Imamato, consiste en la garantía, el gobierno y la jefatura general en el mundo y la religión, confirmado para el Profeta (PBd) y los Imames (P) después de él.

Los Profetas (P) han surgido para salvar a las instituciones del género humano, para enseñarles e impulsarles hacia la justicia tanto en la práctica como en la orientación. Este constituye un objetivo amplio y enorme, el cual no se alcanza sino con el poder y el go-bierno. Cuando en una comunidad aparece un Profeta convocando hacia Dios y las buenas acciones, mientras que por otro lado hay un tirano que llama a la gente hacia el desmembramiento de la creencia y la corrupción de la práctica, en tanto que el poder esté en su mano y pueda manejar a la sociedad a su antojo, sofocar las voces de la difusión y mezclarlas, animando a los distintos sectores hacia los fines malvados y perversos, ¿el éxito será acaso para el Profeta o

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para el tirano?.

Entonces cada reformador que convoca a los hombres hacia la corrección y cree en su difusión, no puede conformarse sólo con amonestar y recomendar, descuidando por otro lado la puesta en vigor y aplicación (de lo que trae), dejando así los sistemas gober-nantes en manos de otro. Pues esto trae aparejado el exterminio de dicha difusión y la desaparición de sus efectos. Este es un principio claro sobre el cual el hombre se ha movido en todo tiempo y para todo propósito. Y los Profetas (P) no estaban desatentos al respecto.

Por lo que hemos señalado, los Profetas (P) se levantaron para combatir ampliamente contra los poderes. Llamaron a la gente a ani-quilar a los déspotas y gobernantes no religiosos. A la vez, lucharon en el más profundo sentido de la palabra para fundar el gobierno de Dios sobre la tierra y cimentar sus pilares, a fin de facilitar la realización y perpetuidad del Mensaje Divido y el movimiento de la gente hacia la obtención de la felicidad y de los nobles y benéficos objetivos bajo la sombra de este gobierno.

Nuestro gran Profeta (PBd) se hallaba al frente de esta línea, especialmente por tratarse del Sello de los Profetas y el último de los que han traído el Mensaje de Dios Altísimo. Por eso fundó el gobierno islámico y el liderazgo religioso con su propia mano, manejándolos él personalmente. Él mismo designó a sus funcio-narios para cada ámbito, comandó al ejército o nombró a quien lo comande, recogió las riquezas y las repartió entre la gente. Escribió a los sultanes y emires llamándolos hacia el Islam, a fin de que se sometan (a Dios) aparten sus manos de la gente y evacuen sus rutas para que confluyan en una sociedad única, cuyo jefe no sea otro que el Islam. En ella no debe circular más que el mensaje de Dios, para que la gente se aparte de la adoración de los siervos hacia la adoración de Dios Altísimo.

Este principio básico constituye la causa y la sapiencia en la designación del sucesor y la enfatización a su respecto, a fin de que la religión continúe y el Islam permanezca como debe ser, en su

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posición, sin que puedan penetrar en él la alteración, la mezcla y el descuido. Encontramos entonces, que el Profeta (PBd) señaló a su sucesor remarcando esto frecuentemente y explicando el tema. Una de esas (aclaraciones) consiste en este dicho reiterado dentro de las dos escuelas (sunni y shi’a): “Dejo entre vosotros dos joyas: El libro de Dios y mi Familia”. El Libro constituye la enseñanza y la difusión, mientras que la Familia es la garantía para la puesta en práctica.

Por lo tanto, la intención de la palabra ‘uilaia’ aquí es la ga-rantía y el gobierno religioso, el cual el Profeta (PBd) ocupó en su tiempo, que luego de él manejaron sus sucesores (P) y más tarde los sabios educadores. Esta es la filosofía política en el Islam. Vemos entonces que el Islam no es mera difusión y recomendación sino la búsqueda de los medios para fundar la autoridad y la garantía para la puesta en práctica. Por el contrario, él es una actividad completa y practica, que se levanta para enseñar sus leyes, se esfuerza por continuarlas, extenderlas y generalizarlas. El Profeta (PBd) en la Medina islámica, fue el primer maestro, jefe y gobernante obede-cido de parte de Dios Altísimo. Este es un cargo pleno para dos funciones: la enseñanza y la aplicación. Después de él (PBd) el asunto se traslada a sus sucesores, uno detrás del otro, a fin de que la comunidad no quede sin un gobernante auténtico que conozca al Islam de manera total y abarcadora. Por consiguiente, los suce-sores son manifestaciones del gobierno de Dios sobre la tierra y la continuidad de la soberanía divina, la cual ha corrido en la historia por las manos de los Profetas (P).

Este puesto se traslada, luego de los sucesores, hacia los sabios activos. No a todos los eruditos y autores de leyes prácticas, sino a un único educador en cada época. Este concepto se expresa en la obra de Imam Jomeini (ra) “Uilailatul Faqih”.

Entonces, el gobierno confirmado para el Profeta y los Imames (PBd) luego de la uilaiat de Dios (“Vuestros amigos y protectores

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son solamente Dios y Su Mensajero”1), abarca y generaliza también al gobierno exterior. Además es imposible que no lo abarque, pues él no se separa de la uilaiat general y absoluta. En los sistemas islámicos no es correcto, entonces, que haya un jefe excepto el Profeta (PBd), o su representante o el representante del sucesor, el cual debe ser un único educador en cada época.

Este es un principio que proclama en voz alta la importancia de la garantía aplicada a las leyes. El poder y el gobierno así como la fundación del sistema islámico, son el espíritu de la religión y la esencia del mensaje de Dios Altísimo, mientras que en el garante se encuentra la permanencia del Islam y la extensión de sus mandatos y leyes.

Este sentido nos orienta hacia un importante concepto: que descuidar y desviar la jefatura y el liderazgo en las sociedades is-lámicas provoca la destrucción del Islam, así como la desaparición de la verdad y la justicia. Del mismo modo, la ocupación de aquel que no es digno de los sabios, su adelantamiento y manifestación, provocan el ocultamiento de la verdad y su desaparición. Por con-siguiente los musulmanes de esta época deben ser consientes de este tema contra el engaño de los políticos y explotadores. Y las clases virtuosas deben estar alertas sobre las cuestiones que hemos señalado para ellos en el final de la sección anterior.

Y no hay fuerza y Poder excepto en Dios, Altísimo y Grandioso.

1 Corán, 5:55.

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Al Haiat - La vida

Sección Décima

El gobernante islámico

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Capítulo I

La autoridad del gobernante islámico y su obligación



“El Profeta posee mayores derechos sobre los creyentes que ellos mismos”.

(33:6)

2.- Sura An-Nur, La luz.

“En verdad, la respuesta de los creyentes cuando son llamados a Dios y a Su Mensajero para que juzgue entre ellos es decir: ‘¡Oímos y obedecemos!’ y ellos son quienes obtienen éxito.

Quienes obedezcan a Dios y a Su Mensajero y teman a Dios y sean buenos serán los triunfadores”.

(24:51-52)


1.- Del Profeta (PBd), quien le redactó a Attab ibn Osaid un tratado sobre la Meca en cuyo inicio dice:

“De Parte de Muhammad el Mensajero de Dios, a los

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vecinos de la Sagrada Casa de Dios y habitantes del santuario de Dios. Muhammad el Mensajero de Dios le ha conferido a Attab ibn Osaid autoridad sobre vosotros y vuestros intereses. Dios le encomendó la advertencia a vuestros desatentos, la enseñanza a vuestros ignorantes, que enderece al torcido de vuestros rebeldes y eduque a quien de vosotros ha abandonado la educación de Dios. Porque Él conocía su superioridad sobre vosotros, enton-ces él es nuestro servidor y nuestro hermano religioso. Hace amistad con nuestros amigos y es enemigo de nues-tros enemigos. Él es para vosotros una sombra, una tierra fértil, un sol brillante. Nadie puede argüir en contra suya debido a la pequeñez de su edad, porque el mayor no es superior; por el contrario, el superior es el grande”.

(“Al Bahar”, tomo XXI, pág. 122-123)

2.- Del Imam Sadiq (P), quien transmitió del Profeta (PBd):

“Cada creyente o musulmán que muera y deje una deuda, la cual no haya sido gastada en corrupción o derrochada, el Imam deberá cubrirla. Si no lo hace, pecará. Dios Ben-dito y Exaltado expresa: ‘En verdad, las limosnas son para los pobres y los necesitados’1. El creyente, es pues de los insolventes, por ello tiene una porción (de las limosnas) con el Imam y éste debe cubrir la deuda. En caso de que no lo hiciese, el pecado caería sobre el (Imam)”.


En la exégesis de ‘Ali ibn Ibrahim al-Qummi figura:

“Al líder le pertenece del quinto solamente tres porciones. Porque Dios le mandó aquello que obligó al Profeta (PBd) respecto de la educación de los huérfanos, cubrir el gasto de los musulmanes, recuperar sus deudas y proveer los ins-trumentos para la peregrinación y el combate. De aquí que,

1 Corán, 9:60.

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cuando Dios le reveló a Su Mensajero; ‘El Profeta posee mayores derechos sobre los creyentes que ellos mismos’1, es decir que él es un padre para ellos y al establecerlo como padre, Dios le ordenó los deberes del padre para su hijo; entonces (el Profeta) declaró: ‘Quién deja una riqueza, es para sus herederos, y quién deja una deuda o una finca (y no tiene herederos) ambas me corresponden’.

Entonces lo que es necesario para el Profeta, lo es también para el líder. Por eso le pertenece del quinto tres partes”2.

En la misma exégesis también figura:

“Cuando Dios estableció al Profeta como un padre para los creyentes, le encargó cubrir sus gastos y educar a sus huérfanos. Ante eso, el Profeta (PBd) subió al púlpito y declaró: ‘Quien deja hacienda, ella es para sus herede-ros. Pero quien deja una deuda o una finca (y no tenga herederos), ambas me corresponden’. Entonces Dios le impuso a Su Profeta (PBd) lo mismo que mandó al padre para su hijo, y ordenó a los creyentes su obediencia del mismo modo que el hijo al padre. Así fue establecido Amir al-Mu’minin (P) igual que el Mensajero de Dios (PBd), y luego de él, los Imames uno tras otro”3.


“La obligación de los musulmanes, según la Orden de Dios y la disposición islámica, es que no realicen ninguna acción ni adelanten una mano o un pie, antes de elegir para ellos mismo un líder honesto, sabio, piadoso, conocedor del veredicto y la tradición, que recaude sus ganancias, observe sus peregrinaciones y sus oraciones del viernes, recaude sus impuestos”.

(“Al Bahar”, tomo LXXXIX, pág. 196)

1 Corán, 33:6.2 “Al Bahar”, tomo XCVI, pág. 198.3 “Tafsir Al Qummi”, tomo II, pág. 176.

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4.- Del Imam Sadiq (P), según narró Aban ibn Taquleb:

“Le pregunté a Ya’far ibn Muhammad (P) en cuanto al dicho de Dios Altísimo: ‘Te preguntan sobre los bienes excedentes. Di: Los bienes excedentes pertenecen a Dios y a Su Mensajero’1, ¿respecto de quién fue revelado?. Con-testó (P): ‘¡Por Dios! exclusivamente sobre nosotros. No se asocia con nosotros nadie en esto’. Le dije: ‘Abal Yarud relató de Zaid ibn ‘Ali ibn Husein (P) que le declaró: ‘El quinto nos pertenece. Es para lo que necesitamos. Cuando nos enriquecemos de él, no es conveniente para nosotros edificar casas ni palacios’. Me respondió (P): ‘Es cierto lo que dijo Zaid’”.

(“Al Bahar”, tomo XCVI, pág. 202)


“Los trofeos pertenecen al líder, además del quinto, y él es heredero de quien no posee herederos y mantiene a quien no tiene recursos para su existencia”.


6.- Del Imam Sadiq (P), sobre el análisis del significado de los gobiernos:

“Son de dos tipos. En primer lugar, el gobierno de los gobernantes justos, aquéllos cuya soberanía e investidura Dios encomendó a la gente. En segundo lugar, el gobierno de los gobernantes opresores.

El aspecto lícito del gobierno es, pues, el de un gobernante justo, al cual Dios ordenó conocer y colaborar con él, así como el gobierno de sus representantes y los representantes de ellos. Porque Dios obligó al gobernante justo obrar de acuerdo a la disposición de Dios, ni más ni menos.

Es evidente que en el gobierno de un gobernante justo y

1 Corán, 8:1.

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Al Haiat - La vida

sus representantes existe la vivificación de la verdad y la justicia en forma completa, así como la muerte de la ini-quidad, la opresión y la corrupción de manera total. Por eso quien se esfuerza por fortificar su poderío y lo ayuda en su administración, trabaja en la obediencia de Dios y confirma su religión”.


7.- Del Imam Sadiq (P), según transmitió Muhammad ibn ‘Ali al-Halabi:

“Le pregunté (al Imam -P-): ‘¿Cuánto debe cobrar el recaudador (de impuestos)?’. Contestó (P): ‘Depende de la opinión del líder. No se ha definido nada al respecto’”.

(“Al Uasail”, tomo VI, pág. 144)

8.- Del Imam Baqir y el Imam Sadiq (P), según transmitieron de ellos Muhammad ibn Muslim y Zurarah ibn A‘ion:

“El Comandante de los creyentes (P) dispuso sobre los caballos árabes de raza dos dinares por año por cada caballo, y sobre los caballos de tiro, un dinar”.

(“Al Uasail”, tomo VI, pág. 51)

9.- Del Imam Sadiq (P), según explicó respecto al versículo de Dios sobre los perceptores de las limosnas1:

“Son los recaudadores. El líder les paga de las caridades según su opinión, no habiendo al respecto algo definido”.



“La opinión del líder depende de la opinión de Dios. En-tonces si viera que es mejor repartir las limosnas como Dios lo mencionó, lo haría así. Y si observara que un grupo de ellos es más merecedor en ese momento, les daría más”.

1 Corán, 9:60.

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11.- Del Imam Rida (P), según lo que transmitió de él Fadel ibn Shasan al-Azdi:

“Si preguntaran por qué se estableció la disertación (en las oraciones del viernes), se debe contestar: porque la oración del viernes es un lugar general, y (Dios) quiso que el líder tuviera un medio para recomendar (a la gente), atraerlos a la obediencia, asustarlos de la desobediencia e impulsarlos a considerar sus intereses religiosos y mun-danales. Así les informa sobre las desgracias que surgen para ellos y los acontecimientos que tienen perjuicio y beneficio”.



“Vino Ma’mun hacia él con una carta muy extensa, y le leyó su contenido. Trataba sobre la conquista de uno de los campos de Kabul y cuando la concluyó Ar-Rida (P) le preguntó: ‘¿Te alegra haber conquistado una aldea de los pueblos del politeísmo?’. ‘Ma’mun le respondió: ‘¿Acaso no hay lugar para la alegría?’. Le dijo (el Imam) ‘¡Teme a Dios sobre la comunidad de Muhammad (PBd) y el go-bierno con el cual te distinguió sobre ellos!, pues tú has destruido los asuntos de los musulmanes y has encargado a otros que los juzguen con otra cosa aparte de la dispo-sición de Dios Poderoso y Majestuoso. Te has afincado en esta tierra y has abandonado la morada de emigración y el lugar de descenso de la Revelación. En tanto los emigrantes y auxiliares están oprimidos en tu gobierno y no respetan el juramento ni el pacto de los creyentes. El tiempo transcurre para ellos con muchas dificultades. No pueden obtener su sustento y no encuentran a nadie a quien demandarle por sus condiciones. ¿No sabes acaso que el gobernante de los musulmanes es como la columna

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Al Haiat - La vida

central de una carpa?; quien lo desea, lo alcanza’”.(“Al Bahar”, tomo XLIX, pág. 165)


“El liderazgo es la rienda de la religión, el sistema de los musulmanes, la rectitud del mundo y la gloria de los cre-yentes. El liderazgo constituye la raíz creciente del Islam y su rama elevada. A través del liderazgo se perfecciona la oración, la caridad obligatoria, el ayuno, la peregrinación, el combate, la recaudación de ganancias y de impuestos. Se pone en vigor las leyes y los mandatos. Se preservan las fronteras y los límites”.


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Capítulo II

El gobernante islámico y sus responsabilidades personales


1.- Sura Sad.

“¡Oh, David! En verdad, te hemos hecho heredero en la Tierra, así pues, juzga entre los hombres con la Verdad y no sigas tus pasiones, pues te desviarían de la senda de Dios”.

(38:26)


“Prestan oído a las mentiras y se alimentan de bienes ilícitos.

Si vienen a ti, juzga su asunto o déjales que se arreglen entre ellos. Si te inhibes, no podrán perjudicarte en abso-luto, pero si juzgas, júzgales con equidad. Ciertamente, Dios ama a quienes son equitativos”.

(5:42)


“Juzga entre ellos con lo que Dios hizo descender y no sigas sus deseos. Y ten cuidado con ellos para que no te

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desvíen de algo de lo que hizo descender Dios para ti”.(5:49)



“De parte del siervo de Dios Amir al-Mu’minin a Qozam ibn Abbas. La paz sea contigo. Luego, en la administra-ción de lo que tienes y se te ha encargado actúa como un exigente y prudente defensor de tu gobierno y se consejero para tu comunidad. Teme que llegue a enterarme de que has sido débil flojo o te has excusado al respecto. Prepara tu alma para la paciencia en las dificultades, y no seas indolente, atolondrado ni miedoso. Saludos”.


2.- Del Imam ‘Ali (P), de sus consejos a Malik al-Ashtar cuando lo nombró para gobernar Egipto:

“Existen algunas cuestiones de tus asuntos que tú debes tratarlas personalmente. Una de ellas consiste en res-ponder a los planteos de tus gobernadores que van más allá de la capacidad de tus secretarios. Otra es atender las necesidades de la gente que te ha demandado lo que tus auxiliares no pueden cubrir. Debes concluir la tarea de cada día, pues cada jornada posee su propio trabajo”.


3.- Del Imam ‘Ali (P), de sus mismos consejos a Malik al-Ashtar:

“Si el rebaño llegase a conjeturar en tu contra una injus-ticia, exponles tu excusa y aparta de ti sus conjeturas con tu declaración. Pues en esto hay una ejercitación para tu alma, una benevolencia hacia tu rebaño y una disculpa a través de la cual puedas rectificarlos constantemente

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Al Haiat - La vida

sobre la verdad”.(“Nahyul Balagha”, pág. 1.026)

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Al Haiat - La vida

Capítulo III

El gobernante islámico y sus gobernadores

Escoger a los gobernadores e intendentes



“Dijo: ‘¡Señor mío! Por el favor que me has otorgado, nunca más ayudaré a los pecadores’”.

(28:17)

2.- Sura Al-Yatiya, La arrodillada.

“Luego, te pusimos en la senda del asunto. ¡Síguela pues y no sigas los deseos de quienes no saben! En verdad, ellos no te podrán beneficiar en nada frente a Dios.

Y, en verdad, los opresores se protegen unos a otros y Dios es el protector de quienes Le temen”.

(45:18-19)


“Y (recuerda) cuando su Señor puso a prueba a Abraham

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con tareas que él cumplió. Dijo Él: ‘En verdad, te pondré como Imam para los hombres’. (Abraham) dijo: ‘¿Y a mi descendencia?’.

(Dios) dijo: ‘Mi alianza no incluirá a (quienes sean) opresores’”.

(2:124)


1.- Del Imam ‘Ali (P), de sus consejos a Malik al-Ashtar:

“Supervisa los asuntos de tus funcionarios y empléalos luego de examinarlos, no por parcialidad ni por tota-litarismo, pues estas dos cosas reúnen las ramas de la opresión y la deslealtad. Adopta gente de experiencia y honor, miembros de familias respetables y poseedoras de precedencia en el Islam, pues ellos son de moral más noble y conciencia sana.

Difícilmente se muevan por codicia. Son más observadores de las consecuencias de cada tema. Aprovisiónales ple-namente, pues en esto hay fuerza para su autocorrección. Enriquécelos para que no tengan necesidad de aquello que se encuentra bajo sus manos. Arguye en su contra si se oponen a tu orden o mellan tu depósito. Inspecciona sus actividades y envíales espías de la gente veraz o leal, porque vigilar secretamente sus asuntos es una motivación para que cuiden el depósito y sean benevolentes con el rebaño”.


2.- Del Imam ‘Ali (P), en esos mismos consejos:

“Cuando haya en tu secretario un defecto que hayas des-cuidado de él, lo achacarán a ti”.


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Al Haiat - La vida

3.- Del Imam ‘Ali (P), de lo que escribió a Abdullah ibn ‘Abbas gobernador de Basora:

“Que Dios se apiade de ti. Sé cuidadoso respecto de lo que corre por tu mano y por tu lengua, tanto de bien como de mal No cabe duda que nosotros estamos asociados en ello, porque estás gobernador ahí en mi nombre. Trata de que mi buena opinión sobre ti permanezca y no cambie. Saludos”.


La vigilancia general



“Ni tomé como ayudantes a quienes extravían a los de-más”.

(18:51)


“Y Moisés dijo a su hermano Aarón: ‘Represéntame ante mi pueblo, pon orden y no sigas la senda de los corrup-tores’”.

(7:142)


1.- Del Imam ‘Ali (P), de sus consejos a Al-Ashtar:

“El gobernador tiene íntimos y amigos que esperan la ocasión para obtener provecho de los asuntos, agraviando sin equidad los derechos comerciales. Entonces arráncales sus raíces cortándoles el paso por estos estados.

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Nunca debes otorgar a tus parientes o amigos un arrenda-miento permanente con todos los derechos de propiedad y privilegio. Así no ambicionarán de tu parte un tratado perjudicial para sus vecinos en cuanto al riego o un trabajo general cuyo costo se imponga sobre otros. Si fuera así, acopiarían todos los frutos para sí mismos, dejándote una mala reputación en este mundo y un castigo en el siguiente.

Pon en práctica la verdad respecto de cada persona, ya sea un extraño o un allegado. Sé paciente y meticuloso, sin importar cual sea el resultado para tus parientes e íntimos. Observa atentamente la consecuencia de un trabajo que sientes pesado, porque ella es deseable”.



“Cuando el Mensajero de Dios (PBd) enviaba a un ejér-cito, establecía para ellos un comandante y mandaba de sus confidentes a quien investigara para él (PBd) la información referente a él (el comandante)”.

(“Al Bahar”, tomo C, pág. 61)

3.- Del Imam ‘Ali (P), quien escribió a Masqalat ibn Hubairat Ashaibani, su gobernador sobre Ardeshir Jorrah:

“La mayor de las felonías es la traición a la comunidad y el mayor engaño sobre la gente de una ciudad es la estafa de un líder. Usted posee 500.000 dírhams del derecho de los musulmanes. Mándemelos cuando le llegue mi enviado. De lo contrario diríjase hacia mí ni bien lea mi carta. Porque yo ordené a mi mensajero que no le permita permanecer ni una hora después de llegar a usted, sin que me envíe los bienes. Saludos”.


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Al Haiat - La vida

La vigilancia particular sobre los asuntos judiciales



“En verdad, Dios os ordena devolver a sus propietarios los depósitos que se os confiaron y que, si juzgáis entre la gente, lo hagáis con justicia. ¡Qué excelente es aquello de lo que Dios os advierte! En verdad, Dios todo lo oye, todo lo ve”.

(4:58)


1.- Del Imam ‘Ali (P), de sus consejos de gobierno para Malik al-Ashtar:

“Luego, en cuanto a la administración de justicia entre la gente, debes designar al mejor de tus partidarios ante ti, aquel al cual los asuntos no lo coarten ni los litigantes lo enfaden.

No debe insistir en un error ni considerar indigno el aceptar la verdad al conocerla. No debe encaminar su alma hacia una codicia ni conformarse con un poco de entendimiento sobre la investigación profunda de un caso.

Debe ser aquel que más se detenga ante las ambigüedades, que más se aferre a los argumentos, que no se canse de consultar a los querellantes y que sea el más paciente de ellos para descubrir las cuestiones y el más firme juzgador al aclararse la disposición. No lo debe desviar un elogio ni pervertir un engaño.

Ellos son escasos. Después inspecciona sus juicios y cubre sus necesidades, de tal modo que no requiera de

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las personas. Otórgate ante ti una jerarquía superior, de manera tal que sepa que los demás no pueden quebran-tarlo, para que se sienta seguro (para juzgar). Observa esto en forma minuciosa, pues esta religión se hallaba en las manos de los malvados, quienes han obrado en ella de acuerdo a sus concupiscencias, buscando por intermedio suyo el mundo”.


El ejército y sus estados


1.- Sura As-Saf, La fila.

“En verdad, Dios ama a quienes combaten por Su causa en filas apretadas, como un firme edificio”.

(61:4)


“¡Oh, los que creéis! ¡Sed temerosos de Dios y estad con los sinceros! No es adecuado para la gente de Medina y para los beduinos que hay alrededor de ellos que se queden atrás del Mensajero de Dios, ni preferirse a ellos mismos antes que a él, ya que no sufrirán sed ni cansan-cio ni hambre en la senda de Dios. Ni darán ningún paso que irrite a los que no son creyentes, ni soportarán golpe alguno de sus enemigos sin que sea consignado para ellos como una buena obra.

En verdad, Dios no deja que se pierda la recompensa de los que hacen el bien. Y no realizarán gasto alguno, sea poco o mucho, ni cruzarán valle alguno sin que quede escrito para ellos y Dios les recompense por ello como lo

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Al Haiat - La vida

mejor que han hecho…

¡Oh, los que creéis! Combatid a los incrédulos que tenéis en vuestra vecindad. Y que os encuentren firmes y duros y sabed que Dios está con quienes son temerosos”.

(9:119-121 y 123)


“¡Cuántos profetas combatieron, y muchos de sus se-guidores espirituales con ellos, y no se desanimaron por las dificultades que hubieron de soportar en la senda de Dios ni mostraron debilidad ni se abatieron! Dios ama a los pacientes”.

(3:146)



“En cuanto al ejército, son, con la autorización de Dios, una fortaleza para los súbitos, belleza para los gobernado-res, gloria para la religión y camino para la seguridad. El pueblo no se establece sino con él. La solidez del ejército depende de lo que Dios le designó de los tributos, con lo que pueda combatir a sus enemigos y defender sus intereses y necesidades”.


2.- Del Imam ‘Ali (P), de los mismos consejos:

“Selecciona para comandar tu ejército a quienes ante ti son los más sinceros con Dios, Su Mensajero y tu Imam. Deben ser de alma más pura, de prudencia superior y lentos en enojarse; escoger a los que aceptan las excusas de los negligentes pasivamente, son benévolos con los débiles y severos con los poderosos. A quienes no se vio-lenten ante la aplicación de un castigo rudo ni les impida

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trabajar una debilidad”.(“Nahyul Balagha”, pág. 1.005)

3.- Del Imam ‘Ali (P), de los mismos consejos:

“De ellos debes preferir como comandante a quién se levanta para ayudarlos y dispone de sus propios bienes tanto como sea necesario para ellos y sus familias, de tal modo que su única preocupación sea el combate con el enemigo. Tu atención hacia ellos provocará la inclinación de sus corazones hacia ti”.


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Al Haiat - La vida

Capítulo IV

El gobernante islámico en el ámbito administrativo

Acercarse a la gente y rechazar ocultarse de ellos


1.- Sura Qaf.

“Nosotros somos Quienes mejor conocemos lo que dicen. Tú no eres alguien que venga a obligarles. Así pues, amo-nesta con el Corán a quien tema Mi amenaza”.

(50:45)

2.- Sura Ash-Shu‘ara’, Los poetas.

“Y protege bajo tus alas a los creyentes que te sigan”.(26:215)



“Que no se prolongue tu alejamiento al público, porque el hecho de que los gobernantes se escondan del pueblo es una derivación de la estrechez y un escaso entendi-

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miento de los asuntos. El resultado de tal actitud es que permaneces ignorante de las causas de los acontecimien-tos. Entonces, ante esto, se engrandece lo pequeño y se minimiza lo importante, se afea lo bueno y se ennoblece lo indigno, mezclándose la verdad con la falsedad. Des-pués de todo el gobernante es un ser humano y puede ser negligente de conocer sus asuntos, ya que no hay señales con las cuales distinguir fácilmente las distintas clases y verdades y mentiras”.



“Establece un tiempo para quienes te requieren, en el cual tu persona se encuentre libre, y siéntate con ellos en una reunión general. Ante ellos humíllate hacia Dios quien te creó, aparta de ellos tu ejército y el auxilio de tus guardias, para que te hablen sin tartamudear. Porque yo escuché reiteradamente al Profeta (PBd) decir: ‘No se puede respetar nunca una comunidad en la cual el débil toma su derecho titubeando’.

Luego tolera al torpe y al incapaz. Que no te encuentren rígido ni desdeñoso. Así Dios ampliará sobre ti las alas de su Misericordia, te otorgará la recompensa por su obediencia y te brindará lo que te corresponde fácilmente. Si tienes que rechazarlos, que sea con un bello rostro y con un pretexto”.



“A cada gobernador que no cubra las necesidades de la gente, Dios se ocultará ante su s necesidades en el Día del Juicio. Si acepta un regalo, es un ladrón; si recibe una coima es un asociador”.


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Al Haiat - La vida

La veracidad y el cumplimiento de las promesas ante la multitud


1.- Sura Al-Ma‘ariy, Las estaciones graduales.

“Y son cumplidores con lo que se les confía y de sus promesas”.

(70:32)


“Ciertamente, habían prometido a Dios anteriormente que no darían la espalda y de las promesas hechas a Dios hay que responder”.

(33:15)


1.- Del Imam ‘Ali (P), de sus consejos para un buen gobierno a Malik al-Ashtar:

“Ten cuidado de echar en cara tu bondad a tus súbditos, de exagerar tu obra y del incumplimiento de tus promesas. Porque el echar en cara desmerece la bondad, la exagera-ción hace perder la luz de la verdad y el incumplimiento provoca la cólera de Dios y de la gente. Dios, Exaltado sea, dice (en el Corán): ‘¡Dios aborrece mucho que digáis lo que no hacéis!’1”.


La igualdad frente a la ley

1 Corán, 61:3.

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1.- Sura Al-Huyurat, Las habitaciones privadas.

“¡Oh, gentes! En verdad, os hemos creado de un macho y una hembra y hemos hecho de vosotros pueblos y tribus para que os conozcáis.

En verdad, el más noble de vosotros ante Dios es quien posee mayor temor de Dios. En verdad, Dios todo lo co-noce, está bien informado”.

(49:13)


“Di: ‘¡Oh gente de la Escritura (Sagrada)! Venid a una palabra igual para vosotros y nosotros: Que no adora-remos más que a Dios y que no asociaremos nada a Él y que no nos tomaremos unos a otros como señores junto a Dios’. Y si dan la espalda, decidles entonces: ‘Sed testigos de que nosotros somos musulmanes’”.

(3:64)



“Cuando aplicó la pena coránica a Nayashi, los Yemenitas se encolerizaron. Entonces Tariq ibn Abdullah, se presen-tó ante él diciendo: ‘¡Oh, Amir al-Mu’minin! Jamás nos imaginamos que la gente de la desobediencia y la de la obediencia, o la gente de la dispersión y la de la unidad, sean iguales frente a la compensación ante los gobernantes justos y las fuentes de la virtud, hasta que vimos tu accio-nar con el hermano Harz. Entonces el odio se encendió en nuestros pechos y nuestro asunto se dispersó. Tú nos has puesto en una ruta a la cual antes concebíamos como el camino de quien se dirige al fuego’.

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Entonces (el Imam -P-) le contestó: ‘‘Es una carga pesada, excepto para los que son humildes’1. ¡Oh, hermano Nahd! ¿Acaso no se trata de un hombre de los musulmanes que ha deshonrado el respeto hacia lo que Dios ha prohibido?.

Hemos ejecutado una pena que consiste en su expiación. Por cierto que Dios Altísimo declara: ‘No dejéis que los malos sentimientos contra un pueblo os lleven a no ser justos. ¡Sed justos! Eso está más cerca del temor de Dios’2’.

Pero cuando los cubrió la noche, ellos (Nayashi y Nahd) marcharon hacia Moauia (escapando de la justicia y la verdad)”.



“Amir al-Mu’minin (P) le dijo a Omar ibn al-Jatab: ‘Exis-ten tres cosas que si las guardas y actúas de acuerdo a ellas no necesitarás emprender otras; y si las abandonas, nunca te beneficiará nada aparte de ellas’. Le preguntó: ‘¿Cuáles son ellas, oh, Abul Hasan?’. Respondió (P): ‘Aplicar las leyes tanto sobre los allegados como sobre los extraños; dictaminar conforme al Libro de Dios, tanto en la complacencia como en la cólera; distribuir equita-tivamente (los bienes) tanto entre el rojo como el negro’. Omar exclamó: ‘¡Juro por mi alma, que has sintetizado y completado todo!’”.


3.- Del Imam ‘Ali (P), de sus consejos a Al-Ashtar:

“No debes igualar ante ti a quien obra bien con el mal-hechor, porque eso trae como resultado que la gente de la bondad abandone el bien y que la gente de la maldad

1 Corán, 2:46.2 Corán, 5:8.

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ejecute la malicia. Trata a cada uno de ellos acorde a lo que impusieron a sus propias almas”.


4.- Del Imam ‘Ali (P), en sus mismos consejos a Malik al-Ashtar:

“Reconoce el esfuerzo realizado por cada individuo. No le atribuyas el trabajo de un hombre a otro, ni subestimes el valor de su accionar. Que la nobleza de un hombre no te lleve a engrandecer su tarea cuando ésta sea leve, y que la inferioridad de otro no te impulse a desvalorizar su esfuerzo cuando este sea considerable”.


Los ideales del hombre y el trabajo para apuntalarlos



“Excepto aquellos de los politeístas con quienes hicisteis un pacto y luego no han violado nada de él ni han apoyado a nadie contra vosotros. Así pues, cumplid con el pacto que tengáis con ellos hasta su término.

En verdad, Dios ama a quienes son temerosos”.

(9:4)

2.- Sura Al-Muntahina, La examinada.

“Dios no os prohíbe que tratéis con amabilidad y equidad a quienes no combaten vuestra fe ni os han expulsado de vuestros hogares. En verdad, Dios ama a quienes son

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Al Haiat - La vida

equitativos”.(60:8)



“Prohibió (PBd) tomar juramento de las personas respecto de sus impuestos, declarando: ‘En esto son confiables’. Y vedó (PBd) que en un año se les requiera dos veces. Tam-bién prohibió ser exigentes en cuanto al pago, y que se los constriña y golpee para ello, imponiendo así el poder sobre ellos. Ordenó que el recaudador no tome de ellos más que lo que está en sus manos, y que sea equitativo entre los mismos”.



“Cuando envió a Mijnaf ibn Salim al-Azdl a recaudar tributos, le legó un extenso tratado en el cual le ordenó el temor a Dios, su Señor, en la privacidad de sus asuntos y en lo oculto de sus acciones. Le mandó que los reciba con un rostro abierto y un carácter blando; que considere la humildad y evite la arrogancia, pues Dios eleva a los humildes y denigra a los orgullosos.

Después le expresó (P): ‘¡Oh, Mijnaf ibn Salim! de estos impuestos te corresponde una parte y un derecho definido. Y en ello tienes asociados, que son los pobres, los menes-terosos, los insolventes los combatientes, los viajeros, los esclavos y los pusilánimes. Nosotros cumplimos tu derecho, por lo que debes cumplir sus derechos. De lo contrario tú serías el mayor querellado entre la gente en el Día del Juicio. ¡Y qué desgracia para un hombre tener litigantes como ellos!’”.


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3.- Del Imam ‘Ali (P), de sus consejos de gobierno a Malik al-Ashtar:

“Aquel de tu rebaño que más busque los defectos de la gente, debes alejarlos de ti y considerarlo odioso ante ti. Porque hay defectos entre los hombres que el gobernador debe ocultar, entonces no descubras lo que se encuentra oculto para ti de ellos, pues sólo te incumbe purificar aque-llo que se manifiesta ante ti, mientras que Dios dispone sobre lo que te está oculto, cubre como puedas aquello que es vergonzoso, que Dios ocultará de ti lo que estima esconder de tu pueblo.

Libera a la gente de las ataduras del rencor y corta de ti el origen de cada enemistad. Simula todo aquello que no te resulta claro (aparentando no conocerlo). No te apresures a confirmar a un chismoso porque engaña, a pesar de que se asemeje a los buenos consejeros.

No quebrantes la tradición justa, que los jefes de esta comunidad practicaban a la cual están acostumbrados y con la cual sanearon al pueblo. No inventes una costumbre que perjudique las antiguas tradiciones, pues en este caso la recompensa será para quien la conserve mientras que sobre ti caerá el peso por haberla quebrantado.

Debes saber que nada genera en los súbditos una buena opinión hacia un gobernador como la buena conducta hacia ellos, el mermar sus gastos y dejar de pedir cosas Más allá de sus capacidades. Compórtate de este modo para reunir a tu favor los conceptos buenos de tu rebaño, ya que el buen pensamiento de ellos aparta de ti la larga condena. Lo más adecuado es tener una buena opinión de quien has realizado un bien para él, y en cambio tener una mala opinión de quien has hecho un mal contra él”.

(“Nahyul Balagha”, pág. 997-1.001)

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“Sé precavido de la sangre y su derramamiento sin razón. Pues no hay nada más efectivo para crear enemistad, ha-certe padecer las malas consecuencias, borrar una merced y declinar un gobierno que el derramamiento de sangre inocente. Porque Dios iniciará el Juicio entre los siervos en el Día del Juicio por quienes derramaron sangre.

Por lo tanto nunca fortalezcas tu poder derramando sangre ilícita pues eso es causa de debilitamiento y flojedad, aún más; lo hace desaparecer y transferir a otro. No existe excusa válida para ti ante Dios ni ante mí por el asesinato intencional. En este caso tu propio cuerpo será talión. Si te equivocaste y exageraste tu azote, tu espada o tu mano al castigar, ya que a veces un golpe de puño causa la muerte de alguien, no te debe impedir el orgullo de tu poder in-demnizar a los deudos según sus derechos”.



“El líder debe sacar a los prisioneros musulmanes el día viernes para la oración y el día de la festividad para la misma, manteniéndolos custodiados. Cuando ellas con-cluyan, los debe retornar a las cárceles”.


Considerar el respeto de los individuos, sus opiniones y sus jerarquías



“En verdad, por una misericordia de Dios, fuiste blando

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con ellos, pues, si hubieras sido seco y duro de corazón, rápidamente se hubieran apartado de ti. Por tanto, perdó-nales y pide el perdón para ellos y consúltales en el asunto. Después, cuando tomes una decisión, confía en Dios. En verdad, Dios ama a los que confían en Él”.

(3:159)


“Entre ellos hay quienes molestan al Profeta diciendo: ‘Es una oreja’.

Di: ‘Es una buena oreja para vosotros. Tiene fe en Dios y confía en los creyentes y es una misericordia para aquellos de vosotros que tenéis fe’.

Y para quienes molestan al Profeta hay un castigo dolo-roso”.

(9:61)


1.- Del Imam ‘Ali (P), de sus consejos para un buen gobierno a Malik al-Ashtar:

“Debes ser justo con Dios, con la gente de tu familia y con quienes estimas de tu pueblo. Si no procedes así, estarás oprimiendo de todas las opciones que se te presenten, debes apreciar mas la intermedia en la verdad, su generalización en la justicia y lo que congrega la complacencia de la mul-titud. Pues la cólera de la masa estropea la complacencia de las élites, mientras que la ira de las élites se pasa por alto con la complacencia de las masas.

No hay nada más valioso para el gobernador en el mo-mento de aflicción que sus súbditos, ni existe nadie que colabore menos con él en las pruebas, ni más odioso de juzgar, ni más terco en solicitar, ni menos agradecido al

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momento de recibir, ni más lento en aceptar la excusa cuan-do se la otorgan, ni paciencia más floja en las dificultades de la vida que la gente selecta.

El pilar de la religión, la unidad de los musulmanes y los preparativos contra los enemigos solo estarán en el vulgo de la comunidad. Entonces debes inclinarte hacia ellos y afanarte por ellos”.

(“Nahyul Balagha”, pág. 995-996)


“La conversación con la gente sobre algo es motivo para introducirse en sus existencias”.



“‘Es obligatorio para el líder cuando ve a un hombre cometer adulterio o beber vino, que le aplique el castigo. Y no necesita más pruebas que su mirada, pues él es el fiel de Dios entre Su creación. Y cuando ve a un hombre robando, debe exhortarlo y vedárselo, luego dejarlo’.

Le exclamé (relata el narrador): ‘¿Cómo es esto?’, y expli-có: ‘Porque cuando el derecho es para Dios, es obligación del líder observarlo; mientras que cuando el derecho es para la gente, ellos son los responsables”.


Aceptar la crítica y evitar la terquedad



“Y consúltales en el asunto”.

- 262 -


(3:159)


“Y si se le dice: ‘¡Teme desagradar a Dios!’ se apodera de él un orgullo pecador.

El Fuego del Infierno será su retribución. ¡Qué mal lugar para descansar!”.

(2:206)



“Los más malvados de tus ministros son quienes han sido ministros para los perversos que te han precedido. Deberá ser tu predilecto quién más te declara la amarga verdad y menos te apoya en aquello que a Dios lo disgusta ver en Sus amigos, sin importarles los efectos que esta metodo-logía tenga sobre ti”.


2.- Del Imam ‘Ali (P), según lo que transmitió Al-Saied Abdul ‘Adim Hasaní, del Imam Abu Ya’far al-Yauad (P), de sus padres (P):

“Aquel que considera suficiente su propia opinión, se expone a sí mismo al peligro”.

(“Safinatul Bihar”, tomo I, pág. 493)


“El testarudo (o porfiado) se encuentra de pie (al borde de un abismo), a punto de caerse al precipicio”.

(“Safinatul Bihar”, tomo I, pág. 493)

- 263 -

Al Haiat - La vida

Capítulo V

Las obligaciones del gobernante islámico respecto de garantizar las necesidades de la sociedad y en otros ámbitos de la

subsistencia y la educación

Los gastos y sustentos


1.- Sura Al-Hashr, El destierro.

“El botín que, de la gente de las ciudades, Dios otorgó a Su Mensajero es para Dios y para el Mensajero, para los familiares y para los huérfanos, los necesitados y los viajeros, para que no vaya a parar a las manos de los ricos que hay entre vosotros”.

(59:7)



“Un anciano mendigo y ciego iba pasando. Entonces Amir al-Mu’minin (P) preguntó: ‘¿Quién es él?’. Le respondie-

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ron: ‘¡Oh. Amir al-Mu’minin! es un cristiano’. Entonces Amir al-Mu’minin (P) declaró: ‘Lo han empleado hasta que se volvió viejo y débil. Luego lo abandonaron. Deben darle del tesoro público”.

(“Al Uasail”, tomo XI, pág. 49)

Las deudas



“No hay deudor que se presente con su acreedor ante uno de los gobernantes musulmanes y quede evidencia para el gobierno su miseria sin que este pobre quede libre de la responsabilidad de su deuda y ella se establezca sobre el gobernador de los musulmanes, (saldándola con) aquello que está ante él de los bienes de los musulmanes”.


2.- Del Profeta (PBd), según lo que narró Imam Sadiq (P):

“Quien transcurre 40 días sin comer carne, debe pedir prestado sobre Dios (de tesoro público) y comerla”.

(“Al Bahar”, tomo LXVI, pág. 65)


“El líder debe cubrir las dudas de los creyentes, excepto las dotes de las mujeres”.

(“Al Uasail”, tomo XV, pág. 22)

4.- Del Imam Sadiq (P), según narró Ibn Sinan:

“Le hablé (al Imam) sobre un hombre cuya mujer se unió a los incrédulos, mientras Dios Altísimo en Su Libro

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Al Haiat - La vida

declara: ‘Y si perdisteis algo de vuestras esposas que se fueron con los incrédulos y conseguís algún botín, dad a aquellos cuyas esposas se fueron algo semejante a lo que gastaron’1, y le pregunté qué significado posee, ‘conseguís algún botín’. Me contestó: ‘Si una persona cuya esposa se unió a ellos, se va a casar con otra mujer, es deber del líder, cuando esto ocurra, otorgar su dote equivalente a la dote de la esposa que se marchó’.

Le pregunté: ‘¿Cómo puede ser que los creyentes deban devolver la dote de esta mujer a su marido de aquello que ellos reciben como reparto, sin que ellos hayan tenido ningún rol en su partida?’. Me explicó: ‘Es el líder quien debe devolvérselos, reciban de los incrédulos o no, ya que es deber del Imam indemnizar los daños de quienes están bajo su control. Cuando se presenta la distribución, primero debe abonar el perjuicio, y si después de esto queda algo, lo repartirán entre ellos; y si nada quedara para ellos, no hay carga sobre él”.


En la exégesis de ‘Ali ibn Ibrahim al-Qummi respecto de la exégesis de Su dicho Altísimo ‘En verdad, las limosnas son para los pobres y los necesitados, para los encargados de recaudarlas y para aquellos cuyos corazones se quiere atraer, para liberar esclavos, para los endeudados, para la causa de Dios y para el viajero. Es una disposición obligatoria procedente de Dios’2 figura:

“Los insolventes son grupos que tienen deudas que gasta-ron en la obediencia a Dios sin hacer derroche. Es, pues, obligación del líder saldarlas de parte de ellos y librarlos de su compromiso de la caridad. Y ‘la causa de Dios’ se refiere a grupos que salen a combatir y no poseen nada que gastar. Es obligación del líder darle a un pueblo de

1 Corán, 60:11.2 Corán. 9:60.

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los musulmanes que no tenga nada para peregrinar en los caminos del bien, de las limosnas para que gasten con ella en la peregrinación y el combate.

En cuanto a ‘Los viajeros’ son los hijos del camino, quie-nes viajan en la obediencia de Dios y agotan sus bienes. Es deber del Imam retornarlos a sus patrias mediante las limosnas”1.


“El Mensajero de Dios (PBd) dijo: ‘Yo estoy más cerca de cada creyente que él mismo, y ‘Ali es el más cercano suyo después de mí’. Entonces se le preguntó al Imam (P): ‘¿Qué significado tiene esto?’. Respondió: ‘La palabra del Profeta (PBd) “Quien deja una deuda o una finca, ambas me corresponden, y quien deja un bien es para sus herederos”, implica que en caso de que el hombre no tenga riquezas y no se gobierne a sí mismo, entonces al no gastar para su familia no puede ordenarles y vedarles algo a ellos. Entonces, es, pues, obligación del Profeta (PBd), de ‘Ali y los Imames (P) hacer esto. Debido a eso son más merecedores que ellos mismos respecto a sus asuntos. El propósito de este dicho del Mensajero de Dios (PBd) era islamizar a las masas de los judíos. Después de esto, ellos quedaron seguros en cuanto a sí mismos y sus familias”.



“Quien muere dejando una deuda, nosotros debemos saldarla y mantener a su familia. Quien muere dejando riquezas, ellas pertenecen a sus herederos. Y quien perece sin tener herederos, su riqueza es parte del tesoro público”.

(“Al Kafi”, tomo VII, pág. 168)

1 “Tafsir Al Qummi”, tomo I, pág. 299.

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Al Haiat - La vida


“Un hombre fue hasta Abu Abdullah (el Imam) y le solici-tó: ‘¡Oh, Abu Abdullah! Otórgame un préstamo hasta que prospere’. Entonces (el Imam -P-) preguntó: ‘¿Hasta que llegue la cosecha?’. Contestó el hombre: ‘No, por Dios’. Volvió a preguntar el Imam: ‘¿Hasta que te resulte un ne-gocio?’ y el hombre respondió: ‘No, por Dios’. Continuó (el Imam): ‘¿Hasta que vendas una propiedad?’, Contestó el hombre: ‘No, por Dios’. Entonces (el Imam -P-) declaró: ‘Tú eres de quienes Dios implantó para ellos un derecho en nuestras riquezas’.

Entonces Abu Abdullah (P) pidió que le trajeran una bolsa que contenía algunos dírhams. Metió en ella su mano y extrajo un puñado. Después acotó: ‘Teme a Dios. No de-rroches ni seas avaro. Establécete entre estos dos estados. Prodigar es derrochar, y Dios dijo: ‘y no seas derrocha-dor’1. Y agregó (P): ‘Dios no castiga al moderado’”.

(“Tafsirul Aiiashi”, tomo II, pág. 228)


“El Mensajero de Dios (PBd) subió al púlpito y cambió su faz y el color de su rostro. Después tornó su cara y dijo: ‘¡Oh, musulmanes!, el mejor camino es el camino de Muhammad y la mejor palabra es el Libro de Dios. ¡Oh, gente!, quien deja riquezas pertenecen a su familia y herederos; y quién deja un campo o una finca (y no tiene herederos), ellas me corresponden”.

(“Amale Mufid”, pág. 110-111)


“Quien busca el sustento para mantener a su familia y a sí mismo de lo lícito es como el combatiente en el Camino

1 Corán, 17:26.

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de Dios. Si no tiene éxito y pide en préstamo, sobre Dios y Su Mensajero (de tesoro público), la medida necesaria para sustentar a su familia, falleciendo luego sin pagar, es obligación para el Imam saldarlo. Si no la recupera (el Imam a la deuda), su carga es sobre él. Dios, Bendito y Exaltado, dice: ‘las limosnas son para los pobres y los necesitados, para los encargados de recaudarlas’, hasta Su dicho: ‘para los endeudados’1. Él es, pues, un pobre, necesitado y endeudado”.

(“Qurbul Asnad”, tomo II, pág. 197)


“Si un deudor pide un préstamo necesario concédele un plazo de un año, en caso de que solucionara su problema tendrá que devolverlo, de lo contrario, lo pagaría el Imam del tesoro público”.


11.- Del Imam Rida (P), de Amr ibn Suleiman, de un hombre de la gente de Yazirat:

“Le preguntó un hombre al Imam Rida (P): ‘¡Que yo te sirva de rescate! Dios, Bendito y Exaltado, dice: ‘Dadle un plazo hasta que pueda’2. Infórmame sobre este plazo mencionado por Dios, ¿tiene un límite conocido hasta donde podamos conceder al deudor que tomó un préstamo y lo gastó para su familia, mientras no posee una cosecha de la cual aguarde su llegada, ni una deuda que reclamar, ni una hacienda oculta que espere recuperar?’.‘Contestó (P): ‘Sí. Aguarda hasta el momento en que al Imam le lleguen noticias suyas. Entonces el cubrirá de su parte lo correspondiente a los insolventes, siempre que haya gastado en la obediencia de Dios. Si hubiese gastado en

1 Corán, 9:60.2 Corán, 2:280.

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Al Haiat - La vida

la desobediencia de Dios, no le corresponde nada del Imam a él”.

(“Tafsirul Aiiashi”, tomo I, pág. 155)

Cumplir los derechos


1.- Del Profeta (PBd), según lo que transmitió el Imam Sadiq (P), narrado por Hanan ibn Sadiri as-Sairafi:

“Escuche a Abu Abdullah Imam) decir: ‘Cuando el Profeta (PBd) recibió la noticia de la muerte de su alma mientras se hallaba sano y sin dolencia, al descender sobre él el Espíritu fiel (el ángel Gabriel), convocó a la oración colectiva y ordenó a los emigrantes y auxiliares armarse.

La gente se concentró. El Profeta (PBd) subió al púlpito y les notificó sobre su muerte. Luego dijo: ‘Le recuerdo a Dios a un gobernante que viene después de mi sobre mi comunidad. Debe apiadarse de la comunidad de los musul-manes honrando a sus mayores, siendo misericordioso con sus débiles y respetando a sus sabios. No debe perjudicar-los de modo tal que resulten humillados ni empobrecerlos de tal forma que resulte para ellos la incredulidad. Que no les cierre sus puertas dejando que sus poderes devoren a los débiles. Que no sea exigente con su ejército (dejándolos en las fronteras) de tal modo que resulte cortada la gene-ración de la comunidad’. Luego agregó: ‘Yo les prediqué y aconsejé. ¡Testimoniadlo, pues!’.

Abu Abdullah (P) acotó: ‘Esta fue la última palabra que el Mensajero de Dios (PBd) pronunció sobre su púlpito’”.


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2.- Del Imam ‘Ali (P), de sus consejos a Malik al-Ashtar para un buen gobierno:

“Inspecciona la cuestión del tributo de tal forma que corrija a su gente (los contribuyentes), porque en sus corrección y rectitud se halla la corrección de los demás. No hay rectitud para los demás sino con ellos, porque toda la gente son familiares respecto al impuesto y su gente”.



“Cuando ‘Ali (P) derrotó a Talha y Zubair, la gente corrió escapando y en el camino se cruzaron con una mujer em-barazada, ella se asustó de ellos, pariendo el contenido de su vientre vivo, el cual se movió hasta morir. Luego su madre también murió. ‘Ali (P) y sus compañeros pasaron junto a ella y su hijo, quienes estaban tirados sobre el ca-mino. ‘Ali indagó al respecto y le contaron que ella estaba embarazada, y al ver el combate y la huida se asustó.

Entonces les preguntó: ‘¿Quién murió primero?’. Le contestaron ‘Su hijo murió antes’. Entonces convocó al marido, padre del bebe muerto, brindándole como herencia dos tercios de la indemnización, mientras que un tercio lo destinó a la madre. Luego otorgó al marido de la mujer muerta la mitad de ese tercio en herencia, y el resto lo dio como herencia a los allegados de la muerta, después le dio al marido la mitad de la indemnización por la mujer muerta, que eran 2.500 dírhams; y dio la otra mitad de la indemnización, 2.500 dírhams, a sus allegados. Y esto porque no tenía más hijos que el que había abortado. Todo esto lo cumplió del tesoro público de Basora”.

(“At Tahzib”, tomo X, pág. 202-203)

4.- Del Imam ‘Ali (P), según lo que narró Imam Sadiq (P):

“Quien muere en el tumulto del día de Arafat, o bien sobre

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Al Haiat - La vida

un puente, sin que nadie sepa quién lo mató, entonces su indemnización corresponde al tesoro público”.

(“At Tahzib”, tomo X, pág. 201)


“Amir al-Mu’minin (P) dispuso que aquello que los jue-ces erran respecto de una indemnización o amputación, corresponde al tesoro público de los musulmanes”.


6.- Del Imam Sadiq (P), según narró:

“Le pregunté a Abu Ya’far (P) sobre un ciego que a pro-pósito arranca un ojo de un hombre sano, y me respondió: ‘¡Oh, Abu Ubaidah! la intención de un ciego es equivalente al error. Él tiene que abonar indemnización. Si no posee riquezas, la indemnización corresponde al líder. No se desmerece el derecho de un musulmán’”.

(“Al Ijtisas”, pág. 249)


“Si azotamos a alguien con una pena de los castigos de Dios y muere, no corresponde para él indemnización de nuestra parte. En cambio, si azotamos a alguien con un castigo de las penalidades de la gente y muere, nos co-rresponde indemnizarlo”.



“Si se encuentra un muerto en una tierra desierta, debe abonarse su indemnización del tesoro público. Amir al-Mu’minin (P) solía decir: ‘No se desmerece la sangre de un hombre musulmán”.


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“Amir al-Mu’minin (P) dictaminó respecto de un hombre al que hallaron muerto sin saber quién era su asesino: ‘Si puede reconocerse, tiene herederos y ellos reclamaron su indemnización, deberán pagársela del tesoro público de los musulmanes. No se desmerece la sangre de un hombre mu-sulmán, ya que su herencia tanto como su indemnización le corresponde al Imam. Deben rezar por él y sepultarlo’”.


Luchar contra la pobreza y exterminarla



“Luego, ¡Dios! ¡Dios!; respecto de las clases bajas, aque-llos que no tienen recursos, los menesterosos y necesitados, los inválidos y incapacitados. En esta clase existen algunos satisfechos y otros mendicantes. Preserva para Dios lo que te ha encargado sobre su derecho hacia ellos. Ponles a disposición una parte de tu tesoro público y una parte de la cosecha de las propiedades fiscales; lo mismo para los eminentes que para los plebeyos.

Existe para cada uno de ellos un derecho, del cual tu eres responsable. Entonces, que la rebeldía de tu alma no te lleve a descuidarlos. No puedes excusarte de las cosas insignificantes por la consolidación de los objetivos prin-cipales. No alejes, pues, la preocupación de ellos ni pases a su lado con gesto de desprecio.

Presta atención a quien es mal visto y desvalorizado por los hombres. Confíales a personas temerosas y humildes

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Al Haiat - La vida

que te mantengan informado sobre sus estados. Luego obra con ellos de tal modo que puedas excusarte con Dios cuando lo encuentres. Entre tu pueblo ellos son quienes requieren más que cualquier otro que tú seas equitativo. Otorgando el derecho a todas las personas, preparas el medio de argumentación hacia Dios respecto del cumpli-miento de su derecho.

¡Ten en cuenta a los huérfanos, a quienes no pueden dis-poner de los asuntos ni pueden consultarte directamente! Esto resulta extremadamente pesado para los gobernantes, y la verdad toda es pesada. Pero Dios alivia la carga de un pueblo que se empeña tras el objetivo final, animan a sus almas a tener paciencia y confían en la veracidad de la promesa de Dios hacia ellos”.



“Si hubierais extraído la ciencia de su fuente, reservado el bien en su lugar, tomado el sendero de la claridad y hecho marchar la verdad desde su cumbre, se habrían manifesta-do para vosotros las señales y aclarado el Islam; no habría quedado entre vosotros ningún pobre sin manutención, ni os oprimiría ningún hombre, musulmán o no musulmán”.

(“Mustadracum Nahy”, pág. 31)

Enfrentar a los monopolios y controlar los precios



“Y, a quienes atesoran el oro y la plata y no los gastan

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por la causa de Dios, anúnciales un castigo doloroso”.

(9:34)


1.- Del Profeta (PBd), de acuerdo a lo que relató de él el Imam Sadiq (P):

“El trigo se estaba agotando en la época del Mensajero de Dios (PBd). Entonces vinieron los musulmanes junto a él y le plantearon: ‘¡Oh, Enviado de Dios!. El trigo se terminó, y no quedó nada salvo el de fulano. Ordénale, pues, venderlo a la gente’. Entonces alabó a Dios, lo elogió y luego exclamó: ‘¡Oh, fulano! Los musulmanes mencionan que el trigo se ha agotado excepto lo que se encuentra ante ti. Debes sacarlo y venderlo del modo que desees sin retenerlo’”.

(“Al Kafi”, tomo V, pág. 164)

2.- Del Profeta (PBd), según lo que transmitió Amir al-Mu’minin (P):

“El Mensajero de Dios (PBd) fue hacia los acopiadores y les ordenó extraer la mercadería acopiada y llevarla al centro del mercado, exponiéndola ante la vista de la gente”.

(“At Tahzib”, tomo VII, pág. 181)

3.- Del Imam ‘Ali (P), de sus consejos de gobierno a Malik al-Ashtar:

“En cuanto a los comerciantes e industriales, aconséjalos bien. Debes saber que en la mayoría de ellos existe una mezquindad abominable, una horrenda avaricia, la bús-queda del monopolio para la utilidad y la arbitrariedad en las ventas. Esto produce el daño para las multitudes y denota defecto en los gobernadores. Debes impedir el

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Al Haiat - La vida

acopio, pues el Mensajero de Dios (PBd) lo ha vedado expresamente. La comercialización debe ser benévola, con balanzas exactas y con precios que no perjudiquen a ninguno, vendedor o cliente. A quien cometa acapara-miento luego de que tu lo hayas prohibido, escarmiéntalo castigándolo sin exceso”.



“‘Ali (P) prohibía el acaparamiento en cualquier lugar”.

(“Qurbul Asnad”, pág. 84)

El mantenimiento de los derechos de los trabajadores y agricultores



“El Profeta (PBd) encomendó a Amir al-Mu’minin (P): ‘Sube al púlpito y llama a la gente. Luego diles: ¡Oh gente! Quien merma en un obrero su sueldo tendrá su asiento en el Fuego Infernal’”.

(“Al Bahar”, tomo XI, pág. 59)


“El Mensajero de Dios (PBd), cuando su fallecimiento estaba próximo, dijo a ‘Ali (P): ‘¡Oh, ‘Ali! En tu presencia no deben ser oprimidos los agricultores, ni aumentar el valor de una tierra más allá de lo que tú hayas dispuesto, ni forzarse a trabajar a un musulmán, es decir un empleado, sin retribución’”.

(“Al Uasail”, tomo XIII, pág. 216)

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La construcción



“Debes atender mucho más a la construcción que a la recaudación de impuestos. No se llega a esto sino con la instrucción precisa. Quien procura el tributo sin la cons-trucción, arruina las ciudades, extermina a los siervos y sus asuntos no se corrigen excepto escasamente.

Si se quejaran del peso de los impuestos o por cualquier desastre, de los problemas del riego, de la destrucción de las cosechas por la anegación de una inundación o el daño de la sequía, entonces redúceles las tasas lo necesario para que solucionen sus problemas.

Que esta merma en los cobros no te sea pesada, ya que la misma es una reserva que volverá a ti gracias a la prosperidad de las ciudades y la mejoría general de tu gobierno. Además atraerás hacia ti el elogio de ellos y te regocijarás por difundir la justicia entre ellos. Por haberles ofrecido abundante tranquilidad y haberlos acostumbrado a tu justicia y benevolencia hacia ellos, podrás esperar la virtud de sus fuerzas y confiar en su apoyo. Es posible que luego, ante dificultades diversas, les pidas auxilio y ellos lo soporten con mucho agrado.

Todo esto es necesario para la prosperidad. La devastación de un país sólo se produce por la miseria de su gente. Y la gente sólo se empobrece cuando los gobernantes la dominan para enriquecerse. Sus conjeturas respecto a su permanencia en el cargo son erróneas y su aprovecha-miento de los ejemplos (del pasado) escaso”.


2.- Del Imam ‘Ali (P), de esos mismos consejos:

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Al Haiat - La vida

“En cuanto a los comerciantes e industriales, debes acon-sejarlos correctamente, tanto al residente local de ellos, al que viaja transportando la mercancía, como al que la fabrica artesanalmente. Ellos son la fuente de riqueza y los medios de confort, debido a que traen las mercaderías de lugares lejanos, viajando por tierra, por mar, por de-sierto o montaña. Traen todo esto de sitios a los que las personas no osan recurrir. Ellos son pacíficos al punto que no hay que tener miedo de que produzcan disturbios o calamidades. Cuida sus intereses tanto en su cercanía como en los límites de tus ciudades”.


Recaudar los impuestos y las limosnas



“Toma de sus riquezas una limosna para limpiarles y purificarles por medio de ella y reza por ellos. En verdad, tu oración es una tranquilidad para ellos. Y Dios todo lo oye, todo lo sabe”.

(9:103)



“El líder debe obligar a la gente a pagar sus tributos, pues Dios declara: ‘Recibe de sus haciendas un impuesto que les purifique”.

(“Al Bahar”, tomo XCVI, pág. 86)

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La lucha contra el analfabetismo y la obligación de la enseñanza



“¡Señor nuestro! Desígnales, de entre ellos, un Mensaje-ro que les recite Tus versículos y les enseñe la Escritura (Sagrada), la Sabiduría y les purifique. En verdad, Tú eres el Poderoso, el Sabio”.

(2:129)


1.- Del Profeta (PBd), de su legado a Ma’ad ibn Yabal cuando lo envió hacia el Yemen:

“¡Oh, Ma’adh! Enséñales el Libro de Dios y edúcalos correctamente sobre la justicia moral. Pon en vigor entre ellos el mandato de Dios. No te asustes de nadie en cuanto a Su orden y Su riqueza, pues ellas no son tu orden ni tu riqueza.

Háblale a la gente sobre Dios y el Último Día. Insiste en la recomendación, pues este es el factor de mayor peso para ellos en cuanto a la práctica acorde con lo que Dios aprecia. Luego esparce entre ellos a los maestros y adora a Dios, que a Él retornarás.

No te asustes en el Camino de Dios del reproche de alguien que critica”.



“¡Oh, gente! Existe para mí un derecho sobre vosotros y para vosotros hay un derecho sobre mí. En cuanto a vuestro

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Al Haiat - La vida

derecho sobre mí es que los aconseje, reparta completa-mente las ganancias, les enseñe para que no ignoren y les eduque para que conozcan”.



“Es obligación para el guía enseñar a sus seguidores las leyes del Islam y la Fe”.


4.- Del Imam ‘Ali (P), de su carta a Qozam ibn Abbas cuando era gobernador suyo en Meca:

“Siéntate, pues, para ellos por la mañana y la tarde. Responde a sus preguntas, enseña al ignorante y debate con los sabios”.


5.- Del Imam Sadiq (P), según transmitió Hasan al-Mu’alem:

“Le pregunté a Abu Abdullah (el Imam) respecto a la ense-ñanza. Me respondió: ‘No cobres un sueldo por enseñar’. Pregunté: ‘¿Por enseñar la poesía y las epístolas puedo pedir?’. Contestó (P): ‘Sí, a condición que todos los jó-venes sean iguales para ti en la enseñanza, y no prefieras a unos sobre otros”.

(“Al Uasail”, tomo XII, pág. 112)

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Al Haiat - La vida

Capítulo VI

El gobernante islámico y la consolidación de las relaciones sociales y los vínculos

religiosos

Trabajar para concretar la hermandad y la solidaridad social


1.- Sura Al-Huyurat, Las habitaciones privadas.

“En verdad, los creyentes son hermanos, así pues, poned paz entre vuestros hermanos, Y sed temerosos de Dios para que, quizás así, se tenga misericordia de vosotros”.

(49:10)

2.- Sura Al-Yumu‘a, El viernes.

“¡Oh, creyentes! Cuando se convoque a la oración del viernes, apresuraos a acudir al recuerdo de Dios y dejad el comercio. Eso es mejor para vosotros. ¡Si supierais…!”.

(62:9)


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“El Mensajero de Dios (PBd) declaró: ‘La oración de quien no reza en la mezquita con los musulmanes no es completa, excepto por alguna excusa. Y la murmuración sobre quien reza en su casa y evita a la comunidad no es ilícita. Quien evita a la comunidad musulmana, decae en su justicia, y es obligación evitarlo. Si recurre junto al líder de los musulmanes, debe advertirlo y asustarlo, está prohibido murmurar sobre quien se apega a la comunidad musulmana, pues su justicia es firme”.

(“Al Uasail”, tomo V, pág. 394)


“En la época del Mensajero de Dios (PBd) había perso-nas que se demoraban para la oración en la mezquita. Entonces el Mensajero de Dios advirtió: ‘Pronto ordenaré colocar leña en las puertas de las casas del grupo que abandona la oración en la mezquita, encender fuego y quemarle sus viviendas”.



“El Mensajero de Dios (PBd) quería quemar las casas de un grupo que rezaba en sus moradas y no en forma colectiva. Entonces un hombre ciego le fue a hablar con él y le dijo: ‘¡Oh, Mensajero de Dios!, yo soy ciego y a veces escucho la llamada (a la oración) pero no encuentro quien me encamine hacia la oración colectiva para rezar contigo’. El Profeta (PBd) entonces le ordenó: ‘Tira un cordel de tu casa a la mezquita y preséntate a la oración colectiva’”.



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Al Haiat - La vida

“Si la gente abandona la peregrinación es deber del líder obligarlos a la misma, quieran o no, porque esta Casa se ha establecido para la peregrinación”.

(“Al Bahar”, tomo XCIX, pág. 18)


“Si la gente abandona la peregrinación, es obligación del guía ordenársela para que se presenten en ella; y si abandonan la visita al Profeta (PBd) es deber del guía obligarlos a esto. Si carecen de bienes, debe gastarse para ellos del tesoro público”.

(“Al Uafi”, tomo II, pág. 49)

Enfrentarse contra la devastación y la corrupción



“Y no siembres la corrupción en la tierra, porque Dios no ama a los corruptores”.

(28:77)

2.- Sura Ash-Shu‘ara’, Los poetas.

“Y no busques corromper en la Tierra. En verdad, Dios no ama a los corruptores”.

(26:183)



“Es obligación del líder aprisionar a los corruptores de

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los sabios, los ignorantes de los médicos y los insolventes de los arrendadores”.



“Amir al-Mu’minin (P) determinó respecto de una mujer que adulteró y escapó de la casa que el guía de los mu-sulmanes debe atarla a su marido como se ata el camello fugitivo con una traba”.

(“Al Uasail”, tomo XVIII, pág.412)


“Si hubiera gobernado los asuntos de la gene, les habría enseñado sobre el divorcio. Luego no habría venido algún oponente a él sin que le pegase dolorosamente”.

(“Al Kafi”, tomo VI, pág. 57)

Consolidar las relaciones familiares y lo correspondiente a ellas



“No hay nada bueno en muchas de las conversaciones que mantienen en secreto, exceptuando a quien ordena la limosna, el bien o la reconciliación entre la gente.

Y a quien haga eso buscando la satisfacción de Dios, Nosotros le daremos una recompensa inmensa”.

(4:114)


- 285 -

Al Haiat - La vida


“Quien tenga esposa y no la vista con lo que cubre su vergüenza ni la alimente con lo que preserva su salud, el guía debe separarlos”.



“‘Ali (P) regresaba a su casa en un momento muy caluroso. Súbitamente encontró a una mujer que decía: ‘Mi marido es injusto conmigo. Me asustó, me violó y juró pegarme’. Él le dijo: ‘¡Oh, esclava de Dios! Espera hasta que refres-que el día y luego, si Dios quiere, iré junto a ti’. Ella dijo: ‘Se agravará su ira y enojo’. Entonces él (P) inclinó su cabeza; después la levantó y exclamó: ‘¡No, por Dios! Se debe recuperar el derecho de un oprimido sea como sea. ¿Dónde queda tu casa?’.

Marcharon hasta su casa y al llegar llamó diciendo: ‘La Paz sea con vosotros’. Entonces salió un joven y ‘Ali (P) le dijo: ‘¡Oh, siervo de Dios! ¡Teme a Dios! Tú la asustaste a ella y la echaste’. El joven le contestó: ‘¡Que te impor-ta! Por Dios que debido a tu palabra ahora la quemaré’. Entonces Amir al-Mu’minin (P) le dijo (extrayendo su es-pada): ‘Yo te ordeno el bien y te vedo el mal. ¿Acaso tu me enfrentas con el mal negando el bien?’. Entonces llegaron personas de todos los lados y lo saludaban (a ‘Ali, de este modo el joven se percató de quien era) y cayendo sobre sus manos suplicó: ‘¡Oh, Amir al-Mu’minin! ¡Dispensa mi torpeza! ¡Por Dios que seré para ella como la tierra que pisa’. Entonces ‘Ali (P) envainó su espada y dijo: ‘¡Oh, siervo de Dios! Entra en tu casa y no obligues a tu esposa a esto ni a nada semejante’”.

(“Al Mustadraq”, tomo II, pág. 393)

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Otros aspectos de los importantes temas de la humanidad



“Y, quien haga buenas acciones, sea varón o hembra, y sea creyente, entrará en el Jardín y no será oprimido en lo más mínimo”.

(4:124)


1.- Del Imam ‘Ali (P), según narró Salamah ibn Kohail:

“Escuché a ‘Ali (P) decir a Shorah: ‘Observa a los hom-bres ricos y poderosos que son morosos y demoran la devolución el derecho de las personas y sobornan con sus riquezas a los jueces. Debes, pues, recuperar el derecho de la gente, de ellos. Para esto pon en venta sus casas e inmuebles (si es necesario).

Yo escuché al Mensajero de Dios (PBd) diciendo: ‘Que un musulmán rico postergue (la devolución de un préstamo) a otro musulmán es una injusticia’. Y no hay recurso contra quien no posea inmuebles ni casa. Debes saber que sola-mente quien estimula a la gente a considerar el derecho de la verdad es quien los hace alejarse de la falsedad.

Luego considera por igual a los musulmanes con tu cara, tu palabra y tu reunión con ellos, para que tu allegado no avaricie tu injusticia ni tu enemigo desespere de tu justicia. Rechaza el juramento de demandante con una razón, pues esto evidencia más la ceguera y el más firme en la determinación.

Debes saber que los musulmanes son equitativos entre

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sí, salvo aquel a quien le aplicaron la sanción coránica y no se arrepintió o el conocido como testigo de la mentira o el avaro. Ten cuidado de aburrirte o enfermarte en la reunión de juicio para la cual Dios obligó una retribución y estableció una buena remuneración para quien juzga conforme a la verdad.

Debes saber que los tratados son lícitos para los musulma-nes salvo una conciliación de la cual resulta la prohibición de algo lícito o el permiso de algo ilícito. A quien tenga testigos ausentes concédele un plazo hasta que comparez-can; si los hiciese comparecer, restitúyete sus derechos; de lo contrario, juzga en su contra pero no le apliques nada en concepto de talión o de pena coránica, o de un derecho entre los derechos de los musulmanes, hasta que el caso se presente ante mí. Y no debes sentarte en la asamblea judicial hambriento”.


2.- Del Imam ‘Ali (P), de lo que escribió a ‘Abdullah ibn ‘Ab-bas, gobernador de Basora:

“A continuación te informaré sobre el pueblo. Algunos de ellos se afincaron por la esperanza de algo anhelado, otros por el miedo de un castigo atemorizador. Entonces debes atraer a quienes tienen esperanza con tu justicia y practicando la bondad hacia ellos, y desata el nudo del miedo del corazón del atemorizado”.

(“Mustadracum Nahy”, pág. 133)


“No debes excusarte de atender las cuestiones menores debido al emprendimiento de las más importantes, pues hay quienes se benefician de pequeños favores aunque la cuidadosa atención a las cuestiones mayores es también importante, y la gente aprovecha de ellas”.

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4.- Del Imam ‘Ali (P), de esos mismos consejos:

“Debes saber que quienes diriges se dividen en distintas clases, las cuales no se corrigen sino unas con las otras y ninguna de ellas es autosuficiente. Primero están los soldados de Dios, segundo los escribanos particulares o generales, en tercer lugar los jueces justos, en cuarto lugar los funcionarios justos y benévolos, en quinto lugar los contribuyentes de los cuales se reciben tributos ya sean musulmanes o no musulmanes, en sexto lugar los comerciantes industriales, finalmente se encuentra la clase baja, los necesitados y menesterosos.

Para cada uno de ellos Dios definió la proporción de sus derechos y los límites de sus deberes, ya sea en Su Libro o en la Tradición de Su Profeta (PBd), y es un pacto que de-bemos guardar. En la religión de Dios hay lugar para todo. Cada una de ellas tiene un derecho sobre el gobernador, en la medida de su mérito. El gobernador no puede salirse de la realidad de aquello que Dios le encomendó, salvo buscando e implorando la ayuda de Dios, preparando su alma para aferrarse a la verdad y estando dispuesto a ella, sea pesada o liviana”.



“Cuando le hizo el baño mortuorio a su padre ‘Ali ibn al-Husein (P), observaron (quienes lo acompañaban) sus lugares de prosternación en sus rodillas y el empeine de sus pies una marca como si fuera la rodilla de un camello. Vieron además que su hombro tenía algo semejante a esto, y le dijeron a Muhammad (el Imam Baqir): ‘¡Oh, hijo del Mensajero de Dios! sabemos que esto es por la abundancia de oraciones y el prolongamiento de su prosternación, pero ¿qué es esto que vemos en su hombro?’. Contestó:

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‘Sepan que si él estuviera vivo, no les habría contestado nada; él (P) no pasaba un solo día sin alimentar a uno o más de los necesitados, en la medida de sus posibilidades. Por las noches miraba lo que quedaba del sustento de su familia de ese mismo día y lo colocaba en un saco de cue-ro. Cuando la gente reposaba, lo ponía sobre su hombro y marchaba por la ciudad con el propósito de encontrar a quienes necesitaban pero tenían vergüenza de pedir. Lo repartía entre ellos de tal forma que no sabían de quién provenía esto. Y nadie de su familia estaba enterado de esto excepto yo. Era el único que sabía al respecto. Su intención con esto era otorgar la limosna con su propia mano y hacerlo secretamente. Y decía: La caridad secreta apaga la Ira de Dios’”.



“Abul Hasan Musa (el Imam Kazim -P-) era el más devoto de la gente de su época, el más instruido de ellos, más generoso y más noble que cualquiera de ellos. Se cuenta que él (P) oraba las supererogatorias de la noche y las conectaba con la oración del alba. Luego continuaba hasta la salida del sol. Caía prosternado y no se levantaba de la súplica y la alabanza hasta aproximadamente el mediodía. Rogaba mucho diciendo: ‘¡Oh, Dios! Te pido el reposo ante la muerte y la dispensa ante la cuenta’. Repetía mucho esto y también era parte de su súplica: ‘Es enorme el pecado de tu siervo, pero es bella la dispensa de Tu parte’. Y lloraba por temor a Dios al punto que su barba se mojaba con sus lágrimas. Se conducía como un buen pariente, el de mejor conducta con su familia y sus allegados. Por las noches visitaba a los pobres de Medina y cargaba para ellos una bolsa conteniendo dinero en efectivo, harina y dátiles. Ellos lo recibían pero sin saber de quién provenía eso”.


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Una mirada hacia la sección

En esta sección hemos traído los atributos del gobernante islámico y tallamos las líneas evidentes de esta jerarquía dentro del sistema islámico. Hemos visto la autoridad de este gobernante y su esencia, así como sus responsabilidades y obligaciones en los distintos ámbitos.

También vimos cómo debe ser el gobernante musulmán respecto al servicio de la sociedad y todo lo que aborda. Por último, anali-zamos como deben ser los colaboradores del gobernante islámico y cuáles son sus incumbencias y sus deberes.

Todo esto constituye un conjunto de ideas que el Islam ha traído a fin de cimentar y establecer un sistema justo y eficaz. Entonces los deberes del gobernante en el sistema islámico son los siguientes:

1: Escoger a sus gobernadores y ministro entre la mejor gente, la más noble y piadosa de ella.

2: Vigilar los asuntos administrativos con piedad y esfuerzo.

3: Considerar las cuestiones jurídicas, el juez y su nobleza.

4: Preparar un ejército poderoso, creyente y sacrificado para difundir las consignas de la justicia y establecer la palabra de Dios.

5: Adornarse con la veracidad ante la gente y cumplir sus promesas.

6: Proteger el principio de igualdad ante la ley.

Además tenemos otras cuestiones en los capítulos de esta sección, que constituyen las excelentes bases para establecer el

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sistema deseado.

Una parte de estos temas se han narrado de los Imames Purifi-cados (P) o se ha derivado de ellos. Esto es debido a que ellos son los verdaderos gobernantes del Islam, las columnas de las ciudades y los administradores de la gente, como se ha narrado al respecto. Exhiben concretos pasos y educativos ejemplos en la consagración a los asuntos de los hombres y en la satisfacción de sus necesida-des, incluso del más insignificante de ellos, aquel a quien nadie da importancia. Poseían completo conocimiento de la realidad humana y su entorno de desgracias y penas, pobreza, enfermedades, etc.

Así vemos en la biografía de los Imames (P) innumerables casos en los que procedieron personalmente a consolar al afligido, tomar las manos de los indigentes, alimentar a los hambrientos, hospedar a los temerosos y otras cosas semejantes. Este es un aspecto “divino-humano” colosal, en el cual se halla la complacencia de Dios y su favor. Entonces encontramos ejemplos similares en las vidas de los educadores, los sabios, quienes siguieron a los Imames (P), tomaron sus lugares e investigaron los asuntos de la gente y sus dificultades. He aquí un ejemplo de esto:

El autor de la obra “Al Kuna ua Alqab” en descripción del estado del eminente sabio Saied Muhammad Mahdi Bahrul Ulum Tabatabai (1155-1212 de la Hégira) relata:

“Cuenta nuestro gran Sheij autor de “Al Mustadraq”, del confiable sabio justo Saied Muhammad, hijo del sabio Saied Hashem al-Hendi, residente de Nayaf, que el siervo justo, desapegado, piadoso y devoto Al-Hayy Muhammad Jaz’ali, quien alcanzó a ver a Saied (Tabatabai), dijo: ‘El gran sabio Saied Yauad al-Amali, autor de “Al Miftahul Karamah”, se hallaba cenando una noche cuando alguien golpeó su puerta, supo que se trataba del servidor de Saied Bahrol Ulum y fue rápidamente hacia la puerta. Este le dijo: ‘Saied preparó comida y te está esperando’. Entonces se dirigió apresuradamente hacia él y cuando entró (en su

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casa) Bahrul Ulum le dijo: ‘¿Acaso no temes a Dios, no te cuidas ni te avergüenzas de Él?’. Entonces Seied Yauadul Ameli preguntó: ‘¿Que ha sucedido?’. Le contestó: ‘Un hombre de tus hermanos ha estado tomando dátiles secos prestados de un verdulero, todos los días para su familia, pues no encuentra otra cosa. Pasaron siete días sin comer trigo ni arroz; no comieron más que dátil seco. Hoy fue a pedir dátil seco para cenar y entonces el verdulero le reclamó la deuda. Avergonzado del verdulero no le pidió nada. Él y su familia pasaron la noche sin cenar, mientras que tú llevas una buena vida y comes bien. Él es alguien que va a tu casa y tú lo conoces. Es fulano’. Entonces dijo: ‘¡Por Dios que no sabía de su estado!’. Seied (Tabatabai) le dijo: ‘Si hubieras sabido de su estado e igualmente hu-bieses permanecido sentado sin darle importancia, serías un judío o aún más, un idólatra. Mi enojo contigo sólo es por tu indiferencia, por no investigar sobre tus hermanos, por tu ignorancia respecto de sus estados. Por lo tanto, toma esta bandeja que mi servidor carga, llévala hasta su puerta y dile: ‘Me gustaría cenar contigo esta noche. Luego pon esta bolsa bajo su alfombra o esterilla. Deja la canasta allá y no vuelvas con ella’. Y la canasta estaba repleta de comida”.

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Índice

Prefacio de la edición castellana .............................................. 7

Sección Octava: Los sabios .............................................9Capítulo I: Punto de vista general ........................................... 11

Capítulo II: La grandeza del sabio .......................................... 13Lossabiosysusjerarquías ................................................... 13Honrar a los sabios y engrandecerlos ................................... 15Visitar a los sabios................................................................. 16Sentarseantelossabios ....................................................... 17La conducta de la compañía del sabio y sus derechos ......... 18El sabio y la importancia de seguirlo ..................................... 18

Capítulo III: El sabio está en su obra ...................................... 21El sabio sin acción aumenta su alejamiento de Dios ............ 23Elsabioquenopracticaesdespreciableantelagente ........ 23Elsabioquenoobratieneunarrepentimientoyuncastigomásviolentoquelagente ..................................................... 24Elsabioquenopracticaesuntonto ..................................... 24Elsabioquenoobraesunignorante .................................... 25Elestadodelsabioquenoobraespeorqueeldelignoran-te ........................................................................................... 26Elsabioquenoobraysumalainfluencia ............................. 26La difusión sin obra es inútil .................................................. 26Lospredicadoresdelacomunidadquenopracticanloquepregonan ............................................................................... 27Los zorros de la comunidad .................................................. 27

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Elejemplodelsabioquenoobraconformeasuconoci-miento .................................................................................... 28Vedarelmaldespuésdeabandonarlo .................................. 28

Capítulo IV: Los sabios y sus posiciones sociales y reli-giosas ........................................................................................ 31

Los herederos de los Profetas .............................................. 31LossucesoresdelMensajeroysusconfidentes ................... 32Los gobernantes del pueblo, reyes y demás ......................... 33La autoridad de la comunidad en situaciones legales y jurí-dicas ...................................................................................... 33La autoridad mayor ............................................................... 34

Capítulo V: El rol de los sabios en el enfrentamiento a los opresores y dictadores ............................................................ 37

Capítulo VI: Otras grandes responsabilidades alrededor de los asuntos de la vida y las dificultades de la gente ............ 43

Sobrelaadvertenciaalagenteysuorientación .................. 43La capacidad de hablar claramente, considerando los asun-tosnecesariosenlasconversacionesydefendiendolaver-dad ........................................................................................ 44Considerarlascapacidadesmentalesyelniveldecompren-sión ........................................................................................ 47Rechazarlainnovacióndespertarlasmentesyampliarlaconciencia social ................................................................... 48Rechazar la desesperanza y derramar el espíritu de la es-peranza ................................................................................. 50Observarlosderechosmaterialeseinmaterialesdelosdé-biles y los despojados ........................................................... 51Preservarlosbienesdelagenteyapartardeellalaopre-sión ........................................................................................ 53Atender a los enfermos crónicos y a los desgraciados ......... 53Conocer el tiempo y sus características ................................ 54Evitarlaconvivenciaconlossultanesyalejarsedeellos ..... 54El cargo, sus herramientas y responsabilidades ................... 55Los sabios y el silencio odioso ante Dios Altísimo ................ 56Los sabios, la alianza de Dios y el pacto del Mensajero de

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Dios (PBd) ............................................................................. 57Los sabios y la censura de sus escapatorias de la muerte y sus entregas de los asuntos de la Religión en las manos de los opresores ......................................................................... 57Lossabiosyelsacrificiodelasangreparaelrescatedelascomunidades ......................................................................... 58Los sabios, sus responsabilidades políticas y sociales, y las enormes calamidades ante el descuido de dichas responsa-bilidades ................................................................................ 58Las responsabilidades de los sabios respecto de los despo-jados y oprimidos .................................................................. 59Las responsabilidades de los sabios frente a los eruditos dependientes de los opresores ............................................. 59Aceptarelconsejoyevitareltropiezo ................................... 60Lavalentía,latomadeiniciativayelplenoatrevimientoenposdelavigenciadelosmandatos ...................................... 61LapalabradeSaiedYamaludDinal-AsadAbadisobrelacrítica del temor ..................................................................... 62

Capítulo VII: La responsabilidad de los sabios ante elCorán ......................................................................................... 67

Capítulo VIII: Criticar la discrepancia de los sabios y sus dispersiones ............................................................................. 71

Capítulo IX: Las fronteras (de la creencia) y sus guardia-nes ............................................................................................. 75

Capítulo X: La desgracia de un sabio por recurrir a unopresor ...................................................................................... 79

Capítulo XI: Los sabios justos y algunas de sus caracterís-ticas ........................................................................................... 83

Conocer a Dios Altísimo ........................................................ 84LabúsquedadelconocimientoporDios,susseñalesyefec-tos .......................................................................................... 85La contemplación, el retiro y la meditación ........................... 86Lainfluenciamutuaentreelconocimientoyelcorazón ........ 89La humildad y la sinceridad ................................................... 93

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El desapego .......................................................................... 94La piedad y el autocontrol ..................................................... 94Suexistenciabeneficiosa ...................................................... 94Difundir la ciencia .................................................................. 95Subyugarlaconcupiscenciayeludirladisputa ..................... 96El amor a los pobres y los menesterosos. Estar junto a los oprimidos ............................................................................... 97Abarcar los diferentes ámbitos del conocimiento .................. 98RecurriralCoránynoaotroqueél ...................................... 98El mirarlos hace recordar a Dios ........................................... 99SonlamejorcreacióndeDiosluegodelosImamesInfali-bles (P) .................................................................................. 99

Capítulo XII: Los sabios corruptos y algunas de sus parti-cularidades.............................................................................. 101

Elamoralmundoyserseducidoporél .............................. 102Labúsquedadelacienciaparaelmundo ........................... 103Pretensión y engreimiento ................................................... 103Ocultar la ciencia ................................................................. 104Vivirdeltesoropúblicoabandonandolasresponsabilida-des ....................................................................................... 105Alimentarse de la religión .................................................... 105El falso desapego ................................................................ 105Utilizarlareligióncomotrampa ........................................... 106Buscar la jefatura, amar la fama y el elogio ........................ 107Romper la columna de la religión ........................................ 109Embellecer ante la gente ..................................................... 110Adquirirnotoriedadconlaciencia,noconelacto ............... 110Renunciar a la ciencia ..........................................................111Ellos son lo peor de la creación de Dios ............................. 112

Capítulo XIII: Acercamiento y alejamiento ........................... 113Invitaralagentehaciaellos ................................................ 113Hacerevitaralagentedeellos ........................................... 115¿Quiénesmásmerecedordeencaminaryrecomendar? .. 117Losdisertantesconloscualeshayquecortarrelaciones ... 117

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Capítulo XIV: La jerarquía y la autoridad.............................. 121

Observaciones de la Sección Octava ................................... 125La autoridad, sus fundamentos y responsabilidades: ......... 126Laautoridadysusméritos .................................................. 132La autoridad y sus incompatibilidades ................................ 138¿Quiénesunerudito? ......................................................... 141Considerarlasabiduríaencuantoaladignificacióndelossabios y hacer recurrir a la gente a ellos ............................. 147Algunos de ellos, no todos .................................................. 149Laocupacióndeloscargosreligiososporquienesindignode los mismos y algunos de sus peligros ............................ 150Laresponsabilidadreligiosaantelaocupacióndequiennoes digno ............................................................................... 151La unidad del líder ............................................................... 153El gobierno de un erudito .................................................... 156

Sección Novena: El liderazgo y el gobierno ...............159Capítulo I: El dictamen religioso divino ............................... 161

Capítulo II: El gobernante religioso ...................................... 165

Capítulo III: Los objetivos del gobierno religioso ............... 173

Capítulo IV: Los intereses generales y el gobernante reli-gioso ........................................................................................ 177

Capítulo V: El gobernante religioso es el eje de la verdad,la justicia y la rectitud ............................................................ 181

Capítulo VI: La política práctica del gobernante islámico .. 185ElgobernantemusulmándesdeelpuntodevistadelImam‘Ali ibn Abu Talib (P) ............................................................ 187No existe respeto ni nobleza para el gobernante opresor ... 187

Capítulo VII: La vinculación entre la filosofía ideológica y a filosofía política ................................................................... 189

Capítulo VIII: La vinculación entre las acciones religiosasy la filosofía política ............................................................... 193

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Capítulo IX: El gobernante religioso y la difusión de lasleyes celestiales sobre la tierra............................................. 197

Capítulo X: Los guías justos y los guías opresores ........... 201

Capítulo XI: La prohibición de colaborar con los gober-nantes opresores.................................................................... 205

Capítulo XII: Los gobiernos opresores y sus efectos......... 209

Capítulo XIII: Salir de la luz del Islam hacia las tinieblas del gobierno opresor y el sistema tiránico ................................ 213

Capítulo XIV: La obligación de rechazar los gobiernos sin religión ..................................................................................... 217

Agruparse en torno del gobernante islámico ....................... 220Losefectosdeseguiralverdaderogobernante .................. 222

Una mirada hacia la sección ................................................. 225

Sección Décima: El gobernante islámico ...................229Capítulo I: La autoridad del gobernante islámico y su obli-gación ...................................................................................... 231

Capítulo II: El gobernante islámico y sus responsabilida-des personales ....................................................................... 239

Capítulo III: El gobernante islámico y sus gobernadores .. 243Escoger a los gobernadores e intendentes ......................... 243Lavigilanciageneral ............................................................ 245Lavigilanciaparticularsobrelosasuntosjudiciales ............ 247Elejércitoysusestados ...................................................... 248

Capítulo IV: El gobernante islámico en el ámbito adminis-trativo....................................................................................... 251

Acercarse a la gente y rechazar ocultarse de ellos ............. 251Laveracidadyelcumplimientodelaspromesasantelamultitud ................................................................................ 253La igualdad frente a la ley ................................................... 253Los ideales del hombre y el trabajo para apuntalarlos ........ 256

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Considerarelrespetodelosindividuos,susopinionesysusjerarquías ...................................................................... 259Aceptarlacríticayevitarlaterquedad ................................ 261

Capítulo V: Las obligaciones del gobernante islámico res-pecto de garantizar las necesidades de la sociedad y en otros ámbitos de la subsistencia y la educación ................ 263

Los gastos y sustentos ........................................................ 263Las deudas .......................................................................... 264Cumplir los derechos ........................................................... 269Luchar contra la pobreza y exterminarla ............................. 272Enfrentar a los monopolios y controlar los precios .............. 273El mantenimiento de los derechos de los trabajadores yagricultores .......................................................................... 275La construcción ................................................................... 276Recaudar los impuestos y las limosnas .............................. 277La lucha contra el analfabetismo y la obligación de la ense-ñanza ................................................................................... 278

Capítulo VI: El gobernante islámico y la consolidación delas relaciones sociales y los vínculos religiosos ................ 281

Trabajar para concretar la hermandad y la solidaridad so-cial ....................................................................................... 281Enfrentarsecontraladevastaciónylacorrupción .............. 283Consolidar las relaciones familiares y lo correspondiente a ellas ..................................................................................... 284Otros aspectos de los importantes temas de la humanidad 286

Una mirada hacia la sección ................................................. 291

Biblioteca Islámica Ahlul Bait (P) www.biab.org

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Al Haiat La Vida Tomo IV


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