akal si sufi

8/11/2019 Akal Si Sufi

1/17

AKAL SI SUFI

Terdapat dua kalangan manusia diletakkan di satu bilik. Kedua-duanya dihijabkan dengan

sehelai kain penghadang. Di sebelah kanannya, adalah seorang pelukis, sedangkan disebelah

kirinya adalah seorang yang sedang mencuci cermin. Apabila dibuka hijab penghadang tadi, di

pihak pelukis mempamerkan lukisannya yang indah, sedangkan dipihak pencuci cerminmempamerkan cermin yang dicucinya. Maka kelihatan lukisan yang cantik pada pihak pelukis,

sedangkan dipihak pencuci cermin, kelihatan gambar lukisan yang dilukis oleh pelukis tadi.

Di pihak pelukis mendakwa bahawa dia yang paling baik kerana dia yang menghasilkan lukisan,

sedangkan di pihak pencuci cermin mendakwa bahawa dia yang paling baik kerana tindakan

melukis itu membuang masa, sebaliknya memadai dengan mencuci cermin dengan sebaiknya

sudah mencapai keindahan lukisan[1].Menurut Mutahhari, si pelukis itu diumpamakan sebagai

ahli falsafah sedangkan si pencuci cermin diumpamakan sebagai ahli sufi.

Dalam contoh yang lain, ahli falsafah itu diumpamakan sebagai orang yang membaca novel

cinta dan teori-teori cinta untuk memahami cinta, sedangkan ahli sufi itu diumpamakan orang

yang mencari gadis dan dia terus bercinta dengan gadis tersebut. Pada ahli sufi, memahami

cinta dengan terus menyelami dunia percintaan. Memahami cinta menerusi teori-teori adalah

satu perkara yang membuang masa sahaja[2].

Kedua-dua aliran ini, dari satu sudut kelihatan bertembung. Namun, kedua-duanya punyai

tujuan yang sama, tetapi punyai perbezaan dari sudut pendekatan.

Dalam dunia islam sahaja, usaha menyelaraskan dua aliran ini sudah berlaku. Usaha ini telah

berlaku pada tokoh bernama Suhrawardi dan Mulla Sadra, atau yang termoden seperti

Mutahhari dan Yazdi.

Suhrawardi menerusi Hikmah isyraqiyyah mempamerkan kritikan beliau terhadap mantik

Aristotle dalam menetapkan sesuatu ta'rif dengan beliau menyatakan menetapkan ta'rif dengan

melalui indera dan akal sahaja tidak memadai, tetapi perlu kepada konsep zouq dan intuisi.

Mulla sadra pula, menurut mutahhari bahawa Beliau ada kemampuan dalam menggabungkan

mashaiyyah Ibn Sina, isyraqiyyah Suhrawardi, irfan Ibn Arabi dan kedalaman beliau dalam ilmu

kalam.

Mutahhari pula, beliau ada kemampuan dalam memudahkan rungkaian terhadap konsep

falsafah dan sufisme (irfan) dalam rungkaian yang mudah disamping punyai kejituan hujah
http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn1http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn1http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn2http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn2http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn2http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn1


2/17

menerusi hujah falsafah dan sufisme dalam menjawab pandangan falsafah barat tentang

ketuhanan.

1. SUHRAWARDI DAN MULLA SADRA

Suhrawardi boleh dikatakan sebagai antara tokoh yang mengkritik Aristotle. Kritikan beliau,

bukan bermaksud beliau menolak aristotle seperti kritikan Ibn Taimiyyah terhadap ilmu

mantik[3], sebaliknya beliau mengkritik dalam maksud melakukan takmilah atau

menyempurnakan konsep ta'rif yang dikemukakan oleh Aristotle.

Suhrawardi menawarkan konsep ilham dan zaoq dalam memahami sesuatu hakikat, tidak

dibatasi kepada akal (aqli) dan indera (hissi) semata-mata.

Dengan gabungan tiga unsur ini, pengetahuan terhadap sesuatu hakikat itu adalah sepertimana

adanya[4],walaupun ia sukar diungkapkan dalam bentuk lisan dan tulisan.

Kata beliau[5]:

"Barangsiapa yang musyahadah (dapat melihat), ia tidak perlu lagi kepada ta'rif[6]"

Beliau juga menyatakan bahawa kefahaman yang sebenar adalah kefahaman yang

semestinya melihat. Tanpa melihat, maka tidak akan dapat memahaminya.

Kata beliau[7];

"Tidak mungkin dapat mendapat ta'rifnya bagi mereka yang tidak menyaksikan ia seperti ia [8]"

Bagi menjayakan hal ini, ia tidak cukup sekadar penanggapan akal (idrak aqli) dan

penanggapan indera (idrak hissi), tetapi perlu perjalanan spritual untuk mencapai zouq (intuisi)

dan ilham[9].

Mekanisma yang sama dilakukan oleh Mulla Sadra. Ekoran itu, sebahagian ahli Falsafah

menganggap Mulla Sadra berhasil menyatukan irfan (syuhud) dengan falsafah (burhan) dalam

menanggapi teks-teks wahyu (al-Quran dan Hadis)[10].

Bagi menjayakan itu, Mulla Sadra menawarkan dua bentuk suluk; Suluk Aqli dan Suluk Qalbi.

Suluk Aqli sepertimana yang dihadapi oleh para ahli falsafah dengan menggunakan motode

burhan, sedangkan suluk Qalbi sepertimana yang dihadapi oleh para ahli irfan dengan

menggunakan metode syuhud[11].
http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn3http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn3http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn4http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn4http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn5http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn5http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn5http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn6http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn6http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn6http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn7http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn7http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn7http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn8http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn8http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn9http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn9http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn10http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn10http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn10http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn11http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn11http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn11http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn10http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn9http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn8http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn7http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn6http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn5http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn4http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn3


3/17

Dalam keadaan begitu, Mulla Sadra tetap akui bahawa metode syuhud lebih tinggi dari metode

burhan. kerana, keperluan metode Burhan - pada Mulla Sadra - sebagai membantu mengetahui

sesuatu hakikat; ia sebagai posisi bahasa yang paling baik dalam menjelaskan syuhud dan

mukasyafah[12].[13]

Metode syuhud dan burhan yang dinyatakan oleh Mulla Sadra tidak jauh beza dengan

komentar yang pernah dibuat oleh Suhrawardi. Cuma, beliau seakan-akan bimbang bahawa

capaian yang datang dari intuisi ini dicampuri kotoran hawa nafsu, maka beliau menanggap

keperluan perjalanan spritual itu perlu bagi mencapai intuisi yang suci bersih yang diistilahkan

beliau sebagai ikhwan al-Tajrid[14].

2. RASIONAL DALAM SUFISME

Saya beranggapan bahawa perkara sufisme adalah sesuatu yang rasional. Seringkali orang

mengatakan ia sebagai tidak rasional, pada saya dakwaan itu kurang tepat. Pada saya, ia

bukan kerana ia tidak rasional, tetapi ia tidak difahami oleh mereka menjadikan mereka

mengatakan ia sebagai tidak rasional.

Pada saya, antara logik dan faham adalah dua perkara berbeza, walaupun ia punyai kaitan

yang kuat. Sesuatu yang tidak difahami tidak semestinya ia tidak logik. Namun, apabila

seseorang itu dapat menanggapi logik pada sesuatu perkara, menandakan dia sudah sampai

kepada tahap kefahaman. Namun, ada perkara yang logik, tetapi kelemahan menanggapi

menjadikan seseorang itu tidak dapat memahaminya.

Jika diperhatikan pada orang buta yang berjaya menanggapi banyak perkara yang tidak mampu

ditanggapi oleh orang-orang yang celik. Ini bukan kerana orang buta itu diberikan "karamah",

tetapi orang buta itu mempunyai sesuatu kemampuan yang tidak ada pada orang celik yang

biasa.

Seseorang buta yang mahu ke sesuatu destinasi dengan menaiki bas. Walaupun dia tidak

nampak destinasi yang hendak dituju, tetapi dengan daya pengalaman hariannya menjadikan

bahawa goyangan bas itu sudah memadai untuk dia mengetahui bahawa dia sudah sampai ke

destinasi yang mahu dicapai.

Begitujuga, sebilangan orang-orang buta mempunyai kemampuan untuk bermain ping pong.

Kemampuan mereka menanggapi bola ping pong, bukan dengan ketajaman leretan mata,
http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn12http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn13http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn13http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn13http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn14http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn14http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn14http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn14http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn13http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn12


4/17

sebaliknya ketajaman pendengaran angin bola ping pong yang terbang. Ekoran itu, sifat

permainan ping pong bagi orang buta bukan di atas net, sebaliknya dibawah net.

Malahan, bagi orang buta yang mahir dan pakar bermain pim pong, tiupan angin kelajuan bola

pim pong, ditanggapinya bukan dengan ketajaman pendengaran, sebaliknya dengan ketajaman

deria rasa kulit tangan mereka[15].

Keadaan ini mengingatkan saya kepada kisah isra' dan mikraj Nabi Muhammad saw bahawa

semasa dalam satu siri lawatan ke syurga, Baginda saw dapat menanggapi tapak kaki bilal,

sedangkan ketika itu baginda tidak melihat bilal. Apabila ditanya kepastian kepada Jibril,

Baginda dimaklumkan bahawa jangkaan Nabi saw itu adalah benar bahawa tapak kaki itu

adalah bilal.

Dalam sejarah dan sirah, mahupun hadis, tidak membuktikan bahawa bilal seorang yang

tempang yang memungkinkan agak mudah orang boleh mengenal bilal. Yang pasti, tanpa bilal

seorang yang tempang, hubungan rapat Nabi saw dengan Bilal, dengan kebiasaan cara bilal

meletakkan kaki, menjadikan hentakan kaki bilal itu sudah cukup untuk baginda mengenalinya.

Perkara ini bukan sesuatu yang luar dari rasional dan logik, sebaliknya ia adalah sesuatu yang

boleh diterima akal bagi orang yang sudah terbiasa yang mengalaminya.

Kefahaman ini dicapai bagi mereka yang mencapai zouq terhadap perkara yang cuba

difahaminya. Ia diumpamakan seperti orang yang mendapat semangat zouq bola sepak sahaja

dapat "feeling" ketika melihat perlawanan bola; orang yang ada semangat zouq syair sahajaakan terkagum dengan sesuatu bacaan atau ungkapan syair.

3. PROSES MENJAYAKANNYA

Proses kefahaman secara mendalam ini, ia tidak lari dari konsep dan sifat akal itu sendiri. Jika

ada pihak mendakwa, ia adalah sesuatu yang tidak masuk akal, namun saya secara peribadi

menganggap bahawa ia adalah kemampuan dalam mencapai ketinggian akal.

Perkara ini pernah diungkapkan oleh seorang ahli sufi Agung, iaitu Maulana Jalal al-Din al-Rumi

dalam dua syair beliau. Iaitu, syair pertama beliau menyatakan;

"Jadilah engkau orang bodoh,

Agar engkau tetap beragama secara benar[16]"
http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn15http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn15http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn16http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn16http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn16http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn16http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn15


5/17

Pada syair ini, kelihatan seperti beliau menyatakan beragama itu adalah sesuatu yang tidak

masuk akal yang memberi implikasi bodoh. Namun, dalam syair yang lain pula, beliau

menyatakan;

"Aku meminta petunjuk kepada akal yang jauh wawasannya, dan setelah itu aku menjadikan

diriku gila[17]"

Kandungan gila melebihi kandungan bodoh. Namun, dalam dua ungkapan ini seakan-akan

syair dalam ungkapan Rumi itu, dipamerkan - dalam ungkapan sastera - bahawa beliau mahu

menyatakan kemampuan akal yang tinggi sehinggakan ada manusia yang tidak memahaminya;

sehinggakan mereka akan menuduh kepada orang yang capai zouq ini seperti bodoh dan gila.

Dengan itu, ada beberapa cadangan untuk menjayakan projek ini. Antaranya adalah seperti

berikut;

PERTAMA : KESELARASAN AKAL DAN INDERA

Sebilangan pengkaji menganggap bahawa sesuatu pengetahuan itu tercapai dengan

penginderaan (mahsusat) sahaja, sedangkan di pihak lain beranggapan bahawa sesuatu

pengetahuan tidak perlu dimulai dengan penginderaan, sebaliknya boleh tercapai terus melalui

akal (ma'qulat) sahaja.

Dalam perbincangan di kalangan ilmuan teologi muslim pula, diklasifikasikan konsep

pengetahuan berdasarkan kepada akal itu kepada dua, iaitu al-Aql Li Zatih dan al-Aql liIdhafatih.

Dalam kitab Kasyf al-asrar karangan Abd al-Aziz al-Bukhari, ada menukilkan bahawa al-Imam

Hanafi ada berkata;

"Tiada keuzuran bagi seseorang dalam kejahilannya terhadap pencipta kerana dia melihat

ciptaan langit dan bumi dan penciptaan dirinya sendiri[18]"

Ibn Nujaim pula menukilkan dalam kitab Fath al-Ghaffar bahawa Imam Abu Hanifah

berkata[19];

Kalau tidak Allah membangkitkan rasul untuk manusia, sudah pasti menjadi wajib kepada

manusia itu bahawa mengenal Allah dengan akal mereka[20]"
http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn17http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn17http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn18http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn18http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn18http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn19http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn19http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn20http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn20http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn20http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn19http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn18http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn17


6/17

Dengan ungkapan imam abu hanifah ini, dikalangan ulama menyatakan bahawa akal

mewajibkan untuk mengenal Allah, kewajipan beriman dan keharaman kufur, walaupun dengan

tidak diturunkan wahyu. Pendapat ini didokong oleh sebilangan ulama dalam mazhab Hanafi,

seperti Abu Mansur al-Maturidi dan kebanyakkan ulama bermazhab Hanafi di sebelah Iraq [21].

Namun begitu, di kalangan mereka memberikan penjelasan terhadap maksud imam abu

hanifah tersebut. Antaranya al-Dabbusi menyatakan dalam Taqwim al-Adillah dengan dia

menyatakan bahawa sifat akal mengenali sesuatu itu ada dua bentuk, iaitu sifat akal secara

menyendiri (al-Aql Li-zatih) dan sifat akal secara dokongan dari faktor yang lain (al-Aql li-

idafatih)

Perbedaan kedua-duanya adalah, akal li-Zatih itu adalah akal itu memahami sesuatu secara

menyendiri, sedangkan akal li idafatih adalah kefahaman akal ekoran melihat faktor-faktor yang

lain dari akal dan mahsusat, seperti kaitan dengan melihat alam, pembacaan, pengalaman diri

dan sebagainya.

Mengikut komentar mereka, maksud dari Imam Abu Hanifah itu adalah merujuk kepada akal

dalam maksud yang kedua (al-Aql Li-Idafatih)[22]. Ekoran itu, al-Bukhari menyatakan dalam

Kasyf al-Asrar bahawa tiada keuzuran bagi mereka yang ada tajribah, pengkajian dan penelitian

ilmu untuk tidak mengenal Allah menggunakan akal mereka.

Ini berbeda dengan muktazilah, kerana sifat mengenal Allah, mengenal baik dan buruk

Mengikut mereka dalam kerangka al-Aql Li-Zatih.

Walau bagaimana pun, Nur al-Din al-Sabuni dalam kitab al-Kifayah dan Syaikh Akmal al-Din

dalam Syarh Wasiat al-Imam Al-A'zam menyatakan bahawa maksud dengan kewajipan iman

dan keharaman kufur dengan akal yang dimaksudkan oleh Imam Abu Hanifah itu tiada kaitan

langsung dengan penentuan pahala dan dosa. Ini kerana, penentuan pahala dan dosa tidak

terhasil kecuali dengan wahyu[23].

Walaubagaimana pun, menurut Taqi Misbah Yazdi, seorang ahli falsafah Iran dari aliran syiah,

beliau berpendapat bahawa pengetahuan secara ma'qulat tidak akan terhasil kecuali perlu

dimulai dengan pengalaman diri yang berkaitan dengan mahsusat. Hal ini berasaskan kepada

gabungan antara konsep Husuli dan hudhuri yang telah dikupas di atas[24].

Dari ini, kelihatan bahawa pandangan Yazdi amat selaras dengan pandangan aliran

Maturidiyyah dalam sunni.
http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn21http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn21http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn22http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn22http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn22http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn23http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn23http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn24http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn24http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn24http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn24http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn23http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn22http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn21


7/17

KEDUA : KESEIMBANGAN OTAK KANAN DAN OTAK KIRI

Otak manusia dibahagikan kepada dua bahagian besar, iaitu kanan dan kiri. Seseorang yang

ada mempunyai fungsi dalam khayalan, warna, emosi, imaginasi, estetika, inovatif,

kemampuan bermain muzik dan kreatif (seperti melukis, berlakon, buat lawak atau menari) lebih

cenderung sebagai orang yang punyai kecenderungan otak kanan. Mereka banyak berinteraksi

dengan manusia secara sosial dan amat peka terhadap perasaan dan seni[25].

Bagi mereka yang memberi kecenderungan kepada otak kiri, mereka lebih punyai kemampuan

logik dan analisa[26]. Ekoran itu, orang yang ada gangguan pada otak kirinya, akan

berhadapan dengan masalah bercakap, penggunaan bahasa dan matematik[27].

Ramai anggap bahawa seseorang itu tidak akan mampu punyai kekuatan pada dua otak ini

dalam satu masa. Di kalangan pengkaji telah membuktikan bahawa anggapan itu meleset,

malahan sudah ada mekanisma untuk menjadikan kedua-dua otak ini boleh mencapai kekuatan

tersebut.

Saat ini sudah ada teori aktif otak tengah untuk menjayakan proses menguatkan daya dua otak

ini. Dengan maksud, pada diri seseorang itu, ia punyai kekuatan dari sudut berimaginasi,

berkreatif, estetika dan sebagainya, disamping pada masa yang sama, dia punyai kekuatan

logik yang tinggi, kemampuan matematik dan sebagainya.

INTUISI

Dikatakan bahawa binatang punyai intuisi yang kuat. Ekoran itu, seekor kijang boleh tiba-tiba

lari dengan kecepatan yang tinggi; ia tidak melihat harimau datang atau mencium baunya.

Makanya, kijang terselamat dari serangan harimau disebabkan kekuatan intuisinya.

Begitujuga harimau yang punyai kekuatan intuisi untuk menanggapi kehadiran sesuatu binatang

yang akhirnya menjadikan makanannya[28].

Kekuatan yang ada pada binatang ini, bukan sekadar ada pada binatang, malahan wujud juga

pada manusia. Contohnya adalah seperti seseorang yang buta menaiki bas. Dia dapat

mengetahui destinasinya sampai atau tidak, bukan kerana faktor indera melihat (ekoran

melihat, dia tahu bahawa dia sudah sampai ke destinasi), tetapi faktor intuisinya dapat

menangkap pada sesuatu gerak tertentu bahawa dia sudah sampai ke destinasinya[29].
http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn25http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn25http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn25http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn26http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn26http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn27http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn27http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn27http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn28http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn28http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn29http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn29http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn29http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn28http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn27http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn26http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn25


8/17

Menurut Ibn Sina, binatang berimaginasi itu di bawah maksud "wahmiyyah". Seseekor kucing

yang selalu kena sepak dengan seseorang, pasti ia tidak akan dekati dengan orang itu.

Keputusan yang dibuat oleh kucing itu berdasarkan wahmiyyah, bukan berdasarkan proses

berfikir, tetapi proses pengalaman melalui penanggapan indera[30].

Proses ini, bukan sekadar berlaku pada binatang, malahan berlaku juga kepada manusia.

Ekoran itu, kita yang pernah melecur ekoran terpegang cerek air yang panas, pasti tidak akan

memegang cerek air yang panas walaupun ia tidak melibatkan kepada proses berfikir.

Intuisi ini dianggap sebagai jambatan untuk menghubungkan antara kekuatan otak kanan dan

otak kiri.

Saya beranggapan, kelebihan sufisme adalah kemampuan intuisi ini. Ekoran itu, saya tertarik

dengan seruan Mulla Sadra agar ahli falsafah yang punyai kemampuan akal yang tinggi

bahawa mereka perlu kepada suluk qalbi, dan ahli sufi yang punyai kemampuan jiwa yang

tinggi perlu kepada suluk Aqli[31].

Kemampuan ini dapat dilihat dalam satu hadis bahawa ketika Nabi Muhammad saw dalam

musafir isra' dan mikraj, diceritakan bahawa Nabi saw mendengar tapak kaki bilal dalam syurga.

Kekuatan intuisi Nabi saw, walaupun Nabi saw tidak melihat wajah bilal ketika dalam syurga,

namun Baginda saw dapat mengenali bahawa bunyi seretan tapak kaki itu adalah bilal bin

rabah[32].Menandakan, kekuatan elemen akal dan Intuisi ini wujud pada diri Nabi saw.

GELOMBANG OTAK

Seseorang yang masuk peperiksaan. Semasa sesi menjawabnya soalan peperiksaan berlaku,

banyak perkara yang dihafal tidak diingat. Lalu, apabila keluar dewan peperiksaan, hafalan

tersebut diingati kembali.

Dalam contoh lain, seseorang yang punyai idea yang begitu banyak. Namun, ketika diminta dia

menyampaikan ucapan di hadapan orang ramai, idea bernasnya tidak terkeluar. Lalu, apabila

selesai majlis ceramah, dalam keadaan tenang, idea hilang yang mahu disampaikan semasa

ceramah itu datang kembali.

Masalah ini berlaku, disebabkan ada satu kunci, iaitu ketika tidak berada dalam tenang,

maklumat dalam pemikiran seseorang itu gagal dikeluarkan.
http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn30http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn30http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn31http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn31http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn31http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn32http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn32http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn32http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn32http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn31http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn30


9/17

Penjelasan ini mungkin akan jelas, jika kita membawa kepada perbincangan tentang

gelombang otak. Iaitu, gelombang otak itu dinyatakan punyai beberapa bentuk, iaitu, beta,

Alpha, theta dan delta.

Beta bermaksud otak sedang berada dalam rangsangan yang tinggi dan mental kita berada

dalam keadaan yang bersedia. Seseorang yang sedang bercakap, berdebat, berpidato,

mengajar atau dalam acara soal jawab berada dalam gelombang otak beta. Alpha pula adalah

gelombang otak yang bertanda dari keadaan yang santai. Gelombang ini biasa terhasil dari

penyelarasan antara otak kanan dan kiri. Gelombang ini dominan sewaktu tubuh dan fikiran kita

beristirahat. Selalunya, hasil dari gelombang ini melahirkan fikiran yang jernih.

Sedangkan Theta adalah gelombang yang bergetar ketika seseorang sedang beristirehat dari

melakukan kerja dan mulia berkhayal[33].Disamping itu, Delta adalah gelombang yang berlaku

pada otak ketika sedang tidur nyenyak tanpa mimpi. Ia dalam keadaan rehat bagi fikiran dan

tubuh[34].

Pandangan yang jernih dan hafalan yang baik, ia terhasil dari kejayaan dan mengimbang

gelombang otak ini. Saya berpandangan, ia boleh terhasil dengan perjalanan suluk;

keselarasan antara qalbi dan aqli dalam sufisme.

Intuisi, bukan sekadar memberi keselarasan antara otak kanan dan kiri, malahan latihan suluk

qalbi dalam sufisme, boleh membantu untuk menselaraskan gelombang otak. Kekuatan otak

kanan dan kiri secara bersekali, disamping kemampuan menselaraskan gelombang otak,

bukan sekadar mampu untuk memberi pencapaian pada ketajaman berfikir, malahan memberiketajaman dalam mencapai ilmu yang tidak dapat dicapai oleh manusia biasa.

KETIGA : WUJDANI RUHANIYYAH

Dalam mantik, penghujahan yang paling kuat adalah penghujahan secara burhani[35]. Hujah

Burhaniyyah adalah hujah yang diyakini dan memberi implikasi kesimpulan yang meyakinkan.

Dalam keadaan begitu, setiap ungkapan dalam hujah burhaniyyah, ia perlu dilihat dalam dua

kerangka, sama ada kerangka dharuri atau kerangka Nazari.

Maksud dengan hujah burhaniyyah dalam kerangka dharuri adalah sesuatu ungkapan kata

yang mengandungi erti yang terang dan jelas tanpa perlu kepada berfikir. Sedangkan, maksud

hujah burhaniyyah dalam kerangka nazari pula adalah sesuatu ungkapan kata yang perlu

kepada berfikir dan meneliti secara aqli. Makanya timbul apa yang dikatakan sebagai konsep
http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn33http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn33http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn33http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn34http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn34http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn35http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn35http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn35http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn35http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn34http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn33


10/17

Qadiyyah, muqaddimah sughra/kubra dan Had al-awsat dalam perbincangan al-Qiyas dalam

ilmu mantik[36].

Dalam hujah burhaniyyah dalam kerangka Dharuri itu pula, ia terdapat enam jenis, iaitu

Awlawiyyat[37], Mushahadat[38], mujarabat[39], hadasiyat[40], mutawatirat[41]dan

Wujdaniyat[42].

Perbincangan kita tertumpu pada wujdaniyat, iaitu ia adalah sesuatu yang kebenarannya

diyakini kerana dirasakan oleh indera batin, seperti lapar kerana tidak makan, sedih kerana

kematian orang yang dicintai, gembira kerana keuntungan dalam perniagaan atau

sebagainya[43].

Saya berpandangan, wujdaniyat Ini boleh dikembangkan; bukan dibataskan kepada indera

batin yang mengetahui perkara jasmani seperti lapar, gembira, sedih dan sebagainya, tetapi

dikaitkan dengan elemen kerohanian yang saya istilahkan sebagai wujdaniyah rohaniyah. Iaitu,

mewujudkan rasa yang bersifat spritual, seperti wujudkan rasa sifat sayang Tuhan dalam diri

dan sebagainya. Perkara ini pernah diungkapkan bahas oleh Taqi Misbah Yazdi dalam

pandangan falsafah beliau[44].

KEEMPAT : HUSULI DAN HUDHURI

Apabila kita melihat kalimah "takut", apakah kita melihat itu dengan semata-mata membaca

atau kita membacanya itu disertakan perasaan takut dalam diri kita.

Jika kita membaca itu tidak disertai rasa, maka ia disebut sebagai ma'rifah husuliyyah

(pengetahuan Husuli : bawaan), sebaliknya jika kita turut merasai perasaan takut, maka ia

disebut sebagai ma'rifah hudhuriyyah (pengetahuan hudhuri : perolehan).

Dalam contoh yang lain, seseorang yang mahu mengetahui tentang cinta dengan membaca

buku tentang kaedah bercinta atau novel cinta, sudah pasti tidak sama kefahaman cinta bagi

orang yang sedang dilamun cinta. Orang yang sedang dilamun cinta itu mendapat ilmu cinta

secara hudhuri (perolehan), sedangkan orang yang sekadar membaca kaedah bercinta atau

membaca novel cinta, tanpa dirasai sendiri itu mendapat ilmu cinta secara husuli (bawaan)

Suhrawardi melihat, perkara ini tidak diklasifikasikan kepada dua sahaja, malahan beliau

mengembangkan ia sehingga menjadi empat, iaitu

1. Tasawwur Husuli

2. Tasawwur hudhuri
http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn36http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn36http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn37http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn37http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn37http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn38http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn38http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn38http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn39http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn39http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn39http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn40http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn40http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn40http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn41http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn41http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn41http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn42http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn42http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn42http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn43http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn43http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn44http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn44http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn44http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn44http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn43http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn42http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn41http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn40http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn39http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn38http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn37http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn36


11/17

3. Tasdiq husuli

4. Tasdiq hudhuri[45].

Dalam bahasa melayu, tasawwur bermaksud menggambarkan, mengkhayalkan atau

menbayangkan[46].Namun, maksudnya dari sudut istilah adalah kehadiran gambaran sesuatu

dalam akal[47].

Maksud tasdiq dari sudut bahasa adalah kepercayaan atau pembenaran kata [48]. Namun, dari

sudut istilah ia bermaksud kehadiran gambaran yang disertai hukum dan ketenangan jiwa dan

sudah ada pembenaran terhadapnya[49].

Yang dimaksudkan dengan tasawwur husuli adalah sesuatu pergambaran dalam akal

(imaginasi) yang bersifat tidak diyakini, malahan ia - mengikut tafsiran saya - masih dalam

kerangka kerangkakian dan Ia tidak dikukuhkan dengan qarinah atau bukti pengukuh secara

tidak langsung.

Adapun tasawwur husuli, ia adalah pergambaran dalam akal (imaginasi) yang disertai dengan

qarinah. Maksud tasdiq husuli pula, sesuatu pembenaran tanpa disertai kehadiran hati (tidak

zouq), yang saya tafsirkan sebagai ghalabah al-Zan. Sedangkan tasdiq hudhuri adalah

pembenaran yang disertai dengan kehadiran hati terhadap sesuatu.

KELIMA : IRFAN NAZARI DAN AMALI

Dalam pengajian maqasid syariah, seseuatu suruhan dan larangan yang terpamer pada teks al-Quran dan Hadis tidak akan diterima secara bulat kecuali akan disemak atau diselidiki dan

dicari punca dan sebab disebalik suruhan dan larangan tersebut.

Kandungan sebab dan punca disebalik suruhan dan larangan dari teks wahyu yang dicari itu

dikenali di kalangan fuqaha', usuliy dan maqasidi sebagai illat atau maqasid atau al-Manat.

Namun, tindakan pencarian ini tidak sekadar berlaku dalam pengajian fiqh, usul fiqh dan

maqasid, malahan berlaku juga dalam ilmu tasawwuf dan irfan.

Sebelum jauh menuju kepada pencarian dalam ilmu irfan, perlu difahami terlebih dahulu tentang

ilmu irfan. Menurut Syed Munir al-Khabbaz, irfan adalah proses pengubung untuk membongkar

hakikat diri kepada hakikat Tuhan yang maha mencipta[50].
http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn45http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn45http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn45http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn46http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn46http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn46http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn47http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn47http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn47http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn48http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn48http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn49http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn49http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn50http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn50http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn50http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn50http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn49http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn48http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn47http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn46http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn45


12/17

Sedangkan menurut Yasir al-Habib, irfan difahami sebagai manhaj atau metode penilikan dan

perjalanan diri yang mencapaikan manusia kepada kesempurnaan diri dari sudut kerohanian,

keagamaan dan akhlak sehingga dia mencapai penemuan terhadap kebenaran Tuhan[51].

Pencarian dalam pengajian ilmu tasawwuf dan irfan ini, diklasifikasikan kepada dua, iaitu irfan

nazari dan irfan amali. Irfan Nazari adalah membongkar keseluruhan ta'bir-ta'bir urafa tentang

ma'rifah-ma'rifah, hasil Kasyf dan syukud sufi pada hakikat, realiti alam dan manusia dalam

menjelaskan hakikat ilahiyyah[52].

Dalam maksud yang lain, proses irfan nazari adalah pencarian nilai-nilai sufisme berdasarkan

perjalanan hidup para urafa', sama ada menerusi perbuatan, tindakan seperti membaca atau

mengambil tahu tentang kehidupan urafa', ataupun dari ungkapan-ungkapan hikmah mereka.

Seperti membaca kitab Fusus al-Hikmah Ibn Arabi, Kitab Hikam Ibn Ataillah Al-Sakandari dan

sebagainya.

Irfan amali pula menjalani program siyr suluk dan melewati tahap-tahap serta mencapai

keadaan diri dan maqam untuk memperoleh pengetahuan irfan, sampai kepada tahap tauhid,

serta perleburan diri (fana'). Selalunya, perjalanan ini dikaitkan dengan tarikat[53].

Dalam erti kata yang lain, irfan amali ini adalah proses perjalanan suluk qalbi (hati) oleh individu

yang menjerumuskan dirinya dalam dunia irfan.

KEENAM : AL-QIYAS AL-JALI MIN AL-GHAIB ALA SHAHID

Antara mantik al-Ghazali adalah Qiyas al-Ghaib Ala Shahid. Beliau merupakan tokoh dalam

asyairah yang menggunakan kaedah ini dalam berhujah. Ini amat jelas dalam banyak

penghujahan beliau dalam kitab al-Iqtisad fi al-I'tiqad[54].

Contoh cara beliau berhujah adalah seperti beliau berkata;

"Manusia yang melihat lebih sempurna dari manusia yang buta,

"Manusia yang berkata-kata lebih sempurna dari manusia yang bisu,

"Makanya, sudah pasti Tuhan itu maha melihat dan maha berkata-kata, kerana Tuhan itu lebih

sempurna dari segala-galanya".
http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn51http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn51http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn52http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn52http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn53http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn53http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn53http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn54http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn54http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn54http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn53http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn52http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn51


13/17

Dalam kertas ini, saya mahu mencadangkan teori baru yang saya namakan sebagai "al-Qiyas

al-Jali Min al-Ghaib 'Ala al-Shahid". Teori ini adalah gabungan antara dua kaedah mantiq dan

usul al-Fiqh; "al-Qiyas min al-Shahid 'ala al-Ghaib (mantik)" + "al-Qiyas al-Jali (usul al-Fiqh)".

Contoh al-Qiyas al-Jali dalam usul al-Fiqh adalah seperti firman Allah SWT;

"Jangan kamu katakan kepada dua - duanya (ibu bapa kamu) dengan "oh" sekalipun[55]"

Dalam ilmu usul al-Fiqh di pamerkan bahawa jika mengatakan kepada kedua ibu bapa dengan

"oh" pun dilarang, makanya sudah pasti memukul dan membunuh tidak dibenarkan. Kesamaan

illat pada perkataan Tuhan itu adalah menyakiti ibu bapa dengan menyebut "oh". Sudah pasti,

memukul dan membunuh lebih-lagi menyakiti ibu bapa berbanding mengatakan "oh".

Dalam mantik al-Ghazali, beliau menggunakan kaedah Qiyas al-Ghaib 'Ala al-Shahiddengan

merujuk kepada Tuhan, makanya saya menggabungkan mantik al-Ghazali itu dengan kaedah

usul al-Fiqh ini untuk melahirkan perasaan tasyaur dalam pengamalan sufisme.

Seperti kita berkata;

"Tidak terbayang kasih sayang seseorang ibu terhadap anaknya; tidak terbayang kasih sayang

seekor kucing terhadap anaknya, sudah pasti sayang Tuhan terhadap hambaNya melebihi dari

itu".

KETUJUH : TASYAUR ATAU EMPATI

Proses pencarian, sama ada menerusi nazari, ataupun menerusi amali, bagi menjayakannya

dicadangkan satu teori, iaitu tasyaur atau empati.

Pengamalan tasyaur ini adalah, mewujudkan rasa orang lain ke dalam diri kita. Ia banyak

diamalkan, malahan wujud dalam pengamalan Nabi Muhammad saw dengan apa yang

dinamakan sebagai hadis Qudsi.

Hadis Qudsi, ia adalah ungkapan Nabi, tetapi maksudnya dikembalikan kepada Allah.

Ungkapan itu, diungkapkan Nabi hasil dari tasya'ur baginda saw terhadap Tuhan.

Ketika kita membaca ayat-ayat yang menggambarkan kesayangan Tuhan kepada hamba, perlu

ada tasya'ur dalam diri seseorang itu terhadap rasa sayang Tuhan itu. Proses Tasya'ur ini
http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn55http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn55http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftn55


14/17

dianggap perlu agar kesimpulan yang dibuat menatijah jawapan yang tidak dipengaruhi hawa

nafsu.

KESIMPULAN

Penghasilan ilmu, memerlukan kepada kefahaman. Kefahaman itu memerlukan kepada proses

berfikir. Disamping berfikir, tidak boleh lepas dari soal perkara intuisi juga. Kesemua factor ini

amat penting disebatikan untuk mencapai kefahaman yang sebenar.

Penjelasan ringkas ini, saya menyimpulkan bahawa pengalaman kerohanian para ahli irfan

bukan sesuatu yang luar dari kerangka rasio. Pada saya, ia adalah sesuatu yang masuk akal,

bagi mereka yang memahaminya. Ia bukan soal tidak boleh difahami, tetapi ia adalah soal

bagaimana mahu memahami dan mungkin kita belum lagi memahami. Dengan erti kata yang

lain, kita bakal memahami.

Wallahu Alam.

Rujukan:

Al-Quran

Saheh al-Bukhari

Dr Aid bin Abd Allah bin Abd al-Aziz al-Shahrani, al-Tahsin wa al-Taqbih al-Aqliyan wa atharuha fi

Masail Usul al-Fiqh maa Munaqashah Ilmiyyah li al-Usuk al-Madrasah al-Aqliyyah al-Hadisah, Dar al-Kunuz Ishbiliya, Saudi. Tarikh : 1429 Hijrah.

Al-Syaikh Muhammad Ridha al-Muzaffar, al-Mantiq, Maktabah al-Fairuz Abadi, Beirut. Tarikh : 1980.

Abd al-Rahman Hasan Habanakah, Dhawabit al-Marifah wa Usul al-Istidlal wa al-Munazarah, Dar al-Qalam,

Damshiq. Tarikh : 2002.

Hossein Ziai, Suhrawardi dan Filsafah Iluminasi, Sadra Internasional Instutite, Jakarta. Tarikh 2012.

Mohd Zaidi Ismail, Kreativiti dan Imaginasi Dalam Psikologi Islam, IKIM, Kuala Lumpur. Tarikh : 2012

Muhammad Nur, Wahdah al-Wujud Ibn Arabi dan Filsafat Wujud Mulla Sandra, Chamran Press, Makassar.

Tarikh : 2012.


15/17

Murtada Mutahhari, Asynai Ba Ulum-e Islami (terjemahan), Rausyanfikr Institute, Jakarta. Tarikh : 2013.

Murtada Mutahhari, Masale-ye Syenokh (terjemahan), PT Lentera Basritama, Jakarta. Tarikh : 2001.

Murtada Mutahhari, al-Fitrah (terjemahan), Citra, jakarta. Tarikh : 2011.

Dr Muhsin Labib, Pemikiran Filsafat Ayatullah M.T. Misbah Yazdi, Sadra Internasional Institute, Jakarta. Tarikh

: 2011.

Prof. Dr. H. Baihaqi A.K, Ilmu mantik : teknik dasar berfikir logic, Darul Ulum Press, Jakarta. Tarikh : 1998.

Dr. HM. Zurkani Jahja, teologi al-Ghazali, pustaka Pelajar, Yogyakarta. Tarikh : 1996.

Abd. Kadir, Misteri Otak kiri Manusia, ar-Risalah Product Sdn Bhd, Selangor. Tarikh : 2012.

Hartono Sangkanparan, Minda Hebat dengan otak tengah, Synergy media, Kuala Lumpur. Tanpa Tarikh.

[1]Mutahhari, mas' ale-ye Syenokh (terjemahan : mengenal epistomologi : sebuah pembuktian terhadaprapuhnya pemikiran asing dan kokohnua pemikiran islam), hlmn 69

[2]Mutahhari, asyna'i ba Ulum-e Islami (terjemahan : pengantar filsafat islam : filsafat teoretis danfilsafat praktis).

[3]ibn Taimiyyah ada menulis sebuah buku yang mengkritik ilmu mantik bertajuk "Naqd al-Mantiq"[4]Dalam tulisan arab :

[5]Dinukilkan oleh Husain Ziai dari buku Opera Methaphisica et Mystica, lihat suhrawardi dan filsafat

iluminasi, hlmn 203[6]Dalam tulisan arab : [7]ibid : hlmn 203[8]Dalam tulisan arab : [9]Ibid, hlmn 210[10]Muhammad Nur, Wahdah al-Wujud Ibn Arabi & Filsafat Wujud Mulla Sadra, hlmn 9[11]Ibid, hlmn 62

[12]Ibid, hlmn 63[13]penjelasan tentang metode syuhud itu dikenali sebagai asfar arbaah, insya Allah dalam perbahasanakan datang[14]Husain Kiai, Suhrawardi & Falsafah Iluminasi, hlmn 212[15]Hasil perbualan saya dengan Saudara Rosli Ibrahim yang mempunyai masalah penglihatan sejak

kecil lagi[16]Mutahhari, Fitrah, hlmn 127[17]Mutahhari, fitrah, hlmn 128
http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref1http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref1http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref2http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref2http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref3http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref3http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref4http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref4http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref5http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref5http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref6http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref6http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref7http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref7http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref8http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref8http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref9http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref9http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref10http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref10http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref11http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref11http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref12http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref12http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref13http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref13http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref14http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref14http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref15http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref15http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref16http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref16http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref17http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref17http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref17http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref16http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref15http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref14http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref13http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref12http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref11http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref10http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref9http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref8http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref7http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref6http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref5http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref4http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref3http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref2http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref1


16/17

[18]Dalam matan arab :

[19]Dalam matan arab :

[20]Dr Aid bin Abd Allah bin Abd al-Aziz al-Shahrani, al-Tahsin wa al-Taqbih al-Aqliyan, jld 1, hlmn371.[21]Ibid.[22]Ibid, jld 1, hlmn 372[23]Ibid, jld 1, hlmn 375

[24]Kertas kerja : Cipta B. Gama, Akal, indera dan kebenaran dalam epistomologi Filsafat Sadrian, hlmn

3[25]Hartono Sangkaparan, minda hebat dengan otak tengah, hlmn 28 : Abd Kadir, Misteri Otak kirimanusia, hlmn 82[26]Hartono, hlmn 28

[27]Abd Kadir, misteri otak kiri manusia, hlmn 89[28]Hartono, hlmn 48[29]Hasil perbualan dengan Saudara Rosli bin Ibrahim yang merupakan seorang yang cacat penglihatan[30]Mohd Zaidi Ismail, Kreativiti dan Imaginasi dalam psikologi Islam (Pengamatan al-Ghazali, al-

Baghdadi dan al-Razi), hllmn 56.[31]Muhammad Nur, Wahdah al-Wujud Ibn Arabi & Filsafat Wujud Mulla Sadra, hlmn 9.[32]Hadis :

:

:

:

:

"

Nabi saw berkata kepada bilal ketika solat subuh. wahai Bilal, ceritakan kepadaku amalan yang kamupaling kamu harapkan ia diamalkan kamu dalam islam, kerana aku telah mendengar hentakkan keduakasutmu dalam syurga. Berkata, Aku tidak berharap sesuatu amalan kecuali aku bersuci pada setiapwaktu sama ada malam atau siang kecuali aku akan tunaikan solat dengan sebab bersuci itu, walaupunia tidak diwajibkan kepadaku untuk menunaikan solat itu (solat sunat)(al-Bukhari, hadis no :1149)

[33]hartono, hlmn 97 - 100[34]Abd. Kadir, Misteri Otak kiri manusia, hlmn 58[35]Di sana terdapat beberapa hujah aqliyah, iaitu Khitabiyyah, syi'riyah, jadaliyah, Safsatiyah dan

Burhaniyyah. Dalam kesemua hujah aqliyyah ini, hanya hujah Burhaniyyah sahaja yang menjadi hujahyang dipercayai. Hujah Khitabiyyah adalah sesuatu penghujahan atau alasan yang menggunakan

landasan-landasan yang dipercayai, seperti rujukan kitab muktabar dan sebagainya. Hujah syi'riyyahadalah keterangan atau alasan berlandaskan kepada syair, iaitu gubahan ayat atau kata untukmempengaruhi rasa dan perasaan. Hujah Jadaliyah adalah keterangan atau alasan yang disusun denganrangkaian kata yang umum diakui kebenarannya. Ia digunakan untuk menundukkan musuh debat. HujahSafsatiyyah adalah penghujahan yang kelihatan seperti benar, sebaliknya ia tidak benar sama sekali (prof

Dr H Baihaqi AK, Ilmu Mantik, hlmn 198204)[36]Ibid, hlmn 206

[37]Awwaliyat ialah sesuatu yang dengan fikiran selintas sahaja sudah diyakini kebenarannya, sepertibapa lebih tua dari anak.[38]Musyahadat adalah sesuatu yang kebenarannya diyakini kerana disaksikan oleh indera zahir, seperti

air itu membasahkan dan api membakar[39]Mujarrabat adalah sesuatu kebenarannya diyakini kerana ia telah dikaji secara berulang kali seperti

komputer dapat membantu memudahkan penulis berbanding tulisan tangan[40]Hadasiyat adalah sesuatu yang kebenarannya diyakini berdasarkan penemuan ilmiah yang kukuh,seperti bumi bulat[41]Mutawatirat adalah sesuatu yang diyakini kebenarannya kerana sudah diberitakan sesuatu perkara;yang berita itu disampaikan oleh ramai pemberita sehingga amat mustahil mereka sepakat untuk

berbohong, seperti semua akui bahawa kaabah berada di Masjidil Haram, Kubur Nabi berada di MasjidNabawi dan sebagainya.
http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref18http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref18http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref19http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref19http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref20http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref20http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref21http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref21http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref22http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref22http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref23http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref23http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref24http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref24http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref25http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref25http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref26http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref26http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref27http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref27http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref28http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref28http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref29http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref29http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref30http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref30http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref31http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref31http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref32http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref32http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref33http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref33http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref34http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref34http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref35http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref35http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref36http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref36http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref37http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref37http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref38http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref38http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref39http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref39http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref40http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref40http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref41http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref41http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref41http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref40http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref39http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref38http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref37http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref36http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref35http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref34http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref33http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref32http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref31http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref30http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref29http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref28http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref27http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref26http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref25http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref24http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref23http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref22http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref21http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref20http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref19http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref18


17/17

[42]Ibid, hlmn 206[43]Ibid, hlmn 205

[44]Dr Muhsin Labib, Pemikiran Filsafat Ayatullah M.T. Misbah Yazdi, hlmn 159[45]Hussain Ziai, suhrawadi dan filsafat iluminasi, hlmn 68[46]Al-Miftah, hlmn 482[47]Muhammad Ridha al-Muzaffar, al-Mantiq, hlmn 16[48]Al-Miftah, hlmn 479

[49]Muhammad Ridha al-Muzaffar, al-Mantiq, hlmn 17

[50]http://www.youtube.com/watch?v=bVA_Jk3WoJ4[51]http://www.youtube.com/watch?v=Tlspp6M_inA[52]mutahhari[53]Mutahhari

[54]Dr HM Zurkani Jahja, Teologi al-Ghazali, hlmn 184.[55]Firman Allah, Surah Isra, ayat 23

http://82-g.blogspot.com/2014/08/akal-si-sufi.html
http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref42http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref42http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref43http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref43http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref44http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref44http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref45http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref45http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref46http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref46http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref47http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref47http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref48http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref48http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref49http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref49http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref50http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref50http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref51http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref51http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref52http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref52http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref53http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref53http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref54http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref54http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref55http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref55http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref55http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref54http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref53http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref52http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref51http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref50http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref49http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref48http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref47http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref46http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref45http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref44http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref43http://c/Users/User/Documents/artikle%20ilmiaj/sufi.docx%23_ftnref42