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AS DIFERENTES FORMAS DE CULTO DA QUIMBANDA

NO RIO GRANDE DO SUL

Rudinei Borba1 Pesquisador Independente e Autodidata Janeiro / 2013

RESUMO

O propósito deste texto é analisarmos as formas de culto de Quimbanda

praticadas no Rio Grande do Sul e suas diferenças, traçando um paralelo com a diáspora

Bantú, seus ritos, crenças, e espíritos, que ficaram conhecidos nas religiões afro-

brasileiras como Exú.

PALAVRAS CHAVES: Quimbanda, kimbanda, Exú, nganga, bantú, banto, espíritos,

reinos.

ABSTRACT

The purpose of this paper is to analyze the forms of worship practiced at

Quimbanda of Rio Grande do Sul and their differences, drawing a parallel with diaspora

bantu, its rites, beliefs, and spirits, which became known in africans-brazilian religions

as Exu.

KEYWORD: Quimbanda, kimbanda, Exú, nganga, bantú, banto, espirits, kingdoms.

1. O autor é iniciado na Quimbanda brasileira há 12 anos, praticando seu culto através dos “Sete

Reinos”, juntamente com seus “Nove povos” dentro de cada um desses reinos, preservando as suas particularidades através das oferendas, cores de vestimentas, plantas, etc.

As Diferentes Formas de Culto da Quimbanda no Rio Grande Do Sul Rudinei Borba

2

INTRODUÇÃO

Dentro da cultura tradicional Bantú2 existe a crença da sobrevivência dos

espíritos, onde estes após a morte podem ou não gozarem de grandes prestígios, atuando

como guardiões de uma pessoa e até mesmo de todo um clã familiar.

Após o estudo sobre a raiz tradicional Bantú, analisaremos as diferentes praticas

do culto de Quimbanda dentro do nosso Estado, podendo ser ocultadas por

desconhecimento nosso as práticas rituais de outras regiões do nosso país.

Temos o conhecimento de três formas que mais são praticadas dentro do Rio

Grande do Sul, e podemos citar:

1. Culto dos Exús praticado dentro da Umbanda;

2. Culto dos Exús através do sincretismo com Demônios;

3. Culto dos Exús através do Reino das Encruzilhadas, do Cruzeiro e das

Almas;

Ao final analisaremos os diferentes significados de “Nganga”, podendo ser o

nome do sacerdote de Quimbanda ou também o assentamento dos Exús, carregando em

si os elementos dos “Sete Reinos”.

A KIMBANDA BANTÚ E SUA CRENÇA

A “kimbanda Bantú” possui a crença na sobrevivência dos espíritos após a

morte, conservando seus nomes terrenos até que percam sua individualidade e passe a

conviver com os demais espíritos em outras partes da natureza.

Já na cultura “banta afrodescendente”, chamada de Quimbanda Brasileira, o

espírito perde seu nome terreno e recebe o nome de Exú, sendo integrado em algum

2. Os Bantos (grafados ainda Bantú) constituem um grupo etnolinguístico localizado principalmente na

África subsariana que engloba cerca de 400 subgrupos étnicos diferentes. A unidade deste grupo, contudo, aparece de maneira mais clara no âmbito linguístico, uma vez que essas centenas de subgrupos têm como língua materna uma língua da família banta. Utilizaremos em nosso trabalho a palavra Bantú na forma escrita “Banto”.


3

determinado “Reino”. Esta associação dos espíritos com o nome Exú foi criada na

diáspora através do pensamento de que essa entidade estaria atrelada ao mal, na forma

de Diabo cristão, onde efetuaremos um estudo mais detalhado no decorrer do nosso

texto.

Segundo Omotobàtálá (1999, pg. 12) o espírito ganha grande destaque na cultura

bantú, como segue:

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Analisando essa parte do texto, entendemos que os bantos possuem a crença da

sobrevivência do espírito após a morte, e que esses espíritos podem influenciar na vida

dos vivos.

Acreditamos que com o surgimento da Umbanda Cruzada3 dentro dos terreiros

de Batuque, este possa ter sofrido uma influência banta, passando a crer que todos os

mortos poderiam prejudicar os vivos, simplificando qualquer espírito ao nome de

Éégún. O autor ainda diz (1999, pg. 12):

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3. Com grande expansão que a Umbanda vinha tendo na década de 60 no Rio Grande do Sul, os

Batuqueiros mais tradicionais acabaram englobando este culto dentro do mesmo espaço físico do terreiro, procurando que não causasse atrito entre ambos rituais, para saber mais, ver: PEDRO ORO, ARI. As Religiões Afro-Brasileiras, debates do NER, ANO 09, N. 13 P. 9-23, JAN./JUN. 2008, Porto Alegre, 2008.


4

Segundo a fala do autor, existe a crença banta de que os espíritos se dividem em

dois grupos após a morte, perdendo sua individualidade e vivendo no espaço mato. Esta

parte do texto explicaria perfeitamente porque o culto está intimamente ligado a este

local da natureza, onde as pessoas viviam antes do desenvolvimento urbano, passando a

se tornar mais tarde o “Reino das matas”, antes da formação do “Reino das

Encruzilhadas”.

Olhando por esse ângulo, pensamos que talvez o primeiro reino de quimbanda

fosse o “das Matas” e mais tarde o das Encruzilhadas teria ganhado mais expansão. De

acordo com o relato do autor ainda na mesma página, nos faz crer que talvez possamos

estar certos, como segue:

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Ao ler esta parte do texto, percebe-se que os mortos bantos eram enterrados no

mato embaixo das árvores, estas acabariam mais tarde se tornando sagradas para eles,

dando origem a “povos” dentro deste espaço sagrado, onde citamos o “povo das

árvores”, chefiado pelo Exú Quebra-galho, mencionado também pelo autor em seu

livro.

O fato dos espíritos terem integrado um determinado espaço da natureza, daria a

impressão hoje que determinado Exú estaria subordinado a um Òrìsà tanto na

Umbanda, quanto no Batuque, causando mais tarde o entendimento errôneo de que esta

entidade Exú estaria no mesmo grau que um espírito inferior e com menos importância.

Dando sequência no texto de Omotobàtálá (1999, pg. 12), o mesmo informa:

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Novamente o autor informa que o espírito perde sua individualidade para

integrar um grupo, este que na Umbanda foram chamados de falanges e na nossa

Quimbanda são considerados como “Reinos”.

Notamos na fala do mesmo que a cultura banta também forma a base do culto

Umbandista, onde cultuam os espíritos de pessoas vindas do Congo, Angola, Guiné, etc.

Estas pessoas de alguma forma foram importantes para a formação do Brasil, pois

vieram da África através da escravidão e envelheceram nas senzalas, passando a receber

mais tarde o nome de “Pretos Velhos” devido à idade que se encontravam, sendo

cultuados coletivamente sem deixarem de serem espíritos. Omotobàtálá (1999 pg. 14),

diz:

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Entendemos que tanto a umbanda quanto a quimbanda brasileira, tiveram suas

bases ritualísticas nos povos bantos, herdando os costumes do uso da pemba, da

pólvora, perfume, etc. Estas práticas vieram na bagagem dos escravos bantos para o

Brasil no período pré-colonial, pois vemos o uso de alguns desses elementos somente

nessas vertentes afrodescendentes.

Pensamos que os bantos perderam muito sua identidade ritualística, por serem os

primeiros a vir para o Brasil através da escravidão, diferente dos escravos yorùbá que

adentraram muito tempo depois em nosso país.

Os Bantos, diferentes dos yorùbá, foram os que viveram mais tempo em

senzalas, tento quase que noventa por cento de suas crenças e culturas retiradas e


6

cristianizadas. Citamos novamente os “Pretos Velhos” que envelheceram em solo

brasileiro, perdendo quase toda sua identidade religiosa e devido a sua cristianização,

passaram a serem devotas dos santos católicos, como: Santo Antonio, São Benedito, São

Miguel das Almas, etc.

Eles foram umas das poucas entidades que foram cultuadas de acordo com os

costumes bantos, onde tiveram seus nomes de batismo no Brasil, preservados após sua

morte, onde citamos alguns: Vovó Joaquina, Maria Conga (Maria do Congo), Pai José

da Guiné, etc. Hoje estes espíritos são cultuados tanto da Umbanda, quanto na

Quimbanda, onde nesta última estão vinculados ao Reino das Almas, dentro do povo do

Cativeiro.

Esses Pretos Velhos apelidados de Quimbandeiros ou Curandeiros ganharam

essas qualidades devido à possibilidade de terem sido em vida sacerdotes antes de virem

como escravos para o Brasil, onde iremos ver mais adiante o significado da

terminologia sacerdotal “nganga”.

Também ao ler a parte do texto de Omotobàtálá, surge uma curiosidade referente

às vestimentas usadas pelos Exús da quimbanda atual, pois no culto de Umbanda

acreditam que o espírito cultuado baixo nome de Exú não tem preferências, nem vícios

de bebidas e charutos, sendo utilizados estes materiais como objetos pessoais de

trabalho da entidade. Na Quimbanda esses objetos aparecem na forma de agrado e

oferendas aos espíritos do culto, fazendo com que os mesmos se lembrassem de quando

tinham vida terrena.

Notamos novamente que talvez o “Reino das Matas” na Quimbanda, tivesse sido

o primeiro a existir, pois de acordo com o nosso contato com algumas entidades que

pertencem a este Reino e se manifestam nas sessões, geralmente gostam de ficar sem

camisa e de calças dobradas nas pernas, demonstrando como andavam vestidos na

época em que tiveram sua passagem na terra, comportando-se como pessoas que

tiveram suas vidas no campo e nas plantações, utilizando cigarros, chapéus de palhas,

bebidas alcoólicas com mel de abelhas, etc.

Estudando as fontes apresentadas pelo autor e entendendo um pouco mais da

crença banta não aculturada, podemos agora analisar as diferentes formas de culto da

quimbanda praticada dentro dos terreiros no Rio Grande do Sul, onde seguiremos a


7

sequência já mencionada anteriormente na introdução do nosso trabalho.

CULTO DOS EXÚS PRATICADO DENTRO DA UMBANDA

Acreditamos que os Bantos foram os que mais sofreram com a perda de suas

divindades em solo brasileiro, pois através da escravidão foram tiradas suas crenças e

impostas a religião dominante local, que na época era o cristianismo, surgindo assim a

“Umbanda Brasileira”.

Assim como houve na Umbanda o sincretismo das suas entidades, onde

podemos citar os Caboclos (espíritos) da falange de Xangô tendo sincretismo com o

Santo católico São Jerônimo, os Caboclos (espíritos) da falange de Ogum tendo

sincretismo com São Jorge, etc.

Na quimbanda também teve a tentativa “infeliz” ao nosso entendimento, do

sincretismo religioso, onde compararam os seus espíritos de culto com demônios

cristãos. Acreditamos que à origem da perseguição ao culto na década de sessenta se

deu ao fato da Umbanda ter feito o sincretismo de seus espíritos com os Santos cristãos

mencionados anteriormente, fazendo com que as pessoas de batismo católico que

adentravam em seu culto, pensassem que os demais espíritos cultuados fora destes

padrões estariam desqualificados para serem lembrados e reverenciados, destinando os

mesmos ao que chamavam naquela época de entidades das trevas.

A Umbanda autodenominada de “Pura” ou “Linha Branca” acabou

simplificando o culto dos Exús como "As Entidades da Esquerda", automaticamente

associando estes espíritos a tudo que fosse negativo, nefastos ou atrasados, etc. Sua

associação com o diabo era evidente, pois os Exús foram introduzidos na Umbanda

como guardiões das esferas negativas, passando a serem subordinados aos seus guias

espirituais, os caboclos e suas falanges.

Segundo Cacique Nei4 (informação pessoal), nos diz:

4. Cacique Nei recebe a entidade nome Cobra-Coral, possuindo sessenta e cinco anos de iniciado na

Umbanda “Linha Branca”, onde o mesmo é dirigente espiritual de dois terreiros na cidade de Canoas - RS.


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O informante acredita que estes espíritos denominados de Exús são menos

evoluídos em relação aos Caboclos, cultuados em seus rituais de Umbanda. Cacique Nei

ainda relata:

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do autor)

Através da fala do Senhor Nei, podemos entender que não existem meio termos,

pois a Umbanda praticada pelo informante difere do culto de Quimbanda, pois acredita

que ambas são religiões com doutrinas diferentes, mesmo sendo brasileiras e tendo sua

base nos rituais bantos. Diante do pensamento do informante, encontramos um belo

texto5 que nos faz crer que a Umbanda já teve seu surgimento separado da Quimbanda,

onde diz:

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5. Disponível em:< http://www.portalsaofrancisco.com.br/alfa/kimbanda/kimbanda.php>


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Com a informação do texto, entendemos que houve uma tentativa de

cristianização dos escravos negros e dos índios já libertos no Brasil, onde alguns

aceitaram a imposição da igreja e outros não. A aceitação de alguns desses grupos teria

ocasionado o surgimento da Umbanda que se autodenominou na época de “linha

Branca”, passando a crer na inferioridade dos Exús para terem maior expansão de culto.

A segunda parte que resolveu preservar sua crença foi extremamente perseguida,

tendo seu sincretismo atrelado aos demônios cristãos, como veremos no próximo

capítulo. O sincretismo da Umbanda “dita branca” fez com que seu culto tivesse uma

aceitação maior por parte dos católicos brasileiros, pois era mais fácil atribuir a

inferioridade ao Exú, alegando o mesmo ser escravo do caboclo de Umbanda, do que

dar um culto especial e separado aos mesmos.

Ainda nos dias de hoje percebemos que pessoas com criação cristã denominam

de “linha branca” o culto de Umbanda, e de “Linha Negra” o culto de Quimbanda.

O CULTO DOS EXÚS ATRAVÉS DO SINCRETISMO COM DEMÔNIOS

Na história das religiões, o sincretismo é uma fusão de concepções religiosas

diferentes, ou, a influência exercida por uma religião nas práticas de outra.

Assim como as entidades da Umbanda, em meados dos anos sessenta os Exús de

Quimbanda também sofreram sincretismos religiosos, formando naquela época as

expressões populares de “linha da direita” e “linha da esquerda”. Através do

sincretismo, os Caboclos tiveram suas imagens vinculadas às divindades cristãs do bem,

diferente dos Exús que tiveram as suas associadas às entidades consideradas pagãs pelo


10

povo cristão.

Omotobàtálá (1999, pg. 15) cita alguns desses sincretismos: “Exú Rei Sete

Encruzilhadas com Astaroth, de Linha Negra, Exú Rei Sete Liras com Lúcifer, Exú

Tranca-Rua com Tarchimache, Exú Tirirí com Fleruty, Exú Meia Noite com Hael, Exú

Capa Preta com Musifin, etc”.

Todos esses nomes de demônios fez com que uma boa parte de praticantes da

Quimbanda do nosso Estado, acreditasse que seus Exús seriam mais malvados ou

perversos, para conquistar atenção do público menos informado, gerando até mesmo

uma deturpação geral do culto de Quimbanda, expandindo-se essa crença até o Òrìsà

Èsù dos yorùbá.

Júlio de Agonjú Sí (2000, pg. 80) chegou a registrar que todos Exús tanto de

Quimbanda, quanto yorùbá são entidades do mal, baseando-se em um relato de um

escritor da década de sessenta, como segue:

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11

O autor afirma literalmente em seu relato que o nome Exú teria sua origem em

Exud (povo avesso a Deus), usando como base um livro de um escritor Umbandista que

não aceitava o culto de quimbanda dentro do Brasil, denegrindo a imagem de Exú sem

ter nenhuma base concreta, pois utilizou uma cultura, a hebraica, que veio muito tempo

depois da existência do Òrìsà Èsù yorùbá.

Voltamos nossa atenção para parte que o autor escreve: “Com acréscimo de

algumas linhas de quem vos escreve essa obra”, que já abriria margem, por nossa parte,

a desconfiança das fontes apresentadas, pois ele apenas relata que “Exud” teria sido

pronunciado na língua Ijudice, chamando esta de idioma, sem ao menos explicar que

esta expressão serve apenas para dizer que é um “diálogo feito de espírito para espírito”,

ou seja, não sendo um dialeto propriamente dito.

Não entendemos porque o autor buscou bases em materiais Bíblicos, para atestar

algo que denegrisse a imagem de Exú, sem ao menos estudar a fundo as fontes

escolhidas, causando uma impressão errônea em relação a todo culto de Quimbanda

praticado dentro do Rio Grande do Sul. Não entendemos também porque o autor usou a

expressão: “Não se trata de preconceito ou discriminação” se transpareceu a nós

exatamente esta intenção, pois nas páginas seguintes de seu trabalho relatou que ambas

as entidades, Exú de Quimbanda e Èsù yorùbá, fariam parte do que o mesmo chamou de

“seitas de magia negra” e que o leitor “procurasse um Rabino para comprovar essa

veracidade dos fatos”.

Acreditamos que na década de sessenta, o escritor Aluizio Fontenelle, a fonte do

autor, poderia ter utilizado essa expressão “Exud” para denegrir a imagem de Exú,

usando como base os mesmos estudos dos nomes de demônios que mencionamos

anteriormente. O autor usou essa fonte de forma arbitrária como se a mesma provasse

seu pensamento, quando diz: “uma exposição real e verdadeira da origem da palavra

Exud”, que para nós é totalmente desqualificado para defender sua tese.

Luiz Marins (2010, pg. 29-30) documentou também essa tentativa de denegrir a

imagem do Òrìsà Èsù yorùbá através de um oríkì mal traduzido propositalmente a

nosso ver, afirmando que Èsù seria o inimigo dos Òrìsà, como segue:

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Ao ler parte do texto apresentado por Luiz Marins, percebemos que não só

houve a tentativa de denegrir a imagem do Exú de Quimbanda, como também tiveram a

mesma intenção com o Òrìsà Èsù yorùbá, que nos faz acreditar que os espíritos

cultuados dentro da Quimbanda foram associados a este nome yorùbá devido à

perseguição de qualquer tipo de culto da descendência africana daquela época.

Pensamos que naquele tempo onde havia muitas perseguições das religiões de

matrizes africanas, acabaram generalizando ao mesmo nome “Exú” as divindades Òrìsà

Èsù yorùbá e a divindade Bantú Aluvaia, por serem as divindades mais conhecidas por

ambas às culturas, que deram a origem da frase popular: “Sem Exú não se faz nada”.

Acreditamos que o sincretismo religioso dos Exús com os demônios

mencionados anteriormente, acabou repercutindo também nas imagens de adoração

produzidas em gesso na década de sessenta, onde eram pintadas apenas nas cores

vermelhas, as mesmas atribuídas ao diabo cristão, onde percebemos estar ocorrendo

uma mudança, mesmo que lentamente, na forma que estão sendo pintadas estas

imagens. As novas imagens de Quimbanda já são encontradas pintadas nas cores de

pele humana, sem aparentarem ser demoníacas e deixando de lado a cor vermelha que

vinha sendo empregada.

Entendemos que o sincretismo dos espíritos cultuados na Quimbanda com os

demônios cristãos se deu através de hostes6 infernais descritas nos antigos manuscritos

ou grimórios7 da idade média, onde alguns diziam que “Lúcifer” se comunicaria com o

6. Tropas, exércitos.

7. Um grimório é um livro de conhecimentos mágicos, com anotações de práticas pessoais, ou seja, um diário mágico, escrito entre o final da Idade Média e o século XVIII.


13

homem através da música, fazendo assim que fosse associada sua imagem à do “Exú

Rei da Lira” que era responsável por esse “Reino”, onde havia locais de jogatinas,

cantorias e prostituição, onde está mais bem explicado no livro de Omotobàtálá.

Logo a imagem de todos Exús de quimbanda e de sua parte feminina, as pombas

giras, ficaram denegridas e associadas a tudo de mal que existisse naquela época.

Pensamos que os Exús não convivem no mesmo plano vibracional que os

demônios, estes que nunca tiveram existência física, onde desta forma não poderiam ser

incorporados por nenhum médium e também por não fazerem parte da crença banta.

Alguns praticantes dessa modalidade de culto de quimbanda criaram uma

hierarquia fundamentada nesse sincretismo demoníaco, retirada de um livro de nome

“Grimorium Verum” que existia muito tempo antes do Brasil ser descoberto, onde

menciona seus demônios chefes de alto grau:

1. Belzebú

2. Lúcifer

3. Astaroth

Seguindo essa linha de comando viriam os demais Exús associados aos

demônios que já mencionamos anteriormente. Quer nos parecer que através do

surgimento deste tipo de culto, acabou se perdendo particularidades do culto de Exú Rei

da Lira que foi trocado pela imagem caída de Lúcifer.

Com o surgimento dessa modalidade, percebemos uma perda ritualística muito

grande da maioria dos Exús de quimbanda, de seus reinos, povos e clãs, por terem

buscado explicações para Quimbanda em uma cultura totalmente diferente da Banta.

Acreditamos que essa maneira de ver o culto de quimbanda foi o mais

prejudicial para imagem da mesma, bem como, dos sacerdotes do culto que ficaram

associados à imagem de bruxos, feiticeiros, etc.


14

CULTO DOS EXÚS ATRAVÉS DO REINO DAS ENCRUZILHADAS, CRUZEIRO E

DAS ALMAS.

Talvez este seja o culto de Quimbanda mais praticado dentro do Rio Grande do

Sul, pois seus rituais são feitos com os assentamentos dos espíritos baixo nome de Exú,

utilizando o uso de sacrifícios de animais, caracterizando-os assim como um ritual de

quimbanda separado da Umbanda.

Podemos falar deste ritual porque praticamos o mesmo, onde entendemos que

houve uma perca ritual em sua essência de culto, onde no nosso entendimento esta

forma ritualística foi perdida com passar dos tempos, pois nos dias atuais quando se

inicia nos rituais, tão logo lhe entregam um colar de miçangas (guia) na cor vermelha e

preta, esperando que possamos receber algum espírito para que este seja doutrinado

baixo denominação de Exú.

Com passar dos tempos, este espírito vindo a ter uma evolução doutrinária

maior, poderá dizer a qual Reino pertence.

Nesta forma de culto sem o devido entendimento, se pensa que os Exús

pertençam apenas ao Reino das Encruzilhadas, outros dos Cruzeiros e por fim das

Almas, dando a cor das vestimentas da entidade e de suas guias da seguinte forma:

1. Encruzilhadas e Cruzeiros: Preto e vermelho

2. Almas: Preto e branco

Nesse tipo de culto se acredita que os Exús das Encruzilhadas e os Exús dos

Cruzeiros estejam integrados apenas por alguns Exús, a exemplos: Exú Tiriri, Exú

Marabo, Exú Destranca Rua, Exú Sete encuzilhadas, etc.

Já no último, o Reino das Almas foi atribuído também neste, todos os Exús

pertencentes ao espaço cemitério, como exemplo: Exú Caveira, Tata Caveira, Exú das

Almas, Pombagira Maria Padilha das Almas, etc. Englobando todos Exús a um único

Reino, o das Almas.

Pensamos que a simplificação do culto dos Exús atrelados apenas à crença da

existência de “três Reinos” nos faz acreditar que foi desta forma que se perdeu a


15

informação da existência dos demais Reinos existentes dentro do culto de Quimbanda,

publicado pelo nosso autor em questão, onde podemos citá-los:

1. Reino da Encruzilhada

2. Reino do Cruzeiro

3. Reino das Matas

4. Reino da Kalunga (Cemitério)

5. Reino das Almas

6. Reino da Lira

7. Reino da Kalunga Grande (Mar)

Omotobàtálá (1999, pg. 20-28) registrou a existência de nove (09) povos dentro

de cada reino de Quimbanda, onde podemos perceber a organização dos reinos e como

perdemos o culto aos demais reinos e seus povos:

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9) ?��/�'��='��-:F��=��(a tradução é nossa).

Através dos registros do autor, podemos perceber o quanto foi perdido o culto de

muitos destes nomes de Exús, principalmente no Reino da Lira que foi totalmente

extinta e mal compreendida atualmente nos cultos dentro do Rio Grande do Sul, onde se

conhece apenas o Exú Sete da Lira, mas que o autor nesta mesma obra explica com

maiores detalhes, que no qual ocultaremos por não ser o foco do nosso trabalho, mas

podemos resumir que este Exú atua em locais que possuam cabarés, jogatinas, músicas,

prostituição, etc.

O autor ainda separa o “Reino das Almas” do “Reino da Kalunga (Cemitério)”,

onde atualmente são cultuados juntos, mas que possuem diferenças de culto.

Com a lista dos Reinos informada, podemos perceber que os espaços de culto

dos espíritos estão separados em diferentes partes da natureza, através dos reinos, como

praticado na Kimbanda Bantú e que a Quimbanda brasileira herdou essa forma de culto.

Entendemos que esta seria a forma mais coerente de culto da nossa Quimbanda

realinhada com a crença banta, onde é separada do culto da Umbanda, possuindo suas

particularidades nos rituais através de seus Reinos, abrindo margem para que sejam

cultuados os Exús que perderam seu culto com passar dos tempos.

Esta forma de cultuar Exú faz com que cada entidade em determinado Reino

tenhas suas cores específicas de suas vestimentas, de seus colares de miçangas, onde

citamos “alguns” exemplos das cores utilizadas por Reino:

1. Reino da Encruzilhada= vermelho e preto;

1. Reino das Matas= Verde e preto e ou Marrom, preto e verde;

2. Reino das Almas= Preto e Roxo;


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Nesse mesmo rumo, poderíamos separar suas oferendas através das

particularidades de cada um dos reinos de atuação, diferente de criar uma oferenda

Generalizada para Exú de Quimbanda, como vem sendo praticada dentro do nosso

Estado, e que talvez possamos caminhar juntos num mesmo rumo lógico de

entendimento do culto.

O SACERÓCIO DE QUIMBANDA E SUA FUNÇÃO

O sacerdócio de quimbanda no Brasil ficou muito mal interpretado com passar

dos tempos, devido a esse culto ter sofrido grandes perseguições religiosas como vimos

anteriormente, onde a chamada “Umbanda Branca” ganhava expansão e aceitação pelo

povo, afirmando cultuar entidades ligadas aos Santos Católicos, ganhando assim força e

inúmeros adeptos e se alastrando como rastro de pólvora naquela época.

Entendemos que o uso da magia de quimbanda para o mal é totalmente de livre

arbítrio do homem e não é culpa da entidade, pois o mal está atribuído de várias formas

em diversas religiões. A função do sacerdote de quimbanda é bem explicada por

Omotobàtálá (1999, pg. 13) quando diz:

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Através da fala do autor podemos notar que os sacerdotes de Kimbanda Bantú

eram chamados de nganga, que nessa cultura eram considerados “doutores”, tendo

grande conhecimento de ervas, poções, pós, etc. Estes eram considerados os médicos

em sua cultura, praticando circuncisões nos meninos da tribo8, e fazendo com que essa

expressão “doutor” ficasse conhecida até os dias de hoje, quando escutamos pontos

8. Disponível em INTERNET, ver in: <http://www.lugardoreal.com/imaxe/circunciso-2/>


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cantados que exaltam sua qualidade:

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,��(cantiga de domínio público)

Seguindo texto de Omotobàtálá, o mesmo ainda relata:

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Percebe-se que para o sacerdócio de quimbanda, o nganga recebia de seu

sacerdote uma aprendizagem onde conseguiria aprender rituais, pós, ervas, plantas,

defumações, banhos rituais, etc.

Outra curiosidade é que o mesmo permaneceria no mato para ser possuído por

algum espírito que mais tarde poderia ser doutrinado, sendo muito parecido com

praticado atualmente nas nossas sessões de Quimbanda, onde o Exú chefe do nzo (casa)

chama um espírito para se manifestar no noviço, e com passar dos tempos saberá qual

Reino esse espírito será cultuado, quais suas cores de vestimenta, seus colares de

miçangas (guias), bebidas, fumos, oferendas, etc. O texto na mesma página ainda diz:

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O relato apresentado pelo autor é muito importante para os praticantes de

quimbanda, pois explica o ponto cantado muito utilizado nas casas de culto, mas que

nunca tínhamos o registro do seu significado, onde podemos acrescentar que os

aprendizes dos nganga (sacerdotes) tinham que beber infusões de plantas alucinógenas

para ir à busca dos elementos que formariam sua nganga (assentamento) onde seria

fixado no mesmo o seu espírito de trabalho. Desta forma caiam em transe e eram

possuídos por espíritos da floresta, semelhante ao culto xamã.

Através deste culto, os nganga (sacerdotes) acreditam que vivem espíritos muito

poderosos nas matas, estes que foram em vida grandes guerreiros que mereciam ser

lembrados e reconhecidos, onde muitas vezes se tinha a crença que alguns deles

poderiam após a morte se encantar em alguns animais dentro da floresta. Citamos

alguns desses animais: Serpentes, panteras, cobras, entre outros, gerando assim a crença

de algumas entidades com nomes de animais atualmente cultuados na nossa

Quimbanda.

O autor além de informar que a palavra nganga significa “Chefe, sacerdote,

doutor, curandeiro”, nos diz também que serve para referir-se ao assentamento do Exú

dentro de sua casa, quando a forma ritualística for à praticada através dos Sete Reinos.

Esses assentamentos chamados também de nganga, são compostos por diversos

elementos pertencentes a cada um dos Sete Reinos, como: Terras, pedras, pós, metais,

pólvora, plantas, galhos, pimentas, ossos de animais, etc.


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Os materiais mencionados devem ser buscados junto aos locais onde estão

situados os Reinos, sendo dispostos ritualisticamente dentro de um caldeirão de ferro e

ou um grande vaso de barro, formando assim a nganga do chefe do culto, que após sua

sacralização permanecerá na nzo (casa) de Exú, como sendo o local que receberá

sacrifícios de animais anualmente.

A Quimbanda praticada no Brasil ganhou nomes diferentes em outros

continentes, onde citamos as linhagens religiosas do Palo Mayombe, Kimbiza Palo, e

Palo Monte, onde as mesmas tem o mesmo objetivo de cultuar seus espíritos em

determinados Reinos da natureza, bem como o culto da própria natureza, através do uso

das plantas, ervas, etc.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Através do nosso texto, tivemos a intenção de apresentar uma imagem mais

positiva da Quimbanda praticada no Brasil, utilizando estudos realinhados com a cultura

tradicional Bantú e estudando sua origem e vivência religiosa. Através deste estudo

tivemos um melhor entendimento das diferentes formas de culto praticado dentro do

nosso Estado do Rio Grande do Sul.

Tentamos mostrar a seriedade e a importância religiosa da nossa cultura

religiosa, que vem cada dia sendo desprestigiada, mas que pode a partir do nosso

trabalho, ser mais bem compreendida. Vimos que através do surgimento do sincretismo

religioso a Quimbanda Brasileira teve uma perca ritualística muito grande, causando a

falta do conhecimento dos demais “Reinos” existentes, onde os Exús estão atrelados

junto com toda sua gama ritualística.

Percebemos a tentativa de desprestigiar a imagem do Èsù yorùbá junto às

entidades Bantú, através das perseguições de outras religiões que ajudaram na

colonização do nosso país, mas que hoje estas atitudes podem ser mais bem avaliadas.

Compreendemos melhor a expressão “nganga”, tão usada em nossos rituais,

explicando sua função para designar tanto o sacerdócio, quanto o assentamento do Exú

cultuado através dos Reinos, dentro de sua casa de culto.


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Pensamos que talvez as pessoas possam, antes de criar rituais, de terem

preconceitos com culto de quimbanda, possam tentar buscar fontes mais confiáveis de

estudos, para que assim não seja perdida ou mal compreendida toda uma cultura

religiosa.

Saravá Exú! Sem você não se faz nada!


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FONTES BIBLIOGRÁFICAS

ABRAHAM, R. C. Dictionary of Yoruba Modern, London, Hodder & Stougthon, 1962

[1946].

BARRETTI FILHO, Aulo. Dos Yorùbá ao Candomblé Kétu, Edusp, São Paulo, 2010.

DE AGONJÚ SÍ, Júlio. Religião Natural Africana – Culto e Rituais Yorùbá Ànàgo,

Esteio, 2006.

OMOTOBÀTÁLÁ, Bàbá Osvaldo. Reino de Kimbanda, Bayo Editores, Montevidéu

1999.

PEDRO ORO, Ari. As Religiões Afro-Brasileiras, debates do NER, ano 09, n. 13 p. 9-

23, Jan/Jun. 2008, Porto Alegre, 2008.

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