a arte da fantasia, a partir de herbert marcuse...em eros e civilização (eros and civilization...

169

A ARTE DA FANTASIA, A PARTIR DE HERBERT MARCUSE

Imaculada Kangussu1

Resumo:

O presente ensaio versa sobre a fantasia como obra de arte, tendo como base as reflexões de Herbert Marcuse.

Primeiramente, apresenta as relações entre arte e fantasia, a partir da leitura que Marcuse faz de Freud. Em seguida,

explicita e enfatiza a potência da fantasia relativa à produção de imagens libertadoras. E conclui com a ideia de que

a liberdade experimentada através das obras de arte pode ser uma espécie de sinédoque para a liberdade maior.

Palavras-chaves: Freud. Surrealistas. Imaginação. Obras de arte. Dimensão estética.

THE FANTASY OF THE ART, FROM HERBERT MARCUSE’S

Abstract:

This essay deals with the idea of phantasy as a work of art, based on Herbert Marcuse’s reflections. First, it presents

the relationship between art and phantasy, from Marcuse’s reading of Freud. After this, it makes explicit and stresses the power of phantasy concerning the creation of liberating images. And it concludes with the idea that the freedom

experienced through the work of art can be a kind of sinedoque of a wider freedom.

Keywords: Freud. Surrealists. Imagination. Works of art. Aesthetic dimension. Sem uma especulação e uma teorização metapsicológica – quase diria, sem uma atividade da fantasia – não poderíamos avançar

um passo.

FREUD, Análise terminável e interminável

O conceito de fantasia desenvolvido por Herbert Marcuse vai bastante além da ideia

prosaica segundo a qual a fantasia é uma forma menor de operação mental condenada, nas

articulações da realidade, a ser o lugar das meras ilusões. De acordo com o filósofo, a potência de

fantasiar realiza um trabalho produtivo, não opera arbitrariamente, nem é livre de determinações:

é um processo psíquico sujeito a limites materiais e a vínculos bastante definidos, baseados nas

condições sociais e ligados à realidade objetiva.

Em Eros e Civilização (Eros and Civilization [1955]), Marcuse parte da apresentação feita

por Freud, no texto sobre os “Dois princípios de funcionamento mental”. Segundo Freud,

Com a introdução do princípio de realidade, um modo de atividade do pensamento foi separado:

ele ficou livre do teste da realidade e permaneceu subordinado ao princípio de prazer apenas. É o

1 Imaculada Maria Guimarães Kangussu fez mestrado e doutorado em Filosofia, na Faculdade de Filosofia e Ciências

Humanas da Universidade Federal de Minas Gerais (UFMG), e pós-doutorado na School of Arts and Science da

New York University (NYU), como bolsista da CAPES. Dedica-se ao estudo de estética, filosofia da arte e teorias

críticas. Leciona no Instituto de Filosofia, Artes e Cultura da Universidade Federal de Ouro Preto (UFOP). E-mail: [email protected].

________A ARTE DA FANTASIA, A PARTIR DE HERBERT MARCUSE

Imaculada Kangussu

Ano 8 n. 14 Janeiro – Julho 2019 p. 169 – 182

170

ato de fantasiar (das Phantasieren), que começa com as brincadeiras das crianças e depois continua

como divagação, abandonando sua dependência de objetos reais.2

Marcuse ressalta que quando o processo psíquico, originalmente unificado na busca do

prazer, é cindido pela percepção da necessidade de recurso ao mundo exterior, a parte da psique

que passa a agir segundo o princípio de realidade “obtém o monopólio de interpretar, manipular

e alterar a realidade – de governar recordações e esquecimento, e mesmo de definir o que a

realidade é e como deve ser usada e alterada”.3 Conforme a teoria freudiana, o aparelho psíquico,

que em um primeiro momento mantinha-se unido e dirigia toda sua energia à obtenção de prazer,

é cindido pelo princípio de realidade e passa a ser guiado pela parte que a ele submete-se: é ela

quem estabelece as normas, os objetivos, os valores, os juízos. A outra parte nascida dessa divisão

desenvolve a faculdade de fantasiar, compreende a atividade mental mais autônoma em relação

ao critério de realidade, permanece ligada apenas ao princípio de prazer, mesmo na consciência

adulta desenvolvida, e continua potencialmente livre, porém ao preço de tornar-se irrealista, ser

considerada inútil, inverídica, mero jogo, devaneio; enquanto a razão prevalece, útil e correta,

mesmo que, na maior parte das vezes, repressora e desagradável.

Segundo Marcuse, a potência de fantasiar preserva a liberdade de falar a linguagem do

prazer, dos desejos, da gratificação, e mantém a estrutura e as tendências psíquicas originais,

anteriores à cisão provocada pela percepção simultânea da existência da realidade exterior e de si

mesma como indivíduo dela separado e dela dependente. O filósofo observa que, percebido a

partir da introdução do princípio de realidade, o principium individuationis reprime as pulsões

primárias, enquanto a fantasia guarda o desejo de reunir o que foi cindido, através da dissolução

deste mesmo principium individuationis.

Apesar de irrealista e inverídica, a fantasia realiza a mais decisiva função de toda estrutura

psíquica: a de ligar os estratos profundos, arcaicos e inconscientes com os mais elevados produtos

da consciência humana, na perspectiva de Marcuse, as obras de arte. A arte pode remodelar a

aparência da realidade, recuperando com isso sua conotação original de técnica (techné), isto é,

conhecimentos necessários para se produzir algo. É na capacidade de realizar o trânsito amplo

2 FREUD. “Formulações sobre dois princípios de funcionamento mental” [1911], em Edição Standard Brasileira

das Obras Psicológicas Completas de Sigmund Freud, volume XII, p.240. Citado por Marcuse em Eros and

Civilization: a Philosophical Inquiry into Freud, p.140. Na tradução brasileira, Eros e civilização. Uma

interpretação filosófica do pensamento de Freud; p.132.

3 MARCUSE. Eros and Civilization, p.141. Na tradução brasileira, Eros e civilização, p.133. O grifo é meu, e a

tradução das citações retiradas deste texto também.


Imaculada Kangussu


171

entre pulsões arcaicas e refinamento expressivo que reside a potência da fantasia pela qual se

interessa filósofo. Em suas palavras, “a metapsicologia freudiana recoloca [restores] a imaginação

em seus direitos”.4 Esta afirmação, à qual voltaremos, é uma contribuição dos surrealistas.

A originalidade das reflexões de Marcuse reside no fato de ele ligar o processo mental

denominado por Freud como das Phantasieren àquele que, de acordo com Kant, é realizado pela

faculdade da imaginação (Einbildungskraft). Interessa-nos trazer à luz esse movimento posto que

o próprio filósofo não o esclareça, apenas o apresente em Eros e Civilização. A partir dessa obra,

Marcuse quase sempre utiliza o termo “imaginação”, mantendo neste a faculdade de fantasiar,

conforme caracterizada pelas reflexões freudianas, sem explicitar ou redefinir o conceito. A força

criativa desta união entre Kant e Freud fica assim obscura, nas obras tardias. Em Eros e

Civilização, o autor usa o termo “fantasia” (phantasy), às vezes seguido da palavra “imaginação”

(imagination) entre parênteses, outras vezes (como no comentário a Freud acima citado) utiliza

apenas “imaginação”, prenunciando a união que fará entre as duas faculdades. Depois desse livro,

raramente escreve phantasy, sem, entretanto, abandonar seu sentido semântico, que passa a incidir

no que ele também denominará “imaginação”. É ainda importante ressaltar que Marcuse nunca

escreve fantasy nem fancy, termos correntes em inglês, e, ao usar phantasy, indica a origem grega

do conceito.

De acordo com o filósofo, a fantasia – como processo psíquico fundamental – tem um

valor de verdade próprio, identificado com a sua capacidade de ultrapassar os antagonismos da

realidade e de visar à conciliação do indivíduo com o todo, do sonho com a razão, do desejo com

sua efetivação. A possibilidade deste tipo de harmonia foi removida, pelo princípio de realidade,

para a dimensão da utopia, enquanto a fantasia insiste em torná-la real. Como se houvesse um

saber envolvido neste desejo, julga Marcuse,

para preservar no presente, como meta, o que ainda não está presente, a fantasia é necessária. Que

a fantasia se relacione de modo essencial com a filosofia, resulta da função que foi designada sob

o título de imaginação pelos filósofos, particularmente por Aristóteles e Kant. Devido a sua

capacidade única de “intuir” um objeto mesmo ausente, de criar algo a partir do fundamento

material dado do conhecimento, a imaginação indica um elevado grau de independência, a liberdade

em meio a um mundo de não-liberdade.5

Nesse trecho, onde os dois termos – fantasia e imaginação – estão presentes, fica clara a

mencionada identificação de ambas, realizada por Marcuse. Por sua potência de transcender o

4 Ibidem, p.143. Na tradução brasileira, p.134. 5 MARCUSE. “Philosophie und kritische Theorie”, em Kultur und Gesellschaft I, p.122. Na tradução brasileira,

“Filosofia e Teoria Crítica”, em Cultura e Sociedade, v.1, p.155.


Imaculada Kangussu


172

presente e imaginar o futuro, a fantasia possui a capacidade de apresentar o sujeito a partir do que

ele efetivamente pode ser. A força de recusar e de transcender a realidade dada revela a relação

entre processo criativo e resistência. Quando entrelaçado com o poder cognitivo da fantasia, “o

pensamento transforma-se em jogo, jeu interdit; o esprit de sérieux cede lugar à gaya scienza, à

embriaguez e ao riso”, escreve nosso autor, e até Hegel, “o mais sério dos filósofos, sabia disto

bem”.6 Entretanto, ressalta Marcuse, “deixar a fantasia livre para a construção de um mundo mais

belo e mais feliz permanece privilégio das crianças e dos loucos”.7

As verdades da fantasia são realizadas quando ela toma forma objetiva nas obras de arte e

cria um novo universo de percepção e de compreensão, ao mesmo tempo, objetivo e subjetivo. A

experiência estética exige um modo próprio de percepção, a ser alcançado através do encontro

entre o indivíduo e a obra, através de uma espécie de jogo entre ambos, do qual o sujeito sai

transformado pelo objeto e pelo modo da experiência. O modo próprio de percepção, exigido pela

obra de arte, provoca uma mudança no modo de perceber e pode – a partir da transformação no

modo da experiência – transformar a própria visão de mundo do fruidor. As obras de arte

atualizam a forma da liberdade, e negam a não-liberdade presente na estrutura de onde surgiram.

A função cognitiva da fantasia evidenciada na arte, o mais visível e evidente retorno do reprimido,

segundo Marcuse, está ligada à negação da lógica da dominação predominante na vida humana.

“Desde o despertar da consciência da liberdade, não há obra de arte genuína que não revele seu

conteúdo arquetípico: a negação da não-liberdade”.8 Toda obra de arte é negação.

Entretanto, mesmo considerando as obras de arte como um exercício de liberdade e como

portadoras de uma recusa ao mundo existente, essa função crítica esbarra no limite da forma

estética, no prazer por ela provocado: a expressão artística reconcilia a negação – sedimentada em

sua expressão formal – com a realidade antagônica. “A qualidade estética do prazer (enjoyment)”,

escreve Marcuse, “é inseparável da essência da arte, não importa quão trágica, quão intransigente

a obra seja”.9 Sob o véu da arte, mesmo a expressão do horror pode provocar o gozo – como já

observara Aristóteles no início da Poética. Ainda assim, i.e, mesmo provocando prazer, a arte é

oposição, é a expressão e o retorno do reprimido em imagem libertadora. Com sua mera presença,

até a mais conformista das obras indica um sinal de incompletude no que estava dado.

6 MARCUSE. “Love Mystified: A Critique of Norman O. Brown, em Negations, p.228-229. 7 MARCUSE. “Philosophie und kritische Theorie”, p.122. Na tradução brasileira, “Filosofia e Teoria Crítica”, p.155. 8 MARCUSE. Eros and Civilization, p.144. Na tradução brasileira, p.135. 9 Ibidem, p.145. Na tradução brasileira, p.135.


Imaculada Kangussu


173

A partir da década de 1950, pode-se perceber o repúdio das vanguardas às tradicionais

formas miméticas da arte na tendência ao abandono da figuração, do discurso linear, da tonalidade

tradicional em favor da tonalidade livre, da descontinuidade discursiva, da abstração, e da adoção

de novas formas que não provocam prazer imediatamente, mas, ao contrário, quando e se o fazem,

isso exige mediações e reflexões, Marcuse observa uma radicalização dos movimentos artísticos

na direção de evitar a reconciliação formal imediata alcançada através do prazer estético.

Como Freud, o filósofo percebe que, enquanto a arte pode ser considerada a forma mais

sublimada de expressão das fantasias e, portanto, de oposição ao princípio de realidade, formas

menos sublimadas encontram espaços nos sonhos, devaneios, piadas, brincadeiras. A grande

diferença existente entre a teoria freudiana e suas próprias reflexões, para Marcuse, diz respeito

ao fato de, na primeira, as imagens da fantasia expressarem desejos relativos a um passado

primevo, tanto do gênero quanto do indivíduo, presentes em todas as civilizações, na medida em

que o processo civilizatório só se desenvolve a partir da cisão da unidade psíquica originalmente

toda voltada ao prazer, cuja imagem desejável permanece impressa, como pegadas, nos registros

mnemônicos. Entretanto, enquanto na metapsicologia freudiana libertar-se da repressão implica a

volta a estágios passados dos processos psíquicos e biológicos, e a partir desse ponto de vista, a

ideia de um princípio de realidade menos repressivo torna-se indissociável da necessidade de

regressão a estágios anteriores ao princípio de individuação, a estágios sub-históricos, e mesmo

sub-humanos; para Marcuse, ao contrário, as imagens da fantasia podem dizer respeito mais ao

futuro ainda não conquistado do que à recuperação do passado. Nessa perspectiva, um princípio

de realidade menos repressivo pode ser realizado historicamente a partir do desenvolvimento da

consciência – que não significa apenas regressão. Posição que o afasta de Freud, para quem tudo

isso pareceria, “no máximo, uma bela utopia”.10

Cabe perceber que não se trata, ao contrário das opiniões de comentadores apressados, de

negar a necessidade de submeter-se ao princípio de realidade, e sim de rever e criticar a forma da

realidade adotada por tal princípio, com o qual se tem necessariamente de estabelecer acordos.

Marcuse é bastante atento às simultâneas independência e interdependência existentes na relação

entre a interioridade dos indivíduos e o mundo exterior, entre as fantasias e a realidade na qual

esta se insere.

Se aceitarmos que a realidade com a qual lidamos é constituída a partir de coordenadas

simbólicas, parece preciso pensar com Marcuse que o que pode ser questionado não é o fato de o

10 Ibidem, p.147. Na tradução brasileira, p.137.


Imaculada Kangussu


174

indivíduo precisar reprimir seus impulsos diante da realidade exterior, da qual depende sua própria

existência, e sim o nível de repressão por ela exigido. Trata-se de diferenciar – na composição da

chamada “realidade” – as determinações da natureza e as das culturas. Em outras palavras, trata-

se de diferenciar natureza e estruturas históricas. E se aceitarmos que a estrutura sociocultural é

criada através de coordenadas simbólicas, o que parece ser desígnio fatal da natureza pode ser

apenas design histórico – sem desconsiderar o quanto a história tem sido fatal. O filósofo não

pretende negar a necessidade de submeter-se à realidade exterior e sim perceber a forma

contingente desta e, com isso, revelar a possibilidade de se criar outras formas de organização da

realidade. O próprio Freud, em A civilização e seus descontentes, atribui o sofrimento humano a

três fontes, são elas: (1) a força superior da natureza, (2) o destino de nossos corpos à decadência,

(3) a inadequação de nossos métodos para regular as relações humanas na família, na comunidade

e no Estado; e considera que, enquanto as duas primeiras são provenientes de fontes naturais, a

última é, strictu senso, produto da história.

Conforme já foi observado, faz-se necessário, portanto, distinguir as determinações da

realidade provenientes da natureza daquelas instituídas ao longo da história, mesmo diante da

impossibilidade de se separar completamente umas das outras. As críticas que acusam Marcuse

da tentativa – fadada ao fracasso – de abolir toda e qualquer forma de repressão ficam sem

fundamento quando se percebe que o alvo do filósofo são aquelas formas repressoras naturalmente

desnecessárias e socialmente degradantes. Alvo baseado na necessidade de se lançar luz sobre o

fato de, muitas vezes, as leis inventadas pela humanidade serem consideradas como se fossem

provenientes das leis da natureza, o contingente ser considerado como necessário, o histórico

como natural. As estruturas sociais emergem de sistemas cujas hierarquias das funções e relações

sociais assume – ou pretende assumir – a forma da razão objetiva, e a norma passa a ser

identificada como a própria vida da sociedade. Nas palavras do filósofo,

os vários modos de dominação (do homem e da natureza) resultam em várias formas históricas do

princípio de realidade. Por exemplo, uma sociedade na qual os membros trabalham normalmente para viver requer outros modos de repressão do que uma sociedade na qual o trabalho é terreno

exclusivo de um determinado grupo. De modo similar, a repressão será diferente em escopo e grau

conforme a produção social seja orientada para o consumo individual ou para o lucro; a economia

de mercado prevaleça ou a economia planejada; a propriedade seja privada ou a comum.11

As diferenças fazem-se sentir na constituição do princípio de realidade na medida em que

este está incorporado em um sistema de instituições, relações sociais, leis (escritas e não escritas)

11 Ibidem, p.37. Na tradução brasileira, p.52.


Imaculada Kangussu


175

e valores determinantes na orientação das pulsões individuais. O “corpo” do princípio de realidade

apresenta diferenças em estágios de civilização diferentes. E se, por um lado, qualquer forma de

princípio de realidade demanda considerável grau e amplitude de controle repressivo das pulsões;

por outro lado, instituições e interesses históricos específicos introduzem controles adicionais,

particulares, além daqueles indispensáveis à associação social humana. Nas reflexões do filósofo,

esse excesso merece uma duplicação terminológica dos conceitos: os controles considerados

supérfluos, advindos de formatos específicos de dominação, são denominados por Marcuse de

“mais-repressão” (surplus-repression). O termo explicita a diferença entre o grau de repressão

pulsional socialmente necessária, daquela requerida por um determinado sistema de dominação.

A mais-repressão é fruto das restrições necessárias a uma determinada forma de dominação social,

e é distinta, portanto, “de repressão (básica): as ‘modificações’ dos instintos necessários à

perpetuação da raça humana na civilização”.12 A necessidade de repressão presente em qualquer

forma de civilização, uma vez que a gratificação total e imediata das pulsões é incompatível com

a própria sobrevivência, é diferenciada daquela relativa ao estabelecimento, ou consolidação, de

privilégios. Horowitz qualifica de “obtusa e preconceituosa” toda crítica que acusa Marcuse de

propor a eliminação de toda e qualquer repressão e que desconsidera o desdobramento do conceito

por ele realizado.13 O termo adotado, mais-repressão, remete sem dúvida ao conceito de mais-

valia, cunhado por Marx, e revela como a necessidade de repressão básica, imposta pela natureza,

foi fermentada pelas estruturas sociais ao longo da história e transformou-se em mais-repressão.

Como uma espécie de trincheira contra a imposição desnecessária de mais-repressão, o

filósofo insiste na força cognitiva da fantasia e ressalta seus elos indissolúveis com todas as outras

funções psíquicas. A fantasia é a “atividade criativa da qual fluem as respostas a todas as questões

respondíveis”14, registra Marcuse, citando os Tipos psicológicos, de Jung, para quem a fantasia é

“a mãe de todas as possibilidades na qual todas as oposições mentais, tanto quanto o conflito entre

mundos interno e externo, são unidas”.15 A fantasia salta sobre o abismo existente entre as

irreconciliáveis demandas do sujeito e o mundo objetivo, e o faz não apenas voltada para o

passado e sim com vistas a possibilidades futuras. Entretanto, ressalta o filósofo, Jung, como

Freud, também enfatiza, sobretudo, o traço regressivo da fantasia e descreve o pensamento onírico

como uma regressão à percepção original, que “move-se de maneira retrógada em direção à

12 Ibidem, p.35. Na tradução brasileira, p.51. 13 HOROWITZ. Repression. Basic and Surplus-repression in Psychoanalytic Theory: Freud, Reich and Marcuse,

p.3. A esse respeito, cf. KANGUSSU. Leis da liberdade, p.93 a 96. 14 MARCUSE. Eros and Civilization, p.148. Na tradução brasileira, p.138. 15 JUNG. Psychological Types, p.96. Apud MARCUSE. Eros and Civilization, p.148. Na tradução brasileira, p.138.


Imaculada Kangussu


176

matéria-prima (raw material) da memória”.16 Distintamente, conforme vimos, Marcuse pensa a

fantasia como portadora de uma ambiguidade temporal, simultaneamente retrospectiva e

expectante, dirigida pela e à realidade histórica. E considera seu teor de verdade não apenas em

relação com o passado, como também dirigido ao futuro. “Em sua recusa a aceitar as limitações

impostas à liberdade pelo princípio de realidade, em sua recusa a esquecer o que pode ser, reside

a função crítica da fantasia”.17

A ênfase no que pode ser, no ainda-não, no nunc stans fundador do princípio de esperança

na filosofia de Ernst Bloch, ressoa forte no movimento surrealista, conforme se percebe na

seguinte passagem do Manifesto do surrealismo: “reduzir a imaginação à escravidão, mesmo que

fosse àquilo que, grosseiramente, se chama felicidade, é privar-se de tudo que se encontra, no

fundo de si, de justiça suprema. Somente a imaginação nos diz o que pode ser”.18 Marcuse observa

que os surrealistas vão além da metapsicologia freudiana ao considerarem que o sonho pode ser

aplicado na solução de problemas fundamentais da vida, que “a adesão intransigente ao estrito

valor de verdade da imaginação compreende a realidade mais completamente”.19 Na perspectiva

surrealista, adverte Ferdinand Alquié, “a razão adulta, social, cotidiana, não se contenta em

oprimir o homem, ela o trai”.20 E segundo Andre Breton, “é verdadeiramente para nossa fantasia

que vivemos”,21 de modo que, de acordo com o surrealista francês, deve-se dar graças a Freud,

pois, “na trilha de suas descobertas, esboça-se, enfim, uma corrente de opinião a favor da qual o

explorador humano poderá levar mais longe suas investigações, autorizado que está a não levar

em conta realidades sumárias. A imaginação talvez esteja prestes a reclamar seus direitos”.22 No

comentário de Alquié,

O que Breton condena é o pragmatismo, a busca calculada e calculadora de uma felicidade limitada e

prudente, que pede a renúncia ao sonho e às exigências essenciais do desejo. É para cuidar desta felicidade

que a maior parte dos homens consente, precisamente, em separar a beleza de suas vidas, em tê-la por

abstrata e formal, em pregá-la no muro para contemplá-la aos domingos, vivendo, durante a semana, como

diz ainda Breton, “a vida dos cachorros”.23

16 JUNG. Psychology of the Unconscious, p.13-14. Apud MARCUSE. Eros and Civilization, p.148. Na tradução

brasileira, p.138. “No desenvolvimento da psicologia de Jung, suas tendências obscurantistas e reacionárias

tornaram-se predominantes e eliminaram os insights críticos da metapsicologia freudiana”. Ibidem. 17 MARCUSE. Eros and Civilization, p.149. Na tradução brasileira, p.138. 18 BRETON. Les Manifestes du Surréalisme, p.15. Na tradução brasileira, Manifesto do Surrealismo, p.169. Citado

em MARCUSE. Eros and Civilization, p.149. Na tradução brasileira, p.138.

19 MARCUSE. Eros and Civilization, p.149. Na tradução brasileira, p.139. 20 ALQUIÉ, Ferdinand. La Philosophie du Surréalisme, p.117. 21 BRETON. Les Manifestes du Surréalisme, p.37. Na tradução brasileira, p.180. 22 Ibidem, p.25. A última frase é citada em MARCUSE. Eros and Civilization, p.149. Na tradução brasileira, p.138. 23 ALQUIÉ. Op. cit., p.19.


Imaculada Kangussu


177

O fato de as proposições expressas nas fantasias artísticas serem não-verdadeiras, em

termos da organização dos fatos dada, faz parte da essência de sua verdade. Marcuse reproduz a

passagem onde Whitehead afirma que “a verdade de que alguma proposição a respeito de uma

ocasião real é não-verdadeira pode expressar a verdade vital como realização estética. Ela

expressa a ‘grande recusa’ que é sua característica primordial”.24 A “grande recusa” acontece

através da expressão de uma verdade sem lugar na chamada realidade em curso e, portanto,

considerada mentira, ou no mínimo, irrealidade, ficção, mera fantasia. Neste sentido, a “verdade

vital” realiza-se esteticamente como expressão de uma verdade que ainda não é considerada como

tal e que só encontra espaço na ficção. Vale lembrar a afirmação lacaniana de que a verdade tem

a estrutura de ficção...

Perceber a obra de arte como lócus da expressão de uma verdade que ainda é considerada

não verdadeira ajuda a entender as dificuldades enfrentadas pelas chamadas vanguardas, que

confrontam o público com suas obras “difíceis”. A “grande recusa” afirma a distinção entre o

atual e o verdadeiro. Interessa a Marcuse ressaltar que o atual não é o verdadeiro, a realidade não

é o real. Com o auxílio luxuoso das maiúsculas alegorizantes, a Grande Recusa é, posteriormente,

adotada pelo filósofo como conceito fundamental para negar o que é dado como realidade e para

configurar uma atitude que se distingue radicalmente do positivismo. A Grande Recusa à

realidade oferecida como tal faz vir à tona a atualidade do desejo reprimido e só pode ser

formulada impunemente na fantasia e na linguagem artística. Em contextos pretensamente mais

realistas, como na teoria política, e mesmo na filosofia, ela é difamada como utopia, como ideia

sem lugar, lamenta o filósofo. Essa ação de relegar a Grande Recusa ao dado para o terreno

utópico é essencialmente um movimento de mais-repressão. Distintamente, se o desenvolvimento

pulsional orientar-se para o presente histórico da civilização madura – e não apenas para o passado

sub-histórico – “a própria noção de utopia perde seu sentido”,25 na medida em que a carência

humana, ananke, Lebensnot, considerada por Freud como a base do princípio de realidade, foi

sensivelmente amortizada pelo progresso material da civilização. O problema é que, às evidentes

e maravilhosas conquistas tecnocientíficas objetivas, que permitem solucionar as necessidades

materiais em escala global, não correspondeu o desenvolvimento subjetivo análogo, capaz de

promover a utilização dessas conquistas universalmente, colocando-as ao alcance de quem delas

24 WHITEHEAD. Science and the Modern World, p.197. Citado em MARCUSE. Eros and Civilization, p.149. Na

tradução brasileira, p.139. O texto já fora citado pelo filósofo, dez anos antes, em “Algumas considerações sobre Aragon” [1945], em MARCUSE. Tecnologia, guerra e fascismo; p.270.

25 MARCUSE. Eros and Civilization, p.150. Na tradução brasileira, p.139.


Imaculada Kangussu


178

precisar. Com isso, a “escassez e imaturidade permanecerem grandes o suficiente para evitar a

realização do princípio ‘a cada um de acordo com sua necessidade’.”26 A definição da qualidade

de vida em termos estritamente materiais justifica facilmente a manutenção da mais-repressão.

Para pensar outro paradigma, Marcuse relembra a afirmação de Baudelaire, segundo a qual “a

verdadeira civilização [...] não está no gás, nem no vapor, nem nas mesas giratórias. Está na

diminuição do pecado original”.27 Acusado, em 1969, por utilizar a ideia de “pecado original”,

Marcuse explica:

isso quer dizer que o conceito, que eu não aceito, tornou-se verdadeiramente uma forma motriz no

desenvolvimento da civilização. Neste sentido, pode-se dizer, sem portanto aceitar a verdade do

conceito de pecado original, que a civilização se define pela redução gradual das consequências do

pecado original. Creio que esta é uma das melhores definições de civilização. Infelizmente, ainda

não é um fato.28

Em uma civilização madura, a riqueza material e intelectual permitiria a gratificação das

necessidades sem que esta fosse sistematicamente obstruída pela dominação. “Há uma distinção

muito antiga entre dominação e administração: de um lado o desenvolvimento da sujeição dos

homens a uma autoridade privilegiada e, do outro lado, uma administração racional”.29 Ainda que

o sistema estabelecido não pareça opressivo para a parcela privilegiada da população, o filósofo

observa que “a base repressiva e exploradora do sistema o infecta como um todo”.30 Em uma

administração racional, “Eros, as pulsões de vida, seria libertado num grau sem precedentes”.31

Marcuse considera a oposição à hipótese de que a fantasia, mesmo quando expressa na dimensão

estética, possa validar um princípio de realidade:

Como a imaginação, que é sua faculdade mental constitutiva, o reino da estética é essencialmente

“irrealista”: ele reteve sua liberdade diante do princípio de realidade ao preço de ser inefetivo na

realidade. Valores estéticos podem funcionar na vida para adorno e elevação cultural, ou para

hobbies privados, mas viver com esses valores é privilégio dos gênios ou marca de boêmios

decadentes.32

26 Ibidem, p.151. Na tradução brasileira, p.140. A frase citada é de Marx. 27 BAUDELAIRE. Meu coração desnudado (Mon Coeur Mis à Nu), LIX, p.110. Citado em MARCUSE. Eros and

Civilization, p.153. Na tradução brasileira, p.141-142. Tanto no original, quanto na tradução, a citação está com

o número trocado (aparece como XXXII). 28 MARCUSE, “Cinquième Entretien”, entrevista realizada em Rencontre Internationales de Genève, em 1969, e

publicada em La Liberté et l’Ordre Social. Neuchâtel: Éd. De la Baconnière, 1970; p.276. 29 Ibidem, p.273. 30 Ibidem, p.267. 31 MARCUSE. Eros and Civilization, p.154; na tradução brasileira, p.142. 32 Ibidem, p.172; na tradução brasileira, p.156.


Imaculada Kangussu


179

E também das crianças, das mulheres e dos loucos, escreve o filósofo, na sequência. “É

claro que a fantasia não pode ter um efeito direto sobre a realidade; mas na medida em que ela

modifica a ‘atitude subjetiva para com a realidade’, ela indiretamente modifica a realidade”.33

Diante de tal situação, Marcuse mostra que a desqualificação dos valores estéticos é mais uma

tentativa de abafar as verdades inimigas do princípio de realidade baseado na mais-repressão. A

dimensão estética encontra-se em íntima associação com sensibilidade, beleza, arte, fantasia e

liberdade. Nela, fica preservada a verdade dos sentidos, ficam reconciliadas as faculdades

“inferiores” com as “superiores”, sensualidade e prazer convivem com intelecto e razão.

Na sociedade capitalista, a corrida para aumentar a produção material e o lucro

hierarquiza as faculdades humanas considerando as abstratas “superiores”, e as sensíveis e mais

ligadas às pulsões “inferiores”. Tal valorização da abstração sinaliza o alto teor de fantasia

presente no terreno onde se estabelecem os valores. Dentro dessa hierarquia, “a razão aparece

essencialmente como um princípio de renúncia”.34 E a liberdade é definida como a desejada

autonomia da razão em relação aos sentidos e aos impulsos, como escravização destes aos

procedimentos exigidos pelo sistema produtivo adotado. Ser livre é ser capaz de não ceder aos

próprios desejos. A base psicológica do progresso da civilização encontra-se na transformação

repressiva da estrutura psíquica original. “Dessa transformação não resulta apenas a conversão do

organismo em instrumento de trabalho desprazeroso”, adverte Marcuse, mas principalmente “a

subordinação da felicidade e da satisfação à produtividade”.35 A técnica que se pretendia libertária

submete a humanidade a seu regime. Ao invés de libertar, a máquina submete os seres humanos

ao funcionamento maquinal. Se, por um lado, o progresso técnico é um valor positivo e condição

fundamental para o progresso da humanidade em sentido mais amplo, por outro lado não é

condição suficiente, pois não é evidente que leve a este. O progresso técnico, pretensamente livre

de valores, contém um valor bem determinado, ligado à produtividade, considerada o mais alto

valor na sociedade industrial moderna. “A produtividade é inseparável do princípio moderno de

progresso”.36

Nessa estrutura, Marcuse assinala que o princípio de realidade converte-se no, por ele

denominado, “princípio de performance”. E com isso seu pensamento vai além do freudiano, pois,

se por um lado, como percebe Freud, a adaptação ao princípio de realidade mantém o organismo

33 MARCUSE. Sovietic Marxism, p.134; na tradução brasileira, Marxismo Soviético, p.124. 34 MARCUSE. “A noção de progresso à luz da psicanálise”, em Cultura e Psicanálise, p.117. 35 Ibidem, p.123. 36 Ibidem, p.115.


Imaculada Kangussu


180

vivo no mundo externo (criado pela natureza e modificado pela cultura) e “uma organização

repressiva das pulsões é subjacente a todas as formas históricas do princípio de realidade na

civilização”37; por outro lado, enquanto na metapsicologia freudiana uma forma específica de

realidade é considerada necessária, Marcuse insiste em salientar a contingência dessa forma e,

para superar o caráter fatalista da teoria de Freud, realiza, mais uma vez, a duplicação de um

conceito, sem abandoná-lo. A expressão freudiana que não diferencia as vicissitudes biológico-

naturais das histórico-sociais é emparelhada com a que assinala as diferenças entre ambas: o

princípio de realidade freudiano – produzido pela percepção da necessidade, posta pelo mundo

objetivo, de reprimir as pulsões – que não pode ser ignorado, é diferenciado do princípio de

performance, que destaca a historicidade do teor de repressão considerado necessário ao

funcionamento da sociedade capitalista. O primeiro, cunhado por Freud, diz respeito à repressão;

o segundo, criado por Marcuse, à mais-repressão. O princípio de performance implica normas e

padrões reguladores do comportamento, das relações e da própria posição do ser humano na

sociedade, segundo a performance competitiva do indivíduo.

A racionalidade em curso é a do princípio de performance, e a tentativa de formular um

construto teórico de cultura capaz de ir além desse princípio tem sido considerada irrazoável.

Aliás, desde o início da civilização ocidental, muito antes de o princípio de realidade ter se

transformado no de performance, a razão já era considerada como instrumento de controle, de

dominação, de repressão pulsional, e antagônica a todo terreno da sensorialidade, do prazer, dos

impulsos, da fantasia, considerado como território a ser subjugado. Conforme Marcuse,

Quaisquer que sejam as implicações da concepção grega original de Logos como a essência do ser, desde

a canonização da lógica aristotélica, o termo fundiu-se com a ideia de razão ordenadora, classificadora, dominadora. E essa ideia de razão tornou-se, cada vez mais, antagônica daquelas faculdades e atitudes

que são mais receptivas do que produtivas, que tendem à gratificação mais do que à transcendência –

que permanecem fortemente vinculadas ao princípio de prazer. Estas aparecem como o irrazoável e

irracional que deve ser conquistado e contido para servir ao progresso da razão. Razão é assegurar,

através da cada vez mais efetiva transformação e exploração da natureza, a realização das potencialidades

humanas. Mas, no processo, o fim parece recuar diante dos meios: o tempo dedicado ao trabalho alienado

absorve o tempo para as necessidades individuais – e define as próprias necessidades. O Logos destaca-

se como lógica da dominação. Quando então a lógica reduz as unidades de pensamento a sinais e

símbolos, as leis do pensamento convertem-se, finalmente, em técnicas de cálculo e manipulação.38

Ainda assim, assinala Marcuse, o triunfo da lógica da dominação nunca foi total nem

inconteste: “quando Freud enfatizou o fato fundamental de a fantasia (imaginação) reter uma

37 MARCUSE. Eros and Civilization, p.34. Na tradução brasileira, p.50. 38 MARCUSE. Eros and Civilization, 111-2. Na tradução brasileira, p.108.


Imaculada Kangussu


181

verdade que é incompatível com a razão, ele estava seguindo uma longa tradição histórica. A

fantasia é cognitiva na medida em que preserva a verdade da Grande Recusa”.39

As estranhas verdades da fantasia permanecem vivas nos mitos, no folclore, nos contos

de fadas, na literatura, nas canções populares e em outras formas que transformam nosso modo

de perceber e, com isso, de entender e organizar a realidade. Assim, encarnada na arte, a fantasia

retroage sobre a realidade e a transforma. Seria difícil imaginar um mundo sem nada homérico,

hercúleo, ou quixotesco, e houve épocas em que os personagens que dão corpo a tais atributos

nem existiam. Ainda que a ideia de que a fantasia forneça padrões para atitudes existenciais tenha

sido e ainda seja considerada “mera fantasia”, no sentido mais prosaico da expressão, símbolos e

arquétipos, lendas e poemas são aceitos como luminares, mesmo quando considerados como

expressão de estágios há muito ultrapassados. Na contramão dessa perspectiva, Marcuse amplia

o papel da fantasia e encontra registros anteriores dessa ampliação, quando observa, por exemplo,

que “a afirmação de Novalis de que ‘todas as faculdades e forças internas, e todas as faculdades

e forças externas, devem ser deduzidas da imaginação produtiva’, tem permanecido uma

curiosidade – como o programa surrealista de pratiquer la poésie”.40 Deste modo, a fantasia

aparece como uma atividade mental produtiva capaz de criar um mundo que ainda não existe. E

nesta apresentação do desejo que ainda não se realizou reside sua potência libertadora.

Referências:

ALQUIÉ, Ferdinand. Philosophie du surrealisme. Paris: Flammarion, 1977.

BAUDELAIRE, Charles. Meu coração desnudado. Tradução de Aurélio Buarque de Holanda

Ferreira Rio de Janeiro: Ed. Nova Fronteira, 1981.

______. Mon coeur mis à nu, em Oeuvres postumes, vol. II. Paris: Ed. Conrad, 1952.

BRETON, André. Les manifestes du surréalisme. Paris: Ed. Du Sagittaire, 1946.

______. “Manifesto do Surrealismo, 1924”, em TELES, Gilberto Mendonça. Vanguarda

europeia e modernismo brasileiro. Rio de Janeiro: Vozes, 1978.

FREUD, Sigmund. “Formulações sobre dois princípios de funcionamento mental” [1911], em

Edição standard brasileira das obras psicológicas completas de Sigmund Freud, volume XII.

Rio de Janeiro: Imago, 1976.

39 Ibidem, 159. Na tradução brasileira, p.146. 40 Ibidem, 160. Na tradução brasileira, p.147. A citação de Novalis encontra-se em NOVALIS. Schriften III (Jena:

Eugen Diederichs, 1923), p.375.


Imaculada Kangussu


182

HOROWITZ, Gad. Repression. Basic and surplus-repression in psychoanalytic theory:

Freud, Reich and Marcuse. Toronto: University of Toronto Press, 1977.

KANGUSSU, I. Leis da liberdade. A relação entre estética e política na obra de Herbert Marcuse.

São Paulo: Loyola, 2008.

MARCUSE, Herbert. “Algumas considerações sobre Aragon”, em Tecnologia, guerra e

fascismo. Trad. Maria Cristina Vidal Borba. São Paulo: UNESP, 1999.

______. “Cinquième entretien”, in La liberté et l’ordre social. Neuchâtel: Éd. De la Baconnière,

1970.

______ Eros and Civilization: a Philosophical Inquiry into Freud. Boston: Beacon Press, 1955.

______. Eros e civilização. Uma interpretação filosófica do pensamento de Freud. Rio de Janeiro:

Zahar, 1969.

______. “Filosofia e Teoria Crítica”, em Cultura e sociedade, v.1. Trad. Isabel Loureiro et al.

São Paulo: Paz e Terra, 2001.

______. Marxismo soviético. Uma análise crítica. Trad. Carlos Weber. Rio de Janeiro: Saga,

1969.

______. Negations: essays in critical theory. Boston: Beacon Press, 1968.

______. “A noção de progresso à luz da psicanálise”, em Cultura e psicanálise. Trad. Isabel

Loureiro. São Paulo: Paz e Terra, 2001.

______. “Philosophie und kritische theorie”, em Kultur und Gesellschaft I. Frankfurt:

Suhrkamp, 1965.

______. Soviet marxism; a critical analysis. New York: Vintage Books, 1961.

NOVALIS. Schriften III. Jena: Eugen Diederichs, 1923.

WHITEHEAD, Alfred North. Science and the modern world. Cambridge: University Press,

1926.

a arte da fantasia, a partir de herbert marcuse...em eros e civilização (eros and civilization...

Documents