49-vezot haberajá-05-10-2012

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05 Octubre 2012 - 19 de Thisrei 5773

BIBLIOTECA SHEMA 5773

PARASHA VEZOT HABERAJÁ RECOPILACIÓN DE WWW.AISHLATINO.COM,

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VEZOT HABRAJÁ(DEUTERONOMIO 33-34)

LAS BENDICIONES A LAS TRIBUS Y LA MUERTE DE MOSHÉ

“Mi negocio son las telas finas y pretendo tener una gran ganancia en este viaje”, afirmó Mark.

“Mi negocio son las vasijas de oro y el mercado es mucho más lucrativo”, replicó Jacob.

“Ustedes dos son amateurs comparados con mi negocio, joyas de mujer”, dijo Bob.

Los mercaderes estaban en el mar rumbo a los mercados del Lejano Este. En ese momento, un rabino de barba larga, pasó por ahí. “¿Cuál es su mercadería, rabino?”, preguntaron los mercaderes al unísono, ridiculizando al rabino.

“¡Mi mercadería es más valiosa que la de todos ustedes juntos!, replicó el rabino ante las carcajadas de la multitud.

Justo en ese momento se desató una terrible tormenta y rápidamente atrapó al barco. Los marineros aterrorizados tiraron todos los objetos por la borda y los mercaderes apenas tuvieron tiempo de llorar la pérdida de sus ganancias. Con gran dificultad los marineros lograron de alguna manera llegar a la orilla. ¡Los pasajeros tuvieron suerte de salvar sus vidas y la ropa que cargaban en sus espaldas!

Sin tener otra opción, inmediatamente empezaron a caminar al puerto más cercano. Después de 3 días de caminata, con los zapatos y la ropa hecha harapos, finalmente llegaron a su destino. Los antes mercaderes, sin otra opción, empezaron a rogar por comida para sobrevivir.

El rabino por otra parte, se dirigió a la Ieshivá más cercana y pidió permiso para dar un discurso talmúdico. Los estudiantes estaban asombrados con el brillante análisis y las reflexiones. Al preguntar por sus ropas andrajosas, les contó sobre el naufragio del barco. ¡Inmediatamente después le fueron entregadas ropas nuevas y fue nombrado decano!

Mientras caminaba con sus nuevos discípulos, pasaron cerca de los pobres mercaderes, quienes estaban impactados de ver que la situación del rabino era mucho mejor que la de ellos. “¡Les dije que mi mercadería era más valiosa que la de todos ustedes juntos! ¡Nunca se puede perder!”. De ahí

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nació la famosa canción de cuna judía, “La Torá es la mejor sjorá (mercancía)”. Esas son las palabras que innumerables madres judías han cantado a sus bebés, demostrando el respeto que nuestra nación tiene por los estudiosos de la Torá.

En la parashá Vezot Habrajá, se nos recuerda, “La Torá fue ordenada por Moshé; es una herencia de la congregación de Jacob” (Deuteronomio 33:4). La despedida final de Moshé es la Torá que él mismo nos enseñó.

La parashá empieza con un análisis de la revelación en el Sinaí, la esencia de la Torá y las bendiciones que Moshé le dio a cada tribu en forma individual y a toda la gente en forma colectiva. El libro termina con la muerte de Moshé.

Ley de Fuego

“Dios se acercó al Sinaí después de hacer Su apelación en Seir (la casa de Esav) y Parán (la casa de Ishmael), de Su diestra una Ley de Fuego para ellos” (Deuteronomio 33:2).

El Midrash explica que Dios primero se acercó a todas las naciones del mundo y les ofreció la Torá. “¿Qué está escrito en ella?”, preguntaron ellos. (¡Nosotros no firmamos cheques en blanco!). Cuando Dios les dijo lo que decía la Torá, ellos se negaron a aceptarla.

Realmente, la pregunta inicial (“¿Qué está escrito en ella?”) era en sí misma un rechazo. (“¿Quieres la verdad absoluta?” “Eeeh… depende”).

En contraste, cuando se le ofreció al pueblo judío la Torá, ellos contestaron, “Vamos a cumplir y a hacer nuestro mejor esfuerzo por entender”. ¡Cuando confías en el doctor, te tomas el remedio!

La esencia de la Torá es fuego blanco sobre fuego negro, que contiene los secretos cabalistas del universo. Dios fue capaz de condensar y contraer la infinita esencia de la Torá en una forma finita que es la que tenemos y estudiamos.

Moshé Bendice a las Tribus

Reuven: “Que Reuven viva y no muera” (Deuteronomio 33:6). A pesar de que la tribu de Reuven peleó en las líneas del frente, delante del pueblo, ellos no tuvieron bajas durante 7 años de conquista seguidos de 7 años de división de la tierra. Cuando volvieron a sus familias, ¡estaban todos vivos e intactos! (Najmánides).

Yehuda: “Escucha, oh Eterno, la voz de Yehuda y tráelo a su pueblo. Que su mano sea fuerte y sé Tú una ayuda contra sus enemigos” (Deuteronomio 33:7). El significado simple es que Yehuda – como futuro rey de Israel – debía ser bendecido con fuerza física para pelear contra sus enemigos.




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Los rabinos explican que esto se refiere metafóricamente a la batalla por entender la Torá. En el “Mundo Venidero”, aquel que lucha en Torá resultará victorioso sobre sus enemigos.

Levi: (Deuteronomio 33:8) El Urim Ve Tumim era un pergamino especial cabalista que se insertaba en el pectoral del Sumo Sacerdote, lo cual le daba poderes especiales. (ver parashá Tetzavé)

“Él dijo de sus padres: ‘no los veo’; a su hermano él no reconoció, a sus hijos él no conoció; porque ellos guardaron Tu palabra y preservaron Tu pacto” (Deuteronomio 33:9). Esto se refiere a las consecuencias del Becerro de Oro (parashá Ki Tisá) cuando los Levitas mataron a todos los que adoraron abiertamente al becerro. Incluso a sus padres, hermanos o hijos, ellos mataron.

Pregunta: ¿Cómo pudieron matar a sus padres, hermanos o hijos si la tribu de Levi completa no adoró al becerro?

Respuesta: El versículo se refiere a su abuelo materno, su medio hermano de la misma madre, o al nieto por parte de su hija, que no necesariamente eran de la tribu de Levi. Si ocurría que alguno de ellos adoraba el becerro, los Levitas lo matarían sin dudar.

Binyamin: “El amado de Dios, morará en seguridad junto a Él” (Deuteronomio 33:12). Esto se refiere al Templo que fue construido en el territorio de Binyamin (y también Yehuda). Binyamin tuvo este mérito porque fue la única tribu que no se inclinó ante Esav (ver Génesis 33:6), porque no había nacido en ese momento. Muchos cientos de años después en el Libro de Ester, Mordejai también se negó a inclinarse ante Hamán, citando este precedente.

Yosef: Yosef recibió una bendición de tierra fértil. En Egipto, Yosef había sido exitoso en crecer espiritualmente en una sociedad opulenta (el palacio del Faraón), él pudo disfrutar de abundancia física y aún así enfatizar lo espiritual. Él era la “corona de sus hermanos” (Deuteronomio 33:16), elevándose espiritualmente sobre ellos, y fue bendecido con la fuerza de un buey y la belleza de un antílope.

Yisajar y Zevulun: Esta es la primera sociedad de estudio de Torá. Yisajar estudiaba Torá todo el día, mientras Zevulun tenía barcos mercantes y comerciaba con otras tierras. Él mantenía a su hermano y ellos se dividían tanto las ganancias físicas como las espirituales 50/50.

En este mundo, Yisajar tiene mayor mérito. Pero cuando vayan al mundo venidero, “Alégrate, Zevulun en tu salida (hacia el mundo venidero) e Yisajar en tus tiendas (de Torá en este mundo)” (Deuteronomio 33:18).

Las naciones que comerciaban con Zevulun estaban tan impresionadas por la honestidad y la unidad del pueblo judío, que muchos de ellos llevaron




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ofrendas al Sagrado Templo (Deuteronomio 33:19) y se convirtieron al judaísmo.

Gad: Esta tribu quería heredar en el otro lado del Jordán, aparentemente porque tenían mucho ganado ovino. Aquí, la Torá revela la verdadera razón: “Estaba enterrado quien entregó la ley” (Deuteronomio 33:21). Gad deseaba vivir cerca de la tumba de Moshé, para que cuando resucitaran los muertos, ¡él (Moshé) pudiera conducirlos y hacerlos entrar a la tierra!

La Bendición Final: “Nadie se compara al Dios de Israel (llamado Yeshurún, Dios de los justos)” (Deuteronomio 33:26). “Israel habitará en seguridad, separado de las naciones, en una tierra fértil” (Deuteronomio 33:28). Esta es la condición ideal para la nación. “Dichoso eres tú Israel, quién es cómo tú” (33:29). Rashi explica, “En resumen, ¡todas las bendiciones son tuyas!”.

Negación de las Naciones: “Tus enemigos pretenderán engañarte” (Deuteronomio 33:29). Va a llegar el momento donde los ideales judíos van a brillar tan victoriosamente en el mundo, que los enemigos de los judíos van a negar su oposición pasada. Todo el dolor y el sufrimiento serán olvidados. Ellos dirán: “¡Por supuesto que amamos al pueblo judío y todo lo que el pueblo judío nos ha enseñado!” (rabino S.R. Hirsch)

Primera Excursión Guiada

Moshé asciende al Monte Nevo y recibe la primera excursión guiada por Tierra Santa. “Dios le mostró toda la tierra … hasta el último mar” (Deuteronomio 34:2).

Los rabinos explican estas palabras como “hasta el último día” queriendo decir que a Moshé se le mostraron proféticamente los eventos del futuro: Yehoshua liderando la conquista de la tierra, así como la destrucción del Primer Templo, Ezra guiando a los judíos de vuelta a la tierra y la destrucción del Segundo Templo, además de todas las idas y venidas de los judíos, hasta el último día cuando el Mashiaj reunirá a los judíos desde las cuatro esquinas de la tierra, y los llevará a su hogar en Israel.

La Muerte de Moshé

“Y Moshé murió ahí, el sirviente de Dios” (Deuteronomio 34:5). El único epitafio que la Torá utiliza para Moshé es “sirviente de Dios”. Los rabinos dicen que cualquier cosa que un sirviente adquiere pertenece a su amo. Moshé es la personificación de su amo.

“Y Él lo enterró” (34:6). Dios enterró a Moshé. “Y nadie sabe donde fue enterrado, hasta hoy”. Los rabinos indican que la Torá empieza con bondad (Dios hizo ropas para Adam y Java), y termina con bondad, cuando Dios entierra a Moshé y se convierte en miembro de la Jevra Kadisha (grupo de




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los que entierran). Esto nos enseña que el propósito de toda la Torá es aprender a emular la bondad de Dios.

Pregunta: ¿Quién escribió la última sección de la Torá? ¿Cómo pudo Moshé haber escrito sobre su propia muerte?

Respuesta #1: Yehoshua escribió los últimos 8 versos.

Respuesta #2: Moshé escribió exactamente el dictado de Dios “Ahora escribe: y Moshé murió”. Moshé escribió con lágrimas en sus ojos y algunos incluso dicen ¡que él utilizó sus lágrimas en vez de tinta!

El Mayor Profeta

“No hubo nunca en Israel un profeta como Moshé” (Deuteronomio 34:10). Dado que Moshé nos dio la Torá, él tenía que ser el mayor profeta. Y en caso de que alguien afirme que Dios cambió de parecer, ¡él debe ser tan grande como Moshé!

La Torá establece tres puntos en relación a la profecía de Moshé: (Deuteronomio 34:10-12)

1. Moshé conoció a Dios cara a cara.

2. Moshé realizó maravillas en Egipto.

3. Todo esto sucedió ante los ojos de todo Israel. Esto sella la Torá y para cambiar la ley uno debe realizar milagros revelados ante los ojos de todo Israel, no sólo delante de un grupo de testigos. (rabino Hirsch).

El Alma de Moshé

De acuerdo al Midrash, el alma de Moshé no voló rápidamente al cielo tal como lo hacen la mayoría de las almas cuando llega el momento de la muerte. Cuando Dios fue a recibir el alma de Moshé, ésta se negó a dejar el cuerpo de Moshé. “¡Tengo un lugar especial para ti en el cielo más elevado, justo al lado de Mi santo trono!”.

A pesar de eso, el alma de Moshé se negó, argumentando que Moshé había purificado su cuerpo hasta un punto muy elevado. “¡Qué lugar en el cielo puede ser más santo que el cuerpo de Moshé!”.

Conexión Entre el Fin y el Principio de la Torá

La Torá termina con las palabras, “Ante los ojos de todo Israel”. Después de leer esto en Simjá Torá, continuamos con el libro de Génesis que dice “En el comienzo creó Dios el cielo y la tierra”.

¿En mérito de quién creó Dios el cielo y la tierra? En mérito de Israel, que recibieron la Torá y la enseñaron al mundo. Esto conecta el primer y el




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último versículo de la Torá. El pueblo judío es responsable de la moralidad en el mundo y el mundo le debe su existencia al pueblo judío.

¡Jazak Jazak Venitjazek!

VEZOT HABRAJÁ(DEUTERONOMIO 33-34)

VEZOT HABRAJÁ

La última parashá de nuestra sagrada Torá (Vezot Habrajá), nos enseña una lección básica. “Y esta es la brajá que dio Moshé antes de partir hacia el otro mundo”. Pensaríamos que una brajá de Moshé Rabeinu seguro se acepta, seguro se cumple. ¿No es así?

Sin embargo, la parashá nos indica que hay una condición muy importante a tomar en cuenta, y el pasuk dice así:

“Vayehí beYeshurún melej, behitasef roshei am, yajad shibtei Israel” (Devarim 33:5), que quiere decir: Él (Hashem) se convierte en Rey de Yeshurún, cuando se reúne el total del pueblo, las tribus de Israel juntas. (Como un solo ente, un solo corazón. “Keish ejad belev ejad”).

¿Por qué está escrito brajá en lenguaje singular, si las bendiciones fueron muchas y en forma individual para cada tribu? Me atrevo a decir esto, ya que Jajam David Shwekey me lo autorizó: La brajá que Moshé dio fue una sola: “yajad shibtei Israel” y todo lo demás es un complemento. Quiere decir que el kli hamekabel, el recipiente para contener la brajá, es la unión del pueblo de Israel, y después está todo lo demás.

Nos dice Daat Zkenim sobre este versículo que cuando el pueblo de Israel está unido, el Rey gobierna sobre ellos y los bendice, sin embargo, cuando no hay unión sino pleitos y diferencias, es como que le decimos a Dios que no gobierne sobre nosotros, y como consecuencia, que no nos bendiga.

La profundidad de estas palabras es ilimitada, ya que aprendemos que para que se cumpla cualquier bendición es fundamental la armonía y la paz entre el pueblo de Israel.

Está escrito “Kehilat Yaacob” y no “Kehilot Yaacob”, ¿Por qué? Porque solo hay brajá cuando somos un solo ente, un solo corazón.




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Rashí explica en la parashá Bejukotai (26:6): La paz es equivalente a todo lo demás, si no hay paz, no hay bendiciones.

* * *

Me platicó Jajam David Shwekey, que en la ciudad de Radin, después de la Primera Guerra Mundial, había pobreza extrema. A tal grado que la Jevra Kadisha, que cobraba por los servicios fúnebres, empezó a tener problemas. Un nuevo grupo de Iehudím buenos, formaron una Jevra nueva, consiguieron la donación de un terreno, y ya que la situación económica era terrible, anunciaron que todo sería gratuito.

El antiguo grupo de la Jevra que pertenecía a la Kehilá dijo que no reconocería a los nuevos y que era muy necesario cobrar, ya que sin ingresos, la existencia de la Kehilá peligraba.

Este conflicto generó un tremendo lashón hará entre ambos y la situación se agravaba día a día. Decidieron llamar al Jafetz Jaim (1849-1933), y a pesar de su avanzada edad, al oír lo que sucedía, decidió ir a arreglar el conflicto.

Ambos grupos estaban seguros que Rav Israel Meir Keigan (Jafetz Jaim) les daría la razón, mas sin embargo él les dijo así: “Su trabajo es muy loable y es una mitzvá muy grande. Yo conocí personalmente a sus padres, que ahora están en el otro mundo y todos vamos para allá. Por eso, este conflicto, este lashón hará que destruye comunidades debe detenerse de inmediato. El majloket es lo más grave que puede haber, ¿qué le van a decir a Boré Olam después de 120 años?, por lo tanto los incito a hacer una pshará (convenio)”.

“La antigua Jevra bajará sus precios y la nueva cobrará lo mismo. Poco a poco lo subirán de acuerdo a la situación de la gente, pero el pleito se acaba en este momento. “Yajad shibtei Israel”.

* * *

Cuando empezó el movimiento Jasídico del Baal Shem Tov en Europa, el Rosh Hamitnagdim Harav Hagaón de bendita memoria, Rav Jaim Rapoport, inmediatamente salió en contra y se separaron las dos corrientes creando un grave majloket, y este desafortunado incidente continuó.

Una mañana después de la Tefilá, un hombre envuelto en su Talit entró al Beit-Midrash donde se encontraba solo Harav Hagaón Rav Jaim, y al ver al hombre, Rav Jaim Rapoport lo saludó diciéndole: “Shalom Rabí Iehudí. ¿Quién eres?”.

El visitante respondió: “Shalom Rabí Iehudí, yo soy “Afar Vaefer” (polvo y ceniza), y tú, ¿quién eres?”. Al oír Rav Jaim esto, le respondió: “Yo también soy polvo y ceniza”. “Entonces”, dijo el visitante preguntando “¿Cómo dos polvos y cenizas se pueden pelear?”.




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Entendió Rav Jaim, que era el mismo Baal Shem Tov que con su gran humildad y grandeza había venido. Inmediatamente surgió entre ambos amistad. Las tribus de Israel juntas. “Yajad shibtei Israel”.

* * *

En la ciudad de Bnei Barak hace pocos años, entró a la casa de Rav Jaim Kanievski, un Iehudí que tenía 20 años tratando de tener hijos y Dios no le había concedido sus ruegos. Le dijo así: “Rav, necesito una brajá para tener hijos”. Y Rav Jaim le respondió que alguna vez tuvieron él y su esposa un majloket con alguien y que por lo tanto la brajá no era suficiente.

Este abrej y su esposa pasaron muchos días meditando el asunto y finalmente recordaron que de recién casados, discutieron varias veces con una anciana que vivía debajo de ellos, y ella les dijo en una ocasión que no los perdonaría.

Cuando consultaron nuevamente con Rav Jaim él les dijo: “Búsquenla, pídanle perdón de corazón y serán bendecidos con un hijo”. Pasaron varias semanas hasta que se enteraron que ella había fallecido 10 años antes, fueron al cementerio en Bnei Barak con un minián y lloraron por su perdón. Al año siguiente tuvieron un hermoso hijo varón. Las tribus de Israel juntas. “Yajad shibtei Israel”.

* * *

Cuando nuestro patriarca Jacob, estaba por irse de este mundo llamó a todos sus hijos y les dijo: “Júntense y les diré qué pasará en el fin de los días” (Bereshit 49:38). Después los bendijo y cada quien recibió la bendición que precisaba para su misión en este mundo.

Amigos, este es el fin de nuestra gloriosa Torá que recibimos en el monte Sinaí y este es el último mensaje:

¿Queremos ser bendecidos e iluminados por Dios? Sólo juntos, sin pleitos con otros, y sobre todo sin pleitos con nuestras esposas e hijos, con cariño y comprensión con todo Iehudí, con tolerancia y amor.

* * *

Para terminar, cito las palabras de Rav Levi Itzjak de Berdichev (1740-1810) que decía: “Dios, Tú nos pediste una vez en la Torá tocar el shofar (Tiku bajodesh shofar), y lo hemos tocado millones de veces a través de la historia judía. Nosotros te hemos pedido millones de veces que nos toques el shofar (Teka beshofar gadol lejeruteinu). Tócanos el shofar del Mashiaj una sola vez. Rápido y en nuestros días.




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LA PERASHÁ DE LA SEMANA VEZOT HABERAJÁ

LA MUERTE DE MOISÉS, EL NACIMIENTO DEL MASHÍAJ

Una meditación sobre la porción semanal de la Torá: Berajá

Moisés deseaba entrar a la Tierra Prometida más que cualquier otra persona. Sabía con seguridad que si entraba a la Tierra de Israel, todo el universo, la realidad de todos los mundos materiales y espirituales se hubiera rectificado trayendo la redención.

Pero no habría de ser así, porque primero llegó la hora de su muerte. Aunque Di-s le mostró todo el territorio en extenso desde la cima del monte Nevó, Moisés no habría de poner sus pies sobre ella... todavía. Abarcó amorosamente con sus ojos cada lugar de la Tierra que anhelaba, desde Dan hasta Naftalí, Efraím, Menashé y Judáh. ¿Por qué se nombran aquí explícitamente sólo los nombres de cinco de las doce tribus? ¿Cuál es el mensaje de estas tribus para Moisés y cuál su mensaje para nosotros?

El siguiente es un sumario escrito de una audio-lectura de la Porción de la Torá Berajáh.

La Paradoja de la Muerte de Moisés

Los ocho versos finales de la Toráh describen la muerte de Moisés. Nuestros sabios tienen dos opiniones sobre quién los escribió. La primera es que Di-s le dictó estos versos al sucesor de Moisés, Ioshúa. La segunda opinión sostiene que así como el resto de la Toráh, también los versos que describen su muerte fueron escritos por Moisés; a medida que Di-s se los dictaba, Moisés los escribía con lágrimas en sus ojos.

También permanece poco claro cuál es la ubicación exacta de su sepultura. Nuestros sabios describen la paradoja del monte Nevó diciendo que si uno está sobre la montaña, la tumba de Moisés aparenta estar por debajo, pero cuando se desciende hasta a ese punto, la tumba parece estar elusivamente por encima.

La Montaña de la Paradoja

La paradoja de la muerte de Moisés y su sepultura se relaciona con el concepto de tocar y no tocar, explicado en la meditación de la porción de la Toráh Haazinu, de la semana anterior. La paradoja de tocar y simultáneamente no tocar es uno de los secretos del Portal Cincuenta del Entendimiento, al cual Moisés aspiró toda su vida, pero fue en estos




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momentos finales antes de su muerte en que su deseo fue cumplido, lo recibió aquí en el monte Nevó.

La esencia primordial del monte Nevó (nun-bet-vav) es nun bó, "la nun está en su interior". La nun, de valor numérico 50, también alude a noguéah veino noguéah, "tocar y no tocar" (cuyas iniciales forman el nombre de la letra nun, nun-vav-nun), la paradoja de la ubicación del sepulcro de Moisés y de quien escribió los versos finales acerca de su muerte.

La Permutación Paradójica

En hebreo, el nombre de Moisés, Moshéh, se escribe mem-shin-hei. En el cuarto versículo de la estrofa que estamos estudiando, Di-s le dice a su siervo: "Te he mostrado la Tierra de Israel ante tus propios ojos, pero de allí (allí = shama, shin-mem-hei) no pasarás". Vemos así que shama es una permutación de Moshéh.

La máxima aspiración de Moisés, de su vida entera, fue traer al Pueblo de Israel a la Tierra de Israel, donde hubiera podido traer la redención final. Sin embargo, los Di-s planes de Di-s eran diferentes. La esencia misma de Moshéh todavía no podía entrar shama, a la Tierra de Israel. Debía esperar hasta su reencarnación final como Mashíaj, porque en la actual, sólo podía ver la Tierra y proyectar su presencia eterna dentro de ella con sus ojos.

La Vista Panorámica

Cuando Moisés se paró en la cúspide del Nevó, Di-s le mostró una vista panorámica de la Tierra Prometida, de norte a sur. La Torá describe la Tierra que Moisés está viendo de acuerdo a la orden de heredad de las tribus. Al norte, Moisés ve y se conecta primero con la herencia de Dan, seguido de la de Naftalí alrededor del Mar de Galilea, continúa mirando hacia el sur, a las heredades de Efraim y Menashé en el área que rodea a Shejem. Finalmente, observa el territorio heredado por Judáh, desde Jerusalem hasta el iam haajarón, el "último mar" (el Mediterráneo).

Nuestros sabios destacan que la palabra iam, "mar", se escribe igual que iom, "día". Así, el versículo se puede leer como que Moisés vio hasta el "último día".

El panorama que Di-s le ofreció a Moisés incluye no sólo la Tierra Prometida material, sino también toda la historia judía hasta los días finales del Mashíaj y de la resurrección de los muertos.




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¡El Nacimiento y la Muerte de Moisés, Simultáneos!

En la descripción de la visión de Moisés de la Tierra de Israel, la Torá menciona cinco de las doce tribus, cosa que obviamente señala un mensaje implícito en el significado de estas tribus en particular. Para entender cuál puede ser el mensaje, primero haremos el cálculo de los valores numéricos de los nombres de estas tribus: Dan (54), Naftalí (570), Efraim (331), Menashéh (395) y Iehudáh (30). La suma de estos nombres es 1380, que es cuatro veces el valor de Moshéh (345).

Aprendemos en cabalá que toda palabra se desarrolla a partir de su primera letra, luego se agrega la segunda, la tercera, etc.

Así, el nombre de Moisés "nace" de la siguiente manera: Mem, mem-shin, mem-shin-hei,

y "desaparece" de la forma siguiente: mem-shin-hei, shin-hei, hei.

La fórmula matemática general es que el valor conjunto de ambos procesos siempre será la cantidad de letras que tiene la palabra más 1, multiplicado por el valor numérico de la palabra en si. En este caso que tiene tres letras es: 4 (3 letras más 1) x 345 = 1380, que es la suma de la aparición y desaparición del nombre.

Moisés nació el 7 del mes hebreo de Adar y también desapareció ese día. Del valor numérico de los nombres de las tribus aprendemos el secreto del nacimiento y muerte simultáneos de Moisés. Tal como la aparición y desaparición de su nombre, Moisés, quien al final se reencarnará como el Mashíaj, paradójicamente muere y renace constantemente, en el mismo momento.

El Fluir de las Tribus

En sus momentos finales en esta tierra, de pie sobre la cima del monte Nevó, conectándose con sus ojos a cada porción de la Tierra Prometida, Moisés ve fluir la historia judía hasta la llegada del Mashíaj, el Moisés de la generación, aunque no se le permite tocar su suelo. Debemos tratar entender por qué estas tribus en particular son mencionadas explícitamente al pasar por la visión de Moisés y qué mensaje tienen para nosotros.

El Sefer Ietzirá, el primer texto clásico de la cabalá, enseña que cada tribu tiene su propio sentido. El sentido interior de cada tribu mostrados a Moisés en este orden en particular, contiene el secreto de su reencarnación final como Mashíaj, el verdadero y último redentor.

La primera tribu que se le muestra a Moisés es Dan, cuyo sentido interior es la "ira" o la indignación justa, la ira sagrada que erradica el mal. En la porción de la Toráh Vaetjanán hemos meditado sobre el Mashíaj como




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el humo del fuego que consume el mal del mundo, y en efecto el primer objetivo del Mashíaj es eliminar el mal. Nuestros sabios agregan que de la tribu de Dan, con su sentido de la ira sagrada, surgirá el comandante en jefe del ejército del Mashíaj.

Luego apareció el territorio del hermano de Dan, Naftalí, cuyo sentido interior es el de la "risa". Cuando el mal sea conquistado y erradicado, el Mashíaj adquirirá la capacidad de incorporar las chispas sagradas que hay en lo que previamente era visto como el mal, transformado en bien. Esto produce una tremenda alegría y risa en el alma, la alegría de las cáscaras siendo incorporadas en el núcleo de bien.

La tribu siguiente es Efraím, cuyo sentido es el de la "unión marital". A continuación de la victoria sobre el mal y su incorporación dentro del bien, viene el asentamiento en la Tierra Prometida del Pueblo Judío, que en la Torá es comparado con la unión marital. Además, para poder asentarse en la Tierra el Pueblo Judío debe procrear, dando nacimiento a más y más judíos que vivan en todas las partes de la Tierra de Israel.

Luego Moisés ve la tribu del hermano de Efraim, Menashé, cuyo sentido interior es el "olfato". Enseñan nuestros sabios que el signo definitivo del Mashíaj es que es capaz de juzgar –diferenciar entre la verdad y la falsedad—con su sentido del olfato. En este punto, el Mashíaj ya se manifiesta como el líder del Pueblo Judío y del mundo entero.

Finalmente se le muestra a Moisés la tribu de Judáh, cuyo sentido es el del "habla".

El habla es liderazgo, y se concentra en el Mashíaj y en el Templo. Luego de que el Mashíaj juzga apropiadamente a la gente, el mundo estará listo para la revelación de la nueva Toráh del Mashíaj.

Di-s ha estado esperando para revelar esta dimensión interior de la Torá desde el primer momento de la creación del mundo.

Mashíaj se revelará a través del poder del habla.

Las Profundidades del Corazón de Di-s

Los secretos de la dimensión interior de la Toráh son las profundidades del corazón de Di-s, pero nunca las ha revelado verbalmente. Sólo las traerá a la luz el Mashíaj, el máximo exponente de la habilidad de expresar la Divinidad a través de las palabras.

La redención es la capacidad del corazón de expresarse plenamente con palabras. A través del habla del Mashíaj, serán reveladas las cosas más profundas del corazón de Di-s.

Cuando Moisés se preparaba para dejar este mundo, Di-s le mostró como transcurriría su encarnación final. Cuando regrese como el Mashíaj,




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Moisés redimirá el mundo y revelará la Toráh del Mashíaj, las cosas profundas que hay en el corazón de Di-s.

Cuando HaShem le ordenó a Moisés: “Sube al Monte Nevó y allí morirás”, el Ángel de la Muerte pensó que tenía permiso de llevarse el alma de Moisés…

MOSHÉ BENDICE A LAS TRIBUS ANTES DE SU MUERTE

Cuando HaShem le ordenó a Moshé (Moisés): “Sube al Monte Nevó y allí morirás”, el Ángel de la Muerte pensó que tenía permiso de llevarse el alma de Moshé. El Ángel bajó y comenzó a revolotear sobre Moshé, pero cuando Moshé lo divisó, lo apresó y lo arrojó al piso.

“HaShem me aseguró que tú no tienes poder sobre mí”, le dijo, “Quédate quieto y escucha cómo bendigo a las Tribus”.

Moshé obligó al Ángel de la Muerte a escuchar las bendiciones.

Moshé quiso que su acción final fuese bendecir a los judíos. Había comenzado el libro Deuteronomio con reproches y también los había reprendido con el poema Haazinu. Ahora quería concluir bendiciéndolos.

Los profetas posteriores aprendieron de Moshé a concluir los sermones de reproche con palabras de aliento y bendiciones al pueblo. La Torá llama aquí a Moshé “hombre de Di-s” (33:1). Este distintivo le fue otorgado una vez que hubo bendecido a los judíos ya que el que defiende y alaba al pueblo judío es elevado por HaShem. La bendición de Moshé fue superior a la de todos los otros Tzadikim (Justos) que lo precedieron e incluso superior a la de los patriarcas, porque él fue superior a ellos.

“Muchas hijas se comportaron valientemente, pero tú las excediste a todas” (Proverbios 31:29). Este versículo se refiere a Moshé, que fue más grande aun que los Patriarcas.

El Midrash ilustra la superioridad de Moshé a través de una conversación ficticia entre él y los grandes Tzadikim que lo precedieron.

Adam le dice a Moshé: “Soy superior a ti porque fui creado por HaShem directamente, en cambio tú fuiste engendrado por padres”.




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Moshé: “Perdiste tu superioridad cuando pecaste, pero los Rayos de Gloria con los que Di-s me recompensó nunca los perdí”.

Noaj: “Soy superior a ti porque a mí me salvaron del Diluvio (y me transformé en el padre de toda la humanidad)”.

Moshé: “Tú te salvaste pero no salvaste a tu generación. En cambio yo no sólo me salvé sino que, cuando Di-s quiso destruir a mi generación luego del Pecado del Becerro de Oro, los salvé a ellos también”.

Abraham: “Soy superior a ti. Yo era hospitalario con todos los viajeros”.

Moshé: “Mi comportamiento fue superior porque yo alimenté al pueblo judío cuyos integrantes están circuncidados. Y además, tú vivías cerca de sitios poblados, donde era fácil conseguir comida mientras que yo alimenté a mi pueblo en el desierto - con el pan del Cielo”.

Itzjak: “Soy superior a tí. Expuse mi cuello en el altar en señal de acatamiento y divisé `la Shejiná` (Presencia Divina)”.

Moshé: “Pero tus ojos perdieron visión por lo que vieron. Yo logré hablar con la Shejiná cara a cara y mis ojos no perdieron fuerza”.

Iaakov: “Yo luché con un ángel y lo derroté”.

Moshé: “Tú luchaste con un solo ángel en tu dominio, la tierra, en cambio yo subí al Cielo, el dominio de los ángeles y allí derroté a una hueste de ángeles (porque ellos preferían destruirme antes que dejarme recibir la Torá)”.

HaShem dijo, “Ya que Moshé está más próximo a Mí que todos los demás tzadikim, sus bendiciones serán las más beneficiosas. Por lo tanto, que bendiga a los judíos”.

Antes de empezar las bendiciones Moshé oró el salmo (Salmos 90) “Una oración de Moshé, el hombre de Di-s”. Allí menciona la corta duración de la vida humana “Los días de nuestra edad son setenta años y en los más robustos son ochenta años”.

Sin embargo, el alma humana sobrevive y retorna a su fuente: “HaShem, Tú nos has sido refugio para nuestras almas6 de generación en generación (Salmos 90:1).

Moshé finaliza con alabanzas a HaShem y al Pueblo Judío

Moshé concluyó sus bendiciones con alabanzas a HaShem y al Klal Israel. Las alabanzas a HaShem sirvieron también para dar seguridad a los judíos en el sentido de que Di-s los ayudaría aun después del fallecimiento de Moshé, que era inminente.

“Que sepas Ieshurún, que no hay nadie como el Todopoderoso entre las deidades de las naciones. El es el más poderoso arriba y abajo. El controla




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las esferas celestiales y desde allí te ayuda; Su majestad está en el Firmamento.

“Sin embargo, controla todo en la tierra. Ustedes, los judíos, constituyen su morada desde tiempos antiguos; el mundo fue creado para ustedes. Ustedes son el sustento del mundo; existe para ustedes.

“Expulsó a vuestros enemigos de entre ustedes. Destruyó a los egipcios, a Sijón y Og- y El dijo, `¡Extermínenlos!`(Di-s nos ordenó destruir a Amalek y a las siete naciones de Eretz Canaan)”.

Moshé proclamó que los judíos vivirían en paz y muy seguros en Eretz Israel:

“Cada judío personalmente va a vivir muy seguro en la Tierra de granos y de vino, de acuerdo a la bendición de Iaakov, `Y Di-s estará contigo y te va a restituir la tierra de tus ancestros`. Los cielos también destilarán el rocío de la bendición, de acuerdo a la bendición de Itzjak, `Di-s les dará el rocío del Firmamento`”.

Moshé concluyó:

“¡Dichoso tú Israel!¡Quién es como tú, pueblo salvado por HaShem! ¡Cuán grande es la recompensa que El atesoró para ustedes en el Mundo Venidero! El les devolverá la espada de vuestra majestad, las coronas (espirituales) que El les quitó después del pecado cometido por ustedes en el incidente del Becerro de oro.

“Vuestros enemigos se asustarán tanto ante ustedes que negarán su identidad, y ustedes hollarán sus alturas”.

La última bendición de Moshé aludía a la última recompensa del Klal Israel, el Mundo Venidero. Como prueba de que la profecía concerniente a la recompensa espiritual futura se cumpliría, Moshé dio señales que ocurrirían en el mundo terrenal: que los enemigos de Bnei Israel negarían su identidad y que los judíos hollarían sobre el cuello de los enemigos.

Las palabras de Moshé se cumplieron en tiempos de Iehoshúa (Josué): Los Guivonitas ocultaron que eran miembros de las siete naciones; y Iehoshúa ordenó a sus generales pisar los cuellos de cinco jefes enemigos (Iehoshúa 10:24).

Moshé fallece en Har Nevó

Luego de haber concluído las bendiciones, Moshé le dijo al pueblo, “Estoy por morirme. Les he causado muchas molestias al reprocharles por el incumplimiento de la Torá y las mitzvot. ¡Perdónenme ya!”.

Ellos respondieron, “Nuestro Rabino y Maestro, estás perdonado. Ahora perdónanos tú a nosotros; a menudo te hemos hecho enojar y te hemos causado problemas”.




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“Los perdono”, respondió Moshé.

HaShem le dijo a Moshé: “No esperes más. Asciende al Monte Nevó”. Moshé cumplió inmediatamente. Había doce niveles que conducían a la cima del monte pero Moshé los subió todos de un solo salto (tan ansioso estaba por cumplir la Voluntad Divina). Su fuerza a los ciento veinte años era como la de su juventud.

Parado en la cima de la montaña, Moshé vio a Eretz Israel. Así HaShem le concedió su deseo de ver la Tierra. Allí Moshé la bendeciría, facilitándole aBnei Israel su conquista.

El Todopoderoso le permitió a Moshé ver lugares que su sucesor Iehoshúa nunca pisaría. En especial HaShem le mostró lugares de peligros o desgracias futuras motivando así a Moshé a rezar por la seguridad y el bienestar de su pueblo.

Moshé, más adelante, tuvo la visión de la historia futura de Bnei Israel hasta los tiempos mesiánicos. Vio a Iehoshúa luchando contra los treinta y un reyes de Eretz Canaan; vio la era de los jueces, el reinado de la casa de David y al rey Shelomó preparando vasijas para el Beit Hamikdash. Incluso previó la guerra pre-mesiánica contra Gog y Magog y anticipó la caída de Gog. A Moshé, al morir se le concedió un pedido que previamente le había sido denegado:

Cuando Moshé le había pedido a HaShem: “Por favor, revélame Tus modos de manipular los asuntos de este mundo”, el Todopoderoso le había respondido: “Ningún hombre puede verme a Mí y continuar viviendo”.

Pero antes de morir, Moshé fue digno de esa comprensión (a Moshé se le otorgó esa concesión). Asi, finalmente llegó al quincuagésimo y último `peldaño de sabiduría`.

En la época del fallecimiento de Moshé, HaShem quiso demostrar a las huestes Celestiales la grandeza de Moshé. En consecuencia, llamó al Ángel Gabriel y le ordenó: “Ve y tráeme el alma de Moshé”.

“Amo del Universo, ¿cómo puedo provocar la muerte de un ser humano que equivale a seiscientos mil judíos?”

“Ve tú, entonces”, ordenó HaShem a Mijael.

“No puedo soportar verlo morir”, respondió Mijael.”Yo solía ser su maestro”. (Mijael es el ángel de la Misericordia, el que le enseñó a Moshé a defender a los judíos).

Entonces el Todopoderoso recurrió a Samael (que es Satán), “Ve y tráeme el alma de Moshé”.




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Samael tomó su espada (el espíritu de tumá -impureza- con el cual esperaba derrotar a la Kedushá -santidad- de Moshé) y bajó rapidamente hacia Moshé.

Encontró a Moshé escribiendo el Nombre de Cuatro Letras de HaShem en un Sefer Torá todavía incompleto. El rostro de Moshé brillaba como el sol y se asemejaba a uno de los ángeles.

Samael se asustó de Moshé. “Ningún ángel puede llevarse el alma de Moshé”, pensó. Comenzó a temblar y no fue capaz de emitir palabra. Pero Moshé se había apercibido de la presencia de Samael aun antes de que el ángel se revelara.

“Tú, maldito, ¿qué estás haciendo aquí?” preguntó Moshé severamente.

Samael se armó de coraje y contestó, “Vine a llevarme tu alma”.

“¿Quién te envió?” preguntó Moshé.

“El Creador de todo”, respondió Samael.

“Ciertamente , El no quiere que tú te lleves mi alma (más bien El desea que yo te derrote)”, dijo Moshé.

“Yo me llevo las almas de todos los seres humanos”, insistió Samael, “ésta es la ley natural del universo”.

“Pero yo no estoy sujeto a las leyes de la naturaleza”, insistió Moshé. “Yo soy el hijo de Amram. Soy sagrado desde mi nacimiento, ya que nací circuncidado y por eso no fue necesario hacerme el brit milá. Pude hablar y caminar desde el día de mi nacimiento (como Adam antes de pecar).

“Cuando tenía tres años profeticé que recibiría la Torá. (Por esta razón Moshé se negó a tomar la leche de una egipcia cuando la hija del Faraón lo encontró). Siendo aun un niño en el palacio del Faraón, le quité a éste la corona de su cabeza (señal de la futura caída del Faraón). Cuando cumplí los ochenta, Di-s realizó muchos milagros en Egipto por mi intermedio y saqué seiscientos mil judíos en pleno día ante la mirada de los egipcios. Dividí el Mar en doce partes. Transformé aguas amargas en dulces (en Mara en el desierto). Yo residí en el firmamento, discutí con ángeles que no querían entregar la Torá de fuego, y permanecí cerca del Trono Celestial de Gloria para conversar con el Todopoderoso cara a cara. Yo entregué la Torá y los secretos de los ángeles a la humanidad. Luché contra los poderosos gigantes Sijón y Og que habían sobrevivido al Diluvio. Hice detener al sol y a la luna durante la batalla y yo mismo eliminé a Sijón y a Og. ¿Cuál otro de los humanos sería capaz de hacer todo esto? (Por eso, la ley natural que te permite llevar el alma humana no es aplicable a mi persona)”.

Samael volvió hacia HaShem reconociendo su derrota.




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HaShem ahora le confirió aun más fuerza y le ordenó volver hacia Moshé. (Di-s quería que Moshé lograra una victoria aun mayor sobre el Satán). Samael revoloteó sobre la cabeza de Moshé y desenvainó su espada. Moshé golpeó al ángel con todas sus fuerzas con la vara sobre la cual estaba grabado el Nombre de Di-s. Samael huyó. Moshé lo alcanzó y lo encegueció con los Rayos de Gloria que emanaban de su rostro.

Una Voz Celestial proclamó: “¡Ha llegado el momento de tu muerte!”.

“Por favor, no me entregues al Ángel de la Muerte”, le rogó a HaShem, Moshé. “Recuerda cómo te serví en mis años mozos, cuando Tú Mismo te revelaste ante mi en la zarza y cuando estuve en el Har Sinai durante cuarenta días y cuarenta noches y trabajé arduamente para aprender la Torá”.

“No temas”, proclamó la Voz Celestial.”Yo Mismo me ocuparé de ti”.

Moshé se levantó y se preparó para la muerte, santificándose como uno de los ángeles.

HaShem descendió junto a los ángeles Mijael, Gabriel y Zagzagael.

Mijael preparó el lecho de Moshé; Gabriel extendió un paño de lino sobre su cabeza; y Zagzagael otro paño sobre sus pies.

El Todopoderoso dijo. “Moshé, cierra los ojos”.

Moshé así lo hizo.

“Coloca las manos sobre el pecho”, ordenó el Todopoderoso.

Moshé obedeció.

“Junta los pies”, El ordenó.

Moshé obedeció.

HaShem requirió el alma de Moshé.

“Hija mía”, dijo El al alma. “Planifiqué que permanecieras en el cuerpo de Moshé durante ciento veinte años. Ahora lo debes abandonar, no te demores”.

El alma respondió, “Amo del Universo, ¿acaso hay un cuerpo más puro que el de Moshé? Yo lo amo y no deseo abandonarlo”.

“Yo te abasteceré con los ángeles bajo Mi Trono de Gloria Celestial”, prometió HaShem.

“Es mejor para mí permanecer en el cuerpo de Moshé que mezclarme con los ángeles”, protestó el alma. “El es puro como un ángel, a pesar de que vive en la tierra; por otra parte, Tú una vez le permitiste a dos ángeles, Uza y Azael, vivir entre los humanos y se corrompieron, Moshé no convivió con su mujer desde el día en que Tú le hablaste desde la zarza (según una




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opinión. Según otros, desde Matán Torá). Por favor, déjame en el cuerpo de Moshé”.

Luego de escuchar al alma atestiguar acerca de la pureza del cuerpo de Moshé, HaShem, por así decirlo, besó a Moshé. El alma experimentó el irresistible placer de la presencia Divina (que fue aun mayor que el placer de estar en el cuerpo de Moshé) y retornó con HaShem. - Extraido de El Midrash Dice. Edit. Bnei Sholem - (Gentileza de www.tora.org.ar)



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49-vezot haberajá-05-10-2012

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