30 discursos de sathya sai baba sobre educacion
TRANSCRIPT
30 DISCURSOS DE SATHYA SAI BABA SOBRE EDUCACION
Jun 3, '09 8:43 AMpara Todos
ORGANIZACION SRI SATHYA SAIZONA 2 - Latinoamérica
OM SRI SAI RAMQueridos hermanos y hermanas:
Adjuntamos la traducción revisada de la selección de discursos de Swami sobre educación que nos fuera entregada durante la Conferencia Mundial de Educación en el 2008.
El ISSE de Argentina los distribuyó entre sus miembros durante las jornadas de actualización de 2009 pero antes hizo una revisión exhaustiva de la traducción que estaba circulando,
realizando numerosas correcciones y mejoras.
Con AmorVerónica Fazzari
Coordinadora de DifusiónZona 2 - Latinoamérica
Instituto Sathya Sai de Educación en Valores Humanos
Argentina
SATHYA SAI EDUCARE
DISCURSOS DE SATHYA SAI BABA
SOBRE LA EDUCACION EN VALORES HUMANOS
Recopilación de Discursos
Conferencia Mundial de Educación Sri Sathya Sai
Julio 20 – 22, 2008
Prashanti Nilayam
INDICE
Las Cinco Madres -------------------------------------------------------------------------------- Pág. 5
Anantapur, 22 de julio de 1968
Amar y Ser Amado ------------------------------------------------------------------------------ Pág. 7
Anantapur, 5 de septiembre de 1968
Los Colegios que Necesitamos ------------------------------------------------------------- Pág. 9
Anantapur, 7 de noviembre de 1969
Mi Deseo, Mi Voto ------------------------------------------------------------------------------ Pág. 12
Anantapur, 25 de julio de 1975
Nueva Versión para los Gurús ------------------------------------------------------------- Pág. 15
6 de junio de 1978
Liberación y Aprendizaje -------------------------------------------------------------------- Pág. 19
Anantapur, 30 de agosto de 1978
¿Por qué este Colegio Universitario? --------------------------------------------------- Pág. 23
Sathya Sai College, Brindavan, 19 de julio de 1979
El Reino -------------------------------------------------------------------------------------------- Pág. 28
Prasanthi Nilayam, 22 de noviembre de 1979
La Universidad Única ------------------------------------------------------------------------- Pág. 32
Auditorio Poornachandra, 8 de octubre de 1981
La Juventud de los Pueblos para los Pueblos --------------------------------------- Pág. 34
Muddenahalli, 6 de noviembre de 1981
Una Universidad Ideal ------------------------------------------------------------------------ Pág. 38
Auditorio Poornachandra, 22 de noviembre de 1981
Hagan Felices a Otros ------------------------------------------------------------------------ Pág. 43
22 de noviembre de 1988
Hacia una Educación basada en los Valores ----------------------------------------- Pág. 46
Estadio Hill View, 22 de noviembre de 1990
Adhiéranse a Sathya y Dharma ----------------------------------------------------------- Pág. 51
Auditorio Poornachandra, 22 de noviembre de 1996
La Crisis Educativa y Cómo Salir de Ella ---------------------------------------------- Pág. 55
Auditorio Poornachandra, 22 de noviembre de 1997
La Educación Promueve los Valores Humanos ------------------------------------- Pág. 61
Prasanthi Nilayam, 10 de agosto de 1998
Fusionen la Espiritualidad con la Educación ----------------------------------------- Pág. 64
Sai Kulwant Hall, Prasanthi Nilayam, 22 de noviembre de 1998
El Corazón es la Fuente de la Verdadera Educación -------------------------------Pág. 70
Sai Kulwant Hall, Prasanthi Nilayam, 26 de julio de 1999
Educare es Valores Humanos ------------------------------------------------------------- Pág. 77
Prasanthi Nilayam, 26 de septiembre de 2000
Educare es la Verdadera Educación ----------------------------------------------------- Pág. 83
Prasanthi Nilayam, 20 de noviembre de 2001
Pari Prashna - Las Divinas Respuestas ------------------------------------------------ Pág. 87
Prasanthi Nilayam, 21 de noviembre de 2001
La Humildad y el Carácter son el Sello de la Verdadera Educación ---------- Pág. 96
Prasanthi Nilayam, 22 de noviembre de 2001
El Carácter – El Fin de la Verdadera Educación ------------------------------------ Pág.101
Prasanthi Nilayam, 20 de noviembre de 2002
El Carácter es la Meta de la Educación ----------------------------------------------- Pág. 108
Prasanthi Nilayam, 15 de enero de 2004
El Amor es la Senda Real para Realizar a Dios ------------------------------------ Pág. 115
Prasanthi Nilayam, 27 de enero de 2004
La Humildad es el Sello Distintivo de la Educación ------------------------------ Pág. 122
Prasanthi Nilayam, 16 de marzo de 2005
Pongan en Práctica los Valores Humanos ------------------------------------------- Pág. 127
Prasanthi Nilayam, 22 de noviembre de 2006
Desarrollen Educare y Sean Unidos --------------------------------------------------- Pág. 131
Prasanthi Nilayam, 20 de julio de 2008
Lleven una Vida Ideal y Establezcan un Ejemplo para Otros ------------------ Pág. 136
Prasanthi Nilayam, 21 de julio de 2008
El Amor es Verdad, La Verdad es Amor, Vivan en Amor ----------------------- Pág. 141
Prasanthi Nilayam, 22 de julio de 2008
LAS CINCO MADRES
Inauguración del Colegio Sathya Sai de Artes y Ciencias Para Mujeres
Anantapur
22 de Julio de 1968
Este es un día lleno de significado, no sólo para Anantapur o este Distrito o este Estado, sino también para todos los demás Estados. Ya en 1964, en ocasión del Día de la Escuela Secundaria para Mujeres en esta ciudad, anuncié que lo que más necesitaba esta ciudad era un Colegio Universitario exclusivamente para mujeres. Esta Voluntad (Sankalpa) se ha realizado hoy. Muy pronto ésta será una institución educativa completamente equipada, con un carácter que le será propio. El motivo de la fundación de este colegio no es la búsqueda de reputación, o el deseo de propagar un culto, o la esperanza de beneficios monetarios. Yo sé que la fama es una ilusión veleidosa, que la reputación es algo que se corrompe, que la ganancia se ensucia cuando es medida en términos de dinero.
He permitido que este colegio se construya, porque inculcará en la mente de las estudiantes los antiguos ideales de la Verdad, la Rectitud, la Paz y el Amor, ideales que están delineados en los Vedas, descriptos en los Shastras, ilustrados en las epopeyas, practicados durante siglos por incontables generaciones de hombres y mujeres de esta tierra y confirmados como los más apropiados para el progreso individual y social por sus santos y sabios, legisladores y líderes.
Todos están deseosos de aprender el secreto de la paz
Cada estudiante que nace y se cría en esta tierra es heredero de esta preciosa herencia y tiene derecho a conocerla y beneficiarse de ella. La agricultura es para el mantenimiento de la vida; la cultura de la mente es para la vida misma. Las destrezas son para dar forma a las cosas materiales de modo que puedan ser utilizadas para la comodidad del hombre; los estudios son para formar actitudes, sentimientos, deseos, emociones e impulsos del hombre, para que puedan conferir más paz, más alegría, más fortaleza al hombre.
Prahlada le dijo a su propio padre que “el padre que guía al hijo a Dios es el
único que merece ser reverenciado como tal”. Los padres que llevan a sus hijos al
vórtice del placer sensorial, a los volcanes de la pasión física, al pantano del orgullo y
la ostentación, son inconscientes de sus deberes y responsabilidades. Así también, un
sistema educativo que mantiene a los niños alejados de Dios, quien es el único
refugio, el único pariente verdadero, el único guía y guardián, es realmente un sistema
donde los ciegos se dedican a cegar a quienes dependen de ellos.
La India ha olvidado su verdadera fuente de fortaleza; está buscando fuerza en la debilitante búsqueda de las comodidades. Este colegio alimentará las raíces de esta genuina cultura de Bharat (India), la cual es la única que puede revitalizar al pueblo de la India, y a través de él, al mundo entero. Mi visita a África del Este ha demostrado que la gente de allí está deseosa de conocer la cultura y la filosofía de la India para poder aprender el secreto de la paz y la felicidad.
Las mujeres, que fueron durante siglos los baluartes de la cultura de la India, las guardianas de la riqueza espiritual india, están sucumbiendo rápidamente a las frívolas atracciones de la cultura de la vanidad, como se evidencia por los modos de vida y comportamiento social de muchas mujeres educadas. Éste es el resultado de un sistema de educación artificial y vacío, así como de los sutiles efectos de la literatura barata y de las películas vulgares. Las mujeres son las madres de la futura generación; son las maestras de esa generación, durante sus primeros cinco años de vida.
La responsabilidad de la madre es la más crucial
La madre es la primera de las cinco Mathas (Madres) que el niño indio
encuentra: Deha-matha (la madre que dio nacimiento a este cuerpo); Go-matha (la
vaca que da la nutritiva leche); Bhoo-matha (la tierra donde crecen los cultivos que
alimentan el cuerpo); Desha-matha, (el país natal que da protección, cuidado, amor,
derechos y oportunidades de servir y elevarse uno mismo hasta su plena altura); y
Veda-matha (la herencia de tesoros espirituales que revela la meta y el propósito de la
vida humana y los lleva paso a paso hacia la meta de la autorrealización). La madre
del cuerpo debe revelar al niño las glorias de las otras cuatro, de modo que su
responsabilidad es la mayor y la más crucial. Ésa es la razón por la cual se ha resuelto
fundar un Colegio Universitario para mujeres, en cada Estado, con el fin de promover
el Dharma (Rectitud), que he venido a establecer. Esto es parte de la tarea general.
Cada acto Mío, cada palabra, tendrá sólo este propósito en la mira.
Sólo el Atma-vidya (conocimiento del Alma) puede fijar la mente en la Rectitud
(Dharma). Aquí las estudiantes recibirán un atisbo de ese conocimiento; desarrollarán
un agudo deseo de conocer sobre él, un conocimiento y deseo que les será de gran
utilidad cuando tropiecen con los problemas de la vida. La guerra de Kurukshetra, para
la cual el Mahabharata es el trasfondo y el escenario, duró dieciocho días; otras
guerras han durado más, siete años, treinta años e incluso ¡cien años! Pero, sin
importar lo largas que fueron, ¡terminaron! ¡Tenían que terminar en algún momento!
Pero la batalla entre el individuo (Jeevi) y las fascinadoras y engañosas
artimañas de la realmente irreal Naturaleza, con su cautivadora multiplicidad (Maya),
es una lucha continua; el hombre primitivo ya se enredó en ella; y el último hombre
sobre la tierra tendrá que librarla. Puede traerle victoria al individuo sólo cuando éste,
como Arjuna, escoge al Señor como su auriga y le entrega su juicio y sus deseos. La
Maya puede ser conquistada sólo si se alían con el Amo de Maya, Madhava (Dios).
Ésta es la lección que enseña el Atma-vidya, ésta es la lección que los niños nacidos
en la India tienen el derecho de asimilar; los niños de todo el mundo podrán
beneficiarse ampliamente de ella.
AMAR Y SER AMADO
Día del Maestro
Anantapur
5 de Septiembre de 1968
Me hace feliz que se hayan reunido aquí como una asociación de maestros, y
que hayan considerado apropiado honrar a algunos maestros, quienes se han ganado
el amor y la gratitud de generaciones de estudiantes. Esta cooperación y respeto
mutuo deben volverse parte de la conducta diaria de cada uno, de su formación
mental, de su naturaleza innata. Esto es lo que los Rishis (Sabios) de la antigua India
han enfatizado constantemente. “Vivan juntos, respétense mutuamente; no dejen que
las semillas de la envidia y el odio crezcan y ahoguen la corriente clara del Amor”, es
la plegaria que han enseñado a los niños de esta tierra. Sus enseñanzas han sido
Unidad, Divinidad, Caridad – en pensamiento, palabra y acción, desde el primer aliento
hasta el último. Cuando los maestros transmiten a los niños esta herencia, sin
cambiarla ni disminuirla (intacta e íntegra), el futuro golorioso del país está asegurado.
Los maestros no deberían dar excusas, basadas en consideraciones materiales,
para eludir o evitar su tarea esencialmente espiritual de “educación”. Deben soportar
las pruebas y tribulaciones, con calmo contento, y hacer su trabajo aún más
eficientemente, para que Dios los recompense, y la sociedad aprenda a reverenciarlos
aún más. ¡El mundo honra al hombre que sufre con alegría, mucho más que a aquél
que disfruta desvergonzadamente!
En esencia, los años de vida no son sino un corto espacio de tiempo, un
descanso en una posada del camino, un drama representado en un escenario
improvisado, una burbuja en las aguas. Durante esta hora fugaz, les ha sido dado a
unos pocos el compartir esta dorada oportunidad de impartir instrucción, inspirar
devoción, inundir coraje, en los niños en crecimiento, para que la generación siguiente
esté por siempre agradecida. Hagan bien su trabajo como una puja (adoración), una
ofrenda a los Pies de Loto, y serán ampliamente recompensados con alegría, paz,
descanso y arrobamiento. Estos maestros a quienes honran hoy tienen el mismo
mensaje para todos ustedes. No los llamen pobres, porque son ricos espiritualmente,
cumpliendo su deber que es con alegría, bien comprendido, bien emprendido, y bien
realizado.
Los Maestros deben conducir a los niños hacia el camino de La Paz
Hoy en día los maestros no son conscientes de la nobleza de su profesión; la
sociedad se ha vuelto ingrata. Los niños y jóvenes toman como dioses y guías a las
estrellas de la pantalla; aprenden profunda y peligrosamente de las películas, de las
historietas de horror, de los libros de crímenes. No tienen sentido de valores
inculcados en ellos temprano en la vida. Son arrastrados por el torrente de la
trivialidad. El maestro es un testigo impotente de esta tragedia; porque, no tiene
fortaleza ni resistencia que conferir, ningún ideal que inculcar, ningún entusiasmo que
transmitir. Si sólo el maestro estuviera imbuido con las lecciones de los Upanishads y
el Geetha, podría mediante el precepto y el ejemplo conducir a los niños por el camino
de la paz y la felicidad. Por supuesto, el hogar y la sociedad deben complementar sus
esfuerzos y fomentar las impresiones que él es capaz de conferir. El maestro debe
trabajar en una atmósfera de Amor y Verdad, no de odio y falsedad. Debe moverse
entre los niños, feliz y contento, no enojado y malhumorado. Sólo entonces podrá
irradiar Amor.
Ninguna cantidad de consejos y exhortaciones puede hacer que el maestro se eleve al estado pleno de su profesión. Él mismo debe mejorarse; no puede ser mejorado por presiones o persuasiones externas. Ustedes pueden haber asumido esta profesión por variadas razones, pero no son relevantes ahora. Una vez que se han unido a esta gran asociación de maestros, deben esforzarse por justificar la confianza depositada en ustedes, y servir a los mejores intereses de los niños confiados a su cuidado, por padres que esperan grandes cosas de ustedes.
El Carácter es la mejor herramienta para la profesión docente
Sólo necesitan seguir las huellas de los grandes maestros del pasado, quienes transmitieron su riqueza espiritual a las generaciones siguientes. Por su puesto, ustedes fueron estudiantes algunos años atrás, y naturalmente, como maestros, tratan de dar forma a sus métodos y modos de acuerdo con los lineamientos empleados por sus maestros. Quizá, ellos se aproximen o no a los ideales de los que les hablé ahora. Sin embargo, su deber es indagar en la Realidad Interna y descubrir la fuente de alegría que está allí, para que la exigente tarea de moldear los niños, en “niños de Bharat (India)” sea un trabajo recreativo, altamente estimulante y gratificante. Su carácter es la mejor herramienta para la profesión a la que ustedes han ingresado; su conocimiento es sin duda valioso, pero, se puede disculpar que no sea totalmente perfecto; el carácter, por otra parte, debe ser ciento por ciento perfecto. Vivan, no artificialmente, sino de conformidad con el mensaje de los Rishis (Sabios), “Sathyam vada, Dharmam chara” (digan la Verdad, transiten el camino de la Rectitud).
LOS COLEGIOS QUE NECESITAMOS
Ceremonia de colocación de la piedra fundamental del Colegio por el Vicepresidente de la India
Anantapur
7 de Noviembre de1969
Este día marca una etapa significativa y sagrada en la historia de Anantapur. Es
también un gran día para aquellos que anhelan el resurgimiento y crecimiento de la
cultura Bharatiya (de la India). El pueblo de la India se está dando ahora a sí mismo, a
través de su gobierno, vastas oportunidades para el desarrollo de la educación, y la
atención médica, y la promoción de planes para la provisión de mayores cantidades de
alimento en grano y agua potable. Éstos elevarán el nivel de vida de millones. Se
están construyendo más casas, más escuelas, más hospitales, más fábricas, mejores
granjas, más comercio - todos éstos están siendo planeados y establecidos. Todo esto
es deseable, no hay duda. Pero, junto con éstos, y aún más que éstos, se deben
diseñar y ejecutar planes para garantizar a los millones la seguridad, el contento, la
ecuanimidad y la paz. Estos últimos son logros internos que asegurarán una
comunidad estable y satisfecha, que personifique la verdadera cultura de la India y
revele sus cualidades fortalecedoras.
Es en verdad sorprendente que ni los gobernantes ni los gobernados hayan
tratado aún de diagnosticar el descontento prevaleciente, las recurrentes olas de odio
y malentendidos que perturban la paz, la ansiedad y el temor que socavan la paz
social. Las causas de estas enfermedades deben buscarse en el reino del espíritu,
antes que en los campos de lo económico, político, intelectual, educativo o social. Es
en verdad deplorable que la educación del espíritu haya sido totalmente descuidada
mientras se dedica toda la atención al adiestramiento en técnicas y en el acopio y
acumulación de información.
Sahana[1] otorga Paz, remueve el odio
Este colegio universitario y otros semejantes que Yo estoy estableciendo en cada
Estado de la India tiene como uno de sus propósitos, demostrar a la gente y al
gobierno, la urgencia de esta tarea así como los medios por los cuales puede lograrse.
Mi plan de acción (Sankalpa) es proveer a la juventud de una educación que, mientras
cultive su inteligencia, purifique también sus impulsos y emociones y los equipe con
las disciplinas físicas y mentales necesarias para que sepan aprovechar las fuentes de
calma y alegría que están en sus propios corazones. Su naturaleza más elevada
deberá ser promovida y alentada a florecer por medio del estudio, la oración y la
disciplina espiritual (sadhana), el contacto con los sabios, santos y héroes y heroínas
espirituales de su tierra, y colocándolos en el camino de la auto-confianza, la auto-
satisfacción, el auto-sacrificio y el auto-conocimiento.
El corazón del hombre que ahora es dejado en barbecho debe ser arado con
ejercicios espirituales tales como japam (repetición de palabras sagradas) y dhyana (la
meditación) y namasmarana (canto del Nombre del Señor); entonces, si se siembran
las semillas del amor (prema) y se fertilizan con la fe (shraddha), y el cultivo es
protegido por la fortaleza (thithiksha), puede recolectarse la cosecha de sahana
(paciencia, tolerancia). Sahana da paz (shanti) y remueve el odio y la ira. Sahana es el
tesoro más rico del hombre.
Para comprender correctamente la cultura de Bharat (India), la gente debe estudiar los Puranas (leyendas espirituales), que son los Pramanas (autoridad) y los Shastras (ciencias espirituales), que son los Nethras (ojos). Ambos están diseñados para elaborar y simplificar las profundas enseñanzas del Vedanta, y así pueden llamarse “manuales populares de ciencia espiritual”.
Estos Puranas y Shastras destacan el papel de las mujeres como madres y exaltan a las madres, quienes inculcaron altos ideales en las mentes de los hijos de esta tierra. Los Vedas hablan de Maithreyi y Gargi como grandes maestras y heroínas espirituales. Gargi fue reverenciada en la asamblea de Pandits Védicos por su maestría en los abstrusos problemas del viaje espiritual a las alturas de la autorrealización. En los tiempos históricos, tenemos a la madre de Shivaji, quien lo alimentó con las epopeyas y los Puranas y lo crió como un valiente representante de lo mejor de la cultura Hindú.
India debería volver a la condición de gurú para la humanidad
Para el Hindú, para el que sigue la antigua cultura (Sanathana), el Dharma
(Rectitud) es tan cercano y tan querido como su propio cuerpo. Para salvarlo y
sostenerlo, él estaba dispuesto a enfrentar el exilio, la tortura y la muerte. El Dharma
(Rectitud) también era la tierra sobre la cual él vivía, el aliento del cual sacaba su
vitalidad. Él nunca quiso residir en una tierra donde no se practicara el Dharma
(Rectitud); se sentía sofocado, si tenía que estar en una atmósfera contaminada por
A- dharma (vida, contraria a los principios del Dharma). En una tierra A-dharmica (sin
rectitud) él podía existir sólo como lo hizo Sita en el Ashokavana de Lanka, respirando
Rama-nama (el límpido aire del nombre de Rama) e ignorando todo el entorno.
Bharat (India) nunca podrá encontrar verdadera felicidad si no es en la atmósfera de devoción y dedicación a Dios; pues Dios está entrelazado en cada palabra, acción y pensamiento del pueblo. Las represas, fábricas y universidades prosperarán y lograrán sus objetivos sólo si los hombres y mujeres involucrados en ellas y beneficiándose de ellas tienen la seriedad, la sinceridad, la humildad y la reverencia que bhakti (devoción) puede desarrollar en ellos. Es sólo por este medio que Bharat (India) puede, una vez más, lograr la condición de gurú (guía espiritual) que había ganado y retenido durante siglos, el gurú de toda la humanidad.
Este Colegio será administrado por el Fideicomiso Sathya Sai, que tiene como
asesores y miembros a un número de distinguidos hijos e hijas de la India, llenos de
espíritu de yoga (esfuerzo espiritual) y thyaga (sacrificio), que son las características
distintivas de Bharat (India). Promoverán la nobleza de la Madre en nuestra sociedad y
cultura, y tratarán de alimentar en esta institución los ideales que fortalecen y
sostienen a la Madre educada, compasiva, culta, amorosa y altruista, que es la
inspiración de la vida Dhármica (virtuosa) en este país.
El Fideicomiso no espera ayuda alguna, financiera u otra, de los ciudadanos de Anantapur. Estará satisfecho si obtienen Ananda (bienaventuranza), en los años por venir, observando la bienaventuranza (Ananda) del Fideicomiso, sus miembros, el personal y las estudiantes del colegio, los padres y las familias de las estudiantes. Este colegio no es sólo para esta ciudad, sino que debe ser un modelo y ejemplo para todos los que están interesados en la educación de las mujeres y en la elevación moral de nuestra cultura a través de las madres de esta tierra. Y estoy pensando hacer de Anantapur el Centro de una Universidad, quizá una Universidad para Mujeres.
Deseo que la relación entre los ciudadanos esté basada cada vez más en el
Amor, y que la unidad se establezca más firmemente, eliminando toda traza de
maldad, envidia u orgullo. Dejen que su mente more más firmemente en el Alma
(Atma) Universal, que se refleja por igual en cada ser y, automáticamente, el Amor
guiará todas las actividades por caminos provechosos. Yo bendigo este colegio para
que sea un ejemplo del triunfo que el Amor y la Reverencia pueden obtener. Que sea
una inspiración para los trabajadores en el campo del Bienestar y el Progreso Nacional
de las Mujeres, en cada Estado. Que el colegio eduque generaciones de nobles
madres que vivan el Dharma y críen héroes llenos de devoción y dedicación a Dios.
MI DESEO, MI VOTO
Colegio Sathya Sai para Mujeres
Anantapur
25 de Julio de 1975
Este día representa un punto de encuentro entre el pasado y el presente, como lo son todos los días; porque, nosotros, en este colegio, estamos deseándoles lo mejor a aquellos que se retiran y dándoles la bienvenida a aquellos que están en este momento ingresando a los cursos. Todos los momentos son momentos de crisis, en los que se requiere tomar decisiones cruciales con urgencia. La vida es una lucha entre las fuerzas del bien y las del mal, las alegrías y los pesares, los éxitos y los fracasos.
Puede surgir la duda respecto a que si, frente a esta lucha perpetua, el hombre podrá alguna vez escapar de los lazos de la dualidad. ¿Se trata después de todo, de una esperanza vana, de una perspectiva quimérica, o será el juego de Dios? En verdad constituye el ineludible destino del hombre y es justamente para prepararlos para ese destino que se ha establecido este colegio.
El estudiante que habló hace unos minutos señaló que el sólo hojear toda una montaña de libros no puede llamarse educación. Cierto; ha de considerarse el cuerpo, la mente y el espíritu, además de la inteligencia. No puede confinarse dentro de las cuatro paredes de un edificio. Para aquellos que se interesan por observar y por aprender, todo el Universo es una Universidad. La conciencia despierta es vida; de modo que, el agricultor, el carpintero, el herrero, el escultor, el comerciante, todos han de tener una clara conciencia de sus deberes y responsabilidades, de sus habilidades y de las normas por las cuales regirse, y todo esto deberá ser fomentado y establecido por la educación.
La Educación Espiritual es parte de todos los tipos de educación
La educación no es un asunto de ratones de biblioteca; el proceso debe incluir el estudio y el aprecio de todos los oficios, profesiones y gremios. Deberá impulsar la aceptación de lo bueno y el rechazo de lo malo. La educación espiritual no representa una disciplina distinta y aparte; es una parte integrante de todos los tipos y niveles de educación. De hecho, constituye el cimiento sobre el que puede levantarse un edificio que perdure. La educación secular y la espiritual vienen a ser como las dos mitades de las semillas de leguminosas; el germen que brota se encuentra entre ambas y las dos lo alimentan.
Lo femenino representa el cimiento sobre el cual se puede construir un mundo pacífico y feliz. Cuando las mujeres sean genuinas y valientes, tiernas y compasivas, virtuosas y pías, el mundo podrá tener una era de paz y de alegría. La juventud tiene capacidad de desarrollarse en fuertes y rectos Sadhakas (aspirantes espirituales), capaces de escalar las alturas de la aventura espiritual; pero, carecen de una guía apropiada. Por otra parte, la juventud enfrenta tentaciones dañinas; malos ejemplos y consejos malintencionados que se difunden de manera muy atractiva por doquier.
Hay dos sirenas malas que los incitan hacia lo fútil y lo frívolo, desviándolos por los caminos de la ruina. Una se llama Dama Cine y la otra Dama Novela. La película contamina y corrompe; mancha las mentes jóvenes e inocentes; enseña crimen, violencia y soberbia; destruye la humanidad básica y degrada hacia la animalidad. Hasta los monjes y renunciantes son fuertemente arrastrados hacia el pecado por su insidiosa influencia.
La educación de hoy no tiene línea de la vida
La Dama Novela también corrompe del mismo modo con lascivas escenas de bestialidad. Ambas empujan a los jóvenes al torbellino del vicio. No saben, ni les importa saber, cómo se forma a los jóvenes de modo que se conviertan en ciudadanos que dependan de sí mismos, confíen en sí mismos y se conozcan a sí mismos. La necesidad vital es ignorada.
Una vez, un estudiante extendió la palma de su mano a un quiromántico para su escrutinio. Él examinó con atención las líneas y le anunció que avanzaría mucho en sus estudios. El estudiante se sintió muy feliz. Le predijo que iba a amasar una gran suma de dinero; la alegría del estudiante no tenía límites. Le señaló que las líneas no solamente indicaban fortuna, sino también fama. Esto hizo que rebosara de felicidad; nada más podía pedir. Luego le anunció que su línea de la vida era corta y que terminaba abruptamente, ¡rápidamente! El estudiante se desmayó.
En la actualidad la educación tampoco tiene una línea de la vida: no asegura las
habilidades ni las actitudes que son esenciales para vivir una vida de paz y de
contento. No es “plena”, ni funciona de manera amplia, abarcando en su órbita todas
las necesidades y metas. Se siente satisfecha con atiborrar de libros, con repetir de
memoria, con investigar trivialidades y con entregar diplomas que no significan nada
en especial. Y sus “productos” exhiben en todas partes su carencia de propósito,
gritando que Dios ha muerto y que la virtud no es más que una superstición. ¿Cómo
podría existir el hombre sin Dios o Dios separado del hombre? No puede haber una
guirnalda sin un hilo que una todas las flores, ni pueden haber hombres sin el
parentesco íntimo que Dios le asegura a cada uno. Él es el Brahma-suthra – el Hilo de
Brahman, invisible, pero inevitable.
Se han invertido millones de rupias en este colegio, no con el deseo de agregar uno más a los cientos de colegios distribuidos por todo el país, sino para formar a una generación de mujeres que sepan cómo vivir los ideales atesorados en la cultura Bharatiya (de la India) y que mantengan en alto la dignidad y el destino de su calidad de mujeres.
La expansión es la clave de la educación
La razón que impulsó el establecimiento de este colegio es: la necesidad de contar con mujeres que, al ser madres, promuevan la expansión del amor hasta abarcar a sus semejantes de todas partes. El primer paso para esta expansión se da en el hogar, en donde deben reverenciar y complacer a los padres que les brindaron esta oportunidad de vivir y de aprender. Si los tratan con rudeza o llenan sus mentes de sufrimiento, ¿cómo podrían alegrar a otros por medio del servicio y la comprensión? La expansión es la clave de la educación. Ustedes saben que cuando se infla un globo, llegará a reventar y el aire de su interior se fundirá con la ilimitada expansión de afuera. Así también, su amor deberá llenar el hogar y la sociedad y, finalmente, rebasar también esos límites y hacerse mundial. Una gota de agua que se tenga en la palma de la mano se evaporará muy pronto, está demasiado sola. Pero, déjenla caer en el mar; ella sobrevivirá como parte del mar. ¡Asumirá el mismo nombre y sabor, la grandeza y el poder del mar!
Cultiven el Amor; siembren las semillas del amor en todos los corazones. Derramen Amor sobre las arenas de los desiertos, hagan que los verdes brotes, las hermosas flores, los exquisitos frutos, la dulce cosecha del néctar lleguen a toda la humanidad. Este es Mi Deseo, Mi Misión, Mi Voto. Cuando obtengan un diploma y salgan del colegio, no pregunten: “¿Qué me está dando el país?”, sino más bien: “Ahora, ¿qué puedo darle a mi país?”.
“La reverencia ofrecida a los pies de los padres llega hasta Mí”
Los estudiantes, cuando encuentran aflicción o desesperación en algún lado, no la enfrentan para ver si la reducen. ¡No hacen sino echar combustible a las llamas y se solazan en el daño que causan! Mi objetivo al iniciar y dirigir este colegio es el formar aquí a la madre ideal, a la hermana ideal y a la esposa ideal, a la mujer ideal. De hecho, las materias que se imparten para prepararlas para el Examen de la Universidad, no son más que un señuelo para atraerlas hacia esta más elevada materia de la formación del carácter y el desarrollo del Amor Universal. La adquisición de algunas informaciones fragmentarias, sin la transformación que es necesaria constituye, para ustedes, un motivo de orgullo, aunque éste no se justifique mucho.
La Tierra no es más que un puntito en el vasto Cosmos; la India no es más que una minúscula porción de ese puntito; Anantapur es una partícula microscópica en él y ustedes no son más que unos cuantos de los millones de seres humanos viviendo aquí. ¿Qué derecho tienen de imponerles a otros su orgullo y sentirse superiores?
Las estudiantes y maestras habrán de mantenerse siempre alertas y vigilantes
para no atraer los ojos ni las lenguas de los jóvenes, ya sea por su vestido, sus
movimientos, su risa o su conducta. Quédense un poco atrás de los tiempos, eso no
tiene importancia. Es mucho mejor que adoptar modas que afrentan a las tradiciones y
costumbres de este país y su cultura.
No deshonren a sus padres ni los decepcionen actuando de manera que contraríen sus planes más acariciados. La reverencia que ofrezcan a los pies de sus padres es una reverencia que, Les aseguro, llega hasta Mí. Hay algunas lecciones y temas especiales establecidos en este colegio para inculcarles fe y disciplina espiritual. Tanto maestras como estudiantes habrán de mostrar un especial interés por ellos, porque constituyen características únicas de este colegio, diseñadas para su bien y para bien del país. También las maestras deberán ser ejemplo de sinceridad, de sencillez y cooperación mutua y amor; también ellas deberán mostrar interés en las oraciones y otros aspectos de importancia espiritual.
NUEVA VERSIÓN PARA LOS GURÚS
Curso de capacitación para gurús Bal Vikas
6 de Junio de 1978
Bal Vikas (la educación espiritual) es la principal base del gran movimiento para
restablecer el Dharma (Rectitud) en el mundo. Las personas mayores están muy
arraigadas a sus costumbres, y es difícil esperar que cambien sus hábitos y actitudes.
Los niños tienen que ser guiados hacia el buen camino para vivir la vida con sencillez,
humildad y disciplina. Se debe persuadir amorosamente a los padres, a través del
ejemplo de niños inteligentes, alegres y cooperadores de las clases de Bal Vikas, para
que también envíen a sus hijos a estas clases. Como saben, no es posible hacer que
los niños vengan a su lado si tienen un palo en la mano; en lugar de eso deben tener
unos caramelos. Por eso, los gurús deben ser la personificación del amor y la
paciencia.
El ideal de los Bal Vikas es criar una generación de muchachos y muchachas
con conciencias limpias y claras. El programa de estudios no es tan importante como
sí lo es la creación de una atmósfera donde los hábitos e ideales nobles puedan crecer
y fructificar. Los alumnos de Bal Vikas siguen su propia disciplina y plan de estudios
solamente por un día a la semana, y asisten a sus escuelas regularmente los otros
días. Considerando esto, el impacto del gurú tiene que ser extra fuerte si ha de servir
de catalizador en el proceso de modificación de los patrones de conducta de estos
alumnos.
Fomenten una conducta respetuosa hacia los mayores
El hogar también debe sentir el cambio en el comportamiento del niño. Puede ser
aconsejable reunir a las madres de los niños una vez al mes, o incluso con más
frecuencia, y proporcionarles lineamientos sobre el cuidado de los niños y sobre los
ideales más elevados de la vida familiar y social. Pueden sugerirles formas y medios
de darle continuidad al trabajo de Bal Vikas en la crianza adecuada de los niños, a la
vez que les permiten un máximo de libertad a sus niños en el hogar. Mientras se les
permite la debida libertad, se deben no obstante controlar las tendencias dañinas.
Deben promover el respeto hacia los mayores de la familia. Deben ser cuidadosos de
su comportamiento en presencia de los niños, ya que ellos aprenden mucho por
imitación. Un espíritu de comprensión y compasión debe impregnar el hogar. Esto
puede ser enfatizado con las madres que asisten a estas reuniones. Éste sería un
complemento necesario en el programa de Bal Vikas. Los hogares en los que crecen
los niños de Bal Vikas, y todos los demás hogares, deben estar limpios y con
vibraciones libres de odio, envidia, codicia, rencor e hipocresía. La comida que el niño
come debe ser sátvica (pura).
De los dos a los cinco años de edad la mente del niño se ve profundamente afectada por la conducta de aquellos con quienes convive estrechamente. Es por ello que los padres deben preocuparse de dar un buen ejemplo.
Los trabajadores, los funcionarios, los gurús y los miembros de los comités de
servicio de la Organización Sathya Sai (Seva Dal) en todo el mundo, deben recordar
que están sujetos al escrutinio del público, dondequiera que estén y hagan lo que
hagan. Por lo tanto deben estar libres de hábitos y prácticas que ellos recomiendan a
otros que abandonen. Los gurús no deben dejar a sus propios hijos fuera de las clases
de Bal Vikas; no deben perder la paciencia, deben mantener sus emociones bajo
control y no mostrar depresión, abatimiento o vacilación de la voluntad. Es más
importante la calidad que la cantidad del trabajo, así que no deben intentar hacer más
de lo que pueden hacer satisfactoriamente. Deben dejar que su propia conciencia sea
el juez: si sienten que han cumplido con su deber hacia los niños o la sociedad a su
entera satisfacción, entonces pueden descansar contentos.
Solucionen los problemas con discernimiento y amor
Por supuesto, las condiciones ambientales para la propagación de los ideales
espirituales como el vivir sencillo, la búsqueda espiritual y el servicio amoroso, están
faltando. Los gurús tienen que tratar con niños de familias que generalmente todavía
no son devotas de Sai o de ninguna otra forma de la Divinidad. Algunas veces los
esposos de las gurús (maestras) pueden desalentar el dedicado fervor con el cual se
lleva a cabo el trabajo. Pero aunque sea así, sé del gran éxito que se ha obtenido en la
difusión del movimiento Bal Vikas en el país. Sin embargo, todavía hay un campo muy
amplio para la expansión de este trabajo, especialmente en las zonas marginadas y en
las aldeas.
También hay otros problemas de diferentes tipos. Resuélvanlos con
discernimiento y profundo amor. Enfrenten estos problemas con un deseo de servir
mejor a los niños y serán fácilmente resueltos. Gradualmente se darán cuenta de que
el programa Bal Vikas ha sido creado no solamente para la educación de los niños
sino también para la de los gurús. Las actividades Bal Vikas están destinadas a elevar
y a sublimar los pensamientos y las emociones de los gurús en una forma mucho
mejor de lo que puede hacerlo cualquier otro sadhana (disciplina espiritual).
Recuerden que como gurús, ustedes a su vez también tienen un gurú guiándolos y
vigilando su servicio (seva). Así que ustedes también son alumnos, y también
aprenden las lecciones de igualdad, ecuanimidad y amor desinteresado mientras
actúan como gurús.
Los santos y los visionarios de todas las tierras son igualmente grandes
En las clases de Bal Vikas deben tratar de tener niños de diferentes religiones,
de manera que la amistad entre ellos pueda convertirse en comprensión, y la
comprensión en amor. Al principio no hablen sobre las diferencias entre las religiones;
por el contrario enfaticen las semejanzas más evidentes, de manera que las tiernas
mentes que están a su cargo no se confundan. Cuéntenles a sus alumnos historias de
las escrituras de todas las religiones para que se den cuenta de que los santos y los
visionarios de todas las tierras son igualmente buenos y grandes.
Hagan que los niños se den cuenta de que la oración es universal y de que la
oración en cualquier idioma y dirigida a cualquier Nombre llega al mismo Dios.
Permítanles comprender que Dios puede ser invocado a través de una pintura,
fotografía o una estatua para realizar el sincero deseo del hombre, con tal de que sea
de ayuda para los demás así como para uno mismo. El amor puede unir a todos los
niños, porque todavía no han aprendido a odiar. De igual manera, el amor puede unir a
toda la humanidad, siempre que el hombre se cure de la codicia, la envidia, el deseo y
el apego. El gurú debe enseñar a sus alumnos el factor común del buen consejo
acerca de la conducta humana contenido en las Escrituras de todas las religiones.
Los Vedas enseñan que el hombre debe adorar a Dios en gratitud por Sus
bendiciones. La Biblia enseña que el hombre debe orar por la paz y practicar la
caridad. El Corán habla de que el hombre debe mostrar misericordia con el que sufre y
entregar su voluntad al Todopoderoso. Los textos Budistas enseñan la lección del
desapego y el control de los sentidos. El Zendavesta exhorta al hombre a deshacerse
de las malas inclinaciones y a brillar en su propia gloria innata. El gurú debe
embeberse de todas estas cualidades y después enseñarlas a sus alumnos mediante
el precepto y el ejemplo.
No permitan que su corazón se endurezca por el odio
Más que ninguna otra cosa, el gurú debe equiparse él mismo con sahana
(tolerancia, paciencia) y un temperamento calmo y tranquilo; debería estar preparado
para enfrentar, sin perturbarse, los golpes del ambiente. Cuando alguien quiere
indagar si tienen un temperamento calmo, no se enfaden. Algunas personas se enojan
mucho cuando se les pregunta esto. Incluso cuando tengan que hablarle severamente
a un niño o a un padre porque todos los demás medios para que los comprendan han
fracasado, cuiden que su corazón sea suave, no permitan que se endurezca por los
prejuicios o el odio.
Para esta tarea de servicio (seva) deben adoptar algún sadhana (disciplina
espiritual) individual y llevarlo a cabo diariamente con sinceridad y regularidad. La
recitación del Pranava (sonido primordial Om) es una forma de ese esfuerzo espiritual.
En Prasanthi Nilayam se ha establecido que la recitación del Om que se hace
temprano, en la madrugada, debe repetirse veintiún veces. Este número no está fijado
arbitrariamente; tiene un significado propio. Tenemos los cinco karmendriyas (sentidos
de la acción) y los cinco jnanendriyas (sentidos de la percepción); también tenemos los
cinco pranas (las cinco energías o aires vitales) para sostenernos. Luego tenemos las
cinco koshas (envolturas), que encierran la Chispa Divina que es la Realidad. Todos
estos suman veinte. Así que la recitación del Om veintiún veces purifica y clarifica
todos estos veinte componentes y hace al hombre la entidad número veintiuno, lista
para la fusión final con la Realidad.
El Jeevathathwam (el principio de la vida) se funde con el Parathathwam (la
Realidad Suprema). El jeevathathwam (principio de la vida) puede ser descrito como
un jinete sobre un caballo de veinte cabezas. Finalmente, ustedes terminan la
recitación del Pranava (sonido primordial Om) con la recitación “Shanti” (Paz) tres
veces. Eso completa el proceso de clarificación y purificación. El primer llamado por
shanti (canto de paz) es para la pureza de la parte física del Ser, el aadhibhouthik
(cuerpo). El segundo llamado por shanti (canto de paz) es por la pureza de
aadhidhaivik (la mente). El tercero es para la purificación del aadhyaathmik (el
espíritu). Esta recitación del Pranava (sonido primordial Om) los armonizará, calmará
todas las agitaciones de la mente y acelerará el torrente de Gracia.
El Om debe ser recitado con reflexión
Om es el sonido primordial, el sonido causado por las vibraciones de la creación
a través de la Voluntad Emergente del que no tiene forma ni atributos (el Nikara,
Nirguna Brahman), se hace referencia a él como Sabdabrahman (sonido trascendental
divino). Om es un compuesto de los sonidos de “A”, “U”, y “M”. Al igual que D, I, O, y
S. tomado en conjunto se pronuncia “Dios” (y no “de-i-o-ese”), entonces también las
letras A, U y M se pronuncian como “Om”. La “A” emana de la garganta, la “U” de la
lengua que está en el interior de la boca y la “M” de los labios. Pero cuando se
pronuncia el Om, el sonido emana de la región umbilical.
El Om debe ser recitado lentamente y con reflexión. El sonido debe ser como un
avión, acercándose desde una determinada distancia hasta el lugar donde ustedes
están y alejándose nuevamente a la distancia (suave al comienzo, pero volviéndose
gradualmente más y más alto y después volviendo lentamente al silencio, este silencio
después de la experiencia es tan significativo como el Pranava). La “U” es el cenit, el
Kailas (la morada de Dios), alcanzado por el sonido en su adoración. La “A” es el nadir
inicial y la “M”, el final.
En el Sri Chakra, la figura mística en la cual Paraashakti (el principio de la
energía cósmica, y la deidad que lo preside) es invocado e instalado, el Om es el
centro mismo, y alrededor de él se colocan todos los otros símbolos. El hombre
también debe hacer esta instalación. Om es el verdadero principio vital de cada mantra
(fórmula sagrada), de cada hombre (simbólicamente hablando). El mantra es lo que
salva al hombre, el hombre no es otra cosa que mana (mente), con la que puede
meditar sobre el mantra.
Ustedes pueden realizar esta Pranava sadhana (práctica del sonido
trascendental) observando la respiración cuando entra y cuando sale, y escuchando
en silencio el Soham (so - el sonido “silencioso” audible cuando entra el aliento y, el
ham - el sonido “silencioso” audible cuando sale el aliento). Tienen que meditar sobre
el significado de Soham (Yo Soy Eso). ¿Qué son ustedes? Ustedes son Eso; son una
Chispa de la Divinidad. No son el cuerpo, los sentidos, la mente, la inteligencia,
etcétera, con los que ahora se identifican. Ustedes son Dios, sólo que están atrapados
en engañarse a sí mismos de que están limitados por este cuerpo.
El sadhana de esta clase es una obligación para todos los trabajadores Sai,
porque sólo eso les puede dar shanti (paz) y el otro tan valioso don, prema (amor).
Cambiará su visión y les permitirá ver la Unidad donde antes estaban confundidos por
la diversidad - diversidad de lenguaje, religión, nacionalidad, credo, color y casta. Se
puede prestar el mejor servicio en Bal Vikas sólo después de cultivar esta nueva
visión. Así que ambos, los gurús y los alumnos, deberían decidirse a practicar
fielmente el sadhana espiritual, y también considerar el trabajo en Bal Vikas como
parte de él.
LIBERACIÓN Y APRENDIZAJE
Colegio Universitario Sathya Sai para Mujeres
Anantapur
30 de Agosto de 1978
Los hombres anhelan un futuro próspero, posiciones de autoridad y poder, y
vidas felices, libres de preocupaciones; pero nunca anhelan poseer intelectos puros,
claros, amorosos y un carácter humilde. Por eso, la juventud de hoy, en India así como
en otras tierras, está afligida por un profundo descontento que se manifiesta en las
constantes rebeliones en contra de reglas, reglamentos, programas de estudio y
normas sociales, y reaccionan con agitación ante cualquier pequeño problema que los
afecte. ¿Cuál es la causa básica de este fenómeno?
Esto sucede porque nuestra juventud ha empezado a descuidar la antigua
cultura de la India y sus ideales. Está imitando modos de comportamiento fanáticos e
indeseables y se ha vuelto adicta a un código de incredulidad, sin raíces en ninguna
parte.
La enseñanza principal de la antigua cultura de la India es el Amor. Por
generaciones, a la juventud de esta tierra se le ha exhortado, animado y enseñado,
mediante el precepto y el ejemplo, a amar al pobre, al desamparado, al discapacitado,
al analfabeto y al minusválido, porque la misma Chispa de la Divinidad que está en
nosotros, es igualmente evidente y activa en ellos. La educación debe dotar al hombre
de esta compasión y este espíritu de servicio - inteligente, oportuno y pleno. Es decir,
la educación no sólo debe informar, también debe transformar.
La verdadera educación es aquella que libera al hombre
A menos que el conocimiento se transforme en sabiduría, y la sabiduría se
exprese en el carácter, la educación es un proceso desperdiciado. Si la educación
concede este don de la transformación, seguramente la vida se volverá apacible, feliz
y llena de mutua ayuda y cooperación. Pero hoy en día, la finalidad de la educación ha
degenerado en la adquisición de ciertas habilidades y trucos intelectuales. Proporciona
al que ha sido educado comida y abrigo y considera que con ese logro su tarea ha
terminado.
Los sabios que establecieron las metas de la educación declararon: “Saa vidya
yaa vimukthaye”. (La verdadera educación es aquella que ayuda a liberar al hombre) –
liberarlo de la codicia, el odio, la inquietud, las lealtades estrechas y los impulsos del
ego. Hoy, la educación aumenta el desasosiego que ya está en el corazón del hombre;
no lo libera de la casa prisión del deseo en la cual ha caído. El hombre construye
casas de descanso donde puede relajar su cansado cerebro y revitalizar sus agotados
nervios, pero todavía le queda por construir shanti mandirs (templos de paz) donde
imperturbable, pueda aprender a ser espectador de los acontecimientos del mundo,
consciente del valor del mundo, consciente del valor de su relativa importancia. Esto le
proporcionará ecuanimidad. La Fe en un Dios omnisciente y omnipotente le concederá
la libertad de observar con interés los altibajos de la historia.
La educación tiene que clarificar la meta de la vida
Al igual que el cuerpo necesita descanso, la mente también necesita calma. La fe
en Dios es la mejor garantía de la tranquilidad mental. El hombre debe seguir el
camino de la virtud, practicar disciplinas espirituales y participar con entusiasmo en el
servicio social. Estos tres tienen que ser aceptados, honrados e integrados en la vida
cotidiana. La educación tiene que clarificar la meta de la vida a la nueva generación e
indicar las formas y los medios de lograrla.
En la actualidad, las mujeres participan en la educación moderna cada vez más.
Trabajan en oficinas, escuelas y fábricas. Están ascendiendo a cargos de autoridad en
otros campos. Mas a la mayoría de ellas las motiva el deseo del propio
engrandecimiento en vez de los ideales de servicio. Cuando las mujeres corren tras
los empleos, ¿quién cuida de la familia? Si tanto el padre como la madre van a las
oficinas a ganar dinero, ¿qué sucede con los niños? Al dedicarse a los libros, ¿cómo
puede funcionar el trabajo de la cocina? Se puede ganar más dinero, pero eso sólo
ocasiona más ansiedad, más inquietud y más pérdida.
Las mujeres que aceptan un empleo encuentran que no obtienen ninguna
satisfacción por ello. La mujer educada debe utilizar su conocimiento y su habilidad
para criar a sus hijos y convertirlos en jóvenes saludables, virtuosos y disciplinados, de
manera que puedan ser de utilidad a su país, su cultura y su comunidad. El ganar
dinero no es todo el propósito de la educación. Lo que ha ocasionado los males que
detectamos en la sociedad actual, es la avidez de ganar dinero por cualquier medio,
tan rápidamente como sea posible. El dinero engendra orgullo, el orgullo fomenta el
odio.
Cultiven el hábito del auto-examen
Nadie tiene la dorada cualidad del contento; el hombre descontento está tan mal
como perdido. No hay límite a los deseos del hombre; toda persona que tiene poder
sobre los demás anhela cada vez más poder y ejercer más y más influencia, pero
nadie hace el intento de examinarse rigurosamente a sí mismo para averiguar si tiene
los méritos suficientes para poder ocupar la posición que ansía. Son muy pocos los
que con contento y alegría desempeñan las funciones propias de su profesión. Todos,
aptos o no, tiran piedras, pensando en la remota posibilidad de obtener una fruta del
árbol cargado. Los estudiantes deben cultivar la humildad y el hábito del auto-examen.
Otra razón de la actual insatisfacción que está agobiando a la juventud es la
crónica hipocresía de los mayores. Las mismas personas que proclaman desde el
estrado la eficacia de la verdad (sathya), los mismos predicadores que hablan sobre
rectitud (dharma) y paz (shanti), viven sin ninguna consideración por la verdad, la
rectitud y la paz. La determinación de actuar de acuerdo con lo que se dice, ha
desaparecido. Sólo podemos establecer paz y prosperidad, moralidad y rectitud en la
tierra, cuando quienes predican y quienes enseñan ideales elevados, actúen según
sus propias exhortaciones.
La ignorancia total es la raíz fundamental de la falta de respeto mostrada hacia la
cultura india y a la fascinación que ejerce la cultura occidental. Esas personas, ¿por lo
menos captan totalmente los valores de la cultura occidental? No. Sólo adoptan los
aspectos superficiales. ¿Cómo es posible que una persona incapaz de comprender su
propia cultura y herencia entienda el significado y la importancia de una cultura
extrajera?
El verdadero signo de la educación es la humildad; porque hay mucho más por
ser aprendido e investigado. Siempre hay más personas que saben todavía más. Ellos
llevan su erudición con más ligereza. La disciplina es importante para progresar en el
aprendizaje, y más aún para convivir con otras personas. Una persona indisciplinada
es un peligro para la sociedad; en cualquier momento puede perder el control. El
hombre debe reconocer los límites y normas, las recomendaciones y restricciones
establecidos por los sabios del pasado para asegurar la paz social y el progreso
individual.
Conozcan alguna disciplina espiritual
El código de conducta establecido para las estudiantes de esta universidad las
ayuda a desarrollar cualidades que les serán útiles en su vida más adelante. El ojo, el
oído, la naríz, la lengua – los cuatro sentidos de la vista, el oído, el olfato y el gusto –
están localizados en la cabeza. Por supuesto, el ojo y la lengua han sido provistos de
puertas, porque las puertas pueden evitar que entre lo indeseable y recibir lo deseable.
Deseen ver sólo las cosas buenas, deseen decir sólo lo que conducirá a la paz y la
armonía. No se den a la charlatanería. Si obtienen la reputación de locuaces tendrán
memoria débil, descrédito social y debilidad nerviosa.
Ustedes tienen la gran responsabilidad de la maternidad y el deber de educar a
sus hijos para que lleguen a ser ciudadanos buenos y fuertes de este país. Además
del título universitario, también deben adquirir algún conocimiento general que es
esencial para las amas de casa y los demás. De otra manera, aunque el esposo y la
esposa tengan títulos universitarios, estarán totalmente impotentes y desesperados
hasta cuando el niño tenga un pequeño resfrío. Ustedes también deben estar versadas
en algunas disciplinas espirituales como la repetición del Nombre (namasmarana), la
meditación (dhyana) y el yoga (comunión divina), para no verse afectadas por
cualquier viento adverso que sople.
Practiquen la presencia constante de Dios
Es mejor que graben en su corazón la naturaleza dual del mundo, la cual es una
mezcla de placer y dolor, de felicidad y pesar, de victoria y derrota. Practiquen la
constante presencia de Dios y aprendan a ofrecer todas sus actividades a los pies del
Señor como un acto de adoración. Sólo así los actos estarán libres de falta. Krishna le
aconsejó a Arjuna que entrara en “la lucha”, y al mismo tiempo le dijo que no tuviera
odio hacia sus “enemigos”. Estas dos actitudes pueden parecer irreconciliables,
porque la guerra es raga (pasión, apego) y la renunciación al odio es vairaga
(ausencia de raga).
Arjuna le preguntó a Krishna cómo podía reconciliar estas dos actitudes. Krishna
dijo: “Maamanusmara, yudhyacha” (Tenme siempre presente en tu mente y lucha). “No
cultives el sentimiento egoísta de que eres tú quien está luchando. Yo te estoy usando
como Mi Instrumento”. Hasta la comida que ingieren es para propiciarlo a Él, quien
reside en vuestros cuerpos como el Vaishwaanara, ansioso de digerir la comida que
colocamos en él. Es el Señor quien recibe la comida, la digiere y por ese medio
proporciona fortaleza a las diversas partes del cuerpo.
Esta universidad fue fundada hace diez años. Por lo tanto es una vivaz
muchacha de diez veranos. Una niña de dos o tres años no se aventuraría a salir sola
de la casa. Una muchacha mayor de veinte años muy bien puede cuidarse donde
quiera que esté. Pero a una muchacha de diez años no se la puede mantener en la
casa ni ella sabe cómo cuidarse a sí misma cuando está afuera. Por lo tanto, todos
tenemos que cuidarla y guiarla con gran esmero y diligencia. Debemos asegurarnos
que los ideales y fines de esta universidad se sostengan y difundan. El éxito y la
reputación de esta universidad están basados en su disciplina, devoción y deber.
Ahora, y después, ustedes deben llevar vidas de ejemplar virtud y honrar a sus padres
y a su alma mater.
No añoren demasiado la libertad sin responsabilidad. Cuando este deseo se
apodera de ustedes es cuando las mujeres sufren más. Ustedes deben ser las
abanderadas de los ideales educativos de esta universidad. Cuando una maestra
descuida su deber o relaja sus normas de conducta, cientos de estudiantes se ven
afectadas por tal actitud. La fortaleza moral y las virtudes de las maestras se verán
reflejadas en las estudiantes que estén bajo su cuidado. Tienen que tratarlas como si
fueran sus propias hijas, hijas que necesitan y merecen su amor. Sean como madres
para esas niñas y hagan que esta universidad resplandezca con el Amor que se da y
el Amor que se recibe.
¿POR QUÉ ESTE COLEGIO UNIVERSITARIO?
Colegio Universitario Sathya Sai
Brindavan
19 de Julio de 1979
Uno debe adorar y adherirse a Sathyam (la Verdad). Es la meta más elevada que
se puede alcanzar a través del sadhana (disciplina espiritual). También lo es Shantam
(la paz y la ecuanimidad). La Verdad, el Principio de la Verdad, es inmanente en cada
ser; sabiendo esto, el buscador o el estudiante tiene que ser amoroso y amigable con
cada ser viviente. Éste es el mensaje de las escrituras de todas las tierras.
Cuando uno examina la vida y la conducta de los animales, rotulados como
‘inferiores’, puede aprender muchas lecciones para su propio mejoramiento. El
elefante, la vaca y el ciervo no dañan, hieren ni se comen a otros animales. Ellos viven
de hojas, pasto o granos. Ellos llevan vidas Sátvicas (puras). Por lo tanto, reciben la
reverencia y la veneración del hombre. Por otra parte, el tigre, el leopardo y el lobo
poseen una naturaleza cruel; ellos lastiman a otros animales; se comen a los animales
que matan. Como consecuencia, el hombre siempre trata de mantener a distancia a
estos animales Rajásicos (cualidad apasionada, activa, colérica).
El hombre se enorgullece de ser la corona de la creación. Es una rara buena
fortuna haber nacido como un animal humano. Todos estamos de acuerdo con esta
declaración. El hombre tiene un papel realmente sagrado, sublime y benéfico; ¿cómo
puede entonces la crueldad, el odio y la violencia contaminar su corazón cuando él es
el centro de la compasión, el amor, la justicia y la ecuanimidad? ¿Cómo ha caído de
las alturas Sátvicas de la Divinidad a las profundidades de las cualidades Rajásicas
como la ingratitud, el espíritu vengativo y el vandalismo?
Los estudiantes son encarnaciones de amor incontaminado
¡Imaginen el terror causado entre el ganado cuando un tigre, un leopardo o un
lobo entran en su cobertizo! Ellos luchan en pánico y experimentan terror, hasta que
son derribados y comidos. Así también, a los rasgos Rajásicos de carácter les gusta
destruir las virtudes Sátvicas del hombre.
¡Estudiantes! Ustedes son encarnaciones de amor incontaminado. El corazón del
hombre tiene que estar saturado de sentimientos puros, impulsos limpios y un anhelo
desinteresado por servir a los seres vivientes. No impregnen esta etapa de sus vidas
de odio, crueldad y otras malas cualidades. En la actualidad, los muchachos y
muchachas de su edad viven sin conciencia del sufrimiento de otros. Puede decirse
que viven ciegos y sordos. Cuando un hombre en agonía se para frente a un ciego y
se da golpes de pecho, el ciego permanece impasible, ya que no puede captar la
tragedia. Cuando alguien angustiado relata su historia y pide ayuda, el hombre sordo
no se siente afectado en absoluto. Cuando ustedes ven los sufrimientos de otros o
escuchan sus lamentos y aun así permanecen indiferentes e insensibles, se los puede
llamar justificadamente ciegos y sordos.
A menudo, ustedes mismos causan daño o agonía mental a otros. Se regocijan
por la humillación o la explotación que causan. Se deleitan en tácticas despreciables
para insultar a otros. Como sus corazones están llenos de deseos bajos, no
reaccionan cuando los corazones de otros piden compañerismo. Para corregir este
lamentable estado de cosas, tienen que limpiar y pulir el corazón hasta volverlo un
espejo limpio. Un espejo refleja todo lo que hay frente a él –la miseria, la pobreza, el
desamparo- pero si el espejo está cubierto por la gruesa capa de polvo del ego, no
puede reflejar la tristeza, el anhelo por dar alivio. Cuando el corazón esté limpio y
claro, recibirá las impresiones correctas de los esfuerzos de sus padres, los problemas
de la sociedad y las ansiedades que aquejan al país.
Los estudiantes están multiplicando sus problemas
Consideren cuál es la contribución de los estudiantes de hoy. En lugar de
resolver los problemas ellos los están multiplicando. Lejos de aliviar el sufrimiento, lo
están agravando. Ellos mismos se han vuelto una fuente de ansiedad. Se están
volviendo ciegos a los sacrificios que sus padres hacen para educarlos y a las
esperanzas que despiertan en ellos así como también en la sociedad y en los
corazones de aquellos que hacen planes para el progreso y la prosperidad del país.
Muchos de los que han venido a este Colegio Universitario están ciegos al propósito
por el cual éste ha sido establecido, es decir, formar generaciones de estudiantes con
ideales sagrados y corazones puros, llenos de amor.
En nombre de la educación, ustedes pasan su tiempo leyendo trivialidades,
escribiendo tonterías y aceptando experiencias de segunda mano. No procuran tener
ustedes mismos experiencias elevadoras, de primera mano. La física, la química o la
matemática que aprendieron en el colegio no tienen validez práctica, en lo que
concierne a sus actividades cotidianas. En el laboratorio ustedes aprenden que el
oxígeno y el hidrógeno constituyen el agua. Sin embargo, cuando tienen sed durante
el almuerzo en el hogar, no pueden juntarlos a ambos y beber el resultado. Tienen que
beber agua, preparada por las fuerzas naturales. Para vivir sus años en paz y
armonía, tienen que desarrollar el sentido común y dominar el conocimiento general.
Estudiar libros o aprender fórmulas a la carrera no ayudará.
La educación debe enseñar cuál es la meta de la vida
Es una necedad creer que tienen que ser ‘educados’ porque eso conduce a un
empleo. En la actualidad la educación está orientada a la obtención de empleos, para
asegurarse un modo de vida, no para llevar una vida. La educación debe enseñar a
una persona qué es la vida y cuál es su meta. Debe purificar el corazón y aclarar la
visión. Debe evitar la contaminación de las manos, el corazón y la cabeza mediante
hábitos dañinos para el individuo, la sociedad y la nación. Debe promover las virtudes
y elevar el nivel moral y espiritual de los educados.
En tiempos pasados, se hacía referencia a las universidades como “hogares de
humildad” ya que la humildad era la característica de una persona educada. El orgullo
es la raíz de la agresividad; es la naturaleza de los animales salvajes. Sin embargo, el
rasgo distintivo del hombre es la humildad en presencia de mayores, maestros y
padres. Hay un antiguo axioma que dice: “La educación imparte humildad; la humildad
asegura la credibilidad; la credibilidad trae riqueza; la riqueza induce a la caridad; la
caridad confiere paz y alegría, aquí y en el más allá”. Hoy todas las instituciones
educativas enfatizan la necesidad de riquezas. El slogan es: “Vuélvanse ricos a través
de los métodos más fáciles y rápidos”. No se hace ningún esfuerzo por inculcar
humildad y reverencia, pues éstos se obtienen sólo mediante la disciplina. Sin
disciplina y auto-control, el hombre se reduce a sí mismo al nivel de las bestias. El
estómago no es la parte central del hombre.
La juventud no quiere empleos que requieran del trabajo duro
Hoy los jóvenes anhelan una clase de trabajo que no implique esfuerzos.
Quieren tareas que puedan realizar sentados cómodamente en una habitación con
aire acondicionado, firmando documentos en los lugares indicados. Ellos se deleitan
en placeres sensuales y exhibiciones egoístas, en camisas almidonadas y tareas
blandas. Huyen asustados de trabajos que requieran esfuerzos físicos. Sólo los
holgazanes preferirán tales trabajos; los otros disfrutarán y obtendrán deleite de los
trabajos duros que ponen a prueba sus poderes físicos, mentales e intelectuales. Los
Gurukulas (ermitas) de la antigüedad proporcionaban tales oportunidades educativas
en abundancia a sus alumnos.
El hombre no vive sólo para obtener alimento. Concentrarse en comer y beber es
una necedad. Consideren cómo muchos millones se esfuerzan por mantener un
estándar de vida mucho más patético que el de ustedes. Acéptenlos y dedíquense a
mejorar las condiciones de vida de ellos. Familiarícense con las escrituras de los
principales credos, para poder transmitir las lecciones de paz, armonía y dicha que
ellas contienen a otros que las necesitan con mayor urgencia.
Hoy los estudiantes han descuidado el propósito de la educación. Ellos sienten
que pasar los exámenes es toda la finalidad de los cuatro o cinco años de la vida
universitaria. Cómo obtener calificaciones por medios fraudulentos, si los legítimos
están más allá de su alcance: esa es la preocupación principal. Copiarse de libros o de
un pedazo de papel o entrar al salón de exámenes con escritos mnemónicos en las
palmas: estos actos impropios se ven por todas partes. Incluso a esta tierna edad,
ellos siguen caminos torcidos y se enorgullecen de su degradación.
Deben reconocer el rasgo distintivo de este colegio universitario que lo distingue
de muchos otros. No teníamos ningún deseo de agregar uno más a la lista de colegios
que están degradando a la juventud. Aquí, se les enseña el programa de estudios
establecido por la Universidad y son entrenados para presentarse y pasar los
exámenes dados por la Universidad, permitiéndoles obtener los grados académicos
que ella confiere. Sin embargo, no se considera que ese sea el propósito principal del
colegio universitario.
El colegio universitario Sai equipa a los jóvenes para ser futuros líderes
El verdadero objetivo del colegio universitario es equiparlos para el papel de
futuros líderes de India, como encarnaciones de Verdad, Justicia, Paz y Amor; deben
florecer como verdaderos representantes de la cultura india, difundiendo la tolerancia,
la caridad y la hermandad a través del mundo. Debido a que se los alienta y se les
permite adquirir estos grados académicos, sus padres los mandan aquí; pero nosotros
tratamos de infundir en ustedes cualidades que la mayoría de los otros colegios
universitarios pasan por alto, a saber, la reverencia por los mayores y los padres, la
humildad; desalentamos el deseo de exhibirse y herir a otros, de humillar a otros y
complacerse en placeres sensuales bajos.
Deben haber leído en el Bhagavata que las gopis (pastoras de vacas) se
acercaron a Yashoda con quejas acerca de Krishna; ella planeó castigarlo; le ofreció
mantequilla con una mano, para persuadirlo de que se acercara a ella pero también
tenía una vara oculta en la otra mano detrás de su espalda. Krishna se acercó atraído
por la mantequilla pero es corregido con la amenaza de la vara. Ustedes han venido
atraídos por la oportunidad de obtener un grado académico pero son expuestos a la
vida disciplinada en el albergue estudiantil. Se les enseñan las escrituras de todos los
credos; se los persuade para que sigan ciertos ideales espirituales elevadores.
Cuando el paciente se muestra renuente a tomar el medicamento; el médico no
puede dejarlo solo. El paciente quizás hasta evite al médico pero como es la persona
que da el parabién, tiene que darle la bienvenida al médico y tomar el medicamento.
No es meramente para el bien de la persona que está enferma; si ella se cura sus
parientes y amigos se beneficiarán; la sociedad se beneficiará; la nación se asegurará
un individuo disciplinado, que cumpla con su deber con dedicación. Mientras que otros
colegios universitarios consideran que el motivo de su existencia se ha visto cumplido
cuando enseñan el currículum (programa de estudios), este colegio universitario
considera que el currículum básico es el desarrollo de la confianza en sí mismos, el
sacrificio de sí mismos y el conocimiento de sí mismos.
La lengua usada como medio de enseñanza en el colegio universitario Sai es la disciplina
Hay gran controversia acerca de la primera lengua, la segunda lengua, la tercera
lengua y la lengua usada como medio de enseñanza. En este colegio universitario la
lengua usada como medio de enseñanza es la disciplina. La primera, segunda y
tercera lenguas son el amor, el servicio y el sadhana (disciplina espiritual). También se
habla mucho acerca del progreso: progreso en la ayuda, progreso en la medición,
progreso en los logros, etc. ¿Realmente progresan en obtener paz mental, en vivir
juntos en armonía y en eliminar la ignorancia de los valores más elevados? No. Sólo
están declinando progresivamente desde el nivel humano hasta el bestial.
Valoran los edificios de muchos pisos como un signo de progreso. Las personas
que pasan su tiempo en habitaciones con aire acondicionado respiran su propio aliento
una y otra vez y de este modo se contaminan. Sus pies nunca tocan el suelo. La luz
del sol rara vez proporciona calor a su piel. ¡Botas para los pies, pantalones para las
piernas, saco para el pecho y la espalda, sombrero para la cabeza y una corbata
apretada alrededor del cuello! Esta es la situación lamentable.
Los gobernantes británicos necesitaban empleados y gerentes que pudieran ser
entrenados para ser dóciles y dedicados. Ellos idearon un sistema de educación que
pudiera producir para ellos personas que realizaran tales tareas. Aún hoy predomina el
sistema orientado hacia la obtención de empleos y, por lo tanto, tenemos en India
miles de personas ‘educadas’ necesitando desesperadamente ‘empleos’.
Los estudiantes deben pararse en sus propios pies
Los estudiantes de nuestro colegio universitario no deben buscar empleos
cómodos; no deben exhibir sus grados académicos que son en realidad “cuencos de
mendigar” antes de la oficina, después de la oficina y orar por empleos. Ellos deben
pararse sobre sus propios pies, afanarse en forma independiente, producir a través de
sus propios esfuerzos lo necesario y algo adicional para sí mismos y para sus padres y
ser útiles a los pobres, los iletrados, los enfermos y los afligidos. Sólo aquellos que
practiquen este ideal sinceramente y al máximo de su capacidad pueden afirmar que
hacen honor a las máximas “El Deber es Dios” o “El trabajo es Adoración”. Por otro
lado, si, al igual que los salteadores de caminos, viven de las ganancias de otros o de
salarios por los que no están ofreciendo un trabajo adecuado a cambio, su educación
es un desperdicio y sus vidas mismas son una triste carga.
En cuanto terminen su curso aquí y pasen el examen final, Yo los exhorto a que
regresen a sus hogares y rindan un agradecido homenaje a sus padres. Resuélvanse
a cumplir sus esperanzas acerca de ustedes; denles alegría. Venérenlos y ríndanles
los debidos honores. Luego, aprendan acerca de los problemas que aquejan a las
aldeas o a la sociedad y planifiquen las líneas de su servicio. Dedíquense a realizar
esos planes. La gente que los rodea debe estar lo suficientemente feliz como para
decir: ‘¡Ah! ¡Qué bueno, qué útil, que inteligente se ha vuelto este joven después de
haber estado en el Colegio Universitario Sathya Sai! ¡Qué ejemplares son sus
palabras, sus modales y su conducta!’ Esa es la retribución que Yo espero a cambio
de todo lo que hacemos por ustedes en este colegio universitario; nada más.
No deambulen por ahí como perros callejeros sin dueño, disfrutando de
interminables altercados y riñas. Si caen en esas compañías, cometerán un sacrilegio.
Confío en que todos ustedes evitarán esa senda fatal. Deben equiparse para ser los
guías, los maestros y los líderes de India e incluso del mundo.
No malgasten el tiempo en conversaciones vanas y escándalos
Durante sus años en este colegio, deseo dos o tres modos de conducta que los
ayudarán a formarse. No malgasten el tiempo en conversaciones vanas y escándalos
vacíos. La conversación continua agota la energía de uno. Hablen sólo de problemas
relacionados con los temas de estudio o los proyectos de servicio. Los jóvenes
comienzan una conversación sobre ciertos temas y terminan hablando de ‘objetos’;
comienzan hablando de cosas que tienen sentido y terminan con ‘los sentidos’. Me
gusta el silencio y les aconsejo hablar sólo cuando deban hacerlo y con la persona con
la que tienen que hablar.
Comuníquense con la menor cantidad de palabras y pronúncienlas en la forma
más dulce y agradable que puedan. En segundo lugar, cuando se trasladan del
albergue estudiantil hasta el colegio o de un lugar a otro, vayan en fila. No formen
grupos; siempre estén abiertos a la amistad constructiva. Que la de ustedes no sea
una asociación exclusiva. Sólo los gatos vagan de casa en casa; sólo los perros corren
por las carreteras y las calles. No se reduzcan a esos niveles. Sean humanos, traten
de elevarse hacia la Divinidad. Ese es Mi mensaje para ustedes. Los bendigo para que
tengan éxito en este noble esfuerzo.
EL REINO
Aniversario del Reino de Sathya Sai
Prasanthi Nilayam
22 de Noviembre de 1979
¡Estudiantes, Encarnaciones del Alma Divina, Defensores y Promotores de la
Educación! Este Kali Yuga (Edad de Kali) ofrece más facilidades para la liberación que
cualquier otro anterior, porque la educación está mucho más difundida ahora. Hasta en
los más remotos lugares de cada país hay instituciones educativas, pero es una
lástima que la paz mental se haya vuelto tan escasa. ¿Por qué la paz ha permanecido
fuera del alcance a pesar de la abundancia de aparatos y dispositivos que ofrecen al
hombre comodidad y placer?
La falla está en la conducta humana, que va por malos caminos. Cuando el
hombre piensa, habla y actúa virtuosamente, su conciencia estará limpia y tendrá paz
interior. Se dice que el conocimiento es poder; pero la virtud es paz. Aún ahora, el
mundo venera a los grandes hombres y mujeres de vidas ejemplares y virtuosas.
Jesús, Mahoma, Zoroastro, Buda, Shankaracharya, Madhavacharya, Ramanujacharya
y otros fueron merecedores de lealtad y adoración de las personas debido sólo a la
pureza de su conducta y acciones. Se han vuelto residentes inmortales en los
corazones de la humanidad. La erudición no puede conceder esta elevada influencia
histórica. El conocimiento libresco les puede ayudar a exponer o a exhibir su habilidad
dialéctica, pero, ¿cuál es realmente la amplitud y la profundidad de su experiencia?
¡Solamente examinen cuán engreídos se han vuelto! El hombre debe saturar su vida
cotidiana de palabras veraces, actos virtuosos y pensamientos sagrados.
Nunca contaminen sus palabras con falsedades
La educación los debe equipar con un discernimiento suficientemente agudo
para descubrir estas virtudes. Deben saber lo que es la verdad y desarrollar amor y
lealtad hacia ella. Y recuerden, los actos de virtud se desarrollan al vencer los deseos
egoístas o thyaga (sacrificio desinteresado). Deben mantener ante ustedes ideales
elevados y estar dispuestos a sacrificar hasta sus vidas en el logro de ellos. Nunca
contaminen sus palabras con falsedades; nunca envenenen sus pensamientos con
odio y codicia; nunca degraden su cuerpo con ninguna forma de violencia.
Es trágico que ni siquiera una pequeña fracción de la comunidad de estudiantes
valore estos ideales y se esfuerce por cumplirlos. En este país tenemos suficientes
científicos, eruditos, maestros espirituales y expertos políticos. Pero, ¿de qué sirve?
Trabajan sin comprensión mutua, cada uno desligado del resto. Un científico es el rival
de otro, un intelectual está en disputa con otro experto en el mismo campo. Y en lo
que se refiere a los políticos, mientras menos se diga, mejor. Cuando este vicio de la
desunión impera, la paz y la prosperidad no se pueden establecer en el país, a pesar
del progreso tecnológico, los conocimientos y los discursos espirituales. Aquéllas sólo
pueden desarrollarse cuando en el corazón del hombre crecen la cooperación mutua,
los sentimientos amistosos, el amor y la compasión. El mundo puede brillar fresco y
hermoso, lozano y grandioso con festones y banderas en cada umbral, sólo cuando
estas cualidades sean practicadas por el hombre.
La principal causa de todas las fallas del hombre es el egoísmo
Hoy en día existe una gran necesidad de que todos mediten sobre los axiomas
de Dharmaraja, el mayor de los hermanos Pandavas. Cuando en una ocasión Krishna
le preguntó dónde estaban sus hermanos, él contestó: “Algunos de ellos están en la
ciudad de Hasthinapura y otros están en el bosque”. Krishna estaba visiblemente
sorprendido y dijo: “¡Dharmaraja! ¿Qué le ha sucedido a tu cerebro? Todos ustedes,
los cinco hermanos, están aquí en el bosque, como tú bien lo sabes. ¡Nadie está en la
ciudad de Hasthinapura!” Dharmaraja contestó: “¡Perdóname, Señor! En total somos
ciento cinco hermanos”. Krishna simuló que esa afirmación era incorrecta. Él volvió a
contar los nombres de los cinco y le preguntó la razón por la cual había añadido cien
más. “Los hijos de mi padre son cinco; su hermano, el ciego Dhritharashtra tiene cien
hijos. Cuando peleamos con ellos, nosotros somos cinco y ellos son cien. Pero cuando
no, somos ciento cinco.”
Así cuando el odio y la codicia terminan en riñas, la hermandad se rompe y los
corazones se alejan. Hoy día esta división en facciones es evidente en todos los
campos, ¡incluyendo aún nuestros samithis (unidades de organización)! Como
resultado natural, rápidamente están aumentando la ira, la envidia, la facción y la
fricción.
Esta es la razón por la que los estudiantes tienen que desarraigar de sus mentes
estas tendencias malignas. La causa principal de todos estas fallas es el egoísmo, la
creencia de que el pequeño yo tiene que ser satisfecho a toda costa. Yo obtengo
mucha ananda (bienaventuranza) observando a los animales salvajes en su propio
hábitat. Sus movimientos, su relación con los demás de su especie y sus vidas libres,
sin restricciones, son agradables a la vista. Ellos no se lamentan por la salud y
felicidad de otros animales. No se afligen, lamentándose de su mala fortuna,
comparando su suerte con la de otros habitantes del bosque. No claman por fama. No
planean y se preparan para ganar posiciones de poder y autoridad sobre otros
animales. No están ansiosos de acumular superfluas posesiones. Cuando
consideramos estos rasgos, llegamos a la conclusión de que están llevando vidas de
un nivel más elevado que la del hombre.
La codicia es el semillero del pesar
El hombre tiene las ventajas adicionales de la educación, el sentido moral, y la
capacidad de juzgar y discernir. Pero todavía está atrapado en las redes de la codicia,
y la codicia es el semillero del pesar. La educación de hoy promueve la codicia en
lugar de someterla. El objetivo es obtener mayores ingresos económicos. Así la lucha
está dirigida a la obtención de títulos que permitan mayores salarios. El hombre
educado está ansioso de explotar a la sociedad, de robarle a la sociedad por las
buenas o por las malas. No anhela dar a la sociedad, beneficiar a la sociedad. Está
preocupado por lo que puede obtener de la sociedad y no por lo que puede darle.
Los muchachos de los pueblos son desagradecidos con sus padres quienes han
renunciado a su propia riqueza y comodidad para brindarles una educación. Tan
pronto como obtienen su título (que en el mejor de los casos es como una escudilla
para mendigar), se van a las ciudades y allí aceptan un trabajo por una miseria. Se
establecen en las ciudades, olvidando a sus padres y tratando con desprecio los
oficios tradicionales que han heredado de ellos. Pero sus vidas en las ciudades no son
más tranquilas; los llevan a hábitos ruinosos y dañinos hasta que suspiran por paz y
alegría. En vez de eso, deberían permanecer en los pueblos donde primero vieron la
luz y aplicar las habilidades que han adquirido para el servicio de sus habitantes. Esta
es su verdadera tarea.
Son débiles quienes se deleitan en la imitación
Sé que es muy difícil para los estudiantes resistir la frívola influencia de la
sociedad y de los mayores; no encuentran ejemplos inspiradores a seguir. Pero los
estudiantes egresados de la Universidad Sathya Sai deben entrar en el mundo
totalmente armados con valentía, compasión y paz interior y brindar a la gente servicio
libre de egoísmo. Manténganse siempre alertas para no desviarse de los ideales
señalados por Mí. Participen en todas las actividades, armados de humildad, un
sentido de honor y las habilidades necesarias para triunfar. Distínganse en los campos
moral, ético, espiritual y material. No se pierdan tan pronto salgan del área de
Brindavan. Mientras están dentro del área, su forma de vestir y sus modales, su
carácter y conducta, son diferentes a los que muestran cuando salen. Esta
reincidencia en los anteriores e indeseados niveles, revela una falla fundamental en el
carácter. Este tipo de personas pueden ser hechos a un lado, porque no son de
ninguna ayuda para nadie. En vez de eso, son una carga para la sociedad. Son
débiles quienes se deleitan en la imitación. Héroes son aquellos que confían en sus
propios ojos y oídos y valoran su herencia nacional.
Ustedes han residido en Brindavan por cinco, siete o nueve años, y han
experimentado un amor materno más intenso que el que mil madres les pueden
ofrecer. Si se van de Brindavan y adoptan los patrones de comportamiento y los estilos
de vida que están considerados de moda por el mundo externo, ¿cómo pueden ser
considerados como “viejos estudiantes” de esta universidad? Hay un proverbio que
dice: “Aquel que rebana la nariz de su madre, puede arrancar la nariz de su tía como a
una flor de su tallo”. Cuando cometen traición contra Dios tan despreocupadamente
¿cómo se puede esperar de ustedes que honren las reglas humanas de conducta?
Deseo que, al menos desde ahora, desarrollen constantemente pensamientos nobles,
sentimientos sagrados y acciones libres de egoísmo y que mantengan el buen nombre
de su universidad.
Quienquiera que cause daño a la sociedad es un traidor
Los estudiantes desempeñan el papel del corazón en la fisiología de la
organización social. Quienquiera que cause daño o deshonre a la sociedad en la que
vive, es un traidor. Cualquiera sea la posición que ocupen y dondequiera que residan,
deben atraer la admiración de los demás mediante su humildad, disciplina y modales,
y por la sencillez de su vestimenta y la dulzura de sus palabras. Si hacen alarde de su
transformación por el estilo de su corbata y pantalones, por su pelo largo y su bigote,
¿cómo pueden pretender ser estudiantes que han salido de la Universidad Sathya
Sai? Su misma forma de vestir denunciará que no lo son. Demuestren que son
verdaderos héroes, verdaderos servidores de los pobres y los afligidos y que han
recibido una verdadera educación.
Por supuesto, les estoy advirtiendo para que no caigan en formas equivocadas
de vida. Un día el Pandit Madan Mohan Malaviya se afeitó su gran bigote y, con su
cara limpia, fue a ver a un viejo amigo quien se sorprendió y le preguntó: “Señor, ¿por
qué esta transformación hoy?”. La respuesta fue: “Yo me dejé crecer este bigote por el
orgullo de ser un hombre, pero me di cuenta de que no alivié el sufrimiento de un solo
semejante. Así es que sentí que no había justificación para usarlo.” La virilidad se
manifiesta comprometiéndonos en el servicio social y reduciendo el dolor y la pobreza
de seres humanos como nosotros. Hagan que se los juzgue no por sus ropas o por
dejarse crecer una barba, sino por sus motivos y acciones y su progreso en la práctica
de los ideales inculcados en ustedes por Sai.
Vigilen de no desviarse hacia caminos equivocados
No busquen obtener trabajos para poder tener altos ingresos. Dondequiera que
estén, vigilen de no desviarse hacia caminos equivocados. El dinero viene y va; ¡la
moral viene y crece! El amasar dinero es fácil; nadie debe ser apreciado por eso.
Puede ser acumulado por medios crueles o injustos, con falsedad y chantaje. Sólo los
mendigos están movidos por el impulso, de acumular riqueza. Estudien y adquieran
conocimiento para rescatar al mundo de la decadencia, para desarrollar paz y alegría
en todos los niveles sociales y para añadir su grano de arena a la prosperidad del
estado. Los miembros del Reino de Sathya Sai deben seguir estos ideales y difundirlos
por el mundo. Así, ya que proclaman pertenecer al Reino de Sathya Sai, tienen la
tarea especial de propagar los ideales de Sai mediante su precepto y ejemplo. Vivan
sus vidas como ciudadanos del Reino de Sathya Sai. Qué el Nombre sea su guía y su
meta.
Thyagaraja (Thyaga: renunciación; raja: rey) vivió en conformidad con su
nombre. Cuando el emperador le ofreció regalos de piedras preciosas, casa y tierras,
él los rechazó, declarando: “Mi corazón está a los pies de Rama. Ustedes no lo
pueden obtener a cambio de esta basura”. Ramarajya se ha vuelto una palabra
cargada de santidad porque el Reino de Rama fue el hogar de la rectitud, la justicia y
la paz. Ustedes tienen una gran responsabilidad porque a su asociación le han dado el
nombre de “Reino de Sathya Sai”.
Algunos viejos estudiantes de esta universidad están preocupados porque
cuando vuelven a Brindavan yo no les hablo o ni siquiera los miro. La razón es que ni
siquiera pueden ser identificados como estudiantes que estuvieron en esta universidad
por cinco o siete años. Los buenos pensamientos, palabras y acciones no se han
arraigado en ellos. Su acción ha producido la reacción. Sai sólo refleja su mente. Él no
tiene prejuicios o preferencias. Él es un espejo en el cual se pueden ver como
realmente son. Para corregir sus errores o eliminar sus defectos, a veces tengo que
usar palabras duras; pero pueden estar seguros de que Mi único fin es volverlos a
mejores caminos. No tengo ira en Mí. Es la compasión interna que toma la forma
externa de la ira. He hecho que se construyan estas escuelas y residencias y que
miles de rupias se gasten todos los años no para Mi bien, sino con la esperanza de
que por lo menos unos pocos entre los estudiantes que se inscriben sigan los ideales
que he puesto ante ellos. Escuchen ese llamado y permitan que resuene en sus
corazones en cada momento de sus vidas.
LA UNIVERSIDAD ÚNICA
Auditorio Poornachandra
8 de Octubre de 1981
Hoy les anunciaré un acontecimiento que les dará gran alegría. Sai siempre está
feliz. La ansiedad, el sufrimiento y el desasosiego no pueden alcanzar a Sai, ni
siquiera pueden acercarse a millones de millas de distancia. Aunque no lo crean, Sai
no tiene ni la más ligera experiencia de lo que es la ansiedad, porque Sai siempre está
consciente de la formación y transformación de los objetos y de los juegos del tiempo y
el espacio y de los incidentes que ocurren allí. Quienes no tienen conocimiento de esto
y aquellos aquejados por las circunstancias se ven afectados por el sufrimiento.
Quienes se encuentran atrapados en la espiral del tiempo y el espacio se vuelven
víctimas del dolor. Aunque Sai se vea involucrado en los hechos condicionados por el
tiempo y el espacio, Sai está siempre situado en el principio que va más allá del
tiempo y del espacio. Sai no está condicionado por tiempo, lugar o circunstancia.
Por lo tanto, todos ustedes deben reconocer la singularidad de la Voluntad de
Sai, el Sai Sankalpa. Sepan que este Sankalpa (Voluntad Divina) es Vajrasankalpa –
una Voluntad irresistible. Pueden ignorar su manifestación creyéndola débil e
insignificante, pero una vez que la Voluntad se constituye, aunque cualquier cosa
cambie, ella no podrá cambiar.
Hace quince años, cuando se inauguró la preparatoria en Anantapur, dije que
pronto se transformaría en una Universidad. La gente pensó que Sai Baba
pronunciaba esas palabras sólo para entusiasmarla. Tan sólo hace un año,
establecimos un Colegio en Prasanthi Nilayam. En esa ocasión dije: “Esto se
transformará en una Universidad el año entrante, por lo tanto, debemos asegurar una
base firme”. Cuando lo dije, Bhagavantam remarcó: “Eso es imposible. Instituciones
que han trabajado por veinte o aun treinta años, y que han logrado muchas
distinciones y están equipadas con facultades para posgraduados, aún no alcanzan
esa meta; ¡y Swami dice eso! ¿Qué curso tomará este Sai Sankalpa?”, pensó para sí
mismo. Él sabe qué curso tomará. Sin embargo, le parecía dudoso que se convierta en
una Universidad en el segundo año de su existencia.
El carácter único de la Universidad de Prasanthi Nilayam
Este es el segundo año del Colegio de Prashanti Nilayam. Puesto que la
Voluntad de Swami es la Voluntad del Todopoderoso, el Gobierno de la India ha
accedido a que inauguremos una Universidad aquí. Así, en este preciso día,
Vijayadashami, el Colegio de Prasanthi Nilayam y el Colegio de Anantapur son
elevados a la categoría de componentes de esta Universidad.
Esta universidad no impartirá en su Curso de Botánica un mero conocimiento
sobre los árboles en la Naturaleza; difundiremos el conocimiento del Árbol de la vida
verdadera. No impartirá sólo el conocimiento de Economía; el de la ética religiosa
también será incluido. No enseñará sólo Química (Rasayana Shastra); también
desentrañará el misterio de “Raso vai sah”, la Suprema Encarnación de la dulzura
nectarina, el Alma (Atma). Enseñará no sólo la ciencia del mundo material (padartha);
también enseñará la ciencia del mundo no material (parartha). No diferenciará lo
material de lo no material; ni tratará lo no material como irrelevante para lo material.
Hemos decidido que éste será el carácter único de esta Universidad.
Esta no adoptará, como otras Universidades, unas cuantas facultades ni
colmará a sus estudiantes con títulos académicos, que muestran como cuencos de
limosneros para pedir trabajo. Esta Universidad conferirá a sus estudiantes el valor y la
confianza, el conocimiento y la habilidad, de moldear sus carreras mediante su propio
esfuerzo, manteniéndose firmes y confiando en su propia fuerza. Así, hemos
propuesto para esta Universidad que la educación espiritual esté integrada
armoniosamente con la enseñanza de las ciencias éticas, físicas y metafísicas.
Sai Sankalpa está basada en la Verdad y para la Verdad
Unos minutos antes de llegar aquí, efectué la Bhoomi Puja (consagración del
lugar) para el Edificio Administrativo de la Universidad. Allí, en la cima de la colina,
dominando una hermosa vista de encantadora naturaleza, surgirá pronto el imponente
y atractivo centro de las actividades de la Universidad. Para la mente, haayi (calma
reconfortante); para el cuerpo, reyi (suavidad refrescante); para nuestra vida, Sayi -
ésa es la Realidad aquí. Sobre la colina, detrás de Prasanthi Sur, el año entrante en
esta época sus ojos podrán regocijarse con la vista de un magnífico edificio.
Nuestros programas de construcción o programas para otros proyectos no están
planeados para cinco o diez años. Son planes de “cinco días” o planes de “diez días”.
La causa de la demora es debido a que tenemos que adaptarnos a las normas y
límites estipulados por el gobierno. De otra manera, podría hacerse en un instante,
pues Mis resoluciones están basadas en la Verdad y son para la Verdad. Su propósito
es promover el bienestar humano, la prosperidad del mundo. No están manchadas ni
por el sentido de pertenencia ni por el de engrandecimiento propio. Por eso, no hay
ninguna necesidad de dudar. La Voluntad de Sai fructificará en el tiempo preciso. ¡Qué
todos ustedes se alegren y beneficien con estos progresos!
LA JUVENTUD DE LOS PUEBLOS PARA LOS PUEBLOS
Muddenahalli
6 de Noviembre de 1981
Asumiendo todas las formas; Shantham (Paz);
Asumiendo todos los nombres; Shivam (auspiciosidad);
Sath-Chith-Ananda;1 el Único;
Sathyam, Shivam, Sundaram.2
La educación confiere humildad;
La humildad otorga méritos;
Los méritos aseguran prosperidad;
La prosperidad asegura una vida recta;
La vida recta garantiza paz y alegría
Ambas aquí y en el más allá.
_________
1 Ser-Conciencia-Bienaventuranza.
2 Verdad, Belleza, Bondad.
Hoy, este Sathya Sai Grama (pueblo) es bendecido no sólo por la salida del Sol
sino también por el amanecer de ananda (bienaventuranza). Desde el alborear del día
hasta este momento, jóvenes y viejos, en gran número, han estado ocupados
preparándose para este festival de alegría y esperando, anhelantes, dar la bienvenida
a este deleite. Tales días santos son en verdad muy poco frecuentes en la vida de los
hombres.
El día que devotos cantan canciones
En alabanza al Señor y agradan al oído;
El día que el sufrimiento de los pobres es aliviado
Y los hombres caminan juntos como hermanos;
El día que los servidores de Dios son alimentados
Con amor y cuidado, en agradecimiento;
El día que un Grande viene a nosotros
Y narra emocionantes relatos acerca de Dios;
Éstos, en verdad, son los días que merecen ser vividos.
El resto son comparables a días dedicados a honras fúnebres. El mundo actual
es testigo de la danza diabólica de la injusticia, la anarquía, el vicio y la maldad. Para
poner término a esos males y fundar paz, tolerancia, justicia, alegría y rectitud,
debemos confiar en los jóvenes, en los estudiantes; ellos han de ser los instrumentos
para esta transformación. Este hecho ha de ser reconocido por todos aquellos que
desean un mundo mejor.
Esta edad es la Edad de Oro para los buscadores de Dios
De los cuatroYugas (eras), el presente Kali Yuga es por lejos más propicio que
los tres anteriores (Kritha, Thretha y Dwapara Yugas) para adquirir sabiduría y cultivar
el discernimiento (viveka) y, ahora tenemos disponibles varios caminos simples para
alcanzar la liberación. Las Escrituras dicen: “¡No, no, queridos señores, ninguna edad
es igual a la Edad de Kali! Bastan smarana y chinthana, para alcanzar la meta”.
Smarana es el proceso de mantener al Señor siempre presente en la memoria y
chinthana es el proceso de pensar en Su Gloria todo el tiempo. Muchas personas
temen porque creen que en la Kali Yuga en la que vivimos, serán testigos del último
diluvio. Otros la llaman la Kalaha Yuga, la Edad del Conflicto, porque éste es casi
omnipresente. No, no. Esta edad es la Edad de Oro para los buscadores de Dios, para
ganar y aprender viveka (discernimiento).
En el pasado, las instituciones que impartían educación eran raras. Sólo había
unas pocas, centradas alrededor de los preceptores. Se conocían como Gurukulas.
Ahora, cada calle tiene una escuela establecida en ella. El conocimiento está
disponible en enormes cantidades. Hay también infinidad de modos por los cuales se
puede ganar dinero. No obstante, en el hombre no hay paz ni alegría. ¿Por qué? El
patrón de conducta y el tipo de actividad – estos son los responsables. Aunque una
persona tenga todas las virtudes, si éstas no impregnan sus acciones y actitudes, sólo
enfrentará pérdidas y sufrimiento. Por lo tanto, debe cultivar la justicia y la rectitud.
Los objetivos de las Instituciones Sai
Las instituciones educativas deben adoptar este camino real hacia una vida
buena. La educación está perdiendo su valor día a día, porque las instituciones buscan
caminos distorsionados y desviados y los estudiantes no son leales a los ideales de
justicia y rectitud. La sabiduría (vidya) debe conferir humildad (vinaya); la educación
debe promover la humildad. Hoy en día la humildad se halla totalmente ausente entre
los estudiantes. Las lecciones de humildad se encuentran en los libros de texto, pero
no se reflejan en la conducta, como preceptos puestos en práctica.
En el pasado, las emociones y los sentimientos eran entrenados y dirigidos hacia
la obtención de la humildad. ¿Por qué personajes como Shankaracharya,
Ramanujacharya, Madhawacharya, Buda, Jesús, Zoroastro y otros pioneros de las
religiones, son reverenciados en los corazones humanos hasta el día de hoy? ¿Es
porque fueron académicos? No. Los reverenciamos por sus virtudes y por el reflejo de
ellas en sus vidas.
Actualmente, las pilas de libros son inmensas en las librerías. Las escuelas
abundan; no hay escasez de profesores. Pero el aprendizaje integral y la enseñanza
sincera no se encuentran en ninguna parte. Es por esta razón que se están
estableciendo estas Instituciones Educativas Sai con orientación espiritual, para
impartir la enseñanza en forma apropiada, para preservar los corazones de los
estudiantes en su prístina pureza, firmeza y ausencia de egoísmo, para desarrollarlos
como trabajadores dedicados al progreso de Bharat, empeñados en abatir la ansiedad
y tristeza que se han extendido sobre todo el país y determinados a revivir la gloria de
la cultura Bharatiya. Estas Instituciones son establecidas para llenar a los estudiantes
de hoy con el valor y el entusiasmo necesarios para realizar esa tarea.
Actualmente existen miles y miles de instituciones educativas en el mundo. Pero
hay una gran diferencia entre ellas y las fundadas por Sathya Sai. Los objetivos
fundamentales de las Instituciones Sai son la humildad, la adherencia a la disciplina, y
la aplicación de lo que se ha aprendido a la vida diaria. Si lo que el estudiante aprende
no lo pone en práctica, se asemeja a una vaca que no da leche, a un fruto sin sabor, a
un libro sin sabiduría. No es realmente la tarea del hombre embotar su cabeza con
conocimientos intrascendentes y perder su tiempo adquiriéndolos. No debería
empeñarse en actividades carentes de valor y desperdiciar años de su vida. Cuando el
hombre se arruina de esta manera, desciende al nivel de la bestia. Cuando el hombre
se eleva, asciende al nivel de Dios. Manava (el hombre) puede elevarse a Madhava
(Dios). Por eso tenemos que promover métodos educativos por los cuales la condición
humana del hombre pueda ser preservada y sublimada hasta alcanzar la calidad
divina.
Sai Sankalpa para promover el progreso de los pueblos
El león es el rey de las fieras. Sin embargo, ¡vuelve la mirada sobre sus pasos!
Tiene miedo porque causa miedo. El hombre también está nervioso porque tiene la
intención de dañar a otros. No se empantanen en la violencia y la ira. Descarten el
mirar atrás, olviden los hábitos y actitudes del pasado. Avancen valientemente hacia el
futuro. Al entrar en esta escuela y emprender su aprendizaje, no se aferren a viejas
actitudes y prejuicios. Observen sus acciones y asegúrense de que son las correctas.
Observen sus cualidades y modos de conducta y asegúrense de que ellos también
sean los correctos. Sólo actuando así pueden apreciar el valor de la educación y lo
sagrado de los propios conocimientos. El estudiante tiene que pasar esta prueba para
beneficiarse de la educación que recibe.
Es con este propósito, de revivir esta pureza en la enseñanza, que hoy se
coloca la primera piedra de lo que será la Preparatoria en este pueblo Sathya Sai. Muy
pronto se alzará en un hermoso edificio y más tarde, se convertirá en una parte de la
Universidad de Puttaparthi. Bendigo para que a través de este colegio y su expansión,
el pueblo Sathya Sai se desarrolle rápidamente. Deseo que aquí, también, se
establezca una Universidad.
Tengan Yoga como la meta, no Udyoga (trabajo)
Ya que los estudiantes que provienen de los alrededores son todos de los
pueblos, encuentran sumamente difícil trasladarse a otros lugares para cursar estudios
superiores. No está dentro de sus posibilidades. Este colegio en el pueblo de Sathya
Sai sirve a los muchachos de las pueblos. Ellos tendrán todas las facilidades
necesarias para su progreso educativo, en este medio rural. Proveeremos hospedaje
para todos.
Mi Sankalpa (resolución) es promover el progreso de los pueblos. Los niños que
vienen de los pueblos deben regresar a vivir en ellos para trabajar en el desarrollo
integral de su comunidad. Sólo eso puede hacer que sus vidas tengan valor. Este es el
Sankalpa de Sai - adoptar métodos mediante los cuales puedan mejorar sus pueblos,
implementar esos métodos e instruirlos para que logren el éxito en esta misión.
Desde que los habitantes de los pueblos han emigrado para establecerse en las
ciudades, los pueblos han declinado. Pero, las ciudades no pueden existir sin los
pueblos. Hay que fomentar el crecimiento de los pueblos primero. El pueblo es el
corazón de la ciudad; sin él, la ciudad muere. Krishna nació en una aldea; creció en
ella y la condujo a la prosperidad. Su fama fue mundial, debido a Él. Del mismo modo,
debemos proteger y fomentar al pueblo hasta que su renombre se extienda en todas
direcciones.
La Voluntad de Sai (Sai Sankalpa) es esta: que los niños pueblerinos deben,
después de su educación, establecerse en su pueblo, desarrollar el pueblo y purificar
el ambiente del pueblo. Los pueblerinos educados corren hacia las ciudades buscando
allí udyoga (trabajo). ¿Cómo puede alguien merecer udyoga (un trabajo) sin antes
adquirir yoga? ¡Sus vidas deben tener como meta el yoga (unión con Dios), no el
udyoga (trabajo)! Adquieran una profesión para asegurarse los medios para vivir y
beneficien a la sociedad en que viven con los servicios que se dan a ustedes mismos,
a la sociedad y al país - éstas son las etapas que se deben suceder unas a otras. La
gente omite esas primeras etapas y entra en la última, es por ello que las condiciones
del país se han deteriorado tanto.
Los estudiantes deben estudiar con ahínco y adquirir un alto nivel educativo;
Deben servir a sus padres y hacerlos felices. Si ustedes por ingratitud, hacen que sus
padres viertan lágrimas, ¿cómo esperan que su futuro sea feliz? Los estudiantes
deben obtener la educación que los inspire a fomentar la felicidad de sus padres.
Yo deseo que ellos absorban a través de la educación el Dharma (Rectitud), que
los conformará en héroes dedicados a la elevación de Bharat. ¡Queridos estudiantes!:
Vuélvanse conscientes de su verdad, comiencen a vivir en la luz de esa conciencia,
sean humildes ante sus padres y obedézcanlos. Ofrezcan reverencia a los mayores
del pueblo y hablen educadamente con ellos, y sean ejemplos de vida moral para la
comunidad.
UNA UNIVERSIDAD IDEAL
Auditorio Poornachandra
22 de Noviembre de 1981
¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor Divino! ¡Educadores! ¡Promotores de la
educación! Cuando decaemos en educación o en conocimiento, nuestros padres
sienten un gran pesar. Cuando decaemos en moral y en virtudes espirituales, nuestra
madre patria lamenta su destino con una tristeza diez veces más grande. Debemos
mitigar la pena de la madre física y cultural, y promover la paz y la prosperidad de la
madre patria. Sólo los estudiantes tienen el entusiasmo y la habilidad necesarios para
esta tarea. En esta tierra reverenciada como la “casa del tesoro” de la riqueza
espiritual, el Dharma (el deber) está declinando día tras día; la falta de rectitud, la
injusticia, la violencia, los actos antisociales y la falsedad están manifestándose
furiosamente. Están permitiendo su danza demoníaca sin impedirla. En esta era de
Kali, los estudiantes tienen que erguirse como cachorros de león, restableciendo la
paz y restaurando el Dharma en la vida individual, social y nacional.
¡Estudiantes! Recuerden que todos aquellos que hoy estamos aceptando como
líderes, a quienes respetamos por tener cargos de autoridad, a quienes veneramos
como nuestros mayores, fueron hace algunos años estudiantes como ustedes. Por lo
tanto, ustedes a su debido tiempo serán los líderes, los detentadores del poder y los
mayores del mañana. No olviden este destino suyo.
La patria no es un mero pedazo de tierra. Cuando deseamos su progreso, tenemos que promover el progreso de la gente que la habita. Las habilidades necesarias para resucitar y reformar al hombre se encuentran sólo en los estudiantes. El proceso de reforma implica la remoción, en la vida diaria, de la mala conducta y de los malos hábitos y la práctica de la buena conducta y las buenas acciones. El valor de un hombre puede medirse por los esfuerzos que hace para reformarse. Actualmente, el gobierno no tiene la capacidad para reformar a la gente y la gente no tiene autoridad para reformar al gobierno.
El proceso educativo es un esfuerzo sagrado
Los estudiantes son la verdadera base de la nación. Cuando la base es fuerte, el
edificio podrá ser estable. Para hacer la base sólida, la gente, los gobernantes, los
padres, los maestros y los estudiantes -todos tienen que coordinar sus planes y sus
esfuerzos. Estos cinco elementos, estas cinco fuerzas vitales, tienen que trabajar
hacia este fin.
La solución del problema es sólo una; la Luz de la Verdad tiene que ser
fomentada y difundida en el ámbito de la educación. Los estudiantes están transitando
por caminos intrincados y retorcidos, no porque ellos sean intrínsecamente malos, sino
porque están infectados por la contaminación presente en todos los ámbitos, social y
nacional. La nación no puede progresar únicamente a través de reformas del sistema
educativo.
El proceso educativo es básicamente un esfuerzo sagrado. Tenemos muchas
lecciones que aprender, muchos deberes que cumplir, muchos puntos que observar
mientras tratamos de mejorarlo. En tiempos antiguos, la excelencia moral era la meta
de este esfuerzo. Aún hoy después de ganar esta excelencia, los estudiantes pueden
vagar libres y sin temor en el reino de la educación, como leones en la selva. No
deben degradarse a sí mismos descendiendo al nivel de astutos, engañosos y
depredadores chacales o lobos. Actualmente, no hay leones en la jungla de las
instituciones educativas. ¡Pero abundan los lobos y las ovejas!
El conocimiento del contenido de una pila de libros no hace a una persona
educada. Dondequiera que haya estudiantes, el lugar debe brillar con el destello de la
paz y la seguridad; debe irradiar un aura de santidad. Pero, ¿tenemos paz y seguridad
en los recintos escolares hoy día? No, la verdadera educación debe juzgarse por la
preocupación por los demás, la cual ella promueve. Los estudiantes deben crecer para
ser guardianes de la gente; sus futuros líderes y gobernantes, ellos deben prepararse
a sí mismos para el servicio nacional. Sobre los hombros de los estudiantes hoy
descansa la tarea de hacer grande a la India. El sistema educativo tiene que
reformarse otra vez de manera que los estudiantes puedan cumplir la tarea de hacer
más brillante el futuro de esta tierra.
Sin fe el hombre es un cadáver viviente
¡Encarnaciones del Amor! Todo hombre desea adquirir ananda
(bienaventuranza). ¿De dónde puede adquirirse bienaventuranza? Sólo la fe puede
ganar bienaventuranza. La paz puede obtenerse sólo mediante la fe; la fe es el
manantial de la alegría. Pero actualmente, vemos sólo pena dondequiera que
posamos nuestros ojos. ¿Por qué pasa esto? Porque, el hombre ha perdido la fe. No
tiene fe en sí mismo. ¿Cómo puede entonces obtener bienaventuranza? ¿Cómo
puede una persona, que no tiene la fe suficiente para vivir felizmente unos pocos días,
ganar la gracia de Dios? En estos días, en que la educación ha registrado notables
progresos en muchas direcciones, el hombre ha perdido la fe en lo más elevado y
supremo: Dios. Se pregunta: ¿Qué es exactamente Dios? Y se argumenta: ¿Es que
hay Dios? Bien, yo probaré que no hay Dios.
Busquen la Verdad y estarán buscando a Dios. La Verdad es Dios. La Verdad
existe; así también, Dios existe. Dios ES, porque la Verdad es Dios. ¿Alguien alega
que no existe la Verdad? Vamos. Le mostraré la Verdad. Aquel que niegue la
existencia de la Verdad nunca puede ser un hombre. ¿Puede haber un Dios más
grande que la Verdad?
La actual condición humana está llena de falsedad; está sumida en la maldad.
Por eso, nadie puede comprender el significado de la Verdad. La Verdad es entendida
en general como decir exactamente lo que se ha escuchado con los oídos. No; éste no
es el significado de la Verdad. Lo que se ha escuchado sufre cambios; la Verdad no
cambia, es la misma en el pasado, presente y futuro. Tengan fe en que la Verdad
existe de este modo y puede ser experimentada. La fe es el aliento mismo de la vida.
Sin ella, el hombre es sólo un cadáver viviente.
La educación debe ampliar el corazón
Muchos son presa de la soberbia por lo títulos académicos que han obtenido
mediante el estudio. Pero, ¿de qué sirve eso cuando no juntan sus palmas en
adoración a Dios? La humildad es el sello del saber. Si este sello está ausente, el
educado es un ignorante. La humildad es el producto del Atma Vidya. Por supuesto, el
estudio del mundo material es importante. No debería ser descuidado. Pero, el estudio
del corazón Átmico de cada uno es esencial. Otros estudios se relacionan con los
cinco elementos, las energías, la composición del mundo objetivo, la manipulación de
las fuerzas de la Naturaleza para vivir más cómodamente. ¿Cómo es que gira la Tierra
y por qué? ¿Qué tan lejos está el Sol de la Tierra y las estrellas? ¿Cuán lejos alcanzan
los rayos del Sol? ¿A qué distancia pueden viajar en un minuto? Mediante el
aprendizaje de estos hechos, ¿hasta qué punto puede beneficiarse el hombre? Es
más importante estudiar y observar: ¿Cuán amplio es su corazón?, ¿Cuánto beneficio
ha obtenido la sociedad de ustedes?, ¿Cuáles son los sadhanas (disciplinas
espirituales) que pueden hacerlos mejores y más útiles?, ¿Qué tan conscientes están
ustedes de su principio interno?, ¿Cuál es exactamente el propósito y el objetivo de su
existencia?.
Bhagavantam ha dominado los detalles sobre el mundo que mencioné ahora. También se los ha enseñado a muchos de sus estudiantes y ellos a su vez se los han enseñado a otros que eran sus estudiantes. Eso fue todo. Él sabía y le hizo saber a otros que sabía. Esos otros sabían y transmitieron ese conocimiento a otros. De ese modo se ha extendido de un grupo de personas a otro. Este proceso, ¿ha aumentado la paz y el progreso en el mundo? No ha ayudado para nada. A medida que la erudición se acumula, el hombre va perdiendo la compasión que lo impulsa a amar a su vecino, a descubrir los problemas y ansiedades de su vecino para poder brindar alivio. Se está volviendo más y más egoísta.
¡Encarnaciones del Amor! No piensen de otra manera. Cuando la verdad se da a
conocer, uno tiende a resentirla. Las personas educadas de hoy están afectadas por el
egoísmo. ¡Por qué! Ellas se han vuelto tan desvalidas por esta enfermedad que no
prestan atención ni siquiera a la aflicción de sus padres. Esto no es signo de
educación. La educación debe ampliar el corazón: debe expandir nuestro amor. La
fortaleza y la ecuanimidad pertenecen a la Realidad del hombre; deben revelar este
hecho en cada acto y mostrar gratitud por la bondad que se nos brinda.
Los estudiantes se deben esforzar para obtener virtudes
La gente olvida a aquellos que los ayudaron a progresar en la vida; retribuyen la
bondad con injurias. Los mismos maestros que contribuyen al progreso de los
estudiantes en los estudios son atacados por sus alumnos. El maestro puede tener
fallas, pero los estudiantes no tienen autoridad para buscar las fallas, señalarlas o
desquitarse. Upanishad significa “sentarse a los pies” del maestro. El gurú es el Thath;
el Syshya es el Thwam. Thath habla; Thwam escucha. Esa es la lección de humildad
que los Upanishads transmiten.
Los estudiantes se esfuerzan de diversas maneras para alcanzar “niveles”; no se
esfuerzan para obtener virtudes altamente estimables. No, ni siquiera una milésima
parte de ese esfuerzo se emplea en ganar virtudes. Ellos están ansiosos de obtener
buenas calificaciones; no tratan de evitar las malas observaciones (N. del T.: marks –
calificaciones- y remarks –observaciones-, juego de palabras en inglés) y asegurar una
buena reputación. Esfuércense por tener una vida buena, buena conducta, buenos
pensamientos y buenas oportunidades.
¡Estudiantes!: Ustedes saben que hay ahora 108 universidades en la India. Esta
universidad es la número ciento nueve, una más que ese número tradicional. Loka
Samastha Sukhino Bhavanthu. Qué todas las universidades tengan éxito y sirvan bien
al país. No obstante, esta universidad debe ser distinta del resto y adquirir una
jerarquía única. Debe ser el ideal para otras. Para que esto se realice, los estudiantes,
maestros, padres, gobernantes, el pueblo, todos deben cooperar.
Toda Mi propiedad consiste en Mis estudiantes
El haber inaugurado una Universidad no puede ser una fuente de completa
satisfacción para Mí. Tiene que ser nutrida y hacer que dé frutos. Es como aceptar de
regalo a un elefante; trae consigo la responsabilidad de alimentarlo y utilizar sus
potencialidades beneficiosamente. Si ocurriera algún error al conducir un elefante, éste
podría correr desbocado y destrozar vidas. Los estudiantes y los profesores son
activos valiosos para hacer de la Universidad una ideal. Junto con las asignaturas
relacionadas con el conocimiento del mundo, esta Universidad impartirá instrucción en
códigos morales y éticos y sadhanas (disciplinas espirituales). Tiene como meta el
cultivo de la mente de los estudiantes sobre esas líneas. Virtudes, pureza de mente,
adherencia a la verdad, dedicación al Supremo, disciplina y devoción al deber - estas
cualidades serán fomentadas y promovidas en esta Universidad. Estos tipos de
centros de aprendizaje fueron establecidos en tiempos antiguos por los sabios y
visionarios de la India y como resultado de sus esfuerzos y auto-sacrificio, ellos
legaron para la posteridad la herencia de incalculable valor de la cultura Bharatiya.
Esta cultura ha brotado de la visión que ellos tuvieron de Dios, en cada átomo de la
creación. Ella proclama: “Dios reside no sólo en los ídolos instalados en el templo, sino
en cada átomo y célula, sin excepción”. Los bharatiyas han permitido que esta cultura
amplia, sublime y eterna se escape de sus vidas, en la frenética persecución de
culturas extrañas, ilusorias, triviales y tentadoras.
¡Estudiantes! ¡Maestros! ¡Devotos aquí reunidos! ¡Autoridades! Éste es el día de
inauguración de nuestro Instituto. Hoy ha sido sembrado. Los estudiantes son sus
raíces. El árbol crecerá y extenderá sus ramas por doquier; innumerables flores
brotarán; promoverá y proporcionará paz y seguridad al mundo. Para que pueda
realizar este objetivo, los estudiantes deben como las raíces, mantenerse firmes y
brindar sostén. Sé que las raíces tienen ser regadas para que emerjan las flores y
frutos. Los estudiantes son Mi todo. Si Me preguntan, cuál es Mi propiedad, muchos
esperarán que la respuesta sea: “¡Oh! Todos estos edificios, esta vasta extensión de
terreno”. Pero Mi respuesta es: “Toda Mi propiedad consiste en Mis estudiantes”. Yo
me he ofrecido a Mí mismo a ellos.
Deseen felicidad a aquellos que son infelices
Sin embargo, muchos no están conscientes de este hecho. Algunas personas
desafortunadas no pueden creer en la realidad de este amor, el amor de mil madres.
Aquellos que no pueden medir la profundidad del afecto de una madre por su hijo,
¿cómo pueden alguna vez comprender la posibilidad y la presencia del amor de mil
madres? “Cuando el desastre es inminente, la razón se trastorna” dice el adagio. Ellos
se arruinan a sí mismos al negar el hecho cierto de tal amor. Yo sé que no todos los
miles de frutos que da un árbol maduran y son comestibles. Algunos son robados,
otros se pudren, otros son atacados por las plagas; sólo unos pocos maduran y
confieren ananda (bienaventuranza) a otros. En una carrera, no todos ganan el primer
lugar. Muchos abandonan a lo largo de la pista. Si al menos unos pocos estudiantes
se elevan a la altura de los altos ideales que nos hemos fijado, tengo confianza en que
este país puede ser próspero y feliz.
Las características principales de Sathya Sai, déjenme decirles, son:
ecuanimidad, paciencia (sahana), clemencia, tolerancia. Hay muchos quienes se
complacen en criticar y calumniar. Muchos periódicos publican toda clase de artículos.
Se imprimen muchos carteles. Un sinfín de cosas suceden en el mundo. Mi respuesta
a todo esto es una sonrisa. Tales críticas y distorsiones son el inevitable
acompañamiento de todo lo bueno y grande. Sólo el árbol cargado de frutos es
golpeado por las piedras lanzadas por personas codiciosas. ¡Nadie arroja una piedra
al árbol sin frutos!
Hay otros que sufren de envidia ante el creciente número y fenomenal progreso
de las Organizaciones Sathya Sai Seva (de servicio) y de las Instituciones Sathya Sai
de Educación, ellos tratan de inventar falsedades y causar agitación.
¡Encarnaciones del Amor! Aun si el mundo entero se opusiera a Mí, nada puede
afectarme. Mi misión es esencialmente Mía. Estoy comprometido en hacer el bien. Mi
corazón está siempre lleno de bendición. No tengo ego. No poseo nada. Esta es Mi
verdad. Aquellos que tengan fe en ésta, Mi verdad, no dudarán en dedicarse a ella.
Aquellos que tengan dudas y defectos reaccionan con ira y miedo. Pero las personas
sin dudas ni defectos no reaccionarán así. Soy consciente de esto y por lo tanto estoy
siempre en ananda, ananda, ananda (bienaventuranza).
Muchos de los devotos de otros países me desean “¡Feliz cumpleaños!”. Yo les
digo: “Siempre soy feliz. Deseen felicidad para aquellos que son infelices”. No es
necesario desear que tenga ananda o felicidad. Yo soy feliz todo el tiempo. Cultiven la
fe en Dios y el amor hacia todos los seres. Y siempre, sigan siempre las directivas que
he estado enfatizando.
HAGAN FELICES A OTROS
Discurso de Bendición de Bhagavan Baba, como Decano del Instituto Sathya Sai de Enseñanza
Superior, durante la Séptima Convocación del Instituto
22 de Noviembre de1988
La educación es un ornamento para el hombre. Es su riqueza secreta. Confiere
prosperidad y fama. Es el maestro de los maestros. Es el pariente fiel en el viaje al
extranjero. Asegura el respeto de los gobernantes más que la riqueza.
La educación es la base para llevar una vida útil en el mundo físico, en el reino
de la mente y en la sociedad. Lo equipa a uno con la fuerza mental y la estabilidad
necesarias para enfrentar los desafíos de la vida. Le permite a uno comprender las
innumerables manifestaciones de la naturaleza. Sólo cuando uno comprende los
poderes de su mente es capaz de reconocer la relación entre el mundo y la sociedad.
La verdadera educación debería permitirle a uno comprender que la humanidad es
una sola familia. Debería ayudarlo a experimentar las fuerzas unificadoras en la
sociedad.
Lamentablemente, hoy la educación no está promoviendo estos objetivos. No
faltan hombres inteligentes en el mundo actual; hay un gran número de científicos.
Debido a que la clase intelectual y los científicos no han sido educados en la forma
correcta, el mundo está sumido en el caos y el desorden.
La unidad es esencial para cualquier logro
La educación actual se ocupa principalmente de satisfacer los sentidos y
desarrollar habilidades intelectuales. Pasa por alto el desarrollo de las cualidades
virtuosas. A pesar de las comisiones y los comités establecidos por el gobierno para
sugerir reformas en la educación, no se han hecho esfuerzos firmes por llevar a cabo
las reformas necesarias. La causa principal de este fracaso es la falta de unidad
después de haber obtenido la libertad. Todos los males que sufre la nación se deben a
la ausencia de unidad y a la preocupación por objetivos efímeros. No hay nada que no
pueda lograrse a través de la unidad.
La educación debería promover el discernimiento y la humildad. La explosión
cuantitativa en el número de instituciones educativas –escuelas, colegios y
universidades- ha sido acompañada por una declinación correspondiente en la calidad
de la educación. No tener respeto por los superiores, ser desagradecidos con aquellos
que los han criado, injuriar incluso al maestro que los educó, ¿puede eso llamarse
“progreso” en la educación?
Se ve muy poca moralidad en la sociedad. Hay una declinación general del
carácter y la conducta. La cultura bharatiya, que enfatizó la vida simple y el
pensamiento elevado, casi ha sido olvidada. ¿Puede haber algo más desafortunado
para el país? Bharat, que alcanzó grandes alturas en cada esfera cultural, hoy no es
consciente de la magnitud de su grandeza. La mayoría de los estudiantes ni siquiera
conoce el significado de cultura. La cultura refina el espíritu humano y lo vuelve a uno
un ser humano completo. Hoy no se hacen esfuerzos por comprender la verdad
relativa al cuerpo, la mente y el Atma.
La cultura de Bharat
La cultura trata de integrar los diferentes aspectos de la vida diaria y desarrollar
una perspectiva unificada. Debería permitirle a uno trascender las divisiones de casta,
credo y comunidad y tomar conciencia de la unidad divina que subyace a esta
aparente diversidad. Los estudiantes deberían comprender que la cultura bharatiya no
es sólo para Bharat, sino para toda la humanidad para revelarle al mundo la senda
hacia la Divinidad.
Hoy uno ve que las virtudes exhibidas por los aldeanos analfabetos y las
personas sin educación de las zonas tribales no se encuentran entre la población
urbana educada. De hecho, dondequiera que se han multiplicado las escuelas, las
cortes y las oficinas administrativas, allí encontramos un aumento de la corrupción, la
injusticia y la maldad. Al tratar de llevar una vida libre y desenfrenada, las personas
son víctimas de los deseos de sus sentidos. Las instituciones educativas, que
deberían ser refugios de paz y serenidad, están siendo perturbadas por el temor y la
inseguridad. El verdadero objetivo de la educación es preparar al estudiante para que
pueda desempeñar un papel útil en la sociedad con la ayuda del conocimiento que ha
recibido para llevar una vida ideal.
La ciencia y la tecnología han hecho grandes avances en los últimos años y
tienen un lugar prominente en la educación. Es verdad que la ciencia ha ayudado a
mejorar las condiciones de vida. Sin embargo, el daño que está haciendo excede los
beneficios. El hombre ha perdido la paz mental y el sentido de seguridad. El aumento
de los videos, las radios, la televisión, los cines y los viajes aéreos ha sido asombroso.
El mal uso de la ciencia y la tecnología
Sin embargo, no hay ninguna señal de crecimiento en la “visión Divina”, con el
resultado de que la vida diaria se está volviendo más precaria. La moralidad y la
justicia han declinado. Esto debe atribuirse principalmente a la manía por adquirir
artefactos científicos modernos. Muchas personas de clase media, que tienen ingresos
moderados, desean adquirir vehículos automotores, televisores y cosas similares, que
no pueden permitirse comprar con sus ingresos regulares. Esto conduce a la
corrupción y los sobornos. Hasta la educación se ha vuelto cara y se halla mucho más
allá de las posibilidades de los trabajadores de clase media. Además, hay una
tendencia a alardear frente a los demás, a simular ser más adinerados de lo que son.
Esta clase de ostentación es otra de las causas de la declinación en los estándares
morales entre los abogados, médicos y otros profesionales. No hay nada malo en la
ciencia en sí. Es el modo en que se la usa lo que produce malas consecuencias.
En la reforma del sistema educativo, es necesario asegurar que los estudiantes
aprendan sobre el uso correcto de la ciencia. La verdadera educación debe permitirle
a uno obtener Atma Jnana (la realización del Ser). En lugar de enfatizar esta
necesidad, la educación moderna crea muchos problemas y dificultades para los
estudiantes. Luego de adquirir un pequeño fragmento de educación, un estudiante
obtiene una noción exagerada de sí mismo. Con esta clase de engreimiento,
desarrolla desprecio por la cultura bharatiya. Éste no debería ser el objetivo de la
verdadera educación. La educación debe estar divorciada de la búsqueda afanosa de
empleos. Su propósito primordial debería ser permitir a la persona educada llevar una
vida honorable y significativa en la sociedad. Si uno no puede imponer respeto en la
sociedad, ¿qué valor tiene su educación? La educación debería hacer que un hombre
reconozca sus obligaciones hacia sus padres y hacia quienes lo convirtieron en lo que
es. La gratitud es una virtud suprema. Si uno no puede estar agradecido hacia sus
padres, su educación es un desperdicio.
¡Queridos estudiantes! Al proseguir sus estudios, deben colocar los intereses de
la nación por encima de sus intereses personales. Si desean mantener la grandeza de
la cultura bharatiya, deben comprender plenamente su carácter sagrado y sublime. La
prosperidad de Bharat perdurará sólo en tanto su cultura sea preservada. Bharat
dejará de ser Bharat si su cultura se pierde. Consideren a esta antigua cultura como
su aliento vital y como la sangre que fluye por sus venas. El recibir un título académico
no es la meta de la educación. Su educación será útil sólo cuando lleven vidas
ejemplares al servicio de la sociedad.
El deber de los educados
En la antigüedad se le asignaba gran valor a la educación y los estudiantes
llevaban vidas simples. Sus vestimentas y sus modales eran dignos. Hoy no puede
verse tal simplicidad y dignidad entre los estudiantes o los maestros en general. La
disciplina ha disminuido. Más que nunca, hoy es esencial que las personas educadas
se conduzcan como hombres de honor e integridad y eleven el nivel moral de la
sociedad. Incluso al seguir la senda espiritual, el proceso no debería ir desde la
Naturaleza hacia el Espíritu o Dios sino desde el Espíritu o Dios hacia la Naturaleza. Al
tratar de dominar las fuerzas de la Naturaleza a través de la educación, las personas
tienden a estar sometidas a la naturaleza. Vivan de acuerdo al lema de esta
Institución: “Sathyam vada; Dharmam chara” (“Hablen la Verdad; actúen con
Rectitud”). Estos preceptos no están siendo comprendidos correctamente. Adherirse a
la Verdad significa vivir de acuerdo a la Verdad trascendental que es la verdad eterna,
en todo tiempo - pasado, presente y futuro. “Dharma” no significa vivir como les
plazca.
El objetivo de la educación debería ser servir a la nación
Los lazos de amor que existían entre los gurús y los discípulos en el pasado no
existen hoy entre maestros y estudiantes. El gurú consideraba que era su deber
enseñar al discípulo lo que era más beneficioso para éste último y el discípulo amaba
servir a su gurú y cumplir implícitamente sus órdenes. En aquellos días los estudiantes
eran pocos y recibían una instrucción intensiva. Hoy los estudiantes son numerosos y
la educación se ha diluido. Se necesitan reformas de largo alcance en el sistema
educativo actual. El futuro progreso y bienestar de la nación dependen de cómo la
educación sea impartida. Los estudiantes deben estar imbuidos de genuino
patriotismo. Comenzando con el amor y la veneración hacia los padres, los
estudiantes deben cultivar amor y veneración por la Madre Patria. Toda su educación
debe ser una preparación para servir a la nación.
Amplíen su visión. Cultiven el espíritu de amor. Habiendo sido dotados de una
forma humana, deben esforzarse por desarrollar valores humanos y no desviarse de la
senda de la rectitud. Llenen sus mentes de pensamientos sublimes y sus corazones
de sentimientos divinos. Consideren a toda la sociedad como su hogar. Sólo entonces
tomarán conciencia de la genuina unidad con todos. Rediman sus vidas venerando a
sus padres, honrando a sus maestros y desarrollando una fe amorosa en Dios. De
este modo podrán llevar vidas dedicadas en el espíritu de los preceptos del
Upanishad. Sean conscientes de la Divinidad que es inherente en cada ser. De este
modo crecerán en su propia auto-estima. Llenen sus vidas de alegría.
Sean felices; Sean felices
Hagan felices a otros
Todos serán felices
Dios será feliz.
HACIA UNA EDUCACIÓN BASADA EN LOS VALORES
Discurso en el Estadio Hill View
22 de Noviembre de1990
¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor! ¡Maestros y Patrocinadores de la
Educación! La educación le confiere belleza al hombre. La educación es la riqueza
más preciosa del hombre. Le confiere al hombre felicidad y renombre. Es la maestra
de maestras. Cuando un hombre viaja al exterior, la educación está a su lado como un
pariente. La educación es adorada por gobernantes, no la riqueza. Quien carece de
educación es un animal.
Los títulos académicos por sí mismos no significan educación. La educación que
está limitada a las ciencias físicas es una parodia de la verdadera educación. Junto
con el conocimiento de las ciencias naturales, uno ha de adquirir humildad, disciplina y
buen carácter. Todos deberían reconocer este sagrado carácter de la educación.
El estudiante de hoy está interesado en adquirir riqueza, fuerza y posición, pero
no buenas cualidades. La educación está concebida para permitirle a uno adquirir
buenas cualidades. Cada estudiante debería tomar nota de esto. La educación no está
destinada meramente a llenar el cerebro de información. Tiene que transformar el
corazón y hacerlo puro. Esta sagrada verdad ha sido olvidada.
Las instituciones educativas deberían ser sagradas
En la actualidad han aparecido tremendos problemas en las instituciones
educativas. Las instituciones educativas, que deberían servir para fomentar tendencias
saludables y que promuevan el progreso entre los ciudadanos, están tomando el
camino equivocado. La disciplina que debería prevalecer en ellas se ha deteriorado.
Los sentimientos sagrados que deberían inspirar a los establecimientos educativos
han desaparecido. La reverencia y el respeto están ausentes. El dinero ha sido
elevado al primer lugar. Esto significa que en las instituciones en que Saraswathi, la
Diosa del Conocimiento, debería reinar suprema, Lakshmi, la Diosa de la Riqueza, ha
sido instalada. El conocimiento que debería ser adquirido por el corazón está siendo
acumulado por el dinero.
Ésta es una gran amenaza para la sociedad. Sólo cuando un estudiante se
llene de pensamientos sagrados, será capaz de servir a la sociedad correctamente y
volverse él mismo un mejor ser humano. El país prosperará sólo cuando aquellos que
ocupan las sillas de poder comprendan estos problemas adecuadamente.
El presidente Sri Venkataraman, en su discurso de Convocación, explicó en
términos claros las implicancias de los cinco valores de Sathya (Verdad), Dharma
(Rectitud), Shanti (Paz), Prema (Amor) y Ahimsa (No violencia). Estos cinco términos
son como los cinco aires vitales para el hombre. No sólo eso, ellos son también los
Panchabhutas (cinco elementos básicos). Sin estos valores, la condición humana será
destruida. Todos los demás logros carecen de valor sin estos valores. Para la mansión
del Sanathana Dharma, estos valores son las paredes que sostienen el edificio.
Nueve cualidades preciosas para ser cultivadas
El estudiante de hoy en día tiene que cultivar en esta Edad de Kali nueve
cualidades preciosas - el espíritu de sacrificio, la humildad, el espíritu de servicio
desinteresado a la sociedad, la amistad, la disciplina, la adhesión a la verdad, la no
violencia y la fe en Dios. Sólo los muchachos y muchachas que posean estas
cualidades serán el tesoro de virtud de la nación y asegurarán su futuro.
¡Queridos estudiantes! Sin estas sagradas cualidades, toda educación carece de
valor. La capacidad de leer y escribir o los títulos académicos ¿constituyen educación?
Sin sabiduría ni virtud ¿puede una persona ser llamada educada? La verdadera
educación es aquella que fomenta el sentido de unidad, extrae las cualidades divinas
de cada uno y promueve el florecimiento de la personalidad humana. Las verdades
eternas se están pasando por alto. El hombre se está alienando de la Naturaleza. Las
buenas prácticas están cediendo el lugar a los malos hábitos. La educación está
alcanzando su nadir.
El hombre debería estar dispuesto a hacer cualquier esfuerzo en la búsqueda del
conocimiento. Hoy la educación se ocupa de las comodidades mundanas; pero,
además del conocimiento mundano, debería tratar de promover el interés por el
desarrollo espiritual. La educación tiene dos características importantes. Una es la
exposición de hechos relativos a cualquier tema. La otra es el desarrollo de la
personalidad del individuo. La primera se ocupa de la materia. La segunda de la
energía. La educación es una combinación de ambas. Es una combinación del
conocimiento mundano y el espiritual. La educación no puede estar limitada a llenar la
cabeza. Tiene que derretir el corazón, purificarlo y volverlo hacia Dios. No es suficiente
que convierta al estudiante en un hombre. Tiene que transformarlo en un ser humano
ideal. Debe hacerlo compasivo. Se debería realizar cada esfuerzo por utilizar la
educación con el propósito de divinizar al hombre.
Los cuatro sellos distintivos de un verdadero estudiante
El hombre debería destacarse como un buscador de la verdad. El estudiante
debería practicar las verdades que ha aprendido y usarlas para el bien de la sociedad.
Los ciudadanos pueden estar interesados en los problemas de los estudiantes, pero
los estudiantes no deberían involucrarse en la política de los ciudadanos. Los
estudiantes deberían aspirar a promover el bienestar de la nación, su seguridad y
felicidad. El altruismo, la ausencia de egoísmo, la falta de ostentación y el amor
verdadero deberían ser los sellos distintivos de un verdadero estudiante. La vida de un
estudiante debería irradiar luz todo a su alrededor. Vidya significa luz. Es para hacer
que esta iluminación esté disponible al mundo que los estudiantes deberían proseguir
su educación. Los estudiantes deberían desear disfrutar de la bienaventuranza
obtenida de vidya (la educación) y no de los placeres de vishaya (los objetos
mundanos). Los estudiantes deberían aspirar a ser amos de sus sentidos y no sus
sirvientes.
Un hombre puede ser un gran Vedantin (filósofo). Puede explorar muchas cosas.
Puede exponer nuevas teorías. Pero él realmente debería tratar de descubrir qué ha
logrado como ser humano. Sin el cultivo de los valores humanos, todas las
exploraciones y especulaciones son inútiles.
Hoy el sistema educativo ha tomado un giro equivocado, no sólo en India sino en
todos los países. No hay una única persona responsable de esta situación. Los padres
han fallado en criar a sus hijos correctamente. Los líderes de la nación no les dan un
buen ejemplo. Incluso los maestros han fallado en sus responsabilidades. Cuando
tengamos padres ejemplares, líderes ejemplares y maestros ideales, los estudiantes
serán estudiantes ideales. Los estudiantes, que por naturaleza son altruistas, puros de
corazón e inocentes, están siendo arrastrados a la política, sus mentes están siendo
llenadas de rencor y odio y sus corazones están siendo contaminados. Bajo ninguna
circunstancia los estudiantes deberían entrar en la política. Después de completar sus
estudios, si toman un empleo o comienzan un negocio, pueden entrar en la política. Al
entrar en la política deben hacerlo para servir a la nación y promover su bienestar e
integridad.
La calidad y no la cantidad debería ser incrementada
Hoy los estudiantes carecen de la capacidad de discernir entre lo correcto y lo
incorrecto. Las autoridades sienten que la educación está progresando en el país.
Hay más instituciones educativas y parece que más estudiantes están recibiendo
educación. Sin embargo, a nadie parece interesarle si ellos realmente están recibiendo
educación. El mero aumento en el número de instituciones educativas no es suficiente.
Debemos observar la calidad de la educación. Los niveles tienen que ser elevados.
Hay muchas razones para el deterioro del nivel educativo.
Sólo cuando la educación sea considerada un emprendimiento autónomo e
independiente, se podrá resolver adecuadamente el problema del nivel. Las políticas
educativas son cambiadas con cada cambio en el Ministerio de Educación en el
Centro o en los Estados. Los cambios frecuentes en la política educativa son la causa
de que el nivel educativo haya decaído. Los cambios de Ministro o del personal
jerárquico no deberían afectar la esencia de la educación. Es indispensable separar la
educación y colocarla bajo el control de educadores experimentados y dedicados. Sin
este cambio básico, cualquier cosa que se haga para aumentar el número de
instituciones educativas es una pérdida de dinero.
¿Cuál es el progreso que se ha logrado en educación? Se están gastando
millones en educación. ¿Cuál es el rédito de todo este gasto? Hay una declinación
general del carácter y los estudiantes no tienen respeto por los maestros; la gratitud ha
sido dejada de lado. Éste es el “progreso” que se ve hoy.
¿Cómo puede progresar la nación? Todo depende de los jóvenes estudiantes de
hoy. La educación no está limitada a la escuela o la universidad. Es un proceso que
continúa durante toda la vida. ¡Estudiantes! Desarrollen pensamientos puros y
asegúrense de no causar ninguna dificultad a sus compañeros de estudio.
Esfuércense por complacer a sus padres. La gratitud es la cualidad principal en un
estudiante. Muestren su gratitud a sus padres a quienes les deben todo en su vida.
Los estudiantes deberían servir a su Madre Patria en primer lugar
¡Estudiantes! La vida humana es muy preciosa y en ella los días de la juventud
son aun más preciosos. Cada estudiante debe cultivar la humildad y la reverencia.
Debe comprender el estado del país. Deben amar a su Madre Patria. Hoy hay una
locura entre los estudiantes, ya sean ingenieros o médicos, por solicitar empleos en el
exterior en cuanto obtienen sus títulos. Sirvan primero a su Madre Patria. Obtengan
honor y respeto aquí. Comprométanse a servir a su Madre Patria. Algunas personas
imaginan que pueden proseguir sus estudios superiores en el extranjero. Pero lo que
ocurre es que después de ir allá, ellos olvidan incluso a sus padres. ¿De qué sirve que
tales ingratos vayan al extranjero? Los estudiantes no son los únicos responsables de
esto. El gobierno también lo es. El gobierno debería comprender que nuestros
estudiantes están siendo arruinados cuando se los envía al exterior y debería restringir
el número de los pasaportes que les emite. ¿Acaso no hay facilidades para estudios
superiores dentro de India? ¿Acaso no hay suficiente ciencia y tecnología aquí? Los
estudiantes sostienen que están obteniendo conocimiento especializado. Pero todo lo
que aprenden es orgullo y ostentación. Sri Rama declaró: “La madre y la Madre Patria
son más grandes que el Cielo mismo”. Ustedes deben amar a su madre, sea ella
hermosa o no.
Tomen conciencia de la grandeza de Bharat
¡Estudiantes! Tomen conciencia de la grandeza de Bharat. No es necesario
menospreciar a otros países. Sólo estén preparados para sacrificarlo todo por su
Madre Patria. Hoy los estudiantes no tienen sentimientos patrióticos. Sólo se aman a
sí mismos (a sus cuerpos). Deha (el cuerpo) y Desa (el país) están íntimamente
relacionados entre sí. Reconozcan la unidad de ambos.
Desde el principio tomen conciencia de la grandeza de la cultura Bharatiya. Es
un ideal para el mundo. Confiere Atma-anandam (bienaventuranza espiritual). Sin
reconocer esto, toda su educación carece de valor. Ustedes están obteniendo
conocimiento libresco, pero no están poniendo en práctica lo que han aprendido.
Es absolutamente esencial practicar la unidad de pensamiento, palabra y acción
- que es el sello de todas las grandes personas. Reconociendo el carácter vasto de la
cultura Bharatiya – que cubre cada aspecto de la vida desde lo espiritual hasta lo
físico- tienen que vivir de acuerdo a su mensaje. Desarrollen el espíritu de amor en sus
corazones.
¡Estudiantes! Dondequiera que vayan recuerden a su Instituto, y compórtense en
forma digna de un ex-alumno. Esa es la gratitud que pueden mostrarle al Instituto. No
les pedimos nada. Nuestro único deseo es que deberían convertirse en estudiantes
ideales. Sólo entonces sus estudios aquí estarán justificados y harán que sus vidas
tengan valor. Renuncien al egoísmo. Sólo el espíritu de sacrificio puede conferir
inmortalidad. Ayuden siempre, no hieran jamás.
La disciplina rigurosa es necesaria en cada etapa
Hay algo equivocado en nuestro sistema de exámenes y promociones. Un
examinado “pasa” si obtiene 30 por ciento de la calificación en una materia. Esto no es
correcto. Si a un hombre se le asignan cien tareas y falla en 70 de ellas, ¿puede
considerarse que ha desempeñado bien su trabajo? Unos pocos errores pueden ser
aceptados, pero si uno comete 70 errores, ¿merece ser aprobado? Esto está mal.
Incluso con respecto al 30 por ciento de nota aprobada pareciera haber bastante
manipulación. Se otorgan todo tipo de “notas de gracia”. ¿Entonces por qué habrían
de estudiar en absoluto? Debido a tales prácticas las instituciones educativas han
perdido toda credibilidad. ¿Que puede esperarse de estudiantes que “pasan” de este
modo? ¿Qué clase de líderes nacionales serán? Por lo tanto es esencial reformar el
sistema de exámenes y elevar el nivel y el desempeño educativo.
No se debería dar cabida a concesiones y relajaciones en el campo educativo.
La educación recibe el nombre de Sikshana. Este término significa que debe haber
una disciplina rigurosa en cada etapa. Los estudiantes deben ser corregidos
adecuadamente y alentados a estudiar bien. Un maestro es aquel que enseña lo que
es bueno y sano para los estudiantes. Un verdadero estudiante es aquel que respeta
al maestro. En la antigüedad, existía la relación más pura y sagrada entre preceptores
y discípulos. Hoy, sólo se habla de libertad. Sin embargo la libertad debería darse
dentro de ciertos límites. El fin de la sabiduría es la libertad. El fin de la cultura es la
perfección. El fin de la educación es el carácter. El fin del conocimiento es el Amor.
Hoy la libertad ha degenerado en falta de respeto e irreverencia con el resultado de
que los estudiantes se están volviendo engreídos.
¡Queridos estudiantes! Deseo que salgan al mundo como estudiantes ideales y
sirvan bien a la nación. El obtener títulos académicos no es suficiente. Tienen que
hacer que su conocimiento esté disponible para otros. Éste es el propósito de la
educación. Recuerden a Dios, amen a la nación y experimenten bienaventuranza. Éste
debería ser su objetivo.
El presidente de India, Sri Venkataraman, se dirigió hoy a ustedes y les habló
sobre los sabios y santos de India. Deben hacer caso a las palabras de los mayores y
tratar de vivir de acuerdo a ellas en la mayor medida posible. Abandonen todas las
diferencias de casta, credo y nacionalidad y cultiven unidad de espíritu. Todos son
uno; sean iguales para con todos. Realicen la divinidad dentro de ustedes y
reconozcan que la misma divinidad está presente en uno y en todos.
.
ADHIÉRANSE A SATHYA (VERDAD) Y DHARMA (RECTITUD)
Decimoquinta Convocación del Instituto Sri Sathya Sai de Enseñanza Superior
Auditorio Poornachandhra
22 de Noviembre de 1996
Nuestra Madre Patria ha dado al mundo
Almas nobles renombradas en todos los continentes;
Es la tierra que liberó
A la nación, de los gobernantes Occidentales.
Esta Bharat es famosa por su erudición.
Es la tierra sagrada que se destacó
Como la gran maestra en las esferas de la música,
La literatura y las tradiciones sagradas;
Habiendo nacido en la tierra de Bharat,
Célebre por sus bellas artes y su belleza natural,
Es su deber obligatorio impulsar
La gloria y la prosperidad de la Madre Patria.
Bharat, que en el pasado fue célebre por sus logros educativos en diversas
esferas, confronta hoy una crisis en su sistema de educación. El sistema sólo le asigna
valor a la adquisición de títulos académicos. ¿Es para ganarse un plato de sopa que
estos títulos académicos deberían ser obtenidos? ¿O deberían ser obtenidos para
prestar servicio a la sociedad? ¿O se los ha de lograr para alcanzar Vijnana
(Sabiduría)? Ni los estudiantes, ni las autoridades, ni los padres parecen estar
preocupados por estas preguntas.
El sistema educativo actual
¿Puede una educación que de nada sirve a la sociedad ni a la nación ser
llamada educación? Cada año, las universidades están lanzando al mundo a cientos
de miles de personas con títulos académicos. ¿Cuál es su futuro? ¿Cuál es el objetivo
del sistema educativo? Cuando ustedes formulan estas preguntas, la respuesta que
obtienen es que el sistema educativo se ha vuelto mecánico. En la educación actual
no se ven rastros de formación del carácter, respeto por los valores y consideración
por la tradición. Se busca la educación con propósitos egoístas y no con el fin de servir
a la sociedad.
Hoy hay en Bharat 200 universidades, 90.000 colegios universitarios y casi diez
millones de estudiantes universitarios. ¿Cuál es el resultado de todo este prodigioso
esfuerzo educativo? ¿Qué les está ocurriendo a estos millones de estudiantes y cómo
el mundo exterior se ve afectado por ellos? Las instituciones educativas parecen ser
principalmente fábricas productoras de graduados. Incluso las autoridades educativas
parecen estar satisfechas con el progreso estadístico antes que con los logros
verdaderos del sistema educativo. Las escuelas y los colegios universitarios se están
multiplicando por doquier, con o sin la aprobación oficial. Hay una pretensión de
obtener educación, sin que nadie sea consciente de lo que eso realmente significa.
El conocimiento en contraste con el carácter
“¿De qué sirve la adquisición de todo tipo de conocimiento si uno no posee
buenas cualidades y no tiene valores morales?”, dice un Poema Telugu. ¿Para qué se
adquiere el conocimiento académico? ¿Es para engañar a otros? ¿O es para
promover los propios intereses egoístas? ¿O es para el disfrute egoísta de placeres?
Hoy la educación está siendo utilizada mayormente para estos propósitos en lugar de
utilizarla para promover el bienestar de la sociedad o la nación. Una educación que no
sirva para un propósito útil en la vida diaria es absolutamente inservible.
Hoy, la educación promueve principalmente el ingenio intelectual.
¿Para qué sirve si la cabeza está llena de malos pensamientos,
Si los oídos escuchan sólo escándalos,
Si los ojos miran con envidia
y la mente trama fechorías?
(Poema Telugu)
Todo lo noble en la vida humana está siendo destruido. Los estudiantes de hoy
están divorciados de todo lo que ennoblece.
La juventud educada, en vez de ir en auxilio de los que sufren y los necesitados,
están creándole problemas a la sociedad. Pero ellos no tienen la culpa. La culpa
reside en el sistema educativo. Los gobiernos en la India crearon muchos comités para
presentar informes sobre la reforma del sistema. Se han establecido dichos comités
desde la época de Morarji Dhesai hasta el día de hoy. Nadie sabe qué ocurrió con los
informes de estos comités. No hay evidencia de que alguien con autoridad se
preocupe por capacitar a nuestros jóvenes para que se conviertan en útiles e ideales
ciudadanos de la nación. En lugar de ideales elevados, los estudiantes de hoy están
cultivando grandes ambiciones. Lo que se requiere no es Aasha (deseo) sino Aashaya
(ideal).
Los estudiantes no son conscientes de la grandeza de la condición humana. No
comprenden la importancia de la unidad de pensamiento, palabra y acción. En lugar
de unidad y armonía, sólo encontramos discordia y división. Todos los problemas
surgen de esta discordia.
El respeto por la cultura ha sido socavado
Es mucho más importante samskara (la cultura) que el mero conocimiento.
La educación occidental ha socavado
El respeto por la cultura india,
Ha eclipsado la Verdad y la Rectitud en la vida diaria,
Ha alentado la fascinación por las lenguas extranjeras
Y erosionado el amor por las lenguas nativas,
Ha infringido las normas de la conducta social,
Y ha destruido el respeto por los maestros.
(Poema Telugu)
Se están erosionando continuamente los valores más elevados de la educación.
La educación se está volviendo cada vez más comercializada, especialmente en
las carreras profesionales como son ingeniería y medicina. No puedo comprender
cuál es el beneficio que los estudiantes obtienen al cursar estas carreras
excesivamente costosas.
Los estudiantes deben saber en primer lugar cómo enfrentar los problemas de la
vida diaria. Tienen que adquirir conocimiento general y sentido común. El
conocimiento práctico es más importante que la familiaridad con los libros. Esta clase
de educación libresca ha descarriado a los jóvenes y les ha hecho llevar vidas
inservibles.
Sirvan a la Madre Tierra
¡Estudiantes! Ustedes son los hijos de la Madre Bharat. Deben valorar y fomentar
la gran cultura de Bharat. Al haber nacido en esta Madre Patria, ustedes respiran su
aire sagrado, beben su agua bendita y se alimentan de lo que ella produce. Sigan sus
sagrados pasos, involúcrense en el servicio a la sociedad con un espíritu de
dedicación. Tienen que transformarse a sí mismos de acuerdo con nuestra antigua
cultura. Sólo entonces justificarán su condición humana. De otro modo, toda su
educación será como cultivar una tierra yerma.
Su propia conducta da cuenta de cómo ustedes viven. No es necesario culpar a
nadie más. Comiencen con la purificación de sus mentes. Entonces sus pensamientos,
sus miradas y su conducta se volverán puros.
Hoy las acciones de los hombres están gobernadas por el egoísmo y el interés
personal. Incluso cuando parece que uno ama a otra persona, esto sólo se debe al
interés personal. Es inevitable que exista el interés personal. Pero debería tener un
límite. Mientras son estudiantes, los jóvenes parecen tener buena conducta. Pero en el
instante en que dejan el colegio universitario y entran al mundo exterior, se
contaminan.
¡Estudiantes! Dondequiera que se encuentren, permanezcan en buenas
compañías. Consideren y realicen buenas acciones. Adhiéranse a la buena conducta.
Intrínsecamente todos los estudiantes son buenos. Pero el ambiente social
contamina sus mentes. Se arruinan debido a las malas asociaciones. Por lo tanto
deberían tener mucho cuidado con respecto a las compañías que mantienen. Deben
tener presentes tres máximas vitales. Una: “Sarvabhuutha hithe rathah” (Regocíjense
por el bienestar de todas las criaturas vivientes). Dos: “Sarvajnaana samayukthah”
(Posean un conocimiento amplio de todas las cosas). Tres: “Sarvaguna Samayukthah”
(Desarrollen todas las virtudes). Cuando desarrollen estas cualidades, su vida se
volverá ejemplar.
Hoy el mundo está lleno de violencia y temor. La causa principal de todo esto es
el egoísmo. Adhiéranse a la Verdad. La Verdad es su aliento vital. La Verdad
trasciende las categorías del tiempo. Es inmutable. Es invencible. “Sathyameva
Jayathe” es nuestro lema nacional. Los chinos, aunque de cultura diferente a la
nuestra, también adoran la Verdad. La Verdad es la base de la prosperidad genuina.
La importancia de la Verdad
Hay una historia relacionada con Prahlada. Una vez Indra obtuvo de Prahlada el
regalo de su Sheelam (Carácter). Cuando el carácter dejó a Prahlada, las diosas de la
Fama, la Prosperidad Real y la Destreza lo abandonaron una tras otra. Prahlada les
permitió irse. Pero cuando Sathya (Verdad) se dispuso a partir, Prahlada le oró a la
diosa para que no lo dejara. En el momento en que la Verdad permaneció con
Prahlada, las otras deidades que representaban a la Fama, la Prosperidad, etc.
también regresaron.
¡Estudiantes! Cualquiera que sea la situación en la que los coloquen en sus
carreras oficiales, jamás cedan a la falsedad. Deben sostener el Dharma, que significa
actuar de acuerdo con su conciencia. Siempre sigan los dictados de su conciencia.
Éste es el significado del aforismo Upanishádico: “Sathyam Vadha, Dharmam Chara”
(Hablen la Verdad, sigan la Rectitud). Éste era el consejo dado por los Rishis a sus
discípulos cuando ellos completaban sus estudios.
¡Estudiantes! Ésta es una gran oportunidad en sus vidas. Consideren este día de
Convocación como un día sagrado. Lleven a sus corazones el buen consejo que se les
ha dado. Dediquen sus vidas a acciones virtuosas. Obtengan un buen nombre para sí
mismos. Eso es todo lo que Yo deseo. Denle un buen nombre a sus padres y al
Instituto donde han estudiado.
Despójense de todo temor excepto el temor de desviarse de la Verdad. No deben
sentir temor porque no son animales. No deben causar temor a otros porque no son
bestias salvajes. Son seres humanos. Cuando actúen de acuerdo con esta Verdad,
beneficiarán a la sociedad.
Yo los bendigo a todos con la esperanza de que no sólo lleven vidas buenas sino
que también hagan que sus amigos y todas las otras personas con las cuales se
asocien lleven vidas meritorias.
LA CRISIS EDUCATIVA Y COMO SALIR DE ELLA
Decimosexta Convocación del Instituto Sri Sathya Sai de Enseñanza Superior
Auditorio Poornachandra
22 de noviembre de 1997
La riqueza ha sido glorificada
La arrogancia se ha convertido en un credo
La paz se ha distanciado del hombre
La jactancia egoísta está de moda
La propiedad se ha convertido en un adorno
El egoísmo está instalado en el corazón
El sentido de respeto por uno mismo ha declinado
La hipocresía se ha convertido en el sello distintivo
El amor y el afecto se han vuelto enfermizos
El corazón está divorciado de la rectitud
La vida se ha convertido en una carga
La gente ha perdido sus amarres.
¿Qué depara el futuro?
¡Basen la educación en los valores
Y aseguren un futuro para Bharat!
¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor! ¡Educadores! Bharat, que ha sido la
“casa del tesoro” de la espiritualidad, está decayendo continuamente en Dharma
(Rectitud). La injusticia, la deshonestidad, la inmoralidad y otras cualidades
demoníacas se están moviendo libremente en el país. En esta situación, solo los
estudiantes – tanto hombres como mujeres – serán capaces de enfrentar a estas
fuerzas del mal y establecer la paz.
¡Estudiantes! Si sus padres se sienten infelices cuando ustedes se atrasan en los
estudios, ¡cuánto más infeliz se sentirá la Madre Bharat por la declinación de los
valores morales! Los estudiantes deben tomar desde el principio la resolución de servir
a sus madres y a la Madre Patria. Deben luchar por restaurar la paz y el orden en el
país.
Un país no significa un pedazo de tierra. Son las personas las que constituyen un
país.
¿Cuál es el significado de la transformación de las personas? La transformación
no es un objeto específico. Es el proceso completo de refinamiento por el cual las
personas se libran de sus malos pensamientos y acciones y cultivan buenos
pensamientos y realizan buenos actos en la vida diaria.
¿Cuál es el significado de vidya (educación)? ¿Cuál es la clase de educación
apropiada para los jóvenes de hoy? ¿Cuáles son las normas de la educación correcta?
¿Qué clase de educación promoverá la elevación del hombre? ¿Cuál es la utilidad del
actual sistema de educación? Quien investigue y encuentre las respuestas correctas a
estas cinco preguntas será un consejero sabio para la nación. El valor de una persona
no se desprende sólo de la educación. El refinamiento cultural de su estilo de vida
también es esencial.
¿Qué se entiende por cultura? Es la realización de la divinidad inherente en el
hombre y hacerla manifiesta en la forma de vida de uno. Una vida sin cultura es como
una casa sin luz. Una casa a oscuras es un nido para murciélagos malolientes y no
para objetos fragantes. Una persona sin cultura es como una cometa sin hilo, que es
agitada de acá para allá. Una educación carente de cultura no tiene valor al igual que
una moneda falsa. Por lo tanto, la cultura es sumamente importante, especialmente en
relación con el carácter de uno.
La educación es para la vida, no meramente para ganarse la vida
En el ámbito de la educación se necesitan muchos cambios revolucionarios.
Desde que se logró la libertad hace cincuenta años, el gobierno ha formado muchos
comités para ahondar en el problema de la reforma educativa. Estos comités han
recomendado muchas reformas Estas reformas no han sido implementadas.
Incluso ahora, nadie está tratando de restaurar los antiguos ideales de la
educación. Como resultado, el país está plagado de violencia y desorden. Las
instituciones educativas se han convertido en centros de desorden.
Vidya significa adquisición de conocimiento. En el idioma inglés esto se
denomina Education (Educación). El término educación deriva de la palabra latina
“educare”, que significa “extraer”. La idea es extraer lo que está latente. La adquisición
de conocimiento es un aspecto mundano. Pero lo que ha de ser discernido es el
sentimiento divino presente en el corazón humano. Uno se refiere a la forma de vida y
el otro a la vida misma. Además de ganarse la vida, uno ha de comprender el
propósito de la vida.
Ambos aspectos son tan esenciales como los dos ojos para una persona. Hoy en
día hay demasiada concentración en un aspecto - ¿cómo ganarse la vida?. Incluso
aquí, existe una continua declinación en los valores morales.
Nadie hace un intento serio para realizar la divinidad en el hombre. No se hace
ningún intento para comprender la verdadera naturaleza de uno. Ese es el auténtico
propósito de la vida. La verdadera educación significa tratar de manifestar la divinidad
interna en el hombre. ¿Cómo se ha de lograr esta manifestación?
La educación es aquello que ilumina el entorno físico, mental y social del
hombre. No está confinada a una esfera específica. La educación debería iluminar
cada aspecto de la vida - el económico, el político, el moral, el espiritual y otras esferas
de la vida.
Los estudiantes consideran educación al conocimiento libresco. Esto les
proporciona solo conocimiento superficial. Ellos necesitan conocimiento práctico. Este
conocimiento debería capacitarlos para llevar vidas virtuosas.
En la actualidad, la gente está adorando la riqueza como divina. Esto es
completamente erróneo. La riqueza jamás podrá otorgar paz mental. Puede
proporcionar comodidades físicas pero no paz mental. Sin comprender esto, las
personas y el gobierno imaginan que existe un gran progreso en la educación.
¿Cuál es este progreso?
La justicia y la moralidad se limitan a los libros.
Los corazones se convertido en la morada de todo lo que es pestilente.
Las manos se han convertido en instrumentos del egoísmo.
Este es el progreso alcanzado por la educación actual.
(Poema telugu)
La educación debe utilizarse para el bienestar de la sociedad
¿Es este el sello de la verdadera educación? No. Se deben hacer esfuerzos para
eliminar tales sentimientos. Además, todo lo que se aprende, debe utilizarse para
promover el bienestar de la sociedad. Todos deberían trabajar para el bienestar de la
sociedad.
“Sarva loka hite rataah” (Qué todos se regocijen del bienestar de todas las personas
del mundo).
“Sarve jnaana Sampannaah” (Qué todos posean la riqueza de todo el conocimiento).
“Sarve Samhita gunaihi” (Qué todos estén dotados de buenas cualidades).
Estas son tres declaraciones fundamentales con respecto a las personas
educadas. Esto implica que cada estudiante, luego de completar sus estudios, debería
dedicarse a servir a la sociedad. Para este servicio, uno debería adquirir todo el
conocimiento necesario. Los estudiantes deberían tener todas cualidades buenas. Un
buen estudiante debe propiciar una atmósfera serena dondequiera que se encuentre.
Debería estar siempre preparado para ayudar a otros. Estas son los sellos de un buen
estudiante. Lamentablemente los estudiantes de hoy no tienen ninguna de esas
cualidades. ¿De quién es la culpa? No de los estudiantes. No de los maestros. Todos
en la sociedad son responsables. Los estudiantes no poseen las habilidades
requeridas para seguir la senda correcta. Los maestros también carecen de estas
habilidades. No asumen la tarea de moldear el carácter de los estudiantes desde una
edad temprana. Para hacerlo tienen que capacitarse para ser maestros ideales.
Cuando los maestros lleven una vida ejemplar, los alumnos seguirán su ejemplo.
No se analiza minuciosamente cómo enseñan los maestros o cómo estudian los
estudiantes.
El gobierno gasta más de 20.000 millones de rupias por año en educación. Nadie
sabe cuál es el resultado de todo este gasto. ¿Qué transformación se está
produciendo en los estudiantes? ¿Cuál es su futuro? Nadie parece indagar sobre todo
esto. Solo el dinero se gasta incesantemente.
Lo que importa no es la grandeza sino la bondad
Y eso no es todo; los políticos están invadiendo el ámbito educativo y arruinando
a los estudiantes. Los estudiantes tienen que, por supuesto, estudiar ciencias políticas.
Pero el ámbito educativo no debería ser politizado. Hoy, los estudiantes están
entrando en el campo de la política y no solo arruinan sus estudios sino también todo
su futuro. Por lo tanto, los estudiantes deberían tomar la decisión de proseguir sus
estudios con devoción.
Los padres también deberían alentar a sus hijos para que continúen su
educación con el espíritu correcto. No deberían desear tanto que sus hijos consigan
altos cargos. Lo que importa no es la grandeza sino la bondad. Deberían desear que
sus hijos ganen una buena reputación antes que el logro de una excelencia puramente
académica.
Hagan el uso correcto de vuestra educación por el bien de la sociedad. Sean
hombres de buen carácter. Eso los hará brillar ante el público. La verdadera educación
los hará divinos. La educación no es el mero conocimiento de palabras. Debería
expandir la mente. La simple adquisición de títulos académicos no tiene valor. El
carácter es más importante y solo puede ser desarrollado emprendiendo la senda
espiritual. ¿De qué sirve una educación que no promueve las buenas cualidades?
La humildad es el sello de la verdadera educación
¡Estudiantes! ¡Muchachos y Muchachas! Junto con la educación académica han
de adquirir sabiduría y el sentido de lo correcto y lo incorrecto. El conocimiento sin
sabiduría, la erudición sin determinación, la música sin melodía, el aprendizaje sin
humildad, una sociedad sin disciplina, la amistad sin gratitud, el hablar sin verdad -
todo ello es completamente inútil. Por lo tanto todos deberían intentar seguir la senda
correcta.
No hay sentido de respeto por las personas en la sociedad. La gratitud está
ausente. Los eruditos no tienen discreción. Los educados carecen de humildad.
La humildad es el sello de la verdadera educación. Humildad no significa andar
con la cabeza inclinada. Requiere respeto a la condición humana. Es propio de las
bestias andar por ahí causando miedo a los demás. Los humanos deberían estar libres
de temor. Tanto el temor como el amedrentar a otros son cualidades animales. Los
hombres deben ser valientes. Hoy en día el temor ronda por todas partes. ¿Cómo
surge el temor? Cuando uno está lleno de malos pensamientos y malos sentimientos.
Hoy en las instituciones educativas abundan el desorden y la indisciplina. ¡Qué
distintas eran las antiguas moradas del aprendizaje! Antiguamente la educación solía
ofrecerse en forma gratuita. En aquellos días, los preceptores enviaban a los
estudiantes a los bosques. Los estudiantes eran interrogados periódicamente respecto
a sus estudios. Por ejemplo, se les preguntaba: “¿Qué árbol encontraron carente de
utilidad en el bosque que visitaron?”. Las respuestas de los estudiantes variaban, cada
uno diciendo que un árbol en particular les parecía inútil. El maestro no aceptaba sus
respuestas. Les decía que todos los árboles eran útiles - cada uno a su manera. Cada
árbol tenía una cosa u otra, con propiedades medicinales. Si un árbol no hacía nada
más, servía para absorber el dióxido de carbono de la atmósfera y liberar el oxígeno
dador de vida para beneficio del hombre. Cada árbol sirve a un propósito útil. De la
misma manera, cada ser humano es valioso.
Hoy la educación se ha vuelto muy costosa. La educación debería ser gratuita.
Entonces no habría lugar para prácticas corruptas en lo referente a las admisiones.
El carácter único de la Educación Sai
En el Sistema Educativo Sai, no hay problemas de desórdenes estudiantiles
debido a que la educación es gratuita. Nuestros estudiantes son felices. Todos
nosotros también lo somos.
Debido a que la educación es gratuita el comportamiento de los estudiantes es
ejemplar. Todos los estudiantes sienten espontáneamente: “Aquí estamos recibiendo
educación gratuita. Debemos comportarnos bien para demostrar nuestra gratitud a
todos los que participan en esto”. Se deben dar oportunidades a los estudiantes para
que desarrollen una actitud semejante para con su alma mater. En nuestro Instituto no
se cobra ninguna cuota por ningún concepto.
Debemos esforzarnos por restablecer el antiguo sistema de educación gratuita.
Hoy los estudiantes, los padres, los maestros y las autoridades carecen de ese
enfoque sagrado con respecto a la educación. El cambio debe producirse en el nivel
gubernamental. Entonces el público en general también cambiará. Debe haber un
cambio en el clima moral del sistema educativo. Sólo entonces las instituciones
educativas podrán producir hombres y mujeres jóvenes de carácter.
Reconocimiento a los estudiantes Sai
Lo primero que los estudiantes deben aprender hoy es la moderación en el
habla. Hablen menos y estudien más. Aunque no lo comento a menudo, estoy
inmensamente feliz por el carácter de nuestros estudiantes. Ellos están inspirados por
altos ideales. Algunos de los estudiantes incluso llegan al punto de reformar a sus
padres. Con la debida humildad y reverencia les dicen a sus padres que cambien sus
formas de vida. Toda vez que escucho acerca de semejante conducta en nuestros
estudiantes Me regocijo en el hecho de que tengamos semejantes estudiantes. Yo no
espero nada de los estudiantes. Todo lo que deseo es que ellos logren un buen
nombre cuando salgan de aquí. Su comportamiento debe ser intachable. Los
estudiantes mal educados son peores que los analfabetos.
El escepticismo parece crecer a medida que crece la educación. Cuanto más
inteligentes son los estudiantes, más dudas se desarrollan en ellos. Al carecer de
confianza en sí mismos, finalmente fracasan en alcanzar la Auto-realización.
Los estudiantes de nuestro Instituto están siempre felices. Esta felicidad otorga
belleza a sus vidas. No es belleza física, sino la belleza espiritual derivada del buen
carácter.
Nuestro vicepresidente (en su discurso de Convocación) trató con profundidad el
Dharma. Hoy Sathya y Dharma no resultan muy notorios. El Dharma parece estar
huyendo de la gente. Sathya y Dharma están declinando entre las personas. Las
antiguas enseñanzas Védicas sagradas están desapareciendo. Es esencial
restablecerlas.
Los estudiantes no deberían estar obsesionados con ganar dinero (dhanam).
Deben anhelar adquirir buenas cualidades (gunas). La educación sin ética no es
educación en absoluto. La educación debe enseñar a los hombres a ser sinceros en
pensamiento, palabra y acción como sello de su condición humana. El estado de la
educación india es tal que crea todo tipo de malas tendencias en los estudiantes.
Alienta el engaño y la deshonestidad.
La educación debería resultar en la purificación del corazón. Los estudiantes no
necesitan estar excesivamente ansiosos por obtener altas calificaciones. Es más
importante cultivar un buen corazón. Reverencien a sus padres. Promuevan la mejora
social. Cooperen con sus prójimos. Estas son las cosas que deberían aprender.
Consideren a la Naturaleza su maestra
Hagan de la Naturaleza su maestra, en lugar de depender tanto de los libros. El
vasto universo tiene muchas lecciones que enseñar. Hagan de su corazón su
preceptor. Consideren a Dios su mejor amigo. Él nunca les fallará, a diferencia de la
mayoría de los amigos en el mundo.
Prefiero oír que se han ganado un buen nombre gracias a su comportamiento
antes que alabanzas por su erudición. No calculen cuánto dinero pueden ganar a partir
de sus títulos académicos.
Deben preguntarse a sí mismos: “¿Qué bien puedo hacerle a mi familia? ¿Qué
ayuda puedo prestarle a mi prójimo?”. La educación no es para lograr un empleo. Es
para adquirir conocimiento y sabiduría. Es una lástima que la educación haya sido
vinculada con los puestos de trabajo y la ganancia de dinero.
Deben moverse entre las personas con un espíritu amigable y de camaradería.
No odien a nadie. Sigan este principio: “Ayuden siempre; jamás hieran.”
Hoy muchos ocupan cargos elevados y cobran sueldos fabulosos. ¿Cuántos de
ellos realizan trabajos que puedan justificar los salarios que se les pagan? Los
hombres que reciben 20.000 rupias por mes no realizan ni siquiera un trabajo honesto
que valga 20 rupias. Esto es traicionar a la nación. Una persona educada debe
devolver de manera adecuada el salario que recibe. Los estudiantes deben tener esto
en cuenta cuando ingresen al servicio. Deben devolver de manera adecuada el salario
que reciban. Eso les dará satisfacción en el trabajo y aliviará su conciencia.
Nuestros estudiantes se están comportando de una manera ejemplar. Cualesquiera hayan sido sus antecedentes antes de ingresar al Instituto, al término de un mes los nuevos estudiantes se transforman en estudiantes ideales. Desarrollan cualidades encomiables.
¡Muchachos y muchachas! Dondequiera que vayan y cualesquiera sean las
instituciones en las que trabajen, traigan un buen nombre al Instituto y ganen un buen
nombre para ustedes mismos. Las estudiantes que se casen deberían servir a sus
familias políticas de tal manera que el buen nombre del Instituto sea vindicado. La
suegra debería estar orgullosa de una bien educada nuera proveniente del Instituto
Sai.
Me regocijaré cuando realmente ganen un buen nombre. Cumplan con su deber
dondequiera que vayan. Gánense la estima de sus empleadores. Eso Me complacerá.
Este es Mi mensaje para ustedes.
La devoción de los estudiantes por Swami
¡Estudiantes! Muchos de ustedes han obtenido altas calificaciones en los exámenes. Este año 150 estudiantes de la Escuela Secundaria Superior Sathya Sai se presentaron para rendir los exámenes públicos tomados por el Consejo Central. Todos ellos aprobaron con nivel Excelente. En muchos estados, cuando uno o dos candidatos obtienen nivel Excelente, le dan publicidad al hecho. Les pregunté a nuestros estudiantes por qué no publicaban sus fotos en los diarios al haber aprobado con un nivel Excelente. “Hemos estudiado para Swami y no para que nuestras fotos sean publicadas en los diarios”, contestaron. Esas palabras Me deleitaron inmensamente. Muy pocos saben que tales sentimientos elevados están presentes en los jóvenes. Los niños están llenos de excelentes cualidades. Tienen la capacidad de desarrollar el mundo entero. Sin embargo, no intentan utilizarla. Los estudiantes deberían darse cuenta de la relación integral que existe entre ellos y el mundo. Por lo tanto no deberían dudar en servir al mundo con determinación. Así podrán lograr cualquier cosa que se propongan.
Los estudiantes poseen un poder inmenso, mayor que el de otras personas. Mis
estudiantes son Mi propiedad. Ganen un buen nombre dondequiera que vayan - desde
el hogar hasta la nación. Eso Me complacerá más que nada. Cuando ganan un buen
nombre, su nacimiento humano se redime. Shankaracharya advirtió a los jóvenes
contra estar orgullosos por la riqueza, la progenie o la juventud. Todas estas son
transitorias. Las que son perdurables son la Verdad y la Fama (Sathyam y Keerthi).
Nunca se preocupen por el éxito o el fracaso, la pérdida o la ganancia, la felicidad o el
pesar. Están relacionados con la vida en el mundo.
Con la convicción de que muy pronto nuestros estudiantes saldrán al mundo, y
establecerán un ejemplo para todos en cualquier institución en la que trabajen y
marcarán el comienzo de una nueva era, Yo los bendigo a todos.
Una cosa más; no me importa si alcanzan altas calificaciones o no. Pero que no
haya “comentarios” contra ustedes. Soy consciente de que casi todos ustedes se
están comportando bien. Sin embargo, uno o dos pueden descarriarse. Deseo que
todos sean ejemplares. Esta es Mi bendición.
LA EDUCACIÓN PROMUEVE LOS VALORES HUMANOS
Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior
Prasanthi Nilayam
10 de agosto de 1998
Daivaadheenam Jagathsarvam
Sathyaadheenamtu Daivatham
Tat Sathyam Utamaadheenam
Uthamo Paradevata
(El mundo entero está bajo el control de Dios; Dios está sujeto a la verdad. La verdad está sujeta a las almas nobles. Tales personas nobles son las encarnaciones de la Divinidad.)
¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor! ¡Maestros y promotores de la
educación! Hoy, las personas no han entendido a la Divinidad, no han entendido el
significado de Dios y están malgastando sus cuerpos, su tiempo y todas las cosas
preciosas en la vida. Los valores humanos no dependen únicamente de la educación.
Dependen más de la cultura. ¿Qué significa cultura? Cultura significa renunciar a la
mala conducta, el mal comportamiento, las malas acciones y cultivar los buenos
pensamientos, promoviendo buenos sentimientos que conduzcan a buenas acciones.
El estado del mundo entero depende de la actividad humana. Cuando las acciones de las personas son nobles, el país es igualmente noble. El comportamiento y la conducta de las personas dependen de sus pensamientos. Los pensamientos dependen de la mente. Los buenos pensamientos son la base de los valores humanos.
Los buenos pensamientos dan lugar a la bondad
Como los valores humanos no son practicados, el mundo se halla en un estado
de agitación. La cabeza y el corazón son dos órganos importantes en cada ser
humano. Los pensamientos que surgen de la cabeza son mundanos e inestables.
Están influenciados por las actividades externas. Leer, escribir, comer y ganarse la
vida son actividades externas. Ellas son los productos de la cabeza. Todos los
sentimientos sagrados surgen del corazón. Las cualidades sagradas como la
compasión, el amor, la conmiseración, la tolerancia y la verdad emanan del corazón.
Todas ellas son llamadas cualidades internas. El mundo no es otra cosa que una
combinación de tendencias externas e internas. Así como un árbol joven crece hasta
convertirse en un enorme árbol que les da flores y frutos, del mismo modo, los
pensamientos sagrados conducen a acciones que dan frutos de bondad.
El hombre es una combinación de tres entidades: el cuerpo, la mente y el Atma
(espíritu). Primero está el cuerpo. Es el instrumento de la acción. La mente piensa. La
conciencia es el Atma, o espíritu que existe como conciencia. Por ende, la vida
humana es una combinación de estos tres aspectos: acción, pensamiento y
conciencia. Si el cuerpo funciona independientemente sin consultar a la mente y al
espíritu, la actividad será una actividad animal. Si la mente actúa independientemente
sin coordinarse con el cuerpo y el espíritu, la actividad probablemente será
demoníaca. Si el espíritu actúa independientemente, las acciones trascenderán al
cuerpo y a la mente.
El verdadero signo de un ser humano es la bondad. La bondad no es un
producto de la educación académica. ¿Puede el conocimiento libresco ser llamado
verdadera educación? ¿Puede una persona sin conocimiento espiritual ni sabiduría ser
llamada educada?
Cada estudiante debe cultivar valores humanos
La educación debe inculcar respeto por valores humanos como la verdad, la
rectitud, el amor y la paz. La educación es para la vida. La vida es para el hombre. El
hombre está allí para la sociedad. La sociedad es para la espiritualidad. La
espiritualidad está allí para la nación. La nación es parte del mundo y el mundo es
para la paz. Hoy todos quieren paz. De hecho, uno puede alcanzar y adquirir paz sólo
a través de los valores humanos. Para la paz y la felicidad los valores humanos son lo
más importante. Sin valores humanos, el hombre jamás podrá estar en paz. Sin
comprender este principio, el hombre trata de adquirir educación. Hoy el hombre
considera que recibir información es educación. No es la información la que confiere
valores humanos. La educación moderna convierte al hombre en una máquina, una
computadora. La grandeza reside en convertirse en un compositor no en una
computadora. Ustedes tienen que adquirir educación para hacer que sus vidas sean
ejemplares. La educación moderna tiende a hacer a los hombres egoístas. Debería
haber un límite hasta para el egoísmo. Cada estudiante debe cultivar necesariamente
valores humanos. El Gobierno piensa que, estableciendo instituciones educativas en
cada aldea y en cada calle, la educación en el país ha progresado.
¿Cuáles son las cualidades de la educación? Las virtudes como un buen
intelecto, la adhesión a la verdad, la devoción, la disciplina y el deber son cualidades
esenciales. La educación debe enseñar estos valores. Los estudiantes tienen que
aprender estas cosas. ¿Cuál es el progreso en la educación moderna? De hecho, los
estudiantes tratan de arruinar a aquellos que son responsables por su alimento. Ellos
dañan a quienes los ayudan. Se burlan de aquellos que les imparten enseñanza. Éste
es el progreso en la educación ‘moderna’. Los estudiantes tienen que cultivar la
obediencia, la humildad y los valores humanos y alcanzar la Divinidad. Esto es
verdadera educación. Los estudiantes modernos no comprenden lo que es la
verdadera educación. Como resultado, la sociedad está contaminada. La verdad y
otras cualidades humanas han sido distorsionadas y corrompidas completamente. La
santidad y la cualidad sagrada de la naturaleza humana están desapareciendo
rápidamente. La práctica de la rectitud y la compasión son consideradas malas
prácticas. ¿Llaman a esto ‘progreso’ en educación? No. Deben expresar valores
humanos practicando la rectitud y cultivando la compasión.
El verdadero significado de la educación
Con buena educación, tendrán cultura.
Cuando tienen cultura, esa es la verdadera vida.
Si tienen una buena educación, serán felices.
Cuando sean felices, tendrán paz.
Cuando tengan una buena educación,
estarán en buena compañía.
Cuando estén en buena compañía,
tendrán buenas cualidades.
Cuando tengan una buena educación,
sus vidas encontrarán realización.
Así, alcanzarán la liberación.
(Poema Telugu)
Los estudiantes deben adherirse a los ideales gemelos de Sathya y Dharma
(Verdad y Rectitud). En este mundo, no hay nada más grande que la verdad. Ustedes
deben volverse encarnaciones de la verdad. En sus vidas diarias deben seguir la
senda de la verdad y realizar la Divinidad. Tienen que regar un árbol joven para
obtener el fruto y las semillas. El amor, que es natural en los seres humanos, debe ser
regado con la fe para nutrirlo. Deben hacer un esfuerzo por alcanzar la paz en el
verdadero sentido de la palabra. La paz que obtienen hoy es momentánea. De
cualquier modo, no se la puede llamar paz.
La historia de Bharat (India) es una larga saga de sacrificio
En el mundo moderno, Bharat (India) representa todo lo que es sagrado.
Desde la antigüedad, ha sido un modelo y un ideal para el resto del mundo. Hay
Verdad en el aire de Bharat. Hay Dharma en el polvo de Bharat. Hay amor en las
arenas de Bharat. Y hay compasión en el agua de Bharat. La tolerancia es la esencia
de la cultura Bharatiya (india). Para disfrutar y experimentar estos valores, hasta los
extranjeros han decidido venir y establecerse en Bharat. En la antigüedad, los
Bharatiyas estaban decididos a seguir el principio del sacrificio. Ellos estaban
dedicados a la rectitud y la verdad. Habiendo nacido en la sagrada tierra de Bharat,
ustedes no deben olvidar este importante aspecto. Si examinan la historia de esta
tierra sagrada, ciertamente comprenderán que Bharat jamás trató de invadir o
conquistar a ningún país. Ellos tuvieron que resistir invasiones extranjeras. Los
Bharatiyas representan la abnegación. Ellos jamás fueron egoístas en ningún punto
del tiempo. Los Bharatiyas jamás codiciaron las tierras de otros. La historia de Bharat
es una larga saga de sacrificio.
El emperador Harischandra estuvo dispuesto a darlo todo por la Verdad. El
emperador Sibi sacrificó su propia carne y sangre para salvar a una paloma. Bharat ha
dado a luz a hombres y mujeres que simbolizaron el sacrificio. Los estudiantes
modernos están tratando de cambiar a esta tierra de sacrificio, de una tierra de
prácticas espirituales a una tierra de buscadores de placer. Sin embargo, todo el
placer es transitorio. Ustedes deben buscar la bienaventuranza perdurable tomando
conciencia de su Divinidad inherente.
Ayer un niño norteamericano se acercó a Swami (Maestro). Bhagavan le
preguntó: “¿Cuántos años tienes?” El niño dijo: “Siete años”. Swami le preguntó:
“¿Cómo lo sabes?” Él respondió: “Mi madre y mi padre me lo dijeron”. Swami dijo: “Es
solo el uno que se ha vuelto siete. Uno más uno más uno ... da como resultado siete”.
Sin el uno no puede haber siete. Todos los números vienen del uno. La verdad es una;
los eruditos le dan muchos nombres. Los nombres y las formas difieren, pero la
Divinidad es una y la misma en todos. En primer lugar, tengan fe en sí mismos. Sin
auto-confianza, no pueden tener fe en sí mismos. ¿Entonces cómo pueden tener fe en
otros? Permitan que esta visvasa (fe) se vuelva svasa (aliento vital). Que su educación
se vuelva educación verdadera. La educación que no se practica es conocimiento
libresco. También tienen que sentir amor por su país. Rama dijo: “La Madre Patria es
más grande que el cielo mismo”. Ese espíritu de patriotismo es muy importante.
FUSIONEN LA ESPIRITUALIDAD CON LA EDUCACIÓN
Sai Kulwant Hall, Prasanthi Nilayam
22 de noviembre 1998
Bharat (India) tiene hombres capaces de educar
incluso a los antiguos sabios en la esencia de las escrituras;
hombres que sacrificaron sus vidas para la elevación de la sociedad;
hombres que poseen capacidades administrativas inmensas.
Bharat tiene muchas personalidades eminentes como esas.
¡Qué pena! ¿De qué sirven tales hombres en Bharat
si ellos no son conscientes de los lamentos de los oprimidos?
¿Cuándo responderán ellos a los gemidos desconsoladores de los pobres?
(PoemaTelugu)
¡Estudiantes! Levántense, despierten y no se detengan hasta haber alcanzado la
meta. Hoy se necesitan hombres que establezcan un ideal por su valor y coraje en la
batalla de la vida, y no hombres que vayan tras los placeres físicos, efímeros y
transitorios.
¡Estudiantes! Investiguen el concepto de la educación ideal propagada por los
antiguos sabios. Ellos entronizaron la rectitud y dieron la bienvenida a la verdad. Ellos
veneraron el valor y el coraje. Ustedes deberían emular a tales personas, que se
esforzaron por hacer brillar la cultura india. De hecho, ustedes son los verdaderos
herederos del legado de la cultura india. Deben tomar la resolución de defender el
Dharma (la rectitud) y trabajar por el bienestar del país.
La ausencia de valores humanos conduce a la declinación de la espiritualidad
La ciencia y la tecnología han avanzado a pasos agigantados en los últimos 200
años, pero no han estado acompañadas de santidad. Esto ha estimulado el desarrollo
en la civilización humana, pero no dentro del hombre. La ausencia de valores
humanos conducirá a la declinación de la espiritualidad. Desarrollen una fuerte fe en
que el cuerpo les ha sido otorgado para defender los valores humanos. Desde la
antigüedad, los Bharatiyas (indios – habitantes de Bharat) abogaron por la paz, la
tolerancia y el perdón. Un estudio de la historia de Bharat revelará el hecho de que
muchos invadieron Bharat y saquearon sus riquezas, pero Bharat jamás ha invadido
ninguna tierra extranjera. Los Bharatiyas han considerado a la divinidad y la pureza
como sus dos ojos. En una tierra tan sagrada, la justicia y la rectitud han sido
entregadas a las llamas, dando por resultado pruebas y tribulaciones, disturbios e
inquietud en gran escala.
Educación no significa mero conocimiento libresco. El conocimiento adquirido
debería ser puesto en práctica y compartido con el resto de la comunidad. ¿Acaso la
capacidad de leer y escribir lo hace a uno educado? ¿La obtención de títulos
académicos lo hace a uno educado? Si la educación es para ganarse la vida, ¿no
viven acaso las aves y las bestias? Hay millones de hombres y mujeres educados en
todo el mundo, ¿pero cuál es el beneficio que ellos proporcionan a sus respectivas
naciones? Ninguno. Ellos están utilizando su educación únicamente para el egoísmo y
el interés propio.
¡Encarnaciones del Amor! ¡Muchachos y muchachas! Eliminen el egoísmo y el
interés propio y resuélvanse a servir a la sociedad.
Los valores eternos y perdurables
se han esfumado en el aire.
El buen carácter en los hombres y mujeres está declinando.
La antigua sabiduría aria es desperdiciada.
La educación occidental está creciendo.
(Poema Telugu)
La educación bharatiya lo hace a uno ideal y lo dota de confianza en sí mismo.
Inculca el sentido de sacrificio en el hombre. Habiéndose llamado a sí mismos hijos de
Bharat, deben tener en mente el bienestar de Bharat Matha (La Madre Bharat). La
educación moderna realza la inteligencia, pero no la magnanimidad. Vuelve a los
estudiantes personas de corazones duros. La verdadera educación es aquella que
infunde compasión en ustedes. El patriotismo unido al sacrificio, la devoción unida al
amor deberían volverse una parte esencial de sus vidas. La educación confiere
humildad. La humildad confiere merecimiento; el merecimiento les asegura tanto
riqueza como divinidad y devoción por Dios.
En esta sagrada tierra de Bharat,
la tolerancia es nuestra mayor riqueza;
de todas las formas de rituales, la más elevada es
la observancia de la verdad y la moralidad;
de la dulzura de disposición,
la más grande es el amor maternal.
¡Qué pena! Descartando el ideal nacional
de que el honor es más grande que la vida misma,
las personas han caído víctimas de prácticas exóticas.
¡Qué puedo decir de la difícil situación de Bharat!
Al igual que el elefante que no es consciente de su fuerza,
lamentablemente hoy los bharatiyas se han vuelto dóciles.
(Poema Telugu)
Desde la antigüedad, Bharat ha representado un ideal para el resto del mundo.
Lamentablemente, hoy somos testigos de un escenario diferente. Encontramos
instituciones educativas proliferando en cada calle, en cada aldea. ¿Qué se gana con
ellas? Absolutamente nada.
La humildad, el sello de un verdadero estudiante, no se nota.
Se causa daño a aquellos que ayudan,
el sentido de gratitud está ausente.
Los maestros son objeto de ridículo.
Éste es el progreso de la educación moderna.
(Poema Telugu)
Para realizar del propósito de la educación, sirvan a la sociedad. Limpien el país
de todos los males. La verdadera educación es aquella que lo vuelve a uno un hombre
completo. Sólo cuando uno se transforma en un hombre completo, el propósito de la
educación se ve cumplido.
La educación es para ampliar la mente
¡Estudiantes! Resuélvanse a hacer el mejor uso de la educación que han
recibido. Respeten y veneren a los mayores y establezcan un ideal para la humanidad.
Permitan que su conducta esté a la altura de los títulos académicos que han obtenido.
No hay nada grande en obtener buenas calificaciones, asegúrense de no atraer malos
comentarios. En el sistema de educación moderna, se considera que un estudiante
pasa si ha obtenido tan solo el 35% de las calificaciones. ¿Qué hay del 65% restante?
Si una persona completa sólo el 35% de las 100 tareas que le fueron asignadas,
¿puede considerársela exitosa? Debe obtenerse el 100% de las calificaciones. Esa es
la verdadera educación. El obtener buenas calificaciones no es el objetivo de la
educación. La educación es para ampliar la mente. La educación y el discernimiento
deben ir de la mano. La prosperidad de la nación depende del progreso que hagan en
el campo de la educación.
El futuro de la nación depende de los estudiantes.
Los valores morales y éticos han sido restringidos sólo a los libros.
El corazón se ha vuelto una morada de malas cualidades.
Las acciones se han vuelto completamente egocéntricas.
Éste es el progreso de la educación moderna.
(Poema Telugu)
La educación adquirida debería traducirse en acción. Cuando ustedes ponen su
conocimiento en práctica, sólo entonces se vuelven personas ideales.
¡Estudiantes! Como les he dicho en repetidas ocasiones, el conocimiento puede
ser clasificado en cinco categorías: conocimiento libresco, conocimiento superficial,
conocimiento general, conocimiento con discernimiento y conocimiento práctico. El
conocimiento general y el sentido común son muy esenciales. Ustedes deben
establecer un ideal haciendo uso del conocimiento práctico y siguiendo cuatro
máximas: La primera es ‘Sigan al Maestro’. ¿Quién es su maestro? La conciencia es
su maestro. La segunda es ‘Enfrenten al demonio’. La tercera es ‘Luchen hasta el
final’. La cuarta es ‘Terminen el juego’. Jueguen el juego de la vida con el verdadero
espíritu de ética deportiva. Los estudiantes carecen de confianza en sí mismos. La
confianza en el Ser es muy esencial. La falta de confianza en el Ser conduce a la
depresión. Hoy, el 90% de las personas padecen de depresión. La depresión
conducirá a la debilidad mental. “Na ayamatma balahinena labhyah” (aquel con
debilidad mental no puede realizar el Atma). Si tienen confianza en el Ser, jamás
tendrán debilidad mental.
Presten servicio a otros hasta su último aliento
Bharat les ha proporcionado una gran riqueza a ustedes. ¿Cuál es esta riqueza?
Es el espíritu de sacrificio, que puede desarrollarse mediante el servicio a la sociedad.
No malgasten el tiempo. “Karmanubandeeni manuyshyaloke” (la sociedad humana
está atada a la acción). “Sareeramadyam khalu dharma sadhanam” (el cuerpo les es
otorgado para que lleven a cabo acciones rectas, no para comer, beber y divertirse).
Presten servicio a otros hasta su último aliento.
La esencia de los 18 Puranas puede resumirse en una frase: “Paropakarah
punyaya papaya parapeedanam” (Ayuden siempre; no hieran jamás). Establezcan un
ideal que sea útil y agradable para todos.
La educación es para la vida y no para ganarse la vida
¡Estudiantes! “Janthoonam narajanma durlabham” (el nacimiento humano es el
más raro de todos los nacimientos). La vida humana debería ser una vida de carácter,
buenas acciones y buenas cualidades. Debería estar dedicada al servicio de la
sociedad, no a amasar riquezas. La educación es para la vida y no para ganarse la
vida. Uno no necesita esforzarse por obtener dinero. Si la educación es utilizada
correctamente, el dinero vendrá por sí solo. Hoy las instituciones educativas se han
vuelto centros de negocios.
El dinero se ha vuelto nuestro Dios.
El orgullo se ha vuelto nuestro credo.
El egoísmo ocupa el sitio supremo en las mentes de los hombres.
El egocentrismo se ha vuelto nuestra moda.
La codicia se ha vuelto nuestra belleza.
El Dharma ha desaparecido.
La compasión ha declinado completamente.
La moralidad se ha perdido para siempre.
La hipocresía se ha vuelto la luz de nuestra vida.
El amor y la bondad yacen enfermos.
La educación moderna ha cegado a los hombres con lujuria.
La vida se ha vuelto una carga.
Las mentes han errado el camino.
No se demoren más, porque la demora es desastrosa.
Fusionen la moralidad con la educación en dulce armonía.
Vivan a la altura de su reputación como hijos de Bharat.
(Poema Telugu)
Los valores morales deberían ser la corriente subyacente en cada acción del
hombre. Sólo cuando tengan valores morales y éticos merecerán ser llamados hijos de
Bharat.
¡Encarnaciones del Amor! “Loka samastha sukhino bhavanhtu” (Qué todos los
mundos sean felices) ha sido el lema de Bharat desde la antigüedad. Resuélvanse a
revivir y rejuvenecer la gloria prístina de Bharat. Propaguen estos nobles ideales en
cada aldea, cada calle y cada casa. Observen la unidad en cada actividad que
emprendan. Crean en la máxima “La Hermandad del hombre y la Paternidad de Dios”.
No sientan celos de nadie. Los celos son una enfermedad incurable. La alabanza y la
crítica son inevitables para el hombre. Sólo el árbol que da frutos recibe pedradas. Del
mismo modo, sólo los buenos enfrentan problemas. No le asignen importancia a estas
pruebas y tribulaciones. Un árbol da la bienvenida a las pedradas porque es
consciente del hecho de que la gente ha reconocido su valor. Del mismo modo, el
hombre no debería sentirse abatido cuando es criticado. Traten a las dualidades como
el dolor y el placer con ecuanimidad. Desarrollen esta tolerancia. La divinidad florece
en aquellos que poseen tal actitud sagrada.
Todos son encarnaciones de Dios. Krishna declaró: “Mamaivamso jivaloke
jivabhuta Sanathanah” (Todos son chispas de Mi divinidad). No se consideren meros
mortales. Tengan fe firme en que son divinos. Sólo entonces serán capaces de
trabajar para la emancipación de este país, y el mismo será devuelto al nivel de
maestro del resto del mundo.
La educación es la misma forma de Dios
El Vice-decano citó del Taittiriya Upanishad: “Matrudevo bhava, Pitrudevo bhava,
Acharyadevo bhava, Atithidevo bhava” (Veneren a su madre, a su padre, a su
preceptor y a su huésped como a Dios). Ésta fue la enseñanza dada a los estudiantes
en el momento que dejaban los portales del Gurukul (antigua escuela ermita) en la
antigüedad. Este acto de bendición se denomina hoy Convocación.
La educación es la misma forma de Dios. La palabra “educación” se originó de la
palabra raíz “educare”, que significa “extraer” o “sacar”. Educare tiene dos aspectos:
aquel que se relaciona con la cabeza y aquel que se relaciona con el corazón. Aquel
que emerge de la cabeza es pravritti (externo); aquel que emerge del corazón es
nivritti (interno). A menos que la cabeza esté vacía (libre de maldad) no puede ser
llenada con lo bueno. La educación moderna se relaciona con la cabeza, pero la
verdadera educación se relaciona con el corazón. Las cualidades sagradas como la
compasión, la verdad, la tolerancia y el amor se originan en el corazón. He aquí un
pequeño ejemplo. Las características físicas como la altura, el peso y la complexión
pueden ser vistas con los ojos, mientras que hay innumerables cualidades como la
compasión, la verdad y el amor que no son visibles. El mero hecho de familiarizarse
con las características físicas de un individuo no lo hace a uno consciente de su
verdadera personalidad.
La esencia de Bharatiya vidya (el conocimiento Bharatiya)
Los logros científicos de Hiranyakasipu superaban ampliamente los de los
científicos modernos. Él incluso pudo llegar a la Estrella Polar, mientras que los
científicos modernos han viajado sólo hasta la Luna. Prahlada le advirtió a su padre,
Hiranyakasipu: “¡Oh! Padre, tú has conquistado todos los mundos pero no tus sentidos
y tu mente.” Winston Churchill, el primer ministro de Inglaterra, expresó el mismo
sentimiento: “El hombre lo ha conquistado todo, pero no se ha conquistado a sí
mismo”. Cuando un occidental le preguntó a Gandhi por qué estaba de un humor
pensativo, Gandhi respondió que estaba reflexionando acerca del sistema educativo
moderno, que estaba volviendo al hombre un ser de corazón duro.
La educación debería llenar el corazón de uno de amor y compasión. Dos partes
de hidrógeno y una parte de oxígeno se juntan y forman el agua. Todos tienen igual
derecho al agua. Hoy, todos luchan por sus derechos, ¿pero qué hay de las
responsabilidades?
¡Estudiantes! No necesitan luchar por sus derechos. Cumplan con sus
responsabilidades y los derechos les seguirán. Cumplan con su deber. El deber es
Dios; el trabajo es adoración.
¿Cuál es su derecho? Su derecho es hacer a todos felices. Sirvan a todos y
hagan felices a todos sin esperar nada a cambio. El servicio es Dios. La mejor forma
de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Hablen suave y dulcemente. No
pueden siempre agradar, pero pueden siempre hablar en forma agradable. Esa es la
esencia de Bharatiya vidya.
Educación no significa aprender “Titila, titila, estrellita, me pregunto qué eres” (N.
de la t.: Referencia a una canción infantil inglesa, “Twinkle, twinkle little star, how I
wonder what you are”.) Todo esto es educación artificial. La verdadera Bharatiya vidya
es la que promueve la espiritualidad y los valores humanos.
Nuestro instituto está basado en el sacrificio
¡Estudiantes! Propaguen los ideales de la verdadera educación en los cuatro
puntos cardinales del mundo. Sacrifíquenlo todo por el bien de la verdad y transiten
esta senda sagrada. La Verdad es Dios; el Amor es Dios; vivan en Amor; vivan en la
Verdad. Asimilen estos principios. Una vez que estén en la senda del amor y la
verdad, ganarán toda la riqueza y la sabiduría. Sean firmes, no vacilen. Los
estudiantes de nuestras instituciones viven a la altura de estos ideales y le traen un
buen nombre al instituto. No hay institución comparable con nuestra institución en este
país. Los negocios han asumido la dirección de la educación desde el jardín de
infantes hasta el curso de postgrado. Sin embargo, nuestro instituto está basado en el
sacrificio. Cultiven esta sagrada cualidad del sacrificio. Ofrezcan educación a sus
semejantes en forma gratuita. Los Vedas declaran: “Na karmana, na Prajaya Dhanena
Tyagenaike Amrutatwa Manasuh” (La inmortalidad puede alcanzarse sólo a través del
sacrificio y no mediante la riqueza, la progenie o la acción). Estén preparados para el
sacrificio. El verdadero yoga reside en el sacrificio. En primer y principal lugar, hagan
felices a sus padres. Hagan felices a todos y sean un ideal. Los Vedas declaran:
Sahanavavathu, Sahana Bhunakthu,
Sahaveeryam Karavavahai
Tejaswi navadheethamasthu
Maa Vidhvisaavahai.
(¡Qué el Señor nos proteja y nos nutra! ¡Qué crezcamos en inteligencia y valor
trabajando juntos! ¡Qué vivamos en amistad sin ningún conflicto!)
Deseo que practiquen y propaguen estos sagrados ideales. Bendiciéndolos, doy
por terminado este discurso.
El CORAZÓN ES LA FUENTE DE LA VERDADERA EDUCACIÓN
Discurso de Despedida del Primer Seminario Sri Sathya Sai en Valores Humanos para Padres
Sai Kulwant Hall, Prashanti Nilayam
26 de Julio de 1999
Sadayam Hridayam Yasya Bhasitham Sathya Bhushitham,
Kayah Parahithe Yasya Kalisthasya Karothi Kim?
(Verso Sánscrito)
¿Qué efectos dañinos puede tener la Edad de Kali en un hombre cuyo corazón
está lleno de compasión, cuyo lenguaje es la verdad y cuyo cuerpo está
dedicado al servicio de los demás?
¡Encarnaciones del Amor! El hombre debería llenar su corazón de compasión,
debería hablar siempre la verdad y dedicar su cuerpo para el bienestar de la sociedad.
Los pensamientos, palabras y acciones del hombre deberían ser siempre sagrados. El
corazón no contaminado por el deseo y la ira, la lengua no corrupta por la falsedad y el
cuerpo libre de actos de violencia – estos son los verdaderos valores humanos. Es
debido a la carencia de estos valores humanos que el país está enfrentando
dificultades en la actualidad. Bharat (India) ha sido ‘la casa del tesoro’ de la
espiritualidad desde la antigüedad, pero, hoy, ha perdido sathya (verdad) y dharma
(rectitud) y está enredada en la falta de rectitud, en la falsedad y en la injusticia. Es por
eso que les corresponde a los estudiantes dedicarse ellos mismos a la tarea de
restaurar la antigua gloria prístina de Bharat. Así como los padres se preocupan y se
entristecen al ver que sus hijos se atrasan en los estudios, así también, la Madre India
se siente agraviada al ver que sus ciudadanos carecen de valores morales y éticos.
Tienen que recordar que todos aquellos a quienes ustedes reverencian como
ciudadanos ideales y almas nobles, fueron alguna vez estudiantes. Nunca olviden que
los estudiantes de hoy serán los futuros ciudadanos y líderes de este país.
Dedíquense a acciones virtuosas desde temprana edad
El valor de un individuo depende de su cultura. El verdadero significado de la
cultura reside en abandonar los malos pensamientos y las malas acciones y en cultivar
pensamientos sagrados y realizar actos nobles. El país no es un simple pedazo de
tierra; es una unión de ciudadanos. Para que el país progrese, los ciudadanos tienen
que cultivar valores morales, éticos y espirituales. No es posible para los ciudadanos y
para los líderes cultivar estos valores a menos que los practiquen desde la niñez. La
vida pierde sentido si no se emprenden actos virtuosos desde una edad temprana.
Los estudiantes modernos no son capaces de darle sentido a sus vidas. Por lo
tanto, los padres y los maestros deberían desempeñar un rol activo en la formación de
la vida de los estudiantes. Primero y principal, deben averiguar acerca de cómo los
estudiantes pueden liberarse de sus tendencias negativas. Así como el canto rodado
se vuelve digno de adoración y respeto cuando es tallado por un escultor y convertido
en un hermoso ídolo, así también los estudiantes se convertirán en ciudadanos ideales
si son criados en el ambiente apropiado. Los maestros y los padres son responsables
de lo bueno y de lo malo en los estudiantes. Pero, desafortunadamente, ellos no han
entendido su rol en la formación y moldeado de la vida de los estudiantes.
La Educación Espiritual es para la vida
No hay duda de que los maestros enseñan a los estudiantes en la clase. Pero,
¿qué es "vidya"? Deriva de la palabra raíz "vid", que quiere decir "saber". Vidya se
llama ‘education’ en inglés (educación en español). El término educación tiene su
origen en la palabra latina "Educare", que significa "sacar o extraer". Educare tiene dos
aspectos, el mundano y el espiritual. La educación mundana imparte conocimiento
perteneciente al mundo físico. La educación espiritual es esencial, sin la cual la vida
humana tiene poco valor. Pero, en el sistema de educación moderno, la espiritualidad
no encuentra lugar. Sólo se le da importancia a la educación mundana. Al igual que
son esenciales dos alas para que un pájaro pueda elevarse alto en el cielo, dos ruedas
para que un carro se mueva, así también se necesitan dos clases de educación para
que el hombre alcance la meta de la vida. La educación espiritual es para la vida,
mientras que la educación mundana es para ganarse la vida. Sólo cuando el hombre
sea provisto de estos dos aspectos de la educación podrá ser merecedor de respeto y
adoración en la sociedad. La posesión de estos dos aspectos de la educación no sólo
traerá veneración y adulación, sino también auto-satisfacción.
La educación mundana, la cual se relaciona con la cabeza, es efímera. Leer,
escribir, ganarse la vida y lograr nombre y fama - todos estos son el resultado de la
educación mundana. La educación mundana hace grande al hombre, mientras que la
educación espiritual lo hace bueno. La educación espiritual se relaciona con el
corazón, el cual es el origen de cualidades sagradas como la compasión, la verdad, la
tolerancia y el amor. Hoy los padres esperan que sus hijos emprendan estudios
superiores, amasen fortunas y sean grandes, pero muy pocos quieren que sus hijos
sean buenos. La bondad es duradera, mientras que la grandeza es temporal. La
bondad constituye la base para la vida espiritual. Hay millones y millones de personas
que se han vuelto grandes, pero ¿cuál es su contribución al bienestar de la sociedad?
Absolutamente ninguna. Ustedes sólo pueden ganar un buen nombre sirviendo a los
demás. Por consiguiente, esfuércense por ser buenos, no grandes.
El hombre debería convertirse en un compositor, no en una computadora
Los estudiantes modernos están yendo a varios países en busca de educación
material sin darse cuenta del hecho de que el corazón, la fuente de la verdadera
educación, está en su interior. La verdadera educación es aquella que hace al hombre
ideal. Los padres son los primeros maestros. Deberían mostrarles a sus hijos el
camino hacia la bondad. El hombre no puede convertirse en bueno meramente por el
hecho de ser altamente educado. La educación mundana confiere solamente Artha
(riqueza) y Swartha (egoísmo). Tal educación es la responsable de la degradación del
hombre. La educación mundana está orientada a la información, mientras que la
educación espiritual está orientada a la transformación. La educación orientada a la
información hace del hombre una computadora, mientras que la educación orientada a
la transformación hace del hombre un compositor. El hombre debería convertirse en
un compositor, no en una computadora. ¿Quién hizo la computadora? El compositor
hizo la computadora. El hombre debería por consiguiente comprender el significado de
la verdadera educación.
En la actualidad, los valores morales, éticos y espirituales están en decadencia.
Los estudiantes modernos no muestran en ellos rastro de estos valores. Ellos no
tienen respeto hacia sus padres y ni hacia la sociedad. En ese caso, ¿cómo pueden
esperar ser respetados por sus hijos? Nuestra cultura ancestral exhorta: “Mathru Devo
Bhava, Pithru Devo Bhava, Acharya Devo Bhava” (reverencien a vuestra madre, padre
y maestro como a Dios). Respeten y sean respetados. Practiquen antes de predicar;
recién entonces pueden convertirse en un compositor.
En el Mahabharata, se encuentra la historia de un rey llamado Dushyantha.
Habiendo nacido y crecido en un palacio, se sentía inclinado a la búsqueda mundana
y material. Por otro lado, su hijo Bharata, que nació y creció en Kanvashram (la ermita
del sabio Kanva) era un depósito de valores morales, espirituales y éticos. La
educación del Ashram inculca todos los valores nobles en el hombre. Bharata se
convirtió en un dechado de todas las virtudes porque recibió una educación ideal
desde su niñez. Esto le permitió llevar una vida de paz y felicidad. Es por eso que se
dice: “empieza temprano, maneja despacio y llega seguro.” Dushyantha tenía riqueza
mundana y material. Fue un emperador poderoso. ¿De qué le sirvió todo lo que poseía
si no pudo lograr crecimiento espiritual? Esto demuestra claramente la diferencia entre
educación urbana y educación del Ashram.
Los valores son nuestros principios de vida
Los cinco valores humanos de Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa
(Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No violencia) pueden ser comparados con los cinco
principios de vida del hombre, a saber: Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana. Un
verdadero ser humano es aquél que practica los cinco valores humanos. En la
actualidad el hombre no habla la verdad, no sea que le perjudique, y no practica el
Dharma ya que no sabe lo que éste verdaderamente significa.
Bajo ninguna circunstancia deberían abandonar los valores humanos. Perder
cualquiera de los cinco valores humanos equivale a cometer suicidio. Si no hablan la
verdad, pierden uno de sus principios de vida. La verdad es su Atma. Por eso, hasta
su último aliento, sostengan la verdad. La cultura de Bharat (India) enseña: Sathyam
Vada, Dharmam Chara (digan la Verdad y sigan la Rectitud) Estos valores son los
mismos para todos.
Personas en todo el mundo están orando por la paz. ¿Cómo puede lograrse la
paz? Sólo mediante la práctica de Sathya y Dharma (Verdad y Acción Correcta).
Actualmente, el hombre está llevando una vida carente de Sathya y Dharma. Esto ha
resultado en la falta de Shanti (Paz), que a su vez ha llevado a la ausencia de Prema
(Amor). ¿Cómo puede existir Ahimsa (No violencia) en ausencia de estos cuatro
valores? La violencia está al acecho en todas partes, ya sea en el hogar, en los
comercios o en la fábrica. El hombre, privado de estos cinco principios, se ha vuelto un
cadáver viviente. Hoy, la vida tiene que serle infundida al hombre, para lo cual la fe en
Dios es primordial. Donde hay fe hay amor. Donde hay amor hay paz. Donde hay paz
hay verdad. Donde hay verdad hay Dios. Donde hay Dios hay bienaventuranza. La
vida humana tiene que empezar con fe para alcanzar la bienaventuranza.
Los antiguos Acharyas y los maestros modernos
Hoy, hasta los padres y los hijos, el marido y la mujer carecen de fe mutua. El
amor que ellos exhiben es sólo artificial. Bajo tales circunstancias, ¿cómo puede
prevalecer el amor? Uno debería tener profunda fe con el fin de experimentar
verdadero amor. Cualquier cosa que hagan, háganla de todo corazón. Llenen vuestro
corazón de compasión. Cuando el corazón está lleno de amor, todas las acciones se
impregnarán de amor.
Jumsai, en su discurso, se refirío a la EVH (Educación en Valores Humanos)
como 3VH. La primera H simboliza Heart (corazón en inglés), la segunda simboliza
Head (cabeza en inglés) y la tercera Hand (mano en inglés). La armonía de corazón,
cabeza y mano simboliza la verdadera vida humana. "Manasyekam Vachasyekam
Karmanyekam Mahatmanam" (aquel cuyos pensamientos, palabras y acciones están
en perfecta armonía es un alma noble). "Manasyanyath, Vachasyanyath,
Karmanyanyath, Duratmanam" (aquel cuyos pensamientos, palabras y acciones
discrepan es un hombre malvado). El nombre mismo de Hridaya (corazón) - Hri +
Daya - indica compasión (daya). Por lo tanto, el corazón debería llenarse de
compasión. Cuando hay amor en el corazón, todo lo que pronuncien será verdad. El
amor en el habla es verdad. El amor en la acción es dharma. El amor en el
pensamiento es paz. El amor en la comprensión es ahimsa (no violencia). Por lo tanto,
el Amor es el principio subyacente de la Verdad, la Rectitud, la Paz y la No violencia.
En el pasado, los maestros eran llamados "Acharyas", que significa, aquellos que
practican lo que predican. Hoy los maestros no pueden ser llamados Acharyas porque
no practican lo que predican. Los maestros modernos son expertos en dar discursos,
mientras que los Acharyas del pasado eran expertos en la ciencia práctica.
La educación debería ser gratuita
¿Cómo pueden los estudiantes tener en cuenta el consejo de los maestros si los
mismos maestros no practican lo que predican? Si la vaca está pastando en el campo,
¿podemos esperar que el ternero permanezca un simple observador? El ternero
naturalmente sigue a la vaca. La relación entre el maestro y el estudiante debería ser
como aquella la de la vaca y el ternero. Significa que los maestros deberían tratar a los
estudiantes como a sus propios hijos. Pero hoy, uno no encuentra tal relación entre los
maestros y los estudiantes. Ambos, maestros y estudiantes, han orientado su mente
hacia el dinero. Como resultado, los estudiantes no respetan a los maestros y los
maestros no tienen amor por los estudiantes.
En muchas instituciones educativas, las vacantes son otorgadas a aquellos que
pueden pagar grandes sumas de dinero. El sistema de cuotas ha dado lugar a todo
tipo de degeneraciones. Como el gobierno también está alentando esta tendencia, el
sistema de educación está totalmente privado de valores. Para detener esta tendencia
profana, la educación debe ofrecerse gratuitamente. Todos tienen igual derecho a la
educación. La educación es un regalo de Dios. Nadie tiene el derecho de venderla. La
educación debe conducir a la elevación, no a la agitación. Pero, hoy encontramos
agitación en todas partes.
La verdadera “donación”
Hoy, el dinero puede comprar la admisión, la asistencia, las calificaciones y en
realidad incluso hasta títulos académicos. Las vacantes para medicina se ofrecen de
facilmente a candidatos que pagan sumas de doscientas a trescientas mil rupias
(moneda de curso legal de la India). Para recuperar el dinero que han pagado para
asegurar la vacante para medicina, los médicos cobran cuotas exorbitantes a los
pacientes. También es el mismo caso en ingeniería. Incluso para la admisión al primer
nivel, algunas instituciones cobran de veinte a veinticinco mil rupias.
La educación moderna ha hecho del hombre un mendigo. Uno debería ser más
grande, no un mendigo (N. del T.: "bigger no a beggar" juego de palabras en inglés)
No digo esto con un sentido de orgullo, pero el Instituto Sathya Sai es la única
institución que ofrece educación gratuita. Jumsai dijo que deberían establecerse más y
más instituciones. Es cuestión de disfrute, pero se debe tener cuidado de que la
educación se ofrezca de forma totalmente gratuita. Sólo entonces podremos
transformar a los estudiantes en ciudadanos ideales. Los maestros deberían compartir
con entusiasmo todo su conocimiento con los estudiantes. Deben practicar antes de
predicar. Esto es lo que espero de los maestros.
La educación que es adquirida pagando grandes sumas de dinero como
donación no es en absoluto educación. Sólo personas con dinero sucio acuden a
medios tan ilegales de adquirir títulos. “Hacerlo por la nación – esta es la verdadera
donación” (N. del. T.: “Do (for the) nation” juego de palabras en inglés). Hagan uso de
su educación para el bienestar de la sociedad y de la nación. Compartan su
conocimiento con los demás. No es necesario que se conviertan en un maestro para
hacerlo. Puede haber algunos pocos estudiantes pobres en su localidad. Den clases
especiales para ellos en las tardes. Hoy, las personas luchan desde el amanecer hasta
el anochecer para ganar dinero y propiedades. Se valen de medios deshonestos para
ganar la rupia. Uno no debería vivir sólo para ganar dinero. Es mejor morir que llevar
una vida dedicada sólo a ganar dinero. Si tienen dinero en exceso, ayuden a los
demás; proporcionen educación gratuita y atención médica gratuita a los pobres.
Escuela Sathya Sai en Zambia
En Zambia, hay un devoto llamado Víctor Kanu. Él está aquí ahora. Él ha establecido una Escuela Sathya Sai en Zambia. Muchos niños pobres están estudiando allí. Ambos, él y su esposa están enseñando a los niños con todo amor y cuidado. (En este momento Bhagavan preguntó al Sr. Víctor Kanu, que estaba sentado cerca, cuántos niños estaban estudiando en su escuela. El Sr. Kanu respondió que 520 niños estaban estudiando allí.)
Ellos imparten las enseñanzas de Swami y valores humanos a todos los niños. Muy pronto se convertirá en una universidad.
Hay muchas personas ricas en el mundo. Pero no tienen espíritu de sacrificio
para ayudar a dichas instituciones sagradas. Algunos de ellos hacen alguna
contribución, lo hacen por el nombre y la fama. Esperan que sus nombres aparezcan
en letras de oro. Las instituciones Sathya Sai no son para ganar nombre ni fama. Me
gustaría narrar un pequeño incidente al respecto. En cierto lugar, cuando estaba por
dar un discurso, una persona apagó el ventilador. Le pregunté: “¿Por qué apagó el
ventilador? Lo necesitamos ahora. Hace mucho calor aquí”. Esa persona contestó
diciendo, que era él quién había donado el ventilador y que su nombre estaba escrito
en las aspas del mismo; a menos que se apagara, su nombre no sería visible.
La educación conduce a la inmortalidad
La cultura de Bharat declara: "Na Karmana Na Prajaya Dhanena Thyagenaike
Amrutatwa manasuh" (la inmortalidad sólo puede ser alcanzada a través del sacrificio;
ni la riqueza, ni la progenie, ni los buenos actos pueden conferirla). Todas las
actividades y rituales que emprendan deben hacerse para el bienestar de la sociedad.
Deben inspirar a sus hijos para que trabajen por el progreso del país. Sólo el sacrificio
confiere inmortalidad. Participen en toda buena obra de acuerdo con su capacidad.
Seleccionen algunos estudiantes merecedores y denles educación gratuita.
La educación no es para el progreso mundano. Es para establecer un ideal,
experimentar la felicidad y compartirla con los demás. Todos los adultos, los
educadores, los ricos y los estudiantes deberían unirse y luchar por el progreso en el
ámbito de la educación. Así como un hilo une flores de diferentes matices para formar
una guirnalda, igualmente los sentimientos de amor y sacrificio deberían reunirlos a
todos. Las flores son muchas, pero el hilo es uno. Las flores pueden marchitarse, pero
el hilo permanece inmutable. Un brote cambia para convertirse en una flor. De igual
manera, con el paso del tiempo, el niño se vuelve hombre, el hombre se vuelve padre
y el padre se vuelve abuelo. Pero, el sentimiento de amor es inmutable. Es verdadero
y eterno.
El hombre no debería perder nunca ninguno de los cinco valores. Abandonar los
valores equivale a cometer suicidio. Pero el hombre en la actualidad no es mejor que
los animales. El espíritu de sacrificio que se encuentra incluso en los animales no es
visible en el hombre hoy en día. La vaca come pasto y produce leche. Sin embargo, el
hombre toma la leche sagrada y se complace en acciones malvadas.
¿De qué sirve toda la educación que el hombre ha adquirido, si no puede
abandonar sus malas cualidades?
Toda la educación mundana sólo lo llevará a la vana argumentación, pero no a
la sabiduría total.
No puede ayudarlo a escapar de las garras de la muerte.
Por lo tanto, el hombre debería adquirir ese conocimiento que lo hará inmortal.
(Poema telugu)
La educación nos debería permitir cultivar cualidades sagradas. La educación
mundana es negativa y la educación espiritual es positiva. ¿De qué sirve tener una
lamparita (foco de luz) sin electricidad? El conocimiento secular es como la lamparita;
el conocimiento espiritual, como la electricidad. Ambos son esenciales para el
progreso del hombre y del mundo en general. Hagan uso apropiado del conocimiento
que han adquirido. Los padres deberían interesarse activamente en la educación de
sus hijos. Nunca deseen que su hijo se convierta en una gran persona; en lugar de
ello, oren para que se convierta en una buena persona, como Bharata. Esa es la
verdadera vida humana.
Lo bueno y lo grande
Si uno estudia los textos sagrados del Ramayana, el Bhagavata y el
Mahabharata, uno entiende los efectos malos de Kama (deseo), Krodha (ira) y Lobha
(codicia). En el Ramayana, Rama simbolizó la bondad, mientras que Ravana simbolizó
la grandeza. Aunque Rama y Ravana eran igualmente expertos en todas las clases de
conocimiento, Ravana no podía hacer uso apropiado de su conocimiento ya que no
tenía control sobre sus sentidos. Por otra parte, Rama ejercía el control sobre sus
sentidos y sacrificó todo por la verdad. El Ramayana es conocido como Ramacharitra
(la historia de Rama) y la historia de Ravana es conocida como Kamacharitra (la
historia del deseo). El Bhagavata habla de las consecuencias que uno tiene que
enfrentar si se vuelve víctima de la ira. Hiranyaksha e Hiranyakasipu eran
todopoderosos, pero finalmente perecieron debido a su ira hacia Dios. Hiranyakasipu
era un gran científico. Hoy el hombre ha viajado sólo hasta la luna, mientras que
Hiranyakasipu pudo alcanzar incluso las estrellas. Sin embargo, su ira lo arruinó.
En el Mahabharata, los hermanos Duryodhana y Dussasana simbolizan la
codicia, que es un poder negativo. Por otro lado, los Pandavas representan el poder
positivo. Ellos se adhirieron al Dharma bajo todas las circunstancias. Similarmente, en
el Bhagavata, Hiranyakasipu simboliza el poder negativo y Prahlada, el poder positivo.
De este modo encuentran que, dondequiera que miren, coexisten lo positivo y lo
negativo, lo bueno y lo malo. Acepten lo que es bueno y abandonen todo lo que es
malo y ganen un buen nombre. Entonces no serán simplemente grandes, también
serán buenos.
Denle importancia a los valores, no al dinero
¡Maestros! Han participado de esta conferencia durante los pasados tres días.
Todos ustedes tienen ideas nobles, pero tienen que pensar una forma apropiada de
implementarlas. Denle más importancia a los valores que al dinero y vean que los
estudiantes hagan un progreso en todo.
¡Estudiantes! Quiero que se conviertan en líderes ideales. Hagan uso de su
educación para servir a los pobres. Impartan clases de enseñanza gratuita para los
niños pobres y compartan sus libros con ellos. Sólo entonces se desarrollará el
sentimiento de la hermandad del hombre y de la paternidad de Dios. Como les he
dicho antes "Educare" tiene dos aspectos: uno que surge de la cabeza es Pravritti
(hacia fuera) y el otro que surge del corazón es Nivritti (hacia adentro). Dios es
Hridayavasi (el Morador interno). Así, todo lo que se origina desde el corazón es
esencialmente divino. Por lo tanto, que todos sus pensamientos, palabras y acciones
se originen desde su corazón. Haga lo bueno, sean buenos y vean lo bueno. Este es
el camino hacia Dios. Acepten tanto al placer como al dolor como regalos de Dios.
Para curarse de la malaria, uno tiene que tragar una mezcla amarga. Igualmente,
uno tiene que enfrentar dificultades para lograr felicidad. Es por eso que se dice, que
el placer es un intervalo entre dos dolores. La luz no tiene valor si no hay oscuridad.
Asimismo, el placer no tiene valor sin dolor.
Consideren cada buena obra como obra de Dios
¡Estudiantes! En la medida de lo posible sirvan a la sociedad. Por supuesto que
necesitan conseguir empleos y ganarse el sustento. Pero no sean avaros. Estén
satisfechos con lo que obtienen. Alejandro conquistó muchos reinos y logró mucha
riqueza. Cuando se acercó su fin, comprendió que no podía llevarse ni siquiera un solo
céntimo con él. Les pidió a sus ministros que mantuviesen sus manos fuera del féretro
durante su último viaje, para que las personas entendiesen que incluso el poderoso
emperador Alejandro tenía que dejar el mundo con las manos vacías. Igualmente,
todos tenemos que abandonar este mundo con las manos vacías. Inclusive un
millonario tiene que alimentarse sólo de comida; no puede comer oro. Así que estén
satisfechos con las necesidades básicas de comida, ropa y abrigo.
Hagan su trabajo apropiadamente y emprendan actividades de servicio en su
tiempo libre. Desarrollen fe en Dios. Si no tienen fe en Dios, no tendrán temor al
pecado. Entonces llegarán a ser demonios. Por lo tanto, el temor al pecado y el amor a
Dios son esenciales. Si tienen estos dos elementos, tendrán éxito en todos sus
emprendimientos. Consideren cada buena obra como obra de Dios.
Trabajen para su Madre Patria y sirvan al pobre
¡Encarnaciones de Amor! Dejen de desear países extranjeros después de haber
completado sus estudios. Sirvan a su Madre Patria. El Señor Rama dijo: "Janani
Janmabhoomischa Swargadapi Gareeyasi " (la madre y la Madre Tierra son más
grandes que el cielo). Por lo tanto, trabajen para su Madre Patria y sirvan a los pobres.
La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Sirvan a los demás
cuando sea necesario. Ustedes han nacido para experimentar amor. Sus vidas están
llenas de amor. Pero no son capaces de entender este Principio de Amor. En este
mundo no hay nada más grande que el Amor. El Amor es Dios, Dios es Amor. Así que
vivan en amor.
EDUCARE ES VALORES HUMANOS
Prasanthi Nilayam
26 de Septiembre de 2000
La verdadera educación es la que fomenta sentimientos puros.
Poseer virtudes es el verdadero significado del aprendizaje.
Sólo cuando el hombre cultiva el sentimiento de amor, puede haber igualdad.
La buena conducta es el sello distintivo de un verdadero ser humano.
(Poema Telugu)
Jumsai ha hecho mención de la educación y los valores humanos. Ustedes
tienen que comprender el verdadero significado de estas dos palabras, educación y
valores humanos. La Educación tiene dos aspectos: el primero está relacionado con la
educación externa y mundana, la cual no es nada más que adquirir conocimiento
libresco. En el mundo moderno, hallamos mucha gente muy versada y altamente
calificada en este aspecto. El segundo aspecto conocido como 'Educare', está
relacionado con los valores humanos. La palabra ‘Educare’ significa extraer aquello
que está adentro. Los valores humanos, a saber, Sathya, Dharma, Shanti, Prema y
Ahimsa (Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No violencia) están ocultos en cada ser
humano. Uno no puede adquirirlos del exterior; tienen que ser extraídos de nuestro
interior. Pero como el hombre ha olvidado sus valores humanos innatos, es incapaz de
manifestarlos. 'Educare' significa extraer los valores humanos. 'Extraerlos' consiste en
transformarlos en acción.
Nuestros antiguos sabios tenían la visión de la Verdad
Los Vedas llaman al principio vital del hombre 'Sathyam' (Verdad). Sin este poder
de la Verdad, el hombre no puede existir. Nuestros ancestros pudieron obtener la
visión de la Verdad a través de la adecuada investigación y experimentación. La
Verdad es la manifestación directa de Dios en cada ser humano. Nuestros ancestros,
sabios y visionarios comprendieron esta Verdad, tuvieron la visión de la Verdad y
comprendieron que se halla presente uniformemente en cada ser. La Verdad es una y
la misma en todos y Eso es Dios.
El ser humano está dotado de Pancha Pranas (los cinco aires vitales), a saber,
praana, apaana, vyaana, udaana y samaana. Éstos son los poderes divinos latentes
en el hombre. Los valores humanos, es decir, Sathya, Dharma, Shanti, Prema y
Ahimsa no son más que las manifestaciones de estos cinco aires vitales. Sin embargo
el hombre está desperdiciando su nacimiento humano, al ser incapaz de reconocer
estos principios sutiles. Cuando la Verdad es puesta en práctica, se convierte en
Rectitud. La Verdad se expresa en palabras, mientras que la Rectitud se expresa en
acción. Sobre esta base, los Vedas han enseñado: Sathyam Vada, Dharmam Chara
(digan la Verdad, practiquen la Rectitud). Por consiguiente, la Rectitud está basada en
la Verdad. Sin Verdad, no hay Rectitud. Por eso los Vedas dicen Sathyaannasthi Paro
Dharmaha (no hay Dharma más elevado que el adherir a la Verdad). Sin el cimiento de
la Verdad, la mansión de la Rectitud no puede ser construida. Sathyaacharana (la
práctica de la Verdad) es el verdadero Dharma. Este Dharma es uniforme para todos
los seres humanos. La Paz es el reflejo del Dharma. El hombre reza por la Paz y lleva
a cabo diversas prácticas espirituales aspirando a la Paz. Pero en la medida en que
tenga deseos, jamás alcanzará la Paz, aunque emprenda rituales sagrados como
yagnas y yagas. La mente es la base de los deseos. Por lo tanto se debe controlar la
mente para alcanzar la Paz. Cuando la mente es controlada, ésta permanece en
silencio. Tal estado de ausencia de pensamientos es la verdadera Paz.
Las nueve cualidades del Amor
El cuarto valor humano es el Amor. Éste se ha originado del principio del Atma.
El Amor es la manifestación de la Verdad. Es puro, estable, radiante, sin atributos, sin
forma, ancestral, eterno, inmortal y nectarino. Éstas son las nueve cualidades del
Amor. El Amor no odia a nadie, unifica a todos. Ekatma Darshanam Prema (la
experiencia del no-dualismo es Amor). Ahimsa reluce como la corriente subyacente de
los otros cuatro valores humanos, es decir, la Verdad, la Rectitud, el Amor y la Paz. Lo
que conduce a la violencia no puede ser Verdad, Rectitud, Amor o Paz. Estos cinco
valores son verdaderamente los cinco aires vitales del hombre. Sólo aquel que
considera a los valores humanos como sus aires vitales es un verdadero ser humano.
Estos cinco valores son los poderes fundamentales de la vida humana. Olvidando
estos poderes fundamentales, el hombre confía más en el poder terrenal. Nuestros
ancestros comprendieron que estos cinco valores estaban destinados a lograr la paz y
la prosperidad del mundo. Sin comprender el significado de estos valores, uno no
puede comprender la condición humana en absoluto.
En el Tetra Yuga (la Era de Treta), el Señor Rama encarnó con el propósito de
fomentar la Verdad y la Rectitud. El Señor Rama pasó 14 años en exilio para mantener
la promesa hecha a su padre. Dedicó Su vida al establecimiento del Dharma. En
aquellos días, había sólo algunas personas malvadas. Rama las aniquiló para
mantener la Verdad y la Rectitud. En el Dwapara Yuga (la Era de Dwapara), el Señor
Khrisna encarnó para promover la Paz y el Amor. Brindó protección a todos aquellos
que se refugiaron en Él y desarrollaron el amor en su interior.
De este modo, el Avatar Rama fomentó Sathya y Dharma y el Avatar Krishna
promovió Shanti y Prema. Pero en esta era de Kali, Dios ha dado la fortaleza suficiente
a cada ser humano para fomentar todos los cinco valores. Es el mandato de Dios que
el hombre promueva los valores humanos y salvaguarde al mundo. Éste es el
significado interno de propagar los valores humanos. El hombre no necesita esperar a
que Dios fomente estos valores. Se lo ha dotado con la fortaleza para hacer lo mismo.
Estos cinco valores son vuestras propiedades. Es su responsabilidad protegerlos. No
esperen que otros salvaguarden su propiedad.
La manifestación de los valores humanos latentes es “Educare”
En aquellos días, Dios encarnó y destruyó demonios, pues sólo había unos
pocos. Sin embargo hoy en día, encontramos la naturaleza demoníaca en todos. Se
tiene que cultivar la pureza para subyugar las cualidades demoníacas, pero la pureza
no puede ser alcanzada sin unidad. La unidad conduce a la pureza, la cual a su vez
conduce a la Divinidad. Pero hoy no hay unidad, ni pureza, ni Divinidad. Encontramos
únicamente enemistad y comunidad, que no son otra cosa que la propia creación del
hombre. Una vez que instalen la Divinidad en su corazón, no habrá lugar para la
enemistad porque el corazón es un asiento de una plaza, no es una silla musical ni un
sofá doble. Para instalar a la Divinidad en el corazón, tienen que practicar los valores
humanos. La manifestación de los valores humanos latentes se conoce como
'Educare'. Si se formula una pregunta, ¿qué es la educación? La gente contesta, es la
adquisición de conocimientos. Pero no es meramente la adquisición de conocimientos;
debe transformarse en acción. ¿Cuál es la finalidad de la educación? El carácter es la
finalidad de la educación. ¿Cuál es la esencia de la educación? La concentración es la
esencia de la educación. ¿Cuál es el objetivo de la educación? El objetivo de la
educación no es únicamente cultivar cualidades humanas, sino también alcanzar la
Divinidad. La educación es para la vida, no para ganarse la vida. Si la educación fuera
para ganarse la vida, ¿acaso no observamos a los pájaros y las bestias, que carecen
absolutamente de educación, haciendo lo mismo? Entonces, la educación debe ser
para la vida. Ante todo, uno debería comprender esta verdad.
“Educare” confiere inmortalidad
La palabra 'Educare' tiene un significado interno sagrado. Aquello que es manifestado por 'Educare' no puede ser visto con los ojos, no puede ser oído con los oídos y no puede ser percibido con la mente. Sin embargo todo lo que la educación confiere puede ser visto, escuchado y percibido. La educación fomenta los deseos y conduce a la reencarnación, mientras que 'Educare' confiere inmortalidad. No habrá renacimiento. Las cualidades divinas innatas como la verdad, la rectitud, la paz, la paciencia, la tolerancia y el amor no pueden ser percibidos a simple vista y no conducen hacia otro nacimiento. La educación moderna está dando origen a los deseos, que forman la base del renacimiento. Es necesario desarrollar el desapego para controlar los deseos. El apego conduce a la esclavitud y el desasosiego. Sólo los valores innatos pueden controlar los deseos. La voz interior conduce al desapego. Deben indagar acerca de la diferencia entre apego y desapego. Para lograr el desapego, deben obtener la liberación de la esclavitud terrenal. He aquí un pequeño ejemplo. Cuando insertan una llave en la cerradura y la giran hacia la derecha, la cerradura se abre; si la giran hacia la izquierda, queda cerrada. El corazón es la cerradura, la mente es la llave. Ustedes tienen apego cuando vuelven la mente hacia el mundo. Cuando ésta se vuelve hacia Dios, alcanzan la liberación. La misma llave y la misma cerradura son responsables de la esclavitud y de la liberación. El mero cambio de dirección causa un cambio en la consecuencia, es decir, la esclavitud o la liberación. La liberación no es algún lugar específico - un paraíso con aire acondicionado. Es un estado de paz suprema. ¿Dónde se obtiene la paz suprema? Se ha de obtener en el reino de un corazón puro. Es estable, sagrada y completamente desinteresada. Para disfrutar la paz suprema, deberían alcanzar un estado supremo. Unidad, pureza y divinidad, cuando estos tres principios están unidos, esto los conduce hacia el estado supremo. Tomen, por ejemplo, a Rama y Lakshmana. ¿Saben qué clase de hermanos eran? Lakshmana era totalmente fiel y seguía los dictados de su hermano mayor y por eso alcanzó el estado supremo. ¿Cuál es la condición de los Ramas y Lakshmanas de hoy? En vez de alcanzar el estado supremo a través de la unidad, van a la Corte Suprema para resolver disputas por propiedades. Los deseos los llevan a la Corte Suprema. Cuando no hay deseos, ni disputas, no habrá Corte Suprema. Se hallarán en el estado constante de paz suprema.
Conciencia, conciente y ser conciente
¿Qué es lo que necesitamos hoy? No es meramente educación. La educación es
mero conocimiento libresco. Existen cuatro tipos de conocimiento. El primero es
conocimiento libresco, esto es, conocimiento superficial. El segundo es conocimiento
general, el tercero es conocimiento con discernimiento, y el cuarto es conocimiento
práctico. Tienen que llegar al nivel del conocimiento práctico. Sin embargo con
frecuencia, las personas cometen errores incluso en el nivel del conocimiento con
discernimiento. Existe discernimiento individual y discernimiento fundamental. El
discernimiento individual está basado en metas egoístas. No es correcto. El
discernimiento fundamental está basado en el bienestar de toda la gente. Las
calificaciones que los estudiantes obtienen en los exámenes no son verdaderas
calificaciones. Las verdaderas calificaciones surgen del corazón. Su conciencia
debería afirmar reiterada y firmemente que lo que están haciendo es lo correcto.
Hay tres términos que a ser tratados aquí. Uno es 'conciencia', el otro es 'consciente' y el tercero es 'Ser consciente'.
Este 'Ser consciente' es la Divinidad, que todo lo abarca. Desde este 'Ser
consciente' que lo satura todo, la 'conciencia' entra en el cuerpo.
El principio Átmico en vuestro cuerpo es 'conciencia'.
'Consciente' es el conocimiento relacionado con el cuerpo y los sentidos.
Los niños juegan con globos. Estos globos se inflan más y más hasta que
revientan y el aire interno se fusiona con el externo. Mientras el aire permanece dentro
del globo, es conciencia. Cuando excede los límites de la pared del globo y se fusiona
con el aire externo, se vuelve 'Ser consciente'. En la actualidad, las personas se hallan
meramente en el estado conciente del cuerpo. El cuerpo es como un globo, una
burbuja de agua. La mente es un mono loco. No sigan al cuerpo ni a la mente. Sigan
los dictados de la conciencia. Las personas hoy en día están apegadas más al cuerpo
y menos al principio Átmico. La falta de confianza en uno mismo es la principal causa
de todas las clases de debilidades. La personas dependen de su riqueza, posesiones
y poder, pero no depende del Ser.
La auto-realización a través de la auto-confianza
¡Encarnaciones del Amor! La confianza en uno mismo es muy esencial. Es la
base sobre la cual deben construir las paredes del auto-sacrificio. Esta mansión
determina su vida, es decir, la auto-realización. Por lo tanto, primero deben colocar los
cimientos de la auto-confianza y construir la mansión de la auto-satisfacción y el auto-
sacrificio. Entonces alcanzarán finalmente la auto-realización. Para alcanzar la auto-
realización, la confianza en uno mismo es lo más importante. Sin embargo, la gente no
posee esa firme auto- confianza ¿Cuál es la razón? Sus mentes están inmersas en
deseos mundanos, en deseos sucios y en deseos inútiles. ¿Cuánto pueden durar las
cosas del mundo? Éstas van y vienen como nubes pasajeras. Los estudiantes de hoy
están siendo capacitados en una educación tal que fomenta los deseos. Junto con
esta educación, deben promover los valores humanos. Los valores humanos no son
algo que necesiten adquirir de nuevo. Ellos nacen con ustedes y les son innatos.
Como están ocultos en su interior, no son conscientes de ellos. De la misma forma en
que se ocultan objetos valiosos en cajas de seguridad, dentro del cuerpo humano
yacen las joyas valiosas de los valores humanos. Deben protegerlos apropiadamente.
Ellos están cubiertos por las puertas del corazón. Ustedes deben ganar la llave del
amor para obtenerlos. Cuando la cerradura del corazón se abre con la llave del amor,
las valiosas cualidades de los valores humanos emergen.
El Amor es Dios, vivan en amor
¡Estudiantes, Profesores, Patrocinadores de la Educación y Administradores! El
punto que deben advertir es que todos tienen que adquirir esta llave del amor que abre
las puertas del corazón. El amor es la mismísima forma de la pureza. El Amor es Dios,
vivan en amor. Esta puerta del corazón no puede ser abierta con otra llave. Para
conseguir esta llave del amor, deben tener unidad. No odien a nadie. No deben sentir
aversión hacia nadie. Pongan amor en su corazón. Compártanlo libremente con todos.
Tomen conciencia de que la Verdad es el principio de la vida humana. De la Verdad
emana la Rectitud. El primer hijo de la Rectitud es la Paz. El segundo, es el Amor - eso
dicen. Pero el más grande de todos es el Amor. Una vez que adquieren este poder del
Amor, los demás poderes le siguen. Todo surge de la Verdad.
"De la Verdad emana toda la creación.
En la Verdad todo se disuelve.
No hay lugar que la Verdad no impregne,
la inmaculada Verdad primordial."
(Poema Telugu)
La Verdad es el origen, el sostenedor y el destructor. Tomen a la Verdad como
base y practiquen el Dharma. Sólo entonces la Paz y el Amor emanarán del interior.
Los valores se obtienen de un corazón sagrado
¡Encarnaciones de Amor! Estos principios divinos no llegan a ustedes desde
algún otro lugar. Como dijo Jumsai el otro día, no obtenemos los valores humanos de
una habitación con aire acondicionado en un hotel cinco estrellas. Cinco estrellas, diez
estrellas, mil estrellas - no obtenemos estos valores de ningún lugar. Estos valores
provienen de un corazón puro. Allí encuentran un ambiente puro, sagrado y divino.
Sólo en un lugar como ese pueden florecer los valores humanos. Los valores humanos
no están disponibles en el mercado, en palacios o en hoteles. Estos hoteles brindan
comodidades sólo al cuerpo. Su cuerpo puede estar en una habitación con aire
acondicionado, pero la mente estará acalorada si no hay sentimientos sagrados. Para
desarrollar sentimientos sagrados, deberían estar en lugares sagrados. Por eso se
dice que la buena compañía confiere desapego. El desapego conduce a la ausencia
de deseos, la ausencia de deseos confiere estabilidad. Quien adquiere estabilidad se
libera verdaderamente. Desarrollen la amistad con las buenas compañías. Sólo
entonces podrán obtener paz y vuestro corazón será purificado. Hoy encontramos
contaminación en todos lados. Únicamente en la proximidad de lo Divino hallarán
pureza absoluta. Ante todo, el hombre debe purificar su corazón. La pureza es
Divinidad. Donde hay Divinidad, no puede haber enemistad. Donde no hay enemistad,
allí encuentran la paz suprema. Afuera no hay paz, sólo hallamos pedazos (N. del T.:
juego de palabras entre 'peace', paz; y 'pieces', pedazos). ¿Dónde está la paz?
Ustedes son la encarnación de la paz. Por lo tanto, busquen en su interior.
Conózcanse a sí mismos. Entonces lo sabrán todo. Ésta es la enseñanza del Vedanta.
En lugar de interrogar a otros diciendo "¿quiénes son ustedes?", pregúntense a sí
mismos"¿quién soy yo?". Comprenderán entonces la verdad. Cuando Yo digo "éste es
Mi pañuelo", el pañuelo está separado de Mí. Similarmente, cuando ustedes dicen
"éste es mi cuerpo, mi mente, mi buddhi (intelecto), etc.", ustedes están separados de
todos ellos. Entonces, ¿quiénes son ustedes? Ustedes son la encarnación de la Paz.
Ustedes son la encarnación de la Verdad. Ustedes son la encarnación del Amor.
Ustedes son la encarnación de la Rectitud. Ustedes son la encarnación de la No
violencia. Ustedes son todo, y todo se halla en su interior. Desarrollen esta amplitud
mental. Expandan el amor, no lo contraigan. La unidad puede ser lograda solamente a
través de la expansión del amor.
¡Encarnaciones de Amor! Desarrollen amor, abandonen el odio, reduzcan los deseos. Cultiven el espíritu de sacrificio. Los Vedas dicen: Na karmana Na Prajaya Dhanena Thyagenaike Amrutatwa Manasuh (la inmortalidad puede ser alcanzada solamente a través del sacrificio; ni la riqueza, ni la progenie, ni los actos pueden conferirla). La felicidad puede ser alcanzada solamente a través del sacrificio. Después de haber consumido la comida, si no excretan el material de desecho, su estómago sufrirá malestar. Una vez que inhalan aire, si no lo exhalan, sus pulmones se dañarán. De igual manera, sacrifiquen la riqueza que han ganado, por el bienestar de otros. El sistema educativo moderno pone énfasis en la riqueza, la fuerza y amistad. Entonces ¿qué hay acerca del carácter? El carácter representa las tres cuartas partes de la vida. Por lo tanto, tienen que desarrollar el carácter. Sin carácter, ¿de qué sirven la riqueza, la fuerza y la amistad? Ellas van y vienen como nubes pasajeras.
Hay muchas cosas para aprender. Hay diversas formas de promover los valores humanos.
Terminaré Mi Discurso aquí ya que no quiero causarles ningún cansancio ahora. Discutiremos
muchas otras cosas más tarde.
EDUCARE ES VERDADERA EDUCACIÓN
Primera Conferencia de las Escuelas Sri Sathya Sai
Prasanthi Nilayam
20 de noviembre de 2001
"Ningún daño puede sobrevenirle a una persona cuyo corazón está lleno de
compasión,
Cuyas palabras están adornadas por la Verdad y
Cuyo cuerpo está dedicado al bienestar de los demás."
(Poema Telugu)
¡Encarnaciones del Amor! En primer lugar, debemos investigar acerca de los
"panchatantras" o los cinco aspectos principales de la educación. Éstos son:
1. ¿Qué es educación?
2. ¿A qué tipo de educación deberíamos aspirar?
3. ¿Cuál es la meta principal de la educación?
4. ¿Cuál es el carácter único de la educación?
5. ¿Qué beneficios estamos obteniendo de la educación actual?
Sólo cuando hayamos comprendido el significado interno de estos
panchatantras, podemos saber qué es verdadera educación. ¿Qué es educación? Es
de dos tipos: El primer tipo es la recopilación de hechos y conocimientos acerca del
mundo exterior y el compartirlos con los estudiantes. El segundo tipo es Educare.
Educare implica la profunda comprensión del conocimiento que nace del interior e
impartirlo a los estudiantes. Pero la educación actual proporciona a los estudiantes
conocimientos sobre el mundo exterior únicamente. Sólo la cultura o el refinamiento
pueden desarrollar una buena personalidad y no este tipo de educación. Por eso, tanto
la educación como la cultura son importantes. La educación actual carece de cultura y
es como una moneda falsa. Ni siquiera un mendigo aceptaría una moneda falsa.
¿Entonces cómo pueden personas experimentadas e inteligentes aceptar semejante
educación? Por eso, para satisfacer a todos debemos desarrollar Educare. La
educación sin refinamiento es como una habitación oscura. Sólo los murciélagos
pueden vivir en habitaciones oscuras; tales habitaciones están mugrientas. Así,
siguiendo semejante educación carente de cultura, nuestros corazones se han
convertido en habitaciones oscuras y por eso muchas cualidades animales logran
entrar en ellas. La educación sin cultura es como un barrilete con el hilo cortado. Nadie
sabe dónde caerá y qué daño causará a otros. Por lo tanto, tal educación no beneficia
a nadie.
Procedan desde el conocimiento superficial hacia el conocimiento práctico
Sólo si la educación se combina con la cultura brillará como verdadera
educación. ¿Qué es cultura? Es el cultivo del discernimiento entre lo bueno y lo malo,
el pecado y el mérito, y la verdad y la falsedad que experimentamos en nuestra vida
diaria. También es la eliminación de los propios malos pensamientos, sentimientos y
cualidades y el cultivo de buenos pensamientos, sentimientos y cualidades. No sólo
esto, la cultura lo vuelve a uno amplio de mente al eliminar la propia estrechez mental.
Esta mañana, se cantó la canción "¡Tú y yo somos uno!" Incluso esto es una clase de
estrechez mental. Es mucho mejor decir: "¡Todos somos uno!" Una voz celestial le dijo
a Jesús: "Todos son uno, Mi querido hijo, ¡sé igual con todos!". Educare desarrolla tal
amplitud mental. La educación de hoy sólo abarca el conocimiento libresco. Es sólo
conocimiento superficial y cambia constantemente. Por lo tanto, debemos agregar
'Educare' a este conocimiento libresco. Educare es conocimiento práctico. Existen
algunos pasos entre el conocimiento superficial y el conocimiento práctico. Del
conocimiento superficial debemos proceder al conocimiento general. Después de
analizar este conocimiento general uno obtiene conocimiento con discernimiento y
sabe cuál es la diferencia entre lo bueno y lo malo. Desde este conocimiento con
discernimiento procedemos al conocimiento práctico. Este conocimiento práctico es
inmutable. La educación verdadera y eterna jamás cambia cuando el corazón está
lleno de compasión; se vuelve sagrada y aspira al bienestar de todos. Una persona
educada no debería poseer malas cualidades y no debe dedicarse a cometer malas
acciones. La educación actual sólo imparte conocimiento libresco, que realmente
degrada a una persona. ¿Cuánto durará este conocimiento libresco? Durará sólo
mientras lo mantengamos en nuestra mente. No es posible poner en práctica el
conocimiento libresco. ¡Llenamos nuestras cabezas de conocimiento libresco, vamos a
la sala de exámenes, llenamos con él nuestra hoja de respuestas y regresamos con
las cabezas vacías! En realidad, la cabeza siempre permanece vacía.
Para adquirir conocimiento con discernimiento uno necesita conocimiento
general, que consiste de ingenio e inteligencia ordinarios. El conocimiento con
discernimiento también tiene en él sentido común. Ambos son esenciales para la vida
en este mundo.
¡Estudiantes y Maestros! Lo que necesitamos hoy no es conocimiento libresco,
aunque lo requerimos hasta cierto punto para poder vivir en este mundo. Pero lo que
es esencial para nosotros es el conocimiento del Atma. El Bhagavad Gita dice que la
educación espiritual es la educación más elevada. Comienza con el conocimiento con
discernimiento, que es como un río perenne. En los ríos perennes la cantidad de agua
puede variar pero no la calidad. Por lo tanto los estudiantes deberían comprender que
la calidad de la educación es más importante que su cantidad. Los títulos académicos
no son importantes, sino que el conocimiento obtenido de la educación es importante.
¿Cuál es el significado de educación? No es simplemente la acumulación de
conocimientos. 'La educación no es mero conocimiento, también incluye a la acción.'
La educación que se origina desde dentro posee una base sólida y es permanente. Se
le da el nombre de Sathyam. Un escalón más elevado que Sathyam es Ritam, como lo
proclaman los Vedas. Lo que normalmente llamamos verdad en la vida diaria es
meramente un hecho.
La educación es para la vida no para ganarse la vida
Las personas confunden el conocimiento libresco con la verdadera educación.
En la actualidad nadie se toma la molestia de examinar cuál es el objetivo de la
educación. La educación es para la vida y no para ganarse la vida. La educación de
hoy apunta meramente a ganarse el sustento. Si el mero vivir es el objetivo, ¿entonces
cómo viven las aves y las bestias sin ninguna educación? Hasta las hormigas y los
mosquitos, que no poseen educación alguna viven sus vidas. ¿Sirve la educación sólo
para ganarse el pan? ¿Cuál es la esencia de la educación? La esencia de la
educación es la concentración de la mente y no la recopilación de hechos. La mera
recopilación de hechos no servirá a ningún propósito. Por ejemplo, un lavandero va de
casa en casa en un pueblo recolectando ropa para lavar. En cada casa se anota en un
cuaderno el número de prendas que se entregan para lavar. Pero el lavandero no lleva
una cuenta. Por la tarde él devuelve la ropa a las respectivas casas. Esto es
conocimiento general. Para adquirir este conocimiento general no es necesaria la
educación. Hasta un lavandero lo posee. Muchos hombres educados carecen de la
agudeza que posee incluso un lavandero. El conocimiento general no puede ser
adquirido por el mero estudio. Se aprende del libro de la vida.
¿Cuál es el fin de la educación? La gente responde a esta pregunta diciendo que
no hay un fin a la educación. Definitivamente hay un fin a lo que estudiamos de los
libros. El fin de la educación es el carácter. La educación sin carácter es inútil.
Anteriormente en los Gurukulas los sabios llevaban a los estudiantes consigo
dondequiera que fueran y les enseñaban sin ajustarse a ningún programa horario.
Esta educación era un proceso de aprendizaje continuo. Pero hoy en las escuelas, en
los colegios secundarios y en las universidades la educación está limitada a
programas de horarios estrictos. Por lo tanto, la educación se ha vuelto limitada. Pero
la verdadera educación, la cual moldea el carácter, no tiene límites. Cuando
aprendemos acerca de aquello que es 'ilimitado' alcanzamos el fin de la educación.
Nuestro carácter se refleja en nuestras palabras, comportamiento y conducta en la
vida diaria. Por eso deberíamos hablar en forma agradable y no herir a los demás con
nuestras palabras duras. Es cierto que no siempre podemos agradar, pero podemos
hablar en forma agradable.
Al cocinar, las damas seleccionan los recipientes apropiados de acuerdo a la
cantidad de arroz a ser cocinado. No tiene sentido elegir un recipiente grande para
cocinar una pequeña cantidad de arroz. Ha de usarse el discernimiento para
seleccionar el recipiente y la intensidad de la llama requeridos para la cocción. Del
mismo modo, ha de usarse el discernimiento para enriquecer el propio carácter.
Hecho, verdad y verdad absoluta
Cuando personas mayores visitan la casa, aún si uno no puede ofrecerles nada
para comer, al menos se los debería invitar a pasar, se les debería hablar con
palabras afectuosas y hacer que se sientan felices. Si en lugar de esto, se les
pregunta bruscamente, "¿Por qué han venido?", eso no está bien. Incluso cuando el
padre se encuentra en el hogar, se les dice que él no está. Esta no es la educación
correcta. Pronuncien palabras buenas y digan la verdad. Hay tres tipos de verdad.
Están el hecho, la verdad y la verdad absoluta. Decir como es lo que han visto es un
hecho. Supongamos que los veo vistiendo ropa blanca y digo que "ustedes están
vistiendo ropa blanca". Esto se convierte en un hecho. Más tarde en sus casas quizás
vistan una camisa azul. Entonces lo que había dicho antes ya no tiene validez. De este
modo, un hecho está sujeto al cambio.
Por otro lado, la verdad no cambia con el tiempo. Una persona puede cambiar de
ropa innumerables veces, pero la persona sigue siendo la misma. Así, la verdad es la
misma en todo momento. A menudo les digo que ustedes no son una persona sino
tres. La que piensan que son: el cuerpo físico. La que otros piensan que ustedes son:
la mente. La mente es invisible. La felicidad o la desdicha de uno están basadas en las
propias acciones. Ritam (verdad absoluta) trasciende tanto lo bueno como lo malo.
Esto es lo que realmente son, el Atma. Ustedes son una combinación de cuerpo,
mente y Atma. El cuerpo está sujeto al cambio. Es el Atma, la que es eterna. Los
Vedas le dan el nombre de Ritam. Es inmutable y no posee atributos. Se la describe
como sin atributos, pura, la más elevada morada eterna, permanente e inmaculada.
Uno puede decir que ha adquirido tres títulos de postgrado. ¿Pero qué son estos
títulos? Éstos son meros certificados. ¿Quién es el que ha obtenido todos estos
títulos? Soy 'Yo'. Ese 'Yo' es la verdad absoluta. Sólo cuando están despiertos ustedes
viajan físicamente, ven muchos lugares de interés, comen diversos platos y
experimentan muchas cosas. Pero en el estado de sueño ustedes crean su propia
experiencia. Trabajan y viajan a lugares distantes como Delhi, América, sin siquiera
comprar un boleto de avión. En el estado de sueño profundo uno no va a ninguna
parte. Es un estado inmutable y fijo, en el que permanecen como testigos. El mismo
'Yo' experimenta estos tres estados. En el estado de sueño profundo ustedes disfrutan
de la bienaventuranza. En el estado de sueño ustedes crean diversas escenas y las
experimentan. Pero en el estado de vigilia ustedes experimentan todo físicamente a
través de los sentidos.
Adi Sankara nos ha advertido acerca de la verdad de lo que experimentamos a
través de los sentidos. Los caprichos de la mente son muchos. Para controlarlos,
Sankara introdujo una práctica en su Ashram. Los discípulos caminarían de un
extremo al otro del Ashram repitiendo "¡Ten cuidado! ¡Ten cuidado!" Una vez surgió un
sentimiento en la mente de Sankara, de que él era la cabeza del Ashram con un gran
ingreso. En ese instante escuchó a los centinelas advirtiendo, "¡Ten cuidado! ¡Ten
cuidado!" Esto lo alertó y produjo un cambio en sus sentimientos.
"El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la familia es sufrimiento, los
últimos momentos están llenos de pesar; por consiguiente ¡Ten cuidado! ¡Ten
cuidado!"
(Poema Telugu)
Uno podría considerarse a sí mismo grande. En este momento, uno podría estar
disfrutando de nombre y fama. ¿Pero qué ocurrirá cuando uno se enfrente con el
sufrimiento hacia el final de la propia vida? Sankara se preguntaba quién vendría
al rescate de uno en el tramo final de la propia vida.
Ni tu madre, ni tu padre, ni tus parientes ni hermanos, ni siquiera la riqueza o las
posesiones vendrán a rescatarte en tus últimos momentos. Por lo tanto ¡ten
cuidado!
(Poema Telugu)
En la antigüedad, esto era enseñado por los preceptores a los estudiantes en los
Gurukulas. Este sistema educativo antiguo se originó de la verdad absoluta. Eso es lo
que se denomina EDUCARE. También se refleja en las letras ABC como ALWAYS BE
CAREFUL (N. del T.: juego de palabras en inglés que en español significa: SIEMPRE
TENGAN CUIDADO). Sankara predicaba el mismo principio. Por eso, es necesario
impartir educación espiritual junto con la educación secular. El conocimiento general
desprovisto de la educación espiritual es negativo. El conocimiento general es como la
lamparita (foco de luz) y el conocimiento espiritual es como la corriente eléctrica
fluyendo a través de ella. Sólo cuando el positivo y el negativo se encuentran, la
oscuridad se disipa. Por eso, debemos desarrollar el positivo junto con el negativo.
Sería suficiente si tuviéramos sólo aspectos positivos. El poder divino, que es
positivo, está latente en cada ser. Hoy el hombre está acumulando aspectos negativos
en exceso. El nacimiento, el crecimiento, la subsistencia y la muerte son todos
negativos.
Él es el Uno Eterno sin nacimiento ni muerte,
Él, que es el Uno Primordial, no tiene comienzo ni fin, Él no nace, ni muere, ni
nadie puede matarlo.
Él es el Atma, que es el Eterno Testigo.
(Poema Telugu)
El conocimiento espiritual es principal y fundamental
Por lo tanto, la senda de la espiritualidad constituye la base de todas las formas
de conocimiento. El conocimiento fundamental, que comprende el conocimiento
espiritual, es más grande que el conocimiento práctico y el conocimiento general. Por
consiguiente, el mismo debería impartirse junto con la educación secular. ¿Por cuánto
tiempo podemos llevar una vida sincera e ideal en el mundo sin tratar de descubrir la
Verdad Absoluta (Ritam)?
Estamos cometiendo un error al identificarnos con el cuerpo. Por ejemplo, una
madre murió dejando atrás a su hijo de quince años. El hijo estaba desconsolado ya
que no había nadie que lo cuidara. El cuerpo de su madre se hallaba justo frente a él;
¿entonces por qué estaba triste? Se debía a que la vida había abandonado el cuerpo
de su madre. Por lo tanto, la madre no es el cuerpo sino el principio vital. El principio
vital no tiene muerte. El cuerpo es como la ropa; morir es como cambiar de ropa. Todo
en este mundo sufre cambios. Pero hay una cosa que es inmutable. Es la Verdad
Fundamental. Deberíamos aprender esta educación fundamental. Una vez que la han
dominado, ella los sigue dondequiera que van. Deberían librarse gradualmente del
apego al cuerpo y desarrollar la conciencia Átmica.
Ustedes buscan diferentes tipos de educación en diferentes países. Pero
finalmente la educación debería converger en Educare. Eso se puede lograr
gradualmente. Por lo tanto, el mero familiarizarse con los llibros y lo que está escrito
en el pizarrón no puede constituir educación. La verdadera educación abre las puertas
de la mente. ¿Cómo pueden entrar a una casa que tiene las puertas cerradas?
Ustedes desean muchas comodidades y placeres, y también aspiran a desarrollar
virtudes. Para eso primero tienen que abrir las puertas de sus mentes. Sólo entonces
la verdad absoluta se manifestará en ustedes. Esta verdad absoluta lo penetra todo.
En nuestra organización, no sólo deberíamos llevar una vestimenta uniforme,
también deberíamos desarrollar una mente uniforme. Lo básico que se ha de alcanzar
es la pureza de la mente.
¡Encarnaciones del Amor! Hay muchos aspectos en el sistema educativo
moderno que debemos comprender. Pero no estamos aprendiendo lo que
deberíamos. En lugar de eso, estamos acumulando información irrelevante. El mero
aprendizaje de los contenidos de un libro constituye educación secular. La educación
debe combinarse con Educare. Sólo entonces experimentarán la bienaventuranza.
¿Cuál es la diferencia entre 'Educación' y 'Educare'? La educación es como el agua
insípida, Educare es como el azúcar. Simplemente agregar azúcar al agua no la
vuelve dulce. Sólo al revolverla, el azúcar se mezcla con el agua volviéndola dulce. El
corazón es el vaso, la divinidad es el azúcar y la educación secular es el agua sin
sabor. Con la inteligencia como cuchara y la indagación como el proceso de revolver,
experimentamos la divinidad que todo lo penetra. Esa es verdadera sabiduría, la que
nos permite reconocer la unidad de toda la creación.
Ésta es una tela. No es simplemente tela. Es un conjunto de hilos y más
fundamentalmente es algodón. El algodón, los hilos y la tela son una y la misma cosa.
Sin algodón, no hay hilo y sin hilo no hay tela. El reconocimiento de la unidad en la
multiplicidad es el objetivo último de la educación.
Deberían aprender a enfrentar las adversidades con valentía sin culpar a Dios.
Dios habrá planeado otorgarles algún beneficio a través de las dificultades. Deberían
aceptar tanto el dolor como el placer como regalos de Dios, y desarrollar la actitud de
que "¡cualquier cosa que Dios hace es para mi propio bien!"
Tendrán muchas discusiones en la conferencia. Permitan que los debates estén
llenos de amor y no de crítica. No deberían criticar a ninguna religión, porque es el
mismo Dios al que adoran, ya sea en una iglesia, un templo o una mezquita. Un
verdadero devoto de Dios no criticará a nadie. Compartan su amor con todos por igual.
Mañana responderé a cualquier duda o pregunta que puedan surgir en sus debates de
hoy.
PARI PRASHNA – LAS DIVINAS RESPUESTAS
Discurso de Despedida, Primera Conferencia de Escuelas Sri Sathya Sai
Prasanthi Nilayam
21 de Noviembre de 2001
(Bhagavan respondió a las preguntas formuladas por los delegados de la
conferencia)
Cuando uno emprende algo y las cosas salen mal, si uno no se desanima y se
mantiene firme y acepta todo con una sonrisa abandonando toda preocupación,
el corazón de tal persona está lleno de sabiduría.
(Poema Telugu)
P.1. ¿Cuál es la relación entre religión, espiritualidad y Educare?
¡Encarnaciones del Amor! Me sorprende notar que han sido incapaces de
reconocer la relación entre religión, espiritualidad y Educare. En primer y principal
lugar comprendan qué es religión - ‘Religión es realización’. Sólo cuando tomen
conciencia de la verdad acerca de sí mismos, comprenderán qué es religión.
Espiritualidad no es meramente cantar bhajans (cantos devocionales), realizar actos
de adoración, asistir a templos o ir de peregrinaje o llevar a cabo cualquier otra buena
actividad. Espiritualidad es reconocer la unidad de todos los seres. He aquí un
ejemplo. Cuando cerramos los ojos no podemos ver a nadie. Pero en el instante en
que los abrimos podemos ver miles de cabezas en este hall. ¿De dónde han venido
estas cabezas? Si indagan acerca de la verdad, reconocerán que sus ojos advierten
todas las cabezas. Ellas no vinieron de ningún lugar afuera.
El reconocer la unidad en la diversidad es espiritualidad. La verdad básica que se
ha de reconocer es que hay una sola Atma en todos los seres. Las preguntas y dudas
surgen cuando ven la multiplicidad en la unidad. La creación entera ha emergido del
amor. Por lo tanto, no hay diferencia entre religión, espiritualidad y Educare.
Religión es tomar conciencia de su Ser. Espiritualidad también es descubrir
quiénes son realmente. Por ejemplo ustedes dicen, "Éste es mi pañuelo, éste es mi
plato, ésta es mi mano y éste es mi cuerpo". ¿Entonces quiénes son ustedes? Debe
haber alguien que diga que el vaso, el plato, la mano y el cuerpo son suyos. Cuando
indaguen acerca de esta verdad comprenderán que ustedes están separados de todos
ellos y que de hecho, son los amos de todos ellos. Ese amo es el Atma.
El siguiente aspecto es Educare. ¿Cómo pueden llamarse educados si no
comprenden lo que es Educare? La palabra ‘educación’ se deriva de la raíz latina
‘Educare’. Mientras que la educación se refiere a la recopilación de hechos mundanos,
Educare es extraer de adentro. La educación es para ganarse la vida mientras que
Educare es para la vida. La educación es para ‘Jeevana Upadihi’ (la subsistencia).
Educare es para ‘Jeevitha Paramavadhi’ (el objetivo último de la vida). Nos resulta fácil
reconocer cosas fuera de nosotros y difícil mirar hacia el interior. Hay muchas cosas
dentro de nosotros, que no se han manifestado. Cuando juntamos las tres letras G, O,
D, obtenemos la palabra GOD (Dios). Cuando observamos las letras individualmente
no tienen sentido en sí mismas. Nuestro esfuerzo reside en juntar estas letras para
obtener el significado. Esto es Educare. Educare significa extraer de adentro. El Atma
es nuestra realidad más íntima. Eso es lo que Educare debería extraer. Por lo tanto,
en realidad no hay diferencia entre éstas tres - religión, espiritualidad y Educare.
Lo que sea que vemos en otros es sólo un reflejo de nuestro propio ser. Si
acusamos a alguien de ser malo, es sólo que nuestro sentimiento hacia esa persona
es malo. Cualquier impresión que tenemos sobre otros es un reflejo de nuestro
sentimiento hacia ellos. Todo es simplemente reflejo, reacción y resonancia. Por lo
tanto, no deberían hallar faltas en los demás. No tienen derecho a hallar faltas porque
su evaluación de una persona está limitada a su experiencia con ella. Hay tantos
aspectos de la personalidad de esa persona que ustedes no conocen. Por ejemplo, si
ustedes observan a Anil Kumar, verán sólo su vestimenta, su tez, su altura y su peso.
Pero Anil Kumar no es meramente lo que ustedes ven. Hay tantas cualidades como el
amor, la compasión o la ira, que se hallan en él y que ustedes no pueden ver. Por lo
tanto, si quieren conocer a una persona completamente deberían investigar todos los
aspectos de su personalidad. En los tiempos modernos, las personas se dejan llevar
por la apariencia física y juzgan a la gente basándose en sus acciones externas. Esto
está mal. En consecuencia, el defecto reside en la visión y no en la creación. Cuando
se ponen anteojos rojos todo parece rojo y cuando se ponen anteojos azules todo
parece azul. Sólo las personas tontas que no logran reconocer esta verdad recurren a
la crítica. Si aún en el caso de un ser humano ordinario su evaluación es incorrecta,
¿cómo podrían entonces evaluar a Dios?
Dios tiene muchas cosas de inestimable valor en Su almacén. Pero ustedes
vienen y piden, "Swami, dame un medallón". Ustedes piden un medallón porque no
saben qué regalos preciosos puede Él otorgarles. No hay escasez de nada en Su
almacén. Por lo tanto, no deberían pedirle a Dios nada específico. Cuando haya
llegado el momento, Él les dará. Dios sabe y actúa apropiadamente, basándose en el
tiempo, el lugar y la situación correctos. Por eso se encuentran con que a veces Él
viene y les da cosas que no pidieron. Por lo tanto, es muy difícil comprender a Dios.
Un ignorante, que no logra comprender este principio, a menudo lo interpreta mal.
Pero ustedes no deberían caer víctimas de semejante calumnia.
Así, Educare, espiritualidad y religión no son diferentes entre sí. He aquí un
anillo, una cadena y los aros - todos ellos son formas diferentes del mismo oro. Si uno
comprende esta verdad unificadora. ¿Entonces dónde habrá lugar para la
multiplicidad? Por lo tanto, Dios es Uno aunque pueda aparecer ante ustedes en
formas diferentes. La base fundamental de todo es el amor. A esto deberían aspirar.
No se preocupen por la religión. Hay sólo una religión, la religión del amor. Educare
significa extraer el amor divino latente en el hombre. Por eso se dice: Dios es Amor,
vivan en Amor. Entonces no habrá conflicto en el mundo y todos vivirán juntos y
felices. Sólo cuando hay diferencias, hay conflicto. Hagan a un lado las diferencias y
vivan con el sentimiento de unidad.
Hay un solo lenguaje, el lenguaje del corazón;
Hay una sola religión, la religión del amor;
Hay una sola casta, la casta de la humanidad.
Las religiones son muchas pero la senda es sólo una y necesitamos descubrir
esta senda. "¡Oh heroicos hijos de Bharat! Ninguna religión es mala para aquel que
tiene un buen sentido de comprensión." No es correcto ver diferencias entre las
religiones. En nuestra vida diaria, necesitamos tomar conciencia de las limitaciones de
la educación. Lo que leen por primera vez quizás les parezca nuevo pero cuando lo
leen una y otra vez ya no es nuevo. He aquí un ejemplo: Una vez Dios quiso
concederle la liberación a una persona y le envió a Yama, el Dios de la muerte.
Cuando Yama se acercó a este devoto, le preguntó si lo conocía. Pero el devoto
respondió que Yama era un desconocido para él. Entonces el Señor Yama le dijo que
regresaría sólo cuando el devoto pudiera reconocerlo. Cuando Yama regresó luego de
tres días, le hizo la misma pregunta. Ahora el devoto respondió que Yama ya no era
un extraño para él porque ya lo había visto antes. Todo parece extraño y nuevo antes
de conocerlo. Sin embargo, una vez que lo conocemos tendemos a dejar de lado las
diferencias.
Básicamente, han de deshacerse del sentimiento de diferencias y desarrollar el
sentimiento de unidad. Entonces sabrán que religión, Educare y espiritualidad son una
y la misma cosa.
P.2. ¿Qué relación deberían tener las Escuelas Sathya Sai con el gobierno?
La educación Sri Sathya Sai y la educación gubernamental son dos entidades
separadas. No obstante, las Escuelas Sathya Sai deberían tener buena relación con el
gobierno. Sai pertenece a todos pero el gobierno no pertenece a todos. Las Escuelas
Sri Sathya Sai deberían obedecer todas las reglas del gobierno, pero con Sai, la única
regla es el Amor. En las Escuelas Sri Sathya Sai seguimos todas las reglas de
disciplina con amor. El gobierno impone sus reglas, por lo que usa la ‘fuerza’, pero el
método de Sai proviene de la ‘fuente’ (N. del T.: Juego de palabras entre ‘force’,
fuerza, y ‘source’, fuente.) Uno puede proseguir la educación Sri Sathya Sai junto con
la educación gubernamental. La educación Sri Sathya Sai imparte valores humanos.
Sigan estos valores, y al mismo tiempo prosigan con la educación gubernamental. Sin
embargo, no las dividan artificialmente. Cada día tenemos veinticuatro horas a nuestra
disposición. Como máximo pasamos seis horas - tres a la mañana y tres a la tarde- en
las escuelas. Aún tenemos dieciocho horas a nuestra disposición. Asignen seis horas
al sueño, seis horas a las actividades personales y las seis horas restantes pueden ser
utilizadas para la búsqueda espiritual y el desarrollo de los valores humanos. La
educación Sri Sathya Sai imparte conocimiento práctico mientras que la educación
gubernamental enseña sólo conocimiento libresco. Sin embargo, no ignoren el
conocimiento libresco porque el primero otorga felicidad espiritual y el último, felicidad
mundana. La educación gubernamental nos da los medios para la subsistencia
mientras que la educación Sri Sathya Sai nos conduce al objetivo último de la vida.
Ambas constituyen las dos caras de la misma moneda.
P.3. Como maestros, ¿cómo podemos comprender las mentes de los
estudiantes?
El maestro primero debe tener una comprensión profunda de su propia mente
antes de tratar de comprender las mentes de los estudiantes. Si la mente del maestro
es buena, los estudiantes lo reflejarán en su comportamiento. Como el maestro no
puede ver la mente del estudiante, tiene que comprenderla sólo mediante la
observación del comportamiento del estudiante con sus padres, sus amigos y sus
compañeros de clase. Basándose en esto, podrá conducir al estudiante por la senda
correcta.
A veces, los padres dan demasiada libertad a sus hijos y los hijos a su vez
utilizan mal esta libertad para interactuar con sus amigos con laxitud en su
comportamiento. En la escuela su libertad se ve acotada. Se le debe enseñar a
encontrar un equilibrio entre la libertad y la disciplina. El maestro no puede interferir en
los asuntos familiares del estudiante, ya que los padres dan libertad a sus hijos por
amor. No obstante, los maestros deben mantenerse en contacto con las actividades
del estudiante en el hogar. Pero la triste situación de la edad moderna es que los
padres son responsables en un noventa por ciento de que sus hijos adopten malos
hábitos, al proporcionarles dinero y libertad en exceso. Los padres se engañan al
imaginar que sus hijos se sentirán heridos si se pone límites a su libertad. Pero se
sienten abatidos si el hijo se pervierte y adopta malos hábitos. El niño debe ser bien
cuidado desde el mismo comienzo. Así como los frenos controlan la velocidad de los
vehículos en la carretera para proporcionar seguridad, del mismo modo se deben
imponer restricciones a la libertad de los niños para su seguridad. Se ha de dar
libertad al niño en áreas relacionadas con la conducta recta y se lo debe castigar
cuando se equivoca. Cuando los padres dan libertad a sus hijos, deberían observar
cuidadosamente cómo se comportan los niños. Entonces el niño transitará la senda
correcta. La primera responsable de que el niño transite la senda correcta es la madre.
Generalmente, si la hija en una familia se arruina, la madre es la responsable y si el
hijo toma por mal camino, el padre es el responsable.
Con el fin de asegurar que no se dé a los niños una libertad ilimitada nació la
institución llamada escuela. Es aquí donde los maestros deberían hallar un equilibrio
entre la libertad y la restricción en la vida del estudiante. El maestro debe aconsejar
regularmente al estudiante diciéndole que su conducta será responsable del nombre
que él se gane para sus padres y para la escuela en la que estudia.
En algunos países el concepto de gentileza y respeto hacia los mayores no es
enfatizado suficientemente. Los maestros de las escuelas Sathya Sai deben aconsejar
a los estudiantes en el sentido correcto. El maestro debe aconsejar al estudiante
diciéndole que él ha nacido como ser humano, y que no es un ‘animal salvaje’ para
sembrar el terror en los corazones de las personas ni es un ‘animal doméstico’ (una
persona dócil) para sentir temor de otros. No hay razón para que sienta temor ni para
que cause temor a otros. De este modo, el maestro debe conducir a los estudiantes
por la senda correcta. La vida es un largo viaje y no debe ser desechada de un modo
trivial. Debe ser vivida del modo más auspicioso posible. Debemos aspirar a una vida
divina y no a una vida larga. Es posible producir un cambio en los estudiantes
mediante tales buenos consejos.
Ustedes son Acharya y no meramente maestros. Acharya es aquel que primero
practica y luego enseña lo mismo a sus estudiantes. Por eso, cuando quieran enseñar
buenos principios a los estudiantes, primero practíquenlos ustedes y luego
establezcan un ejemplo. Por ejemplo, si fuman en la clase, los estudiantes también los
emularán y comenzarán a fumar. Si tratan de corregirlos diciendo que fumar es malo
para la salud, los estudiantes a su vez les preguntarán, "Señor, ¿entonces por qué
está fumando?" La verdadera característica de la buena educación es la buena
enseñanza. La buena enseñanza produce una transformación en los estudiantes. Hará
que los estudiantes confiesen sus errores ante el maestro. Yo sé esto muy bien. A
veces castigo a Mis estudiantes por sus errores y soy estricto con ellos. Sin embargo,
los amo y les doy lo que necesitan. Esto transforma sus corazones. Ellos vienen y Me
ruegan, "Swami, por favor perdónanos. Ha sido nuestro error el no habernos
conducido de acuerdo a Tus palabras. Ahora lo hemos comprendido. Swami, jamás
repetiremos tales errores". Las palabras que provienen del verdadero arrepentimiento
derriten el corazón de Swami y Swami los perdona diciendo, "Mi querido hijo, todo lo
que hago es por tu bien". Todos los maestros pueden aprender a emular este ejemplo.
P.4. ¿Cuál es la cualidad más importante que debe poseer un buen maestro?
Ésta es una pregunta muy importante. Los maestros deberían practicar lo que es
bueno y enseñar lo mismo a los estudiantes. Los maestros deberían llevar una vida
ejemplar. He aquí un ejemplo; cuando Yo estaba estudiando en tercer grado en
Kamalapuram, teníamos un maestro llamado H. Iyengar. Los estudiantes le tenían
mucho miedo y a menudo solían evitar encontrarlo. Yo sentía un gran respeto por Mi
maestro. Un día Iyengar se enojó porque Me vio doblar por un sendero cuando él
venía desde la dirección opuesta del camino. Al día siguiente, fui a la clase. Yo era el
monitor de la clase y tenía que llevar un atado de varillas con las que él solía castigar
a los estudiantes. Cuando entró a la clase estaba enojado conmigo por no haber ido a
su encuentro en el camino. Me preguntó, "¿Por qué no viniste a mi encuentro y me
saludaste?" Yo le respondí, "Señor, no lo vi. Iba a la casa de Mi amigo para buscar Mi
cuaderno". Él me gritó: "¡Así que no me viste!" Le respondí: "No, no lo vi". Él amenazó
con castigarme. Yo le dije: "Señor, estoy diciendo la verdad. Si desea castigarme,
puede hacerlo". Esta respuesta derritió su corazón y derramó lágrimas. Me pidió que
Me acercara y dijo: "Raju, yo sabía que Tú jamás cometerías tal error. Ha sido mi error
enojarme contigo. Tengo que hacerte un pedido, ¿podrías por favor venir a mi casa
mañana por la tarde?" Siguiendo la instrucción de H. Iyengar, fui a su casa. Iyengar
sentía un gran amor por Mí. Me dio pakodas (comida típica de la India) en un plato de
aluminio y dijo, "Cometí un error al pensar en castigarte. Como acto de
arrepentimiento, quiero cultivar Tu amistad". Nuestra bondad, nuestra sinceridad y
nuestras cualidades sagradas transformarán a cualquier persona. Yo le dije, "Señor,
su posición es mucho más elevada que la Mía. La amistad es posible sólo entre
iguales". Él respondió, “Puedes mirarlo de ese modo. Pero, la edad y la educación no
son importantes, lo que importa es el corazón. Tú tienes un buen corazón". Luego Me
preguntó si estaba estudiando bien. Le dije: "Sí, Señor". Él Me advirtió que los
exámenes se acercaban rápidamente y quería que Yo estudiara bien. Yo me presenté
al examen. El examen tenía una duración de dos horas, pero terminé de responder las
preguntas en media hora. Entregué la hoja con las respuestas al supervisor y salí. Él
siguió observándome. Me dijo con sarcasmo, "¡Raju! ¡Pareciera que no has escrito
nada!" Le respondí, "¡Señor! Usted lo verá por sí mismo mañana. He escrito todo
correctamente. Ni escribo ni pronuncio mentiras". Al día siguiente, de la pila de hojas
de respuestas, él tomó la Mía primero. Verificó Mis respuestas una por una y
descubrió que había algunas respuestas que incluso él desconocía. Entonces escribió
‘muy, muy, muy, muy bien’ en Mi hoja. En aquellos días, los maestros retenían las
hojas de respuestas. Al día siguiente, él le pidió a su esposa que preparara algunos
bocadillos y Me invitó a su casa. Me dijo, "¡Raju! Toma una taza de café". Le dije,
"¡Señor, Yo no tomo café. No tengo ese hábito". "Al menos come una dosa", Me pidió.
Yo respondí, "Pero Yo no tengo el hábito de comer fuera de horas". “Por favor come al
menos para darme una satisfacción", me imploró. Para satisfacerlo, la comí. Del
mismo modo, los estudiantes tienen muchas oportunidades de hacer felices a sus
maestros. Aunque los estudiantes temían a nuestros maestros, Yo no les temía. La
razón era que Yo jamás cometía ningún error. Solía hablar muy dulcemente. Debido a
ello, Mi maestro de inglés, Mahboob Khan, sentía un gran anhelo por venir a Mi clase.
Si algún otro maestro se quedaba en la clase hasta después de que tocara la
campana, él le pedía que se retirara. En la clase, todos los demás estudiantes solían
bromear diciéndome: "¡Raju, pasa al frente!" Mahboob Khan Me amaba mucho. Solía
acariciar Mi pelo, mimarme y pellizcar Mis mejillas. Tenía 50 años y no tenía hijos.
Solía pedirme que visitara su casa con frecuencia. Sentía gran devoción por Mí.
A los 11 años, dejé esa escuela. Hasta ese momento, Yo solía conducir las plegarias
en la escuela. Mahboob Khan se ocupaba de los arreglos para las plegarias y Me pidió
que las condujera diciendo, "Tus plegarias derriten nuestros corazones. Compón una
plegaria en forma de canción y cántala". "¿Cómo puedo componer una plegaria en
forma de canción?", le pregunté. Él dijo, "¡Tú puedes hacerlo!" Yo compuse una
canción y la canté en las reuniones de oración. En esa canción había incorporado la
idea de unidad de las religiones, incluso a esa edad.
Luego de escuchar esa canción, todos se sorprendieron. Después de un tiempo,
dejé la escuela, declarando: "Yo soy Sai. Nadie, por grande que sea, podrá
comprenderme jamás. Abandonen sus intentos de retenerme con ustedes. ¡Yo
pertenezco al mundo entero!"
Todos estaban perplejos. Vinieron detrás de Mí sollozando, "¡Raju, Raju!" Sin
responder a nadie, fui directamente al jardín de Anjaneyulu. Me senté sobre una roca
que había allí y comencé a predicar, Manasa Bhajare Guru Charanam Dustara Bhava
Sagara Taranam (Contemplen en los Pies del Divino Maestro. Sólo Él puede ayudarlos
a cruzar el océano de la vida y la muerte). Al día siguiente, el maestro de Telugu y
también Mahboob Khan renunciaron a sus cargos de maestros. Me amaban tanto que
no querían enseñar en la escuela sin Mí. Muchos otros maestros siguieron su ejemplo.
Se le pidió a un niño musulmán que subiera al estrado para conducir las plegarias.
Luego de subir al estrado, él rompió a llorar pensando en Mí. No pudo cantar la
plegaria. Otros también comenzaron a llorar. Desde ese día en adelante, las plegarias
fueron suspendidas.
Hay un lazo de amor puro entre los maestros y los estudiantes. Los estudiantes
pueden ganarse el corazón de cualquier maestro y un maestro puede ganarse el
corazón de los estudiantes. Si quieren ser amados, tienen que amar a otros primero.
En primer y principal lugar, deberíamos aspirar a la verdad. La base de la cultura india
es, "Hablen la verdad, practiquen la rectitud". Yo era siempre muy humilde. Ahora
también, enseño lo mismo a los estudiantes. ¡No siempre pueden agradar, pero
pueden hablar siempre en forma agradable! Sin embargo, a veces uno necesita ser
estricto. Eso es lo que Yo hago. Puedo ser más duro que un diamante cuando la
situación lo requiere. En otras circunstancias, soy más blando que la mantequilla. Los
maestros comprendieron Mi naturaleza. ¡Maestros! Si quieren ganarse la confianza de
los estudiantes, tienen que acercarse a ellos con amor. Tienen que señalarles sus
errores y conducirlos por la senda correcta. Sólo entonces ellos seguirán la senda
correcta y aceptarán sus errores. Para el progreso y la prosperidad de la nación, los
maestros deberían desarrollar amor por sus estudiantes y moldear su carácter.
Entonces la sociedad tendrá muchos buenos ciudadanos.
P.5. ¿Cómo implementar Educare en el caso de niños de barrios muy pobres?
Para moldear el carácter de tales niños a través del programa Educare, tenemos
que visitar sus casas y ayudar a las personas que viven allí llevando a cabo proyectos
de servicio social como los de limpieza y saneamiento. Entonces ellos desarrollarán el
sentido de limpieza y mantendrán sus lugares aseados. También pueden utilizar la
ayuda de los miembros del Área de Servicio (Seva Dal) en tales proyectos de servicio.
Incluso pueden llevar a estudiantes de las escuelas a esas áreas para
involucrarlos en las actividades de servicio. De este modo los estudiantes
desarrollarán el gusto por las actividades de servicio.
P.6. ¿Cómo se motiva a los niños en el programa de Educare?
No es posible hacer que los niños pequeños comprendan la esencia de Educare.
Son demasiado pequeños para comprenderlo. Se lo puede introducir en el nivel
universitario. Sin embargo, en el nivel escolar, podemos cultivar buenos pensamientos
y buenos hábitos entre los estudiantes. También podemos inspirar sus corazones
jóvenes narrándoles las historias de grandes personas de sus respectivas tierras, y
exhortándolos a seguir los ideales establecidos por ellos. Por ejemplo, la vida de
Harischandra es un gran ideal de adhesión a la verdad.
P.7. ¿Cómo podemos atraer a los hijos de no-devotos a las Escuelas Sathya Sai?
Ésta es una pregunta muy importante. Nuestros estudiantes son nuestros
voceros. Tenemos que reformar a los estudiantes de modo que éstos atraigan la
atención de sus padres y produzcan un cambio en ellos. Es posible que los padres no
sepan acerca de Sai Baba. Pero cuando vean el buen comportamiento de sus hijos
debido a la práctica de los principios de Sai Baba, ellos naturalmente cambiarán de
parecer. Los estudiantes también les pueden decir a sus padres que su buen
comportamiento se debe a su asociación con las Escuelas Sathya Sai. Esto atraerá a
otros niños a las Escuelas Sathya Sai.
Tomemos por ejemplo la buena práctica de los estudiantes de cantar el
Brahmarpanam antes de ingerir alimentos. Hasta los padres se sorprenderán de su
devoción a Dios. Si los niños les explican a sus padres el significado de la plegaria
diciendo, "Dios nos da el alimento. Por lo tanto, debemos ofrecérselo a Él antes de
ingerirlo. Entonces el alimento se vuelve Prasadam (alimento bendito) y no estará
contaminado por las impurezas". De este modo, hasta los padres aprenderán a orar.
Ésta es la forma de dirigir a los padres hacia la senda correcta a través de sus hijos.
Cualquier cosa que hagamos, debemos hacerla correctamente. Si alguna visita llega a
nuestra casa, debemos hablarle con cortesía. Debemos ofrecerle asiento, hacer que
se sienta cómoda y decirle, "Por favor tome asiento. Mi padre lo recibirá en unos
instantes". Tal comportamiento hará feliz a la visita y naturalmente apelará a su
sentido común, ya sea devota o no. Así es como tenemos que capacitar a nuestros
estudiantes para que atraigan a otros y sean un ejemplo para ellos.
P.8. ¿Cómo tratar con los padres que no siguen las enseñanzas de Sai?
Debemos producir un cambio en los padres a través de los hijos que estudian en nuestras escuelas. Por ejemplo, quizás los padres de un estudiante no sean vegetarianos. Cuando el estudiante regresa al hogar durante las vacaciones, él puede producir un cambio en sus padres contándoles con humildad acerca de la santidad de ingerir alimentos vegetarianos. El estudiante puede decir, "Madre, no puedo alimentarme matando a otro ser. Esto no es bueno para mí. Este cuerpo, que está hecho de carne, no debería ser alimentado con carne. Nuestro cuerpo debe ser alimentado con néctar y no con carne. El comer carne producirá en mí sentimientos animales. Sólo deberíamos comer alimentos vegetarianos que Dios nos ha proporcionado". De este modo, podemos enseñar a los padres a través de los estudiantes. Y a su tiempo hasta los padres dejarán de ingerir alimentos no vegetarianos. Muchas familias han dejado de ingerir alimentos no vegetarianos después de que sus hijos ingresaron a nuestras instituciones. Así, es fácil producir una transformación en los padres a través de los estudiantes.
P.9. ¿Cómo involucrar activamente a los padres en el programa Educare?
Es muy difícil involucrar directamente a los padres en el programa Educare. Por
consiguiente, Educare debe ser enseñado a los padres a través de sus hijos. Los
padres no saben lo que es Educare. ¿Qué entenderán si ustedes les hablan acerca de
Educare? Como ustedes comprenden qué es Educare, deberían enseñarles acerca de
él a través de sus acciones.
P.10. ¿Cuál es el papel de la tecnología como las computadoras en educación?
Para Mí, la tecnología parece ser ‘truco-logía’. Yo no tengo ninguna
computadora. Swami ha estado diciendo esto durante los últimos cinco años. Ahora
las computadoras también están sufriendo ataques de virus como los seres humanos.
Ustedes deberían convertirse en ‘compositores’ y no en ‘computadoras’. ¿Cuándo se
arruina una computadora? Esto ocurre cuando algo anda mal en la cabeza del
compositor. Ustedes pueden usar esta tecnología para desarrollar la ciencia. En primer
lugar, arreglen la computadora que Dios les ha dado. Esta es su propia cabeza. Hoy,
uno usa la computadora para cada pequeño cálculo. Parece ridículo. Dios nos ha dado
una calculadora mejor, nuestro cerebro. Hagan uso de sus servicios. Por supuesto, se
obtienen ciertos beneficios de las computadoras. No lo niego. Deberían usarlas según
la necesidad. Todos ustedes están fascinados por las computadoras debido a su
novedad. ¿Pero qué le han hecho las computadoras a nuestra sociedad? Han
desarrollado una naturaleza indolente en nosotros y han causado desempleo. El
desempleo conduce al aumento de crímenes. Por lo tanto, debemos desechar las
máquinas que dejan a muchas personas sin trabajo. En lugar de eso, deberían alentar
las industrias domésticas, que proporcionarán trabajo a las personas en sus mismos
hogares.
P.11. ¿Cómo hacer para comenzar la primera Escuela Sathya Sai en un país?
No es posible para todos comenzar escuelas, ya que no todos tienen los
recursos para hacerlo. Sin embargo, pueden comenzar impartiendo Educare a través
del programa de Bal Vikas (Educación Espiritual Sai). Gradualmente, puede ser
elevado a la categoría de escuela. Aquí tengo que destacar un punto. El buen trabajo
realizado por las mujeres en este campo es sumamente apreciable. Los hombres van
muy rezagados en este aspecto. Las mujeres de algún modo hallan el tiempo para Bal
Vikas a pesar de sus tareas cotidianas. En esta Era de Kali, esto es una gran
bendición tanto para las mujeres como para los niños. Los hombres también deberían
avanzar y participar en este trabajo. Sólo entonces la nación progresará. Las grandes
escuelas y los grandes edificios pueden conducirnos a las preocupaciones cuando
carecemos de recursos. Hagan todo en pequeña escala.
P.12. ¿Cuál es la visión de Sai Baba sobre el futuro de las Escuelas Sri Sathya
Sai en el mundo?
No hay necesidad de preocuparse por lo que nos espera en el futuro. Hagan lo
que se supone que deben hacer, del mejor modo que puedan. Esto los conducirá a un
futuro más brillante. El futuro es incierto; no está en nuestras manos. El presente es
importante. El presente no es un presente ordinario; es omnipresente. Ocúpense del
presente y el futuro se cuidará a sí mismo. ¿Alguna vez pensaron en el pasado que
llegarían a la situación actual de asistir a la conferencia? Cuando hagan un buen
trabajo eso en sí mismo les otorgará un buen futuro.
P.13. ¿Pueden los niños ser inscriptos directamente en las clases más altas en
las Escuelas Sri Sathya Sai o deberían ser admitidos sólo en las clases de jardín
de infantes?
No hay una regla estricta con respecto a admitir a los niños sólo en los grados
inferiores. Según la situación también pueden admitirlos en un grado superior. No hay
nada de malo en ello.
P.14. ¿El Gayatri Mantra debería ser recitado en las Escuelas Sathya Sai de
Occidente?
Pueden seguir los dictados de su corazón. Si sienten que su recitación les
confiere beneficios, pueden hacerlo. Gayatri no es una mujer y este Mantra no
pertenece a ninguna religión o país en particular. Es sólo el nombre y la forma de una
deidad. Representa los tres aspectos de materialización, vibración y radiación. Los tres
están presentes en todos sin importar el país o la religión de cada uno. En este
Mantra, uno ora para recibir inspiración y para estimular la propia inteligencia. Yo no
fuerzo a nadie a recitarlo o no recitarlo. Lo Mío no es ‘fuerza’ sino sólo ‘fuente’. Pueden
hacer lo que les proporcione dicha.
He respondido brevemente a sus preguntas. Purifiquen sus corazones y sigan el
mandato Divino. Pueden orarle a Dios - en la forma de Alá, Jesús, Krishna o
Zoroastro. No hace ninguna diferencia. Desarrollen virtudes y desháganse de los
vicios. Sathya Sai es absolutamente desinteresado; obedezcan implícitamente todo lo
que Yo digo. Será bueno para ustedes. Alcancen la felicidad y compártanla con otros.
LA HUMILDAD Y EL CARÁCTER SON EL SELLO DE LA VERDADERA EDUCACIÓN
Discurso de bendición, 20ª Convocación del Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior
Prasanthi Nilayam
22 de Noviembre de 2001
Sólo es verdaderamente educado quien se dedica al servicio de todos los seres,
quien domina todas las formas de conocimiento y quien es un modelo de todas las
virtudes.
(Verso Sánscrito)
¡Encarnaciones del Amor! La educación que no se usa para el bienestar de la
sociedad no es educación en absoluto. Pueden ser considerados verdaderamente
educados sólo cuando su educación beneficia a la gente en general y reciben su amor.
No es suficiente si meramente adquieren conocimiento libresco. Deben alcanzar la
sabiduría suprema y cultivar virtudes. La verdadera educación es aquella que otorga al
hombre la riqueza de la moralidad, la espiritualidad y el carácter. El propósito de la
educación no es meramente sustentar al cuerpo; debería ampliar la mente del hombre
y volverlo una persona ideal y virtuosa.
El carácter es la necesidad del momento
Si uno indaga en profundidad, descubrirá mucha confusión en el sistema
educativo moderno. Bajo estas circunstancias, los estudiantes tienen que comprender
el propósito de la educación, poner en práctica su conocimiento y experimentar así
bienaventuranza. Hoy el hombre ha hecho grandes progresos en el campo de la
ciencia pero eso no debería volverlo egoísta. La ciencia está relacionada con la
educación mundana. Lo que el hombre necesita es buen carácter. La educación
mundana no puede promover virtudes en el hombre. Sólo quien establece un ideal
para la sociedad mediante sus virtudes y su conducta es una persona verdaderamente
educada. Los estudiantes modernos están tratando de dominar diversas formas de
conocimiento pero son incapaces de comprender la naturaleza de su cuerpo y de su
mente. Winston Churchill dijo lo mismo en una ocasión: “El hombre lo ha conquistado
todo, pero no se ha conquistado a sí mismo”. El hombre moderno lo conoce todo
menos a sí mismo. El conocimiento del propio ser es positivo y el conocimiento acerca
del mundo es negativo. No es la cualidad de un verdadero estudiante obtener grados
académicos meramente para buscar un empleo. Un verdadero estudiante es aquel
que comparte su conocimiento con sus semejantes y lleva una vida ejemplar.
“Uno puede dominar todas las formas de conocimiento,
puede vencer a sus adversarios en un debate,
puede luchar con valor y coraje en el campo de batalla,
puede ser un emperador y reinar sobre vastos reinos,
puede ofrecer vacas y oro como acto de caridad,
puede contar las innumerables estrellas en el cielo,
puede conocer los nombres de las diferentes criaturas vivientes de la tierra,
pero le es imposible controlar el cuerpo, la mente y los sentidos.
Vuelvan la visión hacia adentro
y alcancen el supremo estado de la ecuanimidad mental.”
(Poema Telugu)
El hombre ha viajado cientos de miles de kilómetros por el espacio y ha llegado
a la Luna, pero aún le falta viajar incluso un centímetro hacia adentro. Una persona
educada debería investigar acerca de su verdadera naturaleza. Ravana no era inferior
a Rama en ningún aspecto en términos de conocimientos pero el sabio Valmiki, el
compositor del Ramayana, describió a Ravana como un necio y alabó a Rama como a
un sabio. La razón fue que Rama puso Su conocimiento en práctica y llevó una vida
ejemplar. Por otro lado, Ravana no practicó el conocimiento adquirido, se volvió
esclavo de sus sentidos y así se arruinó a sí mismo, a su reino y a todo su clan. La
educación no es para satisfacer los sentidos sino para hacerlo a uno trascender los
sentidos y establecer un ideal para la sociedad. Esto es lo más esencial para los
estudiantes modernos. Nuestro país podrá alcanzar su gloria prístina sólo cuando
tengamos tales estudiantes ideales. ¡Qué pena! Hoy los estudiantes no piensan de
esta forma sagrada.
Todas las enseñanzas antiguas y eternas están siendo malinterpretadas.
Las cualidades sagradas están desapareciendo rápidamente entre la gente.
La rectitud y la compasión ya no se practican.
Las sagradas enseñanzas de los Vedas son olvidadas
y la maldad está aumentando.
(Poema Telugu)
Éste es el lamentable estado de las cosas hoy en día. Todas las medidas
reparadoras que se toman sólo están empeorando las cosas. La verdadera educación
es aquella que destruye la estrechez mental, desarrolla igualdad y finalmente conduce
a la paz mundial. Los estudiantes deberían adquirir tal educación y servir al país. Las
personas dicen que están sirviendo al país, pero la mayoría de ellas están ansiando
sus propias ganancias egoístas. Hoy el hombre está inmerso en el egoísmo y está
malgastando su vida en búsquedas fútiles. Quiere poseerlo todo en este mundo. Sus
ansias de más y más cosas son para satisfacer sus deseos ilimitados y no para
satisfacer sus necesidades reales. De este modo, el hombre se está hundiendo en los
placeres sensuales. Se ha vuelto un esclavo de sus sentidos. Él podrá ser considerado
verdaderamente educado sólo cuando controle sus sentidos. Los estudiantes
modernos se comportan y actúan como les da la gana. ¿Cuáles son las cualidades
que se esperan de un estudiante?
“Los estudiantes deberían proseguir la educación que les confiera cualidades
sagradas tales como el buen carácter, la adhesión a la verdad, la devoción, la
disciplina y el deber.”
(Poema Telugu)
Esto es lo que se ha de aprender hoy.
El conocimiento práctico conduce a la comprensión del Atma
¡Encarnaciones del Amor! Todos ustedes son muy virtuosos e inteligentes. Están
dotados de un corazón sagrado. Llenen sus corazones con amor y compasión. Aquello
que está lleno de Daya (compasión) es Hridaya (corazón). No obstante, hoy el amor y
la compasión no encuentran lugar en el corazón humano. En consecuencia, las
cualidades malvadas están entrando en él. Cualquier cosa que experimenten afuera
no es más que el reflejo, la reacción y la resonancia de lo que está en sus corazones.
Hoy las cualidades negativas prevalecen en el mundo. ¿Cuál es la razón? La razón es
que el corazón del hombre está lleno de sentimientos negativos. Todo lo que se ve en
el mundo es el reflejo del corazón del hombre. El hombre debería purificar su corazón
para recibir gracia divina.
Una profunda indagación acerca de los principios de la ciencia y la espiritualidad
revelarán que el átomo es la base de todo en este mundo. Esta flor, esta tela, no son
otra cosa que diferentes combinaciones de átomos. Incluso el alimento que
consumimos, el agua que bebemos, el aire que respiramos, están todos constituidos
por átomos. De hecho, todos los objetos están constituidos por átomos. Sin embargo,
hay algo incluso más sutil y fundamental que el átomo. Todo se ha originado del
principio fundamental. En lugar de tratar de conocer este principio, el hombre se está
dejando llevar por trivialidades.
Más sutil que el átomo, más vasta que el cosmos,
la Divinidad está presente en todas partes como el eterno testigo.
(Poema Telugu)
Traten de experimentar el principio del Atma que lo trasciende todo. Para
experimentar al Atma deben proseguir la educación espiritual junto con la educación
secular. La educación mundana imparte sólo conocimiento libresco. Lo que se
requiere no es conocimiento superficial sino conocimiento práctico. ¿Pueden conocer
el gusto de dulces como laddu, jilebi, (platillos dulces indios) etcétera, meramente
leyendo sus nombres en los libros? Sólo cuando los pongan sobre la lengua
experimentarán su dulzura. Del mismo modo, sólo pueden experimentar la
bienaventuranza practicando lo que han aprendido. Eso es conocimiento práctico. El
sistema de educación moderno está basado sólo en el conocimiento libresco. Hay
muchas personas que se dicen educadas en nuestro país. ¿Cuál es la ayuda que le
están prestando al país? ¿Se están dedicando a alguna actividad que beneficie a la
sociedad y haga felices a las personas? No. Están llevando vidas tan miserables que
ni son felices ni hacen felices a otros. ¿De qué sirve su educación?
A pesar de su educación e inteligencia,
un hombre necio no conocerá su verdadero Ser y
una persona ruin no abandonará sus malas cualidades.
La educación moderna conduce sólo a la argumentación,
no a la sabiduría total.
¿De qué sirve adquirir educación mundana
si no los lleva a la inmortalidad?
Adquieran el conocimiento que los hará inmortales.
(Poema Telugu)
Deben proseguir la educación que los beneficiará a ustedes y también a la sociedad en general. Hay numerosas personas desafortunadas que están sufriendo. Indaguen si están haciendo algún esfuerzo por aliviar el sufrimiento de al menos una de ellas. Su educación carece de sentido si no les confiere felicidad a ustedes y a sus semejantes.
Hoy los estudiantes están adquiriendo diversos grados académicos como Maestría en Ciencias, Maestría en Administración de Empresas, Doctorado en Filosofía, etcétera. Sin embargo, ¿están haciendo uso de su educación para el bienestar de la sociedad? Ellos meramente llenan sus cabezas con conocimiento libresco, van al salón de exámenes y vacían allí sus cabezas. Nadie está haciendo ningún esfuerzo por conocer el propósito de la educación y su significado interno. Sin duda, los estudiantes son inteligentes y de corazones nobles. No obstante, están tomando por caminos equivocados por falta de guía apropiada. Es el deber de los padres así como también de los maestros mostrarles la senda correcta. Algunos padres quizás no estén educados como para guiar a los estudiantes por la senda correcta. ¿Qué hay de los maestros en las escuelas? Ellos se concentran en impartir conocimiento libresco y no hacen ningún esfuerzo por promover la pureza entre los estudiantes. Por lo tanto, deben comprender la esencia de la educación, ponerla en práctica y experimentar bienaventuranza.
Ishwarchandra Vidyasagar mostró cómo la educación debería ser utilizada para
el servicio de los demás. Nacido en una aldea cercana a Kolkata en una familia pobre,
Ishwarchandra Vidyasagar adquirió conocimientos a fuerza de trabajo duro. Fiel a su
nombre, él era un océano de conocimiento. En sus años de colegio, él estudiaba bajo
las luces del alumbrado público de noche ya que no había electricidad en su hogar. Su
madre solía derramar lágrimas al ver las penurias de su hijo. Él la consolaba diciendo:
“Madre, si trabajo hoy, seré feliz más adelante”. Na Sukhat Labhyate Sukham (Uno no
puede obtener felicidad de la felicidad). Es sólo de las dificultades que uno puede
obtener felicidad. Él trabajó duramente y completó su educación. Como tenía la
reputación de ser un buen orador, la gente solía reunirse en grandes números para
escuchar sus discursos. Todo lo que decía tenía un gran impacto en la gente porque él
poseía un corazón puro y compasivo.
Una vez fue invitado a dar un discurso en una universidad. Un funcionario del
I.C.S (Servicio Público Indio) viajaba en el mismo tren. Ambos descendieron en la
misma estación. El funcionario comenzó a buscar un peón que le cargara la valija. Al
ver esto, Vidyasagar se ofreció a llevársela. El funcionario le entregó su valija.
Vidyasagar estaba feliz de tener una oportunidad de servir. Él le preguntó: “Señor,
¿hacia dónde nos dirigimos?” El funcionario respondió: “Lléveme al lugar donde
Vidyasagar dará hoy un discurso público. Hice todo el viaje para escucharlo”.
Vidyasagar sonrió y lo llevó al lugar de la reunión. El funcionario le ofreció algún dinero
pero Vidyasagar lo rechazó cortésmente: “Señor, yo cargué su valija sólo para
ayudarlo, no por el dinero”. La reunión estaba por comenzar. Todos esperaban
ansiosamente la llegada de Vidyasagar. En cuanto él llegó, le ofrecieron guirnaldas y
le dieron una bienvenida grandiosa. El funcionario del I.C.S. reconoció
instantáneamente a Vidyasagar como la persona que había cargado su valija.
Arrepentido, pensó para sí: “¡Qué simple y humilde es, a pesar de ser una persona
sumamente educada!”
Quien tiene ego no será respetado ni siquiera por su esposa e hijos. Vidyasagar
no tenía ni un ápice de ego en él. Mantuvo al público hechizado con su discurso. Lo
aplaudieron y le expresaron su apreciación una y otra vez. Él no hizo exhibición de su
erudición. Habló desde las profundidades de su corazón y dejó una impresión
perdurable en la gente. Su discurso estuvo basado en sus experiencias en la vida y no
en el conocimiento libresco.
Los estudiantes deben restablecer la antigua gloria de Bharat
Incluso hoy hay muchas nobles personalidades como esa. Bharat es una tierra
muy sagrada pero, lamentablemente, los bharatiyas mismos no son capaces de
comprender y apreciar la grandeza de Bharat.
Debido a la ausencia de temor al pecado y amor por Dios,
La condición humana ha declinado en los seres humanos.
Esto va en detrimento de la paz universal.
(Poema Telugu)
La tolerancia es la verdadera belleza en esta sagrada tierra de Bharat.
De todos los rituales, la adhesión a la verdad es la mayor austeridad.
El sentimiento nectarino en este país
es el sentimiento de amor por la propia madre.
El carácter es valorado más que la vida misma.
¡Las personas han olvidado los principios básicos de esta gran cultura
y están imitando hoy a la cultura occidental!
¡Qué pena! ¿Qué le ha pasado a este país?
(Poema Telugu)
¡Qué país sagrado e ideal es nuestro Bharat! Sin embargo, hoy está enfrentando
penurias porque los bharatiyas mismos no han comprendido su cultura y son
incapaces de adherirse a sus principios.
¡Estudiantes! ¡Muchachos y muchachas! Recuerden la gloriosa historia de Bharat
y su rica herencia cultural. Personas de otras tierras visitaron esta tierra sagrada en el
pasado y admiraron su grandeza.
Llenen sus corazones de compasión. No escatimen esfuerzos para aliviar el
sufrimiento de sus semejantes. Quizás no estén en posición de ayudar a todos pero
alivien el sufrimiento de al menos unos pocos y experimenten bienaventuranza. Si
tienen diez rupias en sus bolsillos, den al menos una rupia a los necesitados. La
cultura de Bharat enseña: Na Karmana Na Prajaya Dhanena Tyagenaikena Amrutatwa
manasuh (La inmortalidad no se alcanza a través de la acción, la progenie o la
riqueza; se alcanza sólo mediante el sacrificio). Ayuden a todos hasta donde les sea
posible. La caridad es el verdadero ornamento de la mano, la verdad es el verdadero
collar. Éstos son los verdaderos ornamentos que uno debería aspirar a poseer.
Cuando se vuelven poseedores de estas joyas preciosas, no hay necesidad de
ninguna otra joya.
Desarrollen compasión y espíritu de sacrificio y gánense un buen nombre.
Renuncien a las malas cualidades como la ira, el orgullo, el odio y los celos. Cualquier
acto de caridad o servicio que emprendan resultará inútil si no renuncian a las malas
cualidades. Desarrollen amor, compártanlo con otros, y háganlos felices. Sólo
entonces su educación tendrá sentido. Éste es el servicio que se espera que ustedes
presten a su Madre Patria. No necesitan iniciar gigantescos proyectos de servicio ni
construir grandes escuelas. Sirvan a la sociedad de acuerdo a su capacidad. Permitan
que cualquier actividad que emprendan esté llena de amor. No hay mayor riqueza que
el amor.
EL CARÁCTER – EL FIN DE LA VERDADERA EDUCACIÓN
Prasanthi Nilayam
20 de Noviembre de 2002
"No hay traza de paz en ninguna parte;
La verdad se ha vuelto igualmente escasa;
Se almacenan terroríficas armas por doquier;
Multitud de personas se encogen de pavor;
El egoísmo es la causa de este malvado furor;
Esa es la verdad de la palabra de Sai."
(Poema en telugú)
¡Encarnaciones del Amor! La educación está aumentando día a día, pero no se
ve como resultado una transformación acorde en el comportamiento humano. ¿Cuál
es la clase de educación que necesitamos? Actualmente, la excelencia académica en
la educación ha aumentado, pero su efecto saludable en el comportamiento humano
está disminuyendo.
La necesidad del momento es una combinación armónica de educación secular y educación espiritual
¡Amados Estudiantes! La educación que están siguiendo ustedes en la
actualidad es únicamente educación secular (es decir, de valor neutro). La mera
educación secular no es suficiente. Debe estar complementada con educación
espiritual. Deben desarrollar el principio del amor. Deben seguir el camino de la
verdad. La verdadera educación es la que está impregnada de verdad y de amor. Sin
verdad, el amor es ineficaz y carente de valor. La educación secular es para ganarse
un sustento, mientras que la educación espiritual es para alcanzar la meta de la vida.
Por lo tanto, es deber de estudiantes y educadores armonizar la educación secular con
la educación espiritual. Hoy en día, el mundo ha reconocido la importancia de una
relación armoniosa entre la educación secular y la espiritual.
El mundo entero ha empezado a impartir educación espiritual junto con los
programas de estudio (currículas) convencionales. La gente ha comprendido la
verdad, que la espiritualidad no es un descubrimiento moderno, sino una sabiduría
antigua. Sin embargo, la importancia de este principio ha estado confinada a sólo
proponer y enseñar espiritualidad. En realidad, hay una declinación en la práctica de la
espiritualidad en la vida diaria. Por lo tanto, la educación práctica tiene hoy mayor
importancia. La educación sin práctica lleva al desasosiego. Los estudios modernos en
las instituciones son llamados educación. Pero la educación espiritual que tiene su
efecto sobre el corazón, es ‘Educare’. ‘Educare’ significa sacar hacia fuera la divinidad
latente en el ser humano y establecerla como un ideal para el mundo entero. La
educación moderna termina con el mero conocimiento libresco. Está confinada a lo
que está contenido en los libros. Educare, sin embargo, no está relacionado con los
libros. Está relacionado con el enseñar acerca de la fuente de todo conocimiento, que
está latente en el corazón del ser humano. Por lo tanto, el comprender este tipo de
educación es la necesidad primordial hoy en día. La gente prosigue una educación
superior en el campo secular. Esto no es suficiente. Tienen también que proseguir una
educación espiritual que le enseñe valores humanos como la verdad, la conducta
correcta, el amor, etcétera, los cuales producen una transformación del corazón.
Una combinación armoniosa de educación secular y espiritual es perfectamente
apropiada para el mundo de hoy. La una es un despertar interno y la otra es una
enseñanza externa. Las enseñanzas seculares están relacionadas con el mundo
físico. Son el aspecto negativo; mientras que las enseñanzas relacionadas con el
despertar interno son positivas. Tomen por ejemplo, el amor. ¿Quién puede definir la
forma del amor? La mejor manera para definir el amor es amar a los demás y ser
amado por los demás y así experimentar la bienaventuranza del amor. Las
enseñanzas relacionadas con el despertar interno son la urgente necesidad del
momento. Educare es aquello que establece amor y parentesco entre los seres
humanos. Actualmente, nadie sabe lo que está en la mente del otro individuo; ni hablar
del individuo cuyo pensamiento, palabra y acción no están en armonía. Él piensa una
cosa, dice otra cosa y hace algo que es totalmente diferente. Ésta no es la
característica de la verdadera educación. Lo que piensen, lo dicen; lo que pronuncien,
lo llevan a la acción. Puesto que no hay unidad entre pensamiento, palabra y acción, el
hombre de hoy no se está elevando al nivel de un mahatma (alma noble). Se está
volviendo un duratma (persona malvada). Se dice:
Manasyekam Vachasyekam Karmanyekam Mahatmanam
Manasyanyath Vachasyanyath Karmanyanyath Duratmanam
(Aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones están en completa armonía
son los nobles; aquellos en los que están en desarmonía son los malvados.)
Las aldeas fomentan el amor y el parentesco
Es la así llamada ‘elite educada’ quienes son los mayores criminales, no las
masas iletradas. Son ellos los están causando un gran daño al país. Los analfabetos
aldeanos están llevando vidas respetables y dando el ejemplo a los demás. Por
ejemplo, aquellos que están educados y son considerados grandes intelectuales llevan
vidas lujosas en las ciudades. Por el otro lado, aquellos considerados rústicos e
iletrados simplones están viviendo en las aldeas. Llevan una vida muy sencilla, feliz y
contenta. En la actualidad encontrarán que varias escuelas, colegios y universidades
están establecidos en las ciudades. También encontrarán constante desasosiego y
agitación en los predios de estas instituciones educativas. Por otro lado, casi no
existen estas agitaciones en las aldeas, donde tales instituciones de educación
superior no existen. ¿Cuál podría ser la razón para esta situación? ¡Más de esta así
llamada educación moderna!
Vayan a las aldeas y observen. En cuanto entran a una aldea, los sencillos
aldeanos preguntan "¡Oh hermano! ¿De dónde vienes? ¿Cuál es tu país, etcétera?”
Les hablan con respeto y reverencia y preguntan por su bienestar. Pero, en los
pueblos y ciudades, ni siquiera un padre y un hijo preguntan por el bienestar de uno y
del otro. Van transitando su rutina diaria de una manera totalmente mecánica, sin
preocuparse el uno por el otro. La razón de esta situación es la educación moderna.
Se dice, "El fin de la educación es el carácter". Puesto que en estos días las personas
han perdido su carácter, el respeto y la reverencia también han declinado. Los padres
mismos contribuyen a esta situación. Los padres en las aldeas envían a sus hijos a las
ciudades para su educación. Esperan que sus hijos prosigan una educación superior y
obtengan títulos académicos. Sus intenciones son, sin duda, buenas. Pero, los hijos
van por malos caminos, cuando están en las ciudades. En sus aldeas, solían respetar
a los mayores y obedecían a sus padres. Una vez que entran a las ciudades buscando
una educación superior, pierden todas las buenas cualidades de respeto, reverencia,
carácter y humildad adquiridas en casa. Los estudiantes han olvidado ahora el valor de
una vida de santidad. No vacilan en fumar hasta delante de sus padres. Los malos
hábitos van aumentando. Pero, la situación es algo diferente en las aldeas. Los niños
en las aldeas se comportan con discreción en la presencia de sus mayores y padres.
El sano control paterno sigue sobreviviendo en las aldeas. No existe tal control, sin
embargo, en las ciudades y pueblos. Los jóvenes fuman y ofrecen cigarrillos a sus
amigos, van al cine y ceden a tantísimos malos hábitos. No hay nadie que los controle
y los aleje de estos malos hábitos. ¿Cuál es la razón de este comportamiento? La
educación moderna. No tienen respeto por los mayores, por sus padres y por la
sociedad. Cuando alguien les señala sus errores, empiezan a discutir diciendo, ¿"Por
qué debería temer? Es mi voluntad, yo fumo mi cigarrillo".
La educación sin buen comportamiento es inútil
He aquí un pequeño ejemplo. Una vez, un indio y un extranjero viajaban juntos
en un compartimiento en el tren. El indio era fumador empedernido. No sólo esto, él le
soplaba el humo a la cara del extranjero. El extranjero lo toleró por un tiempo y cuando
ya no lo soportaba más, le dijo al indio, "¡Amado hijo mío! Yo no me estoy sintiendo
bien. No puedo soportar el humo del cigarrillo. Si quieres fumar, por favor ve al
sanitario." El indio, quien había sido criado con la educación moderna, respondió, "Si
no puedes tolerar que fume un cigarrillo, tú puedes ir al sanitario. Yo he comprado el
cigarrillo y lo fumaré libremente. Tengo la libertad de fumar y soplar el humo como me
plazca." Así, empezó él a reñir con el extranjero. El extranjero estaba indefenso.
Después de un tiempo, fue al sanitario y regreso. Mientras tanto, el estudiante indio
había tirado los zapatos del extranjero fuera del compartimiento. El extranjero vio esto
pero pensó que no era sabio discutir con ese arrogante muchacho, y subió al camarote
superior y se estiró. Ahora fue el turno del muchacho indio. Él fue al al sanitario. Antes
de que regresara, el extranjero tiró el abrigo del muchacho indio, para enseñarle una
lección. El muchacho regresó del sanitario y preguntó donde estaba su abrigo. El
extranjero respondió que se había ido en busca de sus zapatos, que habían sido
tirados fuera del compartimiento por el muchacho. Entonces, el muchacho
comprendió su error. Como se pueden dar cuenta, para todo, habrá una reacción,
resonancia y reflejo en esta Edad de Kali. Si hablan suave y dulcemente a los demás,
recibirán lo mismo de vuelta. Si son descorteses con otros, los demás serán también
descorteses con ustedes. Cada individuo, sin importar su edad y su país, deben, por lo
tanto, hablar suave y dulcemente. Ya sea educado o iletrado, uno debe hablar suave y
dulcemente. Debe tener humildad.
¿Qué es la educación?
"Escuchen ustedes la palabra verdadera de Sai
La cultura, la conducta, la verdad, la fe, la devoción y la disciplina
Éstas son educación verdadera,
Todo lo demás es desperdicio."
(Poema Telugu)
El hombre no se considera obligado con su deber. El cumplimiento del deber de
uno es disciplina. ¿De qué sirve una educación sin disciplina? La educación sin
conocimiento es inútil y el conocimiento sin educación es una necedad. Por lo tanto,
de nada sirve buscar una educación tan necia e inútil. Uno también debe cultivar el
buen comportamiento con la educación superior. Sin embargo, lo que encontramos
hoy en día son altos académicos y un comportamiento degenerado. Por lo tanto,
deben adquirir una educación superior, pero llevar una vida sencilla. Eso es verdadera
educación. Una vez, Mahatma Gandhi estaba derramando lágrimas mientras sostenía
un libro. Él había leído ese libro y consideró que era basura. Mientras tanto, un inglés
fue allí y le preguntó a Gandhiji por qué estaba llorando. Gandhi respondió que el libro
que estaba sosteniendo no promovía la construcción del carácter, lo cual él
consideraba que era el corazón de la educación. Hay una vasta diferencia entre la
educación moderna y la antigua sabiduría. El tiempo en el cual están obteniendo su
educación puede ser moderno, pero su comportamiento debería siempre estar en
concordancia con la antigua sabiduría. Sólo entonces su educación merecerá respeto.
Deben respetar a sus padres. Si un caballero mayor visita su casa, denle la
bienvenida con reverencia y respeto. Háblenle dulce y suavemente. Si ese señor les
pregunta dónde se encuentra su padre, no lo aparten diciendo "Vaya y averigüe". Esa
no es la respuesta que han de dar. Díganle educadamente, "¡Señor! Mi padre está en
la sala de estar. Lo llamaré." Si hablan así dulce y suavemente, el visitante tendrá una
buena opinión de ustedes. Él pensará que son dignos hijos de un padre respetable.
Deben proteger el honor y el prestigio de su padre. ¿Cómo? Con su buen
comportamiento y dulce y suaves palabras. De otra forma, los visitantes podrían
formarse la opinión de que "El padre es una persona buena y respetable, pero este
hijo de ese padre es una mala persona. Es rudo y arrogante. No es un hijo respetable".
Por lo tanto, lo que hemos de aprender hoy es a cultivar la humildad, a pesar de la
educación moderna y de vivir en una edad moderna.
¿Quién es un estudiante? Un estudiante es alguien que está adquiriendo una
educación y que se conduce con humildad, obediencia y disciplina. Aquel, que no
tenga obediencia y disciplina no es un estudiante, sino un estúpido. Debe haber una
atmósfera calmada y serena en los predios educativos en los que varios estudiantes
están estudiando. Hoy, los mayores vacilan en ir a lugares donde hay estudiantes; la
razón es que los mayores temen que estos estudiantes puedan crear problemas. Esa
no era la situación en los días de antaño. Los estudiantes de aquellos días solían
conducirse con humildad. Tenían un sentido de discernimiento, adquirido a través de
la educación. En la educación moderna, la honestidad, la integridad, el deber, la
disciplina y la devoción están tristemente faltantes. ¿De qué sirve tal educación? En
días antiguos, un estudiante solía ser iniciado en el estudio con una sagrada oración a
Dios, "Om Namah Shivaya Om Namo Narayanaya". Los mayores en el vecindario eran
invitados para la ceremonia y se obtenían sus bendiciones para el niño. En contraste,
hoy, un niño es iniciado en la enseñanza con una canción de cuna como, "Ba Ba
blacksheep" (N. del T.: en español Ba, Ba, oveja negra), con el resultado de que
finalmente se convertirá en una oveja negra en la sociedad.
Vigilen sus palabras
¡Amados Estudiantes! Ustedes están prosiguiendo su educación en una
atmósfera sagrada. Deben continuar desarrollando esta atmósfera más adelante en
sus vidas. La ciencia moderna es, desde luego, grande. Pero, sus sentidos están en
un nivel bajo. Junto con la ciencia, los sentidos deben también ser elevados a un nivel
superior. Hoy en día, estamos llevando un alto nivel de vida, manteniendo nuestros
sentidos a un nivel bajo. Esto no debería ser lo que se quiere decir con ‘Educare’.
Educare es sacar de adentro la divinidad latente en el ser humano. Cualquier palabra
que vayan a decir, deben observar si es el resultado de su educación o de Educare.
Hoy en día, nadie está manteniendo esta vigilancia. A menudo Me refiero a las letras
de la palabra WATCH (observar, vigilar en inglés). Esa palabra consta de cinco letras,
a saber, W A T C H. Estas letras corresponden a watch (vigila...):
W – vigila tus Palabras (Words)
A – vigila tus Acciones (Actions)
T – vigila tus Pensamientos (Thoughts)
C – vigila tu Carácter (Character)
H – vigila tu Corazón (Heart)
Si vigilan así sus palabras, acciones, pensamientos, carácter, y corazón, eso es
una verdadera vigilancia (watch); no aquel que se atan a la muñeca (watch = reloj). El
reloj en la muñeca puede tener que ser reparado, pero la palabra ‘watch’, nunca se
dañará. Siempre traerá pureza de pensamiento, palabra y acción. ¡Cuán grandes son
estas palabras! La educación en días antiguos contribuía a hacer del hombre un ser
humano noble e ideal.
Ahora, hablemos de la limpieza y de la pureza; estos dos son aspectos muy
importantes de la educación. Los estudiantes deben tener buen cuidado con respecto
a su higiene personal, lo cual incluye un baño regular, ropa pulcra y limpia, etcétera.
"La limpieza es Divinidad". Por lo tanto, sean limpios y puros. Lleven una vida feliz y
contenta. Siempre ayuden a los demás. Ayuden Siempre, Jamás Hieran. Ciertamente,
pueden buscar una educación moderna. Pero, junto con ella, deben también aprender
la sabiduría antigua. Debe haber una combinación armoniosa de éstas dos. Buscar el
conocimiento científico es, desde luego, necesario. Pero, hoy en día, estamos
comprendiendo la ciencia de una manera pervertida. La ciencia empieza en un punto
particular y termina en un punto diferente. No es un círculo completo; mientras que la
espiritualidad es un círculo completo, terminando en el punto de origen. Es por eso
que se dice,
Poornamadah Poornamidam
Poornat Poornamudachyate
Poornasya Poornamadaya
Poornameva Avashishyate
"Aquello está pleno, esto está pleno. Si lo pleno es sacado de lo pleno, lo que
queda sigue siendo lo pleno."
Elévense al nivel más allá de los sentidos
La ciencia empieza con una pregunta. "¿Qué es esto? ¿Qué es esto?" Por otra
parte, la espiritualidad comienza su búsqueda con la pregunta "¿Qué es aquello?
¿Qué es aquello?" La pregunta "¿Qué es esto?" indica cercanía, cercanía a los
sentidos. Esto es ciencia. En contraste, la pregunta "¿Qué es aquello?" indica
distancia, es decir, distancia de los sentidos. Eso es espiritualidad.
He aquí un pequeño ejemplo. Todos han venido aquí de lugares lejanos como
Zambia, África del Este, etcétera, para recibir el darshan de Sai Baba. Puesto que
están viviendo en estos lugares tan lejanos, desarrollan un gran amor por Sai Baba y
anhelan tener Su darshan. No tendrán esa misma ansia de ver a una persona en una
aldea cercana. Es natural desarrollar interés en un objeto que está lejos. ¿Qué es ese
‘aquello’? 'Aquello’ significa, aquello que está más allá de los sentidos, a saber, la
espiritualidad. "Debajo de los sentidos" es sucio. No deberíamos aspirar a ello.
Debemos elevarnos al nivel que está más allá de los sentidos. Sólo entonces podemos
llevar una vida sagrada. Hoy en día, los estudiantes están a un nivel debajo de los
sentidos. Se están volviendo esclavos de los sentidos. Esto no es la educación
apropiada. Deben volverse un "Amo de los Sentidos", no meramente un "Maestro en
Ciencias" (título académico) (N. del T.: juego de palabras en inglés, Master of Senses
y Master of Science). Deben hacer que los sentidos sean sus sirvientes. No deberían
convertirse en sirvientes de los sentidos.
Todos ustedes saben acerca de la Reina Kaikeyi en el Ramayana. Ella era
adepta en toda clase de armas y ciencias (astras y shastras). Ella era la hija del rey del
reino Kekaya. Era la reina más joven y amada del Rey Dasaratha. La Reina Kaikeyi
trajo con ella una sirvienta llamada Manthara para que la sirviera en el palacio. Pero,
con el curso del tiempo, la reina le permitió a Manthara convertirse en su mentora y
ella se volvió su sirvienta. Finalmente, cedió al consejo de Manthara e hizo que su vida
fuera de lo más miserable. Perdió a su esposo, el Rey Dasaratha, quien murió incapaz
de soportar el dolor de la separación de su amado hijo, Sri Rama. Ella también tuvo
que enfrentar la ira de su propio hijo, Bharatha, a quien no le gustó la idea de Rama
siendo enviado al bosque y él convirtiéndose en rey en el lugar de Rama. Todos en el
reino la odiaban por enviar a Rama y a Sita al bosque. Es por ello que se dice que el
sirviente debería continuar como sirviente y el amo debería permanecer como amo.
Ustedes son el amo y sus sentidos son los sirvientes.
Sigan el principio de vivir de manera sencilla y pensar de manera elevada
"Dominen a la mente y sean mentes geniales" (N. del T.: juego de palabras en
inglés: Master the mind and be a mastermind). Esa es la cualidad de un estudiante.
Sólo entonces podrían ustedes adquirir la verdadera educación superior y compartirla
con otros también. Podría enseñarles mucho tiempo acerca de la educación, pero el
tiempo es una restricción. Lo que enseño a los estudiantes se centra alrededor del
principio de "vivir de manera sencilla con pensar elevado". Yo mismo sigo este
principio. No es la educación en términos de títulos académicos lo que es importante;
la cultura es lo importante. Si desarrollamos cultura, podemos adquirir cualquier
cantidad de pureza y santidad en nuestra vida. La meta de toda esta capacitación que
se les está dando, es para hacerlos autosuficientes. Deben hacer todas sus tareas
personales ustedes mismos. Por ejemplo, deben lavar los platos en los que han
comido, lavar su ropa, etcétera, ustedes mismos. Este es el deber de un verdadero
estudiante. Si cultivan tales buenos hábitos, ¿qué más se necesita? Esto es vivir de
manera sencilla y pensar de manera elevada. Deben llevar una vida noble, basada en
este principio.
Le estoy también recomendando a Jumsai que este principio de la autoayuda
debe ser implementado en todas las escuelas dirigidas por el Instituto de Valores
Humanos. Los estudiantes del instituto deben volverse autosuficientes. El lugar donde
estudian, el lugar donde duermen, los estantes de libros, etcétera, deben ser siempre
mantenidos limpios por los mismos estudiantes. No se deben contratar sirvientes para
este fin. A menudo les cuento un chiste a los estudiantes - "Los vegetales que se
compraron cuestan dos annas; pero se le pagan cuatro annas al cargador para
llevarlos". ¿Pagarían ustedes al cargador un monto mayor que el costo de los
vegetales? No deberían desperdiciar su dinero de esta manera. El mal uso del dinero
es malo. El dinero que gastan en su vida de estudiantes es solventado por sus padres.
Ellos lo ganan con sudor y sangre. Cada rupia de semejante total debe ser tratada
como una gota de su sangre. Disminuyan sus gastos y prosigan una educación
superior.
Hoy en día, muchos estudiantes desean ir a países extranjeros para su educación superior. ¡Cuánto dinero se requiere para este fin! ¿Qué hacen, luego de llegar al país extranjero, gastando tal enorme suma? No se están concentrando en sus estudios. Por otra parte, pasan su tiempo en tantísimas actividades, desperdiciando su valioso dinero. Si se quedan cortos de dinero como resultado de estos gastos dispendiosos, recurren a lavar tazas y platos en un restaurante, para complementar su ingreso. En lugar de limpiar tazas y platos en un país extranjero, ¿por qué no lo hacen en su propio país y en su propio hogar? Haciéndolo, les serán útiles a sus padres. Sus padres se sentirán felices. ¡Amados estudiantes! Hagan felices a sus padres. Hagan felices a sus maestros. Sírvanles. Sólo entonces, serán capaces de recibir una buena educación de los maestros.
¡Encarnaciones del Amor! Comprendan la verdad de que la verdadera educación
es la que les enseña humildad. Sólo si cultivan esta cualidad de la humildad, pueden
ustedes convertirse en estudiantes ideales y servir bien a su país. Deben mantenerse
alejados de los lugares de violencia, pues, si van allí, recibirán también lesiones en sus
cuerpos. Si pueden, traten de controlar tales incidentes violentos; si no pueden,
manténganse lejos de ellos. Traten de establecer una atmósfera apacible en todas
partes.
¡Amados Estudiantes! Ustedes están llenos de nobles cualidades. Son fuertes en
cuerpo y mente. Junto con eso, traten también de desarrollar un buen carácter. De
nada sirve desarrollar un círculo de amigos, riqueza y fuerza, sin desarrollar un buen
carácter. Conviértanse en estudiantes ideales y propaguen los principios de la
Educación Sathya Sai en el mundo y ganen el respeto del mundo.
EL CARÁCTER ES LA META DE LA EDUCACIÓN
Mensaje de Sankranti
Prasanthi Nilayam
15 de enero de 2004
¡Estudiantes, Muchachas y Muchachos! El actual Vicerrector, el anterior Vicerrector, el Secretario del Trust (Fideicomiso) Central y dos estudiantes han brindado excelentes discursos con un vocabulario hermoso. En este vasto mundo, dondequiera que miren, encuentran eventos maravillosos y alegres que despiertan su ser interno y llenan sus corazones de inmensa bienaventuranza. Nuestros estudiantes también han desarrollado gran destreza, inteligencia y pericia en los campos del deporte, los juegos y la música, y han demostrado sus talentos dando alegría a todos. Cualquiera sea la actividad que ellos emprendan, la llevan a cabo para complacer a Swami y no para una felicidad temporal.
La educación debe desarrollar la visión interna
Desde que nace, todas las actividades del hombre están centradas alrededor del proceso de aprendizaje y adquisición de sabiduría. Es absolutamente necesario enseñar el espíritu de idealismo a nuestros estudiantes para que llenen sus corazones de amor y den felicidad a todos. Hoy en día, existen varias instituciones educativas en todo el mundo, sin embargo, nadie parece haber comprendido lo que en verdad significa educación. Los estudiantes llenan sus cabezas con mero conocimiento libresco, escriben exámenes, obtienen notas pasables y afirman estar educados.
A pesar de su educación e inteligencia, el hombre necio no conocerá su verdadero Ser y la persona malvada no abandonará sus malas cualidades.
(Poema Telugu)
La educación moderna lleva sólo a la argumentación, no a la sabiduría total. ¿De qué sirve adquirir una educación que no los conducirá a la inmortalidad? Adquieran el conocimiento que los hará inmortales.
(Poema Telugu)
‘Vidya’ significa Jnana (sabiduría). Jnana no significa inteligencia mundana. La
verdadera educación es la que desarrolla la visión interna y los hace experimentar la
bienaventuranza eterna. ¿De qué manera se benefician los estudiantes con el actual
sistema educativo? Sólo adquieren títulos académicos y ganan el aprecio de las
autoridades, pero no comprenden el verdadero significado de la educación. Los
estudiantes modernos son incapaces de comprender el verdadero espíritu detrás de
su participación en los deportes y eventos culturales. En todos los eventos de deporte
y juegos, hay un ganador y también un perdedor. La gente se interesa sólo en el
resultado de los eventos y no en disfrutar del espíritu del deporte. La meta de los
deportes y de los juegos no es producir un resultado decisivo sino inculcar el espíritu
deportivo en los participantes. La vida es un juego, juégalo. La vida es un sueño,
realízalo. La vida es amor, disfrútalo. Sólo el que comprende la importancia de estas
afirmaciones y las hace realidad en su vida diaria es un verdadero estudiante.
El sistema de educación moderno, en lugar de desarrollar el poder de
discernimiento en los estudiantes, los está haciendo estrechos de mente. Ni les
imparte una verdadera sabiduría ni les ayuda a ampliar su mente. La educación actual
se ha vuelto carente de significado. Los libros de textos prescriptos para los cursos de
los estudiantes no contienen la esencia de la verdadera educación. ¡Me pregunto por
qué el gobierno promueve esos textos tan carentes de sentido! Quizás es que el
gobierno no está consciente de las realidades. Pareciera como si alguien en algún
nivel inferior estuviera tomando estas decisiones sin consultar con las autoridades
superiores. Esto está trayéndole un mal nombre al gobierno, pero nadie parece
preocuparse por ello. Esta tendencia malsana está en aumento.
Nadie se esfuerza por comprender la santidad asociada con el antiguo sistema
de educación. Los estudiantes están interesados sólo en el conocimiento libresco, no
en la esencia de la educación. Sólo se evalúa su conocimiento textual, pero no el
conocimiento práctico. Los estudiantes piensan que el propósito de los títulos
académicos es ganarse la vida. La educación es para la vida, no para ganarse la vida.
Pero ni los estudiantes ni los padres comprenden esta verdad. Los padres son
felices si sus hijos obtienen altas notas en sus exámenes. No están molestos por el
montón de malas observaciones que sus hijos reciben. Si sólo se preocuparan de
mirar las observaciones, comprenderían verdaderamente el tipo de educación que
reciben sus hijos. Debido al avance de la educación moderna, el estudio de los Vedas
y de los Sastras ha declinado. En esta situación, ¿cómo puede la educación actual
conferirles verdadera sabiduría?
Padres y maestro deberían ser más responsables
¡Estudiantes! Deberían adquirir una educación que sea beneficiosa para la
sociedad y para el mundo en general. ¿Cuál es el estado actual de la sociedad? ¿De
qué manera podemos hacerla ideal? ¿Cómo debería uno trabajar para el progreso de
la sociedad? Nadie parece pensar en esto. Ni siquiera el sistema de educación actual
pone énfasis en el servicio a la sociedad. Si alguien habla acerca de reformas en el
sistema de educación, los estudiantes sólo hacen caso omiso. Piensan que el
conocimiento de los textos es el único y último fin de la educación. Los mayores deben
asumir la responsabilidad de dar una educación adecuada a los estudiantes. Los
estudiantes deben mantener el honor de la sociedad. Deberíamos seguir las
enseñanzas de nuestros antiguos sabios y visionarios que nos han dado el verdadero
significado de la educación. Es una señal de necedad el volverse egoísta por el solo
hecho de haber adquirido unos pocos títulos académicos. Deben comprender las
necesidades de la sociedad y utilizar su educación para su progreso. La personas
dicen que están sirviendo a la sociedad sin realmente comprender cuáles son las
necesidades de la sociedad. Tal servicio no es samaja seva (servicio social), sino
samadhi seva, que significa una actividad carente de vida y mecánica. La sociedad
progresará sólo cuando el sistema de educación se establezca de la manera correcta.
A medida que ha aumentado la moda por la educación occidental, se ha estado
descuidando el estudio de los textos védicos. Los padres deberían enseñar a sus hijos
lo que es bueno y lo que es malo desde su misma infancia. No deberían quedar
satisfechos por el mero hecho de que sus hijos hayan logrado la admisión en una
universidad y hayan obtenido un título académico. Deberían asegurarse de que sus
hijos utilizen su educación para servir a la nación. Puede que el gobierno no sea capaz
de hacer mucho al respecto; es la responsabilidad de los padres el guiar a sus hijos de
la manera correcta. Deberían alentar a los niños a trabajar por el progreso de la
nación. Pero hoy en día, los padres no tienen tal amplitud mental. Incluso los maestros
no están interesados en el bienestar de la nación. Sienten que su responsabilidad
termina al impartir conocimiento libresco a los estudiantes. Ni siquiera indagan si la
información contenida en los libros de textos es beneficiosa para la sociedad o no. No
discuten el tema con el gobierno. Y si lo hacen, el gobierno no responde. Están
convirtiendo las instituciones educativas en fábricas que producen portadores de
títulos. Los estudiantes no son los únicos culpables de este estado de las cosas. Los
padres, los maestros y el gobierno son igualmente responsables por este deplorable
estado de cosas. No es suficiente si los estudiantes obtienen altos niveles en la clase y
ganan un buen nombre. Deberían trabajar por el progreso de la sociedad y de la
nación y así traerles un buen nombre a sus padres. Los padres deberían controlar el
progreso de sus hijos de vez en cuando, inculcarles virtudes y moldearlos en
ciudadanos responsables. No deberían permanecer satisfechos si sus hijos obtienen
buenas calificaciones. Deberían también observar qué tipo de libros leen en la casa.
Algunos estudiantes leen novelas sin sentido. Pero los padres no se preocupan por
corregirlos. Por el otro lado, dicen, "¿Qué hay de malo en leer novelas? Es suficiente si
son felices." De esta manera, están malcriando a sus propios hijos. No se preocupan
de observar cómo sus hijos se comportan en su ausencia. De nada sirve sólo educar a
los hijos sin corregir su comportamiento. Los padres deben emular los ideales de
nuestros antepasados que criaron a sus hijos de la manera más ideal.
Los estudiantes deberían ser provistos de una combinación de educación secular y espiritual
¡Encarnaciones del Amor! El sistema de educación moderno necesita reformas.
Los padres de hoy se enorgullecen de que sus hijos estén estudiando en escuelas
inglesas de educación media y sean capaces de recitar poemas en inglés. No
comprenden el tipo de impacto e influencia que esta educación moderna tiene sobre
sus hijos. Los pequeñitos en el jardín de infantes aprenden canciones de cuna como
"Ba… Ba... Black Sheep (oveja negra)". Debido a esta clase de educación, los niños al
final se convierten ellos mismos en ovejas negras. Siento verdadera pena y disgusto
observando el sistema actual de educación que está arruinando totalmente las vidas
de los estudiantes. Es por eso que he establecido instituciones educativas gastando
millones de rupias para moldear el carácter de los estudiantes. Estoy proporcionando
hasta los libros de texto gratuitamente a los estudiantes. En el mundo actual, la
situación es tan mala que hasta para la admisión a una escuela primaria uno tiene que
registrarse con bastante antelación pagando miles de rupias como donación. Los
padres son felices si sus hijos consiguen ser admitidos en lo que ellos consideran
buenas escuelas, pero no se preocupan por el beneficio que les puede reportar a
causa de tal sistema educativo. Los niños no aprecian las privaciones a las que los
padres tienen que someterse para educarlos. Los padres toman dinero prestado y
hasta dejan de comer y dormir para educar a sus hijos. Finalmente, los hijos no
obtienen beneficio de este sistema de educación. Son incapaces de comprender lo
que es bueno y lo que es malo para ellos. Hoy en día en que la calidad de la
educación se ha vuelto tan ‘pobre’. ¿cómo puede tal educación hacer de uno un ‘jefe’?
(N. del T.: ‘cheap’ -baja calidad- y ‘chief’ –jefe-, juego de palabras en inglés.) Ni los
padres ni los maestros ni los estudiantes son capaces de comprender cómo la
sociedad y la nación son beneficiadas por el sistema educativo actual. Por lo tanto,
todos ellos deberían unirse y trabajar conjuntamente para lograr una completa
transformación en la sociedad. En la actualidad, la agitación entre los estudiantes está
en aumento. Sin embargo, no es su culpa. Ellos en sí mismos son muy amables. La
culpa está en los maestros, los mayores y el gobierno. Es un hecho muy reconocido
que el presente sistema de educación no está diseñado para moldear el carácter de
los estudiantes. Hay muchos buenos estudiantes, pero los padres, los maestros y los
libros de texto no los guían de manera correcta. Ya es tiempo de que los padres abran
sus ojos y vean el verdadero estado de las cosas. Deberían velar por que sus hijos
prosperen en sus vidas adquiriendo la educación apropiada. Deberían alentar a sus
hijos a seguir el tipo de educación que los conduzca a la inmortalidad. Desde luego, la
educación secular es también necesaria. Pero, la educación secular debería estar en
armonía con la educación espiritual para moldear el carácter de los estudiantes y
hacerlos mejores ciudadanos del país.
El fin de la educación debería ser el carácter
¡Estudiantes! No se sientan orgullosos de estar prosiguiendo una educación
superior. Junto con la educación superior, deberían cultivar cualidades nobles. La
educación carente de virtudes es inútil. El fin de la educación es el carácter. Hoy en
día muchos estudiantes leen novelas de ficción inútiles, y hasta inmorales. Las
autoridades deberían asegurarse de que tales libros no se vendan en el mercado. Los
estudiantes sólo deberían leer los libros que pueden mejorar su carácter. Deberían
participar en los deportes y juegos con el verdadero espíritu deportivo. Este consejo
también debería aplicarse por igual a las muchachas estudiantes. Ellas cuestionan, "Si
los muchachos montan en motocicletas, ¿por qué nosotros no podemos hacer lo
mismo?" De esta manera discuten y desperdician su tiempo. Nadie dice que las
muchachas no deberían montar en motocicletas. Pero uno debería actuar según el
momento y las circunstancias. El número de accidentes fatales de personas jóvenes
que involucran a vehículos de dos ruedas va en aumento. Los padres hacen muchos
sacrificios para criar a sus hijos. Pero si las preciosas vidas de los estudiantes se
pierden en accidentes de motocicletas, puedo comprender su agonía.
Hoy en día, las muchachas quieren competir con los muchachos en todos los
ámbitos. También aspiran por nombre y fama. Su argumento es, "¿De qué manera
somos inferiores a los muchachos? ¿Por qué no podemos adquirir la misma clase de
educación que los muchachos?" Sin embargo, cada cual debería adquirir aquella clase
de educación que le es apropiada y adecuada. Es esencial que las mujeres cuiden
bien de sus familias y conformen el carácter de sus hijos de una manera ideal.
Además de inculcar virtudes en los hijos, deberían también recibir la educación
apropiada. La educación actual está llevando a los estudiantes hacia la dirección
equivocada. Los padres son parcialmente culpables de esto. Quieren que sus hijos
adquieran altas calificaciones y se casen con otra persona altamente calificada.
Algunos padres mientras tratan de arreglar una alianza matrimonial preguntan, "Mi hija
ha completado su postgrado. Ella tiene buena presencia. ¿Qué hay de su hijo? ¿Ha
terminado él su postgrado? ¿Es buen mozo?" De hecho, la belleza está relacionada
con el carácter, no con la apariencia física. Uno debería aspirar a la belleza de
carácter. ¿Es siempre posible conseguir un novio con postgrado para una novia
postgraduada? La educación actual está llevando a una competencia malsana y a
conflictos. Yo no digo que las muchachas no debieran seguir una educación superior.
Si estuviera en contra de la educación de las mujeres, ¿por qué establecería Yo
colegios para mujeres? He establecido varias instituciones educativas con el solo
propósito de inculcar virtudes en las estudiantes. Estoy proporcionando educación
gratuita. Ni siquiera hay que pagar derechos para los exámenes. Mi única meta es que
los estudiantes adquieran una educación apropiada, se conviertan en ciudadanos
ideales y den felicidad a sus padres.
¡Estudiantes! No malinterpreten Mis palabras. Les estoy diciendo todo esto para
su propio bien y progreso. Deberían adquirir la educación que les proporcione un buen
nombre para ustedes y sostenga la reputación de su familia. No se vuelvan egoístas y
tomen el camino equivocado en nombre de la libertad. A menudo les advierto a los
muchachos de no mirar aquí y allá mientras van caminando por la calle. Algunos
muchachos, al pasar raudos en sus motocicletas, van mirando a las muchachas que
están pasando. Su atención se desvía y terminan causando accidentes. Si su carácter
es bueno, siempre serán protegidos. Deberían mantener siempre sus sentidos bajo
control. Deberían tener el control de su vista, de sus oídos y de su lengua. Buda
emprendió varias prácticas espirituales con el objetivo de dominar sus sentidos.
¿Por qué les son dados los ojos?
¿Es para mirar aquí y allá? No.
Los ojos tienen la finalidad de ver la bella forma del Señor.
¿Por qué les son dados los oídos?
¿Es para escuchar vanos chismorreos? No.
Los oídos tienen la finalidad de escuchar las glorias del Señor.
(Poema Telugu)
Los oídos son dados para escuchar palabras buenas y ponerlas en práctica y así
llevar una vida virtuosa. Habiendo comprendido que Dios le había dado los órganos de
los sentidos con el propósito de llevar una vida virtuosa, Buda desechó todas las
prácticas espirituales ritualistas y puso sus sentidos en sagrado uso. Él se aseguró de
que lo que él tenía que lograr en la vida eran las virtudes y nos los placeres sensuales.
Comprendió que la conciencia era su verdadero gurú y se esforzó por controlar sus
órganos sensoriales como los ojos y la lengua. Si estos dos órganos sensoriales eran
controlados, todos los demás órganos estarían automáticamente bajo control.
Habiéndose así puesto una meta para sí mismo en la vida, Buda entró al ancho
mundo, después de renunciar a su esposa e hijo. Yo, sin embargo, no les estoy
aconsejando que dejen a su esposa e hijos y vayan al bosque como Buda. Cuídenlos
bien y cumplan con sus responsabilidades para con ellos. Enseñen nobles cualidades
a sus hijos y críenlos para la vida. Lleven una vida virtuosa. Esto es lo que el Buda
enseñó. Si cultivan samyak drishti (la visión correcta) como Buda, el mundo entero
estará bajo su control.
Esfuércense por una vida virtuosa
No presten atención a los consejos equivocados de los demás. Promuevan nobles cualidades. Si pueden controlar sus sentidos, eso en sí mismo equivale a comprender la esencia de la epopeya del Bhagavata. El estudio de la epopeya del Bhagavata tiene el propósito de transformarlos en hombres de virtudes. Por ende, controlen sus sentidos y vuélvanse amos del mundo. Esto es por lo que se han de esforzar hoy. También expliquen a sus padres acerca de sus prioridades en la vida. Díganles, "¡Madre! Tú esperas que vaya a buscar un trabajo que ofrezca un buen salario. Pero los altos salarios no son tan importantes como una vida virtuosa. Si damos preferencia al dinero en vez de a una vida noble, nuestra vida misma se arruinará." Si mantienen sus sentidos bajo control se convertirán en personas de nobles cualidades. También ganarán la fuerza del carácter. Hanuman, el ilustre servidor del Señor Rama es un ejemplo de tales cualidades nobles. Él fue exaltado como ‘shantudu’, ‘gunavantudu’ y ‘balavantudu’ (calmado y sereno, el de virtudes y el de fuerza poderosa). Él se convirtió en un gran gurú debido a sus nobles cualidades. Deberíamos emular sus nobles cualidades.
¡Amados Estudiantes! Ustedes son como oro puro. Son personas de nobles
cualidades. Ustedes son preciosos. Sin embargo, algunos de ustedes están siendo
descarriados por malos elementos. Aún si otros tratan de desorientarlos, no se
desvíen de su camino escogido. Manténgase firmes. Sólo entonces ganarán nombre y
fama. Este es Mi consejo a los estudiantes. En la educación de hoy se les enseñan las
destrezas que les permitirán elevarse en su carrera, pero, nadie enseña educación
moral. La moralidad es el aspecto más importante de la educación. El dinero viene y
se va, la moralidad viene y crece. Por lo tanto, cultiven la moralidad. Esto les ganará el
respeto de la sociedad.
Dios es su único refugio dondequiera que estén, así sea en un bosque o en el
cielo o en una ciudad o en una aldea o en la cima de una montaña o en medio de
un profundo mar.
(Poema Telugu)
Cultiven nobles cualidades. Yo les daré todo. No, Me daré a Mí Mismo a aquellos
que cultiven nobles cualidades y también a aquellos que las enseñen. De hecho, Yo
vivo sólo por su bien. No busco nada a cambio de ellos. Lleven una vida de carácter y
nobleza. Traigan un buen nombre a sus padres, a su institución y a Swami.
¡Amados Estudiantes! Ustedes son todos hombres de nobles cualidades, pero,
en cierta medida, son influenciados por la sociedad contemporánea. Por lo tanto, no
sucumban a las influencias perturbadoras. Ante todo, hagan uso adecuado de sus
sentidos. Si se encuentran con algunos mayores, reveréncienlos como su padre y
madre. Gánense un buen nombre para ustedes mismos por sus pensamientos,
palabras y actos.
Únanse a buenas compañías, hablen palabras buenas, cultiven samyak drishti
(visión correcta) y prosigan una buena educación que construya su carácter – esto es
lo que espero de ustedes, estudiantes.
De hecho, es también lo que sus padres desean. Ningún padre o madre espera
que sus hijos se descarrien. Sin embargo, son incapaces de aconsejar a sus hijos
apropiadadamente y de corregirlos, debido a alguna especie de inhibición. Por
supuesto, Yo no tengo tales escrúpulos. Por lo tanto, les aconsejo, con todo el énfasis
del que dispongo, ver lo bueno, ser buenos, y hacer el bien. Cultiven nobles
cualidades. Thyaga (el sacrificio) es la más noble de todas las cualidades, no bhoga
(la indulgencia). De hecho, bhoga los llevará a roga (la enfermedad). Los Vedas han
proclamado Na Karmana Na Prajaya Dhanena Tyagenaike Amrutathwa Manasuh (la
inmortalidad no se alcanza por medio de la acción, progenie o riqueza; se alcanza sólo
mediante el sacrificio). Por lo tanto, ¡Bangaru! (¡Mis queridos estudiantes de oro!)
cultiven cualidades nobles como la del sacrificio (thyaga). Estoy preparado a
sacrificarlo todo por ustedes. Pero, ustedes también deben estar en condiciones de
recibir Mi gracia. Yo soy suyo y ustedes son Míos. Esa debería ser la relación entre
nosotros. Traten de comprender el amor de Swami. Todo esto es con el fin de
aconsejarles que transiten el camino correcto. No vayan en contra de los deseos de
sus padres. Si, por alguna circunstancia, tienen que diferir de sus criterios,
explíquenles amorosamente su punto de vista. Ellos también se sentirán felices de que
hayan respetado sus sentimientos. Los Vedas declaran, Matru devo bhava, Pitru devo
bhava, Acharya devo bhava, Atithi devo bhava (reverencia a tu madre, a tu padre, a tu
preceptor y a tu huésped como a Dios). Hablen dulce y suavemente a sus padres.
Convénzanlos, si es necesario, Yo estoy preparado a sacrificar lo que sea por el bien
de tales estudiantes. Varios estudiantes se unen a nuestras instituciones educativas.
Algunos de ellos pueden no estar en posición de pagar cuotas de matrícula. Por lo
tanto, hemos decidido que toda la educación en las instituciones Sathya Sai debe ser
totalmente gratuita y que no se cobrarán cuotas a los estudiantes. Ustedes deben
estar libres de toda ansiedad y disfrutar de la paz. Sólo con el buen comportamiento se
puede obtener la paz. Varios estudiantes hoy en día desean disfrutar de las buenas
cosas en la vida, pero están siguiendo los métodos equivocados. Desean comerse el
azúcar, pero consumen píldoras amargas. Dicen una cosa y hacen otra. Por esto se
dice:
Manasyekam Vachasyekam Karmanyekam Mahatmanam,
Manasyanyath Vachasyanyath Karmanyanyath Duratmanam
(Aquellos cuyos pensamientos, palabras y actos están en perfecta armonía son
nobles personas; aquellos que carecen de armonía en éstos tres, son malvados.)
Me agradan los estudiantes cuyos pensamientos, palabras y actos están en
perfecto acuerdo. Estoy dispuesto a sacrificar cualquier cosa por ellos; no, Yo me daré
a Mí Mismo a tales personas.
¡Amados Estudiantes! A sabiendas o no, quizás hayan cometido algunos errores
en el pasado. Pero, por lo menos en el futuro, cultiven buenas cualidades y traten de
mantener a sus padres y a Swami siempre felices.
EL AMOR ES LA SENDA REAL PARA REALIZAR A DIOS
Celebraciones del vigésimo quinto aniversario de las Instituciones Sri Sathya Sai Loka Seva (Alike y Muddenahalli)
Prasanthi Nilayam
27 de Enero de 2004
Los sagrados pies del Señor son tan vastos como el cosmos, lo saturan todo como el
espacio. Ellos llegan incluso hasta Patala Loka (el mundo inferior). Su sagrada corona
se encuentra más allá de Brahmanda (el cosmos). Él es inaccesible, imperceptible e
incomparable.
(Poema Kannada)
¡Encarnaciones del Amor! ¡Estudiantes, maestros y educadores! Encuentro difícil
dar un discurso en el idioma kannada. Esto requiere de una práctica regular. Si uno
realiza una actividad regularmente, se vuelve experto en ella. Rara vez tengo la
oportunidad de hablar en kannada. N. Kasturi permaneció en Prasanthi Nilayam por
alrededor de 30 años y siempre estuvo conmigo. Él hizo un buen uso de esta
oportunidad dorada de Seva Sadhana (Práctica espiritual de servicio desinteresado).
Kasturi era un conocido y creativo escritor en idioma kannada. Era popularmente
conocido como “Kannada Kasturi”. Él era muy puro y sagrado. Con solo mirar a esta
respetable personalidad uno podía percibir la fragancia y el carácter sagrado del
idioma kannada. Es probable que Yo cometa algún error aquí y allá al hablar una
lengua tan extremadamente fragante.
Los esfuerzos pioneros de Narayana Bhat
Narayana Bhat estableció dos escuelas en Karnataka, una en Alike, en el distrito
de Dakshina Kannada y otra en Muddenahalli, en el distrito de Kolar. Siguiendo los
principios de la educación Sathya Sai, él trabajó muy duramente por un largo período
de tiempo para desarrollar estas escuelas y convertirlas en escuelas modelo. Para
desarrollar las escuelas, él tuvo que tomar préstamos de diversas fuentes y también
de un gran número de personas que lo apoyaban. Sin embargo, tuvo que esforzarse
mucho para pagar los préstamos. Él y su madre fueron a muchísimas aldeas y
ciudades y se acercaron a varias personas para recaudar fondos. Sin embargo, las
deudas seguían aumentando y jamás mostraban signos de bajar. En una ocasión,
Narayana Bhat vino a Mí y me explicó brevemente cómo estas deudas pendientes le
estaban causando una gran preocupación. Me suplicó: “Swami, Anyatha sharanam
nasti, Twameva sharanam mama, Tasmat karunyabhavena (No tengo otro refugio
excepto Tú. Tú eres mi salvador. Ten misericordia de mí y protégeme). Swami te
ruego y te suplico, por favor hazte cargo de estas dos escuelas y revívelas”. Entonces
Yo le dije: “¡Narayana Bhat! La salud y la educación son esenciales para todos. Yo lo
sé. Sin embargo, en este momento, no me las des a Mí. Ocúpate de ellas por el
tiempo que puedas”. Lo alenté para que continuara con sus actividades de servicio.
Lo bendije diciéndole: “Sé feliz. Continúa enseñando verdades espirituales”.
Después de eso, Narayana Bhat trabajó con mucho más celo y vigor. Estas
instituciones hicieron un rápido progreso. Fueron alabadas como escuelas modelo. Él
fue en verdad un faro de luz para todos los buscadores espirituales y las personas con
mentalidad de servicio. Yad bhavam tad bhavathi (Así como es el sentimiento, así es
el resultado). En consecuencia, muchos buenos maestros se le unieron. Todos ellos
eran hombres de carácter, inteligencia y sacrificio. Renunciaron a todo y lo apoyaron
firmemente. Actualmente, todos esos maestros dedicados están dirigiendo las
instituciones muy eficientemente.
Los nobles ideales establecidos por las Instituciones de Alike y Muddenahalli
Narayana Bhat continuó con su misión y trabajó incansablemente día tras día,
pero su tiempo se estaba acercando. Este cuerpo se va con el tiempo.
‘Kalaya Namah, Kala Kalaya Namah, Kaladarpa Damanaya Namah,
Kalatheethaya Namah, Kalaswarupaya Namah, Kalaniyamitaya Namah
(Salutaciones al tiempo, a aquel que está más allá del tiempo, a aquel que ha
conquistado al tiempo, a aquel que trasciende el tiempo, a aquel que es la encarnación
del tiempo, y a aquel que ordena el tiempo.)
El tiempo es supremo. Todos tienen que inclinarse ante el tiempo. Transcurrido un tiempo, repentinamente, Narayana Bhat tuvo un accidente automovilístico en 1978. El accidente resultó fatal y él dejó su cuerpo físico inmediatamente. La organización perdió a su madre. Quedó huérfana. Entonces Gangadhara Bhat, Narayana Rao, Narasimha Murthy y otros vinieron a Mí y me dijeron: “Swami, ese día Tú hiciste la promesa de que cuidarías de estas instituciones. Te rogamos que te hagas cargo de estas escuelas y nos protejas a todos”. Ellos Me oraron y suplicaron intensamente.
Mi intención es darle una dirección apropiada al actual sistema educativo.
Siempre aliento cualquier paso bueno en esta dirección. Vidya (sabiduría -
conocimiento superior) tiene un papel importante en la vida del hombre. La vida sin
Vidya carece de sentido. Uno tiene que aprender verdadera Vidya y compartirla con
otros para conducirlos por la senda correcta. Eso es lo que tengo la intención de hacer
en el campo de la educación. Si Yo me hacía cargo de las instituciones de Alike y
Muddenahalli, tenía que soportar el peso de las deudas que ellas habían contraído. No
era una suma magra. ¡En aquellos días era un millón de rupias! Sin embargo, todos
los maestros Me oraron así: “Swami, Tú eres nuestro Señor, Tú eres nuestro salvador.
Tienes que salvarnos”. Mi corazón se derritió ante sus plegarias sinceras.
Instantáneamente, me hice cargo de esas instituciones y pagué de inmediato todas
sus deudas pendientes.
Desde entonces, Yo solía visitar Muddenahalli cuando viajaba entre Prasanthi
Nilayam y Brindavan. Solía hablar con esos queridos niños y darles entusiasmo.
Darshanam papa nashanam, Sparshanam karma vimochanam, Sambhashanam
sankata nashanam (La visión del Señor destruye todos los pecados, Su toque libera
de las consecuencias kármicas, la conversación con Él destruye todo sufrimiento). Así,
Yo les daba Darshan, Sparshan y Sambashan (Visión divina, toque divino y
conversación divina). Los maestros también se sentían alentados y felices. Libres de
toda preocupación y problema, los maestros trabajaron con una mente relajada y
elevaron las instituciones a este nivel. Ahora las instituciones no tienen la carga de
deudas. Las escuelas han progresado considerablemente, atrayendo la atención del
mundo. Los maestros son muy buenos. Ellos reconocen las buenas cualidades en
cada uno de los otros y las adoptan en sus vidas, elevándose así moral y
espiritualmente.
Ellos no tienen compañías malas ni degradantes. A uno se lo juzga por las
compañías que mantiene. ‘Dime con quién andas y te diré quién eres.’ La asociación
desempeña un papel crucial en la vida espiritual de uno. Los maestros siempre deben
gozar de la compañía de los buenos y trabajar así para el crecimiento de la institución.
Los maestros de Alike y Muddenahalli están haciendo eso. Están desarrollando la
fuerza interior de las escuelas. Las escuelas han estado mostrando un progreso
excelente. Ahora han llegado al nivel de colegio universitario. Ya han obtenido
muchísima fama. La gente las llama ‘Colegios Sathya Sai Loka Seva’ (Colegios Sathya
Sai de Servicio al Mundo). Ellos se volverán universidades completamente
desarrolladas en algunos años. Para alcanzar el mismo nivel, las demás instituciones
de la Organización Sai tendrán que hacer grandes esfuerzos.
Los alumnos externos en estas instituciones provienen de lugares distantes.
Algunos estudiantes caminan cierta distancia y luego toman un autobús para llegar a
las escuelas. Los directores de las escuelas y los maestros cooperan entre sí y se
ayudan mutuamente para hacer buenos progresos y marchar hacia la perfección. Allí
los estudiantes tienen un elevado nivel moral y espiritual. Los estudiantes deberían
evitar totalmente las malas compañías. Siempre deben asociarse con los buenos.
Siempre deben unirse al grupo de estudiantes cuyas palabras, conducta y acciones
son buenas. Al hacerlo, alcanzarán la eminencia. En la Era de Treta, Lakshmana
observó de cerca a Hanuman y le informó a Rama: “Swami, Hanuman es virtuoso y
fuerte. Él sirve a Sugriva competentemente. Es la buena fortuna de Sugriva tener el
satsang (buena compañía) de Hanuman. La compañía de Hanuman ayudará a Sugriva
a eliminar todos sus sufrimientos”. Del mismo modo, los estudiantes deberían volverse
buenos asociándose con buenas compañías. Siempre Me gusta ir a Muddenahalli. En
el pasado, Yo iba con frecuencia allí, veía a los niños y guiaba a los maestros con
consejos oportunos. Sin embargo, los tiempos han cambiado. Bajo estas
circunstancias diferentes, no puedo ir allí tan fácilmente como lo hacía en el pasado.
Ahora cientos de vehículos Me siguen. Es muy difícil ofrecer incluso un mínimo de
hospitalidad a tantas personas. ¿Por qué habría Yo de causarles dificultades
innecesarias a esos maestros? Por eso he reducido el número de estas visitas.
La dedicación y la devoción de Gangadhara Bhat
Hablemos ahora de Alike. Alike también Me fue entregada junto con la escuela
de Muddenahalli. No está cerca de aquí sino lejos. No es posible ir personalmente allí
con frecuencia. Eso no significa que no Me guste ir allí. Ellos Me han estado orando
durante muchos años para que vaya a Alike. Especialmente en una ocasión en
particular, Gangadhara Bhat Me presionó tanto que no tuve otra opción que ceder ante
sus intensas plegarias. De hecho, él dijo: “Swami, estamos envejeciendo. Al menos
una vez Tú deberías venir a nuestra aldea. Eres nuestro Redentor. Tienes que
concedernos la salvación”. Él se postró y Me oró intensamente. Finalmente cedí ante
sus sentimientos y emociones. Inmediatamente alquilé un helicóptero y fui allí.
Ustedes deben saber por qué tuve que apresurarme a ir a Alike. La plegaria de
Gangadhara Bhat surgió directamente de su corazón.
Incluso ahora, nadie excepto Gangadhara Bhat puede asumir esa gran
responsabilidad y conducir la institución hacia el progreso. Es por eso que Yo le dije:
“Gangadhara Bhat, tú debes quedarte solamente allí. Permanece allí como Mi reflejo.
Para cada acción, hay un reflejo, una reacción y una resonancia. Tienes que
conducirte de forma tal que tus palabras reflejen Mi parecer. Debes sentir que los
lugares por los que caminas son los lugares por los que Swami ya ha pasado.
Mientras cumples con tu deber, hazlo con el sentimiento de que es Swami, de hecho,
quien lo está haciendo personalmente. No debes dejar la institución”. Después de
haberle hablado con firmeza, Gangadhara Bhat asumió la tarea según el mandato de
Swami y avanzó poniendo su corazón y su alma en todas sus responsabilidades. En
este momento, ambas instituciones están haciendo buenos progresos. Tan sólo verlas
Me produce gran placer y felicidad. Ahora se están desarrollando rápidamente. Lo que
ustedes vieron ayer ahí no lo verán ahora. El crecimiento es rápido allí. Esto ha sido
posible debido a los esfuerzos de los maestros dedicados.
Comprendan el verdadero significado de Educare
Nuestras escuelas y colegios universitarios (Prasanthi Nilayam, Brindavan,
Anantapur) también han mostrado un progreso considerable. Como el crecimiento es
interno, a todos no les es posible reconocerlo. Este crecimiento interno es Educare.
Educare hace surgir los sagrados valores latentes. Los valores no han de ser
enseñados sino manifestados. La mera acumulación de información de diversos libros
no es Educare; es educación. Educare es el florecimiento del Loto Divino en el
corazón.
Educare les permite ser no simplemente receptores sino vibradores e
irradiadores de valores a toda la creación. Los valores han de ser traducidos en
acción. Eso significa que tanto el precepto como la práctica son igualmente
importantes. ¿Cómo poner en práctica los principios de Educare? Muchos jóvenes
modernos desconocen estos principios. Es absolutamente necesario que cada
estudiante conozca todo acerca de Educare y su importancia. Los poderes latentes en
cada estudiante han de ser sacados a relucir. Estos poderes deben desempeñar su
papel en todas las actividades como reflejo, reacción y resonancia. Así, el proceso de
la educación tiene que operar de forma tal que transforme a los estudiantes en reflejos
de sus poderes latentes. Ellos deben ser formados apropiadamente y moldeados
bellamente. Nuestras instituciones forman estudiantes ideales y los presentan al
mundo.
Sathyannasti paro dharma (No hay Dharma más grande que la adhesión a la
verdad). “No deben decir nada que no sea verdad. Lo que ha ocurrido debe ser
narrado con veracidad. Deben decir exactamente lo que han hecho.” Esto es lo que la
mayoría de la gente dice y cree al dar el significado de verdad. Asimismo, deben
comprender que Educare posee un significado mucho más profundo. De hecho,
Sathya (la verdad) es Educare; Dharma (la rectitud) es Educare. La verdad y la rectitud
son las que han protegido a la India de todos los peligros. Sathya y Dharma no
provienen de afuera. Lo que viene de afuera no es permanente. Hoy viene, mañana se
va. Sin embargo, lo que viene del corazón es permanente. Educare viene del corazón
y tiene que ir sólo a otros corazones.
Recientemente vice-rectores de 25 famosas universidades de India vinieron a
nuestro Instituto para participar de un Seminario de Educación en Valores. Ellos
estaban muy ansiosos de saber acerca de Educare. También querían conocer el
método práctico para introducirlo en su currículum. “Vidyannasti parodharma” (No hay
mayor Dharma que Vidya). Por lo tanto, uno tiene que adquirir Vidya verdadera. El
corazón es la fuente de Vidya verdadera. La mera acumulación de información no es
Vidya. Vidya es bienaventuranza eterna. La verdadera Vidya es Educare. Sin
embargo, la cabeza es la fuente de la educación. Educare se inicia en la fuente del
corazón y sale a través del buddhi (intelecto) mientras que la educación es meramente
conocimiento libresco que emerge de la mente. Educare es
Buddhigrahyamateendriyam (Educare trasciende los sentidos y sólo puede ser
captada por el intelecto).
Saturen todas sus acciones de Amor
Cualquiera sea la actividad que realicen, el amor debería ser su base. No hay
Prana (vida) sin amor. La vida sin amor no sirve de nada. El sistema educativo debe
ser transformado de tal modo que desarrolle el principio del amor en el corazón.
Sathya (la verdad) y Dharma (la rectitud) son los reflejos de Prema (el amor). Ellos les
proporcionan la muy deseada Prasanthi (la paz suprema). Si el amor surge de sus
corazones, eso es suficiente. Les dará la salvación. En la Era de Dvapara, las Gopikas
(pastoras de vacas) le dijeron a Krishna:
“¡Señor! Ten la bondad de derramar el néctar del amor en nuestros corazones yermos.
Siembra las semillas del amor. ¡Que el torrente del amor fluya de nuestros corazones!”
(Poema Kannada)
Ellas le oraban intensamente a Krishna para que satisficiera el anhelo de sus
corazones. Si el mundo ha de prosperar, la lluvia del amor debe caer sobre él. La
sagrada tierra de Bharat (India) ha estado colocando gran énfasis en la importancia de
la devoción y la entrega desde la antigüedad. Ha establecido elevados ideales para la
humanidad en todas las esferas de la vida.
Cada ser tiene amor en su corazón. Si no tienen amor no son humanos. El amor
está en ustedes desde el nacimiento. Tienen este cuerpo debido a los méritos de
nacimientos anteriores. El cuerpo se vuelve sagrado sólo si está saturado de amor.
Por ende, deben cultivar el principio del amor. Entonces sus vidas se volverán
sagradas. Deben cultivar amor hacia todos los seres sin importar qué son o qué
hacen. Es natural que los niños demuestren amor hacia sus padres. Sin embargo, es
importante que sean formados de tal modo que desarrollen amor por toda la
humanidad. El amor abarca todos los aspectos de Vidya.
El conocimiento que los estudiantes adquieren en las escuelas y universidades
sólo está orientado hacia la información. El mero conocimiento libresco no es de gran
importancia. La expansión del amor es muy importante. Sus pensamientos tienen que
ser purificados. Sólo los corazones puros conciben a Dios. El razonamiento intelectual
no los ayuda a realizar a Dios. Pensamiento puro es otro nombre para vida pura. El
amor es Dios. Dios no tiene forma excepto el amor. Deseo que todos ustedes instalen
el principio del amor en las profundidades de su corazón.
El amor es su Prana (vida). Es suficiente si tienen amor. El amor redime a todos.
El amor aparta todo sufrimiento, penuria, dolor y agonía. El amor es dulce como el
néctar. “Srunvantu viswe amrutasya putrah” (¡Oh, hijos de la inmortalidad! Escuchen).
Ustedes son amritaputra (hijos de la inmortalidad), no anritaputra (hijos de la falsedad).
No se debiliten considerándose hijos de la falsedad. Sientan que son amritaputra.
Entonces el árbol del amor crecerá en sus corazones y les dará los frutos de la
bienaventuranza átmica.
No estén apegados al cuerpo. Libérense del apego al cuerpo. Tienen que realizar
el principio átmico. Sumérjanse en el océano de la conciencia átmica. Mientras tengan
apego al cuerpo, no comprenderán el principio átmico. Tienen que hacer una auto-
indagación. “¿Quién soy yo? ¿De dónde he venido? ¿Hacia dónde voy? ¿Cuánto
tiempo estaré aquí?” Toda la indagación espiritual comienza con estas preguntas.
Cuando sienten que son el Atma, comienzan a sumirse en la contemplación del
principio átmico. Piensen seriamente: “¿Qué es el Atma, qué es el Atma?” Haciendo
tal indagación, comprenderán el principio átmico.
Todos los objetos tienen tanto nombre como forma. Sin embargo, el Atma no
tiene nombre ni forma. Si comprenden el principio átmico, comprenderán el principio
de Paramatma (el Ser Supremo). Eso es parama thripti (la satisfacción suprema),
parama asha (la esperanza suprema), parama gamya (la mete suprema), parama
sathya (la verdad suprema). Para alcanzar amruttwa (la inmortalidad), tienen que
convertirse en la encarnación del amor. Tienen que irradiar amor. Tienen que tratar a
todos como a hermanos y hermanas. Ya sea que los demás les hablen o no, ustedes
tienen que considerarlos como sus propios hermanos. Si son capaces de poner esto
en práctica en todas las esferas de la vida, el amor crecerá en sus corazones. Quizás
tengan algunos enemigos. Ustedes piensan que ellos los odian. No los consideren sus
enemigos. No los odien. En lugar de eso, cada vez que los encuentren háblenles en
forma amorosa y pregúntenles “¿Cómo estás, hermano?” Entonces sus sentimientos
de enemistad sufrirán una derrota instantánea. El desagrado extremo que ellos sienten
hacia ustedes desaparecerá y el amor brotará de sus corazones. Naturalmente,
ustedes se volverán amigos. Cuando el amor ocupa sus corazones, los celos, el odio,
etcétera, no pueden entrar. Obtendrán paz absoluta. Las personas dicen “Queremos
paz, queremos paz”. La paz no cae del cielo. Tiene que venir del amor. El amor es el
camino real para realizar a Dios.
¿Cuál es el propósito de su nacimiento como un ser humano? No es
simplemente comer, holgazanear y divertirse. Deben comprender que nacen para
realizar el principio del amor. Si el amor florece en sus corazones, ustedes mismos se
volverán Paramatma (Dios). No necesitan buscar a Dios aquí y allá. Él está en
ustedes. Él está en la forma del amor. El hombre no podrá escapar del dualismo
mientras no reconozca su divinidad inherente. Deben expandir su amor. Vivan en
amor.
El servicio desinteresado es la verdadera austeridad
En esta ocasión, Me gustaría decir algo más acerca de Gangadhara Bhat. Él era
un fiel discípulo de Narayana Bhat y una persona confiable. Era verdaderamente su
mano derecha. Una vez Narayana Bhat le dijo: “¡Gangadhara Bhat! Sirve
sinceramente a la institución para lograr su bienestar. Cada vez que te topes con
dificultades, órale a Bhagavan Sathya Sai. Entonces Él cuidará personalmente de
todos ustedes”. Gangadhara Bhat tiene una fe inconmovible en Swami. Swami es su
Paramatma. Él cree firmemente que Sai Paramatma lo guiará. Él posee tal sentimiento
de entrega. Cumple con sus deberes con devoción y dedicación. Está trabajando
sinceramente para el progreso de las instituciones de Alike y de Muddenahalli. De
hecho, ellas han florecido bajo su liderazgo íntegro. Yo fui a Alike hace dos años (en
2002). Quedé maravillado al ver la transformación total de Alike. Cuando fui a Alike por
primera vez en 1979, sólo había unos pocos edificios pequeños. Ahora Alike se ha
vuelto una población. Eso en sí no constituye su grandeza. Su grandeza reside en su
fuerza interior. Los meros edificios no son suficientes. Las personas construyen casas
costosas y altos edificios en pueblos y ciudades. Ellos consideran que sus casas lo
son todo. No tienen pureza de corazón. Sus corazones están llenos de malos
pensamientos y malos designios. Tales hombres no comprenden el principio del amor.
La pureza en pensamiento, palabra y acción es un requisito básico para el hombre.
Así, Gangadhara Bhat ha estado dirigiendo la organización afrontando todas las
penurias y situaciones desagradables. En una ocasión él Me dijo: “Swami, no me es
posible manejar todos los asuntos eficazmente. Me estoy poniendo viejo. Esto requiere
tanto fuerza física como mental. Swami, te pido fervientemente que designes a alguna
persona buena que pueda manejar todo muy bien”. De hecho, todos son buenos
desde Mi punto de vista. Nadie es malo. Las personas piensan que son malas. Eso es
todo. Son sólo sus sentimientos. La maldad existe en los pensamientos de uno. Como
el amor está presente en todos, todos son buenos. Le dije a Gangadhara Bhat: “No
dejes tu puesto. Permanece en el mismo cargo. No te preocupes. Yo siempre te
ayudaré y te guiaré. Cuidaré de todo”.
Mis palabras le dieron valor y confianza. Él ha continuado su trabajo con
entusiasmo. ¿Dónde puede ir si renuncia a su puesto? Tendrá que ir a algún lugar y
hacer Tapas (austeridades). ¿Qué es hacer austeridades? El simple hecho de pasar el
tiempo sin hacer nada no es austeridad. Sentarse simplemente en un lugar recitando
“Rama, Rama, Krishna, Krishna” tampoco lo es. La verdadera austeridad reside en
hacer un buen trabajo constantemente, tener buenos pensamientos siempre y
desarrollar buenas cualidades. Dejar el hogar, irse al bosque, hacer shirshana (pararse
sobre la cabeza) y declarar “Estoy haciendo austeridades”, no es austeridad en
absoluto. Es en verdad una falsa austeridad. Promuevan el amor en sus corazones,
hablen amorosamente; hagan todo su trabajo con amor. Estén en el amor. Esto es
verdadera austeridad. Los maestros de Alike y Muddenahalli están haciendo
verdaderas austeridades. Así es como estas escuelas producen estudiantes con
pureza de corazón. Me hace feliz ver a todos estos estudiantes que han venido aquí
para la función. Hoy niños pequeños subieron al estrado y hablaron bellamente. Dieron
una hermosa descripción del Atma. Especialmente un muchacho de la escuela
secundaria habló con el corazón lleno de amor. ¡Qué sentimientos sinceros tiene!
Estoy realmente encantado. Eso es Vidya real. A menudo les digo a las autoridades de
nuestro Instituto que den la mayor prioridad a los muchachos de Alike y Muddenahalli
al hacer la selección para nuestros colegios universitarios. A veces, estos estudiantes
pueden estar un poco rezagados en cuanto a Jagat Sathya (conocimiento del mundo).
Sin embargo, ellos tienen un muy bueno conocimiento de Atma Sathya (el
conocimiento átmico). Siempre les estoy diciendo a todos aquí que no los dejen. Aquí,
un niño pequeño habló con un sentimiento de amor. Él expresó su amor por Mí con
palabras hermosas. Estoy muy complacido. Es lo que quiero. No quiero que vengan a
ofrecerme el mundo entero. Quiero su amor. Denme su amor. Eso es suficiente para
Mí. La semilla del amor debe brotar en el campo de su corazón. Más adelante, ella
crecerá hasta convertirse en un kalpavriksha (árbol que cumple los deseos). Entonces
el mundo florecerá.
¡Estudiantes! Tienen que seguir las instrucciones de sus padres. Matru devo
bhava, Pitru devo bhava (Veneren a su madre y padre como a Dios). Ustedes han
venido de sus padres. La madre es la hacedora de su fortuna. Ella es responsable de
su progreso. No actúen contra sus deseos. No se opongan a sus palabras. Traten a su
madre con amor. Entonces obtendrán la gracia de su madre. La madre es Lokamata
(la madre del universo), Jaganmata (la madre del mundo). No piensen que ella está
sólo relacionada con su cuerpo. Ella es la Jaganmata que ha venido en la forma de su
madre. Gangadhara Bhat sirvió a su madre con ternura y amor. Como resultado de su
sincero servicio a su madre, él obtuvo a Swami. Es por eso que Swami lo ha
mantenido tan cerca y lo ama tanto.
Nuestro Narasimha Murthy (ahora Director de la residencia estudiantil de
Brindavan) vino a Prasanthi Nilayam y se hizo cargo de la residencia como su
Director. Un día, él vino a Mí y dijo: “Swami, mi madre está gravemente enferma. Tiene
cáncer”. Yo le respondí: “¡Muchacho tonto! Me estás diciendo que tu madre está
gravemente enferma. ¿Qué madre? Esa es la madre de tu cuerpo. La madre del
cuerpo no es permanente. Aférrate a la madre permanente, a la madre eterna”. Unos
días más tarde, él vino a Mí y dijo: “Swami, mi madre murió”. Yo consolé a Narasimha
Murthy y le dije: “Narasimha Murthy, quédate aquí mismo. No dejes Puttaparthi. Éste
es tu suelo natal. Swami es tu madre. Yo cuidaré de todo”. La madre de Narasimha
Murthy era un alma noble. Ella solía decir a menudo: “Narasimha Murthy, aún en
situaciones adversas, no te alejes de Swami. Quédate con Él siempre”. Todas las
madres están llenas del principio de amor. Ellas les oran a tantos dioses y diosas para
el bienestar y el progreso de sus hijos. Traten de comprender el amor desinteresado
de sus madres. Todos deberían cuidar de sus madres amorosamente.
LA HUMILDAD ES EL SELLO DISTINTIVO DE LA EDUCACIÓN
Prasanthi Nilayam
16 de Marzo de 2005
La Creación emerge de la verdad y se funde en la verdad.¿Hay algún lugar en el cosmos donde no esté la verdad? Visualicen esta pura e inmaculada verdad.
(Poema Telugu)
¡Encarnaciones del Amor! ¡Estudiantes! Han ingresado a esta Institución para
proseguir su educación. Primero, hagan esfuerzos por comprender el verdadero
significado de la educación. La humildad y el carácter son los sellos de la educación.
Pero, en la actualidad los estudiantes no desarrollan humildad. Están interesados
solamente en obtener títulos académicos. Sin embargo, nuestra institución educativa
es una excepción a este respecto. Pocos estudiantes vienen aquí con el único objetivo
de obtener títulos. La mayoría de ellos viene aquí con la única meta de complacer a
Swami esforzándose en seguir los ideales de Swami y alcanzar una posición exaltada
en la vida. Les dan felicidad a sus padres con su buena conducta.
Entiendan el significado de la verdadera educación
¡Estudiantes! La educación no significa la mera adquisición de títulos
académicos.
¡Oh hombre! Examina e indaga por ti mismo que gran felicidad has logrado pasando todo tu tiempo del amanecer al anochecer adquiriendo conocimientos y ganando riqueza sin que te importe Dios.
(Poema Telugu)
Uno puede adquirir una alta calificación académica como un M.A y un B.A. y
alcanzar una posición exaltada,
Uno puede amasar riqueza, realizar actos de caridad y alcanzar nombre y fama;
Uno puede tener fuerza física y disfrutar de una larga y saludable vida;
Uno puede ser un gran erudito estudiando y predicando los Vedas,
Pero ninguno puede igualar a un verdadero devoto del Señor.
(Poema Telugu)
Habiendo entrado por las puertas de esta institución educativa, deberían tratar de
comprender el valor y verdadero significado de la educación. Sólo cuando comprendan
estos aspectos, podrán ser llamados verdaderamente educados. Hay muchos
conocimientos en los libros (pustakas), pero ¿de qué sirven si la cabeza (mastaka)
está llena de ‘lodo’? Una vez que llenan su cabeza de conocimientos, ya no necesitan
remitirse a los libros.
Los mayores deberían mostrar interés en la educación de sus hijos. Deberían
indagar qué están aprendiendo los niños en la institución educativa y supervisar
constantemente sus progresos. Los estudiantes modernos reaccionan a las preguntas
de los mayores de un modo descortés. Usan mera verbosidad y confunden a los
mayores.
Los estudiantes deben ganarse un buen nombre en la sociedad y mantener la
reputación y el prestigio de la institución en la cual estudian. Una institución educativa
es como un gigantesco árbol. Las diferentes materias son como sus ramas y sub-
ramas. Las virtudes son como las fragantes flores que se encuentran en el árbol. La fe
es como las raíces. Cuando riegan las raíces de la fe, obtienen la fruta de la
bienaventuranza (ananda).
En la actualidad, todas las instituciones educativas han empezado a sentir que el
carácter es muy importante para un estudiante. El fin de la educación es el carácter. El
carácter no significa sólo tener una buena conducta. Uno debería considerar a sus
semejantes como sus propios hermanos y hermanas. Uno debería desarrollar pureza
de sentimientos (bhava shuddhi), lo cual finalmente lleva al logro de la sabiduría (jnana
siddhi).
Las instituciones deben producir hombres y mujeres virtuosos
Nuestros estudiantes son altamente virtuosos. Yo digo repetidamente que son Mi
riqueza. Teniendo tal riqueza conmigo, ¿por qué habría de preocuparme por algo? Yo
les pregunté a los muchachos que comparecieron para el examen GATE (N. del T.:
Siglas para “Graduate Aptitude Test for Engineering”; Exámen de Aptitud de Postgrado
para Ingeniería), “¡Amados míos! ¿Cómo les fue en el examen?” Dijeron, “Swami, con
Tu gracia y bendiciones nos ha ido bien. Tú dices que los estudiantes son Tu riqueza.
Habiendo sido bendecidos con la oportunidad de ser Tus estudiantes, nuestra única
meta es vivir de acuerdo con Tus ideales y traer un buen nombre al Instituto.” Me sentí
muy complacido y profundamente emocionado por su respuesta. Es alentador notar
que hay tales estudiantes ideales en nuestro Instituto. Es debido a tales nobles
estudiantes que el país ha progresado y prosperado. Si no hay hombres y mujeres de
virtud, ¿cómo puede el mundo brillar con todo su esplendor?
Nuestros estudiantes no usan retóricas vacías, son hombres de acción. Su
sinceridad Me hace feliz. He venido para impartir esta educación ideal a los
estudiantes y a inculcarles virtudes.
A pesar de su educación e inteligencia, el hombre necio no conocerá su verdadero Ser y una persona malvada no abandonará sus malas cualidades.
(Poema Telugu)
La educación moderna lleva sólo a la argumentación, no a sabiduría total. ¿De
qué sirve adquirir una educación que no los puede llevar a la inmortalidad?
Adquieran el conocimiento que los hará inmortales.
(Poema Telugu)
Una vez que adquieran el conocimiento del Ser, habrán adquirido todo lo demás.
Estas palabras de sabiduría están grabadas en los corazones de nuestros estudiantes.
¡Encarnaciones del Amor! ¡Estudiantes! Ustedes han demostrado su valor entre
lakhs (cientos de miles) de estudiantes y obtenido altos niveles en el examen GATE.
Los examinadores quedaron altamente impresionados con la inteligencia y el
comportamiento de nuestros estudiantes. Ellos querían saber si nuestros estudiantes
venían del Este u Oeste, Norte o Sur. Nuestros estudiantes respondieron, “Señor, no
somos ni del Este ni del Oeste, ni del Sur ni del Norte, somos los estudiantes del
Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior.”
No están satisfechos con lo que han logrado. Se están esforzando duro para
traer más y más laureles a nuestro Instituto. Dondequiera que vayan, encuentran a
estudiantes nuestros llevando vidas ejemplares propagando los ideales de nuestras
instituciones educativas.
. Una vez alguien les preguntó a nuestros estudiantes qué tipo de alimentos
querían comer, vegetariano o no-vegetariano. Respondieron al unísono, “La comida
no- vegetariana produce malos pensamientos y sentimientos; por lo tanto nunca
tocaríamos alimentos no-vegetarianos”. Ellos son 100% vegetarianos. Hasta los
estudiantes que solían comer alimentos no-vegetarianos antes se vuelven
vegetarianos una vez que entran a nuestro Instituto. Una vez alguien trató de persuadir
a uno de nuestros estudiantes a que tomara comida no-vegetariana, diciendo que
contenía muchos buenos nutrientes. Pero, él no cambió su posición. Él dijo, “No quiero
tales vitaminas y proteínas. La comida vegetariana tiene todas las vitaminas y
proteínas que necesito. Quiero transitar por el camino de la verdad y la comida no-
vegetariana no es conducente en absoluto al progreso espiritual. Junto con mi
educación secular, yo quiero adquirir educación espiritual y propagarla por el mundo”.
Hay muchos estudiantes así firmes en su resolución de difundir los ideales de Sai. Es
debido a estos nobles estudiantes que nuestra Institución ha logrado fama mundial.
Cultiven hábitos saludables desde la infancia
Los estudiantes deben desarrollar buenos hábitos desde su infancia para
disfrutar de buena salud y felicidad. En este contexto, hay un poema que dice así:
Levántate temprano en la mañana al cantar el gallo,
Báñate después de tus abluciones matutinas,
Lleva ropa adecuada.
Come apropiada y moderadamente.
Ve a la escuela y estudia diligentemente.
Gánate un buen nombre.
No salgas cuando llueve.
Y nunca te acerques a charcos turbios.
Toma parte en los juegos,
Corre y juega.
Si te atienes a estas reglas,
Tendrás ambas, salud y riqueza.
(Poema Telugu)
Los estudiantes deberían ejercer control sobre sus hábitos alimenticios. Hasta los
pájaros, bestias y otros animales observan ciertas reglas al respecto. Nacidos como
seres humanos y habiendo adquirido educación, ¿no se espera de ustedes que sigan
la disciplina apropiada con respecto a la comida? Los estudiantes que comen
alimentos no-vegetarianos desde su infancia abandonan ese hábito cuando se unen a
nuestra institución. Hasta sus padres se sorprenden ante su transformación. Cuando
uno de nuestros estudiantes fue a su casa durante unas vacaciones, su madre trató de
servirle comida no-vegetariana. Él rehusó tocarla y le pidió a su madre que en el futuro
no preparara platos no-vegetarianos. Él explicó a sus padres los malos efectos de
consumir alimentos no-vegetarianos.
Los alimentos no-vegetarianos son la causa de varias enfermedades como el
cáncer. Habrán leído en los diarios y revistas que la mayoría de la gente en Singapur
come pescado. En consecuencia, están infectados por varios microorganismos
dañinos. Similares instancias fueron reportadas desde varias partes de Bharat. Es
debido a la comida malsana que la personas sufren de enfermedades. Muchos están
bajo la noción errada de que la comida no-vegetariana les da fuerza, pero en realidad
los hace débiles. Una vez que dañan su salud comiendo alimentos no-vegetarianos,
nunca podrán recobrarla aunque pasen el resto de su vida en los bosques comiendo
frutas y tubérculos.
Éstas fueron las respuestas dadas por nuestros estudiantes cuando se les
hicieron preguntas acerca de sus hábitos alimentarios. La explicación dada por
nuestros estudiantes hizo tal impacto en la audiencia que muchos de ellos se volvieron
vegetarianos totales. Así como es la comida así es la mente. Así como es la mente así
es el hombre. Por ende, uno debe necesariamente comer alimentos sagrados y
sátvicos (satwic) para llevar una vida feliz y sana. Últimamente, ha habido una
creciente toma de conciencia entre los Bharatiyas acerca de la influencia del alimento
sobre la mente. En consecuencia, la gente está cambiando sus hábitos alimenticios
para mejor. Nuestro cuerpo está hecho de carne. ¿Por qué deberían alimentarlo de
nuevo con carne? Ese alimento no sagrado da lugar a pensamientos no sagrados.
¡Estudiantes! No es suficiente si observan las reglas acerca del alimento
solamente; deben cultivar buenos hábitos también. Deberían participar en deportes y
juegos con regularidad. Tomen parte en los juegos que ayudarán al florecimiento de
sus facultades físicas y mentales. La comida sana y buenos hábitos los llevarán a una
posición exaltada en la vida.
¡Queridos Estudiantes de Bangaru! En verdad, ustedes son como oro (bangaru).
No es posible describir sus sentimientos sagrados. Ustedes hablan desde la
profundidad de sus corazones. El lenguaje que usan no es ordinario. Es lenguaje del
espíritu (Atma Bhasha). Están llevando sus vidas con sentimientos sagrados. Sin
embargo, manténganse alejados de las malas compañías. Se dice, “Dime con quién
andas, y te diré quién eres”. “Así como es tu compañía, así te vuelves”. Por ende,
siempre mantengan las buenas compañías. Estén en la compañía de aquellos que
dicen palabras buenas. Nunca pronuncien palabras duras y profanas. Si usan palabras
crueles, la gente los tratará como enemigos. Si hablan suave y dulcemente, la gente
disfrutará de su compañía y les hablará por cualquier período de tiempo. Cuando
están en la compañía de otros, asegúrense de que su cuerpo esté limpio y que su
boca no emita mal olor. Deberían cuidar adecuadamente su salud de todas las formas
posibles. Cuando su cuerpo esté limpio y sano y cuando sus pensamientos, palabras y
actos sean puros, serán amados por todos.
¡Estudiantes! Dondequiera que vayan, asegúrense de estar presentables y aceptables en todas las formas. Sólo entonces se ganarán el respeto de los demás. Siempre mantengan su boca limpia. El mal aliento lleva a varias enfermedades. No solamente esto, también causará incomodidad a otros. Si su boca emite mal aliento, la gente tratará de evitarlos. Por lo tanto, desde el momento en que se levanten de la cama en la mañana, deberían cepillarse los dientes y limpiar su lengua a fondo. Si mantienen su boca fresca y limpia, disfrutarán de buena salud. Aunque Yo no duermo en la noche, Me cepillo los dientes antes de acostarme. Me cepillo los dientes a intervalos regulares a fin de mantener Mi boca fresca y limpia. Es por eso que no tengo problemas de salud. No tengo dolor alguno.
Deben cuidarse de que ninguna partícula de alimento se les quede pegada entre
los dientes. Algunas personas usan un cepillo duro para limpiar sus dientes. Como
resultado, les sangran las encías. Pero Yo uso un cepillo muy suave. Aún ahora mis
dientes son tan fuertes que Yo puedo romper una nuez de betel con ellos. Mis
estudiantes se quedan asombrados y maravillados cuando presencian Mi fuerza física.
¡Estudiantes! Sería una vergüenza si dañan su salud y tienen que someterse a
las manos de un doctor. Por ende, cada uno debe cuidar de su propia salud. Uno
nunca debería depender de otros. Esto es lo que Yo les enseño a Mis estudiantes muy
a menudo. Levántense temprano en la mañana, troten por algún tiempo y hagan
ejercicio para mantener su cuerpo en forma. Durante la época de los exámenes, los
estudiantes tratan de mantenerse despiertos en la noche para estudiar largas horas.
Se duermen frente a los libros. El estudiar de esta forma no los llevará a ninguna
parte. No se fuercen a estudiar cuando sienten sueño. Pongan los libros a un lado y
duérmanse apaciblemente. Deberían estudiar solamente cuando su mente está fresca
y atenta.
¡Oh hombre! No te sientas orgulloso de tu educación y erudición. Si no ofreces tus reverencias a Dios y no contemplas en Él con devoción, ¿de qué sirve toda tu educación?
(Poema Telugu)
Educación y Educare deben ir tomadas de la mano
¡Estudiantes! Primero que todo, cuiden su salud. Su educación resultará un mero desperdicio si no mantienen la salud adecuada. No se contenten con la educación secular. También deberían adquirir Educare. La educación está relacionada con la
recopilación de información del exterior, mientras que Educare se relaciona con la transformación interna. Educare es lo que hace florecer los valores humanos desde adentro. Si han adquirido Educare o mera educación se hará evidente en su manera de hablar. Una palabra de advertencia a este respecto – no deben hablar libremente; especialmente cuando hablen con mayores, deberían formular con cuidado sus frases y hablar con toda humildad y respeto. La verdadera educación no está limitada al conocimiento libresco. Ustedes deberían manifestar los valores humanos de la Verdad, Rectitud, Amor, Paz y No violencia. La verdad no debe limitarse a las meras palabras. Debería traducirse en acciones.
¡Estudiantes! Habiendo venido aquí y adquirido una educación del más alto nivel,
lleven una vida de virtudes. Compartan sus conocimientos con los demás.
Caminemos juntos, crezcamos juntos,
Quedémonos unidos y compartamos nuestros conocimientos,
Vivamos juntos con amistad y armonía.
(Poema Telugu)
Esto es lo que deben aprender hoy. Tengan siempre un rostro sonriente y sean
un buen amigo con los demás. Un buen amigo es aquel que siempre tiene buenos
pensamientos, dice buenas palabras y hace buenas acciones. Si viven su vida de esa
manera, serán personas ideales y una fuente de inspiración para los demás.
PONGAN EN PRÁCTICA LOS VALORES HUMANOS
Divino Discurso de Bendición en el Centro Internacional Sri Sathya Sai para
Deportes
Prasanthi Nilayam
22 de noviembre de 2006
Hoy el hombre se siente orgulloso por haber dominado muchas ramas del
conocimiento y estudiado una cantidad de textos. Sin embargo, no trata de
comprender la esencia de la educación. Hoy en día el saber está limitado sólo a los
aspectos físicos y mundanos; los aspectos morales, éticos y espirituales son dejados
de lado.
Una prueba de inteligencia
Hoy los padres realizan arduos esfuerzos para proporcionar educación a sus
hijos, pero nadie está tratando de conocer el verdadero significado de la educación.
Las personas piensan que aquellos que pueden hablar con elocuencia y han estudiado
una cantidad de libros son altamente educados. Sin embargo, en realidad eso sólo
muestra el conocimiento del alfabeto y nada más. El mero conocimiento del alfabeto
no puede ser llamado educación. Además de conocer las letras, uno tiene que conocer
el significado de las palabras y las oraciones que ellas constituyen. Habiendo
comprendido esta verdad, el Rey Krishnadevaraya convocó una gran asamblea.
Formuló una pregunta a todos los poetas y eruditos allí reunidos. También estaban
presentes en esa asamblea ocho renombrados poetas de su corte conocidos como
Ashta Diggajas (ocho eminentes eruditos). Ellos eran: Allasani Peddana, Nandi
Thimmana, Madayyagari Mallana, Dhurjati, Ayyalaraju Ramabhadrudu, Pingali Surana,
Ramarajabhushanudu y Tenali Ramakrishna. Krishnadevaraya quería saber quién de
ellos era el mejor. Les pidió que construyeran una oración que tuviera sentido y que
consistiera de cinco palabras, cada palabra con el mismo significado en cinco idiomas
diferentes. “Quien de una respuesta a esta pregunta para mañana por la mañana será
debidamente recompensado”, declaró.
Como su casa se hallaba lejos, Tenali Ramakrishna decidió pasar la noche en la
casa de su cuñado. Cuando le proporcionaron una cama confortable para pasar la
noche, Ramakrishna se negó a dormir en ella. Dijo: “Tengo que pensar en una
respuesta a la pregunta del rey para mañana por la mañana. Una cama como ésta con
seguridad hará que me duerma rápidamente. Por lo tanto, proporciónenme un catre en
el establo”. Mientras yacía en el catre, a la una de la mañana, una de las vacas del
establo parió un becerro. Ramakrishna llamó a su cuñado para informarle acerca de
esto. Su cuñado quiso saber qué vaca había parido ya que él le había dado diferentes
nombres a sus vacas, como Lakshmi, Saraswati, Radha, etcétera. Le preguntó a
Ramakrishna: “Ye Aav Ra Bava” (¡Oh, cuñado! ¿Cuál vaca es?). Cuando Ramakrishna
oyó esto, su dicha no tuvo límites ya que había encontrado la respuesta a la pregunta
del rey. Por lo tanto, repitió la frase una y otra vez. Su cuñado pensó que Ramakrishna
se estaba comportando de este modo extraño debido a la falta de sueño.
A la mañana siguiente, Ramakrishna se dirigió a la corte real y descubrió que
nadie más tenía la respuesta a la pregunta. Todos los demás estaban convencidos de
que no era posible armar tal oración. “Ye Aav Ra Ba Va. Ésta es la respuesta”, dijo él.
Todos estaban intrigados. Entonces él explicó, ‘Ye’ en Marathi, ‘Aav’ en Hindi, ‘Ra’ en
Telugu, ‘Ba’ en Kannada y ‘Va’ en Tamil tienen el mismo significado, es decir, ‘ven’.
Los cinco idiomas estaban representados en esta oración.
De este modo, uno debería conocer el significado de cada letra. Hoy las
personas leen muchos libros sin conocer el verdadero significado de las palabras. Sin
embargo en la antigüedad, las personas conocían el significado de cada letra que
estudiaban. Complacido con la respuesta de Tenali Ramakrishna, Krishnadevaraya le
obsequió una bolsa con monedas de oro y diamantes preciosos. Ramakrishna se
sentía feliz de recibir el precioso regalo del rey, pero le preocupaba cómo guardarlo a
salvo. Por lo tanto, le pidió al rey que le proporcionara dos guardaespaldas para llevar
la bolsa sin peligro hasta su casa. Acompañado por los guardaespaldas, él llevó la
bolsa sin contratiempos hasta su casa. Al llegar a su hogar, el pensamiento de guardar
la bolsa a salvo en la casa le causaba gran preocupación ya que no poseía una caja
de seguridad. Su esposa se acercó y vio la bolsa. En ese momento, Tenali
Ramakrishna vio a dos ladrones que lo habían seguido todo el camino y ahora se
ocultaban en el patio trasero de su casa. Entonces le dijo a su esposa que iba a arrojar
la bolsa con monedas de oro y piedras preciosas al pozo de agua en el patio trasero
de su casa para guardarla en un lugar seguro. Habló en voz alta para que los ladrones
pudieran oírlo. En lugar de arrojar la bolsa de gemas preciosas al pozo, en realidad
puso en él una bolsa con piedras. Los ladrones se pasaron toda la noche extrayendo
agua del pozo esperando obtener la bolsa con monedas de oro y piedras preciosas.
Todos sus intentos fueron inútiles. Abandonaron el lugar al amanecer. Tenali
Ramakrishna se sintió feliz por haber salvado el precioso paquete de las garras de los
ladrones y porque en el proceso su jardín había sido regado adecuadamente.
Quien conoce el significado de cada letra, cada palabra y cada oración es un
verdadero poeta. Tenali Ramakrishna era un gran poeta.
Kavim Puranamanushasitaram Anoraniyamsamanusmaredya,
Sarvasya Dhataramachintyarupam Adityavarnam Tamasa Parastat.
“Quien se sume en la contemplación del omnisciente Ser eterno, el gobernante de todos, más sutil que lo más sutil, el sustentador universal, cuya forma se encuentra más allá de la concepción humana, refulgente como el sol y más allá de la oscuridad de la ignorancia, en verdad alcanza a ese supremo y divino Purusha (Dios).”
Adquieran el conocimiento que lo hace a uno inmortal
Hoy las personas tratan de conocer el significado de las oraciones sin procurar
conocer el significado de las letras y las palabras que constituyen las oraciones. En la
actualidad incluso los preceptores sólo dan el significado mundano de las oraciones,
pero nadie da su significado moral, ético y espiritual. Es la responsabilidad de los
maestros difundir el conocimiento relacionado con los principios morales, éticos y
espirituales. Eso es la verdadera educación. Hoy los estudiantes prosiguen sus
estudios, pero si les preguntan qué están haciendo, ellos responden “Chaduvu-
Kontunnamu”, que también significa “Estamos comprando educación”. Eso no es
educación en absoluto. Debemos conocer el significado de cada letra, cada palabra y
cada oración y actuar en consecuencia. A pesar de haber adquirido todo este
conocimiento mundano, uno ha de encontrarse con su fin, que es inevitable. Uno
debería adquirir el conocimiento que lo haga inmortal. Éste es el conocimiento de los
cinco valores humanos, a saber, Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa.
El primero es Sathya (la Verdad). La verdad es inmortal. La verdad es una, no
dos. Dharma (la Rectitud) es eterna. Shanti (la Paz) es la fuente de la
bienaventuranza. Luego está Prema (el Amor). Desde un niño hasta un anciano al
borde de la muerte, todos están dotados de amor. Pero el amor no tiene muerte. El
último, pero no por eso menos importante, es Ahimsa (la No violencia). ¿Dónde está la
muerte para Ahimsa? Buda propagó este principio. Él declaró: Ahimsa Paramo
Dharma (La No violencia es el Dharma más elevado). El conocimiento y la práctica de
estos cinco principios es verdadera educación. Digan la verdad, sigan la senda de la
rectitud y experimenten la paz. Compartan su amor alegremente con todos y lleven
una vida de no violencia. Ésta es la esencia de la educación. Éstos son los cinco
valores humanos principales que deberían ser propagados en el mundo. Ellos son
eternos e inmortales. Hoy se corre tras todo lo que es perecedero, ignorando aquello
que es inmortal. El Presidente de India les ha dicho muchas cosas importantes.
Pueden alcanzar grandes alturas si ponen sus enseñanzas en práctica. Cada ser
humano está dotado de estos cinco valores humanos. Si promueven estos cinco
valores, se vuelven Dios. Los Vedas declaran: Tat Twam Asi (Eso eres tú). Esta
profunda declaración de los Vedas contiene la esencia de todo el conocimiento. Por lo
tanto estos cinco valores humanos han de ser inculcados a todos desde la misma
niñez.
Cuando confían en la verdad, pueden lograr cualquier cosa en la vida. Daivam
Manusha Rupena (Dios está en forma humana). Dios no está separado del hombre.
Todos son encarnaciones de la Divinidad. El mismo principio del Atma está presente
en todos. Sin embargo, adopta muchos nombres. Desarrollen confianza en sí mismos.
Enfrenten todas las dificultades con confianza en sí mismos. A quienquiera que vean,
considérenlo como su propio reflejo. Dios está más allá de todos los atributos y las
acciones.
Desarrollen el espíritu de sacrificio. Na Karmana Na Prajaya Dhanena
Thyagenaike Amrutattwa Manasuh (No se alcanza la inmortalidad a través de la
acción, la progenie o la riqueza; se la alcanza sólo mediante el sacrificio). Deben estar
preparados para hacer cualquier sacrificio. Tengan la firme convicción de que ustedes
son Dios y Dios no está separado de ustedes. Dondequiera que miren, allí está Dios.
No hay nada excepto Dios. Los nombres y las formas pueden ser diferentes, pero el
mismo principio del Atma está presente en todos.
La práctica de Valores Humanos promueve unidad y armonía
Todo lo que el hombre experimenta es el resultado de sus acciones. Ahora ya es
muy tarde. No quiero causarles inconvenientes hablando largo rato. Es suficiente si
conocen estos cinco principios y los ponen en práctica en sus vidas cotidianas. Es sólo
mediante la práctica de estos cinco principios que pueden conocerlos, no meramente
leyendo o escribiendo acerca de ellos. El conocimiento que no es puesto en práctica
no es conocimiento en absoluto. Pongan en práctica en sus vidas al menos uno o dos
principios de todo lo que han aprendido. Sólo entonces su vida será redimida y
adquirirán mérito. Entonces habrán seguido la senda correcta. Han oído muchas cosas
de Mí y de Kalam. ¿De qué sirve todo lo que han escuchado si no ponen nada en
práctica? Han tenido la rara fortuna de haber tenido la oportunidad de escuchar
discursos tan sagrados. Hagan el mejor uso de la oportunidad y alcancen la meta de
sus vidas.
El Señor Krishna declaró en el Bhagavad Gita ‘Mamaivamsho Jivaloke Jivabhuta
Sanathana’ (el Atma eterna en todos los seres es parte de Mi Ser). Todos ustedes son
chispas de la Divinidad. No son meros mortales. Ustedes no están separados de Mí.
Siendo un aspecto de Mi Divinidad, deben conducirse en consecuencia. No malgasten
el tiempo en chismorreo vano. Estos cinco valores se han originado de Dios.
Dondequiera que miren, allí está el principio de unidad. Ustedes y Yo somos Uno.
Muchas personas Me preguntan acerca de Mi verdadera identidad. Yo les digo:
“Ustedes y Yo somos Uno. Ustedes no están separados de Mí”. Consideren a todos
sus semejantes como sus hermanos y hermanas y fortalezcan el lazo de amor con
ellos. Todos deben mantenerse unidos. Jamás den lugar a las malas cualidades como
la ira, el odio y los celos. Estas cualidades sólo crearán diferencias. Deberíamos
desarrollar estos cinco valores humanos que promoverán la armonía y la unidad en el
mundo. Deberíamos desarrollar aquellas cualidades que nos acerquen unos a otros y
no aquellas que nos alejen unos de otros. Dejen la carga de todas sus
responsabilidades a Dios. Éste es Mi mensaje para ustedes hoy.
DESARROLLEN 'EDUCARE' Y SEAN UNIDOS
Conferencia Mundial de Educación
Prasanthi Nilayam
20 de Julio de 2008
¡Encarnaciones del Amor!
No tengo nada más que agregar a lo que les han dicho Michael Goldstein y el
Presidente para la India de las Organizaciones de Seva (Servicio) Sri Sathya Sai,
Srinivasan. La Educación no es un tema sobre el que cualquiera o todos debieran
hablar. En la actualidad, la educación se ha vuelto cada vez más externa y mundana.
Hoy en día, millones y millones de personas en la India han seguido tal educación
mundana ¿De qué manera se ha beneficiado la sociedad con tales personas? Todos
están preocupados por sus propios intereses egoístas. Nadie se ocupa del interés y el
bienestar públicos. Nadie se preocupa acerca de cómo está la sociedad y en qué
condiciones está, o cuáles dificultades está atravesando la gente. Cuando hablan en
público, desarrollan una larga retórica sobre ayudar a los pobres, sin embargo cuando
llega el momento de actuar, no se los ve por ninguna parte. Todos ustedes saben en
qué estado se encuentra hoy el mundo. Por donde miren, pueden ver dolor y
sufrimiento. La paz y la felicidad no se encuentran en ninguna parte.
Cada país afirma tener progreso y logros en diferentes áreas. Estas afirmaciones
son de naturaleza vacía ya que la paz y la felicidad no se pueden encontrar en
ninguna parte. Si fuéramos a investigar la verdad, cada país está inmerso en
dificultades y está atravesando alguna una u otra crisis. Ningún gobierno hace un
esfuerzo sincero por entender las dificultades que enfrentan las personas pobres.
Es muy difícil determinar quién es pobre y quién es rico. En un sentido todos son
'pobres'. Entonces, ¿quiénes son las personas ricas? Aquellos que ponen en práctica
lo que dicen. Se ha dicho, Manasyekam vachasyekam karmanyekam mahathmanam -
aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones concuerdan perfectamente son
mahathmas (almas grandes). Personas así son muy poco comunes.
De hecho, países como Rusia y Estados Unidos, que son considerados como
grandes potencias, están causando un inmenso daño a los países más pobres. Ni
siquiera se arrepienten de sus errores. Son incapaces de darse cuenta de qué manera
están sufriendo los países subdesarrollados y los países en vías de desarrollo. Por
ejemplo, las personas en Irak han atravesado indecibles sufrimientos. Pero nadie se
ha molestado en preocuparse de su sufrimiento.
Sin duda, en cada país, hay personas ricas y pobres. Extrañamente, es la gente rica a la que se cuida y proporciona ayuda. Nadie va al rescate de las personas pobres ni se les provee socorro. Por lo tanto, primero y principal, debieran ser protegidos los pobres y los oprimidos.
Cada devoto debe cultivar amor y compasión. Se dice, "Thyagenaike
Amruthathwa manasuh" (sólo mediante el sacrificio es que uno puede alcanzar la
inmortalidad). Sólo una persona con la cualidad del sacrificio puede experimentar
bienaventuranza. Aquellos que tienen los sentimientos egocéntricos del 'yo' y del 'mío'
nunca podrán ser felices en la vida. En donde esté el sentir del 'yo' aparece el ego.
Aquellos que cultivan los sentimientos de 'mío' y 'mi gente' desarrollan apego.
Uno no debiera nunca desarrollar el sentimiento de que sólo mi país debería
prosperar. Desarrollen una visión más amplia y oren, Lokah samasthah sukhino
bhavanthu (¡Qué todo el mundo sea feliz!).
Quienes desarrollen el estrecho sentir de 'yo' y 'mío' se exponen a mucho
sufrimiento. Ello se debe a la educación secular que han recibido. La educación
mundana no va más allá del propio interés egoísta. Debiéramos amar a todos y servir
a todos. Hoy día los ricos han perdido las cualidades de papa bheeti y daiva preeti
(temor al pecado y amor por Dios). Si cultivaran sólo estas dos cualidades, podrían
lograr cualquier cosa en la vida.
Debemos disminuir nuestros intereses egoístas hasta cierto punto. Uno deberá
desechar gradualmente el egoísmo. Debemos hacer un uso pleno de nuestra
educación y energías en beneficio de la sociedad. Si no hubiera personas pobres,
ustedes ni siquiera podrían estar seguros de tener sus alimentos, puesto que son ellos
los que trabajan duro en los campos y fábricas para producir los granos y los bienes
para el consumo de las personas de la sociedad entera. Mientras los ricos disfrutan las
comodidades de la vida, los pobres sudan para mantener unidos su cuerpo y alma.
Cada individuo en una sociedad tiene sus propios derechos, como el derecho a vivir,
etc. Por lo tanto, debemos cuidar también de las personas pobres y proporcionarles
ciertas necesidades básicas. Por utilizar sus servicios, debemos también servirles en
retribución. Hoy en día, aquellos que están altamente educados y aquellos que
detentan posiciones de poder están empapados en un absoluto egoísmo. Y son sólo
ellos los que exhiben una mentalidad mezquina.
Hoy en día, cada uno desea satisfacer sus propios intereses egoístas a
expensas de otros. Nadie actúa con un corazón puro y buena intención para ayudar a
los demás. Se espera que un ser humano posea las cualidades de Sathya (Verdad),
Dharma (Rectitud), Santhi (Paz), Prema (Amor) y Ahimsa (No violencia). Si careciera
de estas cualidades, no sería en absoluto un ser humano. ¿Cómo podría ser llamado
ser humano una persona con cualidades demoníacas? Por lo tanto, ante todo y en
primer lugar, uno habrá de cultivar cualidades humanas. Nadie tiene el derecho a
disfrutar cuando su prójimo está sufriendo. Todos son hijos de Dios. A quienquiera que
le causen sufrimiento, eso los afectará a ustedes mismos. Por lo tanto, deberán
conducir sus vidas con devoción a Dios y amor por todos los seres humanos.
Todos debieran permanecer unidos. En donde haya unidad, habrá pureza. En
donde haya pureza, hay Divinidad. Todos ustedes deben llevar sus vidas manteniendo
a la vista estos tres aspectos de unidad, pureza y Divinidad. No se mantengan
indiferentes ante las dificultades y el sufrimiento de los demás. Traten los sufrimientos
de los demás como si fueran propios. El Dios único reside en los corazones de todas
las personas. Easwarah sarvabhuthanam. Dios es inmanente incluso en las hormigas
y los mosquitos. Debiera haber compasión en sus corazones. Sin embargo, esa se ha
vuelto una cualidad poco común en estos días. En cambio, encontramos "pasión por la
moda" por todas partes. ¿Cómo puede prevalecer la igualdad en la sociedad?
Muestren al menos una 'iota' de humanidad. Aquel que posea una cualidad humana
así, se convertirá en una persona de corazón compasivo en el verdadero sentido.
La lujuria, la ira, el odio, los celos, el orgullo etc., son cualidades animales. La
verdadera riqueza de un ser humano está en las cualidades nobles como el amor, la
compasión, la rectitud, el sacrificio, y la verdad. Sólo cuando las personas posean
estas cualidades humanas, podrán ser consideradas seres humanos.
Lamentablemente, hoy las personas son humanas sólo en cuanto a la forma, pero sus
cualidades son aquellas de los animales. Lo que es importante son las cualidades, no
la forma.
No pueden estar seguros acerca de cuando hayan de enfrentar dificultades.
Cada acción (karma) tiene su reacción, su resonancia, y su reflejo. Si hieren a los
demás, seguramente esto provocará una reacción. Sólo cuando reconozcan esta
verdad y se comporten en consecuencia podrán ser llamados verdaderos seres
humanos. Si hablan con cualquier estudiante de nuestras instituciones, incluso los
niños de primaria les explicarán claramente las cualidades humanas. Es por eso que
los valores humanos han de ser cultivados desde la niñez. Muchachos y niñas
deberían crecer en valores humanos. Hasta los mayores pueden aprender de tales
estudiantes.
Ahora, acerca de la Verdad. ¿De dónde provino la Verdad? No ha brotado de la
tierra; ni ha descendido desde el cielo. Su origen no está en el Norte, el Sur, el Este o
el Oeste. La Verdad está firmemente instalada en el propio corazón de uno. Si
desarrollan su visión interna, de seguro pueden reconocer la verdad allí.
Si hay Verdad, hay la Rectitud. Si la Verdad y la Rectitud van juntas, el Amor
brota desde el corazón. Del Amor proviene la Paz. Si la Paz y el Amor van de la mano,
reina la No violencia. Hemos de entender la interrelación entre los cinco valores
humanos, es decir, la Verdad, la Rectitud, la Paz, el Amor y la No Violencia. Todos
estos valores están engastados en nuestro propio ser interno.
Un ser humano es Dios, verdaderamente. Esa es la razón por la cual Dios es
retratado en forma humana. Si Dios revelara Su verdadera identidad, declararía, "Yo
soy Brahman". No diría, "Yo soy fulano de tal". Todos los nombres de los individuos
son sólo aquellos dados por sus padres al cuerpo humano. No son dados por Dios.
Dios ha dado sólo un don, que es el Atma. Eso es, Mamatma sarvabhuthantharatma
(el Sí Mismo Divino único que permea a todos los seres).
Observen a las hormigas. Se mueven de ida y vuelta en una sola línea. Al
hacerlo, se van saludando felices entre sí. Si una vaca ha dado a luz un ternero, no se
va a reunir con el rebaño dejando solo al pequeño. La vaca reconoce el llamado de su
cría, incluso a la distancia. El ternero grita "¡Amba! ¡Amba!". Y la madre vaca
responde. Tal es la relación entre los animales e incluso entre las aves.
En la historia del Ramayana, un cazador observó a dos pájaros que felizmente
pasaban su tiempo juntos, posados en un árbol. El cazador disparó una flecha y mató
al pájaro macho. Incapaz de soportar la separación de su amado, la hembra también
murió poco después. El Sabio Valmiki, quien presenciara la triste escena, pronunció un
sloka (verso) casi sin darse cuenta. Este brotó espontáneamente de su boca. Este
soka (pesar) se convirtió en la inspiración para la gran epopeya del Ramayana. Así,
las aves y los animales también se aman mutuamente. ¿Cómo puede ser entonces
que un ser humano pierda esta tan noble cualidad del amor? Hoy en día hay muchas
cosas que un ser humano puede aprender de las aves, los animales y hasta incluso de
las bestias. Pero el ser humano no se molesta en absoluto por aprender estas
lecciones. He estado enseñando muchas cosas buenas desde hace décadas; pero
ustedes no escuchan. Incluso si escucharan, no las ponen en práctica.
Si alguien los insultara, se sentirían tristes. ¿No saben que las personas también
se sienten de la misma manera si ustedes las insultan? Tanto la alabanza como la
crítica, trátenlas todas como parte del leela (juego) divino. Si desarrollan tal sentido de
ecuanimidad, surgirán en la vida.
Hoy en día, incluso la gente rica se enloquece por el dinero. Pero no muestra el
mismo entusiasmo por Dios. La gente ha perdido totalmente la confianza en sí misma.
"¿Dónde está el Atma? ¿Qué es el Atma?". Las personas formulan ciento y una
preguntas. No entienden en absoluto que el Atma sobre el que preguntan les es
propio, consubstancial.
La gente dice, "este es mi pañuelo". Eso significa que el 'yo' y el 'pañuelo' son
dos cosas separadas. De manera similar, cuando dicen 'mi cuerpo', se diferencian del
cuerpo. ¿Qué es el 'mi'? Dicen, 'esto es mío'. Pero, ¿quiénes son ustedes? No
conocen la verdad acerca de sí mismos. Cuando se conozcan a sí mismos, ello
equivaldrá a saberlo todo. Si no se conocen a sí mismos, no pueden conocer a otros.
Por ende, siéntense calmos y apacibles en algún rincón y traten de indagar en la
naturaleza de sí mismos. Ese es el real dhyana (meditación). La meditación no implica
contemplar en Dios. Conozcan acerca de sí mismos en primera instancia.
Dios está en ustedes, con ustedes, alrededor de ustedes, por encima de ustedes
y por debajo de ustedes. USTEDES SON DIOS. Cada vez que alguien pregunte
"¿Quién es usted?", digan, "Yo soy Dios". No digan, "soy fulano de tal". ¡Cuán felices
se van a sentir cuando se consideren a sí mismos como Dios! Hasta los que escuchen
de ustedes esta respuesta se sentirán felices.
La educación no significa simplemente impartir conocimiento. Aprendemos
muchas cosas de los libros de texto, sin embargo puede que no seamos capaces de
entender su significado real. Primero y principal, indaguen dentro de sí mismos,
"¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo?" Entonces recibirán la respuesta
verdadera. ¿Son la mente? ¿O el intelecto? ¿O chittha (la conciencia)? ¿O el ego? ¿O
el cuerpo? No son ninguno de ellos. Es indudable que el cuerpo, la mente, el intelecto
etc. son todos dones de Dios. Han de respetarlos y valorarlos, por cierto. No es
suficiente que lean varios textos y se sientan felices y contentos por haber alcanzado
vastos conocimientos.
Ayer, se Me acercó un muchacho e informó, "Swami, he completado el parayana
(lectura de textos sagrados) del Satcharithra de Sri Shirdi Sai." Cuando pregunté si
había leído el libro completo, respondió que lo había leído entero sin saltarse una sola
letra. Entonces indagué, "¿cuántas de las enseñanzas de Baba contenidas en ese
libro estás practicando?" Replicó, "Ninguna, Swami." Entonces, ¿de qué sirve leer?
¿Para dar vuelta páginas? En absoluto. Debería haber una transformación en sus
corazones. Sólo así será santificado su parayana.
Los devotos emprenden varios tipos de sadhana (disciplina espiritual), pero no
son sadhanas en el sentido real. Si desean ver la ‘realidad’, habrán de desarrollar una
visión interior. Si abren los ojos y ven el mundo externo, verán una cantidad de
cabezas. Por otra parte, cierren los ojos y miren dentro de sí. Entonces no verán a
nadie salvo a ustedes mismos. Por lo tanto, desarrollen una visión interior.
Ustedes Indagan dentro de sí mismos "¿Quién soy?" De inmediato llega la
respuesta desde adentro, "Yo soy Yo". Esa es la respuesta correcta. La gente dice, "yo
soy tal y cual; yo soy estadounidense,” etc. Estas no son las respuestas verdaderas
para la pregunta "¿Quién soy yo?" Estas son todas denominaciones externas para la
identificación en el mundo externo. No son importantes. Lo que es importante es la
auto-indagación. Entonces realizarán la Verdad.
Goldstein y Srinivasan, quienes hablaron antes, elogiaron la educación. Lo que
dijeron se refería a la educación mundana. No concuerdo. Debiera referirse a ustedes.
Sólo entonces puede realizarse el concepto del "Yo soy Yo". Mañana, proporcionaré
respuestas a algunas de las preguntas que les preocupan en su vida diaria. Estoy
seguro que muy pronto realizarán la Divinidad.
No deseo hablar acerca de la educación moderna. Eso lo hacen todos. El leer
libros y ganar en conocimiento mundano no es admirable. Eso no es más que
conocimiento libresco. Deben alcanzar el conocimiento de su propio yo (ser interno).
Eso es conocimiento verdadero. Eso es inalterable y eterno. La Verdad es sólo una, no
dos. La Verdad es Dios. La Rectitud es Dios. La Paz es Dios. El Amor es Dios. Sepan
esto. "El Amor es Dios; vivan en Amor". Si cultivan tal amor desinteresado y divino,
podrán lograr cualquier cosa en la vida. "Dios es uno; la meta es una." Si desarrollan
una fe firme en esta máxima, podrán entenderlo todo.
Sus experiencias y lo que disfruten en este mundo material no es importante. No
son verdaderas. Detrás de estas experiencias momentáneas, hay algunos valores
eternos que cultivar; algunas cualidades humanas que desarrollar. Estos valores y
cualidades han de manifestarse desde adentro, no en el mundo externo. Eso es
'Educare'. 'Educare' significa sacar hacia fuera las cualidades y valores latentes desde
el núcleo de nuestro ser interno. Los libros que leen en el mundo externo se refieren a
la educación. Pero, esto es 'Educare'. Lo que se necesita hoy en día es 'Educare'. Si
las personas desarrollan 'Educare', todas se unirán.
Créanme: en unos 25 a 30 años más el mundo entero se convertirá en uno. Sólo
habrá una casta, una religión, y un Dios. Lo que se requiere es una unidad así. Hoy
día, se dan variadas diferencias entre los individuos basadas en la casta, credo,
religión, idioma, nación etc. Tales diferencias deberían desaparecer y la unidad
debería prevalecer. El Veda ha enfatizado esta unidad en la declaración, Ekam Sath
Viprah Bahudha Vadanthi (la Verdad es una, los sabios la expresan de diferentes
maneras). Ese es el mundo verdadero que estamos visualizando.
Hoy, he hablado in extenso, tomando un largo tiempo. Mañana aclararé
tranquilamente todas sus dudas.
LLEVEN UNA VIDA IDEAL Y ESTABLEZCAN UN EJEMPLO PARA OTROS
Conferencia Mundial de Educación
Prasanthi Nilayam
21 de Julio de 2008
Uno podría volverse un sabio adquiriendo todo tipo de conocimiento.
Sin embargo, ¡puede que no llegue a realizar su propio yo, el necio!
A pesar de adquirir todo el conocimiento,
una persona de mente malvada no puede desechar las malas cualidades.
(Poema Telugu)
Mientras más educada sea una persona,
más se dejará llevar por argumentaciones.
Nunca podrá adquirir verdadera sabiduría.
¿Para qué perseguir todo tipo de educación y condenarse al fracaso?
Uno debe buscar la educación que conduzca a la inmortalidad.
(Poema Telugu)
Desprovista de práctica, cualquier cantidad de educación carecerá de propósito.
Uno podrá obtener altos grados y títulos académicos, pero no podrá ser llamado una
persona educada. La educación difiere del conocimiento práctico. Por lo tanto, uno
tiene que poner en práctica lo que ha aprendido en una institución educativa. Hoy en
día, son únicamente los altamente educados los que caen bajo la categoría de
"ajnanis" (aquellos que carecen de sabiduría). Los niños hoy los imitan, y siguen sus
pasos.
(Swami procedió, entonces, a responder algunas preguntas planteadas por los
delegados)
P. 1 - ¿Cómo deberían relacionarse con Dios los estudiantes?
R. - Dios no está separado de ustedes. Está en ustedes, con ustedes,
alrededor de ustedes, detrás de ustedes y delante de ustedes. Uno debe desarrollar
amor a Dios y tener un lazo de amor inseparable con Dios. La relación con Dios no es
física. Uno ha de desarrollar el sentimiento que Dios y uno mismo son uno solo y que
Dios está dentro de uno.
P. 2 - ¿Cuáles son las señales externas de la transformación espiritual que se
produce en un devoto?
R. - Ante todo, uno habrá de indagar dentro de uno mismo si ha
desarrollado una decidida fe en Dios o si mantiene una relación casual y mundana con
Dios. Habiendo decidido al respecto, uno ha de desarrollar una fe firme y asegurarse
de estar viviendo con un sentido de total ecuanimidad, tanto frente al placer como al
dolor. De hecho, no hay señales especiales de la transformación espiritual que se
produce en un individuo. Es posible que a veces aparezcan algunos signos
externamente y en sueños, o uno puede relacionarse uno mismo con la voz de Dios.
En cualquier caso, es el individuo el que ha de observar por sí mismo si su devoción
está aumentando o decreciendo. Todo dependerá de la fe de uno en Dios.
P. 3 - ¿Cuáles son las cualidades que se esperan de un maestro en el
sistema de educación Sai?
R. - Los maestros no deberían dejar que los estudiantes se manejen
libremente. Los maestros deberían ejercer un adecuado control sobre los estudiantes
con buenas y amables palabras, teniendo presente los objetivos y aspiraciones de los
estudiantes. Por el simple hecho de ser sus estudiantes, no deberían quedar impunes.
Aunque les permitieran algunas libertades, habrían de aplicar los frenos de vez en
cuando y, si fuera necesario, también castigarlos. Tal castigo tiene como propósito ser
advertencias para que los estudiantes se comporten correctamente.
P. 4 - ¿Cuál es el rol de un maestro en el sistema educativo Sai? ¿Cómo
debiera uno imponer disciplina?
R. - Dejen que el maestro se mantenga como maestro y el estudiante como
estudiante. Ambos tienen sus roles y responsabilidades. El maestro en especial tiene
la responsabilidad de asegurar una atmósfera correcta en el aula, al tiempo de
mantener felices a los estudiantes.
P. 5 - ¿Qué esfuerzos debe hacer un maestro para convertirse en modelo de
conducta en valores humanos?
R. - Esta es una pregunta muy importante. Sólo cuando un maestro se
comporta correctamente con los estudiantes, los estudiantes emularán sus
cualidades. Aquello que prohíben a los estudiantes, no deben hacerlo ustedes. Y no
sólo esto, incluso en materia de alimentos, el maestro y los estudiantes deberían
consumir los mismos alimentos. Les prohíben a los alumnos comer carne, pero
ustedes consumen carne y pescado. Prácticas como éstas son muy negativas para
desarrollar relaciones armónicas entre maestro y estudiante. Aquello que enseñen a
los estudiantes, deben practicarlo primero. El maestro no debería comportarse
irresponsablemente, pensando que los estudiantes no tienen derecho a cuestionarlo.
El maestro debería comportarse con humildad y vigilancia al tratar con los estudiantes.
Debería nutrirles con amor. Otra cuestión se refiere a sus tratos con los estudiantes
en una escuela co-educativa. El maestro varón habrá de poner especial cuidado en
sus relaciones con las niñas estudiantes. Ellas deberían ser tratadas como sus
hermanas, con amor y respeto. Sólo entonces se moldeará su carácter. Se espera
que un maestro establezca ejemplos para los demás, con su conducta.
P. 6 - ¿En qué forma deben involucrarse los padres en la educación de los
hijos?
R. - Se espera que los padres no discutan sus problemas familiares frente a
los niños. Deberían resolver esos problemas entre ellos y mantener a sus hijos felices
y orientados hacia la educación. En lugar de ser señalados por sus hijos, los padres
deberían establecer un ejemplo para sus hijos, en cuanto a conducta y
comportamiento.
Los estudiantes no deberían causar inconveniente alguno a sus padres.
Deberían desarrollar un sentido de gratitud hacia sus padres por criarlos, sufriendo
varias dificultades, y sacrificando su propia comodidad. Incluso luego de casarse, no
deberían descuidar a sus padres, pensando, "Mi familia y yo estamos bien. ¿Por qué
preocuparme si mis padres están sufriendo?" Únicamente los necios sin educación se
comportarán de esta manera. La gente educada no debería desarrollar tal actitud.
Deben servir a sus padres y mantenerlos felices. Satisfagan sus necesidades. Es el
deber de los hijos el mantener felices a sus padres.
En estos días, los estudiantes entablan amistad con sujetos indeseables. "Dime
con quién andas y te diré quién eres". Al mantener malas compañías, ustedes también
se echarán a perder. Hoy en día, hay gran agitación entre padres e hijos. Los deseos y
aspiraciones de los padres y de los hijos, se contraponen. Si se ocupan de sus propios
gustos, ¿qué hay de los de sus padres? Pueden por lo tanto satisfacer sus
aspiraciones, sin perder de vista las expectativas de sus padres. Es un puro egoísmo
el trabajar para la propia satisfacción, haciendo infelices a sus padres. Es algo
impropio para un hijo.
Los padres también deberían ejercer un adecuado control sobre tales hijos. Los
padres deberían explicar a sus hijos, "Hoy, estás casado y has establecido una
familia, pero nosotros hemos estado contigo desde el comienzo mismo. Haznos
felices. Es tu deber." El despedirse de los padres y establecer una familia separada es
egoísmo. Se debe sólo a que este egoísmo se está incrementando en los últimos
tiempos el que la relación entre padres e hijos se esté tensionando.
Otro aspecto que deseo enfatizar es: no interfieran en los asuntos que no les
conciernen. Debido al impacto de los tiempos modernos, los hijos tienden a apartarse
de sus padres. El mal genio se manifiesta y las tensiones se acumulan en tales
situaciones. Por lo tanto, deben controlar, hasta cierto punto, su ira. Deben calmarse y
preguntarse a sí mismos, "¿Debo manifestar mi mal genio frente a mis padres? ¿Es
correcto?" No deben permitir que sus padres ya mayores derramen lágrimas debido a
su comportamiento grosero. Por otra parte, si los hacen felices, también serán felices
ustedes.
Las clases de Bal Vikas son muy importantes para los niños. Dhyana (la
meditación) debería ser enseñada a los niños de Bal Vikas y a los que estén llevando
a cabo la capacitación en Educación en Valores Humanos. Primero y principal, los
padres deberían desarrollar una conciencia acerca de los valores humanos. Deberían
seguir los valores humanos en letra y espíritu. ¿Cómo esperan que sus hijos sigan los
valores humanos, cuando ustedes mismos no lo hacen? Establezcan un ejemplo
mediante su práctica de los valores humanos.
Los padres de hoy están muy ocupados y no tienen tiempo para dedicárselo a su
familia e hijos. Si ambos padres van a sus oficinas, ¿qué pasará con los niños?
¿Quién velará por ellos? Hace algunos años, escribí un poema acerca de la patética
condición de los niños y la familia en tales situaciones.
Si las mujeres salen en busca de empleo, ¿quién cuidará del hogar?
Cuando marido y mujer salen rumbo a la oficina, ¿quién hará el trabajo
doméstico?
Si las mujeres van a enseñar a otros niños en escuelas, ¿quién le enseñará a
sus propios hijos?
Si las mujeres también salen a trabajar a la par de los hombres, ¿quién
preparará la comida en la cocina?
El ganar dinero puede resolver algunos problemas financieros, pero ¿cómo
resolverá los problemas domésticos?
Las mujeres pueden trabajar y ganar dinero pero no podrán tener una vida feliz si
descuidan su hogar.
(Poema Telugu)
Tales padres dependen de cocineros y niñeras para organizar sus hogares. Esto
bajará la reputación de la familia. Por lo tanto, deben empezar un empleo sólo
después de asegurarse de que el hogar funciona sin problemas. Ciertamente que
pueden aceptar un empleo, siempre que sus hijos estén adecuadamente cuidados.
Tampoco los hombres entienden esta situación. Algunas personas pasan el tiempo
leyendo los periódicos o viendo TV después de llegar de sus oficinas. Otros van al club
a jugar a los naipes. No se preocupan por su familia y sus hijos.
¿Cómo pueden garantizar una atmósfera adecuada en la casa y la educación de
los niños? Si los niños no están estudiando bien, no será error de ellos. Son los padres
los que deben ser culpados por tal situación. Quédense en casa y cuiden
adecuadamente a los niños. Ese es el verdadero ingreso para la familia.
Por otra parte, si salen a ganarse unos pocos miles, descuidando a sus hijos, se
convierten en padres egoístas. Si sus hijos son maleducados, ustedes habrán de
arrepentirse más tarde. Por lo tanto, es el deber primordial de los padres criar a los
hijos en una atmósfera apropiada.
Los valores humanos han de ser observados voluntariamente por cada individuo.
Nadie puede imponerlos desde arriba. Si las personas en sus respectivas
ocupaciones, como los policías, médicos, enfermeras, etc., cumplieran sus funciones
con honestidad e integridad, no surgirían problemas en la sociedad. Lamentablemente,
esta no es la situación actual. Los hijos sufren por los errores de sus padres. Por lo
tanto, debemos asegurarnos que los hijos sean felices y crezcan en un ambiente sano.
No les permitan dormir hasta las 08:00 a.m. Despiértenlos a las 05:00 a.m. en
punto. Lamentablemente hoy en día ni siquiera los padres se levantan a las 05:00
a.m. Ellos duermen hasta las 08:00 a.m. En la mañana y sus hijos hasta las 09:00
a.m. Los padres deberían establecer un ejemplo para sus hijos. Aquellos que no
tengan hijos ni responsabilidades pueden dormir todo el tiempo que quieran.
Cuando establezcan escuelas, las Organizaciones Sri Sathya Sai pueden
recolectar un fondo corporativo para el mantenimiento de las escuelas. También
podrán recurrir a la ayuda de los padres para manejar las escuelas. En especial,
deberán darle máxima prioridad a los tres principios de disciplina, deber y devoción, en
las Escuelas Sathya Sai. A los niños hay que enseñarles los valores humanos desde
una temprana edad. A los estudiantes debería enseñárseles a establecer una correcta
relación con Dios.
Los padres no deberían proveer todo tipo de vestimentas de moda a sus hijos.
Proporciónenles una vestimenta simple y bien arreglada que se adapte a sus
necesidades. Es deber primordial de los padres el ejercer un adecuado control sobre
sus hijos. A los padres también habría que darles una apropiada orientación acerca del
sistema Sai de educación. Es posible que algunos padres no tengan conocimiento al
respecto.
Algunos niños, por temor a sus padres, dicen mentiras. Por lo tanto, los padres
han de visitar su escuela una vez por semana para indagar sobre la conducta de sus
pupilos y su progreso en los estudios. A veces los niños manipulan sus notas y las
informan a sus padres, los que les creen ciegamente. No se preocupan por ir hasta la
escuela y comprobarlas con los maestros. Los padres deben ir a la escuela de vez en
cuando y verificar con los maestros, sin que lo sepan sus hijos.
En cierto modo, los padres de las aldeas son mejores en este aspecto. Ellos al
menos controlan el progreso y la conducta de sus hijos en la escuela y toman medidas
correctivas oportunas. Sin embargo las personas que viven en pueblos y ciudades, en
especial los funcionarios de alto rango, no se preocupan por sus hijos. Los estudiantes
no deberían holgazanear por aquí o por allá. Algunos estudiantes vagabundean por los
bazares y pierden su tiempo. ¡Tales estudiantes son estúpidos! Es impropio para la
condición de un estudiante el andar vagando sin rumbo por las calles.
Los padres también deberían evitar que sus hijos malgasten el dinero. Deben
educarlos respecto de lo que es correcto y lo que es incorrecto. Los padres deberían
corregir la conducta de sus hijos. De este modo, padre, madre e hijos deberían llevar
una vida armónica en la casa.
Los padres también deberían vigilar qué libros están leyendo sus hijos. Los
jóvenes se inclinan a leer todo tipo de libros. Mantienen algunas novelas inútiles entre
sus libros de texto y las leen. Los padres piensan que el hijo está leyendo un libro de
texto. Pero no es un libro de texto; es un libro 'a su gusto'. Los padres deberían
quitarles de inmediato tales libros a sus hijos. Cuando uno observa y vigila de cerca
las actividades de los hijos, ellos se comportarán bien y surgirán en la vida.
Eduquen a los niños de Bal Vikas respecto al 'techo a los deseos', que prohíbe el
desperdicio de dinero, alimento, energía y tiempo. Sólo cuando impongan esta regla
los niños quedarán bajo su control. Hoy en día, ni siquiera los mayores acatan este
'techo a los deseos'. Durante los festivales y las ocasiones familiares, se gasta mucho
dinero organizando cenas en las cuales se desperdicia la comida. El alimento es Dios;
no desperdicien el alimento. Denle alimento a quienes lo necesiten. Lamentablemente
hoy en día, los pobres y los hambrientos no son alimentados. Gran cantidad de
alimentos se echan a la basura como desperdicios.
En lo que concierne al hablar, no hablen mucho, ya que se desperdicia una
preciosa energía. De manera similar, no desperdicien el tiempo. "La pérdida de tiempo
es vida perdida". Estamos desperdiciando dinero. ¿Qué propósito se cumple
desperdiciando dinero? "El mal uso del dinero es perverso." Ciertamente pueden
gastar dinero cuando sea necesario. Sin embargo, ¿deberían desperdiciar dinero en
cosas innecesarias simplemente porque tienen suficiente dinero en sus bolsillos?
Mucha gente gasta todo su ingreso en lujos. Piensan que están llevando una
vida suntuosa. De este modo cuando gastan dinero imprudentemente, incluso el
lechero y los sirvientes de la casa que observan su estilo de vida les exigirán un
aumento de sus salarios. Por lo tanto, no establezcan un mal ejemplo para los demás.
Por cada rupia que gasten, pregúntense a sí mismos si ha sido o no para un buen
propósito.
Estas son las respuestas a las preguntas que ustedes han planteado.
Condúzcanse cuidadosamente y lleven una vida con un propósito determinado en la
sociedad. Aunque cometan una pequeña equivocación, la sociedad la considerará
seriamente. No cometan ni siquiera un pequeño error. La sociedad observa
atentamente las vidas de los miembros de la Organización Sri Sathya Sai. Por lo tanto,
lleven una vida ideal y establezan un ejemplo para los demás.
EL AMOR ES VERDAD; LA VERDAD ES AMOR;
VIVAN EN AMOR
Cierre de la Conferencia Mundial de Educación
Sai Kulwant Hall, Prasanthi Nilayam
22 de Julio de 2008
¡Encarnaciones del Amor!
Durante los últimos dos días, han asistido a la conferencia y han escuchado a los
oradores sentados aquí en este Hall, pese a todos los inconvenientes. Es en realidad
su buena suerte el que hayan podido llegar hasta aquí desde países muy lejanos y
participar en esta conferencia. Han venido hasta aquí desembolsando mucho dinero y
haciendo un gran esfuerzo. Esto es en sí mismo un testimonio de la pureza de sus
corazones. Hay millones de personas en este mundo. Hay cientos de miles de
escuelas y universidades. Pero sólo unos pocos de ustedes han sido bendecidos con
la oportunidad de venir hasta aquí. ¡Pueden imaginar cuán afortunados son!
Habiendo llegado aquí y participado en esta conferencia, ¿qué se supone deben
aprender? En primer lugar, deben entender la naturaleza de su propio corazón y
manifestar los valores humanos, vale decir, Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No
violencia. Sólo entonces podrán ser llamados educados en el verdadero sentido del
término. Hay muchos abogados en este mundo, que estudian voluminosos libros. A
pesar de su erudición, encontramos a muchos ‘mentirosos’ entre ellos. Hay muchos
médicos pero, ¿de qué sirven? Se quedan empantanados en rivalidades
profesionales. No podemos encontrar unidad en ninguna parte. Ante todo y en primer
lugar, hemos de desarrollar la unidad.
Todos nosotros somos hijos de Dios. Todos somos hermanos y hermanas.
Deberíamos preservar esta verdad en nuestro corazón. Por momentos, puede que
haya algunas diferencias entre hermanos y hermanas. Por ello, debemos aprender a
adaptarnos unos a otros. No solamente eso, como primera instancia, debemos
entendernos unos a otros. La adaptación se hace fácil cuando hay un correcto
entendimiento. No puede haber adaptación sin un correcto entendimiento. Ante todo,
deben entender que lo que sea que Swami enseñe lo hace sólo por Su Amor hacia
ustedes.
Hoy en día, hay un inmenso progreso en el campo de la ciencia. Todos los
inventos de los científicos quedan dentro de la esfera de acción de los sentidos. De
hecho, muchos científicos están actuando de manera insensata y cometiendo errores.
Los mismos científicos no están seguros de lo que están diciendo y haciendo. Dicen
que están ayudando a la sociedad, pero de hecho están haciendo todo lo contrario.
Nunca ayuden, siempre dañen - este pareciera ser su lema. Como resultado, hoy las
personas viven con temor y ansiedad. Cuando abordan un avión, no están seguras si
llegarán a salvo a su destino. Las personas están en las garras del miedo. ¡Están
asustadas hasta de los ratones!
Nunca tengan miedo de nada. No teman. El temor es la causa fundamental de la
ansiedad y el engaño. La gente hoy tiene miedo incluso de consumir frutas y vegetales
porque se cultivan con ayuda de elementos químicos que son dañinos para la salud.
Los alimentos que consumimos, el agua que bebemos, el aire que respiramos, están
todos contaminados. ¿Cómo podemos llevar una vida saludable en un medio ambiente
tan contaminado? Deberíamos esforzarnos por ende en hacer que nuestras vidas
estén libres de contaminación. Tenemos que hacerlo nosotros mismos. No
deberíamos consumir comida chatarra y echar a perder nuestra salud, simplemente
para satisfacer nuestros ataques de gula. Cuando cuiden apropiadamente de su salud,
también serán saludables los hijos que nazcan de ustedes.
Digan siempre la verdad. Aparte de decir la verdad, manténganse calmos y
compuestos ante las críticas. Sólo entonces puede haber paz. Nuestros antiguos rishis
(sabios) solían guardar silencio como parte de su sadhana (disciplina) espiritual. La
observancia del silencio los ayuda a progresar en la senda espiritual. Cuando
practican el silencio, pueden experimentar con facilidad la paz mental. El amor se
manifiesta desde la paz. Cuando están llenos de amor, no tendrán enemigos. Por
ende, lleven sus vidas con amor. Sólo a través del amor podremos establecer la paz
en el mundo.
Hoy en día la gente habla de paz, pero no encontramos más que pedazos por
todas partes (N. del T.: ‘peace’ –paz-, ‘pieces’ –pedazos-; juego de palabras en inglés).
¡Hasta el país está dividido en pedazos! Lo que quiero decir es que las personas están
poniendo los intereses de sus regiones por encima del interés nacional. Deberíamos
mantenernos unidos como país. Cuando alguien les pregunta, ¿De dónde son?,
deberían responder con orgullo que pertenecen a India. No digan que son de
Puttaparthi, del distrito de Anantapur, etc. Sólo los que tengan una mente estrecha
darán respuestas como esas. “Vengo de India”, ésta debería ser su respuesta.
De manera similar, uno no debería decir que viene de California, que no es más
que una pequeña parte de los Estados Unidos. Debería decir que viene de Estados
Unidos. Siempre mantengan una mente amplia en su pensar. Es su buena suerte el
estar dotados de una mente amplia. Si desarrollan una mente amplia, también sus
hijos la tendrán.
Los padres deberían inscribir a sus hijos en las clases de Bal Vikas e impartirles
enseñanzas sagradas. Así como son los padres, así son los hijos. Por ende, los
padres deberían caminar por la senda correcta y establecer un ideal para que sus hijos
los puedan emular. Si los niños no se comportan correctamente, el error está en los
padres. De modo que, los padres deberían poner el máximo de cuidado en la crianza
de sus hijos. Después de cierta edad, los hijos no obedecen a sus padres, porque los
padres mismos no siguen la senda correcta. Los padres deberían llevar una vida
ejemplar si quieren que sus hijos sean buenos y surjan en la vida.
No debería haber diferencias de opinión entre padre y madre. Deberán mostrarse
unidos en todo lo que les digan a sus hijos. En algunas familias, la madre dice una
cosa y el padre dice otra diferente. Esa falta de unidad y de entendimiento entre los
padres no es una buena señal. Ambos deben mantener una palabra y enseñar la
senda correcta a sus hijos.
Ante todo, deberían enseñar a sus hijos el adherir a la verdad. Es suficiente si
seguimos la senda de la verdad, puesto que la verdad es la base de todo.
Sathyannasti paro Dharma (No hay dharma mayor que la adhesión a la verdad).
La paz se origina en la rectitud y el amor se manifiesta desde la paz. En donde haya
amor, no habrá violencia y todos podrán llevar una vida pacífica. Si la nación ha de
alcanzar la paz y la prosperidad, deberíamos seguir la senda de la verdad. ¿Qué es la
Verdad?
Manasyekam vachasyekam karmanyekan mahatmanaam (Es un alma noble
aquel cuyos pensamientos, palabras y actos están en armonía). Si sus pensamientos,
palabras y acciones difieren entre sí, ello equivaldrá a una falsedad. Antes de
enseñarles a nuestros hijos a adherir a la verdad, deberíamos practicarla en nuestra
vida diaria. Sólo así nuestros hijos nos podrán imitar y ser ideales.
Deberíamos llevar una “vida llena de corazón” y no una vida artificial. Hoy, ya
desde el sistema de educación, todo se ha vuelto superficial. La gente lee una
cantidad de textos sagrados, cantan mantras y practican meditación. Sin embargo todo
ello se hace de una manera artificial. Cualquiera sea la práctica espiritual que
adoptemos, debemos llevarla a cabo con el corazón.
En el nombre de la meditación, las personas cierran los ojos y se sientan con las
piernas cruzadas, pero no tienen control sobre su mente. Su mente se va para todos
lados según su capricho e inclinación. Es por ello que deberíamos empezar por
controlar nuestra mente. Manah eva manushyanam karanam bandhamokshayo (La
mente es la causa de la esclavitud o la liberación del hombre). Así como es el
pensamiento, así es la acción. Por lo tanto, deberíamos albergar únicamente buenos
pensamientos, que lleven a buenas acciones y que, finalmente, den buenos
resultados.
No sigan los vagabundeos de la mente. No estén bajo el control de la mente. La
mente debería estar bajo su control. La mente es como un mono loco. Se dirige hacia
todos lados sin ninguna restricción. No obstante se vuelve calma y dócil cuando se la
vuelve hacia Dios.
Cuando comienza a salir el Sol, nuestras sombras son muy largas. Si
comenzamos a caminar hacia el Sol, nuestra sombra caerá por detrás de nosotros.
Por otra parte, si caminamos en la dirección opuesta con nuestra espalda hacia el Sol,
deberemos seguir a nuestra sombra, la que irá por delante de nosotros. Cuando el Sol
está justo sobre nuestra cabeza, la sombra caerá bajo nuestros pies. El engaño
(maya) es como nuestra sombra. Con el objeto de conquistar al engaño (maya), deben
volver su mente hacia Dios. Cuando su mente está directamente enfocada en Dios, el
maya quedará absolutamente sometido, como la sombra bajo sus pies.
En el reloj hay tres manecillas que indican los segundos, los minutos y las horas.
El segundero es la más larga y se mueve con más rapidez que las otras dos. Cuando
el segundero completa sesenta dígitos, la manecilla de los minutos se mueve sólo un
dígito. Así también, cuando el minutero cruza sesenta dígitos, la manecilla de las horas
avanza un dígito. No obstante, la manecilla de las horas es la más importante.
Pensando en Dios de vez en cuando y pasando el resto del tiempo en intereses
mundanos viene a ser como la manecilla de los segundos, que tiene poca importancia.
En tanto que la constante contemplación en Dios en todo momento es como la
manecilla de las horas, que es la más importante.
No actúen de acuerdo a los vagabundeos de su mente. Como he mencionado
anteriormente, la mente puede causar la liberación o la esclavitud. Es por eso que
deben ejercer control sobre su mente y volverla en la dirección correcta, es decir,
hacia la verdad y el amor. Entonces se volverá estable y logrará el poder de
concentración. El amor es verdad y la verdad es amor. Vivan en amor.
Este no es un amor físico ni mundano. Deberíamos preservar el amor espiritual
en nuestro corazón. Sólo entonces podremos desarrollar la estabilidad mental. El amor
mundano volverá voluble e inestable nuestra mente. Por lo tanto, mantengan su mente
siempre enfocada en Dios. Sólo así podrán experimentar paz. La gente piensa que es
muy difícil, pero permitan que les diga que no hay ningún sadhana (disciplina
espiritual) más fácil que este.
Cuando desarrollamos amor por Dios, la mente puede ser fácilmente controlada.
Por otra parte, si la mente no se vuelve hacia Dios, nunca podrá ser controlada. Sea lo
que fuere que hagan, considérenlo obra de Dios.
Todo sucede por la Voluntad de Dios. No se mantengan en el engaño que es
solamente la voluntad de ustedes la que hace que las cosas funcionen. Si fuera ese el
caso, ¿por qué no son capaces de ejercer control alguno sobre ciertos eventos que se
producen en sus vidas? Entiendan que todo se mueve de acuerdo a la Voluntad
Divina. Si algo bueno les sucede, considérenlo como la Voluntad de Dios. Si sucediera
algo malo, acéptenlo también como la Voluntad de Dios.
Ciertamente hay algún propósito detrás de todo lo que Él hace, que ustedes no
pueden comprender. Lo que sea que Él haga, es por su propio bien. Por lo tanto,
déjenlo todo a Su Voluntad. Sukhadukhe samekruthwa labhalabhau jayajayau (Uno
debería mantener el equilibrio mental en la felicidad y el pesar, la ganancia y la
pérdida, la victoria y la derrota). Todo lo que pueda suceder, considérenlo como un
acto de amor Divino y acéptenlo de todo corazón.
Cuando estén inmersos en el amor Divino, tendrán éxito en todo lo que
emprendan. No obstante, hoy en día, la gente se está manteniendo inmersa en el
amor mundano únicamente. ¡Aquel que desarrolla amor mundano es un mentiroso!
Sólo el amor Divino puede considerarse como verdadero amor. El amor Divino nunca
los traicionará. Dejen que la gente piense lo que quiera, dejen que los critiquen como
quieran, pero siempre manténganse firmemente aferrados a su amor Divino. Bajo
cualquier circunstancia, no se desvíen de la senda del amor Divino. Cuando preservan
el amor Divino en su corazón, su futuro así como el de sus hijos estará a salvo y
seguro.
Cuando alguien les pregunta: ¿Quién es usted?, son incapaces de dar una
respuesta correcta. Se identifican con su cuerpo físico. Pero de hecho, el cuerpo físico
es como una maleta de cuero que contiene varias entidades como la mente, el
intelecto, la conciencia (chitta), etc. Una vez que el principio vital se retira del cuerpo,
se convierte en ‘una maleta vacía’, que no nos es de utilidad. Por lo tanto, lo ponemos
sobre el fuego y lo reducimos a cenizas. Antes de que se convierta en ‘una maleta
vacía’ y que lo conviertan en cenizas, deberían ofrecerle a Dios todo lo que se
contiene en él y redimir sus vidas.
Ante todo, renuncien a las malas cualidades como kama, krodha, lobha, moha,
mada, matsarya (lujuria, ira, codicia, engreimiento, orgullo, celos). Ellas pueden
causarles sólo desdicha pero no felicidad. Podrán ver por sí mismos lo contentos que
quedan cuando se liberan de estas malas cualidades.
Para experimentar tal bienaventuranza eterna, ofrézcanle a Dios todo lo que hay
en ustedes. Tienen una cantidad de deseos. Pero, ¿es posible lograr cumplirlos a
todos? No. Nunca les causen daño a otros en el proceso de satisfacer algún deseo
propio. Si desean algo, ruéguenle a Dios y pídanselo directamente. Establezcan un
contacto directo con Él. Si siguieran métodos ‘indirectos’ estarán expuestos a
desdichas indecibles.
Sin embargo hoy en día la gente está tratando de perjudicar a otros con el objeto
de satisfacer su propia codicia. Personas así habrán de cosechar las consecuencias
de sus malos actos. Hace mucho durante el movimiento de independencia, compuse
una canción visualizando una escena en la que un niño lloraba y su madre lo
consolaba asegurándole que todo iría bien y que no había que preocuparse por el
destino del país. La canté sobre un estrado, colocando una muñeca de goma en una
cuna y meciéndola suavemente:
No llores, mi niño, no llores.
Si lloras, no te llamarán un valiente hijo de Bharat.
Duérmete, mi niño, duérmete.
¿Te asustó que el terrible Hitler haya invadido la Rusia invencible?
Duérmete, mi niño, duérmete.
No llores, mi niño, no llores.
Porque el Ejército Rojo marcha bajo Stalin.
Ellos pondrán fin a Hitler.
Entonces, ¿qué otra razón habría para tu llanto?
¿Será porque los compatriotas carecen de unidad?
Todos los ciudadanos se unirán y lucharán para lograr la libertad.
Duérmete, mi niño, duérmete."
(Canción en Telugu)
Hoy se han reunido aquí en gran número. ¿Le hemos enviado a alguno de
ustedes una carta de invitación? No, no. Es únicamente el amor lo que los ha traído
aquí (aplausos). Es únicamente el amor que puede unirlos a todos, no así el odio.
Cuando el amor de ustedes y Mi amor se reúnen, se puede lograr cualquier tarea. Por
lo tanto, desarrollen el amor.
Con el poder del amor, pueden conquistar a cualquiera, incluso un poderoso
rakshasa (demonio) puede ser sometido. Cuando Ravana secuentró a Sita, Hanuman
fue a Lanka para buscarla. La encontró en el bosque de Asoka, sentada bajo un árbol
y entonando el nombre de Rama. Ella tenía firme su fe en que sólo Rama podía
protegerla de las garras, incluso de los rakshasas (demonios).
A pesar de todo su saber, valor y riqueza, Ravana era tan insignificante como
una brizna de hierba al compararlo con Rama, porque le faltaba carácter. Rama tenía
un carácter noble. Cuando uno está dotado de un carácter noble, puede acometer
cualquier tarea por difícil que sea. Es por eso que a menudo les digo a nuestros
estudiantes que la finalidad de la educación es el carácter. ¿De que sirve toda su
educación si les falta el carácter?
Algunos abogados no hacen sino leer libros de día y de noche. Pero, cuando
llegan al tribunal, no hacen sino decir falsedades. La grandeza no radica en leer libros.
La verdad que los libros enseñan debería ser preservada en nuestro corazón.
Debemos desarrollar un buen carácter. De esta manera, ciertamente hemos de lograr
el éxito en todo lo que hagamos.
Una vez que vuelvan a casa, recuerden todo lo que Swami les ha enseñado y
desarrollen un buen carácter entre sus niños. Desarrollen espíritu de sacrificio y
santifiquen sus vidas con actos nobles.
¿De qué sirve el sólo amasar riquezas? Alejandro, el gran emperador, conquistó
diferentes partes del mundo y llegó a India con el deseo de conquistar también este
país. Durante su viaje de regreso, contrajo una grave enfermedad. Sintiendo que se
acercaba su fin, llamó a sus ministros y generales y les dijo que no iba a vivir por
mucho más. Les instruyó para que llevaran su cuerpo hasta su país después de su
muerte. Les indicó también que dejaran sus manos al descubierto en su féretro, con
las palmas abiertas hacia arriba y que lo condujeran en procesión por todas las calles
de la ciudad. Esto era para demostrarle a la gente del mundo que a pesar de sus
grandes conquistas en el mundo y de su renombre y su fama, Alejandro abandonaba
el mundo con las manos vacías.
Esto es válido para todos nosotros. Lo que sea que hayamos podido acumular,
deberemos partir simplemente con las manos vacías. En un análisis último, todas las
posesiones mundanas son inútiles. Nuestros depósitos bancarios no nos seguirán
cuando abandonemos este mundo. Por lo tanto, utilicen su riqueza en beneficio de los
pobres y necesitados, con un espíritu de sacrificio. Cuando vivan sus vidas de esta
manera sagrada, ciertamente serán redimidos.
Om Sai Ram
"Vuestra misión ha comenzado"
"Vuestra Mision ha comenzado. Cada uno de ustedes tiene una parte
esencial que cumplir durante esta vida. Solo aquellos a quienes he llamado
pueden servirme. Mi Mision ha alcanzado el momento en que cada uno de
ustedes tienen trabajo que hacer.
Este planeta tiene un propósito en la gran galaxia a la cual pertenece. Este
propósito se esta desplegando en estos momentos delante de nuestros ojos.
Yo los convoco para que irradien la Devocion dentro de ustedes y así su
poder invisible cubrirá a todos aquellos que se acerquen a ustedes.
Para realizar su parte exitosamente, siempre manténganse centrados en Mi.
Permítanse compartir esta pureza de corazón dentro de ustedes con todos
los seres humanos y con todas las criaturas vivientes, y no procuren frutos
en su trabajo. Esta parte de Mi Mision será llevada a cabo en absoluto
silencio. Ustedes son mis instrumentos desde donde Mi Amor se derramara.
Sean siempre concientes que en el momento en que ustedes le permitan a
su ego caer sobre ustedes, Mi trabajo se detiene. Cuando ustedes hayan
triunfado sobre sus negatividades, nuevamente se transformaran en Mi
Fuente.
Mi Amor se multiplicará a través de todo el mundo. Yo los he preparado a
través de muchas encarnaciones. Yo los he atraído hacia Mi. Yo he hecho
grandes adelantos en Mi Mision en sus encarnaciones pasadas. Mi tarea no
se detienen, y así su trabajo tampoco tendrá fin. Sepan que Yo estoy
adentro de ustedes y afuera de ustedes. No hay diferencia. Libérense de las
mezquindades para siempre. Ahora Ustedes son Yo, y Yo soy Ustedes. No
hay diferencia.
Mi Darshan se derramara desde Mi, hacia y a través de ustedes. Tal vez no
sean concientes de esta acción constante. Sean siempre puros de corazón y
de alma, y durante su vida toda la humanidad se beneficiara de sus
cualidades especiales. También otras personas se unirán a Mi en esta Mision
cuando los llame hacia Mi.
Se aproxima el tiempo en que toda la humanidad vivirá en armonía. Esto
ocurrirá mucho antes de lo que ustedes se imaginan. Antes que llegue este
tiempo estén preparados para cualquier cosa que sea necesaria para
revelarle a cualquier ser vivo el verdadero sentido de la existencia. Nadie
puede siquiera imaginarlo. Esta mas alla de toda comprensión. Yo les puedo
decir que su belleza es magnificente, que nadie puede ni siquiera soñarla. Y
mientras ustedes realizan su trabajo silenciosamente, los abrazare contra Mi
Corazon y de aquí en adelante sus almas se elevaran y vuestros ojos
mostraran Mi Presencia.
Esto les comunico a Mis devotos desde la Cima de la Montana del Senor,
donde todos los Universos son Uno. Estén cerca de Mi Tarea, Mis amados
devotos. Vuestra respiración llevara el perfume de las flores del Cielo.
Vuestro ejemplo será el de los Angeles. Vuestra alegría será Mi Felicidad".
Sri Sathya Sai Baba
¿Cuál es esa misión nuestra, a la que Bhagavan Baba se
refiere?
La misión no puede estar limitada solamente a nosotros. Debemos definir el
contenido de la misión. Entonces nos será fácil repasar ese contenido para
la práctica. ¿Cuántos de nosotros sentimos que estamos jugando un rol
único y valioso en esta misión o en la organización? ¿Cuándo somos únicos?
No por la cantidad de servicio que hacemos. Somos únicos cuando nos
transformamos en algo como la luz Divina, cuando la gente nos mira y ve a
Baba. Cuando la gente nos mira y ve amor, ahí somos únicos. Esa es la sola
unicidad de esta Misión. Hagamos de esto nuestro objetivo de vida mientras
vivimos con Baba.
Sobre este punto hay un mensaje Divino de Baba mismo, dado hace algunos
años, dirigiéndose a trabajadores activos, es un mensaje que El ha repetido
de tiempo en tiempo:
"Vuestra Mision ha comenzado. Estas son Mis palabras para Mis devotos.
Cada uno de ustedes tiene una parte esencial que cumplir durante esta
vida. Yo los convoco para que irradien la Devocion dentro de ustedes y así
su poder invisible cubrirá a todos aquellos que se acerquen a ustedes".
Nuestro único rol es la manifestación del amor
Toda otra organización hace servicio. ¿Piensan ustedes que hacemos más
servicio que la Cruz Roja durante una inundación en nuestra área? ¿Cuál es
entonces la cualidad singular que va más allá del Servicio? Cada uno de
nosotros tiene un único e invalorable rol y ese es la manifestación del amor
del Avatar. Y ese amor lo mostramos a través de las actividades de servicio.
Así nuestro progreso espiritual debería llevarnos a embeber amor y
compartir ese amor con aquellos a quienes servimos.
Debemos ahora averiguar lo que Baba quiere decir con "devoción" y
definirlo para nuestro propio entendimiento y práctica. Devoción no es
nuestro amor por Baba, tampoco es las veces que cantamos Bhajans,
tampoco las brillantes fotos en color de Baba adoradas en el altar o las que
adornan nuestro hogar. Baba ha dado una definición profunda de devoción.
Ahora es nuestro deber compararnos, para ver si alcanzamos Sus
expectativas de que Sai Baba reside en todos, así veremos si somos
merecedores de Su Amor y Su Gracia.
Los que estuvimos presentes el 23 de noviembre de 1990, escuchamos a
Baba decir que El no nos había invitado. ¿Qué fue lo que trajo a cientos de
miles de devotos a Prashanthi Nilayan? Fue amor, nuestro amor y Su amor
que se atrajeron mutuamente y nos juntó. Aún mientras El habla, miles de
ojos y oídos están centrados en El dando vibraciones de un tipo que no
podemos comprender y al que no prestamos particular atención. La
intensidad de nuestra devoción y el consecuente efecto multiplicador de las
vibraciones aceleran el viaje espiritual. Esta es la experiencia que debemos
llevar de vuelta a nuestro hogar. Bhagavan dice más adelante en Su
Mensaje:
"Para realizar su parte exitosamente, siempre manténganse centrados en
Mi. Permítanse compartir esta pureza de corazón dentro de ustedes con
todos los seres humanos y con todas las criaturas vivientes, y no procuren
frutos en su trabajo".
Esta es nuestra misión al vivir con Baba
Baba nos advierte que el trabajo hecho con orgullo o con ego no es
devoción, ni es servicio Sai. Para esto, debemos desarrollar las cualidades
únicas a las que nos referimos en los mensajes. Esto es lo menos que el
Avatar espera de nosotros. Y de ahí nos moveremos hacia el área de los
deberes y responsabilidades del Aspirante Espiritual, un paso más como
Devotos. Entendamos el significado de estas cualidades de modo de
practicarlas para eliminar nuestro ego, y así tener a Swami con nosotros.
Esta es nuestra misión al vivir con Baba, definida para nosotros por Nuestro
Señor mismo.
Debemos tener en claro que cuando Baba dice seres humanos, se refiere no
sólo a los residentes de India o de África o del Reino Unido, sino a la gente
de todo el mundo sin tener cuenta casta, color o credo. La Misión Divina de
Baba es construir una sola casta de la humanidad, unida en una sola
religión de Amor. No permitirá ninguna barrera de raza, color o nacionalidad
entre hombre y hombre. Las relaciones humanas en todos los niveles
correrán por las dos vías de igualdad y fraternidad para uno y para todos. El
nos ayuda a reconstruir una vida desde la fuente de la esperanza, libre de
fronteras interiores. Nosotros, como devotos, no podemos olvidar este
mensaje subyacente de espiritualidad. Hablando sobre verdadera devoción,
Baba prosiguió diciendo:
"Sean siempre concientes que en el momento en que ustedes le permitan
a su ego caer sobre ustedes, Mi trabajo se detiene. Mi Darshan se
derramara desde Mi, hacia y a través de ustedes. Tal vez no sean
concientes de esta acción constante. Sean siempre puros de corazón y de
alma, y durante su vida toda la humanidad se beneficiara de sus cualidades
especiales".
Hacer que todos experimenten la innata divinidad interior
No es a menudo que los seres humanos tienen una oportunidad de tener a
un avatar como contemporáneo. Nosotros, nacidos con Sathya Sai Avatar,
tenemos una suerte única. Primero, El ha enunciado con precisas palabras
que El es un Avatar y que El ha venido con un propósito. El propósito con el
que El ha descendido es: "Hacer que todos experimenten la innata divinidad
interior". Junto con esto, también ha mostrado los senderos a seguir para
alcanzar este objetivo.
Baba no nos pide que cambiemos de nacionalidad, cultura, religión o estado
civil. El nos pide que seamos lo que somos y nos esforcemos en evolucionar.
La metodología es simple. No es necesario ser un sanyasi, o vivir recluido, o
usar ropas color azafrán para avanzar en la práctica. Uno puede ser lo que
es y donde lo es. La receta es simple. Sai Avatar nos recomienda el aspecto
devocional como base para todas nuestras actividades. La devoción no es
más que amor a Dios. Si entendemos el verdadero significado de Amor a
Dios entonces nuestro objetivo de evolución espiritual se torna más simple,
desde el momento que empezamos a ver a Dios, a quien amamos, en todo a
nuestro alrededor, así llevándonos a la fusión con Dios.
El Avatar Sathya Sai ha descrito la metodología y filosofía del servicio
desinteresado como disciplina espiritual. El nos exhorta a servir a todos con
un sentimiento Atmico, es decir que estamos sirviendo al alma o Dios que
reside en el individuo. Cuando practicamos este tipo de servicio, logramos
un estado en el que vemos al mismo alma en todos a nuestro alrededor,
como así también en nosotros. La realización y la experiencia de esto es de
hecho "la última fusión" que anhelaban los sabios de antaño. Ningún
maestro nos ha dado el secreto del servicio a la humanidad, como lo ha
hecho Sai Avatar.
Lo que hoy se necesita en este mundo es espiritualidad
Hay una urgente necesidad de revivir los principios que gobiernan los
tradicionales diseños de la vida y la educación, en los que disciplinar cuerpo
y mente, y embeber los verdaderos valores de la vida, eran la primera
prioridad. Pero, en el mundo competitivo actual, se le da preferencia al
conocimiento textual, basado en cursos de grado. En la loca carrera por
recompensas monetarias, lujos y comodidades, que no tienen límite a la
vista, nos hemos olvidado los verdaderos objetivos de la vida humana. La
gente ansia un dólar rápido y dinero mucho más allá de sus necesidades;
cuyos efectos negativos llevan a frustración y stress.
Lo que hoy se necesita en este mundo frustrado es espiritualidad y una
revalorización llena de fé, de todos los testimonios disponibles de Dios,
vistos y conocidos, para arribar al correcto concepto de Dios, como así
también construir un cimiento inquebrantable para nuestra fé en ese Dios.
Es en este contexto que usted y yo debemos emprender el estudio de las
enseñanzas de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, el avatar de la era, que se
mueve entre nosotros en forma humana, en un tiempo que es bastamente
diferente de cualquier otro tiempo pasado. El ha venido cuando la ciencia
basada en la razón, diferenciada de la intuición e inspiración divina, ha
hecho sentir su presencia en nuestra vida diaria y ha asido a nuestro
intelecto y reina en nuestros pensamientos y puntos de vista.
La conciencia de la gracia divina comienza con una vaga sensación de que
detrás de todo en el Universo hay algo que es bueno conocer, que es
probablemente lo único para lo que vale la pena vivir, que nos puede
conectar con la Verdad de la cual el Universo depende. Estar conciente de
ello, es el verdadero principio. Habremos dado el primer paso, al consagrar
nuestras vidas a El y a Su Divino Trabajo. El progreso y el éxito que
podamos lograr, dependerá largamente de nuestra vida interior y de
nuestras aspiraciones internas. Si somos sinceros, todo a nuestro alrededor
se ordenará para ayudarnos en nuestra aspiración, no habrá circunstancia
alguna que no concurra a ayudarnos a realizar esta aspiración. Todo vendrá
como si hubiera una perfecta y absoluta conciencia organizando todo
alrededor nuestro, todo el tiempo.
Oportunidad Única
"No se demoren más; aprovechen mientras puedan, esta oportunidad
única. Preguntadme a Mi respecto de la disciplina espiritual que les
conviene adoptar para su Liberación; empiecen a practicar desde hoy.
En cada Yuga, lo Divino se ha auto incorporado en forma de Avatar para
cumplir una misión en particular. Esta Encarnación es diferente, ya que
debe afrontar una crisis global que sacude al mundo. La audacia intelectual
se ha vuelto tan salvaje, que los hombres hoy preguntan: ¿qué es, y donde
está Dios?
La inmoralidad se ha puesto el disfraz de lo moral, e induce al hombre a la
marasma del pecado.
La verdad es condenada como si fuera una trampa, la justicia es burlada; los
santos son torturados como enemigos de la sociedad. Por ello esta
Encarnación ha venido a sostener lo Verdadero y a suprimir lo falso. Yo Me
comporto como ustedes, en movimiento, cantando, riendo, pero, estad
atentos al golpe que de pronto asesto, para castigar y advertir. Arrasaré al
malhechor por su maldad y premiaré al virtuoso por su rectitud. La Justicia
será impartida a todos.
Acercaos a Mí de corazón y seréis recompensados. Así, ustedes también
adquirirán una fracción del supremo Prema (Amor). Esta es la gran
oportunidad. Una oportunidad así no se cruzará de nuevo en vuestro
camino, estad seguros de ello. Si no podéis, si no cruzáis este mar de penas
ahora, aprovechando esta oportunidad, ¿Cuándo podrán tener nuevamente
semejante oportunidad?. Realmente sois de los pocos afortunados, de los
millones y millones de personas. Vosotros habéis venido, aunque nadie os
haya expresamente invitado a estar presentes aquí. Eso es lo que Yo llamo
la marca del destino.
La vida de Sai, el mensaje de Sai, los ideales que Sai mantiene, la lección
que Sai enseña al mundo, están todos entronizados en una sola palabra:
"Amor". Sathya Sai Baba (Reproducido del Divino Discurso registrado en
"Sri Sathya Sai Speaks")
(Recopilación basada del libro de Sri Indulal Shah,
"Reprogramando Nuestro Sadhana Espiritual", capitulo 4)
Sai Ram!