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LA PARÁBOLA DEL BUEN SAMARITANO
Como propuesta pedagógica: Hacer funcionar el corazón. De la reacción a la Compasión – Misericordia “Lo vio, se conmovió y actuó”.
Como Espiritualidad: La Misericordia entendida como hacerme prójimo, como no pasar de largo por tener entrañas, corazón humano.
Jesús hizo una propuesta de verdadera Misericordia desde la ilegabilidad ya que la legalidad estaba corrompida. Y la hizo desde quien no tenía ataduras legales. El legalismo convertía en mentira toda propuesta que se hiciera desde la ley. Un samaritano libre del legalismo era el mejor protagonista para demostrar que el amor – solidaridad, era todo lo contrario de la moral oficial y que la compasión - misericordia con el hermano necesitado seguía siendo el único medio para demostrar el mandamiento del amor para con el Padre – Madre Dios.
LA PRÁCTICA DE JESÚS GENERADORA DE VIDA PLENA Y ABUNDANTE
La Parábola del Buen Samaritano está indisolublemente unida a la vida y a la praxis de Jesús. Por eso es más que
una enseñanza. Lucas la presenta para aprender a comprender el
compromiso de Jesús con el que sufre, con el excluido, con el que
queda tirado al borde del camino.
La vida de Jesús fue una vida de servicio, de entrega, un ser para los
demás y con los demás.
Su Espiritualidad fue la de las
entrañas de Misericordia: A pesar A pesar del horror edel horror el único perdón posible es l único perdón posible es
perdonar lo imperdonableperdonar lo imperdonable
Al comenzar esta reflexión confieso que al avanzar en la meditación de la Parábola del Buen Samaritano, siento crecer la inadecuación de mis palabras. Para comprender de verdad la Buena Nueva de Jesús, se necesita penetrar en su corazón, en su Proyecto de Vida Plena y Abundante.
Les pido que escuchen principalmente lo que el Señor les sugiere, más allá de mi explicación. Que estén atentos al Espíritu del Señor que quiere comunicarse con cada uno de ustedes.
El Evangelio no es solo verdad, sino que es, ante todo, BUENA NOTICIA que produce vida pero vida alegre y en plenitud.
““Nuestra fe no Nuestra fe no es una teoría, una opinión sobre Dios y sobre el es una teoría, una opinión sobre Dios y sobre el mundo.mundo. Nuestra fe es Nuestra fe es el impacto del amor de Dios y de su el impacto del amor de Dios y de su
Proyecto de Vida en nuestro corazón, en nuestra existencia” Benedicto Proyecto de Vida en nuestro corazón, en nuestra existencia” Benedicto XVI.XVI.
Jesús era consciente de que cuando obraba comprometía a Dios con lo que hacía. Su obrar no era nada inocente. Traía todo un PROYECTO DE VIDA PLENA Y ABUNDANTE.
“Vayan y díganle a Juan lo que han visto y oído. Cuéntenle que los ciegos ven, los
cojos andan, los leprosos quedan curados, los sordos oyen, los muertos vuelven a la vida y a los pobres se les anuncia el mensaje de salvación. ¡Y dichoso aquel que no pierda su
confianza en mi!” Lc. 7, 22-23
“El Espíritu del Señor está sobre mi, porque me ha consagrado para llevar la Buena Noticia a los pobres; me ha enviado a anunciar libertad a los presos y dar vista a los ciegos; a poner en libertad a los oprimidos a anunciar el año favorable del Señor” Lc. 4, 18-19
¿Qué es lo central en nuestros colegios la ley, las normas o la
misericordia?
La pregunta del doctor de la ley Encierra una negativa a aceptar que la forma como obra Jesús, acercándose a los que sufren, sea el camino para alcanzar la vida en plenitud. Lo central es la ley como lo cree el escriba o la misericordia como lo vive Jesús?
EL EXPERTO
““Se levantó un doctor de la Se levantó un doctor de la ley y dijo, para ponerle a ley y dijo, para ponerle a prueba, para tenderle una prueba, para tenderle una
trampa....trampa.... Maestro qué debo Maestro qué debo hacer para conseguir la vida hacer para conseguir la vida
en plenitud”en plenitud” versículo 2versículo 266
Jesús no puede soportar a un individuo como aquel, dispuesto a justificarse más que a dejarse cuestionar e inicia todo un proceso
maieutico: pregunta por pregunta.
““¿Qué está escrito en la ley? ¿Qué está escrito en la ley? Que lees en ella? Contestó: Que lees en ella? Contestó:
“Amarás al Señor tu Dios, con “Amarás al Señor tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu fuerza, con alma, con toda tu fuerza, con
todo tu ser y a tu prójimo todo tu ser y a tu prójimo como a ti mismo”como a ti mismo” Versículos 26 – 27.Versículos 26 – 27.
Su respuesta es perfecta. Es la fórmula de la oración cotidiana que todos saben de
memoria y que los judíos observantes tenían que recitar dos veces al día, pero incompleta y Jesús se lo hace notar al
decirle:
““Haz eso y vivirásHaz eso y vivirás”...”... versículo 28versículo 28. Está indicando Jesús que el saber teológico no sirve de nada, si el amor al prójimo y a Dios no es lo que orienta la vida. El escriba había venido a discutir, a disputar, a argumentar. Jesús busca hacerle funcionar el corazón para que no se quede en la ley y avance hasta la misericordia.
El doctor de la ley se pone en el centro y coloca a los demás a su alrededor. También nosotros podemos colocarnos en el centro, como autoridad, como poder, con el reglamento y las normas en las manos.
La motivación del escriba no es aprender, sino poner en jaque el proyecto, la propuesta de Jesús. El sabe quién es el prójimo. También nosotros sabemos quien es nuestro prójimo en nuestro trabajo.
LA PREGUNTA ACERTADA?
El quiso justificar su pregunta y preguntó a Jesús: “Y quién es mi prójimo”... versículo
29
Jesús después de narrar la parábola da un vuelco radical a la pregunta: desplaza el centro de interés. Jesús le dice:
“Piensa a partir de aquel que sufre, colócate en su lugar, pregúntate “¿quién me necesita?”
““Quién de estos tres te parece que Quién de estos tres te parece que se hizo prójimose hizo prójimo del que del que cayó en manos de los salteadores?”... cayó en manos de los salteadores?”... versículo 36versículo 36 Aquí está la Aquí está la
clave de lectura de la Parábola:clave de lectura de la Parábola:
El problema fundamental del discípulo o la discípula de Cristo no es conocer “quien es mi prójimo” sino “De quién me hago prójimo?”, desplazando el centro de interés del yo a los otros. Se trata de hacerse próximo.
Para esto debo acercarme, hacerme vecino, “próximo” a todos. Anular distancias para poder escuchar sus gritos, sus clamores oír su angustia silenciosa, descubrir o al menos intuir sus sufrimientos. Humanizar el trabajo practicando la proximidad, la “projimidad”, la samaritanidad.
Existe el peligro de crear distancias inmensas en nuestro trabajo : persona
antipáticas, fastidiosas, necias, inoportunas, vulgares, exasperantes,
personas que nos critican con razón o sin ella y que no tragan entero... Y pasamos
de largo, nos rozamos con ell@s, convencidos de que sus problemas y sus
angustias no tienen nada que ver con nosotros.
““Bajaba un hombre... Bajaba la condición Bajaba un hombre... Bajaba la condición humanahumana””
“Que quimera, es el hombre? Que novedad, que monstruo, que caos, que sujeto de contradicción,
que prodigio!. Juez de todas las cosas, imbécil gusano de la tierra; depositario de lo verdadero, cloaca de incertezas y de errores; gloria y
refugio del universo” Pascal
La Parábola habla de “un hombre o mujer” sin más detalles. Equivale a decir cualquier persona en estado de necesidad, cualquier persona que sufre.
Nosotros los humanos somos criaturas defectuosas:
seres finitos que piensan en el infinito, seres mortales dolorosamente tentados con la eternidad, seres inacabados que soñamos con la plenitud, seres inciertos hambrientos de certidumbre. Somos desesperadamente insuficientes.
Es la condición humana, sabia y demente, dramática y trágica. Dramática, cuando logramos mantener el difícil y siempre frágil equilibrio entre una cosa y
la otra, entre lo sim-bólico y lo dia-bólico lo sim-bólico y lo dia-bólico que hay en nosotros, dando la hegemonía a lo primero. Trágica, cuando permitimos que irrumpa la demencia y predomine lo dia-bólico. ¿Quién vence: el drama o la tragedia? Las dos
opciones son posibles, y ambas son profundamente humanas.
LA AMBIGÜEDAD Y LA AMBIVALENCIA CARACTERÍSTICAS DE LA CONDICIÓN HUMANA:
Libertad del Miedo: Miq. 3,8 – Rom 8,15
Libertad de la Riqueza Lc.12,16-19
Libertad del Tiempo Mat. 6,34
Libertad de la Ley Gal. 3, 24-25
Libertad del Poder
Mt 20,28
Jerusalén: según los judíos la ciudad de Dios,
del Templo.
La nueva Jericó: Ciudad de las palmeras,
construida por Herodes, sale del centro y se va
hacia la periferia.
Camino peligroso, inseguro.
El trayecto que va de Jerusalén a Jericó es el horizonte que simboliza todas las situaciones que se dan en nuestro trabajo.
““De Jerusalén a Jericó …De Jerusalén a Jericó …” ” Versículo 30Versículo 30
Veintisiete kilómetros vigilados por la mirada de Dios que bastan para conocer la vulnerabilidad de la naturaleza humana, la ambigüedad de la condición humana que está presente en nuestra ciudad, en nuestra diócesis.
VEINTISIETE KILÓMETROS SON SUFICIENTES PARA CONOCER LA CONDICION HUMANA
Cuando pasamos de largo Cuando nos detenemos
Cuando nos interesa solo lo nuestro Cuando nos preocupamos por los de los demás
Cuando pensamos: “esto no es asunto mío”
Cuando nos comprometemos con el sufrimiento, con el dolor que hay en este mundo.
Cuando estamos ocupados en “asuntos urgentes”
Cuando nos preocupamos por la cotidianidad de la gente.
Cuando tenemos corazón de piedra. Cuando tenemos corazón de carne, entrañas de misericordia, vientre materno.
Un mundo de Pecado y Un mundo de Gracia Y
TRES CAMINOS EQUIVOCADOS:
“Dios vio que la maldad del hombre en la tierra era grande y que todos los
pensamientos que salían de su corazón eran puro
mal... Por esto a causa de él, la tierra se llenó de
violencia, de corrupción – Gén 6,5-6; 6,11-13 -.
““Y cayó en manos de unos bandidos que, Y cayó en manos de unos bandidos que, después de robarlo y golpearlo sin piedad, se después de robarlo y golpearlo sin piedad, se marcharon dejándolo medio muerto”...marcharon dejándolo medio muerto”... versículo versículo
30. 30.
De los bandidos solo sabemos que son más de uno. Y
dentro de estos bandidos estamos todos. La
producción de tanto dolor no solo es debido a la maldad de
unos pocos, sino que entre todos hemos estructurado un estilo de vida, de relaciones y de convivencia, que favorece
la codicia, la ambición y produce mucha miseria, mucho sufrimiento.
La violencia hoy se hace más fuerte y presente como mediadora de relaciones humanas y esto también sucede en el campo laboral: Violencia
física, violencia psicológica,.
No podemos olvidar que siempre la violencia genera más violencia. No podemos caer en la trampa de expulsar la violencia con violencia.
En los despachos parroquiales producimos violencia?
En Colombia la violencia es el pan de cada día. Hace parte de nuestro diario vivir, lo cual es no solo monstruoso, sino sacrificial. En educación tenemos que tener claro que frente a ella lo fundamental es llegar a la
raíz de lo que la produce, lo cual significa ir a las estructuras mentales que inhiben la conducta de la persona y la incentivan a despejar su deseo de
violencia contra otros.
““CasualmenteCasualmente bajaba por aquel bajaba por aquel camino un camino un Sacerdote: - Sacerdote: - El Señor El Señor Obispo, el Párroco, una Obispo, el Párroco, una Religiosa … Religiosa …
1.1. y al verlo, y al verlo, NO le funcionó el NO le funcionó el corazón, siguió indiferente.corazón, siguió indiferente.
2.2. se desvió se desvió NO fue capaz de ponerse NO fue capaz de ponerse en la piel del estudiante en la piel del estudiante emproblemado. emproblemado.
3.3.Y pasó de largoY pasó de largo””.. Le ganó el Le ganó el corazón de Piedra. Dejó las cosas corazón de Piedra. Dejó las cosas como estaban. Le dio miedo como estaban. Le dio miedo contaminarse.contaminarse.
Actitud de contemplación cómplice ante el sufrimiento
““De igual modoDe igual modo un un LLevita otro trabajador del templo, que pasaba evita otro trabajador del templo, que pasaba por aquel sitio, - por aquel sitio, - un miembro del equipo de pastoral, una un miembro del equipo de pastoral, una secretaria de despachosecretaria de despacho- -
1.1. al verlo al verlo NO es capaz NO es capaz de reaccionarde reaccionar
2.2. ““Dio un rodeo” Dio un rodeo” para cerciorarse de cercapara cerciorarse de cerca..
3.3. Y pasó de largo”Y pasó de largo” IgnoróIgnoró el dolor del otro, para el lo importante es la el dolor del otro, para el lo importante es la ley no la vida, no contaminarse. ley no la vida, no contaminarse.
Actitud de contemplación cómplice ante el sufrimiento
El Sacerdote y el LevitaEl Sacerdote y el Levita “son ministros de la letra que mata no del Espíritu que da vida” 2 Cor 3,6. “no escucharon ni prestaron oído, seguían sus planes, la maldad de su corazón obstinado, dandome la espalda y no la
cara” Jer. 7,24
Cumplen todo menos “la única cosa necesariala única cosa necesaria” No se conmueven delante de la miseria, del dolor, del sufrimiento humano.
Su forma de entender a Dios no les permite sentir que El los interpela desde el sufrimiento y el dolor del herido. El estricto
cumplimiento de unas reglas, no facilita que aflore la misericordia. Los hace sordos a los clamores y al sufrimiento del
herido.
Lo que hace terrible el camino no es solo los salteadores sino la
indiferencia que puede llegar a ser homicida:
preocupaciones de tipo ritual: un horario que
respetar, un reglamento que cumplir... tienen prisa no pueden perder tiempo. El corazón se nos vuelve de
piedra.
El mundo de las víctimas clama por una presencia misericordiosa
EL CAMINO ACERTADO: UN SAMARITANO
La conmoción de un forastero, de un extraño por un hombre
malherido que encuentra en su camino le sirve a Jesús para ampliar de manera radical el
limitado concepto de prójimo.
La aparición de este personaje en lugar de distorsionar el ambiente agrega aún más dramatismo y complica el
desarrollo de la narración: ¿Qué se puede esperar de un
Samaritano?
La sensibilidad del “malo” contrasta con la insensibilidad de “los buenos”. Y el hereje fue el
único que se mostró compasivo como lo ratifica el
doctor de la ley. Jesús está introduciendo un nuevo
concepto de prójimo como lo veremos a continuación: Para el seguidor@ de Jesús no pueden
existir seres distantes. Cualquier indigente es mi prójimo.
El Samaritano es un extranjero, un hereje no un hombre religioso.
“En cambio un SAMARITANO que iba de viaje, al llegar a donde estaba el hombre mal herido y al VERLO:” deja que el dolor del otro entre a través de sus ojos. Pasa a ver
el mundo a partir del sufrimiento del otro. Y se estremece al ver al otro sufriendo, no huye, no levanta teorías que justifican la exclusión y alivian la
conciencia. Interrumpe sus planes y se deja guiar por lo que sucede a su alrededor, atiende la voz de su conciencia. Esta mirada no produce curiosidad, genera disponibilidad. Es una manera distinta de mirar la alteridad. El acto previo a conmoverse es VER. Se trata de “un
corazón que ve donde falta amor”.
El remedio para nuestra locura sólo puede ofrecérnoslo en una nueva manera de mirar al otro. Ese otro tiene una existencia propia y
merece ser mirado con absoluto respeto y veneración. En vez de
dominarlo, subordinarlo o apropiárnoslo, podemos establecer con
él una verdadera comunión fraterna.
El verlo “splagnizomai” describe un cariño tierno y profundo que brota de las propias entrañas que “se revuelven” o se estremecen ante el sufrimiento ajeno.
En griego SPLAGNIZOMAI es enternecerse, vibrar de cariño hasta lo más íntimo del ser, com-padecerse hasta las entrañas por el sufrimiento ajeno, dolerse por lo que le pasa al próximo. Supone una fuerte conmoción afectiva, algo así como “estrecharse el corazón” y dennota una íntima participación en el acontecimiento, un com-padecer que no se limita a una conmiseración, sino que se hace solidaridad concreta, una atención personal. No palabras bonitas, ni sentimientos efímeros, algo interior que nos cambia totalmente.
““SE LE CONMOVIERON LAS ENTRAÑASSE LE CONMOVIERON LAS ENTRAÑAS””:: Se puso en la piel del otro, comprendió su necesidad. Se le conmovió el corazón. Se enternece y estremece hasta lo más profundo de su ser. El dolor entró por los ojos e invadió todo su cuerpo, todo su ser.
La Misericordia, la compasión desató un dinamismo de solidaridad, de cercanía, de hermandad gratuita.
Compasivo como Dios es aquel que se aproxima para ofrecer consuelo y cuidar al desvalido hasta que su dignidad y su vida queden restauradas.
“ “SE ACERCÓ”:SE ACERCÓ”: El corazón le puso a funcionar el sentido común para dar los pasos acertados, para priorizar en su vida lo que hay que hacer.
Se acercó a el: El amor eficaz del samaritano es acercamiento, descubrimiento, eficacia.
Se trata de un colocarse en su lugar, un hacerse vida concreta.
El fundamental movimiento de liberación en el samaritano es el salir de si, el “dar la vida” como dice Jesús.
Se bajó del caballo: Se puso en plano de igualdad con el herido, rompió esquemas.
““LO CURÓ, LE LAVÓLO CURÓ, LE LAVÓ sus heridas con aceite y vino y se las sus heridas con aceite y vino y se las vendó”vendó”;; se hizo prójimo del herido.
Esta mezcla era conocida por su valor terapéutico para suavizar el dolor.
Cuidar es preservar la identidad del otro Cuidar es velar por la autonomía del otro, de sus decisiones libres y responsables Cuidar es preocuparse y ocuparse del otro a causa de su vulnerabilidad Cuidar es velar por las circunstancias del otro Cuidar es darle herramientas al otro para resolver sus problemas por sí mismo
EL SER HUMANO UN SER QUE EL SER HUMANO UN SER QUE REQUIERE SER CUIDADO REQUIERE SER CUIDADO
“Según el modelo expuesto en la Parábola del Buen Samaritano, la caridad cristiana es ante todo y simplemente la respuesta a una necesidad inmediata en una determinada
situación: los hambrientos han de ser saciados, los desnudos vestidos, los enfermos
atendidos, los prisioneros visitados…
En efecto se trata de seres que sufren, de seres humanos… que necesitan
humanidad… para esto se necesita sobre todo una “formación del corazón”
Benedicto XVI – Carta Dios es Amor – No. 31.
““Luego Luego LO LO MONTÓ MONTÓ sobre su propia cabalgadura”...sobre su propia cabalgadura”... Se hizo cargo de su sufrimiento.
No se trata de conducir al hombre al culto, cuanto de revelarle la dimensión de su profundidad para sanarlo de su egoísmo, sus miedos, su orgullo, su pereza y su avaricia, su ambición...
Es el viaje hacia la vida, pues de permanecer allí, la víctima del asalto seguramente habría muerto. Este viaje de la muerte a la vida es el resumen de la existencia cristiana.– Rom 7, 20-24.
“Y cuidó de él” Sintetiza la obra de Cristo. Su práctica debe constituir el tipo de acción del Cristiano en el mundo.
““LO LLEVÓLO LLEVÓ a una posada donde acabó de a una posada donde acabó de CUIDARLOCUIDARLO”.”.
Al día siguiente Al día siguiente SACÓ DINEROSACÓ DINERO y se lo dio al posadero y se lo dio al posadero diciendo: “diciendo: “cuidacuida de él, y lo que gastes de más te lo pagaré a mi de él, y lo que gastes de más te lo pagaré a mi vuelta...”vuelta...”
El contraste, la actitud radicalmente opuesta, entre la conducta del personal del templo – dar un rodeo y seguir de
largo – y la del samaritano - enemigo preocuparse del heridopreocuparse del herido – salta a la
vista.
Pero el contraste de conductas no es más que el contraste de
motivaciones: Sacerdote y Levita aman intensamente la Ley de Dios; Jesús en cambio ama intensamente al Dios de la
Ley paciente y bondadoso, rico en misericordia.
Los dos primeros se preguntan “si me detengo a ayudar a ese hombre, qué podrá pasarme a mi”. El Samaritano le da la vuelta a la pregunta “si no me “si no me detengo qué podrá ocurrirle a él”.detengo qué podrá ocurrirle a él”. Dos maneras de ver la vida diametralmente opuestas. La primera centrada en la preocupación de uno mismo; la segunda orientada al otro.
La trascendencia humanizadora, o salida de nosotros mismos para llegar a ser más de lo que somos, solo se logra en el amor
gratuito y solidario que piensa no tanto en qué será de mi, sino “qué será del otro”.
El único camino es percibir al hermano y socorrerlo: el modelo es el samaritano.
Los pasos egoístas alejaron al sacerdote y al levita del hombre asaltado, pero los pasos misericordiosos acercaron al samaritano a socorrer al necesitado.
El samaritano un cismático, un excomulgado dejó que el corazón hablara y esto le sugirió el comportamiento acertado. Un desconocido? Pero a el no le interesaba averiguar su identidad, le bastaba saber que se trataba de un hombre en necesidad. Ese es su único título. Motivo más que suficiente para detenerse, acercarse, perder tiempo, renunciar a sus programas de viaje y sacar plata de su billetera.
El samaritano, ignorante y despreciado, contrario al sacerdote y al levita encontró a Dios en una curva del camino. No faltó a la cita decisiva. Supo ponerse en la piel del otro y se dejó interpelar por El, aceptó el contratiempo, la variación.
El amor no abandona nunca al hombre a si mismo. La caridad exige continuidad, fidelidad. Nada de entusiasmos epidérmicos. La acción del samaritano es, antes que un acto humanitario, un acto de trasgresión de un modelo cultural. El amor de esta samaritano es realmente subversivo.
En la parábola están representados tres modos de ser y de vivir: el del ladrón, el del sacerdote y el levita y el del samaritano.
El ladrón piensa: lo tuyo es mío y vive a la espera continua del robo.
El Samaritano piensa: lo que es mío es también tuyo y reparte y comparte no sólo el corázón, sino también su tiempo y todo lo que posee.
El sacerdote y el levita piensan: lo mío es mío, se encierran en lo que poseen y dejan que los demás se las arreglen como puedan.
Para ser prójimo es preciso vivir la espiritualidad de la Compasión – Misericordia. No se trata de dar alguna cosa, sino de darse por entero. Es vivir a partir del otro, ser un maestro para los demás.
MODELOS DE SER Y DE VIVIR
La pregunta final de Jesús al escriba es la clave de lectura de toda la parábola. La pregunta que dio origen a la parábola fue “quién es mi prójimo”. Quién tiene derecho a mi amor? Al final Jesús retoma la pregunta, pero se la cambia: “Quién de los tres... Se hizo prójimoSe hizo prójimo del que cayó en manos de los salteadores”. A quién tengo que amar, qué tengo que hacer?
Jesús lleva al escriba a reconocer que “prójimo” no es aquel que es cercano a uno, sino aquel a quien yo me aproximo.
Considero como mi prójimo a aquel en cuyo camino yo me pongo, a quien salgo a buscar. Así mi mundo cambia y mi vida se complica. No se trata de saber quién es mi prójimo, se trata de actuar, dejarnos de tonterías e ir a la práctica – Mt 7,21,24-.
LA PREGUNTA CORRECTA:
El escriba acepta en parte la enseñanza de Jesús y a la pregunta: “Quién de
los tres te parece que se hízo prójimo del que cayó en manos de los
asaltantes” responde “El que tuvo compasión de el”. “El que se hizo misericordia”, no el que hizo obras de misericordia. Responde bien, pero se ajusta nuevamente a la ley. Si los personajes de la parábola están bien identificados , no era más fácil responder “el Samaritano”? Pero esta palabra representaba una realidad impura y maldita por lo que los labios del judío piadoso no la podían pronunciar. Una vez más el escriba cumple la ley, pero olvida el perdón y la misericordia.
Al final Jesús no le pregunta “Has entendido bien”? ni tampoco le recomienda “preocúpate de
no olvidar esta lección” Le impone un camino “VETE” y un estilo de vida “Y HAZ TU LO
MISMO”. Ten un corazón MISERICORDIOSO, HUMANO, SOLIDARIO.
En la Parábola del Samaritano la búsqueda y denuncia de los culpables está totalmente ausente. La atención se centra en “Haz tu lo mismo”.
““VETE Y HAZ TU LO VETE Y HAZ TU LO MISMO”MISMO” La actitud compasiva solo puede brotar de un hombre
consciente de sus limitaciones, de su fragilidad, de su vulnerabilidad. La aceptación de nuestra existencia contradictoria, enigmática, impredecible.
Cambia tu conciencia, tu manera de conocer y tratar la realidad. Descubre tu propia indigencia.
Toma el camino de la misericordia no el de la perfección. El perfeccionista es un ser anestesiado, severo consigo mismo, exigente y riguroso con los otros. Sus esquemas mentales le impiden cambiar la ley por la compasión.
Busca un esquema alternativo, arriésgate, bájate del caballo. Aprende otra manera de ver, conocer y tratar la realidad. Experimenta el sufrimiento del otro y verás la vida de modo diferente.
No te quedes en la teoría, en las buenas intenciones pasa a la práctica deja la compasión pasa a la Misericordia.
Haz lo mismo que hizo el samaritano frente a la indigencia del prójimo
“Una persona cayó en un foso y no podía salir”
Es la premisa de este dilema en particular.
Y comienzan a desfilar los personajes
que podrían solucionar el problema del caído:
Un curioso se asomó al borde,
miró hacia abajo y le dijo a la víctima:
“Siento mucha simpatía por tu condición”.
Un filósofo que pasó por allí dijo:
“Era lógico que cayera en este agujero”.
Un moralista declaró: “Únicamente la gente mala se cae en fosos”
Pasó un matemático, y calculó la velocidad de la caída de aquel hombre.
Un periodista quería el derecho exclusivo de esta noticia.
Un agente de impuestos quiso saber si había pagado impuesto antes de caer al foso.
Una persona muy religiosa dijo: “!Ofreceremos el rosario por ti para que Dios te ayude!”.
Un psicólogo aseveró: “Esta caída es el resultado de tu falta de autoestima”.
Una mamá asustadísima: “Yo se lo había dicho”
Un terapeuta de superación personal proclamó: “Cree en ti mismo, y podrás salir de ese foso”.
Un optimista dijo: “Podría haberle pasado algo peor”.
Un pesimista sentenció: “Algo peor te va a pasar” .
PERO, JESÚS AL VERLO, SE ACERCO, SE CONMOVIÓ Y LO SACÓ DE ALLÍ.
“El amor de Dios por nosotros es una cuestión fundamental para la vida y plantea preguntas decisivas sobre ¿quién es Nuestro Dios y quiénes somos nosotros?” Benedicto XVI.
Dos Preguntas Decisivas a partir de la Parábola
Resulta imposible la aproximación a la problemática sobre el misterio de Dios si previamente, de manera explícita o implícita, no se ha considerado la problemática inherente a la condición humana. Es incontestable que cuando decimos algo sobre Dios, estamos afirmando algo sobre nosotros mismos.
“La prioridad que está por encima de todas es hacer presente a Dios en este mudo y abrir a los hombres el acceso a la experiencia de Dios No a un Dios cualquiera; al Dios cuyo rostro reconocemos en el amor llevado
hasta el extremo, en Jesucristo vivo, muerto y resucitado.
El auténtico problema en este momento
actual de la historia es que Dios desaparece del horizonte de los hombres y con el
apagarse de la luz que proviene de Dios, la humanidad se ve afectada por la falta de
orientación, cuyos efectos destructivos se ponen cada vez más de manifiesto.
Conducir a los hombres hacia la
experiencia de Dios, hacia el Dios que habla en la Biblia: esta es la
prioridad suprema y fundamental en la Iglesia”.
Benedicto XVI 12-03-2009
Dios se sitúa más bien en el nivel de los interrogantes y no de
las certezas. El deseo y la búsqueda de Dios son ya de
alguna manera tal vez la única respuesta posible en clave
provisional y transitoria a ese Dios que es siempre, lo sepan o no
nuestro contemporáneo.
El conflicto de las imágenes de Dios, no es sino otra manera
de expresar el conflicto de interpretaciones con el que el
ser humano ha de enfrentarse siempre, sin poder alcanzar
nunca. “Una solución definitiva”
El problema de fondo está en que no nos cabe en la cabeza que a partir de la encarnación de Dios, el cristianismo modificó radicalmente nuestra
manera de entender la trascendencia de Dios.
Resulta comprensible que a las instituciones religiosas les
viene mejor el Omnipotente de la Filosofía que el el
MisericordiosoMisericordioso del Evangelio.
El Omnipotente diviniza el poder y nos empuja a desear ser poderosos,
para ser imagen suya. Es el Dios que cuadra divinamente y
paradójicamente con la tentación satánica: “seréis como dioses” – Gen
3,5 -.
El MisericordiosoEl Misericordioso no empuja a nadie a desear poderes, por muy
divinos que sean. Porque es el Dios que no “legitima” nada más que la
identificación y hasta la fusión con el destino de todos los que se ven
machacados por el dolor y la injusticia del “orden” presente.
LA PARÁBOLA NOS ACERCA A UNA IMAGEN MAS CREIBLE DE NUESTRO DIOS
Con la llegada de Jesús, la relación de la persona humana con Dios sufre un cambio radical: El Dios de Jesús rescata la profunda imperfección del hombre e intensifica su relación con ella.
El Dios de Jesús es definido a partir de su sensibilidad por todo
cuanto el ser humano tiene de frágil, finito, limitado, humano. Pensar algo respecto de Dios
significa pensar en su Misericordia.
Tito 3,4
Hacer lo mismo que hizo el samaritano, implicaba corregir totalmente una concepción de Nuestro Dios centrada en el culto, en el olvido de la
persona humana, de la subordinación a la ley. Para Jesús es claro que hay que dejar a un lado las reglas y ayudar al que sufre. En la parábola Jesús
revela el “genuino rostro de Nuestro Dios” – Padre – Madre “Clemente y misericordioso, lento a la ira y rico en amor y lealtad, que
conserva su fidelidad y perdona la iniquidad, la infidelidad y el pecado” Éxodo 34, 6-7
La parábola del Buen Samaritano, leída en el contexto de la crítica al compromiso de Jesús con los cobradores de impuestos y los pecadores,
es la revelación de una imagen de Diosrevelación de una imagen de Dios que invita a la persona creyente a una entrega incondicional a favor del que sufre. Refleja las tensiones que rodean el Misterio de Jesús y cómo los fariseos entienden muy bien que Jesús rechaza la caricatura que encierra a Dios en el marco de unos preceptos vacíos del amor y de la Misericordia de Dios.
La conducta del Buen Samaritano es el mejor retrato de Jesús: EL SAMARITANO es el único que encuentra a Dios en el dolor del herido, el único que se compromete con él y hace verdad la unidad del amor a Dios y el prójimo como a uno mismo. Es el camino a transitar para conseguir la plenitud de la vida.
El Dios que revela Jesús es un Dios diferente. No es un Dios de sacrificio sino de Misericordia. En el testimonio recogido tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento encontramos una constante:
a Dios no le agradan los sacrificios. Se ve ante Dios en un continuo movimiento a Misericordia a favor de las víctimas y de los que sufren.
El Dios que se revela en Jesús no es un monstruo que se complace en
buscar una víctima.
La lógica de Jesús no va desde la expiación sino desde la víctima, no
desde el sacrificio sino desde la Compasión – Misericordia.
Jesús entiende las relaciones ya no desde la rivalidad, la fuerza, el
poderío y la violencia sino desde la sencillez, la cercanía, el respeto, la
entrega, la donación.
El moverse a Misericordia es una característica esencial del Dios
de la Biblia que ha sido recogida en los relatos en los cuales Dios reacciona
para crear, para salvar, para acompañar, para sanar, para liberar a
los seres humanos.
Jesús revela unas relaciones diferentes y un
Dios diferente.
Un Dios que rechaza el poderío y la violencia.
Un Dios que es capaz de moverse a Misericordia; que
reacciona a favor de las víctimas.
Un Dios cercano, dedicado y liberador.
Un Dios de Misericordia no de sacrificios.
Jesús revela un Dios especialmente cercano a la
persona humana y especialmente a la persona
que sufre, que siente compasión con el que
suplica, que le tiemblan las entrañas ante el dolor del perjudicado a manos de
otros, un Dios incapaz de pasar de largo frente al sufrimiento humano.
Jesús revela un Dios que nos tiene en cuenta, que se inclina hacia nosotros, que nos muestra benevolencia, ternura, que nos
perdona, nos indulta, nos otorga su gracia, nos levanta en una palabra que manifiesta por nosotros compasión – misericordia que se
fija en nosotros, que nos tiene en cuenta
Jesús contempla el sufrimiento humano y es ante él que va a reaccionar sin límites. Se va a dedicar a los que sufren el desprecio y
la exclusión pública. Solo en la entrega, en el salir de sí es como Jesús adquiere su poder.
En la parábola del Buen Samaritano se nos muestra que no es Dios el llamado a evitar el
sufrimiento del hombre, sin que el hombre es el llamado a evitar el dolor de Dios frente
al sufrimiento de la persona humana. Si el no socorre al herido, Dios “no puede” hacer nada.
En la parábola del Buen Samaritano se revela la calidad humana de Jesús y la grandeza del
Dios que era. En Jesús Dios se revela como aquel que está a merced del hombre en
la historia supuesto que ni siquiera “intervino” en la muerte de su Hijo
De Jesús impactaba la Misericordia y la gran importancia que le otorgaba: nada hay más acá ni más allá de ella, y desde ella defina la verdad de Dios y del Ser Humano.
La Misericordia constituye la respuesta a la indigencia humana no el juicio y la condenación. La Misericordia es la respuesta de Dios al delirio de la persona humana de querer ser perfecta. Jesús da a entender
que el elemento central de su proyecto no es la contabilidad sino la COMPASÍÓN – MISERICORDIA
Esta parábola nos hace presente el fascinante misterio de Nuestro Dios. Un Dios “semper maior et semper novus”. Nos ayuda a comenzar a experimentar la innegable incomprensibilidad de Dios la
sorprendente libertad que le caracteriza de un modo cada vez más intenso y más puro.
Nos comunica algo acerca de Nuestro Dios y de su gracia, de Jesucristo crucificado y
resucitado.
NOS LLEVA A EXPERIMENTAR A NUESTRO DIOS: COMPASIVO Y MISERICORDIOSO,
SILENCIOSO Y CERCANISIMO, INEFABLE Y SORPRENDENTE.
Nos conduce a encontrar realmente a Nuestro Dios, al Dios Vivo y Verdadero, al Dios que merece ese nombre superior a cualquier
nombre. En el Samaritano está Nuestro Dios a quien tenemos que “contemplar” y
“practicar” en nosotros, en nuestros colegios.
Jesús comprende que Dios es su Padre y que está cansado de tantos sacrificios y
ávido de misericordia.
Asume las consecuencias de presentar un Dios diferente, que es cercano y liberador,
que es misericordia.
A través de Jesús, Dios muestra su rostro ocultado por el templo, la ley, el clero sacerdotal, los innumerables ritos de purificación y se hace presente en el
sufrimiento de los niños, de las viudas, de los leprosos, de las prostitutas, de las
víctimas.
Dios es Misericordia no sacrificio.
Jesús viene a decir y hacer posible que creamos que Dios es totalmente diferente a como lo imaginamos
Es el Dios de la Misericordia, el “Dios de la brisa suave”, el Dios diferente por ser amigo de la debilidad humana, de la sencillez, la cercanía, la
fraternidad, la comida compartida con aquellos que se sienten y son señalados frágiles, con quienes no hace otra cosa que establecer una relación de amistad
y de ayuda mútua.
El cristianismo muy pronto tuvo serias dificultades con esta sensibilidad fundamental hacia el sufrimiento del otro, que es inherente a su mensaje. La inquietante pregunta por la justicia para con el inocente que sufre, que está en la entraña de las tradiciones bíblicas, se transformó con demasiada rápidez en la pregunta por la salvación de los pecadores.
El cristianismo pasó de ser una religión sensible ante todo al sufrimiento, a ser una religión sensible ante todo al pecado. La mirada primordial dejó de fijarse en el dolor de la criatura, y se fijó en su pecado. Esto paralizó la sensibilidad fundamental hacia el sufrimiento del otro y eclipsó la visión bíblica de la justicia, de la que, según Jesús, hay que tener hambre y sed.
Olvidó que para Jesús el pecado era la negativa a participar en el
dolor de los otros, era lo que Agustín después llamó “el “el auto-atrofamiento del corazón” auto-atrofamiento del corazón”
Lucas hace coincidir al Dios de Jesús con el Misericordioso Dios del Éxodo 3,7-10
He visto la humillación de mi pueblo en Egipto Dios ve nuestro sufrimiento, lo experimenta
He escuchado sus gritos cuando los maltrataban sus mayordomos
Dios escucha nuestros clamores, los siente.
Yo conozco sus sufrimientos Dios comparte lo que nos pasa.
Estoy bajando para liberarlo y llevarlo a una tierra que produce leche y miel
Dios desciende, se aproxima para erradicar el sufrimiento.
El clamor de los Hijos de Israel ha llegado hasta mi.
Dios se estremece ante lo que nos pasa.
He visto como los egipcios los oprimen Dios se indigna con lo que nos hacen y re-acciona ante lo que nos
sucede
La misericordia es el rostro de Dios. Es una bondad que nace de las entrañas. Indica esa abundancia del acontecer de Dios en gracia y salvación. Es generosidad, bondad inesperada y arrolladora, amor de entrañas visceral y por consiguiente compasión frente a los que
sufren.
La Biblia está marcada por la predilección de Dios por los débiles, los maltratados de la historia. Ellos no los son por su condición natural, sino
que son victimizados por la acción sacrificial de otros.
JESÚS ES EL ROSTRO HUMANO DE DIOS QUE NOS REVELA
Que Dios es absoluta Gratuidad
Que Dios es Comunidad
Que Dios rompe con el sufrimiento
Que Dios no quiere el sacrificio
Que Dios es compasión-misericordia
Que Dios no tiene tratos con la violencia
Que Dios es un Dios de vivos no de muertos
Que Dios está desprovisto de control y poder
Que Dios no comulga con los dogmatismos
Que Dios es un misterio insondable
UN DIOS DE VIDA PLENA Y ABUNDANTE
Cuando Jesús veía a alguien sufriendo sus entrañas le temblaban; se
conmovía, se enternecía, lo que hacía que fuera incapaz de
pasar de largo frente al sufrimiento humano.
Jesús ve en el mundo el sufrimiento de los que están solos, explotados, excluidos, insignificantes, los nadies. El
principio misericordia revela el entrañamiento que actúa en Dios y
del cual Jesús se apropia para poder desarrollar su proyecto de
bajar de la cruz a los crucificados.
Para Jesús por encima de la ley está el principio misericordia.
Dios se ha revelado más allá de la ley y de la violencia que
esta genera. Jesús sabía dos caminos y es allí donde hace
visible el Reino al moverse a misericordia para curar nuestras heridas y recuperar la dignidad
humana como nos los muestra la parábola del buen samaritano
Para ser discípul@ de Jesús es necesario tener el coraje de mirar
cara a cara al que sufre. El que desvía la mirada del otro que está sufriendo no se conmueve. Quien
racionaliza no se conmueve simplemente busca justificaciones
teóricas. Todo misericordioso es Todo misericordioso es compasivo pero no todo compasivocompasivo pero no todo compasivo es misericordioso. Hay personas que se
conmueven al ver sufrir al otro pero no se hacen solidarios con su dolor.
“La misericordia es una acción, mas exactamente una re-acción frente al sufrimiento ajeno interiorizado que llegó hasta las propias entrañas, el propio corazón. Esta re- acción es motivada exclusivamente por este sufrimiento.
No se trata solo de obras de misericordia de actos y acciones de solidaridad, o asistencialismo sino de un dinamismo, de un principio que mueca al ser humano desde su interioridad hacia aquel que encontramos
sufriendo en el camino de la vida. Es el primado del que sufre. Ahí está lo central del principio misericordia – compasión – entrañamiento.
Es un proceso que comprende:
1) Hacernos conscientes del acontecer de Dios que nos impulsa a salir de nosotros mismos en favor del que sufre
2) Interiorizar el sufrimiento de los demás hasta llevarlo a las entrañas. No contemplarlo simplemente.
3) Re-accionar: Buscando las causas del sufrimiento, enfrentándolas incondicionalmente para generar Vida Plena y abundante.
4) Cargar con el sufrimiento del otro: responsabilizándonos de un acompañamiento permanente.
Se trata por tanto de un modo de actuar que da un estilo a todo nuestro hacer, a todo nuestro
ser ante el sufrimiento ajeno.
PRINCIPIO COMPASIÓN-MISERICORDIA: EL PRIMADO DEL QUE SUFRE
Sin el principio – misericordia no se puede entender la expresión ser humano. La Misericordia es el dinamismo que humaniza a la persona. La experiencia del samaritano revela lo que significa ser humano.
Este principio misericordia es la clave fundamental de la actuación de Dios. Es
el Dios que ve el sufrimiento de su pueblo,
se conmueve y reacciona actuando. Por
eso este principio misericordia aparece como
el elemento más estructurante en la vida de Jesús. Para Jesús un ser humano es alguien
que reacciona con misericordia.
Si el principio misericordia estructura los elementos centrales de la propuesta de Jesús esta debe estructurar todas las acciones de sus seguidores que le deben aportar a la historización de la misericordia para producir justicia y
liberación.
Elevar a principio la misericordia es afirmar que sin ella no hay humanidad, ni diversidad, ni comunidad.
La conmoción de las entrañas es lo que va a
configurar el saber, el esperar, el creer, el actuar y el celebrar de la humanidad.
El verdadero principio misericordia es el que convierte la caridad en
caridad política porque no se reduce a “obras de
misericordia” o a “obras de caridad”. Lo decía Pío XI la
verdadera política es la mejor forma de caridad
sencillamente porque se la juega por la comunidad toda, no por un grupo.
La misericordia en la Biblia nos coloca frente al primado del que sufre. La realidad del sufrimiento es lo que conmueve a Dios. La misericordia es lo específico del amor de Dios y del amar a Dios
pues es la propuesta del amor al otro.
La misericordia, la compasión, el
entrañamiento hacen que Jesús rompa :
Con las observancias de los preceptos de su religión, el caso del sábado;
con los tabúes culturales de su tiempo, los enfermos como portadores de impureza y de pecado;
con las normas de purificación, la sangre contamina y hace impuros a los hombres – Mc 3,16- -.
La ley no pudo ahogar su compasión-misericordia.
El principio misericordia exige una CONVERSIÓN EPISTEMOLÓGICA que implica el desaprender, des-conceptualizar pero de igual forma re-aprender y el re-conceptualizar. Nadie posee el conocimiento humano completo, la verdad. Es necesaria la complementariedad. Lo dijo admirablemente Aristóteles “Nunca se alcanza la verdad total, ni nunca se está totalmente alejado de ella”.
“No se conoce a Dios si no se conoce al hermano. Ni a Dios sin el prójimo, ni al prójimo sin Dios.”
CONVERSIONES QUE PROVOCA LA COMPASIÓN-MISERICORDIA
Una conversión afectiva como dinamismo que nos empuja a
entender las relaciones en clave de gracia, don, gratuidad y
generosidad. Es un descubrir en la misericordia el gran principio
relacional de los seres humanos.
Una conversión moral que exige reconocer que EL VALOR Y EL
HORIZONTE FUNDAMENTAL DE NUESTRO ACTUAR, de nuestro
“ETHOS”, es la PERSONA HUMANA QUE SUFRE.
Estas conversiones generan las condiciones en las que se desarrolla una auténtica espiritualidad cristiana: “Les daré un
corazón nuevo, infundiré en ustedes un Espíritu Nuevo, quitaré de entre ustedes el corazón de piedra y les daré un corazón de carne”. Ez
36,26 -27.
Desde la esperanza o praxis de los pies en marcha.
Desde la fe o praxis de los ojos abiertos y oídos atentos.
desde la misericordia o la praxis de manos abiertas.
Psicológicamente compasión es atender al otro, comprometerse con el que sufre, asumir con el su dolor. Es dirigir mi atención a la persona que clama, que grita. Hacer de esa persona, en ese momento, el absoluto de la vida de modo que se sienta acogida, valorizada, comprendida y cobijada.
La sede de la compasión para la madre está en el seno materno, en sus entrañas, para un padre en el corazón.
La puerta de entrada de la compasión en nuestro cuerpo está en la visión o en la audición haciendo estremecer todo nuestro cuerpo , sentir escalofrío, agitarse.
El corazón sufre, lo ojos lloran, la cabeza se indigna, las entrañas se conmueven, todo el cuerpo se estremece y de ahí brota la fuente para tener un corazón de carne.
La compasión es como un volcán que nos va sacudiendo por dentro hasta irrumpir en las manos y los pies como invitación para acciones solidarias. La estructura de la compasión consiste en que el sufrimiento ajeno se interioriza en la persona al ser descubierto; este sentimiento interiorizado genera una re-acción, una acción.
Indignación
Con - pasión
Ternura
Acompañamiento permanente
Solidaridad
Re-acción
“Poner nuestros pies en marcha”
“Disponer de Ojos abiertos y oídos atentos”
“Tener Manos abiertas”
LA MISERICORDIA ES UN PROCESO DE CONVERSIÓN QUE EXIGE:
PARA HUMANIZAR LA REALIDAD HISTORIZANDO LA JUSTICIA
“Gratuidad, que es esencia de
Dios”
“La Misericordia no es lo único que ejercita Jesús, pero si es lo que está en su origen y lo
que configura toda su vida, su misión y su destino.
Esas entrañas conmovidas son las que configuran todo lo que Él es: Su saber, su
esperar, su actuar y su celebrar.”
Jon Sobrino.
Elevar a principio esta misericordia en nuestros trabajos puede parecer un
mínimo; pero, según Jesús sin ella no hay humanidad,
ni divinidad, no hay justicia.
En la Parábola Jesús descubre al hombre concreto por excelencia: el que al VER un Herido en el camino, le funciona el corazón, se le mueven las entrañas, atiende y cura sus heridas y lo acompaña hasta la sanación total. No se trata de “obras de misericordia” sino de la estructura fundamental que nos hace humanos: re-accionar ante las víctimas de este mundo.
LA PARÁBOLA NOS MUESTRA UNA IMAGEN AUTÉNTICA DE LA PERSONA HUMANA
Cuando Jesús quiere enseñarnos la verdad del ser humano, narra la Parábola
del Buen Samaritano.
El ser humano cabal es aquel que vio a un herido en el camino, re-accionó y le
ayudó todo lo que pudo. Movido a Misericordia.
El ser humano cabal es el que interioriza en sus entrañas el sufrimiento injustamente infligido, lo hace a parte de si y lo convierte en principio interno y ultimo de su actuación. Pues la misericordia como re-acción se convierte en su acción fundamental.
El Evangelio de Lucas nos muestra que Jesús encantó al Pueblo – 4,14 – 15, 23.27; 5,15; 6,17-19 – por ser compasivo y misericordioso.
Tener corazón es lo que define la humanidad. La falta de corazón nos deshumaniza, nos endurece.
Nuestro Dios no comparte este punto de vista “Bien vista tengo la aflicción de mi pueblo he visto la opresión con que los egipcios los oprimen, y he
escuchado su clamor... Ya conozco sus sufrimientos. He bajado para liberarle... El clamor de los Israelitas ha llegado hasta mi”. Ex 3, 7 –9. “Yo los oiré porque
soy compasivo” Ex 22, 20-26. “Todo lo contrario que le sucede al Faraón cuyo corazón “se
endureció”. Ex. 7,13.22;8,15
LO CENTRAL DEL PROYECTO DE NUESTRO DIOS “No endurecerás tu corazón, ni cerrarás tu mano a tu hermano”.
““Nuestro Dios no nos trata según nuestros pecados, Nuestro Dios no nos trata según nuestros pecados, ni nos da lo que merecemos por nuestras culpas”ni nos da lo que merecemos por nuestras culpas”
Salmo 103,10
“Mi corazón se conmueve y a la vez se estremecen mis entrañas. No puedo dejarme llevar por mi
indignación …Porque soy Dios y no hombre y no me gusta
destruir” Oseas 11,8-9.
“Les daré un corazón nuevo, infundiré en ustedes un Espíritu nuevo, quitaré de su
carne el corazón de piedra y les daré UN CORAZÓN DE CARNE” Ez 36, 26 –27.
Jeremías pone en boca de Nuestro Dios las siguientes Palabras conmovedoras que lo muestran como es: Movido por Misericordia: “Mis entrañas, mis entrañas! Me duelen las fibras de mi corazón; mi corazón se agita dentro de mí…” Jeremías 4,19. “No es Efraím para mí un hijo predilecto, o un niño mimado, para que después de cada amenaza deba siempre pensar en él, y por él se conmuevan mis entrañas y se desborde mi ternura?” Jeremías 31,20
LO CENTRAL DEL PROGRAMA DE JESÚS: El Reino de Dios “Sed Misericordiosos, como
vuestro Padre es Misericordioso”
“Dios es Misericordioso conDios es Misericordioso con todos” Rom 11,32
““La Misericordia no tiene porque temer La Misericordia no tiene porque temer el juicio”el juicio” Sant 2,13.
el Tener capacidad de asombrarse, de enternecerse y estremecerse con el dolor ajeno. Salir de nosotros mismos es decir no pasar de largo ante el dolor
humano.“Sentimos el dolor del otro, luego existimos”
Es el camino de la humanización que pasa necesariamente por la espiritualidad de la Compasión – Misericordia.
“El programa del Cristiano – el programa del Buen Samaritano, el programa de Jesús – es un Corazón que ve donde se necesita amor y actúa en consecuencia”
“Cerrar los ojos ante el prójimo nos convierte también en ciegos ante Dios” Benedicto XVI – Carta Dios es Amor
– No. 31 y No. 16 -.
Lo captó profundamente Paulo VI en la Evangelii Nuntiandi “Lo único absoluto es el Reino, todo lo demás es relativo” yo me atrevería a traducirlo así: “Lo absoluto es la misericordia, todo lo demás es relativo”, “La
primacía la tiene el sufrimiento, no la ley. La experiencia de la misericordia – corazón con entrañas de misericordia que no pasa de largo – como experiencia
de conocimiento de Dios, Mt 9, 13; 12, 7 Luc 1. 51-54. El seguimiento, o acontece aquí, o no acontece en absoluto. Lo que está en juego no es la soteriología
sino la Teodicea.
Que significa para nosotros que Reine Dios? Según el Salmo 145: Justicia para los oprimidos, libertad para los cautivos, pan para los
hambrientos, vista para los ciegos, sostener al que cae, acoger al de afuera … El Reino, por tanto, es pura humanidad, pura
misericordia, es pura gratuidad, pura vida plena y abundante …!
“En el principio era la Misericordia y la Misericordia era Dios y Dios era Misericordia
…
El único sufrimiento que Dios acepta es el que brota de la lucha contra las causas del sufrimiento,
contra el sufrimiento de las víctimas de este mundo, contra el
dolor, la desgracia y la humillación de los más pobres de la tierra”
Evangelio de Juan 1, 1-3
La utopía del Reino no consiste en que nos divinicemos, sino en que nos humanicemos tanto y de tal manera, que nos resulte insoportable el
sufrimiento, la humillación, la falta de seguridad y de libertad o cualquier forma de agresión que sufra cualquier ser humano.
Me suena que “el entre vosotros no debe ser así”, va en esa dirección
son las “entrañas de misericordia” de la parábola del Buen
Samaritano. Acaso no es la misericordia de Nuestro Dios la que nos transforma en testigos de su
misericordia, la que nos convierte en mediación para
encarar la dureza del mundo. Una dureza que empieza en la
debilidad, pasa a la mezquindad y la ceguera y muchas, muchísimas
veces termina en la maldad.
Para nosotros los cristianos la pregunta clave debe ser QUIÉN SUFRE? Mt 25, 31-46. Es la “memoria passionis” como rememoración cristiana de Nuestro Dios. Si no nos queda en el alma sitio privilegiado y claro para los que
sufren para los que cada noche se acuestan sin comer, para los que se pudren en los hospitales, en las cárceles, en los barrios de la periferia es porque estamos satisfechos, porque tenemos cubiertas todas nuestras
aspiraciones y no podemos olvidar que ni el Evangelio, ni la espiritualidad son para gentes satisfechas, mucho menos para gentes arrogantes.
Cuidemos para no caer en “el auto-atrofiamiento del corazón”.
San Agustín
Fernando QuirozMe cuesta trabajo creer lo que leo en una página perdida de un diario: que un obispo italiano se negó a casar a una pareja, porque el novio sufrió un accidente unas semanas antes de la boda y, entre otros muchos males, quedó impotente.
El argumento del obispo fue simple: no puede casar a alguien que está impedido para procrear.
Me pregunto si es ésta la misma iglesia de un hombre llamado Jesús, que buscaba a los pobres, a los desvalidos, a los perseguidos y a los enfermos para llevarles un mensaje de amor. Para tenderles la mano. Para compartirles el pan. Para sanarles las heridas.
Quizá no sea la misma. La de este obispo italiano, de nombre Lorenzo Chiarinelli, se parece más a la iglesia de los que torturaban y mataban en los palacios de la inquisición a quienes no compartían sus creencias, a quienes se atrevían a dudar aunque fuera como mero ejercicio filosófico –, a quienes buscaban en la ciencia respuestas para ese mundo que se estaba descubriendo, a quienes se amaban sin su bendición.
Se parece a la iglesia de los jerarcas que se visten con paños de Inglaterra y sedas de Oriente y dedican sus horas a atender en los palacios del Vaticano a los mandatarios del planeta, a los miembros de la realeza, a los industriales millonarios y a los banqueros poderosos. Y les tienden la mano para que besen sus anillos de brillantes. Y miran al pueblo desde los balcones, detrás de las cintas de seguridad, lejos, cada vez más lejos.
Se parece a la iglesia de esas señoras que entregan las migajas a los pobres que se agolpan a la entrada de los templos, que buscan en la cartera la moneda más pequeña y la sueltan antes de que sus manos corran el riesgo de tocar las manos de los enfermos, de los pordioseros. Y hacen fila para comulgar y se sientan en la primera fila para rogar a Dios que les siga llenando las arcas.
¿Acaso no les habían prometido el Reino a los que sufrían, a los que pasaban hambre, a los que padecían enfermedades? O tal vez sea eso precisamente: que les tienen reservado un reino del que no se tienen noticias ciertas a cambio de que los dejen en paz mientras pasan por esta vida. Al fin y al cabo es corta, muy corta, comparada con la eternidad de la que hablan.
¿Acaso no habían dicho que había que dar de comer al hambriento, de beber al sediento, vestir al desnudo y visitar al enfermo? Tal vez sea eso lo que pretende monseñor Chiarinelli: que los enfermos estén recluidos donde no molesten, donde no incomoden, donde no conmuevan… ya habrá alguna señora bondadosa que quiera ir a visitarlos. Mientras tanto, le niega a este joven la posibilidad de que una mujer lo ame y de que él ame a una mujer. Porque también se puede amar con el corazón y con las palabras, no sólo con los órganos que ya no le funcionan a aquel hombre: y eso debería saberlo el obispo.
Con actitudes como la de Chiarinelli, la iglesia católica se aleja cada día más de ese pueblo al que le habla desde el púlpito con discursos adornados y promesas del más allá, pero al que rara vez visita en las calles para untarse de él, para conocer sus problemas, para llevarle, como ese Jesús al que cada día se parecen menos los curas y los obispos, un mensaje de amor, un trozo de su propio pan.
Que no se quejen de que a los templos cada día les sobran más bancas, de que muchos de sus feligreses han ido a buscar el mensaje de Dios en otras iglesias o, sencillamente, han dejado de creer en los hombres que dicen ser sus representantes en la tierra. Porque lo cierto es que cada vez lo representan peor.
El cristianismo, no sólo cambió el concepto de Dios,concepto de Dios, sino igualmente el modo de modo de encontrar a Dios.encontrar a Dios. El modo de encontrar a Dios no va por el camino ascendentecamino ascendente de la perfección y la divinización, sino por el camino descendente de la humanización y la Misericordia. Es decir, encontramos a Dios en la medida, y sólo en la medida, en que - como lo hizo Dios mismo - nos fundimos con lo humano, precisamente para liberar a los seres humanos, y a la sociedad en que vivimos los seres humanos, de la deshumanización que a todos nos amenaza y a todos nos domina, causando tanta inhumanidad y tanto sufrimiento.
Como escribió San Gregorio de Nisa: “Todos los conceptos que nos hacemos de Dios con el entendimiento crean ídolos en lugar de recordar a Dios mismo” – podemos añadir que incluso los conceptos
del magisterio eclesiástico por necesarios que sean -.Y saben también que el único nombre para expresar a Dios es – como añadía el mismo Niseno.
EL ASOMBRO.
Pero no sólo el asombro del que se queda callado ante la inmensidad de lo positivo, sino también en primer lugar EL ASOMBRO del que se queda
estremecido ante la cruz de Jesús y la maldad del mundo que lo mata y – desde ellas- ante los crucificados de la tierra. EL ASOMBRO de la
crucifixión de Jesús.
Y por eso, desde ese ASOMBRO, la teología de la liberación no se limita a quedar callada con el éxtasis, sino que se vuelve activa en la solidaridad; y
en esa solidaridad pronuncia una tímida palabra sobre Dios.