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    25 de Enero 2013 -14 Shevat 5773

    P ARASHAT B ESHALAJ

    Ecuador

    Basado en las enseanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

    L AP ARASHAT DE LASEMANABESHALAJ

    ContenidoLa Parash de la Semana Beshalaj .........................................................................................................................

    El Oasis de la Transformacin ........................................................................................................................Las Tribus y los Ancianos ...............................................................................................................................Los Manantiales La Percepcion de la Realidad ............................................................................................ Dtiles La Transformacin ...........................................................................................................................Una Conceptualizacin Matemtica ...............................................................................................................La Transformacin de una Profeca Traslcida en una Transparente................................................. 5

    Video mensaje Meditacin 1 .................................................................................................................................Separacin de las aguas superiores e inferiores ............................................................................................ 5

    Video mensaje Meditacin 2 .................................................................................................................................Paralelos matemticos y cientficos....................................................................................................................

    En la separacin de las aguas superiores e inferiores - El fotn sagrado .......................................... 9Video mensaje Meditacin 3 .................................................................................................................................

    El canto del mar ...................................................................................................................................................Otras Lecturas .........................................................................................................................................................

    Parashat B "Ven al Faran" 5773....................................................................................................................Los Cuatro hijos de la parash Bo ..................................................................................................................

    Preparndonos para Pesaj y el orden de los hijos en nuestra parash. ........................................... 18El hijo malvado y el hijo sincero (rash y el tam) ....................................................................................... 1El hijo que no sabe cmo preguntar ................................................................................................................El hijo que no es ..............................................................................................................................................Bo: La parash educativa ................................................................................................................................Educando a todos nuestros hijos .....................................................................................................................Algo en comn entre el hijo sabio y el hijo malvado ................................................................................. 20Los cuatro hijos y los cuatro Mundos .............................................................................................................La posicin central del hijo malvado ..............................................................................................................No te dirijas al malvado en forma directa .......................................................................................................Maana, como presente cercano y futuro....................................................................................................... La postura del Hijo Sabio. ..............................................................................................................................El Hijo Sabio y su Padre son como hermanos. .............................................................................................. Las preguntas del Hijo: De lo concreto a lo abstracto. .............................................................................. 24El hijo sabio busca el punto de comienzo Likutei Moharn 64 ......................................................... 25Por qu los Judos son el Pueblo Elegido? ...................................................................................................

    Parashat Vaera 5773 ............................................................................................................................................Enjate y No Peques parte 1............................................................................................................................Conocer a dios a travs de la naturaleza .........................................................................................................

    Un Mensaje de Tor para el mes de Shevat ........................................................................................................El Arbol de la Vida ..........................................................................................................................................El Arbol - El Hombre y la Tor .......................................................................................................................Los Ojos de los Justos .....................................................................................................................................

    Desde Januca hasta Purim ...............................................................................................................................El Poder Unificador del Arbol de Vida Primordial ...................................................................................... 3

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    L AP ARASH DE LASEMANABESHALAJ El Oasis de la Transformacin

    Las Doce lneas diagonales del rbol de la vida

    Esta lectura fue grabada en vivo en Kfar Chabad, Israel la noche del domingo 10de Shevat 5764 (Feb 1), de la porcin semanal de la Tor Beshalaj.

    Elimah : El Oasis de la Recreacin Continua

    Elimah es el primer lugar en el que se detuvo el pueblo deIsrael luego de su redencin de Egipto y la separacin de lasaguas del mar Rojo. La palabraElimah, alef, lamed, iud, mem,hei es una permutacin del nombre de Di-s Elokim, alef,lamed, hei, iud, mem, el nombre que simboliza a Di-s tal comoEste se manifiesta en la Creacin.Elimah es el nico lugar en donde la Tor describe el medio

    ambiente fsico que rodea el campamento, especificando que tiene 12manantiales y 70 palmeras datileras. De esto aprendemos queElimah , entanto permutacin del nombre Elokim , es el oasis donde se manifiestapeculiarmente bajo la forma de 12 manantiales y 70 palmeras datileras, larecreacin continua del mundo por parte de Di-s. Qu simbolizan losmanantiales y los dtiles?

    Las Tribus y los AncianosRashi explica que las 12 fuentes aluden a las 12 tribus, mientras que las 70palmeras sugieren los 70 Ancianos del Sanhedrn.El Sefer Ietzir profundiza en el significado interior profundo de estaexplicacin. Las 12 tribus son mencionadas como las 12 lneas o bordesdiagonales, gvulei alajson . Cada lnea diagonal del Arbol de la Vidacorresponde a una de las tribus. (ver el diagrama del Arbol de la Vida).

    Los Manantiales La Percepcion de la RealidadEn la porcin de la Tor de esta semana (Beshalaj ) los manantiales sondescriptos como einot , que significa literalmente ojos. El ojo es nuestrapercepcin de la realidad. Cada tribu es una raz espiritual individual delalma colectiva de Israel. Cada tribu percibe la realidad desde su propioangulo individual, diagonalmente. Una percepcion directa de la realidadpercibe los objetos tal como fueron creados, su tangibilidad, en tanto queuna perspectiva diagonal brinda un atisbo de la nada que precede a lo fsico

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    de la creacin, su intangibilidad. Uno de los propsitos del alma juda es quesea capaz de percibir, no simplemente creer, que el mundo est siendorecreado. Para poder ver y vivenciar la recreacin se debe ser capaz de verlas cosas desde un ngulo, diagonalmente.

    Dtiles La TransformacinLa palabra en hebreo para dtil es tamar , cuya raz significa cambio otrasnformacin. El significado profundo del dtil, que representa amaljut (el Reino de Israel renovado y perfecto), es su poder deautotransformacin. Los 70 ancianos representados por los dtiles brindanal pueblo la capacidad de la autotransformacin continua, que es elpropsito de maljut .Cuando nos embarcamos en un proceso de autotransformacin, primerodebemos obtener un ngulo nuevo de la realidad. Una vez que logramosesto, podemos proceder con la etapa siguiente: la metamorfosis espiritual atravs de los 70 poderes individuales.

    Una Conceptualizacin MatemticaToda diagonal est incluida en un cuadrado. El rea que se crea de la lneadiagonal (al ser esta a su vez el lado del nuevo cuadrado) es exactamente eldoble del rea del cuadrado inicial. Matemticamente, esta diagonal sedefine como la raz cuadrada de 2. La proporcion entre la diagonal y elcuadrado es aproximadamente 7:5. Esta es la aproximacin ms cercana dela raz cuadrada de 2, que es un numero irracional.Cuando sumamos nuestra diagonal (7) al lado del cuadrado (5) obtenemos12, el valor numrico de la palabra hebrea zeh , este, el cual es el secreto

    de las doce diagonales de las tribus. Debemos lograr la percepcin de ladiagonal, y as podremos apuntar explcitamente a un objeto diciendo zeh ,este, y ver no slo sutangibilidad, sino su esencia interior.Una Nueva Percepcin y Transformacin Lado al cuadrado o Area del cuadrado = 25Diagonal al cuadrado = 4925 es el punto medio de 49. Cul es el siguiente par de nmeros en dondeel cuadrado de uno es el punto medio del cuadrado del otro?29 y 4129 al cuadrado = 841

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    41 al cuadrado = 1681Siendo 29 al cuadrado el punto medio de 41 al cuadrado7 ms 5 = 12 zeh La Nueva Percepcin29 ms 41 = 70 (Los Ancianos) La TransformacinEste es el secreto de las dos etapas de transformacin: primero adquiriendouna nueva percepcin, simbolizada por zeh , la diagonal del cuadrado. Estapercepcin nos ayuda entonces a transformarnos y adaptarnos a una nueva

    percepcin de la realidad, como se simboliza con 29 y 41 = 70, los Ancianos.La Transformacin de una Profeca Traslcida en una TransparenteMoiss comienza a profetizar con la palabra koh , de valor numrico 25,que significa aproximadamente. Este es el trmino utilizado por todos losprofetas, quienes visualizan sus profecas a travs de un CristalTraslcido, y transmiten sus profecias en trminos aproximados,alegricos.En Elimah , Moiss experimenta su mayor transformacin, cuandoconectado al poder transformador del oasis inicia una nueva etapa deprofeca: zeh , que significa exactamente esto. Moiss transmite laspalabras de Dios de manera exacta. Este tipo de profeca es exclusiva deMoiss, y es llamada el Cristal Transparente.Cuando meditamos en la imagen del oasis de los 12 manantiales y las 70palmeras datileras, nosotros tambin podemos usar el poder de nuestrapropia visin de la recreacin para lograr una nueva perspectiva de larealidad y transformar nuestra profeca personal traslcida en unatransparente.

    VIDEO MENSAJEMEDITACIN1

    Separacin de las aguas superiores e inferioresEn la porcin de esta semana, Parash Veshalaj, la Tor nos cuenta acercadel gran milagro, el clmax del xodo, que es la divisin del Mar Rojo. Lafrase dice vaivak hamaaim, y se dividieron las aguas ms no dice y sedividi el mar, vaivak haiam, sino vaivaku hamaaim. Debido a estaexpresin en particular, los sabios aprendieron kol hamaim shevaolam, quetodas las aguas del mundo se dividieron, no slo el Mar Rojo per se.

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    separar las aguas superiores de las aguas inferiores. Tambin hay un casode divisin de las aguas en el segundo da de la creacin mismo.En la Tor, las aguas superiores son el alma interior de la Tor, el misteriode la Tor, Cabal, Jasidut. Las aguas inferiores son ladimensin reveladade la Tor. A veces estudiamos que las aguas superiores son la Tor engeneral, y las aguas inferiores son todo el conocimiento secular cientfico.Todas las ciencias son las aguas inferiores, que tambin en ltima instanciase convertirn en uno, como explicaremos, con la sabidura de la Tor. En laTor propiamente dicha, si decimos que el agua se refiere a la Tor, ladivisin de las aguas es la revelacin de sus dos dimensiones, que primerodeben ser reveladas individualmente, y luego deben ser unidas.Otro significado de la divisin de las aguas en referencia a la Tor, es queencontramos que en la Tor oral especialmente, diferentes sabios tienenopiniones diferentes, y elu veelu divrei Elokim jaim , ambos son la palabradel Dios viviente, a pesar de que pueden ser diferentes opinionescontradictorias, que uno dice blanco' y el otro dice negro,' no obstante,ambos estn en lo cierto simultneamente, los dos son las palabras del Dios

    vivo. Esto, obviamente, es una paradoja, sin embargo es uno de los secretosde la divisin de las aguas, que hay slo un agua. Incluso en hebreo lapalabra agua en s es singular, pero est en su forma plural, por lo que unagua tiene diferentes apariencias, diferentes manifestaciones. Pero enesencia la divisin de las aguas puede referirse a las dos dimensiones de laTor, o puede hacer referencia al hecho de que muy a menudo nosencontramos con un concepto, una idea, del cual hay dos opiniones, peroambas son ciertas simultneamente, ein emet ela Tor, La verdad es laTor.

    Qu sucede con la teshuv? Ahora vamos al segundo smbolo. La segundaimagen simbolizada por el agua, que es el teshuv , el regreso a Hashem. Enreferencia a la teshuv est la que se llama teshuv ila , el retorno superiory la teshuv tata , el retorno inferior. El teshuv superior es retornar aHashem con la gran alegra de la experiencia de acercarse y convertirse enuno con Dios. El teshuv inferior es la teshuv que tiene una sensacin deamargura debido a experimentar cun separado de Dios estoy hasta elpresente. Que todava estoy lejos de Dios, a causa de mis actos, que no sonapropiados, no son correctos, por lo que estoy muy alejado separado deDios, de Hashem.A veces, los sabios dicen que los dos niveles de teshuv son las por amor ypor temor, que tambin estn relacionadas. La teshuv por temor es el

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    miedo a estar alejado, distante y retirado de Hakadosh Baruj Hu, deHashem. La teshuv por amor es el amor de ser atrado y apegado, deconvertirse en uno con mi amado, que es Hakadosh Baruj Hu [Dios].Una vez ms, las dos dimensiones de las aguas de la teshuv son la teshuvcon gran alegra vs. la teshuv con amargura , que significa la teshuvdel sentirse cercano, de llegar, de que ahora que me estoy acercando aHashem y la teshuv de dnde vengo y qu lejos estaba de Hashem , quese les conoce como teshuv por amor y teshuv por temor .

    Qu pasa con Hakadosh Baruj Hu [Dios]? Cmo podemos decir que haydos, que podemos dividir las aguas de la Divinidad misma de HakadoshBaruj Hu? Ein maim ela HaKadosh Barj Hu? As, aqu se nos ensea enjasidut aqu necesitamos el Zohar y el jasidut para explicar- que aunqueHashem es absolutamente Uno, Ejad Iajid Umeiujad , no obstante tiene dosformas de manifestarse, de revelarse a nosotros. Una de ellas es Sutrascendencia, que se conoce como Or Ein Sof Hazovev Kol Haolamim, Laluz infinita que rodea o abarca todos los mundos toda la realidad, y la otraes Su inmanencia. Su inmanencia es Or Ein Sof hamemal kol haolamim, la

    luz infinita que llena toda la realidad. As que una vez ms, La Divisin de las Aguas es la revelacin de que almismo tiempo Hashem es total y absolutamente trascendente. Y junto conser trascendente, no obstante, l es un Dios personal. Un Dios personal quiere decir un Dios que podemos experimentar, con quien podemosrelacionarnos, a quien podemos rezar, y a quien sentimos que est siemprecon nosotros, dirigindonos, ayudndonos y guindonos en nuestro caminode vida.Ahora, est dicho: Vaiav Benei Israel Betoj Haiam Baiavash, que los hijosde Israel vinieron, entraron al mar en tierra seca. Es decir que cuando sedividi el mar, cuando las aguas se dividieron, se apartaron, algo debientrar en medio de las aguas, para que no slo se dividan sino quepermanezcan divididas. Al igual que en el segundo da de la creacin elfirmamento entr entre las dos aguas, entre las dos dimensiones de lasaguas, y en ltima instancia el firmamento no slo separ, sino que enrealidad su objetivo es unir.Lo mismo es cierto para con los hijos de Israel, los hijos de Israel es un

    poder, es un poder espiritual, Divino que entra entre las dos dimensionesdel agua que se separaron, y en ltima instancia, los hijos de Israel son elpoder de unir las dos dimensiones de las aguas. Esa frase que en realidad serepite dos veces en la Tor: Vaiav Benei Israel Betoj Haiam Baiavash, que

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    los hijos de Israel entraron en las aguas en tierra seca , equivale a unnmero muy importante en guematria: 1,430, que es 55 veces 26, 55 es laguematria de haiam , el mar, una de las palabras que aparecen en esteverso, pero tambin es el valor del la palabra hacol , todo, mientras que 26es Tetragrammaton, el Nombre esencial de Hashem iud kei vav kei [ - ] .Significa que esta frase, Vaiav Benei Israel Betoj Haiam Baiavash, que loshijos de Israel entraron en el mar en tierra seca, revela que debido el hechoo gracias a que el agua se dividi y los hijos de Israel entraron en medio delagua, tenemos que tratar de pensar que cada gota de agua de todo eluniverso se dividi, y la alma de Israel entr en medio de las dosdimensiones del agua. Primero tiene que haber una revelacin de las dosdimensiones, que el agua se separ, y despus, a travs de que los hijos deIsrael entraron entre las aguas, todo se convierte en un Hakol Havai , todoes Dios. Dios es todo, todo es Dios.

    VIDEO MENSAJEMEDITACIN2P ARALELOS MATEMTICOS Y CIENTFICOS

    En la separacin de las aguas superiores e inferiores - El fotn sagradoEn la parash de esta semana, Beshalaj, la Tor nos cuenta acerca del granmilagro, el clmax del xodo que es la apertura del Mar Rojo. La frase dicevaibak hamaim , las aguas se separaron. No dice el mar se separ,vaibak haiam , sino vaibak hamaim . Y por esta expresin particular, lossabios aprenden que kol hamaim shevaolam , todas las aguas del mundofueron separadas, no slo el mar Rojo.

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    Tratemos de entender esto en la terminologa fsica o qumica pura. El aguaes H 2 O; dividir el agua es dividir la molcula. Agua es una molcula. Lasmolculas estn compuestas de diferentes elementos qumicos bsicos.Aqu es H 2 O, 2 tomos de hidrgeno y 1 de oxgeno es agua. El nmeroatmico del agua es 10, porque el hidrgeno es 1, y 2 veces 1 es 2, y eloxgeno es 8. Entonces en total es 10.Justamente, en la misma frase vaibak hamaim ,[ ], que las aguasse separaron, la frase de la cual los sabios aprenden que todas las aguas delmundo se separaron, hay 10 letras. Y cuando esta frase es calculada suguematria de cierta manera, que es llamada mispar sidur , numeracinordinal, la frase suma exactamente 100, vaibak hamaim . Lo que significaque el valor promedio de cada letra es 10; hay 10 letras que suman 100, 10veces 10, entonces el valor promedio de cada letra es 10.Dividir las aguas. El significado simple de separar el agua es separarla en sucomponente de hidrgeno H 2 y su componente de oxgeno que es O, 8. Laalusin de la Tor de dividir 10 en 2 y 8 aparece de una manera muycontundente en la prxima parash, que leeremos la semana prxima, Itr,

    donde estn los 10 Mandamientos. Est dicho que los dos primerosmandamientos fueron odos directamente de la voz, de la boca de Dios.Mientras que los otros 8 mandamientos luego fueron odos de Moiss, deMosh Rabeinu.Vemos claramente que en los 10 Mandamientos, el 10 se divide en 2 y 8. Esexactamente como, nuevamente, como la molcula de agua que se divide en2 y 8. Dnde encontramos esto en la naturaleza misma? Dnde tiene lugaresto? Tiene lugar en uno de los fenmenos ms hermosos, en el proceso dela fotosntesis, donde los fotones de la luz. Esta es una de las reacciones quetienen lugar durante la fotosntesis, que es llamado fotolisis. Donde un fotnde luz realmente resulta en la separacin de las molculas de agua en laplanta entre la parte del hidrgeno y el hidrgeno que es liberado al aireque respiramos. Entonces podemos decir que el concepto de la separacinde todas las aguas en el mundo simultneamente a la separacin del MarRojo, es una referencia muy hermosa de este fenmeno que es llamadofotlisis.Hay otras formas de separar el 10. Puede ser separado en 1 y 9, puede serseparado en 3 y 7, en 4 y 6 o en 5 y 5. En la Tor encontramos todas estasposibilidades de separar el 10. Por ejemplo en las 10 aserciones de lacreacin, donde el 10 se separa en 1 y 9, porque lo primero fue Bereshit [En el principio], que tambin es una asercin, es una asercin implcita.

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    Entonces hay una asercin implcita de que todo fue creado ex nihilo, algode la nada. Las otras 9 aserciones explcitas de las 10, no son creaciones. Deacuerdo a Rashi, no son creacin ex nihilo, sino formacin de algo a partirde algo, un cambio de forma, O tomar cierta materia amorfa y darle forma.Entonces el 10 se divide en 1 y 9.Los 10 Mandamientos, de la forma en que hemos visto se dividen en H 2 vsO, porque la Tor est asociada con el agua, y el agua se separa en 2 y 8. Las10 Plagas se dividen en 7 y 3, porque en la primera parash Vaeira , hay 7plagas y luego hay 3 plagas. En Cabal en general, 10 se divide en 7 y 3,porque 7 son las emociones del corazn y 3 son las facultades intelectuales;entonces los 10 poderes del alma se dividen en general en 3 y 7.La letra que es 10 en hebreo es la iud [ ], la primera letra del Nombre deHashem [Dios]. Cuando se escribe en forma completa, se escribe iud [ ] vav[ ] dalet [ ], y las dos letras que rellenan la letra original son vav [ ] ydalet [ ] que equivalen a 6 y 4 aludiendo al hecho de que el 10 en s mismose divide en 6 y 4. Siendo que 6 son poderes relativamente masculinos delos 10 iniciales y 4 son poderes relativamente femeninos. Entonces, a veces

    el 10 se divide en 6 y 4. Incluso en esta misma frase, vaibak hamaim , [], que tiene 10 letras, y el valor promedio de las 10 letras es 10, ladivisin de las 2 palabras es en 6 letras de la primer palabra vaibak [], que significa Y se separaron y tiene 6 letras; y hamaim [ ], el agua,tiene 4 letras.5 y 5 est en el comienzo del Sefer Ietzir , el Libro de la Formacin, dondedice que las 10 sefirot son como los dedos de las dos manos, 5 vs 5, como lasdos tablas de la Ley,. Es tambin en relacin a los 10 Mandamientos queleeremos la prxima semana en la Tor. Porque los 10 Mandamientosfueron inscriptos, fueron tallados sobre 2 tablas del pacto y cada una tiene 5y 5. Entonces, realmente en los 10 Mandamientos hay 2 divisiones de 10,entre 2 y 8, que son los 2 primeros Mandamientos que escuchamosdirectamente de Dios y los 8 siguientes que omos de Mosh. O la forma enque fueron tallados en las tablas del pacto, que es 5 y 5.Vemos que en la Tor estn todas las posibilidades de separar las aguas, deseparar el 10 de dos partes. Y el fotn como en el proceso de fotlisis dondeel fotn entra y crea, o provoca o afecta esta separacin, este fotn es comolos Hijos de Israel entrando betoj haiam baiabash , dentro del mar entierra firme, porque est dicho or Israel , Israel es luz. Por eso, ese fotnde luz penetra en la molcula de agua y la divide en dos.

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    Demos un ltimo ejemplo de cmo la iud , la letra iud [ ] tambin se divideen hei [ ] y hei [ ]. La primera matriarca de nuestro pueblo, Sar . Sunombre original era Sarai [ ], tena una iud [ ] al final de su nombre. Ypara que ella y su marido Abraham pudieran tener el mrito de tener unnio, Itzjak, su iud , que tambin fue su gota de agua, al final de su nombretuvo que dividirse en 5 y 5. Un 5, una hei [ ] fue entregada a su maridoAbraham, que antes se llamaba Avram y ahora es Abraham y el otro 5, laotra hei [ ] permaneci en su nombre. Este es otro ejemplo muy hermoso eimportante de la divisin de 10, del agua dividindose en 2.Como hemos explicado antes, el agua primero tiene que separarse paramanifestar toda la belleza de su potencial, su infinito potencial. Y el propiofotn de luz, que es el alma de Israel, que entra para efectuar la separacin,tambin efecta en definitiva la unificacin de las dos dimensiones del agua.Y entonces el agua, maim , es una. Como dijimos antes, que es una palabraque en realidad es singular pero est en plural. Significa que Uno es todo ytodo es Uno, Dios es todo y todo es Dios.

    VIDEO MENSAJEMEDITACIN3EL CANTO DEL MAR La porcin de la Tor de esta semana es parash Beshalaj, donde se relata laseparacin de las aguas del Mar Rojo. Y luego de este milagro tan grande,que es el momento culminante de la salida de Egipto, Mosh y el Pueblo deIsrael entonan una cancin a Dios conocida como Shirat HaIam , La Cancindel Mar. La recitamos cada da en nuestra plegaria de la maana, y all hay

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    que revivir la experiencia del milagro y del xtasis Divino de las almas deIsrael que le dicen su cancin a Hashem bendito sea.Entre las enseanzas de los sabios est el Perek Shir , El Captulo de laCancin, donde todo lo que hay en elmundo expresa su cantar a Hashem, yno siempre concientemente. Posiblemente sea el regente espiritual, el ngelespiritual de la criatura, del len, del elefante, del toro, etc., quien dice lacancin. As lo explica el Arizal. Pero en esencia todas las cosas que hay enel mundo estn siempre en movimiento espiritual de canto a Hashem. En laTor el clmax de todo esto est en la Cancin del Mar del Pueblo de Israel.Nosotros, los hijos de Israel, cantamos a Hashem, le agradecemos a Hashempor el milagro de la Apertura del Mar de los Juncos.En el Perek Shir, para cada creacin del mundo hay un verso que es supropia cancin particular. Y lo ms maravilloso es que en los versos de laCancin del Mar hay dos poemas del Perek Shir. El primer verso que rezaY entonces cant Mosh y los Hijos de Israel esta cancin a Hashem, asdiciendo cantar a Havai porque se enalteci sobre el orgulloso, caballo yjinete arroj al mar', es el canto del toro en el Perek Shir. Y el verso que

    quizs es el clmax de todala Cancin del Mar, Quin es como tu entre lospoderoso Havai, quin es como T sublime en lo sagrado, digno de grandesalabanzas, hacedor de maravillas. Este es el canto del animal puro y manso,es decir las ovejas y cabras Quin es como T entre los poderosos, Havai. Y justamente el toro, un animal puro del ganado mayor, junto con losanimales puros del ganado menor, son los que se nos ordena ofrendar comosacrificio a Hashem sobre el altar del Templo Sagrado. Su cantar, lo queentonan toda su vida, lo encontramos aqu en la Cancin del Mar. Es unaseal de que hay una relacin intensa y profunda entre la Cancin del Mar yel canto de las ofrendas. Tambin en el Templo Sagrado, cuando traanofrendas se entonaban cnticos como parte muy importante de la ofrenda.En esencia la ofrenda es una cancin a Dios, y toda ofrenda del pueblo deIsrael est incluida en la Cancin del Mar.Ahora, nos centraremos en el toro, ya que todo sigue tras la apertura, y elprimer verso es este Entonces cantaron Mosh y los Hijos de Israel, elcanto del toro. Ahora, hay una conexin literal entre toro- shor y canto- shir, - . Es la primera alusin de que este canto, y en general el canto,pertenece al toro ms que a cualquier otro animal y cualquier otra cosa enla creacin. En cuanto al alma interior, el toro es Iosef el Justo. MoshRabeinu canta esta cancin, y al final de la Tor cuando bendice a las tribusde Israel, bendice a Iosef: Su toro primognito es su esplendor , es el toro

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    primognito de Dios. Tambin en la Carroza Divina que vio el profetaIejezkel, que es la parte ms secreta del Tanaj, hay un rostro de toro. Hayun rostro de len, rostro de toro, rostro de guila y rostro de hombre. Allest el toro.Entonces, en esencia hay tres niveles de toro: 1) Hay un toro en cuanto alalma, el arquetipo del alma Iosef el justo, el justo fundamento del mundo,que en jasidut es un alma de Hatzilut, el Mundo de Emanacin. 2) El toro delrostro de toro, que de acuerdo a la Cabal es de Ietzir, el mundo deFormacin. 3) Y est el toro fsico que conocemos, nuestro toro de Asi, elmundo de la Accin, que puede ser bueno, como est dicho abundantecosecha por la fuerza del toro , es el que ms nos beneficia a nosotros y a lahumanidad. Tambin puede haber un toro corneador, que es malo, el almaanimal, pero hay que refinarlo, repararlo, y su reparacin es a travs denuestra cancin: Y entonces cant Mosh y los hijos de Israel.

    MUNDO NIVEL DE TORO ENSEANZAAtzilut - Emanacin Alma Toro primognito es su esplendor

    Iosef HaTzadik, fundamento del mundoIetzir - Formacin Rostro de Toro La Carroza Mstica de Iejezkel

    Asi - Accin Animal Abundante cosecha Alma Animal

    Hay tambin algo asombroso. Est escrito que cuando el arca sagrada fuecapturada por los filisteos, al final lo regresaron en contra de su voluntad,porque el arca le hizo cosas milagrosas como las plagas de Egipto en latierra de los filisteos: Jal ajaz Ioshvei Pelashet , los pueblos de filistea

    fueron presa del miedo, que est insinuado dentro de la propia Cancin delMar! Y luego cuando se restituy el arca sagrada en una carreta nueva ypusieron en ella los bueyes, los toros que lleven el arca, est escrito y seenderezaron [ iashirena ] las vacas en el camino, y iban yendo ymugieron. Mugieron, ga , , similar a ga , , enorgullecerse, perocon ain.En las enseanzas de los sabios ga es tambin el sonido del gemido delllanto del ser humano. Justamente la nica voz que los sabios identificanentre todas las voces de los animales, la nica que asemejan a la del hombrees este sonido del toro, tambin de acuerdo a la vocalizacin de la lectura dela Tor. Explican tambin que mugir- gau con ain es como ga -enorgullecicon alef , como en este verso. Otra alusin de que es la cancin del toro, es ki

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    Entonces, qu son estos 3 toros? Se puede comparar o hacer un paraleloentre ellos, exactamente como dijimos antes, que el toro est presente en 3niveles. Hay un toro que es el ms excelso, del mundo de Atzilut que es Iosef el justo, Primognito su toro es su esplendor. Es el primer toro, que surgede la alusin: I entonces cantar Mosh El segundo toro es el del rostrode toro, de la carroza suprema que vio Iejezkel el profeta, que es el toro delmundo de Ietzir, patrn y arquetipo general de todos los torosindividuales en la realidad del mundo de Asi.Hay un toro que sube. Hay dos toros que bajan de acuerdo con el secreto deOr Iashar , luz directa, a esto se denomina shor, . Y luego hay al finalest el tercer shor , que sube de abajo hacia arriba que se ofrenda sobre elaltar. El korvn , ofrenda es la elevacin de vitalidad, de luz de abajo haciaarriba, y por eso se llama or jozer , luz que retorna en comparacin conla luz directa. Y este es el toro de abajo, que tambin isahirena , se yerguen. Dicen lossabios que esto tambin es lashir , cantar y tambin que van derecho. Esjustamente quien canta, que hay algo circular en la palabra shir : Todos los

    que tengan shir salen en shir, que en este caso es ronda o una argollaen el cuello. Entonces shir- es circular, pero sus letras forman iashar, recto. Hay una conexin en Cabal entre los crculos y lo recto, cuandolos crculos van derecho. Porque en esta cancin se puede avanzardirectamente a la meta, al objetivo final.Shir es de hashra , inspiracin. El Baal Shem Tov nos ensea que hay 3aspectos: hishtalshelut [desencadenamiento] hitlavshut [investimiento] yHashra [inspiracin]. La hashra es una revelacin efectiva de la Divinidad.Hay algo especialmente en el toro, shor , que es Iosef, en su raz ms elevadaes Iosef el justo. Iosef Hatzadik es tambin Mashaj ben Iosef, que viene arectificar el mundo en pos de la etapa verdaderamente final del Mashaj benDavid. Pero quien viene a hacer la rectificacin primera, la base, larectificacin de la sociedad, preparar a la sociedad para recibir al Mashajben David es el Mashaj ben Iosef que es el toro.Es el shor sheshar et hashir , el toro que canta la cancin, Esta cancinpara Havai. Y tambin nosotros tambin debemos estar juntos con l,cantar el canto, dirigirnos derecho hacia la redencin verdadera y completapor medio de nuestro redentor el Mashaj.

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    OTRASLECTURAS P ARASHATB "VEN ALF ARAN" 5773

    Conferencia semanal zohar y ain beisDel shiur Ain Beis Parashat Bo 7 de Shevat 5773, Ierushalaim(Notas tomadas durante la clase, no revisadas ni editadas por Harav Ginsburgh)

    Los Cuatro hijos de la parash BoLejam, LejaimTRES DE LOS CUATRO HIJOS DE LA AGAD EN LA PARASHAT BOLAS PLAGAS EN BO CORRESPONDEN A LAS PRIMERAS TRES SEFIROT

    La parash Bo comienza con las palabras: Ve al Faran, pues he endurecidosu corazn para que puedas relatar a tu hijo y al hijo de tu hijo que tortura Egipto, y las seales que puse sobre ellos. Unos versos ms tarde leemos:maana traer langostas dentro de tus fronteras y en la continuacin dela parash aprendemos acerca de las dos plagas finales. Estas 3 plagascorresponden a las 3 facultades intelectuales (la langosta al entendimiento,la obscuridad a la sabidura y la plaga del primognito a Keter, la supraconsciencia). Las 7 plagas en Vaer (la parash de la semana pasada)corresponden a las 7 sefirot inferiores. Despus de que los poderes

    intelectuales y la supra consciencia de Egipto es golpeada por las plagas, elpueblo judo puede liberarse de su cautiverio.

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    Existen muchas alusiones a estas tres plagas en la parash y como veremos,hay temas centrales relacionados con el nmero 3. El nombre de la parashmisma suma 3 ( , bo), aludiendo a estas 3 plagas finales. La alef de Bocorresponde a la plaga del primognito y la bet de Bo corresponde a laslangostas y la obscuridad que fueron juntas, tal como dijimos que ellas sonla sabidura y el entendimiento: dos compaeros que nunca se apartan. Labet est separada de la alef.

    Preparndonos para Pesaj y el orden de los hijos en nuestra parash.

    Hay algunas cosas menos importantes en esta parash cuyos smbolos sonbet-alef ( ). Una de ellas son los hijos en la Agad de Pesaj. De hecho, estaes la semana en la que nos preparamos para la lectura de la Agad en Pesaj,que ser en 2 meses. Entre los cuatro hijos, el dilogo mantenido con 3 deellos viene expresamente de nuestra parash. Sus respectivas referenciasaparecen en un orden diferente al presentado en la Agad. El orden va deabajo hacia arriba, que es el orden trado por las kavanot del AriZal.

    El hijo malvado y el hijo sincero (rash y el tam)

    Primero escuchamos las palabras del rash, el hijo malvado, que aparece enExodo 12:26: Y acontecer que cuando vuestros hijos os digan Qu eseste servicio para vosotros? Esta es la pregunta que en el Talmud y enAgad era hecha por el hijo malvado. La Tor contina: Y t le diris: Esuna ofrenda festiva de Pesaj para El Eterno, Quien salte las casas de loshijos de Israel en Egipto cuando golpe a los Egipcios Es interesantenotar que esta no es la respuesta que encontramos en la Agad para el hijomalvado (all es tomada de un verso posterior, xodo 13:8). Entonces, elhijo malvado es el primero que se nombra en la parash. Despus de estedilogo con el hijo malvado leemos dos parashiot (prrafos) que son bienconocidos porque los leemos al colocarnos los Tefilin.Dejaremos por un momento al hijo que no sabe preguntar ( ). El maftir, los 3 versos finales (otra alusin al nombre de la parash Bo,que es igual a 3) contienen el dilogo con el hijo sincero, el tam ( ). ltambin pregunta Qu es esto? (xodo 13:14). La respuesta que le damos(en la Agad tambin) est en el siguiente verso: T le dirs: Con manofuerte El Eterno nos sac de Egipto. Nuevamente el verso final se dice alponer tefiln.

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    El hijo que no sabe cmo preguntarAhora, dijimos que los 3 hijos (inferiores, de acuerdo con el AriZal) y eldilogo con ellos aparece en la parash Bo de forma explcita. Pero nossaltamos a aquel por el cual se dice la Agad durante la noche del SederPesaj. Por l realizamos la mitzv de contar la historia del xodo de Egiptoen el Seder de Pesaj. En la Tor se lee (xodo 13:8) Y ese da lo relatars atu hijo ). Esta declaracin aparece sin unapregunta que la introduzca, as que es muy apropiada para identificarla conlo que hacen los sabios, que esta no es una respuesta sino una forma deabrir una conversacin con el hijo que no sabe cmo preguntar.

    El hijo que no esEn realidad la descripcin de este hijo como que no sabe preguntar, (

    ) es un poco extraa. Cuando llamamos a alguien sabio, o malvado,es una sola palabra que captura su esencia. Igualmente con el hijo sincero(el ). Si quisiramos reducir el nombre del cuarto hijo a una sola palabra,podramos llamarlo el que no es ( ). El Rebe Najman por ejemplo, da unacrnimo para los cuatro hijos basado en la manera en que son descritos enla Agad. Usa la palabra, Shajarit ( ), donde jet es la inicial del hijosabio ( , jajam), la reish es el malvado ( , rash), la tav es la inicial delhijo sincero ( , tam), y la shin sirve como inicial del hijo que no sabe(cmo preguntar) , sheein, que no es. Pero, si lo llamamos Eino ( ) para reducirlo, el que no sabe, entonces el acrnimo puede ser la palabra

    , ajeret, otra. Ciertamente, como discutiremos mucho ms adelante,el hijo que no sabe preguntar es mejor descrito como quien no es ( ). Escomo el hyle ( ), la materia amorfa.

    Bo: La parash educativaEducando a todos nuestros hijosEntonces, nuevamente, en nuestra parash estn representados la mayorade los cuatro hijos, no slo los hijos que estn en la Agad, sino tambin losdiferentes tipos de hijos que estn sealados en toda la Tor. Toda la Torest hecha para dirigirse a los cuatro tipos de hijos. Podemos decir que laparash Bo se trata en su totalidad sobre jinuj (educacin). Y lo msimportante para tomar de todo esto, es que tenemos que dirigirnos yeducar a cada hijo, todos los tipos de hijos que tengamos, a travs de lo queaprendamos de esta parash.

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    Algo en comn entre el hijo sabio y el hijo malvadoComo ya dijimos, un slo hijo no es mencionado en bo, el sabio. El dilogocon l es tomado de una seccin posterior del Pentateuco, del libro delDeuteronomio (6:20). l realiza una pregunta muy compleja: Cul es lanaturaleza de las ordenanzas que Havai tu Dios te ha ordenado?. Larespuesta dada al hijo sabio ah (la continuacin del mismo verso enDeuteronomio), tampoco est trada en la Agad. Por lo tanto hay un puntoen comn entre el hijo sabio y el hijo malvado. Ambos reciben en la Agadrespuestas que no estn dadas a ellos en la Tor

    Los cuatro hijos y los cuatro MundosCiertamente el orden de los hijos en la Agad es tal como aparecen uno trasotro. Pero, como mencionamos, segn las kavanot del AriZal el ordencomienza por el malvado, el que no sabe preguntar, el hijo sincero, el hijosabio , , , . Qu simboliza el hijo () en la Cabal del AriZal?Es el relleno del Nombre Havai (el Nombre esencial de Dios) que suma 52( ), el valor de la palabra hijo ( ). El AriZal explica que cada unode los 4 hijos representa el Nombre de Dios , en cada uno de los cuatroMundos, desde el Mundo de la Accin (Asi) hasta el Mundo de laEmanacin (Atzilut).

    La posicin central del hijo malvadoHay un punto importante a notar aqu, si estamos discutiendo cmo loscuatro hijos son hijo. De hecho, acotamos esto al principio, pero noten queen la Tor el hijo malvado no es nombrado de forma singular como tu hijo.Al contrario, se refiere a l en forma plural vuestros hijos ( ,

    baneijem), sugiriendo que el hijo malvado no es slo un individuo, sino querepresenta a toda una generacin.Esto tambin encaja con la forma en que el AriZal los coloca encorrespondencia con el Mundo de la Accin (Asia), porque ah es dondeexiste la pluralidad. El Mundo de la Accin es el Mundo de la pluralidad. Elpropsito de toda la Creacin es el mundo inferior, el Mundo de la Accin,El Todopoderoso ansi tener una morada abajo. Y el hijo ah es elmalvado, por ello es el primero de los 4 en ser nombrado segn el orden dela Tor. Es el personaje principal en el Mundo de la Accin, y representa no

    slo a un hijo, sino a muchos hijos, incluyendo a todos nuestros hijos.Ahora veamos cmo son nombrados los otros 3 hijos. Cuando se refiere alque no sabe preguntar, es llamado t hijo ( , baneja), al igual que el hijo

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    sincero. Pero ahora veamos cmo se los llama al responder. A aqul que nosabe preguntar se la Tor se le dirige a l, como dijimos, sin que haya hechoalguna pregunta. Entonces, la respuesta es la nica referencia que se hacede l. Cuando vamos al hijo sincero, dice: T le dirs a l no dice t ledirs a tu hijo. Pero cuando se dirige hacia al hijo sabio, lo llama tu hijoincluso al responder. Esto significa que cuando se responde al hijo sabio, estratado de una forma afectuosa, dando a entender que su padre lo ama msque a los dems.

    No te dirijas al malvado en forma directaCuando se llega al hijo malvado, es importante notar que en realidad nuncapregunta nada, slo dice: Qu es este servicio para ti?. El verbo usado esTus hijos te dirn ( ). Como respuesta, la forma en que sele ordena contestar al padre no es respondiendo, sino slo declarando algo.Slo dice este es el cordero pascual. El hijo malvado dice algo. El padredice algo. Esa es la manera en que es tratado el hijo malvado.La idea aqu es que el padre no desea dirigirse a l directamente, como si noquisiera mirarlo. El padre parece estar hablando consigo mismo, osimplemente dirigindose a todos los presentes en la mesa. El hijo malvadodice algo y luego el padre slo dice algo, pero no como respuesta. Estopuede ser por una de dos razones: o el padre mismo no desea caer en lasdudas que tiene el hijo malvado, o desea fortalecer a todos los presentes ypor tanto se dirige a ellos para que no caigan dentro de su hijo malvadoapikorsos, que reniega de la Tor.

    Maana, como presente cercano y futuro.

    Hay otro detalle importante que examinaremos. Sobre Beri (Creacin) yAtzilut (Emanacin), que corresponden al hijo sincero y al hijo sabio, losversos (aqu en Bo y luego ms tarde en Vaetjann respecto al hijo sabio)utilizan la palabra maana, , Tu hijo te preguntar maana. Rashiespecifica que la palabra maana puede tener dos significados. Hay unmaana que en realidad significa en el presente. Pero hay tambin otromaana que es cuando ya ha pasado un tiempo. Pero en Vaetjann(respecto al hijo sabio), Rashi no menciona las dos versiones de lainterpretacin, nicamente menciona la que hace referencia a maanacuando pasa cierto tiempo. De esto aprendemos que el maana del hijosabio es de hecho en el futuro, pero el maana del hijo sincero (tam) es algointermedio entre el presente y el futuro. El hijo sabio est conectado con elfuturo, algo que trataremos ms tarde.

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    La postura del Hijo Sabio.Sobre qu pregunta el hijo sincero? No pregunta sobre el cordero Pascual,sobre la matz o las hierbas amargas, pregunta sobre los primognitos ysobre todas las mitzvot inherentes, como redimir al primognito de laspersonas o de los animales. Esta es su pregunta, no directamente sobrePesaj. Y qu hay sobre el hijo sabio? ste preguntaCules son lostestimonios, las leyes y las regulaciones? No parece que pregunte sobrePesaj en modo alguno, pregunta sobre toda la Torah. Hay comentaristas quequieren conectarlo con Pesaj, pero el sentido literal es que est haciendouna pregunta en general sobre la Tor, sobre cules son las mitzvot, lasleyes, las regulaciones que Dios nos ha encomendado. La respuesta que dael hijo sabio es la ms larga de todas. Empieza con Debes decirle quefuimos esclavos en Egipto y termina con Y ser considerado una tzedakpara nosotros observar todos estos mandamientos ante Havai nuestroDios, como nos ha sido ordenado. El Ohr Hajaim explica que esta respuesta implica servir a Dios por amor,porque est descrito como ante Dios. En el futuro, cuando elTemplo est

    construido cumpliremos la voluntad de Dios exactamente como tiene queser, slo por amor. Pero en el presente se cumple el deseo de Dios junto conel temor. La actitud futura se denomina enorme amor con placer,

    . Esto implica un temor intrnseco, pero que permanece escondidopor medio de la inter-inclusin, invistindose en el amor. Por qu todo estoest mencionado slo en la parash Vaetjann? Por qu esta es slo lapregunta del hijo sabio y porque su respuesta es demorada hasta el librofinal de la Tor, concretamente hasta la parash Vaetjann? Porque esdonde la Tor habla de la mitzv de amar a Dios. El Shem est ah y en el

    verso siguiente despus de declarar nuestra fe en un nico Dios, est elverso, , vehahavta, Amars a Havai tu Dios, etc. Despus de haber sido ordenados amar a Dios, es posible escuchar lapregunta del hijo sabio y la respuesta que representa el argumento de todala Tor , lanu tihi tzedak, la recompensa es bsicamente elMundo por Venir. El final de Vaetjann es , haiom laasotam,hoy para cumplirlas (las mitzvot) y maana para recibir la recompensa.As que otra vez, como vimos anteriormente, la mente del hijo sabio est enel futuro. No es que quiera acabar con este Mundo y entrar en el prximo,no, ms bien quiere traer el Mundo por Venir a nuestra realidad actual. Estees el significado de , kiiemei hashamaim al haaretz, losdas de los cielos (el Mundo por Venir) en la tierra (este Mundo), para

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    hacer una morada abajo para el Todopoderoso. Los comentaristas explicanque aunque pregunta Cul es este servicio que Dios nuestro Dios nos haordenado? al decir nuestro Dios, e incluirse en el mandamiento nosorden, en eso se diferencia del hijo malvado que hace una preguntasimilar.El que no sabe preguntar: es malvado, infantil o un tzadik oculto? Cmo larespuesta para aquel que no sabe preguntar es distinta a la del hijoperverso? Si un nio est sentado en la mesa y permanece en silencio,significa acaso que es estpido? No. Puede que tenga miedo a preguntar.Tengo que estimularlo para que pregunte. De hecho podra ser uno que notenga suficiente capacidad de reflexin para saber qu decir, pero podraser un tzadik oculto. Es imposible saber qu es realmente. As pues el padrepiensa que no es lo suficientemente inteligente, o quizs piensa quedesprecia y ridiculiza todo tanto, que no quiere ni siquiera prestar la msmnima atencin al tema. En este caso sera incluso peor que el hijoperverso. Por eso la respuesta a ambas cuestiones es similar, pero ladiferencia est en la palabra , li, para m, que puede ser interpretada dedos formas distintas. Se puede interpretar como en el caso hijo perverso -sihubieras estado ah no habras sido salvado-o significa yo, tu padre, lo sporque estuve all, y ahora iniciar el tema para ti y puedas empezar apensar en l.Lo mismo ocurre con el verbo descrito en como contestar a aquel que nosabe preguntar, , vehigadeta, se lo contars. Este verbo puede serpalabras duras o puede ser como Agad, historias, esos tipos de historiasque se dirigen al corazn. De hecho hay diferentes formas de expresarsecon la palabra. Se puede decir ( , amir), que es la forma ms suave

    de todas, y tambin se puede hablar ( , dibur), que es ms dura.Finalmente tambin se puede relatar ( , hagad), que puede ser la msspera (ms spera que la hablar) o puede ser la ms suave (ms suave quelo que decir). As pues, si el hijo que no sabe preguntar resulta ser malvado,ms que el hijo malvado, entones la hagad es la ms spera. Pero si resultaque simplemente es infantil, como un nio que todava no tiene concienciade s mismo, todava no se percibe como algo (un ser diferente de losdems) en el mundo, entonces deberamos dirigirnos a l de la forma mssuave y amable. Si no tiene conciencia de s mismo, entonces encaja o est

    siendo descrito como , la materia amorfa, el no-ser, como lodescribimos anteriormente ( ). Pero el padre no puede decir esto comonosotros, porque este nio es de una generacin distinta a la del padre(quien s estuvo presente en el xodo).

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    El Hijo Sabio y su Padre son como hermanos.Vayamos al hijo sabio. Despus que dice nosotros y Havai nuestro Dios,el padre que se encaria con l, contesta 14 veces con el pronombrenosotros (o en otras formas verbales que estn en primera persona de laforma plural). As pues, por un lado hemos visto que la diferencia entre lasgeneraciones es mayor con el hijo sabio, porque su maana es el mslejano en el futuro. Por otro lado, refleja en este dilogo con su padre queambos son como uno, como hermanos. Esto es algo maravilloso acerca delhijo sabio, que l y su padre, a pesar de lo que los separa, son comohermanos, juntos en la misma generacin.

    Las preguntas del Hijo: De lo concreto a lo abstracto.Parashat Bo es la quinceava parash en el Pentateuco, donde 15 ( - ) aludea la sabidura y el entendimiento. Este es el primer nmero que tambin esun nombre sagrado. Vaetjann, donde concluyen los cuatro hijos, es laparash cuarenta y cinco en el Pentateuco. As pues la relacin entre ellos es1 a 3, 1 a Bo ( = 3). Si multiplicamos 15 por Bo ( ), 3, obtenemos 45, elnmero ordinal de Vaetjann. En Bo hay tres hijos. El ltimo hijo, el simpleaparece en los 3 versos finales de la parash. Y he aqu, Bo (3) veces (15)equivale a 45, el valor de , m, Qu? Esta es la palabra comn a loscuatro hijos. El nico que no dice Qu? es el que no preguntaaparentemente su Qu? ( ) es como su auto-anulacin total y as nopuede ser escuchado. 3 veces 45 equivale a , matz. Matz es llamado

    , lejem oni, pan del pobre, pero oni, es de la misma raz que lapalabra responder, porque se dicen muchas cosas ( )sobre ella, cuando est sobre la mesa.

    Decimos que el hijo sincero pregunta sobre las leyes del primognito. El hijomalvado es el ms prctico, pregunta sobre el cordero Pascual. Al que nosabe preguntar le contestamos , baabur ze, Por este motivorefirindose a la matz y a las hierbas amargas, , maror umatz. Apesar de que no sabe preguntar, el contexto es sobre la matz y las hierbasamargas. Las leyes del primognito estn un poco menos conectadas aPesaj, pero aun as uno podra argumentar que el tratamiento de toda laTor del primognito deriva de lo que les ocurri en Egipto.As, tenemos aqu otra ascensin de los Mundos: en el Mundo de la Accin,la pregunta es sobre el cordero de Pascual. Hoy el Mundo de la Accin esestril ya que no podemos llevar a cabo este sacrificio. La matz, el panzimo, que trata sobre la rectificacin de nuestra naturaleza, viene a anular

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    nuestro ego, a rectificar el corazn. Tambin es una mitzv prctica. Lamatz es tambin ira en hebreo ( , matz umerib) as pues lamatz puede rectificar el enojo. Este es el sentido del mundo de Ietzir, elmundo de Formacin, donde estn las caractersticas de carcter. Estos sondos aspectos revelados de los Mundos, , vehaniglot. Por lo tanto estnrelacionadas con Pesaj. El hijo sincero corresponde al Mundo de Beri, laCreacin, donde estn los primognitos. Y el hijo sabio est Atzilut,Emanacin, preguntando sobre toda la Tor.

    El hijo sabio busca el punto de comienzo Likutei Moharn 64Por qu el hijo sabio dice , otjem, ustedes? que suena mucho a cmoel hijo malvado se distancia y se aparta de todo el asunto? Por ms que elhijo sabio es parte del Pueblo Judo, quiere alcanzar el punto de inicio( , nekudat hareshit). Cul es este punto de donde emanantodas las mitzvot, todos los Mundos? Hay un nmero infinito de leyes (, halajot). El hijo sabio quiere saber de dnde vienen todas. Si pudieracomprender ese primer punto de donde emana todo se sentira bien, perocomo no lo entiende se siente confuso. As pues la palabra , otjem,ustedes, se refiere al punto inicialde origen de todo el Pueblo Judo. Ascomo todo el Pueblo Judo se inicia con Abraham, el hijo sabio quiere volveral comienzo.Se refiere a esto al decir , ustedes. Como en el verso ,merosh hadorot kor, desde el principio de las generacin lo llama. Todaslas generaciones estn en la cabeza, el primer punto, y despus son ledasuna a una como si fueran renglones. Por una parte, el hijo sabio es el queest ms lejos, por otra parte es el que ms se identifica con la Tor, y el quequiere saber de dnde has venido ( , meain bata)? Tanto respectoa las mitzvot de la Tor como a los Patriarcas.

    Por qu los Judos son el Pueblo Elegido?El Beit Iaakov, el hijo del Rebe Izhbitzer, se ocupa en extenso acerca de loscuatro hijos y explica que la pregunta del hijo sabio realmente giraalrededor del status del Pueblo Elegido, del Pueblo Judo. El hijo malvadodice rechazar completamente este status especial. El hijo sabio no lorechaza, slo queda perplejo ante l. Sabe que Dios nos ha elegido, quetenemos la Tor, que cumplimos las mitzvot, etc. Y que por todo ellomerecemos ser especiales. Pero por qu Dios nos eligi, por qu eligi aAbraham? Es como si un nio pequeo que pregunta todo el tiempo porqu, por qu y por qu, llegara a ese punto en el que ya nohay lugar para

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    ms respuestas. As que si volvemos atrs lo suficiente, el hijo sabio sienteque no hay una razn real que se pueda ofrecer. La razn nos ser reveladaslo en el futuro.

    P ARASHATV AERA5773Conferencia semanal zohar y ain beisDel shiur Ain Beis Parashat Bo 7 de Shevat 5773, Ierushalaim(Notas tomadas durante la clase, no revisadas ni editadas por Harav Ginsburgh)

    Enjate y No Peques parte 1Dijimos que en esta semana podramos ensear Menujah Vesimjaj basadoen el nigun de jabad en el que se canta: Lejaim, Lejaim, matzal tovEsto fue menuja vesimja en el nign de Jabad. Ahora, entonmoslanuevamente, pero esta vez con la meloda el nign Nadborna queaprendimos la semana pasada.Una vez ms, esta vez con el nign Jabad

    Lejaim, lejaim.Hoy est amos en la parash Vaera, el primer verso es Elokim habl a Moshey le dijo: Yo soy Havai. Comienza con Elokim y termina con Havai. Haynumerosos comentarios y muy diferentes, tanto en la dimensin reveladacomo en Jasidut, que hablan exclusivamente del por qu de este cambioentre los Nombres de Diosel verso comienza con Elokim y termina conHavai, el Nombre esencial de Dios. La interpretacin literal es que en elfinal de la parash anterior, Moshe vino con quejas ante Hashem sobre lasituacin del pueblo judo, diciendo que sta haba empeorado desde quefue al Faran. Entonces, debido a que le habl con dureza al Todopoderoso,Dios lo reprendi con el Nombre del juicio, Elokim. Esta es la explicacin deRashi basada en la lectura literal de la Tor.En jasidut, elDeguel Majane Efraim (el nieto del Baal Shem Tov) explica queen esta parash comienzan las 10 plagas dirigidas a someter a los egipcios.Para salir de nuestro exilio tenemos que someter a la klip, la cscara deimpureza que nos atormenta para as poder liberarnos de ella. Para lograrlonecesitamos a Moshe Rabeinu, el poder que sabe cmo golpear a Egiptopara salir de l. Hay una enseanza jasdica trada del Tania, un dicho muybsico que dice no hay rey sin pueblo. El Todopoderoso es el Rey, peroaqu Mosh Rabeinu es el rey terrenal y como tal necesita un pueblo, yexisten diferentes explicaciones para la palabra pueblo, , am . En este

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    caso, ste representa las 10 plagas ( ), no hay rey sin 10 plagas. Si elrey no sabe cmo golpear la kelip 10 veces, no es un rey.El Shlah dice y el Rebe repite esto en su nombre, que todo lo que leemos enla Tor se corresponde con el tiempo en el que lo leemos. Comenzamosleyendo sobre las 10 plagas en el mes de Tevet y continuamos en el mes deShevat. El sentido de Tevet es la ira justa, como dice el verso de los Salmos4:5:

    , enjense pero no pequen, reflexionenen sus corazones sobre vuestros lechos yguardad silencio para siempre. Debemos enojarnos e indignarnos por la kelip, con el Faran que trata dehacernos trasgredir. El final del verso es , domu sela, guardensilencio por siempre, le hace recordar el da del fallecimiento, el da de sumuerte. As es cmo Mosh Rabeinu comienza su advertencia, le dice deentrada al Faran que el final ser su muerte. Esta nos es la forma en que lagente acostumbra hacer las cosas, revelando completamente susintenciones. Ahora, la palabra , domu, alude a ambas plagas: la primerade sangre que es , dam, y la plaga final de la muerte de los primognitos,

    , el da de la muerte. As, este mes es el tiempo de enojarnos con nuestrainclinacin al mal. Mosh Rabeinu tiene este poder, pero Aarn no. Comoest dicho: Mosh es el Elokim del Faran, su poder de juicio (no Aarn).Por eso Mosh es quien le dice a Aarn cmo realizar las 3 primeras plagas.En Jasidut est explicado que cada da tenemos la tarea de castigar a lainclinacin al mal con 10 plagas. Desde el momento en que despertamos,con el Mod An, reconozco yo, y el lavado de nuestras manos,alistndonos para el dvenen (las oraciones de la maana) todo el rezohasta la Amida, la plegaria silenciosa y despus el Nefilat Apaim, laconfesin (correspondiente a Adam Kadmn, el hombre primigenio). Todoeste proceso de elevacin y acercamiento a Hashem es un momento desalida de Egipto, cada da en cada generacin. Y como dice el Tania, elmomento principal es cuando decimos el Shem.Pero, otra vez, en particular, el partzuf de las plagas en cada da es que enese punto logramos llegar a la plaga de la mezcla de animales salvajes ( ,arov). Cul es la conexin entre el shema y el Arov, la mezcla de losanimales salvajes? As como es interesante para entender, tambin esinteresante para ver cmo nuestro servicio de oraciones de la maanacorresponde a las 10 plagas, permitindonos liberarnos de nuestro propioFaran interno y aferrarnos a Dios. Es muy apropiado para lidiar con este

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    tema al final del mes de Tevet, cuyo sentido es el sentido de la ira (dirigidahacia la inclinacin al mal).El Rambam escribe que hay dos rasgos en el carcter de los que hay quealejarse completamente: el enojo y el orgullo (exagerados). Pero, tambinexiste la mitzv de asemejarse a Dios, y la cancin del Mar dice: '

    , ashira laHashem kiga ga , cantar a Dios porque se enorgullecisobre los engredos, Dios se enorgullece sobre aquellos que estn llenos deorgullo de s mismos. Y, ya que debemos asemejarnos a Dios, tambinnosotros como judos debemos tener orgullo sobre aquellos que seenorgullecen de s mismos. Este es el punto del rey. Y aunque el amorpropio es el peor rasgo en el carcter, es necesario para ser usado de formacorrecta en nuestro servicio a Dios.Y lo mismo con la ira ( ,cas , 150). La relacin entre estos dos rasgos esque el enojo, la ira, es igual a 10 veces el valor en guematria de la palabraorgullo ( , gaav ). El Arizal escribe que una persona que tiene amorpropio, est afligiendo las dos primeras letras de Havai (cuya guematria esigual a 15, el valor de orgullo). Algunas veces, con el fin de prevenir a un

    nio (o a un adulto) de transgredir, tenemos que mostrar quesupuestamente estamos enojados, pero por dentro tenemos que estar encalma. Pero eso no es aun usar la ira en el servicio a Dios, ms bien, ascomo a veces tenemos que usar el orgullo, otras veces tenemos queenojarnos, aun si esto es un riesgo. Se dice de Mosh Rabeinu que como seenojaba se equivoc, el ms grande de todos los hombres. Mostr enoj yprobablemente realmente se enoj, entonces se arriesg a los efectos delenojo, aunque saba que poda conducirlo a un error.Estos dos rasgos, ira y orgullo, en el servicio a Dios son como jugar confuego. As dice el Tania, estos dos rasgos vienen del elemento fuego y por lotanto no todos deberan jugar con fuego. Pero un rey tiene que saber cmojugar con fuego, cmo usar estos dos rasgos en el servicio a Dios con el finde santificarnos. As que todo es santificacin del Nombre de Dis. Puessabemos que santidad, la santificacin es ,iekud esh . El Rambam noescribe esto. l escribe la enseanza literal, que el orgullo y la ira deberanevitarse totalmente. Pero los sabios dicen que un sabio, un talmid jajamdebera saber cmo tener un octavo de un octavo de orgullo, '(eso fue dicho de Iehoshafat, rey de Israel).Ahora regresemos al primer verso de la parash: '

    . Dice el Deguel Majan Efraim, sobre las 10 plagas dice: , plaga ymedicina, cada plaga era al mismo tiempo una plaga para Egipto y un

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    blsamo para el pueblo judo. El pueblo en Egipto estaba enfermo,necesitaba ser sanado. Pero si existe algn germen que est en todo sucuerpo debemos pelear con l. Es el enemigo. Al plagar a Egipto (el germen)curamos al pueblo judo (el cuerpo). Este es un riesgo que el rey debetomar, debe saber cmo sanar a su pueblo.Para hacerlo, tiene que saber cmo usar de forma correcta y balanceada laizquierda y la derecha, donde la derecha acerca y la izquierda rechaza. Cadauno de nosotros debe saber cmo tratar a los dems de la manera correcta,especialmente cuando tratamos con un enemigo, ah debe haber muchaizquierda para alejarlo. Pero as como hay un rechazo de la izquierda, en elmismo grado hay que acercar con la derecha. Hashem le ha dado a MoshRabeinu el balance apropiado para esto: cmo aproximarse al Faran de lamanera correcta, y al mismo tiempo cmo hablar al pueblo judo. Comodijimos, segn el entendimiento literal, Dios le estaba hablando a Mosh conel Nombre de Elokim, porque Mosh haba despertado la cualidad del juiciocuando se quej. Pero de acuerdo con este nuevo entendimiento, aqu Diosle est dando a Mosh Rabeinu el poder de Elokim, el poder de plagarEgipto, justamente en este verso.Pero despus Dios le dijo: ' , Ani Havai , la meta final es que Yo soyHavai, el Nombre de la misericordia que quiero tener con el pueblo judo.Primero Yo te doy Elokim, el poder de la mano izquierda, y despus te doyel poder de la mano derecha, para sanar al pueblo judo y acercarlos. Estbalanceado aunque la derecha est ms pronunciada. De acuerdo con estainterpretacin entonces los dos Nombres: Elokim (izquierda) y Havai(derecha) son un mismo propsito. De esto se deriva que esta parash es lamejor para rectificar una mala situacin en nosotros mismos o, de otra

    forma, que a travs de la izquierda alejemos el mal camino y la derechaabrace el bueno, ascendiendo ms y ms alto hasta alcanzar el nivel de Atika Kadisha , el nivel ms elevado de la Corona inconciente, donde no hayizquierda, todo es derecha. Pero aqu abajo, en nuestra realidad, en ZeirAnpin, existen ambos: Elokim y Havai, pero deben ser balanceados.Queremos llegar a una tercera explicacin de este cambio de Elokim aHavai en este verso, la interpretacin ms profunda de todas. Primeroregresaremos al final de la parash de la ltima semana y a lo que MoshRabeinu le dijo a Hashem: Adni por qu abandonas a este pueblo, por qu

    me has enviado. Porque desde el momento en que fui al Faran para hablaren Tu Nombre has perjudicado a este pueblo, pero no has rescatado a Tupueblo? Esto se llama " , dudar de la manera en que Di s

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    gua el mundo. Podramos decir que Mosh Rabeinu est enojado conHashem. Otra vez, este es el sentido del mes de Tevet.Conocer a dios a travs de la naturalezaHemos explicado en otra parte que la fuente de todo enojo negativo (el 99%de todo el enojo es negativo) en una persona est en el enojo de la personacontra Dios. Despus de estar enojado con Dios la persona est enojada conotras cosas. Segn Rashi, Mosh aqu est enojado con Dios, y entonces Diosle responde: Ahora vers lo que le har al Faran, etc. De acuerdo con

    Rashi esto estaba mal segn Moshe, pues Mosh duda de la providencia deDios. El Rebe tiene una conferencia sobre cmo es posible que MoshRabeinu dudara de la conducta de Dios, que aparentemente es el significadoliteral de sus palabras.Pero si vamos un poco ms profundo vemos que Dios no est enojado conMosh por lo que dijo. Por ejemplo, vemos que al final de la visin de lazarza ardiente, cuando Mosh an no deseaba tomar la tarea de liberar alpueblo judo de Egipto, Dios se enoj con l y la Tor dice literalmente.' , vaijar af Havai beMosh . No est claro cul es el efecto que esteenojo produjo en el mundo, pero siempre que Dios se enoja debe quedaralguna marca (no son slo sentimientos como los de una persona). Los sabios dicen que el resultado fue que Aarn se supona ser el levita yMosh el cohen y esto no fue as debido a la ira de Dios. Pero, aqu, no haypista de que Dios se enojara en lo absoluto por lo que Mosh dijo. Rashitoma su interpretacin de los sabios, pero, nuevamente, esto no es lo queliteralmente parece haber pasado. Un nio de knder no entendera queDios estaba enojado con Mosh por lo que dijo. Ms bien, parece que Diossigue el ejemplo de Mosh y le dice: espera un poco y vers lo que le voy ahacer al Faran, pues con mano fuerte El conducir al pueblo judo fuera deEgipto. Cul es el significado de esta comprensin simple de la lectura literal deestos versos? Mosh Rabeinu aparentemente est enojado, entonces Diosdebera estar enojado tambin. Pero, paradjicamente esto es exactamentelo que Dios desea: si t ests enojado conmigo, eso es lo que Yo esperaba,toma tu enojo y con l destruye a Egipto con las 10 plagas. Ahora que sabescmo enojarte, eres digno de ser Elokim, ya sabes cmo gritar hasta

    cuando estaremos en el exilio como grit el Rebe. Hay un dicho famoso delBaal Shem Tov, que slo el mdico ms experto sabe cmo administrarveneno de la manera correcta. Esto es jugar con fuego, y slo una personaas es digna de ser rey.

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    Nuevamente, este es el mejor momento del ao para aprender cmo haceresto de forma correcta, el sentido de Tevet es la ira y el significado deShevat la rama, un palo para golpear. Mosh Rabeinu es la rama con la queDios abate a los egipcios.Ahora, al final de Shemot est dicho: , "has hechomal a este pueblo y no lo has salvado. Existe una observacin en Jasidut sobre estas palabras, esta es la forma de aprender Tor, puede haber unasituacin peor para el pueblo, pero Dios lo salva. Si se dice que la situacines la peor pero no has salvado a tu pueblo, entonces es ciertamente posibleque la situacin haya sido peor pero haba de todas maneras salvacin.Salvarse de la peor situacin es ciertamente posible.Cmo se explica esto en Jasidut? Cuando a una persona no le va bien haydos opciones: puede ser que has alcanzado un estado de profundaamargura porque has comprendido que ests muy alejado de Dios. Si estamala sensacin causa en el judo un sentimiento de lejana de Dios y sesiente amargura, que en definitiva es sentirse vivo, gracias a esa amarguraentonces la persona puede finalmente acercarse a Dios. En este caso, la

    salvacin se produce si la mala situacin le causa amargura, y si esto nosfuerza a acercarnos a Dios. Entonces, la salvacin viene si la mala situacinproduce amargura. Pero, aqu Mosh se est quejando de que el hecho deque la situacin ha empeorado no les causa amargura, no les provocabuscar a Dios, al contario, les causa depresin, y esto les ocasiona toda clasede pensamientos negativos.Le rezamos a Hashem para que nos salve aunque nuestra situacin no hayaempeorado. Pero, si alguien viene en busca de consejo y dice que susituacin es muy mala, lo primero que tenemos que decirle es que debetomar ventaja de esta situacin tan mala en la que se encuentra (aun antesde que todo se resuelva para bien), y la utilice para acercarse ms a Dios. Loimportante es eliminar completamente la desesperacin, que es elsentimiento de que todo est perdido. , tenemos que curarnossobre todo de la tristeza. Como acostumbraba explicar el Rebe de Pershisja.Cuando sucede esto, aun antes de que la persona sea sanada, la enfermedado la fiebre, o lo que sea, puede ser utilizado de una forma positiva.Entonces, recapitulando, hemos visto dos explicaciones diferentes de la

    aparicin de los dos Nombres Elokim y Havai en el primer verso de laprimera. Pero, dijimos que haba una explicacin ms profunda en Jasidut.

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    De acuerdo con ella, necesitamos leer el verso de la siguiente manera: queElokim es quien dice Yo soy Havai. O sea que la esencia de quien esthablando es llamada Elokim, y l es quien dice Yo soy Havai. Elokim estdiciendo que una faceta de Su esencia es ser Havai. La idea en Jasidut esque Elokim es aqu ms grande que Havai, Havai slo sirve al propsitode Elokim.Qu es Havai? Es la unificacin ms elevada, es el Uno, y no hay nadie msque l. Y Elokim? Es el nombre de la pluralidad, la multiplicidad, la infinitapluralidad. Cul es el propsito final de toda la creacin? Dice algo claro yconciso. Por qu la persona posee tanto intelecto como emociones, supraconsciencia, etc.? Para qu necesitamos la voluntad, gozar y el intelecto ylas emociones? El propsito de todo esto es la accin. La accin es lo msimportante. La Tor es la enseanza primordial de Dios y el propsito de lacreacin es que el hombre pueda realizar los mandamientos de la Tor. Diosnos dio intelecto y emociones para que al final podamos cumplir lospreceptos. Esta es una idea muy sencilla que slo un judo puede sentir ycreer en ella.

    El hecho de que siempre ubiquemos en la corona a la fe por encima delplacer y la voluntad, nos dice que primero tenemos que tener fe en que todolo que est por debajo de la fe, todas las caractersticas de nuestra alma,todas estn all con el fin de alcanzar el propsito final que es la accin,

    , lo ltimo en la accin est primero en el pensamiento. Laaccin, en definitiva, es ingresar al espacio de Elokim, la maravillosapluralidad en la realidad, comprender que todas las criaturas sondiferentes, esto es el propsito final de todo lo que Dios cre.Mosh necesita saber que la esencia de toda Divinidad al final es Elokim, lapluralidad, y eso le est diciendo a Mosh Rabeinu que encontrars laverdadera unidad, la verdadera unicidad en M, en Elokim, en la naturaleza,no en lo alto. Por qu decimos Shem Israel, Havai es nuestro Dios, Havaies uno? El primer Havai es el Havai que est en lo alto y ms all de todala pluralidad de la realidad. Este no es la meta final. Todo judo estconectado all, pero ese no es el propsito final. Esto es como explica el BaalShem Tov, es diferente tener fe sin investigacin intelectual que coninvestigacin intelectual Esto ltimo es el objetivo.Hay quien dice no mires a la realidad en lo absoluto, Todo es Dios y listo.Eso est bien, pero no es el camino, sino la meta final. El camino es sersensitivo al sin nmero de aspectos de la realidad. El camino en el queHavai puede ser revelado dentro de Elokim.

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    Esta es tambin la base para entender siguiente verso. Los patriarcas creanen Havaiah como el Uno sin ir a Egipto. El segundo verso dice que Dios no seles revel a ellos con el Nombre de Havai, pero nosotros sabemos que s llo hizo. Entonces cul es el significado? Que los patriarcas conocieron a eseHavai que est por encima de Elokim, pero no saba cmo Elokim esHavai. Cundo decimos que Havai es Elokim, dnde se acenta? EnElokim, para saber que existe Havai, el que conocieron los patriarcas. Perono supieron cmo revelar a Havai en Elokim, en la naturaleza, en lapluralidad de la realidad, y esto es la meta final. Y ahora, Dios le estdiciendo a Mosh que debe saber qu desde ahora en adelante ellos estntras ese objetivo.Entonces, ahora tenemos 3 diferentes explicaciones de '

    , y Habl Elokim a Mosh y le dijo Yo soy Havai. La primera, queDios le est respondiendo con su medida de juicio Mosh estaba enojado enl. La segunda, que Dios le est dando el poder del juicio para que con laniquile a Egipto. Y la tercera, que el objetivo del xodo de Egipto es queHavai sirva a Elokim en el sentido de que la unicidad de Dios debe serrevelada en los mundos inferiores. La unicidad est en los sietefirmamentos y en la tierra abajo. Aparentemente, podramos pensar queeste es Elokim, no Havai (pluralidad de los 7 en 1). Todo el Shem es iguala 13 veces Elokim, indicando que la finalidad es Elokim, encontrar launicidad en Elokim, en la pluralidad de la realidad.Ahora, finalicemos esta parte con un lindoremez , alusin. En este verso hay8 palabras, Havai es la octava. Elokim es la 2 palabra: Otra vez

    ' El nombre de la parash Vaer, , suma 208,Itzjak ( ) y 8 veces Havai. En toda la primer ali (la segunda ali es el

    pedigr de las tres primeras tribus, Reubn, Shimn, y Lev, las tribus quecorresponden a Jabad), escuchamos las 4 expresiones de redencin y laquinta. Como sea, Havai aparece 8 veces en la primeraali . Entonces, estees un tercer ejemplo de 8. Vaera es igual a 8 veces Havai. Havai es la 8palabra de la parash y en la primera ali Havai aparece 8 veces. Y comoVaer es igual a 208, est aludiendo a Itzjak (208) incluso antes que aAbraham (en el segundo verso). De hecho, la idea es que Elokimcorresponde a Itzjak y por eso est aludido primero en esta parash.La Tor fue entregada de la boca del poder (la pluralidad). Quin dijo Yosoy Havai tu Dios? Fue Elokim, ese Yo que est hablando, y el verso quepresenta los 10 mandamientos es , Y hablElokim todas esas cosas diciendo.

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    Iosef es 6 veces Havai, Iaacov es 7 veces Havai, e Itzjak es 8 veces Havai.El 6 y el 7 se relacionan con las cosas de la naturaleza, por eso para Iaaco