DOCTRINAS FUNDAMENTALES

En la declaración de verdades fundamentales de la Constitución de la Federación Concilio General de las Asambleas de Dios de Venezuela se encuentran las dieciséis doctrinas siguientes:

1. La Inspiración de las Sagradas Escrituras.2. El único y verdadero Dios.3. La Deidad de nuestro Señor Jesucristo.4. La caída del hombre.5. La salvación del hombre.6. La santificación.7. El bautismo en el Espíritu Santo.8. La evidencia del bautismo en el Espíritu Santo.9. Los Sacramentos de la iglesia.

a. Bautismo en aguas.b. La Santa Cena.

10. La iglesia.11. El ministerio.12. La sanidad divina.13. La bienaventurada esperanza (Rapto de la iglesia) y la

segunda venida del Señor Jesucristo.14. El Reino Milenial del Señor Jesucristo.15. El juicio final.16. Los Cielos Nuevos y la Tierra Nueva.

1 INSPIRACIÓN DIVINA DE LAS SAGRADAS ESCRITURAS

Se entiende por La inspiración de las Sagradas Escrituras, la influencia sobrenatural del Espíritu Santo ejercida sobre los escritores de la Biblia, con el propósito de guiarlos a escribir la Palabra de Dios, sin mezcla de error.

Los escritores bíblicos fueron guiados por el Espíritu Santo para escribir lo que recibieron por inspiración y lo que oyeron decir a hombres que hablaron bajo inspiración. También fueron guiados por el Espíritu Santo para reseñar sucesos que Dios consideró necesarios para nuestra instrucción o amonestación.

Todo esto nos da autoridad para decir que la Biblia es: 1 .L a Palabra inspirada de Dios, por medio de la cual El se comunica con la humanidad.

2.La Regla infalible de Fe y conducta para guiarnos de la tierra al cielo (Jn. 5:24, 39; 14:1-6; Hch. 4:12, 16:31; Sal. 119:11, 33, 105; Mat. 5:1-16; IPed. 1:14-17).

RELACIÓN DE LA INSPIRACIÓN CON LA REVELACIÓN Y LA ILUMINACIÓN

LA ILUMINACIÓN

• Es la influencia del Espíritu Santo que nos permite entender la Palabra de Dios.

• Admite grados, mientras que la Inspiración no.

• La Iluminación continúa, mientras que la Inspiración Divina finalizó.

Nota: La Inspiración fue dada para escribir La Palabra de Dios; La Iluminación para entenderla.

REVELACIÓN

Se entiende por Revelación, el acto por medio del cual, Dios proporciona al hombre verdades que éste por sí mismo no puede conseguir o alcanzar

CARACTERÍSTICAS DE LA INSPIRACIÓN DIVINA

a. Divina y no simplemente humana

La inspiración humana ha producido muchas y hermosas obras literarias, pero la Palabra de Dios reclama una inspiración superior, una inspiración divina.

b. Viva y no mecánica

Aunque la Biblia menciona casos en que el escritor parece ocupar el papel de un secretario (Ex. 34:27,28); ella nos muestra una interacción del Espíritu Santo y el Escritor (2Ped. 1:21).

c. Verbal y no simplemente conceptual

Algunas personas dicen que Dios inspiró los conceptos en las mentes de losescritores bíblicos y los dejó en la libertad de escoger y usar las palabras que ellos creyeran convenientes.

d. Plenaria

Con esto se establece que todas las Sagradas Escrituras poseen la misma inspiración. Ningún libro bíblico, ni porción bíblica, es más inspirado que otro. La misma Biblia aporta los siguientes argumentos:

d.1 Dios no da su Espíritu por medida (Jn. 3:34).

d.2 Todos hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo (2Ped. 1:21).

d.3 Pablo enfatizó que "Toda la Escritura es inspirada por Dios" (2Tim. 3:16).

d.4 El Señor Jesucristo endosó el Antiguo Testamento y no mencionó que alguno de sus libros fuese más inspirado que otros (Mt. 5:18,12:39-42; Luc. 24:25).

e. Única

Algunos dicen que la Inspiración es común a todas las personas o a todo creyente. Los creyentes en todos los tiempos han gozado de la iluminación del Espíritu Santo para entender la Palabra de Dios; pero la Inspiración divina fue dada únicamente a los Escritores bíblicos, con el fin de escribir la Biblia. Una vez escrito el último libro de la Biblia, Apocalipsis, cesó la inspiración divina.

PROPÓSITOS DE LA INSPIRACIÓN DIVINA

1 .D ar a la humanidad, en forma escrita, la auténtica Palabra de Dios. 2. Q ue la Palabra Escrita gozara déla autoridad divina.

PRUEBAS DE LA INSPIRACIÓN DIVINA DE LAS SAGRADAS ESCRITURAS

Internas

a. Ellas afirman ser inspiradas por Dios (2Tim. 3:16; 2Ped. 1:21). (Ex. 24:1-4.Lev. 8:1-5. ISam. 8:7, Jer. 7:1, Is. 1:2)

b. Su unidad de pensamiento (Toda ella apunta al plan redentor de Dios en la persona de su amado Hijo Jesucristo).

c. Su inigualable frescura

d. Sus muchas profecías cumplidas

Externas

a. Su extraordinaria circulación (La Biblia es el libro más traducido y más leído por toda la raza humana).

b. Su milagrosa preservación

c. Su influencia benefactora sobre los seres humanos (2Cor. 5:17; Jn. 8:32; Marcos 12:31; Juan 13:34; Gálatas 3:28; Colosenses 3:11).

La inviolabilidad de la Biblia

La Biblia, La Palabra de Dios, está formada por 66 libros, los cuales reciben el nombre de libros canónicos, es decir, libros reconocidos como verdaderamente inspirados. Génesis abre la inspiración divina y la cierra el libro de Apocalipsis, el último en ser escrito. En lo que respecta al plan de salvación, con Apocalipsis se cierra la Revelación divina, y Dios establece sentencia de juicio a cualesquiera que le quite o le añada a la Biblia (Ap. 22:18-20).

Nota: La Biblia es la Regla Infalible de fe y conducta

LOS LIBROS APÓCRIFOS

Estos libros no llenaron los requisitos establecidos por el canon y fueron calificados de "no canónicos o de segunda inspiración", por lo cual no fueron incluidos en la Biblia.

LA SANTA BIBLIA

a. La palabra "Biblia" proviene del término griego Biblos, nombre de un puerto sirio desde donde se exportaba grandes cantidades de "papiro", materia prima del material de escritura más usado en la antigüedad.

b. A plicación del nombre.- Jerónimo, uno de los Padres de la Iglesia, fue elprimero en utilizar para Las Sagradas Escrituras el nombre de "Biblioteca Sagrada" (cercano al año 400 D. C), y de este nombre se originó la palabra "BIBLIA" que usamos en la actualidad.

c. La Biblia fue escrita en tres idiomas:

1. Hebreo.- La mayor parte del Antiguo Testamento.

2. Arameo.- Pequeñas porciones del Antiguo Testamento.

3. Griego coiné (común).- El Nuevo Testamento.

Los escritos originales de la Biblia no poseían divisiones, capítulos ni versículos.

DIVISIÓN DE LA BIBLIA

1. Antiguo Testamento: 39 libros

a. El Pentateuco o Libros de la Ley. Escritor: Moisés, a. 1. Génesis, el libro de los comienzos. a.2. Éxodo, el libro que relata la salida de Israel de Egipto. a.3. Levítico, el libro de las leyes y las ceremonias.

a.4. Números, el libro de los censos.

a.5. Deuteronomio, el libro de la repetición de la ley (Un recuento).

b.L ibros históricos. Narran las vivencias o la historia del pueblo de Israel. Son 12 libros, desde Josué hasta Esther.

c. Libros poéticos. Poesías, cantos de adoración y alabanzas a Dios e instrucciones para aprender sabiduría.

Son 5 libros, desde Job hasta Cantar de los cantares.

d.Profetas Mayores. Historia de Israel desde un punto de vista profético. Profecías dirigidas a Israel y a las naciones vecinas y Profecías tocantes al Mesías.

Son 5 libros, desde Isaías hasta Daniel.

e. Profetas menores. Profecías dirigidas a Israel y a algunas naciones vecinas.

Son 12 libros, desde Oseas hasta Malaquías.

2. El Nuevo Testamento: 27 libros

a. Los Evangelios: Son 4 libros. Narran la vida y Obra del Señor Jesucristo.

1. Mateo- Escrito a los judíos.2. Marcos- Escrito a los romanos.3. Lucas- Escrito a los griegos.

4. Juan- Escrito a todos los hombres.

b. Libro Histórico. 1 libro. Narra el nacimiento y desarrollo de la Iglesia. Hechos de los Apóstoles.

c. Epístolas (Cartas dirigidas a Iglesias o apersonas) Son 21 epístolas, desde Romanos hasta Judas.

d. Libros proféticos: 1 (uno). Apocalipsis (Revelación).

2. EL ÚNICO DIOS VERDADERO

Hablar del Único y Verdadero Dios es hablar del ser más sublime y extraordinario que pueda existir, la suma de sus perfecciones es infinita y la magnitud de sus atributos es sin límites. De tal Dios, Zofar pregunta a Job "¿Descubrirás tú los secretos de Dios? ¿Llegarás tú a la perfección del Todopoderoso? "(Job 11:7). Desde este-punto de vista Dios es incomprensible, ya que ningún ser puede comprenderle completamente, no obstante su incomprensibilidad no es inherente, puesto que El puede comprenderse perfectamente a sí mismo.Por otro lado, se puede afirmar que Dios es cognoscible, y más aún, la única forma de obtener la vida eterna es conociéndole (Jn. 17:3). De esta forma podemos afirmar que Dios es incomprensible, lo que representa su trascendencia; pero, es cognoscible, lo que representa su inmanencia.

"Dios es incomprensible, pero conocible"

Se puede conocer a Dios a través de sus atributos.

ATRIBUTOS DE DIOS

Se considera un atributo divino a toda aquella propiedad o característica innata de Dios, a través de la cual Dios revela su carácter esencial, al hombre.

a. ATRIBUTOS INCOMUNICABLES

Se denominan incomunicables, ya que son esenciales en Dios y no los tiene en ningún grado ningún otro ser.

Aseidad (Autoexistencia) (Jn. 5:26). Inmutabilidad (Mal 3:6, Stg. 1:17). Infinitud (2Sam. 22:31; Job 11:7).

d. Unidad

La unidad de Dios puede verse de dos formas distintas:

• Simplicidad:Cuando se afirma que Dios es simple, se dice, que no es un compuesto, ni está hecho de partes; por lo cual, no es susceptible de divisiones.

• Singularidad: Dios es singular en el sentido que es numéricamente uno (Dt. 6:4; IRey. 8:60; ICor. 8:6).

ATRIBUTOS COMUNICABLES

Se denominan comunicables, ya que los seres humanos experimentan estas características de alguna forma. No obstante, es bueno destacar que estos atributos se encuentran en su más elevado nivel en el ser de Dios.

a. Amor (1Jn. 4:8).

Uno de los atributos centrales de Dios es el amor, a tal punto que se declara en la Biblia que «Dios es amor» El amor de Dios puede verse de distintas formas:

Gracia . (Ef. 2:8; Tit. 2:11 ;He2:9). Misericordia (Sal. 51:1; 86:15; 136:2; Ex 34:6). Longanimidad: paciencia (2Ped. 3:3-9).

b. Santidad: La santidad de Dios nos dice que El es exaltado sobre todas sus criaturas, es absolutamente distinto de ellas y que no se confunde con su creación. (Lev. 11:44; Jos 24:19; 1 Sam. 2:2; Is. 6:3; Ap.4:8).

c. Veracidad: La veracidad de Dios es aquella virtud por medio de la cual todas sus declaraciones son verdaderas. (Jer. 10:10; Jn 17:3; Rom. 3:4; ITes. 1:9; lPed.2:22).

d. Justicia: La justicia es el atributo por el cual Dios se manifiesta contra toda violación de su santidad.Se puede ver la justicia desde dos puntos de vista, por un lado, la justicia remunerativa, la cual se refiere a que Dios premia y recompensa según las condiciones y promesas que El mismo ha puesto. Por otro lado, está la justicia retributiva, la cual consiste en que Dios castiga el pecado ( Esd. 9:15; Job 8:3; Sal 7:11; 116:5; Is45:21).

e. Conocimiento: Dios conoce todas las cosas y no hay nada que desconozca; además, El es consciente de ese conocimiento, es decir, sabe que sabe y lo que sabe, lo sabe perfectamente. (Is. 40:13; lCron. 28:9; Sal 94:11; 139:1-16; 147:5).

f. Sabiduría: La sabiduría es la forma correcta de aplicar el conocimiento, la Biblia declara que Dios es sabio, de tal forma, que todas sus actuaciones son coherentes con los más elevados niveles de exigencias (Job 21:22; Rom 11:33; Efe. 3:10).

LOS NOMBRES DE DIOS: Existe una marcada intención de Dios de revelarse al hombre a través de sus nombres, en cada uno de ellos revela parte de su carácter y como se relaciona con nosotros. Podemos distinguir y hacer el paralelismo de los nombres hebreos del Antiguo Testamento y los nombres griegos del Nuevo Testamento.

Nombres hebreos:

• ELOHIM, es el primer nombre que aparece en la Biblia, la raíz del nombre es EL, que significa Dios, este nombre está en plural y quiere decir el Supremo de todos los supremos y el Supremo en todo.

ELYON, Significa, el Altísimo. ADONAI, se traduce como Señor, indica el total y absoluto señorío de

Dios. ELSHADDAI, se traduce El Todopoderoso. JEHOVA, es el nombre principal y especial de Dios, significa" Yo Soy

El Que Soy ", Otras formas que se usan son JAVE, y YAHWEH.

JEHOVATSABAOTH, Jehová de los Ejércitos. JEHOVA RAFA, Jehová tu Sanador ( Ex. 15:26 ) JEHOVANISSI, Jehová mi bandera (Ex. 17:8-15 ) JEHOVA SHALOM, Jehová es paz (Juec. 6:24) JEHOVA RAAH, Jehová es mi pastor (Sal. 23:1) JEHOVA TSIKENU, Jehová justicia nuestra ( Jer. 23:6)

JEHOVA YIREH, Jehová proveerá (Gn 22:14) JEHOVA SHAMA, Jehová está allí (Ez. 48:35)

B. Nombres Griegos

THEOS, se traduce como Dios. Traduce todas las combinaciones de EL, ELOHIM y ELYON.

THEOS PANTOKRATER, Significa Dios Todopoderoso y traduce EL SHADDAI..

KURIOS, Significa Señor y traduce los nombres de ADONAI Y JEHOVÁ.

LA DOCTRINA DE LA TRINIDAD

La Trinidad es una de las doctrinas más difíciles de explicar, no obstante, por la abundante prueba bíblica, se cree que Dios es Uno esencialmente, pero que existe en tres personas: El Padre, El Hijo y El Espíritu santo. Entre otras referencias a la Trinidad, se puede mencionar: El Bautismo de Jesús ( Mt. 3:13-17), allí se encuentran las tres personas de la Trinidad. Las palabras con las cuales Jesús comienza su ministerio, mencionan las tres personas de la Trinidad (Le. 4:16-21) al aplicarse a sí mismo el cumplimiento de Isaías 61:1 -2. La Gran Comisión, la bendición apostólica y el testimonio de Pedro también nos refieren a la Trinidad (Mat. 28:18-19; 2 Cor 13:14; 1 Ped 1:1-2).

La doctrina de la Trinidad se resume en los siguientes postulados:

• Dios es uno esencialmente.• Su esencia no es divisible.• Existen tres personas en la divinidad.• Cada una de las personas posee la totalidad de la esencia de Dios.

3 LA DEIDAD DE NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO .

Prueba de la deidad del Señor Jesucristo

La Biblia, La Palabra de Dios, nos proporciona muchas pruebas:

1. Sus Nombres.

a. Señor (Hechos 2:34-36. Rom. 10:9; 14:9. Fil. 2:11).

b. El Verbo de Dios (Jn. 1:1-3)

Este nombre presenta al Señor como:

La Palabra de Dios. La sabiduría eterna. El Originador o Creador y sustentador de todas las cosas

(Colosenses, 1:15-17).

Así como "Hijo de Hombre" nos habla de humanidad, "Hijo de Dios" nos habla de deidad. El Señor Jesucristo no es "un hijo de Dios" en el sentido en que lo somos todos los seres humanos. La Biblia nos presenta al Señor como "El Hijo de Dios". Su relación con Dios El Padre es única, El es el Hijo Unigénito de Dios. Nosotros fuimos creados por Dios, pero el Señor Jesucristo fue engendrado. El escritor del libro a los Hebreos nos dice que: "Dios habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por quien asimismo hizo el universo, el cual siendo el resplandor de su gloria, y la imagen de su sustancia, y quien sustenta todas las cosas con la Palabra de su poder..." (Heb. 1:1 -3). Con lo antes expuesto, establece unas diferencias enormes entre los profetas, los patriarcas y El Hijo:

1 .E l Señor es, por excelencia, el mensajero de Dios. 2.E 1 Señor Jesucristo es, junto con el Padre, el Creador del

universo. .E 1 Señor Jesucristo es el heredero de Dios. 4.El Señor Jesucristo no solo es el resplandor de la gloria de Dios,

sino que comparte con Dios la misma esencia, sustancia, o digámoslo en otras palabras, la misma naturaleza.

Dios testificó su paternidad sobre el Señor Jesucristo

1 En el momento del bautismo (Mat. 3:17; Marcos 1:11). 2. En el monte de la transfiguración (Mat. 17:5).

Nota: Jesucristo es de la misma sustancia de Dios

El Señor Jesucristo reconoce y declara su relación especial con Dios

Lo llama Padre (Jn. 17:1; 2:16). Dice que trabajan juntos (Jn. 5:17). Que vivió con El en la eternidad (Jn. 17:5). Que el Padre y El son UNO (Jn. 10:30; 14:20). Dice que comparten gloria (Jn. 17:5)

El testimonio de algunos profetas

1. El profeta Isaías lo llama (9:6). a) Admirable. b) Dios fuerte. c) P adre Eterno

1. 2. El profeta Zacarías lo llama Jehová(Zac. 14:5).2. Juan el Bautista testificó que Jesús era el Hijo de Dios (Jn. 1:34 ).

El testimonio de los apóstoles

1. Juan: Lo llamó "El Verbo de Dios" y declaró abiertamente que dicho Verbo era Dios (Jn. 1:13). b. Lo reconoció como El Hijo de Dios. (Jn.20:30, 31 ).

2. Pedro: testificó por el Espíritu Santo que Jesús era El Cristo, El Hijo del Dios Viviente (Mat. 16: 15, 16).

3. Tomás: lo reconoció y lo aceptó como: Señor y Dios ( Jn. 20:28 ).4. Pablo: lo proclamó como:

La Imagen del Dios Invisible y el Originador y dueño del universo. (Col. 1:15-17).

El Gran Dios y Salvador ( Tito 2:13). Copartícipe de la Plenitud de Dios (Col. 2:9).

2. Sus atributos divinos: Cuando se habla de atributos divinos, se hace referencia a esas cualidades o características que son inherentes o propias de Dios, y que el Señor Jesucristo también comparte.

a. Omnipotencia: Todopoderoso, todo lo puede (Jn. 1:3; 5:19).b. Eterno: No tiene principio ni fin. Es por siempre (Juan 1:1; Heb. 13:8;

Apc. 1:11).c. Omnisciente: Conocimiento perfecto del pasado, presente y futuro.

Todo lo sabe (Juan : 2: 24, 25).d. Omnipresente: Está o puede estar en todas partes a la misma vez

(Mt. 18:20). Santo: Santidad perfecta. Libre de toda maldad o

contaminación (Juan 8:46. Hechos 3:14. Heb. 4:15, IPed. 2:22).

Sabiduría: El hace todas cosas en forma perfecta. Sabe hacer las cosas (1 Corintios 1:24).

4 LA CAIDA DEL HOMBRE

Cuando se hace referencia a la caída del hombre, se dice que el hombre, que vivía en un estado de santidad con Dios, cometió una falta, pecó y cayó de su nivel espiritual

La Biblia declara que el hombre fue creado justo y bueno:

1. Fue creado a imagen de Dios, conforme a su semejanza (Gen. 1:26, 27).

2. Dios vio que todo lo que había hecho era bueno en gran manera (Gen.1:31).

3. Dios lo bendijo (Gen. 1:28).4. Adán fue una persona moral, inteligente, racional, con capacidad

de dominio y con libre albedrío para tomar decisiones (Gen. 2:15-20).

Nota: Adán fue un hombre santo que tuvo una relación armoniosa con Dios.

Dios le dio a Adán instrucciones claras respecto a la vida que debía llevar en el Edén. Debía administrar el huerto y ejercer dominio sobre todos los animales. Podía comer de todos los árboles del huerto, excepto del árbol de la Ciencia del bien y del mal. Dios le advirtió que el día que comiera de ese árbol, ciertamente moriría (Gen. 2:16,17).

Satanás sedujo a Eva (Gen. 3:1-7):

1. Haciéndola dudar de Diosa. De su amor.b. De su santidad.c. De su justicia.

2. Le introdujo la concupiscencia por vía del interés. Eva desobedeció a Dios, comió del fruto del árbol prohibido y luego le dio a Adán quien comió, desobedeciendo también a Dios. Así, ambos, Adán y Eva, cayeron en pecado.

3. El pecado puede definirse como:1. Errar el blanco.- Pues, el hombre fue llamado a una vida de

santidad y comunión con Dios, pero al pecar no se conforma a las exigencias Divina, y se sale de la perfecta voluntad de Dios.

2. Trasgresión o violación a la Ley Divina.3. Deuda. Al transgredir la Ley Divina, el hombre adquirió una deuda

inmensa que no podía pagar; por eso, Dios en su inmensa misericordia le proveyó deun Salvador que pagara la deuda y lo reconciliara con él (Is. 53:6, Rom. 5:8).

Nota: El pecado rompió la comunión que había entre Dios y el hombre, y éste quedó destituido de la gloria de Dios.

Consecuencias del pecado de Adán

1. Muerte, tanto física como espiritual (Rom. 3:23; 5:12; 6:23 ).2. Miedo (Gen. 3:10)3. Dolores y enfermedades (Gen. 3:16).

4. Maldición de la tierra. (Gen. 3:17).5. Daño a la imagen de Dios en el hombre.6. Transmisión de la inclinación al pecado (El pecado Original)7. Conflicto interior (Rom. 7:15-24. Gal. 5:17).8. Condenación de toda la humanidad (Rom. 5:18).

5 LA SALVACION

El término salvación puede definirse como la acción de librar de la muerte, mantener con vida, sanar o salvar. Bajo la totalidad de la revelación Bíblica entendemos la Salvación como el acto mediante el cual Dios limpia todos los pecados del hombre para declararlo justo, adoptarlo como su hijo y santificarlo. Para estudiar la Salvación, se hará bajo sus tres aspectos intrínsecos, a saber: la justificación, la regeneración y la santificación.

LA JUSTIFICACIÓN

1. Naturaleza de la justificación

La justificación es un término "judicial" que significa absolver, declarar justo o pronunciar sentencia de aceptación. Esencialmente es absolución divina, es decir, la declaración de justicia de parte de Dios a favor del hombre, derivada de un acto de gracia divina, por medio del cual Dios perdona todos los pecados del hombre y le confiere su justicia en virtud del sacrificio de Cristo efectuado en el Calvario (Rom 3:24; 5:1,9 Io Cor: 6:11).

2. Necesidad de la justificación: Para que el hombre pueda ser salvo debe ser justificado primero delante de Dios.

3. La fuente de la justificación: El hombre no puede ganarse ni hacerse merecedor de la justificación, por lo cual, Dios sale en busca de él para dársela sólo por su gracia; la gracia es, en este caso, el amor de Dios hacia el hombre (Tito 3:7).

Nota: LA JUSTIFICACIÓN ES INDULTO DIVINO

4. La base de la justificación: Es una realidad inobjetable el hecho de que la ley ni ninguna otra alternativa puede justificar al hombre. Dios, a pesar de su amor y gran misericordia, no podía omitir el pecado del ser humano y seguir adelante con su relación; su justicia demandaba un castigo implacable para aquel que se había revelado contra sus leyes y su suprema santidad.

5. El medio de la justificación: El sacrificio de Cristo es base suficiente para salvar a todos los hombres, pero no todos ellos son salvos en la realidad. Esto es así, porque Dios escogió el medio de la fe para que las personas hicieran efectivo lo que ha sido dado en la cruz. En este caso, la fe funciona como causa instrumental de lajustificación, lo que significa, que es el instrumento a través del cual se recibe lajustificación. En ninguna manera la fe es un mérito humano, sino que es la mano extendida para recibir la dádiva de Dios y así el mérito total está en el dador, el cual es Dios. Más aun, esta fe, es producida o impulsada por el Espíritu Santo (Rom. 5:1; Gal. 2:16; 3:24 ).

LA REGENERACIÓN

1. Naturaleza de la regeneración.

Para estudiar la naturaleza de la regeneración se usan las siguientes palabras del nuevo Testamento:

a. Un nacimiento: La regeneración es un nacimiento espiritual. El espíritu muerto del hombre, al ser tocado por el Espíritu Santo, viene a una nueva vida y es declarado hijo de Dios. Este nacimiento es condición necesaria para entrar al cielo, así lo determinó el señor Jesucristo en su conversación con Nicodemo (Jn. 3:1-15; Stg 1:18; l°Ped. 1.3; Gal3:26;4:5-6;Rom. 8:15; Jn 1:12).

b. Una limpieza: La regeneración es literalmente un baño. El pecador viene sucio delante de Dios y este le lava sus pecados y sus culpas (Tito 3:5; Ap. 1:5). Este acto es simbolizado por el bautismo en agua (Hch. 22:16).

c. Una creación: El Creador que hizo al hombre en el principio, también ahora crea de nuevo al hombre que se acerca a él, formando en el un carácter nuevo y una vida nueva; por tal motivo, al convertido se le llama nueva criatura ( 2Cor. 5:17), es decir, un hombre completamente nuevo (Ef. 2:20; 4:24; Gal. 6:15).

d. Una resurrección: El hombre sin Cristo se encuentra muerto en delitos y pecados, por lo cual, Dios a través del acto de la regeneración le resucita dándole vida a su espíritu, de allí que puede entrar en una relación directa con Dios y puede disfrutar de todas las bendiciones espirituales de la nueva vida. Este acto es simbolizado con el bautismo (Rom. 6:4-5; Col. 2:12; 3:1; Ef. 2:5-6 ).

2. Los efectos de la regeneración.

La regeneración es un acto que trae muchos beneficios sobre la vida del creyente; mencionaremos los siguientes aspectos:

a. Relativos a posición: La regeneración trae consigo un cambio posicional en el individuo que decide entregar su vida al Señor, es adoptado como hijo de Dios, dejando su posición de hijo de maldad. El titulo de hijo de Dios le hace acreedor de todos los privilegios de un hijo de Dios, en este sentido, la regeneración implica un cambio interno que convierte a la persona en hij o de Dios, pero también implica el conferimiento de las bendiciones de esta distinción.

b. Relativos a lo espiritual: La regeneración implica unión espiritual con Dios y con Cristo a través • del Espíritu Santo, lo que conlleva la habitación divina (2Cor. 6:16-18; Gal. 4:5-6; 2:20; 1 Jn 3:24; 4:13). Esta unión trae como beneficio unanueva vida y un nuevo carácter descrito de varias maneras: novedad de vida (Rom 6:4), un nuevo corazón (Ez. 36:26), un nuevo espíritu (Ez. 11:19) y un nuevo hombre (Ef. 4:24).

c. Relativo a lo práctico: La regeneración es un acto interno, pero que se evidencia a través de acciones externas, es por ello que el creyente luego de ser regenerado debe mostrar en su vida ciertas acciones prácticas que sean coherentes con su cambio espiritual. Tales acciones son las siguientes: aborrecimiento al pecado (lJn. 3:9; 5:18), obras justas (lJn. 2:29), amor fraternal (lJn4:7) y victoria sobre el mundo (lJn. 5:4).

6 LA SANTIFICACIÓN

La santificación es el acto de separarse de lo que es malo para dedicarse a Dios. Las Sagradas Escrituras nos enseñan que hay una vida de santidad sin la cual nadie verá a Dios (ITesalonicenses 5:23, IPedro 1:14-16).

NATURALEZA DE LA SANTIFICACIÓN

Para entender mejor el significado de la santificación es menester analizarla a la luz de las palabras que se relacionan directamente con ella.

a. Separación: La palabra Santo se aplica en primer lugar a Dios y significa "lo totalmente otro", indicando que Dios es absolutamente distinto a sus criaturas. Con respecto al creyente la santificación consiste en una separación de este mundo pecaminoso, por eso, ya

no es del mundo, sino que actúa y se comporta de manera distinta a como establece el sistema anti-Dios.

b. Dedicación: La santificación no es solo separación del pecado, sino también una dedicación a Dios. Al recibir la salvación el hombre es apartado para vivir una vida de relación con el Señor, pasa a ser propiedad de Dios y por tanto debe servirle y adorarle.

c. Purificación: El acto de la santificación incluye también pureza moral; el hecho de ser dedicados a Dios amerita estar limpios, un ejemplo de esto, lo encontramos en el culto levítico, en el cual los objetos y las personas participantes en él debían pasar por un proceso de santificación (Ex. 40: 9-11; Lev: 8:6).

Nota: "Sin Santidad nadie verá al Señor"

LOS MEDIOS DE LA SANTIFICACIÓN

a. La sangre de Cristo: La sangre de Cristo es el medio absoluto de la santificación, por medio de ella somos declarados santos paia siempre (Heb. 10:14). Ella es la representación del sacrificio completo realizado por el Señor Jesucristo en la cruz, de allí que la sangre provee la virtud para la santificación instantánea, limpiando por completo de pecado a los que se acercan a El, arrepentidos. (Heb. 10:10; 13:12). La sangre de Cristo sirve para la santificación progresiva, así lo indica Juan cuando dice en 1 Juan 1:7 "la sangre de Cristo nos limpia de todo pecado ", indicando esto continuidad en su acción santificadora.

Nota: Por medio de la Sangre de Cristo somos declarados santos

b. El Espíritu Santo: El Espíritu Santo es el santificador, él es quien produce en el pecador el deseo de entregar su vida a Jesús, ya que convence de pecado, justicia y juicio (Jn. 16:8 ). El guía nuestras vidas hacia la perfecta santidad en las acciones cotidianas de la vida. El hecho de que el Espíritu Santo more dentro de nosotros provee una gran oportunidad para comunicarnos su voluntad perfecta (1 Cor. 6:11; 2Tes. 2:13; IPed. 1:1,2; Rom. 15:16).

c. La Palabra de Dios: La Palabra de Dios es el medio externo de la santificación, ella establece el conjunto de normas y principios por los cuales debe vivir el creyente; a medida que el creyente viva los postulados bíblicos con más intensidad, mayor será la santidad, por esto el Señor Jesucristo oró a su Padre por todos nosotros: "santifícalos en tu verdad" (Jn. 17:17; Ef. 5:26; Jn 15:3; Sal: 119:9).

Tiempos en que se verifica la santificación

a. Inmediato, es decir, al momento de la conversión.Al aceptar al señor Jesucristo la persona es declarada santa. Esto se reconoce como santidad inmediata o posicional(l Cor. 6:9-ll;Heb. 10:10).

b.P rogresivo. Es decir, por el crecimiento del creyente en el conocimiento de Dios a través de la Palabra y de su relación con el Espíritu Santo (Romanos 12:1,2; 2Corintios 7:1; Colosenses 3:l-10;lPedro 1:14-2:3).

7 LOS SACRAMENTOS DE LA IGLESIA

Se llama sacramentos a aquellas ceremonias divinamente establecidas y practicadas por la iglesia cristiana. Los sacramentos que guarda la Iglesia Cristiana Evangélica son dos: Bautismo en agua y Santa Cena.

BAUTISMO EN AGUA: El término bautismo viene de la palabra griega "baptisma que implica el proceso de inmersión o sumergirse.

El bautismo cristiano en agua fue introducido por Juan el Bautista por mandato de Dios ( Jn. 1:33 ) y fue observado u obedecido por el Señor Jesucristo (Mat. 3:13-17). Los apóstoles lo practicaron, pues el Señor Jesucristo ordenó que todos sus discípulos fueran bautizados ( Mat. 28:19. Mr. 16:15, 16 ). El bautismo es un símbolo de muerte y resurrección (Rom. 6:1 -10. Ef. 4:22-29); Muerte a la vida antigua, al pecado. Al estar bajo las aguas es como estar sepultado y al salir de ellas es como la resurrección a una vida nueva, plena en Cristo Jesús.

La forma: El bautismo se hace por inmersión (zambullirse en el agua ).

La fórmula: El bautismo se ministra por mandato del Señor Jesucristo, en el nombre del PADRE, y del HIJO y del ESPÍRITU SANTO (Un reconocimiento a la Santísima Trinidad).

Lo que no hace el bautismo

No hace al hombre un cristiano; se bautiza porque ya es cristiano. No limpia el pecado; solo la sangre de Jesucristo tiene poder para

hacerlo.

Lo que hace el bautismo

Identifica al hombre con el Señor Jesucristo:

a. En la obediencia ("Cumplir toda justicia")b. En su muerte.c. En su resurrección.

Le da al creyente sentido de pertenencia; él siente que la iglesia le pertenece, es "su iglesia"; a la vez, la iglesia lo reclama como su miembro, "Fulano de Tal es miembro de la iglesia "Tal" (ICor. 12:12).

Bautismo de niños: La Biblia no presenta un solo caso de bautismo de infantes (niños), por lo tanto, tal práctica se considera anti bíblica. El mismo Señor Jesucristo fue bautizado a los 30 años, aproximadamente.

Requisitos para ser bautizado

1 .Haber aceptado al señor Jesucristo como único y suficiente Salvador

(Hch. 4:12; 16:31; ITim. 2:5). 2.H aber nacido de nuevo (Jn. 3:3). .T ener un testimonio claro y sincero de fe en el Señor Jesucristo

(Hch. 8:26-38). R econocer el bautismo como un acto de obediencia y compromiso

con el Señor, pero a la vez como un acto voluntario. Es totalmente normal que una persona salvada por el Señor y que quiere serle fiel y obediente en todo, anhele ser bautizado y se esfuerce por lograrlo. El Señor consideró el bautismo como parte de la justicia de Dios.

Privilegios que proporciona el bautismo

S atisfacción de cumplir la voluntad de Dios. C onstituye al creyente en miembro en plena comunión de la

iglesia local 3.P articipar de la Santa Cena.

Nota: EL BAUTISMO DEBE SER IRREPETIBLE EN LA VIDA DEL CREYENTE

La Santa Cena: La Santa Cena consiste en la participación de los elementos: El pan y el fruto de la vid, como expresión simbólica de la obra expiatoria del Señor Jesucristo, y en memoria de El.

Su institución: La Santa Cena fue instituida en el contexto de la pascua judía por el Señor Jesucristo (Mt. 26:20-30). El apóstol Juan afirma que el Señor Jesucristo murió en la tarde en que el cordero pascual fue sacrificado (Jn. 18:28), esto significa que la Santa Cena fue instituida el día anterior a la "cena pascual".

Los elementos:

El pan: Representa el cuerpo del Señor Jesucristo (Mat. 26:26) que fue partido y molido por nuestros pecados (Is. 53:5)

L a copa (El fruto de la vid): La copa representa la sangre del Señor, derramada para remisión de todos los pecados (Mat. 26:28).Puesto que, cuando el Señor Jesucristo instituye la Santa Cena no había muerto, luego entendemos que usa el "pan" y "el fruto de la vid" en sentido figurado. Tanto para el pan como para la copa, el Señor usa el artículo neutro "esto", lo cual refuerza el carácter figurado o representativo de los elementos. Cuando se celebra la Santa cena,se participa del pan y el fruto de la vid como una representación del cuerpo y de la sangre del Señor; nunca los elementos se convierten o transforman en carne ni en sangre; si así fuera, cada vez que se celebra la Santa Cena estaríamos sacrificando (matando) al Señor Jesucristo. La Palabra de Dios dice que el Señor murió una sola vez (Rom. 6:9-11; Heb. 9:28; 10:10-14).

Enseñanzas de la Santa Cena

1 .N os enseña acerca del gran amor del Señor Jesucristo (Jn. 3:16. Rom: 5:8).

Es un recordatorio o memorial del sacrificio expiatorio del Señor a favorde la humanidad (Is. 53:6). El dijo que la celebremos en su memoria (Luc. 22:19,20; ICor. 11:25).

.N os habla de comunión:a. Comunión entre los creyentes, pues todos participan del

mismo pan y de la misma copa.b. Comunión con el Señor, pues es su cena y la celebramos en

memoria suya. Nos habla de la venida del Señor Jesucristo, pues El dijo que no la

tomaría más, hasta aquel día en que la tomará con nosotros en el Reino de su Padre (Mat. 26:29). El apóstol Pablo dijo que cada vez que celebramos la Santa Cena, la muerte del Señor anunciamos hasta que El venga (ICor. 11:26).

Nos dice que nuestra salvación es segura, pues está basada en el pacto hecho por El Hijo de Dios con su propia sangre (Mat. 26:27, 28).

Nos enseña una entrada triunfal y gozosa al Reino de los Cielos, pues celebraremos la Santa Cena en el cielo con el Señor.

Requisitos para tomar la Santa Cena

Ser redimido por la sangre del Señor Jesucristo.

Ser bautizado en agua. Estar en plena comunión con la iglesia. Examinarse a sí mismo. Tornarla en estado de dignidad

Riesgo de tomarla indignamente

Caer bajo juicio de Dios Enfermedades tísicas o espirituales. Muerte física o espiritual.

8 EL BAUTISMO EN EL ESPIRITU SANTO

El Señor Jesucristo relacionó el descenso del Espíritu Santo con la profecía de Joel 2:28,29, y lo llama "La Promesa del Padre". El Antiguo Testamento nos presenta una relación íntima entre el Espíritu Santo y los Sacerdotes, Profetas, Jueces, Levitas y algunos Reyes.

Estas personas experimentaron una unción especial del Espíritu Santo en sus vidas. La expresión:"... Y el Espíritu de Jehová vino sobre mí" (Ez. 11:5), es evidencia irrefutable de ello. Pero la relación aunque era personal, era intermitente; el Espíritu Santo no moraba en ninguno de ellos.

DIFERENCIA DEL BAUTISMO EN EL ESPÍRITU SANTO Y EL SELLO

Durante el ministerio del Señor Jesucristo, los Apóstola y demás discípulos sanaron enfermos y echaron fuera demonios por el poder del Espíritu Santo que estaba con ellos, pero no estaba en ellos (Jn. 7:37-39; 14:16,17).

Después de la resurrección, el Señor Jesucristo se presentó ante sus discípulos y luego que los hubo saludado, "Sopló, y les dijo: Recibid el Espíritu Santo" (Jn. 20:21, 22). Sin embargo, en Lucas 24:49, les dice: "He aquí, yo enviaré la promesa de mi Padre sobre vosotros; pero quedaos vosotros en Jerusalén, hasta que seáis investidos de poder desde lo alto". Estos dos pasajes bíblicos nos plantean una diferencia entre la recepción del Espíritu santo como morada (sello) y la Promesa del Padre o bautismo en el Espíritu Santo. En el primer texto vemos que el Señor les dio el Espíritu Santo y en el segundo les dice que se queden en Jerusalén hasta que sean investidos de poder desde lo alto.

Entonces podemos concluir que:

El Sello del Espíritu Santo se refiere a la morada del Espíritu Santo en la vida del creyente, para ayudarlo a dar fruto y vivir una vida cristiana santa y victoriosa. Además, le da al creyente la seguridad de que es hijo de Dios (Rom. 8:8-10).

EL bautismo en el Espíritu santo es la investidura de poder para ser testigos fieles y eficaces del Señor Jesucristo en este mundo (Hechos 1:8; 2:1-4).

EL SELLO DEL ESPIRITU CONSTITUYE LA MORADA DEL ESPIRITU EN LA VIDA DEL CREYENTE

EL BAUTISMO EN EL ESPIRITU ES LA DOTACION DE PODER DESDE LO ALTO PARA SER TESTIGOS EFICACES DEL SEÑOR JESUCRISTO

El Bautismo En El Espíritu La Llenura Del Espíritu

1. Una sola vez en la vida. Una necesidad constante (Hec. 4:31).

2.En el momento del bautismo fuimos llenos del Espíritu Santo instantáneamente.

Después del bautismo depende de nuestra búsqueda y entrega al Señor Jesucristo.

3. Es una experiencia total. No tiene grados.Es progresiva. Dependiendo de nuestra relación con El Señor, se mantiene o se pierde.

¿Quién es El que bautiza en El Espíritu Santo?

El Señor Jesucristo es quien bautiza en el Espíritu Santo (Mateo 3:11, Lucas 24:49, Hechos 2:32,33).

¿Para quiénes es el bautismo en el espíritu Santo?

Para todos los redimidos por la sangre de nuestro Señor Jesucristo (Juan 7:37-39, Hechos 2:39).

Requisitos para recibir el bautismo en el Espíritu Santo.

Ser redimido por la sangre del Señor Jesucristo. Rendirse al Señor. Pedir con fe.

IMPORTANCIA DEL BAUTISMO EN EL ESPIRITU SANTO

El Señor Jesucristo le dijo a los discípulos que no se moviesen de Jerusalén hasta que lo recibiesen (Lucas 24:49).

Llena al creyente de poder y valor celestial. Antes del bautismo, Pedro era un hombre temeroso (Mateo 26:69-75); pero después del

bautismo lo vemos lleno de valor, enfrentando a una gran multitud (Hec.2:14-21).

TODO CREYENTE NECESITA SER BAUTIZADO EN EL ESPÍRITU SANTO.

9 LA EVIDENCIA DEL BAUTISMO EN EL ESPÍRITU SANTO

La evidencia inicial de la recepción del bautismo en el Espíritu Santo es la señal física de hablar en nuevas lenguas dadas por el Espíritu (lenguas desconocidas por la persona bautizada). Estas lenguas pueden ser angélicas o humanas (Hechos 2:4-11; ICorintios 13:1).

BASE BÍBLICA

El día de Pentecostés, todos los creyentes que estaban en el Aposento Alto fueron llenos del Espíritu santo y hablaron nuevas lenguas, según el Espíritu les daba que hablasen (Hechos 2:1 -4).

Los apóstoles mandaron a Pedro y a Juan a samaría a fin de que orasen por los creyentes samaritanos, para que estos recibieran el bautismo en el Espíritu santo (Hechos 8:14-18). Aunque no se dice en forma explícita que hablaron en otras lenguas al recibir el bautismo en el Espíritu Santo, se deduce, ya que los versículos 18 y 19 dicen:"Cuando vio Simón que por la imposición de las manos de los apóstoles se daba el Espíritu santo, les ofreció dinero, diciendo: Dadme también a mi este poder, para que cualquiera a quien yo impusiera las manos reciba el Espíritu Santo". Hubo una señal física de la recepción del bautismo en el Espíritu Santo.

En la conversión de los primeros gentiles (Hechos 10:44-46). Los creyentes de Efeso (Hechos 19:1-6).

Propósitos de las lenguas

Ser una señal de la presencia de Dios (1 Corintios 14:21,22). A dorar a Dios (Hechos 10:46) Interceder en oración (Romanos 8:26). Edificación de la persona que las habla (1 Corintios 14:4). Estas

lenguas reciben el nombre de lenguas devocionales. E dificación de la Iglesia (1 Corintios 14:5). Cuando las lenguas

pertenecen al "Don Diversos géneros de lenguas" y son interpretadas, por la misma persona que habla o por otro creyente que tiene el don de interpretación, la Iglesia es edificada.

RECOMENDACIONES

C ultive en su vida privada (Devocional) el hablar en lenguas (1 Corintios

14:2,4). 2.Cuando esté en público sea prudente, si no tiene la interpretación

de lás lenguas que está hablando, hable en voz baja para usted y Dios (1 Corintios 14:28).

3.N o impida hablar en lenguas (ICorintios 14:39, ITesalonicenses 5:19).

4.P rocure ser lleno del Espíritu Santo (Hechos 4:31. Efesios 5:18) 5.P rocure que el Señor lo equipe con los dones del Espíritu

Santo (1Corintios 12:4,31).

10 LA IGLESIA

NATURALEZADE LA IGLESIA: Para responder la pregunta: ¿Qué es la iglesia? Podemos usar: los vocablos que describen dicha institución, los que describen a los cristianos y las ilustraciones bíblicas que describen a la iglesia.

A. Vocablos que describen a la iglesia: La palabra iglesia en español es una transliteración del vocablo griego "ekklesia", la cual se usaba para describir una asamblea pública citada por un heraldo (Hech. 19: 32,39,41 ). En la Septuaginta el vocablo fue usado para referirse a una asamblea o congregación de israelitas, especialmente cuando se reunían delante del Señor con fines religiosos.

En el Nuevo Testamento la palabra ekklesia se usaba para mencionar a:

Todo el cuerpo de cristianos de una ciudad (Hech 11: 22; 13: 1). Una congregación. (ICor. 14:19; 35 ; Rom 16:5). Todo el cuerpo de creyentes de la tierra. (Ef. 5:32).

B. Vocablos que describen a los cristianos: Para estudiar la naturaleza de la iglesia usamos los vocablos con los cuales se nombran a sus integrantes, de esta forma extraemos información útil que apunta hacia las características de la iglesia.

Entre otros vocablos, a los miembros de la iglesia se les denomina:

Hermanos: La iglesia es una hermandad o comunión espiritual, donde todos los miembros tienen los mismos derechos y deberes. Todos formamos parte de la familia de Dios (Ef. 2:19). En esta

familia se ha eliminado todas las diferencias, ya no existe judío ni griego, no hay siervo ni libre, mujer ni hombre, sino que somos uno en Cristo (Gal. 3:28). El hecho de que todos seamos hermanos indica que todos tenemos un padre en común, el cual es nuestro Dios.

Creyentes: La denominación de creyentes indica claramente la vida del cristiano, la cual es una vida de fe. Para alcanzar la salvación la persona necesita fe, para sostenerse en Dios esperando su venida se necesita fe (Hab 2:4; Rom 1:17; 3:26; Gal 3:11). La fe es entonces un elemento inseparable de la vida cristiana, sin ella nadie puede agradar a Dios, por ello los seguidores de Cristo, que necesitan fe para seguirlo, se les llama creyentes.

Santos: La santidad es otra característica inherente de la vida cristiana, en virtud que todos aquellos que han nacido de nuevo han sido santificados de manera instantánea en el momento de la conversión se les llama sencillamente santos. Su voluntad final, con respecto a la iglesia, es presentársela a sí mismo sin mancha y sin arruga (Ef 5:27).

Escogidos: Se les llama escogidos a los creyentes para indicar que han sido seleccionados por Dios para recibir el beneficio de la vida eterna y todas las bendiciones inherentes a esta. Se refleja la separación de los cristianos del mundo en el sentido que estos son apartados para realizar un ministerio a favor de Dios y su obra. De esta forma podemos decir que los cristianos son diferentes a las demás personas en cuanto a su destino eterno, sus intereses y su estilo de vida. (Rom 8:33;Col3:12; 2Tim2:10;Tit 1:1).

Discípulos: Los cristianos son discípulos de Cristo debido a que aprenden su doctrina, sus principios y más aún, ponen en práctica el modelo de vida que tuvo el Señor. De allí, que ser discípulo de Cristo no es solamente saber unas cuantas doctrinas de su Palabra, sino alcanzar un nivel de vida ético y moral parecido al nivel de nuestro Señor Jesucristo (Luc 14:26 27).

Cristianos: La razón fundamental por la cual los miembros de la iglesia son llamados cristianos es por que su líder fundamental es Cristo, la doctrina es la predicada por Cristo y la conducta es la enseñada por Cristo. Además el cristiano verdadero es aquel que ha entrado en una relación viva con su Señor luego de haber sido salvado por la obra que El realizó en el Calvario (Hch 11:26).

Los del Camino: Esta denominación se le hizo a los cristianos de la iglesia primitiva (Hch. 22:4), la razón era para identificarlos con los que practicaban el estilo de vida desarrollado por el Señor Jesucristo, así, el Camino representaba una manera de vivir y de comportarse que se diferenciaba del comportamiento normal de la época.

El cuerpo de Cristo: La iglesia es el cuerpo de Cristo, esto lo revela claramente la Biblia, por supuesto que esto es una figura para comunicar una serie de verdades:

La iglesia es un organismo y no sólo una organización, entendiendo una organización como el grupo de individuos reunidos voluntariamente para cumplirciertos propósitos, pero que adolece de vida propia.

La iglesia depende de Cristo, ya que este es la Cabeza y por tanto de él tomamos nuestra vida como iglesia, no en vano el mismo Señor dijo en una oportunidad "... separados de mí nada podéis hacer."

Cristo es el Jefe máximo y único de la iglesia, al ser la Cabeza se le coloca en el lugar más importante del cuerpo y de allí ordena todas las actividades y funcionamiento de este.

Los miembros de la iglesia son diferentes unos de otros, así como todos los órganos del cuerpo son distintos en forma y función.

Los miembros de la iglesia tienen distintas funciones, así como cada miembro del cuerpo posee una función diferente. De la misma forma Dios ha dado un don diferente a cada miembro de la iglesia.

El templo de Dios: La figura del templo es de enorme significado, aún desde el Antiguo Testamento. En los tiempos anteriores a Salomón la presencia de Dios se encontraba en el Tabernáculo de reunión, específicamente en el Lugar Santísimo. En el Nuevo Testamento, al desaparecer el templo, se cambia el énfasis del lugar de adoración al conjunto de personas que adoran. Por esto se revela a través del apóstol Pedro que los creyentes somos piedras vivas que estamos siendo edificados como templos espirituales. La misma idea la expresa Pablo cuando dice que somos templos de Dios (IPed. 2:5; ICor. 3:16; 6:19).

De la comparación de la iglesia con un templo podemos extraer las siguientes enseñanzas:

• La iglesia es santa así como el templo es un lugar consagrado y santo.

• El carácter sacerdotal de la iglesia, en virtud de que en un templo existe un sacerdote que intercede ante Dios por los pecadores. Los creyentes son sacerdotes de Dios que ofrecen oración y rogativas ante El a favor de los hombres.

• La iglesia está formada por adoradores, ya que el templo es un lugar consagrado para la adoración.

• La presencia de Dios está reposando en la iglesia de la misma forma que residía en el tabernáculo y en el templo de Jerusalén.

La Esposa del Cordero: Esta ilustración es usada en el Antiguo Testamento para referirse a Israel, de la misma manera se le denomina a la iglesia como la Novia o la Esposa del Cordero (2 Cor. 11:2; Ef. 5:25 27; Ap. 19:7; 22:17).

LOS PROPÓSITOS DE LA IGLESIA

Adoración: Adorar a Dios en espíritu y en verdad (Jn. 4:23,24; Col.:3:16,17). Este es su culto. En el Gran Mandamiento dado por Jesús, se establece que se debe amar a Dios con todo el corazón, con toda la mente, con toda el alma y con toda las fuerzas.

Servicio: La segunda declaración de Jesús es: «amar al prójimo como ati mismo», lo que implica que la iglesia debe amar a sus semejantes y debe demostrarlo a través del servicio, es decir, se debe preocupar por satisfacer las necesidades de la comunidad donde se encuentra.

Evangelismo: El mandato de ir y hacer discípulos a todas las naciones (Mat. 28:19,20; Marc. 16:15) es un mandato primeramente evangelístico, ya que para hacer un discípulo debe presentársele primero el Evangelio. Existen diversos medios a través de los cuales la iglesia local puede cumplir con el propósito de predicar el Evangelio a toda criatura, entre ellos:

a. Por medio del testimonio de una vida fiel a Dios.b. Por medio de la predicación personal.c. Por medio de los grupos de crecimiento o grupos celulares.d. Por medio de campañas al aire libre o en grandes recintos.e. A través de los medios de comunicación masiva:

i. Medio impresoii. La radio.iii. La televisión.iv. Internet.

La práctica de estos deberes es su ministerio y servicio

Comunión: La iglesia es un cuerpo y por lo cual necesita estar perfectamente unido para funcionar cabalmente, de allí, que uno de los propósitos de la iglesia sea proveer comunión. El mandato de Jesús es bautizar a los que creen; esto, además de ser un símbolo de iniciación en la vida cristiana, es un símbolo de que el creyente ha entrado en una comunión con el cuerpo de Cristo haciéndose un miembro de él.

Discipulado: Otro de los propósitos de la iglesia es discipular a los nuevos convertidos, es decir, hacer una transferencia de la vida de Cristo a la vida del creyente, este proceso dura toda la vida cristiana y no apenas unos meses como comúnmente se cree.

EL GOBIERNO DE LA IGLESIA

Estudiamos el gobierno de la iglesia, con la finalidad de comprender el funcionamiento de la autoridad dentro de esta. Antes de estudiar los tipos de gobiernos es bueno aclarar que ninguno de ellos puede atribuirse la prerrogativa de ser bíblico o ser el mejor de todos, por otro lado es difícil ver alguno de estos gobiernos en su forma pura, por lo cual la mayoría de las iglesias y denominaciones adoptan formas mixtas de los diferentes gobiernos.

Las iglesias de nuestra Organización Asambleas de Dios tienen dos posibilidades de gobierno:

El gobierno a través de diáconos: Este gobierno es ejercido por el pastor y unajunta de diáconos, los diáconos son elegidos por la Asamblea de la iglesia. La iglesia se reúne cada cierto tiempo para tomar decisiones.

El gobierno ministerial: Es ejercido por el pastor principal y unajunta de pastores auxiliares, que son elegidos por el pastor principal, las decisiones de la iglesia son tomadas por este equipo. El pastor puede remover los miembros del equipo ministerial cuando lo considere pertinente.

PRINCIPIOS DE AUTORIDAD DE LA IGLESIA: Ningún sistema de gobierno de la iglesia local puede ser tomado como el definitivo o el más apropiado para todas las iglesias, sin embargo, si existen ciertos principios que se aplican a todas las iglesias posibles. Tales principios son los siguientes:

1. El Señor Jesucristo es la Cabeza de la iglesia.: La autoridad máxima y exclusiva de todas las iglesias es el Señor Jesucristo, no existe ninguna entidad humana que pueda solicitar la prerrogativa de ser la máxima autoridad de la iglesia, en tal sentido, se equivoca la Iglesia Católica al hacer del Papa su máximo Jerarca. Otro error que se puede cometer a menudo es hacer al Estado el jefe de la iglesia, lo cual también es contradictorio con la idea que Cristo gobierna sobre su iglesia (Col. 1:18; Ef. 4:15).

2. El Señor ejerce su autoridad a través de la Palabra: La autoridad de Cristo en la iglesia se ejerce subjetivamente mediante su " Santo Espíritu y obj etivamente a través de su Palabra, la cual es la regla infalible de autoridad en la iglesia. No se puede desobedecer a la Palabra y pensar que se está obedeciendo a Dios. Todos los creyentes están incondicionalmente comprometidos a obedecer la Palabra de Dios, ya que ella es la única regla absoluta vinculante para toda la iglesia (2Tim 3:1617).

3. El Señor ha instituido representantes humanos para ejercer la autoridad: El señor Jesucristo ha instituido dentro de su iglesia ciertos representantes humanos para desarrollar la autoridad en situaciones concretas, tales representantes, han sido dotados con los respectivos dones espirituales para realizar su labor (Ef. 4:11).

EL FINANCIAMIENTO DE LA IGLESIA: No se necesitan fondos para comprar la salvación, ni para pagar a Dios las bendiciones espirituales que de Él provienen (Isaías 55:1,2; Romanos 6:23). Sin embargo los fondos son necesarios para que se cumpla la misión y la obra de la iglesia y para el sostén del ministerio. El sostén financiero se provee por los mismos miembros de la iglesia, son estos que deben sentir la responsabilidad para que la iglesia cumpla su misión en la tierra (1 Pedro 2:9-10)

Del estudio de la Biblia se ve que Dios ha establecido el sistema de pago de diezmos, ofrendas y primicias para el financiamiento de la iglesia.

El diezmo es la décima parte de las ganancias del creyente y pertenecen a Dios. Las ofrendas son aportes voluntarios aparte de los diezmos y las primicias son las primeras ganancias del creyente, las cuales son consagradas a Dios.

La consagración de los diezmos para el servicio de Dios en la tierra ha sido practicada por los fieles hombres de Dios en todos los grandes periodos de la historia Bíblica. Estos son:

1. El Periodo de los Patriarcas: Siglos antes que Moisés recibiera la ley, los patriarcas pagaban los diezmos para sostener el culto al Señor (Génesis 14:18-10,28:22, Hebreos 7:4)

2. El Periodo de la Ley. Esta misma practica fue establecida por fuerza de la ley en el culto judaico (Levíticos 17:30-34). Su cumplimiento resultó en bendiciones, mientras que la falta de su cumplimiento resultó en maldiciones (Malaquias 3:8-10). Los Diezmos son propiedad de Dios y el que lo usa para si mismo está robando a Dios. Está establecido que los diezmos son de Dios y todo lo consagrado a Dios en las manos incorrecta se convierte en anatema (Josué 6).

3. El periodo de la iglesia: La iglesia del Nuevo Testamento no está sujeta a la ley de Moisés (Lucas 16:16; Juan 1:17; Romanos 6:14). Sin embargo, a través de un estudio del Nuevo Testamento se hace evidente que la liberalidad de la iglesia apostólica se extendía más allá del pago de los diezmos. Parece que los diezmos era el mínimo.

Diferencia entre Diezmos bajo la ley y bajo la gracia

- Los Israelitas pagaron sus diezmos por fuerza de ley, los creyentes lo hacen por el impulso de la gracia de Dios en su corazón (2 Cor 9:8)

- La ley de recompensa es descrita en Malaquías 3:8-10, la ley de recompensa se halla en Lucas 6:3 8 y 2 Corintios 9:6

Porque dar para la Obra del Señor

>No somos dueños, sino Mayordomos.

Un mayordomo es aquel que administra los bienes de otro. Todo lo que tenemos en nuestra vida le pertenece a Dios (Sal 24:1 -

2; Hag. 2:8)o Cuando Dios creó al hombre la primera función que le dio fue la de administrar. (Génesis 1:27-30) b. Dios posee los derechos de

propiedad sobre todo:♦ En virtud de la Creación. (Sal. 24:1)♦ En virtud de la Providencia. (Heb. l:3;Hch. 17:28)♦ En virtud de la dedicación. (Col. 1:16) >Dar es un importante indicador espiritual.

La forma en que manejamos nuestro dinero, es una expresión externa deuna condición espiritual interna

No podemos servir a Dios y a las riquezas (Lucas 16:13) ¿Es nuestro principal motivo honrar a Dios? Muchos usan a Dios para servir a las riquezas, lo correcto es usar las riquezas para servir a Dios.

Si somos fieles en lo «poco», en lo «mucho» lo seremos también (Lucas 16:10). Dios quiere bendecirnos, pero el pre requisito es la Obediencia (Deut. 28:1-14, Ro. 11:24-35,2 Cor. 9:6). Él atraves de las finanzas quiere:

Mostrarnos su Poder. Proveer nuestras necesidades. (Fil. 4:19) Unir a los creyentes. (2 Cor. 8:13-15)

Dar es una forma de ejercitarnos en la gracia de Dios. (1 Tim. 4:7)

11 EL MINISTERIO

SU PROPÓSITO (Efesios 4:12-16)

El propósito del Ministerio es la edificación del Cuerpo del Señor Jesucristo

Perfeccionar y equipar a los santos para hacer la obra del ministerio Edificarlo en la Fe Edificarlo en la unidad del conocimiento del Hijo de Dios. Edificarlo en firmeza y dominio propio. Edificarlo en amor.

HASTA QUE TODOS LLEGUEMOS A LA MEDIDA DE LA ESTATURA DE LA PLENITUD DE CRISTO

Puesto que, el término significa servicio, se entiende que todos los creyentes están comprometidos con el ministerio, ya que todos deben servirse los unos a los otros por o con amor (Gálatas 5:13). En este caso se habla de El Ministerio de la iglesia, en sentido general. Cada creyente debe hacer uso de sus dones y talentos Para contribuir con el crecimiento integral de la Iglesia.

LA GRAN COMISIÓN ES TAREA DE TODOS: La Palabra de Dios dice que los santos (todos) son perfeccionados (equipados) para realizar la Obra del ministerio. En sentido Corporativo o general, cada creyente que sirve y contribuye con la edificación de la Iglesia es un ministro. Pero en un sentido muy especial, los creyentes que sirven para perfeccionar a los santos son llamados MINISTROS.

MINISTERIO EN SENTIDO ESPECIAL

Cuandose habla de Ministerio en sentido especial, se refiere al servicio prestado por ciertos creyentes a los cuales Dios ha llamado y dotado de ciertos dones especiales que los distinguen de los demás creyentes.

El apóstol Pablo declara en la Carta a los Efesios (4:8), que el Señor Jesucristo dió dones a los hombres y el versículo 11 del mismo capítulo explica que esos dones constituyó a unos, Apóstoles; a otros, Profetas; a otros, Evangelistas; a otros, Pastores y Maestros. El mismo apóstol Pablo testificó que el Señor lo puso a él como Apóstol y Maestro de los gentiles (Hech. 20:24).

DISTINCIÓN DE LOS MINISTERIOS

APÓSTOL: La palabra Apóstol viene de un vocablo griego que significa «Enviado», enfatizando los elementos de comision: autoridad y responsabilidad del enviado. De manera que un apóstol es aquel que es

enviado con una misión definida en la que actúa en autoridad en representación del que lo envió.1

PROFETAS: Eran portavoces o voceros de Dios. Recibían revelaciones directas de Dios y las transmitían a la Iglesia con el fin de: consolar, edificar, confirmar y exhortar (Hechos 15:32).

EVANGELISTAS: Son los que predican las Buenas Nuevas a las multitudes y están equipados, generalmente, con los dones de poder y el Don de palabra de Ciencia. Están divinamente equipados para ganar a los perdidos.

PASTORES: Guían y alimentan a las ovejas del Señor Jesucristo. Este es un Ministerio de sabio consejo, corrección, aliento y consolación. En la mayoría de los casos los Pastores son también Maestros. Este Ministerio es administrativo-gubernamental.

MAESTROS: Son personas divinamente capacitadas para enseñar y explicar la Palabra de Dios. Interpretan la Palabra y la aplican a los corazones.

12 LA SANIDAD DIVINA

En estos tiempos, donde la enfermedad ha aumentado y se ha diversificado de muchas formas, es bueno que se tome en cuenta las siguientes afirmado nes con respecto a ella:

L a enfermedad y la muerte nos llegaron a consecuencia del pecado

Los planes originales de Dios para el hombre, eran que este viviera para siempre de la manera más satisfactoria posible, esto implicaba que la enfermedad y la muerte estarían ausentes de la vida del hombre. No obstante, cuando el hombre decide pecar, abraza también las consecuencias de ello, cumpliéndose la declaración divina " la paga del pecado es muerte" (Rom. 6:23).

La enfermedad y la muerte son maldiciones y no bendiciones

La enfermedad es una consecuencia directa del pecado, por lo tanto, viene dada en un contexto de maldición y no de bendición, de esta forma, la raza humana en general está bajo la maldición de la enfermedad, lo cual no quiere decir necesariamente que de manerajndividual la presencia de la enfermedad en una persona específica sea producto de una maldición particular para ella (Ex 15:26).

El diablo es el autor de la enfermedad

La Biblia dice que toda buena dádiva y todo don perfecto desciende de lo alto, del Padre de las luces, El es el autor de la vida y de la salud; por el contrario, se dice que Satanás vino para matar, robar y destruir. (Jn 10:10).

Se puede inferir fácilmente que el autor de la enfermedad es Satanás, ya que él es el interesado en que la gente sufra y sea destruido, no sólo su bienestar físico, sino también su paz emocional y espiritual. La obra de Jesús fue: hacer bienes y sanar a todos los oprimidos por el diablo. Él destruyó por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte, es decir, al diablo (Hech. 10:38, Heb. 2:14,15).

Cristo fue hecho maldición por nosotros

La única forma de librarnos de la maldición total del pecado, era que alguien pagara completamente por nosotros todas las demandas de la ley, haciéndose maldición. Eso fue precisamente lo que hizo el Señor Jesucristo al morir en la cruz del Calvario, se convirtió en maldición para librarnos de los efectos avasallantes del pecado (Gal 3:10-14).

La sanidad divina reposa sobre la base de la expiación

La Biblia dice:

" Ciertamente llevó él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores; y nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y abatido. Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; el castigo de nuestra paz fue sobre él, y por su llaga fuimos nosotros curados" (Is. 53:4, 5).

Esto demuestra fehacientemente que el Señor jesucristo conquistó la sanidad divina en el Calvario por medio de su sacrifico propiciatorio. Cuando se dice que por su llaga fuimos nosotros curados es más que una simple metáfora, queriendo decir que el cuerpo de Jesús fue hecho completamente una sola llaga y en base a ese sacrificio fuimos nosotros sanados realmente (Mat. 8:17, IPed. 2:24).

Los beneficios de la sanidad se obtienen por fe: Existe una estrecha relación entre fe y sanidad divina. Si bien es cierto que, en su soberanía, Dios puede realizar sanidades sin la existencia de fe en la persona que la pide, pero en general, Dios actúa siempre luego de una fe profunda demostrada por alguien que pide la sanidad o por el enfermo mismo. Muchos ejemplos de sanidades encontramos en el ministerio de Jesús y en todos ellos una constante en común, la fe de la

personas. Por el contrario se dice que no realizó muchos milagros en Nazaret, su pueblo, a causa de la incredulidad de la gente (Matl 3:58)

La sanidad divina es parte integral del evangelio: La sanidad forma parte integral de todas las bendiciones del evangelio. Cuando Jesús da la Gran Comisión a los discípulos, hace un énfasis especial en que sanen a los enfermos.

La sanidad divina está vigente hoy: La sanidad no es un beneficio sólo de los apóstoles, sino que podemos disfrutar de ella en la actualidad.

13 LA BIENAVENTURADA ESPERANZA

Se conoce como la bienaventurada esperanza a los eventos proféticos del traslado de la iglesia al cielo y el retorno del Señor Jesucristo a la tierra para reinar sobre la humanidad.

ARREBATAMIENTO DE LA IGLESIA

Creemos que está determinado para la iglesia un acontecimiento trascendental que será su arrebatamiento y la resurrección de sus muertos, para recibir al señor en el aire y así estar siempre con El (lTes.4:13-17).

Términos bíblicos que describen este acontecimiento: esta terminología es usada en un sentido general no en un sentido técnico y describe tanto el traslado de la iglesia como el retomo de Cristo a la tierra.

a. PAROUSIA = significa estar cerca o al lado de, esto es sinónimo de la palabra presencia, pero no significa simplemente eso, sino el acto por el cual la presencia se hace realidad, esto es por la venida del individuo. En nuestro caso, PAROUSIA significa acto por el cual Cristo estará visiblemente presente en forma corporal j unto a la iglesia.

Pasajes bíblicos que enfatizan el traslado de la iglesia según PAROUSIA:

1 Corintios 15:23; I Tes. 2:19,4:15,5:23; Santiago5:7-8.

Pasajes bíblicos que enfatizan el retorno de Cristo a la tierra:

1 Tesalonicense 3:13; Mateo 24:3,27, 37, 39; 2Pedro 1:16.

b. APOKALUPSIS = Término griego que se deriva de APO = descubrir o quitar el velo; KALUPTO = cubrir o velar y con el prefijo anterior significa entonces Revelar. Esta palábra hace énfasis en la futura manifestación de la gloria de Cristo, enfocando:

- La venida de Cristo en el aire por su iglesia (ICor. 1:7; Colos. 3:4; 1 Pedro 1:7,13).

- La segunda venida de Cristo (IPedro 4:13; 2Tes. 1:7; Lucas 17:30).

c. EPIPHANEIA- Término griego que se deriva de la raíz PHANES, que significa traer a la luz, hacer brillar y manifestar. La preposición EPI da un significado de intensidad, se usa para referirse al traslado de la iglesia en los pasajes 1 Timoteo 6:14 y 2Timoteo 4:8.

El énfasis dado a la verdad en el uso de EPIPHANEIA, es asegurar de que Cristo realmente aparecerá, que el será visto, y se manifestará de una manera visible.

Lugar o ubicación del evento del traslado en el programa escatológico. Con respecto al traslado de la iglesia existen tres teorías:

Teoría del traslado después de la tribulación

Postulado: esta teoría sostiene que la iglesia permanecerá en la tierra hasta la segunda venida de Cristo, al fin del presente siglo, tiempo en el cual la iglesia será trasladada en las nubes para encontrarse con el Señor que ha de venir en el aire en su descenso del cielo a la tierra, para regresar inmediatamente con El.

Teoría del traslado durante la tribulación

Postulado: esta teoría sostiene que la iglesia será arrebatada al final de los primeros tres años y medio de la gran tribulación. La iglesia sufrirá los eventos de la primera mitad de la tribulación, los cuales según este postulado no son manifestaciones de ira divina, pero será trasladada antes de que comience la segunda mitad de la tribulación, la cual si contiene, según ellos, todos los derramamientos de la ira de Dios.

Teoría del traslado antes de la tribulación

Postulado: está teoría sostiene que la iglesia, el cuerpo de Cristo, en toda su extensión será por resurrección y traslación removida antes que comience cualquier parte de la gran tribulación o septuagésima semana de Daniel.

Bases fundamentales de esta teoría

a. Está fundamentada en una interpretación literal de la escritura.

b. La naturaleza de la septuagésima semana de Daniel hace injustificable que la iglesia tenga que pasar por ella, ya que será un período de:

Ira (Apoc. 6:16-17,11:18; ITes. 1:9-10; Sof 1:15). Juicio (Apoc. 15:5-7,19:2).

Hora de Prueba (Apoc. 3:10).

Indignación (Is. 26:20-21,34:1-3).

Castigo (Is. 24:20-21).

Hora de Angustia (Jer. 30:7).

Destrucción (Joel 1:15).

Tinieblas (Joel 2:2; Sof. 1:14-18; Amos 15:18).

Dios preservará a la iglesia de semejante situación cual padre protege a sus hijos (Apoc. 3:10); "Porque no somos puestos por Dios para ira, sino para alcanzar salvación, por medio del Señor Jesucristo, ya sea que velemos o que durmamos" (ITesal 5:8-10).

La iglesia será trasladada antes de la gran tribulación, porque los propósitos de estaño relacionan a la iglesia; dichos propósitos son:probar a los moradores de la tierra. La palabra morar, en este versículo, es traducción del original del KOITOIKEO, que significa plenitud de moradas en sí o permanencia en sí. Por tanto el juicio esta determinado sobre aquellos que se han establecido sobre la tierra como un verdadero hogar, identificándose a si mismo con su comercio y religión. La palabra "probar" que en el original es PEIRASAI se define como infligir males sobre uno para probar su carácter y la constancia de su FE. Estas dos consideraciones nos permiten entender que la iglesia no estará presente, por que ella está consciente de que su ciudadanía no es terrenal sino celestial, que tiene morada en el Cielo, que su corazón está puesto en las cosas de arriba y no ep los de la tierra y que por ser perfecta en Cristo Jesús no necesita ser probada para comprobar si su fe es genuina.

El otro gran propósito de la tribulación es preparar a la nación de Israel para recibir a su Mesías, convirtiendo mediante la predicación (Malq. 4:5-6) a una gran multitud de entre los judíos que entrarán en las bendiciones del reino, experimentando el cumplimiento de todos los pactos hechos con esta nación (Jer. 30:7-9).

En conclusión podemos decir que la iglesia no entrará en la gran tribulación, de acuerdo a este punto, porque ya es un pueblo preparado por su relación con Cristo en quien tiene su relación por la Fe.

¿Cuando será el traslado?

En este punto ponemos de manifiesto la Doctrina de la inminencia, la cual dice que la iglesia fue llamada a vivir esperando el regreso inmediato del señor Jesucristo sin previa manifestación de señal alguna (Juan 14:2-3; 1 Corint. 15:51-52; filip. 3:20; col. 3:4), no así Israel, para quien fue dada las señales de Mateo Cap. 13 y Cap. 24.

SEGUNDA VENIDA DE CRISTO

Creemos en el regreso de Cristo a la tierra, literal y corporalmente, antes que comience la era milenaria y que con su presencia se instituirá un reino, sobre el cual El reinará por mil años.

Escuelas:

a. Punto de vista no literal o Espiritualizado

Esta escuela dice que no habrá un regreso literal, corporal y personal de Cristo a la tierra e identifica este hecho con el avance perpetuo de Cristo en la iglesia, sosteniendo además que la presencia es espiritual y no corporal.

b. El Post-Milenarismo- Esta escuela promulga que mediante la predicación del evangelio el mundo entero será cristianizado y sometido al evangelio y que Cristo regresará después del milenio

c. El Amilenarismo- Esta escuela sostiene que no habrá ningún reino milenario literal sobre la tierra después de la segunda venida. Todas las profecías se están cumpliendo espiritualmente en la iglesia entre los dos advenimientos

d. Premilenarisno- Esta escuela sostiene que Cristo volverá a la tierra corporalmente antes del Milenio, el cual será un reino Teocrático que durará 1000 años.

Propósitos:

-Juzgar la tierra (Sal. 96:13), específicamente a las tribus de Israel (Mat.

19:28), y a los gentiles que estén sobre la tierra (Ez. 20:35-38). -Librar a quienes han sobrevivido al martirio durante la gran tribulación, sean Judíos o gentiles (Mat. 24:22; Lucas 21:28; Zacarías 14:4). -Introducir un nuevo estado espiritual (Rom. 11:26-27; Jer. 31:31-34). -Establecer el reino Davídico, preparar a Israel y al mundo para las glorias del mundo que seguirá (Ezequiel 39:25-29; 37:24).

Observaciones:

-El segundo advenimiento es premilenario. El Método de interpretación literal de las escrituas, como se ha establecido previamente, hace necesaria la venida premilenaria del señor. -Es un advenimiento literal, no será ni imaginario ni espiritualizado, será corporalmente para que pueda cumplir con la revelación bíblica (Hec. 1:11).

El segundo advenimiento será visible

El segundo advenimiento será una manifestación completa y visible del Hijo de Dios a la tierra (Hec. 1:11; Ap. 1:7, Mat. 24:30; Mat. 16:27.25:31), así como el primero fue visible.

El segundo Advenimiento es necesario

El gran cuerpo de profecías no cumplidas hace absolutamente esencial el segundo Advenimiento:

a. Se ha prometido que El mismo vendrá. (Heh. 1:11).

b. Que los muertos oirán su voz (Juan 5:28).

c. Que El ministrará a sus siervos que velan (Luc. 12:37).

d. Que El vendrá a la tierra otra vez (Heh 1:11).

1. Sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria (Mat. 24:30.1P. 1:7.4:13). 2. En llama de fuego (2Tes. 1:8). 3. Descenderá al mismo monte de los Olivos, de donde subió (Zac. 14:4).

4. Que vendrá con la Iglesia(lTes. 2:8).

5. Que todo ojo le verá (Ap. 1:7).

e. Que El destruirá al anticristo (2Tes. 2:8).

f Que Él retoma su trono (Mat. 25:31. Ap.5:13).

g. Que serán reunidas delante de Él todas las naciones y las juzgará (Mat. 25:32).

h. Que Él tomará el trono de David (Is. 9:6-7. Le. 1:32. Ez. 21:25-27).

Para que se cumplan estas promesas es necesario que Cristo regrese.

"Por tanto no durmamos... sino velemos y seamos sobrios" ___1 Tes: 5:6. j

Lecciones prácticas que surgen del segundo Advenimiento y del Rapto de la Iglesia.

Se exhorta:

A la vigilancia (Mat. 24:42-44.25:13). Ala sobriedad (1 Tes. 5:2-6. IPed. 1:13). Al arrepentimiento (Heh.

3:19-21. Ap.3:3). AlaFidelidad (Mat.25:19-21; Le. 12:42-44). Ano avergonzarse de

Cristo (Mr. 8:38).

A resistir el materialismo (Mt. 16\26-Tl). A permanecer en Cristo (1 Juan 2:28).

A resistir múltiples tentaciones y las pruebas más severas de la fe (1P. 1:7). A sufrir persecuciones por el Señor(lP. 4:13).

A la Santidad y a la piedad. (2p. 3:11-13).

14 EL REINO MILENIAL DE CRISTO

El reinado milenial será un reino Teocrático que se establecerá sobre la tierra. Tendrá como Rey al Señor Jesucristo y como propósito la salvación de Israel nacional y el establecimiento de la paz universal.

PROPÓSITO

El Propósito del Milenio esta enmarcado en el cumplimiento de las promesas hechas a Abraham en un pacto de carácter eterno y que deben cumplirse en su descendencia, que es el Pueblo de Israel.

Cabe resaltar que este pacto incluye:

El origen de una descendencia (Gen 12:1-3). La promesa del establecimiento de un Rey, un trono y una casa real,

afirma do en el pacto Davídico (Gen. 12:1,13:16,17:2-6; 2Samuel 7:11,13,16; Jeremías 33:20,21; 31:35-37).

La posesión de una tierra: lo cual consiste en el establecimiento y posesión de un área geográfica determinada, de la cual ellos serian habitantes y dueños (Geni 2:1,13:14-17). Esta promesa se reafirma en el pacto Palestino (Deut.30:3-5; Ezequiel 20:33-37,42-44).

La promesa de una restauración nacional y universal (Gen 12:3,22:18), lo cual se confirma en el Nuevo Pacto (Jer. 31:31 -40).

Estas promesas no han tenido un cumplimiento pleno en el pueblo de Israel, lo cual amerita un cumplimiento, y será en ese tiempo llamado Milenio.

Relación de Cristo con el Milenio

El cumplimiento de todas las bendiciones dadas a Israel tendrán su cumplimiento en las manifestaciones de la presencia corporal de Cristo a la tierra, tal como está prometida.

La relación de Cristo con el Milenio se expresa en los nombres (Títulos) que éste recibe y en el que designa su autoridad y dignidad:

• Rey (Is. 33:17,22, 46:6. Dn. 2:44, 7:15-28).

• Juez (Is. 11:3-4,16:5,33:22,51:4-5;Ez.34:17-20).

• Legislador (Is. 3 3:22).

• El Mesías Príncipe (Daniel 9:25-26).

• Príncipe de los Príncipes (Daniel 8:25)

• El Redentor (Is. 59:20).

• Justicia (Mt. 4:2).

Carácter Espiritual del Milenio:

Cabe resaltar que el reino será terrenal y relacionado con la humanidad y con el mundo material, pero distinguido por característica espirituales que se nombran a continuación:

Será un Reino caracterizado por la justicia (Mt. 25:37; Is. 26:2; 60:21).

Por la Obediencia (Joel 2:28-32; Ez. 36:25-31). Por la Santidad (Is. 6:13, 4:3,4; Sal 84:35-36; Ez. 44:23; Sal. 110:3). Por la verdad (Is. 42:3; Jer. 33:6; Sal. 85:10-11). Por la Plenitud del Espíritu (Joel 2:28-29; Ez 36:27,37:14).

Duración:

Apocalipsis 20:1-6, declara que será un reino de mil años.

Participantes del Milenio:

Se ha hablado anteriormente que el Reino Milenial está establecido en primer lugar para Israel y en segundo lugar para las naciones salvas de la gran tribulación.

15 EL JUICIO FINAL

La palabra de Dios habla de un juicio final, cuando los muertos injustos serán levantados y juzgados según sus obras, y serán lanzados al castigo eterno, juntamente con el diablo, sus ángeles, la bestia y el falso profeta y tendrán su parte en el lago que arde con fuego y azufre, que es la muerte segunda (Marc. 9:43-48; Apoc. 19:20,20:11-15,21:08).

Necesidad del Juicio: Es significativo que la iglesia primitiva considere la resurrección de los muertos y el juicio eterno como doctrinas fundamentales (Heb. 6:1,2), lo cual es necesario, porque de qué otra manera juzgará Dios al mundo. El juicio es una necesidad moral yaque estamos frente a un orden divino que demanda no solo "justicia y dominio propio sino juicio venidero" (Heh. 24:25). Su base es la santidad y la justicia de Dios y su objetivo es la de revelar y adjudicar la conducta de la gente moral.

Los secretos de los hombres serán descubiertos (Rom 2:16, comparar con Mar. 4:22 y Le. 12:2) y el carácter será avalado con equidad perfecta a la luz del conocimiento y la oportunidad (Rom. 2:7-11), se producirá una sentencia final de separación y el reo sentirá justicia por sus obras (Le. 23:41; Ap. 21:8).

El Tiempo del Juicio

Se establece claramente que este juicio será después de la culminación del reino milenario de Cristo (Ap. 20:5-6).

El Lugar del Juicio: Apocalipsis 20:11 dice: "y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él, de delante del cual huyeron la tierra y el cielo, y ningún lugar se encontró para ellos". Dado que, los elementos que indican lugar no están presentes, se determina que el lugar del juicio será el espacio.

Los Sujetos que serán sometidos a Juicio: En Apocalipsis 20:11 -15 se pone de manifiesto evidentemente, que los sujetos serán los muertos grandes y pequeños, que no tuvieron participación en el programa de la primera resurrección determinado para los salvos (Apoc. 20:6). Estos muertos son todos los impíos de la raza humana que no tomaron en cuenta a Dios y que son los cobardes e incrédulos, los abominables y homicidas, los fornicarios y hechiceros, los idolatras y todos los mentirosos (Apoc. 21:8).

La Base del Juicio: El juicio no será para determinar si aquellos que estarán ante ese tribunal serán salvos o no; yaque todos lo salvos habrán entrado en su estado eterno porque tuvieron parte en el programa de la primera resurrección. El juicio se establecerá entonces, con el fin de juzgar las malas obras de los no salvos (Apoc. 20:12-13), que amaron más las tinieblas que la Luz porque sus obras eran malas (Jn. 3:19).

Resultado del Juicio: El resultado de este juicio se ve muy claro en Apoc. 20:15 que dice: "y el que no se halló inscrito en el libro de la vida fue lanzado en el lago de fuego", que es lo mismo que la condenación del infierno (Mt. 23:33), en las tinieblas de afuera (Mt. 8:12,25:30).

Este juicio se expresa en dos aspectos (Mt. 8:12,22:13,25:30):

a. Será un lugar: En las tinieblas de afuera, excluido para siempre de la presencia de Dios.

b. Será una condición: Allí será el lloro y el crujir de dientes.

Aclarando así, que no será un lugar pasajero ni de inconciencia o aniquilación, sino de remordimiento consciente y de sufrimiento. Del juicio del gran trono blanco y de la destrucción del primer cielo y la primera tierra, Juan escribe: "Vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra pasaron, y el mar ya no existía más" (Ap. 21:1). Esto es el cumplimiento a la profecía de Isaías 65:17,66:22.

16 CIELO NUEVO Y TIERRA NUEVA

Se cree que habrá un cielo nuevo y una tierra nueva. Lapalabra "nuevo" (Kainos) se usa para los nuevos cielos y la nueva Jerusalén, para significar que serán nuevos con respecto a forma o calidad, de diferente naturaleza de lo que se contrasta con "viejo".2 Lo que implica que la tierra y el cielo nuevo y su ciudad, la nueva Jerusalén, se refiere a una nueva creación y nada tiene que ver con los antiguos elementos.

Los habitantes de la Ciudad

- Dios (Ap. 21:1-2), "He aquí el Tabernáculo de Dios con los Hombres".

a. La ciudad tiene la gloria de Dios (Ap. 21:11,23; 22:5).

b. Tiene el trono de Dios y el servicio y ella verá su rostro (Ap. 22:3-4).

c. Será el lugar de gobierno (Ap. 22:5).

La iglesia (Ap. 3:12; 21:9; 21:14; Heb. 12:22-23;Jn. 14:2-3). Los Santos del Antiguo Testamento (Heb. 11:10; Gal. 4:26). Los redimidos de Israel (Ap. 21:12).

La Vida en la Ciudad Eterna

La vida en esta ciudad será llena de esplendor y gloria y se resaltan las siguientes características:

Una vida de comunión con Él (1 Cor. 13:12; lJn.3:2; Jn. 14:3; Ap. 22:4).

Una vida de descanso (Ap. 14:13). Una vida de santidad (Ap. 21:27). Una vida de pleno conocimiento (1 Cor. 13:12). Una vida de gozo (Ap. 21:4). Una vida de servicio (Ap .22:3). Una vida de Abundancia (Ap .22:6). Una vida de gloria (2Cor 4:17; Col 3:4).

Federación Concilio General

Asambleas de Dios de Venezuela

Distrito Yaracuy

Instituto Bíblico Bethel

INFORME DE ASAMBLEAS DE DIOS

INTEGRANTES:

KIMBERLIS LOPEZ

USBALDO LOPEZ

MARIA MENDOZA

AMARILIS ALCECO

JOSE LUIS FRANCO

PHILLIPS CAMACHO.

SECCION: “D”

01 de Septiembre de 2012