03 galeinaiecuador lej leja 5773 16-10-2012

Viernes, 28 de Octubre 2012 Encendido de velas a las: 17:43 Sábado, 29 de Octubre, 2012 Shabat concluye: 18:43

Todos los derechos reservados www.dimensiones.org Página 1 de 36

26 de Octubre 2012 - 10 Jeshván 5773

PARASHAT LEJ LEJA Departamento Ecuador

LA PERASHÁ DE LA SEMANA LEJ LEJA

LOS SECRETOS DE LOS PACTOS DE UNIFICACIÓN

Emular a Di-s y tener la habilidad de controlar la Divina Providencia es un deseo de los hombres desde siempre. Las claves para ambas aspiraciones están ocultas en la porción de la Torá de esta semana. En esta audio-lectura, el rabino Ginsburgh explora los dos pactos realizados entre Di-s y Abraham avinu, y sus descendientes. Cuando aplicamos a nuestras vidas el significado profundo de estos dos pactos, podemos llegar a ser dignos de brindarle la verdadera alegría y el placer a Di-s por Su Creación.

Dos Pactos

El tema que domina la porción de la Torá de Lej Lejá es la celebración de los dos pactos que Di-s realizó con Abraham. Básicamente, un convenio es un acto supra racional de conexión, donde las partes acuerdan ser leales y perdonarse mutuamente ante cualquier circunstancia, incluso cuando en el plano conciente una de las partes tiene una actitud negativa.

Así leemos esta semana que Di-s hace un primer pacto con Abraham por el cual le otorga la herencia de la Tierra de Israel, y luego otro que es el pacto de la circuncisión.

El "Pacto de las Partes"

En los tiempos antiguos, un método muy común de realizar un convenio era sacrificar uno o varios animales y cortarlos en varios pedazos, luego de lo cual los participantes del acuerdo caminaban entre esas partes como señal de aceptación y compromiso. En el primer pacto con Di-s, llamado el "Pacto de las Piezas", Abraham caminó entre las piezas del animal que había sacrificado y trozado, junto con una antorcha enviada Divinamente. En este pacto Di-s le prometió darle la Tierra de Israel a Abraham y a sus descendientes.

El Pacto de la Circuncisión

En este otro pacto, Di-s le ordena a Abraham circuncidarse a él y a sus descendientes varones. Explican nuestros sabios que este es el pacto por el cual Di-s elige el cuerpo judío, que se habría de transformar en algo único y especial por su santidad, nada menos que en un recipiente para el alma parte de Di-s en lo alto. Por supuesto sabemos que de las mujeres judías no se requiere ningún acto físico debido a que ya están circuncidadas espiritualmente.





En el mismo acto, Di-s cambia el nombre de Avram por Avraham y el de su esposa Sarai por Sará. Se explica en cabalá que el secreto del cambio de los nombres es que la iud (de valor numérico 10) de Sarai, se desdobló en dos hei (de valor numérico 5), una de las cuales le fue otorgada a Abraham. Así, ambos entraron simultáneamente al pacto de la circuncisión perfeccionándose mutuamente.

El Único Singular y Perfecto

Abraham es el primer judío, el primer creyente, a quien Di-s llamó "el único". Con este ser especial Di-s eligió realizar dos pactos que como veremos tienen como objetivo al "uno" y a su consumación.

En el Pacto de las Partes la palabra brit, "pacto", aparece sólo una vez, su esencia este algo singular, el punto de la singularidad de la Tierra de Israel.

En el Pacto de la Circuncisión, por su parte, brit aparece 13 veces, el valor numérico de la palabra ejad, "uno". 13 es la expresión completa de 1. Este pacto trae el punto singular del pacto de la Tierra de Israel a su máxima expresión y consumación en la carne santificada del judío.

Los Números "Brit"

Aparte de las apariciones que comentamos en el relato de los pactos con Abraham, la palabra "pacto" también aparece en la Torá en relación con Noaj y con la propia Torá.

Respecto al pacto con Noaj aparece 7 veces, correspondientes a los 7 mandamientos que Di-s le dio a él y a sus descendientes. Este no es un convenio de naturaleza personal, sino más bien entre Di-s y toda la creación, en el cual Di-s promete no volver a destruir nunca más a toda la creación.

Con respecto a la Torá, "pacto" aparece 3 veces, de lo que nuestros sabios concluyen que como en el pacto de la circuncisión aparece 13 veces, hay algo acerca de la circuncisión que es más esencial para un judío que el estudio de la Torá.

Todos estos números que reflejan la cantidad de veces que aparece la palabra "pacto" en cada contexto, forman una importante serie cuadrática llamada "números brit" o "del pacto". Aparecen con una frecuencia desproporcionada en las secciones de la Torá que habla sobre este tema.

Los "números brit" son:

1 (pacto de la Tierra)





3 (Torá) 7 (Noaj) 13 (circuncisión)

La fórmula de esta serie es: n al cuadrado más n más 1. Los números que siguen en esta serie son 21, 31 y 43, etc.

Los Pactos de Corte

A diferencia de otros pactos en la Torá, los dos que se realizaron con Abraham involucran la acción de cortar. La misma palabra "partes", betarim, es una permutación de la palabra brit, "pacto".

Existe una diferencia evidente y simple entre los dos tipos de corte que detallan aquí; en el "brit bein habetarim" o "pacto de las partes", se corta algo determinado para que sea usado de otra forma. En el brit milá o "pacto de la circuncisión" se corta y elimina del cuerpo la energía negativa y profana que oculta el hecho de que ese es un cuerpo elegido.

El Camino hacia la Herencia de la Tierra

Las partes que corta Abraham en el pacto de la Tierra deben ser experimentadas en nuestra mente como las fronteras de la Tierra de Israel. Nos vemos caminando entre las piezas con Di-s y ellas determinan nuestra presencia en la Tierra.

En la práctica, la Tierra de Israel estaba dividida en porciones correspondientes a las tribus y en nuestros días en ciudades. En ambos casos cada parte es importante e indispensable, ya que la Tierra es como un cuerpo con sus órganos y miembros. Los caminos que conectan cada lugar de Israel son como los vasos sanguíneos que conectan las partes del cuerpo, transportando la sangre que es la esencia del alma, siendo el alma parte de Di-s.

Cuando transitamos los caminos de Israel, estamos pasando en cierta medida como Abraham a través de las partes de la Tierra junto con Di-s y tomando nuestra herencia en ella.

Este es el motivo de que se nos enseñe que es una mitzvá, "un acto positivo", para el judío recorrer por lo menos cuatro codos en la Tierra de Israel.

La Edad Perfecta





Aprendemos de la Torá que Abraham siguió la orden de Di-s de asentarse en la Tierra de Israel a la edad de 75 años. Nuestros sabios enseñan que en realidad Abraham ya se encontraba allí desde cinco años antes, a la edad de 70. Fue entonces cuando entró al pacto de la Tierra con Di-s.

También aprendemos, más adelante en el relato de la Torá, que Abraham tenía 99 años cuando ingresó al pacto de la circuncisión.

La suma de 70 y 99 es 169, que es un cuadrado perfecto, representando la perfección o la consumación de dos números que se complementan y producen un fenómeno perfecto: 169 es el cuadrado de 13, el valor numérico de ejad, "uno", como vimos antes.

La Perspectiva Diagonal

Encontramos un fenómeno más profundo reflejado en las edades de Abraham en que entró a los pactos. Cuando se trabaja con números naturales, sabemos que: 2a al cuadrado nunca puede ser igual a b al cuadrado. Esto es porque la raíz cuadrada de 2 no es un número racional. Lo más cercano a que podemos llegar en el secreto de la raíz cuadrada de 2 es cuando 2a es más o menos 1 el cuadrado de b.

Este raro fenómeno matemático ocurre con los cuadrados de las edades de Abraham. 70 al cuadrado es 4900, 99 al cuadrado es 9801, siendo 9801, 2 veces 70 al cuadrado más 1. Este fenómeno, el secreto del cuadrado de la raíz de 2 es el secreto de la hipotenusa del triángulo rectángulo, o lo que es lo mismo la diagonal del cuadrado.

En cabalá y jasidut aprendemos que la diagonal es la percepción de la realidad en un ángulo de 45 grados, lo que nos permite ver y experimentar la existencia desde una óptica más abarcadora y completa, como de lado, objetivamente, que gráficamente nos recuerda a Abraham paseando entre las "partes" o lados del cuadrado de la realidad de la mano de Di-s. Como vemos, hay implicancias muy profundas en el hecho de que esta percepción diagonal de la realidad se refleje en estos dos pactos cruciales -la herencia de la Tierra y la remoción de las energías negativas (especialmente los deseos sexuales negativos)- que Di-s realizó con el primer judío.

Andando con Di-s

Cuando recorremos los caminos de la Tierra de Israel estamos andando a través de las partes de la Tierra de la mano del Todopoderoso. En nuestro servicio a Di-s, el pacto de la Tierra es la capacidad del alma judía de emular





a Di-s. Así dice el mandamiento 612 (la guematria de la palabra brit) de la Torá (Deuteronomio 28:9):

Vehalajta Bidrajav

"Y andarás en Sus caminos"

Explican nuestros sabios que seguir los senderos de Di-s es emular Sus características –así como El es misericordioso, paciente, fuerte, etc., también nosotros debemos esforzarnos por ser así. Esta conciencia está basada en la comprensión de que Di-s nos ha dado la Tierra de Israel y de que andamos junto con El.

Andando ante Di-s

En nuestro servicio a Di-s, el pacto de la circuncisión es la habilidad del alma judía de andar ante Di-s. Así lo dijo cuando introdujo a Abraham a este pacto (Génesis 17:1):

Anda ante Mi y se perfecto

Caminar ante Di-s es la habilidad del judío de influenciar a la Providencia Divina. Esta es la capacidad de anticipar e innovar nuevas revelaciones de la Torá y traer buenas noticias al mundo.

Así, Abraham primero caminó paralelo, junto a Di-s emulándoLo, para luego andar ante Di-s precediéndoLo.

Una persona puede preceder a Di-s, como si fuera, sólo si su cuerpo es perfecto, sin prepucio. Entonces no sólo su alma es una parte de Di-s, sino que también su cuerpo es una parte santificada del Creador. En ese estado, puede anticipar a la Providencia y a la revelación en el mundo.

Estudiamos que un tzadik, una persona completamente justa, puede decretar un decreto que Di-s cumple y alternativamente puede anular un decreto hecho por Di-s. El deseo más profundo de nuestro Padre en los Cielos es que Sus hijos asciendan hasta el santo nivel en el cual puedan dirigir a la Providencia Divina. Esta es la verdadera alegría y el placer que quería Di-s al crear y elegir al Pueblo Judío.

MEDITACIÓN DIARIA SOBRE EL JITAS

IOM RISHÓN - DÍA 1





2 de Jeshvan 5768 – 14 de Octubre 2007

Y Avram pasó por la tierra

En la primera porción de la parashat Lej Lejá aparece el siguiente verso:

“Y Avram pasó por la tierra, hasta el lugar Shejem,

hasta la planicie de Moreh y los canaanitas estaban entonces en la tierra.”

En su comentario sobre este verso, Rashi escribe:

“Y Avram pasó por la tierra”: entró en ella, “hasta el lugar de Shejem”, para rezar por los hijos de Iaacov cuando vengan a hacer la guerra en Shejem; “hasta la planicie de Moreh”, esto es Shejem. Le fue mostrado el monte Guerizim y el monte Eibal, donde [el pueblo de] Israel realizó el juramento de la Torah; “y los canaanitas estaban entonces en la tierra”: [los canaanitas] habían conquistado gradualmente la Tierra de Israel a los descendientes de Shem, que pasó a ser la parte de Shem cuando Noaj repartió la tierra a sus hijos, como está dicho: “Y Malquitzedek el rey de Shalem” (Génesis 14:18). Por lo tanto, Dios le dijo a Avram: “A tu semilla daré esta tierra” (Génesis 12:7). He destinado restituir a tus hijos, que son los descendientes de Shem.

El Viajero

Concentrémonos en las primeras palabras que escribe Rashi : “entró en ella” refiriéndose literalmente a la tierra. ¿Pero qué quiere decir “entrar” a una tierra? Porque todavía seguía siendo la tierra de Canaan. Era una tierra extraña, extraña a Dios, a la moralidad y posiblemente más importante en este caso, a Abraham. Entonces, la manera en la cual se condujo al inmigrar a su nuevo ambiente es una lección para nosotros en nuestra generación.

La mayoría de los judíos y los no judíos temerosos de Dios viven en comunidades y ambientes que presentan tremendos desafíos para nuestra fe y nuestras tradiciones. ¿Cuál es entonces la actitud apropiada a seguir? Más importante aun, la propia vida de Abraham fue absolutamente el primer testimonio de un individuo que viene al mundo con un mensaje de enseñanzas, moralidad y conductas divinas.

Abraham tuvo éxito en su trabajo y fue reverenciado como sabio y como líder de máxima envergadura, sin cambiar ni una coma en lo que se refiere a su fe y a sus tradiciones. ¿Cómo pudo hacer esto?

Primero, porque Abraham era conciente de su misión divina. Las palabras de apertura de la parashah son “ lej leja ”, que significa literalmente “ve por





ti”. En las enseñanzas jasídicas, “por ti” se refiere a nuestra raíz espiritual. Todas sus travesías y todas nuestras travesías en el mundo, son para encontrar nuestra raíz, nuestro origen espiritual.

“A la tierra que te he de mostrar”: la tierra se refiere a la sefirah de reinado. A la así llamada realidad revelada donde todo lo que está oculto, como nuestra raíz espiritual, puede ser revelado. Entonces, Dios estaba enviando a Abraham a revelar su alma en el mundo entero.

Esto es lo que el Todopoderoso le dice a cada judío antes de enviarlo a su lugar en el mundo. Todo judío es un emisario del Todopoderoso, un faro de Divinidad en el mundo. Cada judío debe ser conciente que es como Abraham siendo enviado a una tierra extraña por decreto divino, a un lugar en el mundo en donde puede encontrar verdaderamente su raíz-alma y revelarla a la humanidad.

Pero, ahora regresemos a nuestra pregunta inicial: ¿Cómo se puede permanecer fiel a sus orígenes y raíces en la Divinidad y a la vez crecer como parte de la comunidad en que se vive?

Recipientes y Luces

Dicen los sabios: “Si has llegado a una ciudad, sigue sus costumbres”. Pero, como vamos a explicar, seguir las costumbres locales no significa simplemente adoptar la apariencia externa del lugar.

Estamos compuestos de muchos estratos del ser. Los más exteriores, llamados vestimentas, incluyen los pensamientos, el habla y las acciones. Una capa más adentro encontramos nuestra mentalidad y nuestras emociones, a continuación nuestras voluntades y deseos y más adentro aun están nuestros placeres. Pero la capa más íntima, aunque aun definible como tal, es nuestra fe.

Toda capa externa se define como “recipiente”, respecto a los estratos que incluye o contiene, que son llamados “luces”. Por supuesto, debido a la naturaleza relativa del esquema conceptual de la cabalah, aunque la mentalidad y las emociones son luces respecto al pensamiento, el habla y la acción, son a su vez recipientes de la voluntad.

Esta es la terminología más frecuente para describir los diferentes mantos que cubren nuestro ser, pero encontramos en la cabalah otros meta-sistemas más avanzados, de los cuales uno de los más importantes es llamado צמא כל , KoL TZaMAi (1) por el acrónimo que forman las iniciales de sus componentes:





כ – recipientes ( לים כ ) ל – vestimentas ( בושים ל ) צ – imágenes ( למים צ ) מ – mentalidad ( וחין מ ) א – luces ( ורות א )

En este meta modelo entre el recipiente y la luz hay 3 capas más, vestimentas, imágenes y mentalidad. Pero hay que aclarar que estos cinco componentes están divididos en 2 grupos: en el primero los recipientes y las vestimentas y en el otro las imágenes, mentalidad y luces.

Para entrar realmente a un lugar, para volverse verdaderamente parte de la comunidad, se tiene que ser capaz de vestir sus vestimentas y recipientes, que incluye adoptar la mentalidad, las reacciones emocionales apropiadas, las costumbres y conectarse con ambiente físico. Estos cuatro elementos corresponden a las sefirot de la siguiente manera:

Mentalidad – sabiduría, entendimiento y conocimiento ( jabad ) Reacciones emocionales – bondad, rigor y belleza ( jagat ) Costumbres – victoria, reconocimiento y fundamento ( nehi ) Ubicación física – reinado ( maljut )

Por esta razón la Torah menciona que los canaanitas habían conquistado la tierra en su momento a los descendientes de Shem. El desafío de Abraham era asumir las vestimentas y recipientes completos de los canaanitas para poder introducir la Unidad de Dios en su mundo. Si no hubiera hecho eso, no hubiera sido capaz de filtrar su mensaje en la vida de esa gente.

La inmersión total

Pero, antes de entrar en las vestimentas y recipientes del lugar a donde uno es enviado, primero debe sumergirse totalmente en las luces, mentalidad e imágenes de la sacralidad. Antes debe unificarse completamente con la razón por la cual el Todopoderoso lo ha enviado a donde se encuentra actualmente.

Dicha inmersión debe abarcar la totalidad de tu ser. Esto se puede comparar con la inmersión en la mikveh (el baño ritual). Si un sólo cabello quedó afuera de las aguas purificadoras de la mikveh la inmersión no es kosher y debe repetirse. De la misma manera, si un simple hilo de pensamiento queda vacío de las luces de santidad, la inmersión es incompleta y la adopción de recipientes extraños puede llevar al desastre. Entonces, las vestimentas y recipientes que debe adoptar son las del lugar





en el cual ha sido colocado, y las luces, mentalidad e imágenes son las del lugar de donde has venido, Dios.

Esta necesidad de sumergirse completamente en las luces de santidad está aludida en el verso: “Conocer Tus caminos en la Tierra, entre todas las naciones está Tu salvación”. Primero se debe conocer “Sus caminos”, que se refiere a la inmersión en las luces de la intención de Dios al enviarme a mi misión, y luego puedo estar “en la tierra”. Cuando ambos están completos, entonces “entre todas las naciones está Tu salvación”, se experimenta la mano vigilante y protectora de Dios ayudando a cumplir la misión entre las naciones del mundo.

Independencia

Una vez que la persona se ha sumergido completamente en la divinidad y adaptado a su lugar, está a nivel de un tzadik . Los sabios dicen que los tzadikim se asemejan a su Creador, de quien el Zohar dice: “Él capta todo, pero nadie puede captarlo”. En otras palabras, el Creador afecta a todo, pero a pesar de que se involucra en todo lo mundano, permanece independiente de ello. Igualmente Abraham, a pesar de su incorporación completa en el mundo de los canaanitas, el ser verdadero investido en su interior lo salvaguardaba de perder su independencia y su auténtico carácter y fe.

Pero por cuanto que Abraham protegió su pensamiento independiente y permaneció libre de ser capturado por la cultura y las creencias del lugar, los canaanitas no pudieron captar el significado completo del monoteísmo de Abraham, quien nos trajo la noción de que: Dios es todo y todo es Dios, una definición simétrica que, como lo explica jasidut, sólo puede ser captada por un alma judía.

En todo caso, únicamente cuando se combinan estos dos elementos de inmersión total en las luces de la santidad y a la vez una adaptación total a los recipientes del entorno, se puede realizar efectivamente la tarea de purificar la realidad por medio del pueblo elegido de Dios. Por supuesto, esto también está insinuado matemáticamente. El valor de “sólo en la imagen [de Dios] un hombre va a caminar”, איש יתהלך בצלם אך , aj vetzelem ithalej ish , es igual a 959, el valor de Abraham, אברהם , calculado según el mispar kidmí . El valor del mispar kidmí de una palabra se halla tomando como valor de cada letra la suma de todas las letras desde la alef hasta ella incluida.

Entonces, Abraham es:

más ,( א ) 1 = א





más ,( אב ) 3 = ב

más ,( אבגדהוזחטיכלמנסעפצקר ) 795 = ר

más ,( אבגדה ) 15 = ה

( יכלמאבגדהוזחט ) 145 = ם

igual a : 959!

Notas al pie

1) Este meta modelo fue introducido por el Rashash , Rabi Shalom Sharabi (1729-1777), quien es considerado el más grande expositor e innovador de la cabalah del Arizal.

IOM SHEINI - DÍA 2


Esta semana nos ocuparemos del verso que citamos del primer día:

“Y Abraham pasó por la tierra, hasta el lugar de Shejem, hasta la planicie de Moré, y los canaanitas estaban entonces en la tierra.”

Explicamos ayer que la capacidad de afectar verdaderamente a nuestra comunidad depende de adoptar los recipientes o instrumentos y las vestimentas del ámbito que nos rodea, permaneciendo a la vez sumergidos completamente en las luces, la mente y la imagen de lo sagrado. La necesidad de Abraham de adoptar los recipientes y vestimentas locales (de lo que veremos hoy un segundo ejemplo) ya está insinuado en el primer verso de la parashá. Dios dice a Abraham ל ל , Lej lejá , “Ve por tí” o “Ve para tí”. Pero la palabra lejá , es un acrónimo de las palabras בושים ל y לים כ , lebushim y kelim , “vestimentas” y “recipientes”.

Entonces, la Toráh nos está diciendo que Abraham pasó por la tierra en busca del mejor lugar para cumplir su misión, hasta que encontró Shejem, un lugar donde sintió que podía vestir correctamente las vestimentas y utilizar los recipientes de la población local. Shejem es entonces el comienzo de la conexión judía con la Tierra de Israel. Fue el primer lugar con el que Abraham se sintió a gusto. Allí percibió que podría llevar a cabo el primer mandato Divino que se le encomendó en su sendero: Lej lejá .

Por cierto, numéricamente en mispar kidmí (como se definió en nuestro Lej Lejá 1) es igual a Shejem , אבגדהוזחטיכ חטיכלאבגדהוז אבגדהוזחטיכ אבגדהוזחטיכל : שכם a las palabras ad macom ל ל Más aun, si agregamos Lej lejá ! שכם = 360 =





Shejem , שכם מקום עד , “hasta el lugar Shejem,” obtenemos dos veces el valor de שכם “Shechem”:

Lej lejá - ad macom Shejem = 720 = Shejem Shejem

! שכם שכם = 720 = שכם מקום עד ל ל

Shejem: el punto de partida para la rectificación

Ahora se nos hace claro que Shejem juega un rol clave en el el éxito de la misión de la vida de Abraham y de la de sus hijos para esparcir el monoteísmo y la moralidad de la Torá por el mundo. Como este lugar es nombrado abundantemente en la misión de Abraham (y la nuestra) para traer Divinidad al mundo, necesitamos entender mejor qué representa. Con tal fin, tomaremos nota de los distintos significados de la propia palabra. (1) Cada uno de los significados de este nombre nos brindará una mayor comprensión de su función de ayudar a Abraham en el cumplimiento de su misión.

Encontramos, entonces, que hay cuatro significados diferentes de “Shejem”:

1) Preparse, muchas veces en el sentido de madrugar, de levantarse temprano a la mañana o ser el primero en completar algo.

2) Anticipación o presagio, como en la expresión de los sabios: “Si alguien se levanta para matarte, anticípate y mátalo primero”.

3) Significa también “poner el hombro”, como en “poner el hombro a una carga” o a una tarea.

4) Un hombro, como en el verso: “Te he puesto el hombro más que a tus hermanos” (2) En la forma humana, el hombro representa el puente entre la parte anterior del cuerpo y la posterior, y como tal representa la capacidad de transferir cosas de adelante hacia atrás y visceversa. En la terminología jasídica, el frente y el dorso se refieren a los estados refinados y no refinados, o rectificados y no rectificados. De esta manera el hombre simboliza la capacidad de refinar o purificar los estados impuros, llamado avodat haberurim, o trabajo espiritual de refinamiento, la esencia de la misión de Abraham en la vida.

Ahora, si tomamos todos los significados en conjunto, podemos decir lo siguiente. Para poder tener éxito en nuestra misión de purificar el mundo –una tarea muy dificultosa simbolizada por el hombro- debemos levantarnos temprano en la mañana, como dicen los sabios: “El que está motivado se preocupa por cumplir la mitzvot temprano”. Es necesario despertarse temprano, ser activo y vivaz tomando la iniciativa, porque la mejor defensa es el ataque, entonces cuando nos enfrentamos a una realidad rectificada, si





no damos el primer paso y nos movemos rápido nos pasará por encima, minando nuestras motivaciones y nublando nuestro juicio. Finalmente, la tarea de tikún olam, de refinar el mundo con el conocimiento de Dios, es una imposición del liderazgo en cada judío. Significa que cada uno ha sido dotado con el poder de ser dueño de su éxito.

Shimón y Leví siguen a Abraham

Dos generaciones después de que Abraham llegó a allí, Shejem fue el primer lugar conquistado por los hijos de Iaacov (ver el comentario de Ramban) y Rashi menciona que una de las razones por las que Abraham se dirigió a esa ciudad fue rezar por la victoria de Shimón y Leví en esa futura guerra contra sus pobladores.

Para muchos, y de acuerdo con algunos comentaristas e incluso para el propio Iaacov según nos relata la Torá, ellos no exhibieron un carácter propio de un judío al tratar de tal manera al rey y a los ciudadanos de Shejem(3), pués pareció un acto de traición y venganza.

Por cierto, como veremos, para comportarse como ellos lo hicieron al igual que su abuelo Abraham tuvieron que actuar como canaanitas, porque no hay nada que recuerde este tipo de comportamiento en la naturaleza innata del judío. Podemos deducir entonces que en Shejem, Abraham rezó para que sus dos nietos sepan cómo llevar las vestimentas y utilizar los recipientes de Shejem correcta y efectivamente para poder conquistarlos.

Hay un hermoso concepto que se repite muchas veces en Jasidut, y es una clave para entender muchos de los desafíos de la vida. El Talmud lo describe por medio de una imagen: “El árbol es derivado con su misma madera [tomada de otro árbol y hecha un mango para el hacha]”(4) A veces esto es ser “herido por su semejante”. (5) En efecto, para vencer al pueblo de Shejem, que eran canaanitas, Shimón y Leví tuvieron que asumir las carácterísticas externas de sus rivales.

Es algo sorprendente y maravilloso comprobarlo matemáticamente. El valor numérico de Shimón y Leví en hebreo, es igual a “…Y los canaanitas estaban entonces en la tierra”, la última frase del verso que hemos estudiado:

! לוי שמעון = בארץ אז והכנעני

Shimón Leví = Vehacanaaní az baaretz

Armados como Canaanitas





Tómemonos un momento para meditar sobre la batalla de Shimón y Leví contra los Canaanitas de Shejem. Iaacov su padre los bendijo diciendo así: “Shimón y Leví son hermanos, sus sables son armas de violencia”(6) Onkelos traduce este al arameo de la siguiente manera: “Shimón y Leví son hermanos, hombres poderosos que en la tierra donde moraban realizaron grandes hazañas”, apuntando a la misma idea que estábamos discutiendo, que gracias a que vivían en esa tierra [asumiendo sus costumbres externas] fueron capaces de realizar grandes hazañas.

La palabra hebrea que se traduce aquí como “sus sables” es mejoroteihem, una palabra cuyo significado exacto no está claro. Rashi escribe que esta palabra significa “sus armas” y nota que en griego la palabra es “ majir ”(7) Entonces, “sus sables eran armas de violencia” describe al alma vistiendo las vestimentas de aquello que se viene a refinar. En hebreo, esta frase es escrita: cli jamás mejoroteihem , cuyas iniciales forman jajam , “sabio” y el resto de las letras suman 815, el valor de baal teshuvá .(8)

En la Torá el acto de Shimón y Leví es descripto en el siguiente verso: “Los dos hijos de Iaacov, Shimón y Leví, los hermanos de Diná, tomaron cada uno su espada y se hicieron irreconocibles [ betaj , literalmente “seguro”] en la ciudad”.(9) Vemos enseguida que tomar la espada significa adoptar los recipientes, los instrumentos de la comunidad local, mientras que confundirse o camuflarse en la ciudad, escabullirse, corresponde a vestir las vestimentas de los canaanitas y mezclarse entre ellos.

Nuevamente, vemos esta correpondencia insinuada bellamente en la guematria: el valor de “cada uno su espada” más “irreconocible” en hebreo es igual a dos veces el valor de “el lugar de Shejem”´; es también igual a tres veces “Iaacov”, porque juntos estos dos hermanos tuvieron el coraje de hacerle guerra a la ciudad principalmente por su confianza en la cualidades de su padre:

! בטח ... חרבו איש = שכם מקום = יעקב יעקב יעקב

Iaacov Iaacov Iaacov = Macom Shejem = Ish jarbó !

Los Canaanitas Modernos

Dado que no tenemos muchas chances de encontrarnos en nuestros días con una comunidad canaanita, sería bueno saber cómo aplicar todo esto a nuestras vidas hoy en día. Mejarteihem está relacionado con memaker , “mercader”, entonces está claro que Canaán tiene que ver también con “mercader”, como así también en el verso “Canaán [el mercader] utiliza pesas deshonestas, le gusta estafar”(10) y “Y en ese día ya no habrá un





caananita [mercader] en la Casa de Dios”(11). Entonces si Canaán es un comerciante, suena lógico que la dificultosa palabra “mejoroteihem” signifique “bienes” [para vender].

El mercader es un símbolo del alma que viene a este mundo para obtener una ganancia a través de su misión particular. Desafortunadamente, muchas veces sólo se conserva un escaso recuerdo de la necesidad de producir una ganancia espiritual y, en vez de ocuparse de la rectificación del mundo, algunos judíos son propensos a buscar un beneficio material a expensas de los esfuerzos espirituales.

Si le damos a las cosas la personalidad humana que podrían tener, el aspecto positivo de la Tierra de Israel llamada la Tierra de Canaán en la Torá, es que tiene una especial afinidad por realizar una ganancia espiritual a través de la elevación de las chispas caídas en la Tierra, es decir, en nuestra realidad mundana. Los sabios dicen específicamente acerca de la Tierra de Israel, que la razón de que la tierra fue llamada eretz , (“earth” en inglés es claramente proveniente de “eretz”) es porque quiere realizar la voluntad ( ratzón, véase también la clara relación con “razón” en castellano o “reason” inglés) de su Creador.

En efecto, la Tierra de Israel está siempre dispuesta a hacer la voluntad de Dios ayudando a la elevación de las chispas sagradas caídas. Podríamos decir que está realizando siempre negocios, comprando y vendiendo estas chispas sagradas para promover el refinamiento del mundo. Que como si “sintiera”, más que cualquier otro país, el valor de esas chispas y que sufre por el estado no rectificado de la Tierra.

Los canaanitas también eran comerciantes de chispas caídas, pero como dice el verso, “Canaán utiliza pesas deshonestas, le gusta estafar”. Los canaanitas logran su beneficio espiritual defraudando a las chispas sagradas, creando imitaciones baratas de lo que es sagrado, que engañan y hacen trampa a muchas naciones y difunden las prácticas religiosas más abominables por el mundo.

El equivalente moderno a un canaanita es una persona que engaña y defrauda en sus tratos comerciales, quien obtiene ganancias haciendo imitaciones baratas de los productos originales, etc. Como su ancestro original, los canaanitas, un individuo que es deshonesto con el dinero sumerge más profundo en el abismo a las chispas caídas de sacralidad haciendo más y más dificultoso refinar y rectificar la realidad mundana.





Abraham tuvo la habilidad de ponerse las vestimentas de los canaanitas pero sin dejar de actuar de manera sincera y honesta. Cómo lo consiguió? Sumergiéndose siempre completamente en las luces, la mente y las imágenes de lo sagrado. Sus nietos, Shimón y Leví también pudieron adaptarse a las vestimentas de guerra de los canaanitas, pero aunque lo hicieron por una causa justa y noble, estando inmersos completamente en la sacralidad a través de su confianza en el mérito de su padre Iaacov.

De la misma manera, todo judío tiene hoy en día la capacidad especial de ingresar al mundo de los negocios y de los asuntos monetarios y permanecer honestos y confiables, dirigiendo todos sus actos según las sagradas enseñanzas de la Torá.

Dicen los sabios que una de las primeras cosas que se le pregunta a la persona en el tribunal celestial al dejar este mundo es: “¿Manejaste tus negocios con fidelidad [es decir con honestidad?”. Para practicar nuestra fe en los negocios, debemos aprender de nuestro padre Abraham que dijo: “No soy más que polvo y cenizas”.(12) expresando así sus sentimientos innatos de sumisión y humildad ante el Todopoderoso.

Cuando vives tu rol de emisario de Dios para hacer el bien en la tierra, entonces experimentas la humilde estura de Abraham frente a Dios y no te puede impresior algo que no sea bondad y santidad.

Notas

1) Otras opciones podrían ser observar el significado de Shejem según su ubicación geográfica en la Tierra de Israel, su historia, etc. Pero, como discutimos muchas veces, la esencia de un objeto, un lugar, una persona o una acción, puede ser revelada estudiando su nombre hebreo. Todos los aspectos del objeto en estudio serán derivados de la esencia ya presente en su nombre.

2) Génesis 48:22. 3) Esta historia es relatada en Génesis capítulo 34. 4) Sanhedrín 39b. 5) Pagá bo keiotzé bo . “Fue herido por lo que salió de él”.Ver especialmente Tania , capítulo 31. 6) Génesis 49:5. 7) Aparentemente basado en el Midrash, Rashi se está refiriendo a la palabra griega majaera ,

que significa espada corta o sable. 8) En nuestras próximas clases de física moderna traeremos más acerca de esta guematria.

“Sabios” alude a la sefirá de sabiduría, jojmá , mientras que baal teshuvá a la de entendimiento, biná . Entonces, hay aquí un hermoso ejemplo de ínter inclusión del principio padre dentro del principio madre, el sabio dentro del baal teshuvá .

9) Génesis 34:25. 10) Hoshéa 12:8. 11) Zejariá 14:21. 12) Génesis 18:27.





IOM SHLOSHÍ - DÍA 3


El poder de bendecir a los demás es un signo de éxito.

Ayer tratamos el tema de Abraham en profundidad. Shimón y Leví vistiendo las vestimentas de los Canaanitas. Todo nuestro análisis podría ser puramente académico, sino fuera por el hecho de que la Torá nos dice que Abraham fue capaz de hacer todo lo que hizo con los Canaanitas debido a su sirviente Eliézer, quien, según el Midrash, no era otro que Canaán, (1) el hijo de Jam y nieto de Noaj, el padre de toda la nación canaanita, a quienes Noaj había maldecido diciendo que Jam y sus descendientes serían por siempre esclavos de esclavos. (2) Esta nación Canaanita había ahora comenzado a conquistar la Tierra de Israel, la cual se conocía como la Tierra de Canaán por muchos cientos de años antes de que fuera conquistada por Iosef.

Aunque esto se puede pasar por alto fácilmente, es uno de los más importantes asuntos que se ocupa la Torá en su profunda descripción de la relación de Abraham con Eliézer. La Torá nos dice que la capacidad de Abraham de transformar a Eliézer, el padre de todos los canaanitas, indica que tenía éxito en general, influenciando, refinado, y por último, transformando completamente la esencia y valores de la cultura canaanita.

El momento de la transformación completa de Eliézer fue alcanzado cuando se dirigió, como el sirviente de confianza de Abraham, a encontrar una esposa apropiada para Itzjak, quien fue Rivkáh. Durante su diálogo con la familia de Rivkáh, el se dirigió con las palabras. “Vino, la bendición de Di-s” En ese momento se transformó su condición de maldecido (por su abuelo), a un estado de ser bendecido por Dios, su transformación fue completa y obvia para todos a su alrededor. Fue probado que Abraham tenía la capacidad de rectificar totalmente a los canaanitas. (3)

La transformación a través de la identificación con un tzadik

Cuando preguntaron quién era, Eliézer no dio su nombre propio. En cambio dijo: “El sirviente de Abraham, yo soy”. (4) Su imagen frente a sí mismo era la de ser el sirviente de Abraham. Si Eliézer estuviera vivo hoy, él no diría “sirviente”; sino que diría algo como: “Yo soy el hombre de Abraham”. (5) Identificarse como alguien que pertenece a Abraham, fue la fuente de su capacidad de cambio y su adhesión al camino de la santidad y moralidad. De hecho, también hoy la transformación real requiere un verdadero apego a un tzadik, un individuo recto.





Numéricamente el valor de las palabras hebreas para:

”El sirviente de Abraham, soy yo”

405= אנכי אברהם עבד

Eved Abraham anoji.

que también es el valor de la palabra “yo” ( אנכי , anoji ) en esta frase escrita (en lo que en Cabalá es llamado) de “frente y dorso”: אנכי אנכ אנ א י כי נכי אנכי , indicando que lo más esencial del “yo” (simbolizado por la palabra escrita “frente y dorso”), de Eliézer, era ser el sirviente de Abraham.

La capacidad de Eliézer de subyugarse totalmente a la voluntad de Abraham fue la chispa sagrada oculta en la esencia de Canaán. Canaán en hebreo proviene de la palabra para sumisión ( הכנעה , hajnaáh ).

Reconocer esto pudo haber sido el impulso para la maldición de Noaj, que Canaán debería ser un esclavo, pero elevar esta esencia fue lo que permitió que Eliézer eligiera un camino de sumisión ante Abraham, y escapara de su “ser” anterior.

Eliézer el iniciado

En nuestra propia parasháh Lej Lejá, la Torá nos revela en parte cómo tuvo lugar la transformación de Eliézer. Describe la guerra entre los cuatro reyes y los cinco reyes, que llevó a la captura de Lot y provocó a Abraham a liderar su propia campaña contra los cuatro reyes con el fin de salvar a su sobrino, forzándolo a entrar a la escena internacional como el mayor jugador.

¿Quiénes eran las tropas de Abraham? La Torá dice que Abraham (6)

“armó a sus discípulos que habían nacido en su casa, trescientos dieciocho.”

En el original hebreo, este verso se lee:

דן עד וירדף מאות ושלש עשר שמנה ביתו ילידי חניכיו את וירק

Vaiarek et janijav ielidei beitó shmonáh asar veshalosh meot vaiardaf at Dan

Este es un verso relativamente difícil de entender. Rashi explica lo siguiente:

ק su (que traducimos como “armó” debe entenderse a partir de) ,ו י ר traducción del arameo יז De forma similar son .(”vaiareiz , “y él armó ) , ו ז ר (Levíticos 26:33): י יק ת ר y yo Me “ :(vahirikoti , lo cual Onkelos traduce ) ו ה





armaré con Mi espada contra ti” , y (Éxodo 15:9): יק arik , “Yo me armaré , ר con mi espada” , y de forma similar (Salmos 35:3) ק ר veharek , “ Y , ו ה ármaTe con una lanza y un hacha”.

יו נ יכ janijav , (que traducimos como “ sus iniciados”) puede ser leído como , ח נ יכ janijó (en singular), lo cual significa “su iniciado”. [¿Quién era su , ח iniciado?] Era Eliézer, a quien había iniciado en los mandamientos (de Dios). Esta palabra ( יו נ יכ janijav ) expresa la iniciación de una persona o , ח un instrumento a un oficio en el cual (él o el instrumento) está destinado a permanecer. De forma similar, encontramos (Proverbios 22:6): נ janoj , ח “Iniciar a un niño” y (Números 7:10): “ la dedicación del altar” y (Salmo נ ת (30:1 .”janukat , “ la dedicación del Templo , ח

“Trescientos dieciocho”: los sabios dicen (7) que era Eliézer solo, y 318 es el valor numérico de su nombre.

Del comentario de Rashi aprendemos que Eliézer fue el más importante iniciado de la casa de Abraham, donde, a través de la educación que recibió en Torá y la correcta realización de los mandamientos de Dios, fue capaz de cambiar su condición de “maldecido” a “bendecido”. A pesar de que el significado literal del arameo יז vezarez es “y armó”, está también , ו ז ר relacionada con la palabra para “rapidez”. Esto alude a la naturaleza ágil y activa de Abraham quien se “despierta temprano” (8) y la cual fue discutida en profundidad durante la lección de ayer.

La rapidez de Abraham no fue sólo transferida como un rasgo a Eliézer, sino que también le enseña cómo usar las armas para dar batalla al mal, la principal la razón de ser rápido. Rashi menciona que la guematria de Eliézer es 318, el número de iniciados que Abraham tomó con él para la אליעזרbatalla. La Torá, por supuesto, no escribe números, sino que describe a los números con palabras. Así, 318 es escrito: “trescientos dieciocho”, עשר שמנה shmonáh asar veshalosh meot . El valor numérico de este , מאות ושלשnúmero tal como está escrito en la Torá es 2048 ó 2 11 . 2048 fue el año del nacimiento de Itzjak. Un poco en broma, pero no del todo, aprendemos de esto que uno de los componentes de la iniciación de Eliézer en los caminos de la Torá, fue aprender cómo calcular la guematria de su nombre, y cómo revelar secretos usando este método. (9)

Si tomamos 318 como está escrito en palabras, y le agregamos el nombre de Eliézer (318), tenemos: 2366= מאות ושלש עשר שמנה אליעזר, que también es igual a 13· יעקב [Iaacov] ó 7 · מורה אלון ( Alón Moré , que él mismo, es igual a .( ejed veces Havaiah , אחד · י־הוה





Eliézer el encargado

Después de derrotar a los cuatro reinos, Abraham clamó a Dios: “¿Señor mío, qué me darás? No tengo hijos, y el encargado de mi casa es Eliézer, de Damasco!... He aquí que no me has dado simiente, y mi mayordomo me hereda”. Dios respondió: “No te heredará él (Eliézer). Únicamente te heredará aquel que saldrá de tus entrañas”. (10)

De este verso está claro que efectivamente Abraham designó a Eliézer su iniciado canaanita como responsable de los asuntos fiscales de su casa. Por esta razón es llamado “el encargado de mi casa”. Al hacer esto, Abraham adoptó completamente las vestiduras y recipientes de la nación canaanita que lo rodeaba, con quienes, como explicamos ayer, tenía que hacer negocios y comercio. Pero vemos aquí, con gran detalle, que con a fin de rectificar a Canaán, Abraham necesitó al mismo Canaán/Eliézer.

El método de Abraham fue trabajar a través de su sirviente. Eliézer el sirviente fue quien realmente desempeñó la tarea de ir y venir al mundo de los cananeítas. Abraham dio las órdenes, pero las acciones propiamente dichas, el trabajo de clarificación en sí mismo ( avodat haberurim), las llevó a cabo sólo su sirviente.

Pero esta poderosa relación y cooperación entre Abraham y Eliézer reflejó sólo las vestiduras y recipientes de Abraham, como explicamos antes. Por su parte, Abraham permaneció completamente inmerso en las luces, la mentalidad e imágenes de santidad, de donde proviene su dirección y su misión. A pesar de todo el éxito que había visto al utilizar las vestiduras y las vasijas de los canaanitas, Abraham estaba sediento (11) de un hijo propio. Sólo su propia descendencia podría compartir su inmersión total en la santidad, y seguir su misión de refinar el mundo a través del nombre de Dios.

Biografía de Eliézer

¿De dónde vino Eliézer? ¿Cómo se convirtió en el sirviente de Abraham? El Midrash dice que después de que Abraham fue milagrosamente salvado del horno, Nimrod, el rey que había ordenado que fuera lanzado al fuego, se conmovió tanto por la firme creencia de Abraham en Dios, que le dio como presente a Eliézer, hasta ese entonces su propio criado. Todo esto pasó cuando Abraham todavía vivía en Ur Kasdim. Cuando Abraham viajó por mandato de Dios a la Tierra de Israel, tomó a su sirviente Eliézer con él. Posteriormente, la grandeza de la Providencia personal de Dios sobre Abraham se hace clara, como hemos estado observando que Eliézer/Canaán





era la llave para la capacidad de Abraham de refinar y rectificar la cultura canaanita.

Con la biografía de Eliézer en mente, volvamos a las palabras iniciales de Rashi en la parasháh : “'Y Abraham pasó a través de la tierra': entró en ella”. Con el fin de entrar a la Tierra de Israel, Abraham primero tenía que entrar en su sirviente, primero tenía que investirse con el alma de su sirviente Eliézer/Canaán. Las palabras sagradas de Rashi: “Él entró en ella” en hebreo son: לתוכה נכנס, nijnas letojáh , la forma femenina de “ella” se refiere al a tierra. Si cambiamos esto a la forma masculina, se refiere entonces a la primera entrada de Abraham en el alma de su sirviente Eliézer, esto sería escrito לתוכו נכנס , nijnás letojó , (como “esto” y “él” son igual en hebreo, leemos así “él entró en él”).

De forma hermosa, la guematria de לתוכו נכנס es exactamente igual a la de .”!Eliezer eved Abraham : “¡Eliézer, el sirviente de Abraham , אברהם עבד אליעזר

Eliézer y la Tierra de Israel

Para terminar, veamos una hermosa conexión numérica entre Eliézer y la Tierra de Israel misma, ilustrando así matemáticamente cómo Eliézer era la clave para la rectificación de Canaán. Si añadimos su nombre original “Canaán” a su identidad rectificada como “Eliézer, el criado de Abraham”, tenemos:

ישראל ארץ = 832 = אברהם עבד אליעזר כנען

Canaán Eliezer eved Abraham es exactamente el valor numérico de ארץ .”la Tierra de Israel”, ישראל

El valor numérico de “Tierra de Israel” es 832, y también es el producto del Nombre esencial de Dios, Havaiáh y la palabra hebrea para “corazón”, indicando que la Tierra de Israel es, efectivamente, el corazón del Omnipotente לב · י־הוה = ישראל ארץ . Pues “corazón” ( לב , lev ) en hebreo es igual a “honor” o “gloria” ( כבוד , cavod ), la Tierra de Israel es también el lugar donde se revelan el honor y la gloria de Dios.

Es más, el valor promedio de estas cuatro palabras: אברהם עבד אליעזר כנען es 208, la guematria de יצחק , Itzjak , el único de nuestros tres patriarcas que nunca puso un pie fuera de la Tierra de Israel. Las cuatro letras de su nombre son las iniciales de los cuatro nombres principales dados a la Tierra de Israel:

.la Tierra de Israel ”, que es el nombre más esencial “ , שראל י ארץ – ( iud ) י





eretz hatzví , “ la tierra de la gacela ”, llamada así , בי צ ה ארץ – ( tzadik ) צporque es la tierra cuyos límites se expanden y contraen, dependiendo de la virtud del pueblo judío, como la piel de la gacela.

.” eretz hajaim , “ la Tierra de la Vida , יים ח ה ארץ – ( jet ) ח

.” eretz Hakodesh , “ la Tierra de Sagrada , דש ק ה ארץ – ( kuf ) ק

Bereshit Rabáh . Es bien sabido que el Midrash no necesariamente es un libro de hechos. El Midrash documenta las reflexiones sagradas de los sabios, revelando y enseñándonos las entrelíneas y contextos de lo que está dicho explícitamente en la Torá. En el Talmud los sabios enseñan cómo ejercitar nuestras facultades intelectuales, en el Midrash nos enseñan cómo debemos refinar y clarificar nuestra imaginación, la fuente de toda nuestra capacidad de pensar espiritualmente, metafóricamente y con arquetipos.

Como tal, en realidad abajo en el mundo físico, puede ser que Eliézer era de hecho el nieto de Noaj (y esto es definitivamente una posibilidad en términos cronológicos), o puede ser que era su reencarnación, o tal vez simplemente el ejemplo contemporáneo de la esencia de un canaanita. En todo caso, era el arquetipo de esa nación. La esencia de las palabras del Midrash, es para revelarnos qué Eliézer fue crucial para la transformación que Abraham era capaz de inducir en la cultura canaanita en la que había entrado.

Génesis 9:25. La Torá parece ser deliberadamente enigmática y poco clara en su explicación del pecado de Canaán y la responsabilidad que cargó Noaj en sus hombres. Sin embargo está claro que Noaj vio en Canaán la forma de llevar y expresar el lado negativo de la energía de su padre (Jam significa "caliente" o "energía") y dirigirla hacia una conducta sexual y religiosa impropia. Tanto si fue explícitamente obvio para ese momento o no, la maldición de Noaj cayó en el lugar correcto, porque más tarde los canaanéos son descriptos como practicantes y difusores de las más abominables prácticas religiosas y sexuales en la Tierra.

Notas

1) Bereshit Rabáh . Es bien sabido que el Midrash no necesariamente es un libro de hechos. El Midrash documenta las reflexiones sagradas de los sabios, revelando y enseñándonos las entrelíneas y contextos de lo que está dicho explícitamente en la Torá. En el Talmud los sabios enseñan cómo ejercitar nuestras facultades intelectuales, en el Midrash nos enseñan cómo debemos refinar y clarificar nuestra imaginación, la fuente de toda nuestra capacidad de pensar espiritualmente, metafóricamente y con arquetipos.

Como tal, en realidad abajo en el mundo físico, puede ser que Eliézer era de hecho el nieto de Noaj (y esto es definitivamente una posibilidad en términos cronológicos), o puede ser que era su reencarnación, o tal vez simplemente el ejemplo contemporáneo de la esencia de un





canaanita. En todo caso, era el arquetipo de esa nación. La esencia de las palabras del Midrash, es para revelarnos qué Eliézer fue crucial para la transformación que Abraham era capaz de inducir en la cultura canaanita en la que había entrado.

2) Génesis 9:25. La Torá parece ser deliberadamente enigmática y poco clara en su explicación del pecado de Canaán y la responsabilidad que cargó Noaj en sus hombres. Sin embargo está claro que Noaj vio en Canaán la forma de llevar y expresar el lado negativo de la energía de su padre (Jam significa "caliente" o "energía") y dirigirla hacia una conducta sexual y religiosa impropia. Tanto si fue explícitamente obvio para ese momento o no, la maldición de Noaj cayó en el lugar correcto, porque más tarde los canaanéos son descriptos como practicantes y difusores de las más abominables prácticas religiosas y sexuales en la Tierra.

3) Es difícil abstenerse de comparar las semejanzas entre este momento y el sentimiento que tiene en nuestros días toda persona comprometida, como Abraham, con el trabajo de la transformación, la primera vez que ve a alguien con quien ha trabajado durante cierto tiempo, verse transformado por completo, mostrando un aire de ser bendecido por Dios.

4) Génesis 24:34

5) De paso, vamos a mencionar que el mandato de la Torá para lo que se llama "esclavitud", es en realidad una regulación y estructuración del proceso de transformación personal. Hay dos tipos de esclavos permitidos en la Torá: 1) judío (llamado eved ivri ) y 2) el no-judío, a quien independientemente de su origen nacional, se le llama esclavo canaanéo ( eved knaani ). Los derechos y responsabilidades de cada tipo de esclavo son diferentes. Aunque al principio digamos que el esclavo cananeo es, en realidad, un camino alternativo para que un no-judío se convierta al judaísmo. El propio hecho de volverse un esclavo de su amo judío, implica su incorporación al rebaño judío. Una vez que un esclavo cananeo es liberado por su amo judío, se convierte automáticamente en un judío hecho y derecho. El conocimiento más profundo sobre la psicología de la transformación puede ser extraído de las leyes de la servidumbre en la Torá.

6) Génesis 14:14

7) Nedarim 32a y Bereshit rabáh 43:2

8) Génesis 19:27

9) En nuestra ampliación de nuestro folleto titulado "La Academia de la Torá" en libro, discutimos en extenso los diferentes aspectos de las matemáticas; particularmente las matemáticas estudiadas con métodos de guematría y cómo se relacionan con la sefiráh de sabiduría, cuya experiencia interior es la anulación ante Dios.

10) Génesis 15:2-4

tzamé. Escrito en hebreo la palabra “sediento” es el acrónimo de “luces, mente, e ,צמא (11imágenes” ( למים צ וחין מ ורות א , orot, mohín, tzelamim ).

IOM REVII - DÍA 4


Abraham y la sabiduría del libro de la formación

Los 231 Portales





Dios creó el mundo con el lenguaje sagrado, el hebreo. Sefer Ietziráh (El Libro de la Formación) el primer texto cabalístico, describe este proceso y menciona que los portales –las combinaciones de a dos de las letras hebreas– son un ingrediente central en la construcción del universo. Como el hebreo tiene 22 letras, existen 462 posibilidades de combinación de las dos letras, o “231” combinaciones “frente y dorso” para combinar estas dos diferentes letras. Una de las más hermosas permutaciones de la palabra “Israel” ישראל es רלא יש, iesh ralá, que literalmente significa “hay 231”, aludiendo a estos 231 portales.

Tradicionalmente, la sabiduría del Sefer Yetzirah es atribuida a Abraham. El primer libro en sí mismo adquiere su forma final durante el periodo del Segundo Templo, una tarea atribuida a Rabí Akiva, el revelador de la sabiduría de la Cabalá en aquel periodo, y a Rabí Shimón bar Iojai.

Durante generaciones, han sido propuestos varios sistemas diferentes para ordenar los 231 portales. De estos, el más exacto y útil hace un paralelo de los 231 portales con las 11 sefirot; desde la corona hasta el reinado (incluido conocimiento, con quien se hacen las 11 sefirot en total), a la vez que define los lado “frente” y “dorso” de cada sefirá, que se pueden entender como el aspecto psíquico o interior y el externo de cada sefiráh, tal como es en el mundo físico. Para una visión rápida, incluimos estos cuadros completos de estas correspondencias y sus explicaciones:





Volvemos a visitar a Abraham y Eliézer.

Sin entrar en profundidad en la naturaleza de este gráfico, enfoquémonos meramente en lo que son el primera y el último portal. El primero, que corresponde al frente de la corona de la corona, es אל . El portal final, que corresponde a la parte posterior del reino del reino es כל .

un apelativo ,( E-l emunáh , אמונה אל ) alude a la frase “el Dios de la fe” (1) אלde Dios fuertemente relacionado a Abraham, el padre de todos los fieles. Además, en la continuación de nuestra parasháh , la Torá nota que Abraham “Tiene fe en Dios, y Él (Dios) considera esto una bondad. (2) La guematria de esta frase en hebreo es igual al valor de Atik Iomin, יומין עתיק , el nombre del partzuf interior de la corona, al cual corresponde el portal אל .

El lado posterior del portal כל que corresponde entonces al lado posterior del reinado del mapeo Atbash, que a su vez corresponde al lado posterior del reinado, es לך . Esto es, por supuesto, la combinación de las dos letras que se da en nuestra parasháh llamada: לך לך , “Lej lejá”. Si escribimos el





primer verso completo de nuestra parasháh , vemos que aparecen en él אל y : el y lejá , לך

אראך אשר הארץ אל אביך ומבית ומלדתך מארצך לך לך אברם אל 'ה ויאמר

Vaiomer Hashem E-l Abraham Lej Lejá meartzejá, mimoladetjá, mibeit avija, el haaretz asher areka.

Esto muestra que ambos, tanto el principio como el final de los propios ladrillos de la creación, están incluidos en el primer verso de nuestra parasháh, ejemplificando el adagio del Sefer Ietziráh que “el fin está injertado en el principio”. Es más, cada uno de estos dos portales, aparece dos veces en el primer verso.

Y juntos אנכי = לך אל , anoji , “yo”, y por lo tanto אנכי אנכי = לך לך לא אל . La duplicación de una palabra, aun sea un pronombre en hebreo, se entiende como que se está acentuando esa palabra (3) (no como en el español donde normalmente no tiene significado duplicar una palabra).

La Torá hablada y la escrita

El portal אל no es sólo el primero de los 231, también es la raíz de toda la Torá escrita. El Zohar interpreta que la palabra אל en el verso “Los cielos hablan de la gloria de Dios ( אל )” (4) alude a “Dios, la luz de la sabiduría” (5). La Torá, como dice el Zohar , “Emerge de la sabiduría” (6). Así, la fuente de la Torá Escrita, que es la Torá que viene desde el Cielo, es la sabiduría a la cual se refiere el portal אל .

De manera similar, el portal לך no sólo es el último de los 231 portales, también es el principio y punto inicial de la Torá Oral. El portal לך es la fuente gramatical de la palabra “Halajáh” ( הלכה ), el aspecto legal de la Torá con el que la Torá Oral está relacionado. El significado literal de la palabra “Halajáh” es “camino”. Todos los mandamientos de la Torá son caminos para viajar por el mundo. Es más, la sefiráh del reinado usualmente está relacionada con la Torá Oral, como en la introducción al Tikunei Zohar, donde el reinado es descrito como “la boca”. Esto se llama la transmisión de la Torá por la palabra de la boca (es decir, la Torá Oral)”.

Abraham del Cielo, Eliézer de la Tierra

En hebreo, Abraham es igual a ocho veces la portal 248) אל · 8 = אברהם : אל = 8 x 31). Esto nos lleva a analizar la correspondencia entre Abraham y su sirviente Eliézer con la Torá Escrita y la Torá Oral. Abraham corresponde a la Torá Escrita, Eliézer a la Torá Oral. Como hemos explicado en extenso,





Eliézer fue la vestimenta que Abraham donó con el fin de tener éxito en la refinación y rectificación de los canaanitas, y por lo tanto en la transformación de la Tierra de Canaan en la Tierra de Israel que sus hijos heredaron más tarde. Eliézer, entonces, representa la conexión de Abraham con la realidad mundana que ha rectificado.

Pero como todo en la Torá aparece en arquetipos, el refinamiento de Abraham d el propio Eliézer es la fuente de la Torá Oral, que en su esencia refleja la habilidad única del pueblo judío para entender correctamente la manera en que la voluntad del Omnipotente puede ser aplicada a lo mundano. La Torá Oral es la manifestación práctica del decreto: “la verdad emergerá de la tierra”(7), es decir, de la Tierra de Canaán al ser transformada en la Tierra de Israel. El sello del Omnipotente es la verdad. Pero existen dos tipos de sellos: en relieve y en grabado [convexo y cóncavo]. El sello en relieve del Omnipotente representa la Torá Escrita tal como desciende de los Cielos para revelarse en la tierra. Mientras más desciende la Torá Escrita más invita a su reverso, el sello grabado que representa la Torá Oral, a dar forma o mostrarnos el yugo de los Cielos desarrollando la tradición Oral. De hecho, el sello grabado de la Torá Oral realmente tiene más impacto que el sello en relieve que desciende desde lo alto, como es sabido del famoso dicho de Moshé: “La Torá no está en el Cielo”(8) y el reconocimiento el Omnipotente de varias reglas establecidas por los sabios que contradicen los veredictos a los que se llegaron en la corte Celestial. (9)

La energía espiritual investida en la Torá Oral da origen a la elevación de las 288 chispas de divinidad que cayeron en lo mundano. Para elevar estas chispas de divinidad, uno necesita ser capaz de ver la santidad atrapada dentro de lo mundano. Tal visión de la realidad sólo puede ser obtenida por un despertar originado en el cielo. Cada día, cada judío es llamado a buscar esa divinidad en su mundo. Encontrar esta divinidad, es como liberar las 288 chispas de su prisión en la tierra. Cada liberación exitosa de la realidad, lleva a un desarrollo mayor de la Torá Oral, que está simbolizada por Eliézer.

Eliézer: la fuente simbólica de la Torá Oral

Las primeras dos letras de Eliézer en hebreo son ( אליעזר ) אל, Este es el primero de los 231 portales, y que dijimos corresponde a la fuente de la Torá Escrita. Así, la primer parte del nombre de Eliézer, אלי , que literalmente significa “mí Dios”, representa el despertar desde lo alto (el descenso del sello grabado) que transforma lo mundano en un instrumento





para lo Divino. Esta transformación es representada por la última parte del nombre Eliézer, עזר, que literalmente significa “una ayuda o ayudante”, aludiendo al rol de Eva de ser la ayuda de Adam(10) donde Adam y Eva también simbolizan el primer arquetipo de lo masculino y lo femenino, de la Torá Escrita (Celestial, masculino, relieve, descendente) y la Torá Oral (mundano, femenino, grabado, ascendente).

Por otra parte, podemos explicar que cuando parece faltar el despertar desde arriba, cuando una persona siente que, por la razón que sea, Dios permanece oculto, entonces la parte אלי de אליעזר se convierte en la súplica: Elí, Elí, lamah azavtani , “Dios mío, Dios mío, por qué me , עזבתני למה אלי אליhas abandonado”(11). Pero las palabras de este clamor suma exactamente igual a las palabras que describe la inalterable fe en Dios de Abraham: “Y [Abraham] tuvo fe en Dios, y Él (Dios) se lo consideró como tzedakáh ”, aun en tiempos difíciles cuando no le era claro cómo se podría cumplir su pacto con Dios:

! יומין עתיק = צדקה לו ויחשבה ביהוה ויאמן = עזבנתי למה אלי אלי

Eli Eli lamah azavtani = vaiamín vaHavaiáh vaijashváh lo tzedakáh = Atik Iomín!

Eliézer y el Mashíaj

De todo lo anterior, podemos entender por qué el Arizal enseñó que el alma de Eliézer está fuertemente relacionada al alma del Mashíaj. El Mashíaj representa la realización consumada del ascenso del hombre desde abajo, para alcanzar a Dios. Desde la creación de Adam, el Omnipotente ha estado buscando un hombre que siga a Su propio corazón, un individuo [él o ella] que pudiera vivir su propia vida (e inspirar a otros a hacer lo mismo), de tal forma que pudiera reflejar lo máximo de la posible relación entre el alma encarnada y Dios, como el revelador de Su voluntad en la Torá. Este individuo unificaría la tierra con los cielos, y de ese modo revelar la santidad inherente dentro de lo mundano.

Lejos de rendirse a las vestimentas y recipientes de este mundo, el Mashíaj, por el contrario, las santificará y enfocará sus esfuerzos en utilizarlas como instrumentos de santidad. La llave del éxito del Mashíaj es su capacidad para aplicar la Torá Escrita (en este contexto, todo lo que fue escrito por los sabios y los comentaristas de las generaciones posteriores, y fueron aceptadas por toda las nación como parte de la normativa de la Torá, es parte de la “Torá Escrita”) a la realidad, al expandir el cuerpo de la Torá Oral.





Así, el Arizal identifica las varias reencarnaciones (judías) del alma de Eliézer, con muchas figuras grandes en la tradición Oral. La rectificación más importante del alma de Eliézer apareció en la vida de Benaiahu ben Iehoiada , (12) la cabeza del Sanedrín en la corte del rey David. El nombre “ Benaiahu ”, בניהו , significa literalmente “El hijo de Iehu” , donde I ehu son las tres primeras letras del Nombre esencial de Dios: Havaiah. El nombre de su padre, Ieohiadáh , יהוידע , significa literalmente “quien conoce a Iehú ”, donde nuevamente Iehú son las tres primeras letras del Havaiáh. Por eso el Arizal enseñó que el alma de Eliézer fue reencarnada en ambos; padre e hijo.

El valor numérico de “ Benaiahu”, בניהו , es igual a 73, “sabiduría”, חכמה . La primera parte de su nombre בנ es la connotación del Nombre esencial de Dios, Havaáh, que corresponde con la sefiráh del reinado, y la Torá Oral ( יוד Juntas, las dos partes de su nombre significa que él .( בן = 2 5 = הה וו ההagregó la sabiduría inferior, la sabiduría de la Torá Oral, a las primeras tres letras del Nombre esencial de Dios, que corresponden a la Torá Escrita celestial. Es más, su nombre completo חי איש בן וידעיה בן בניהו , Benaiahu ben Iehoiadáh ben Ish Jai , equivale a 611, el valor numérico de Torá תורה , aludiendo a su contribución a la expansión de la tradición de la Torá Oral aquí abajo.

Si agregamos las guematrias de estas tres encarnaciones del alma de Eliézer – Eliézer, Benaiahu y Iehoiadá, encontramos que la suma es el valor de la palabra “reinado”, que también es dos veces el valor de “Abraham”.

! אברהם אברהם = מלכות = יהוידע בניהו אליעזר

Las letras iniciales y finales de estos tres nombres son: בו יע רא , cuyo valor numérico es 289, o 17 2 , ó אלהים ברא (“[en el principio] Dios creó…”). El resto de las letras אור = הויד ניה ליעז , “luz”, lo primero que Dios creó, y por supuesto, alude a la Torá misma; cuyo nombre en hebreo proviene de la palabra “Luz”. El valor de estas letras también es igual a las palabras hebreas para “infinito”, סוף אין , que alude a la infinita naturaleza de la Luz que Dios creó, como también a la infinita naturaleza, sabiduría, y la aplicabilidad de la Torá.

Increíblemente, más tarde, esta misma alma fue reencarnada en la figura del profeta Zejariáh. El valor numérico de “Zejariáh” en hebreo, es exactamente el de “Abraham”: אברהם = זכריהו !

NOTAS

1) Deuteronomio 32:4. 2) Génesis 15:6. 3) Ver Isaias 43:11, 43:25, y otro lugar.





4) Salmo 19:2. 5) Zohar III, 31a. Ver Pardes Rimonim 20:5. 6) Zohar II, 121a. 7) Salmo 85:12. 8) Deuteronomio 30:12. 9) Baba Metzi'a 59a-b. 10) Ver Génesis 2:18. 11) Salmo 22:2. 12) Ver II Samuel 23:20-23.





MEDITACIÓN 1 - "CONVERSIÓN: LA TORÁ DEL MASHIAJ"

07 Jeshvan 5772 - Kfar Jabad – ISRAEL – 04-12-2012

La parashá Lej Lejá comienza con la orden: [Bereshit 12:1]

"...לך לך מארצך... אל הארץ אשר אראך."

"…Lej lejá meartzejá…el haaretz asher areka."

"…Vete por ti de tu tierra … a la tierra que te mostraré."

Hashem le dice a Abraham Avinu que se vaya hacia la Tierra Prometida. No le revela desde un principio cuál es, pero sí lo bendice con muchas bendiciones. Uno de los versos donde lo bendice es:

"ונברכו בך כל משפחות האדמה"

"Venibrejú bejá col mishpejot haadamá"

"Y se bendecirán en ti todas las familias de la tierra."

Luego, cuando la Torá describe cómo comienza su caminar, quién va junto a él, está escrito que fue junto con "las almas que hicieron en Jarán". El sentido literal es que acercaba a muchas personas no judías, las convertía. Esto fue antes de la entrega de la Torá. Convertía muchos guerei tzedek, y está escrito que Abraham convertía a los hombres y Sará convertía a las mujeres, y llevó a todos juntos consigo a la Tierra Prometida que Dios le dijo. "Las almas que hicieron en Jarán".

Ahora, hay una conexión profunda entre "y se bendecirán en ti todas las familias de la tierra" con lo que describe luego la Torá: "y las almas que hicieron en Jarán". Leamos cómo los sabios de bendita memoria explican esto, primero que todo "y se bendecirán en ti":

"Dijo Rabí Eleazar, ¿qué significa lo que está escrito: 'y se bendecirán [ונברכו, venibrejú] en tí todas las familias de la tierra'?" ¿Qué significa lo que está escrito en la Torá que Dios le dijo a Abraham "y se bendecirán en ti todas las familias de la tierra?

"Dijo El Santo Bendito Es a Abraham, 'dos "acodos" [בריכות, brejot] buenas tengo para "injertar" en ti de las familias de la tierra, Ruth la moavita y Naamá la amonita'"

Los sabios interpretan aquí "y se bendecirán", venibrejú, como להבריך, lehabrij, ,"habrajá, tomar una vid y sacar de ella un nuevo árbol [habrajá: "acodar ,הברכהestirar una rama de la vid o árbol de la uva, doblarla y plantarla en la tierra para que arraigue y se forme un nuevo árbol].

http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/parashavideo.htm





Así, Dios dice qué es "venibrejú bejá" "y se bendecirán en tí" ¿Qué significa la expresión se bendecirán "EN TI" todas las familias de la tierra? Dicen que Dios le dice a Abraham avinu: "Yo en el futuro voy a injertar en ti dos "brijot-abrajot tovot", "acodos buenos", que son Ruth la Moavita y Naamá la amonita, de las cuales sale el reinado de la casa de David, el rey Mashíaj.

Porque Ruth la moavita es la bisabuela del rey David y Naamá la amonita la esposa del rey Shlomó, la madre de Rejavaam. Y está escrito que el Mashíaj es un descendiente de ambas. Está escrito que el Mashíaj es hijo de David pero también de Shlomó a través de Naamá, y también que de las mil mujeres de Shlomó la única que se desposó con Shlomó en aras del cielo, de manera absolutamente sagrada fue Naamá la amonita, una tzadiká, justa. En otro lugar los sabios las llaman "dos [preidot tovot] separaciones buenas" y aquí "dos acodos [brejot] buenos", significando bendición, "se bendecirán en ti".

De esta manera, hay una explicación que desde el comienzo del camino Hashem bendice a Abraham que en el futuro acodaré, injertaré en ti de un tronco diferente, pero que en el futuro se incorporará en ti, dentro del pueblo judío, y justamente de esos conversos vendrá el rey Mashíaj. Esto es respecto a la expresión "se bendecirán en ti".

¿Y respecto a "y las almas que hicieron en Jarán" que sigue a continuación?

Dice así: "'Veet hanefesh", "y las almas': Tana dbei Eluahu, se enseñó en la escuela de Eliahu: '6000 tiene el mundo, 2000 [años] caos, 2000 Torá, 2000 los días del Mashíaj. ¿Y de dónde traemos 2000 Torá? De lo que está escrito "y las almas que hicieron en Jarán'". Es un principio general que se repite varias veces en las enseñanzas de los sabios, que Dios creó el mundo y se divide en 6000 años. Una alusión a esto es que en el primer verso "En el comienzo Dios creó los cielos y la tierra", hay allí 6 veces la letra alef, que en hebreo alude a 6000 [sheshet alafim], 6 alef es 6 elef, 6000. ¿Cómo se dividen los 6000 años? Los 2000 primeros se llama tohu, "caos". Aquí los comentaristas explican que no hay que confundir esto con el Mundo del Caos que antecedió a la Creación del Mundo. Antes de que Hashem creó el mundo había Tohu, "caos": "y la Tierra estaba tohu vabohu". Pero estos no son los 2000 años de Tohu. Los 2000 años de Tohu son los 2000 primeros años de la desde la Creación del Mundo

¿Por qué son de caos? Porque todavía no había una conexión íntima entre las almas, como se explicará en un momento. Cada individuo lleva una existencia solitaria. El caos es una situación de no civilización. "No creó para el caos [Dios el mundo sino], sino para ser civilizado". El caos es una situación de desconexión, donde no hay una cohesión espiritual interior que conecte entre





las almas. Así fue hasta Abraham nuestro patriarca, enseguida veremos hasta qué etapa de la vida de Abraham.

Entonces hay 2000 caos, luego 2000 Torá y luego 2000 de Días del Mashíaj. Como es sabido, entramos bien profundo en los 2000 de los días del Mashíaj y todavía no viene. Es decir, es una época propicia para la llegada del mashíaj, pero si no lo merecemos, de acuerdo a nuestros actos "por nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra", y "cada generación en la que no se construyó el Templo Sagrado en sus días es como si se hubiera destruido en sus días", por lo tanto somos responsables de que el Mashíaj todavía no llegó, pero este tiempo se llama 2000 de los Días del Mashíaj.

Hay que entender cómo es todo esto. Como dijimos que "2000 de Caos" no es lo que yo pensaría a primera vista, es un caos diferente. Y si está escrito 2000 Días del Mashíaj, también es algo diferente. "2000 años de Torá es algo que aparentemente entiendo, pero también en esto hay un interrogante, porque la Torá también continúa despues ¿acaso hay sólo 2000 de Torá? ¿Qué sucedió cuando terminaron los 2000 años de Torá, que sucedió ya hace casi 2000 años, acaso la Torá terminó? Dios nos guarde de pensar así, no, la Torá continua porque es eterna. Entonces toda esta expresión, la división de los 6000 años hay que entenderla bien.

La clave para entender esto es lo que leímos ahora. Los sabios preguntan cuándo comenzaron los 2000 años de Torá, y si entendemos qué quisieron decir, cuál es la definición del tiempo, de la época de la Torá, también respecto a la época de caos que le precede, y también repecto a la época posterior de los días del Mashíaj. Hay algo en la Torá que es más excelso incluso que los días del Mashíaj, como explicaremos enseguida.

Dicen los sabios que los 2000 de Torá comenzaron a partir de este verso: "las almas que hicieron en Jarán". Desde el momento en que Abraham nuestro patriarca comienza a convertir conversos, es decir desde ese momento en que Hashem comienza a ayudarlo en "y se bendecirán en ti", como que acoda dentro suyo almas que tenían un origen distinto, de un lugar lejano y externo, las incorpora como si fuera, dentro del corazón de Abraham Avinu. Toma esa rama lejana y la implanta en el corazón, injerto de corazón, y desde ese mismo instante comienzan los 2000 de la Torá.

Se puede hacer una cuenta simple. ¿Cuándo nació abraham Avinu? ¿En qué año desde la creación del mundo? Nació en el año 1948 desde la creación del mundo, como es sabido. Entonces si los sabios dicen aquí que los 2000 años de Torá comenzaron en "las almas que hicieron en Jarán" ¿qué edad tenía? 52 años. Hubo varias grandes almas que vivieron 52 años, el profeta Shmuel





Haramatí y Shlomó el rey. Y cuando Abraham avinu tenía 52 años comenzó a convertir conversos, o sea acercar almas. Porque eran de los pueblos del mundo, no eran judíos, no había en esa época judíos. Comienza a acercar almas a la fe del Dios único, y a dirigirse en el camino de Dios, a hacer tzedaká umishpat, caridad y justicia. Como hizo consigo mismo, enseñando a sus hijos y a su casa, a todo el que acercaba.

¿Qué aprendo de esto? Algo muy muy básico, que la Torá comienza del mesirut nefesh, la entrega de la vida de Abraham avinu para acercar a las almas y que ingresen debajo de las alas de la Presencia Divina. Literalmente son almas de no judíos. Acercarlos, "las almas que hicieron en Jarán", esta es la definición de Torá. ¿Cómo se puede compatibilizar con lo literal de la Torá? Es conocido lo que el Rebe de Lubavitch trae siempre en nombre de rabí Moshé Cordovero, que Torá viene del concepto horaá, "instrucción", es enseñar.

Entonces he aquí una prueba muy importante de que así entienden los sabios la definición esencial de la Torá. La Torá no es estudiar para ti mismo, no es cumplirla sólo para uno mismo, o ser tzadik.

Hubo justos también antes de Abraham avinu, pero era el caos, como ya dijimos, cuando cada uno se preocupaba por sí mismo, también espiritualmente, y sube a niveles superiores espirituales, eso es el mundo del caos. ¿Qué es el mundo de la rectificación? Que Abraham comienza a convertir conversos. Esto es el mundo de tikún, "rectificación", se llama Torá.

Ahora vayamos a los días del Mashíaj, y expliquémoslo un poco en forma figurativa, como un eufemismo. ¿Qué sucedió después de 2000 años de Torá? Nos lleva a 150 años después de la destrucción del segundo Templo. Descendimos profundo profundo dentro del exilio, ¿entonces por qué se llama a esto los días del Mashíaj? ¿Por qué cuando el pueblo de Israel desciende profundo en el exilio, comienza de repente 2000 años de los días del Mashíaj. Y ya pasó la mayor parte de los 2000 años y todavía estamos en exilio.

Dicho en forma figurativa, como un eufemismo, dicen los sabios "no se reciben conversos en los días del Mashíaj". Se puede decir a manera de eufemismo [saguina or], y también los sabios dijeron que como estamos "esclavos de los reinos del mundo" y es sabido, algo que también el Rebe repitió muchas veces, que una de las señales del exilio, que los judíos no pueden influenciar positivamente para acercar a los pueblos del mundo. Esto es lo principal del exilio.

En cuanto al alma estamos en orden, sólo el cuerpo está en exilio, entonces ¿cuál es el problema? Cuando estamos sometidos no podemos influenciar,





tenemos las manos atadas, y además implica un riesgo de vida. En la mayor parte de los paises del mundo, hasta los últimos tiempos, convertirse era verdaderamente poner en peligro la vida. Conocemos muchas historias sobre esto, también de los grandes de Israel y también de los grandes jasidim, que entregaron su vida para convertir a un converso que se quería acercar.

Entonces ¿de qué es "los días del Mashíaj"? Una época en que no hay conversos. Entonces en una era como esta, en la cual no somos capaces de convertir conversos, al final, Dios Mismo "Rempverá el espíritu de impureza de la tierra". Él "Hará desaparecer la muerte para siempre". Y aparentemente las cosas funcionan. No habrá necesidad de conversos, y todo estará perfecto.

Pero en una época cuando es necesario que haya conversos, y para traer al Mashíaj, tiene que haber conversión, como está escrito en los escritos jasídicos, que hasta que no se conviertan todos destinados a convertirse, el mashíaj no puede venir.

Entonces es muy lamentable que no haya conversos. Esto es el exilio, donde no podemos acercar al mundo a Dios. Esto es por ambas partes. parte del mundo, que no nos dejan, "una cosa depende de la otra", porque también nosotros no podemos psíquicamente, no tenemos la fuerza espiritual. Entonces es "los días del Mashíaj", hablando irónicamente.

Ahora ¿Qué significa esto en la práctica en relación a nuestra época? La gruesa cortina, la oscuridad, la neblina, que imposibilita llegar a los pueblos del mundo, gracias a Dios terminó. Es verdaderamente una de las señales del Mashíaj. Porque ahora sí, el pueblo judío es capaz, por lo menos superficialmente, tiene la posibilidad, los medios para allegarse y propagar la Divinidad en el mundo, como Abraham Avinu. Nosotros podemos ahora volver y ser como Abraham avinu, y que se cumpla en nosotros "y se bendecirán en ti", "benibreju bejá".

Ahora, esto se llama "Torá", no es "los días del Mashíaj". Es decir, lo que se necesita ahora, que estamos ya al final de los 2000 años de los días del Mashíaj, hay que volver al tiempo de la Torá. Nuevamente, de acuerdo a esta expresión de los sabios que leímos, el período de la Torá comienza con el acercamiento de los gentiles al judaísmo. Es el comienzo de la Torá, "las almas que hicieron en Jarán".

Y es el ב"ן, be"n, 52, Abraham tenía 52 años. Be"n también tiene que ver con "havaná", הבנה, "entendimiento" que tiene el conocimineto de cómo propagar la Divinidad en el mundo, cómo acercar al mundo entero a Dios, partiendo de "una nueva Torá de Mi saldrá", que es la Torá actual del Pueblo de Israel para





todo los pueblos del mundo. Y con esto vendrá el Mashíaj verdadero, y serán los días del Mashíaj de verdad, no los días del Mashíaj de los "2000 años" que ya pasaron y "nuestras señales no vimos".

Entonces, el tema es que se cumpla la promesa "y se bendecirán en ti [todas las familias de la tierra]. También, cada vez que yo digo "Baruj Atá Hashem", "Bendito eres Tú Dios", hay que bendecir a Hashem cien veces cada día. Entonces se puede decir con la intención de que así como yo quiero injertar a la Divinidad en mi, "Bendito eres Tú Havaiá", el "Tú Havaiá" injertarlo. Porque el significado de "Bendito", como dijimos es el acto de injertar una estirpe y hacerla crecer, como

en el verso: "serán bendecidas...". ¿Cómo hago un injerto, como si fuera, de la Divinidad dentro mío, dentro de mi conciencia? Pensando cómo puedo acercara un no judío para que crezca dentro del judaísmo. Este es el significado de "se bendecirán en ti".

Y entonces podremos experimentar una vez más "las almas que hicieron en Jarán". Y desde ese momento comienza la era de la Torá. Y desde ese momento comienza de manera espontánea "Una Nueva [comprensión de la] Torá, y sin más esfuerzo llega el Mashíaj.

MEDITACIÓN 2 - "EL BEBE JUGARA CON LA SERPIENTE "

07 Jeshvan 5773 - Kfar Jabad – ISRAEL – 21-12-2012

Todos esos juegos se denominan “Y jugará el bebé en el nido del áspid” (Ishaiahu 11:8, ע עש תן על חר יונק וש פ ). Cuando venga el Rey Mashíaj (358 = משיח)

http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/parashavideo.htm

http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/03lejleja.htm





los bebés se divertirán con los “shaashuim atzmiim”, “los juegos esenciales”, o sea jugarán con las serpientes (358 = נחש, najash). Así preparamos esta experiencia.

“Yo no soy algo y no soy nada”, Aní lo iesh velo ain, אני לא יש ולא אין . Así explicamos el secreto de la falta de la letra iud en la palabra vehemín (“y creyó”, והאמן Bereshit 15:6). En verdad, hay una iud dentro de la palabra iesh-algo y dentro de la palabra ain-nada hay una iud. La letra en común en iesh y ain es la iud; si no soy iesh y no soy ain entonces no tengo esa iud de ninguna de las dos maneras.

¿Cuánto suma Aní lo iesh velo ain, אני לא יש ולא אין ? ¿Cuántas letras hay allí? 13 letras que se les puede dar la forma geométrica de ashraá, las 13 Cualidades de Misericordia. ¿Y cuánto suman las letras de Aní lo iesh velo ain? Suman exactamente 500. Es tanto ani (אני ) como ain (אין ) multiplicando sus letras (1 . 50 . 10). ¿Cuál es la palabra 500 de la Torá desde de bereshit, “en el principio”? Es la palabra ain, “nada”. La primera vez que aparece la palabra ain en la Torá es la palabra 500, de guematria פרו ורבו , pru urvú, “fructificad y multiplicaros”, la misma palabra ain que si multiplico sus letras alef por iud por nun suma 500, esa es su ubicación en la Torá.

Y he aquí, lo maravilloso de este secreto, donde también se ve la fuerza infinita para cumplir con el precepto de “fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra y la conquistadla”, es que suma 500, “yo no soy algo y no soy nada”. Hasta aquí el primer vort dentro de la parashá de la semana, trayendo la explicación jasídica del verso (Bereshit 15:6): “y creyó en Hashem, y le fue computado, justicia”.

http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/03lejleja5773.html

03 galeinaiecuador lej leja 5773 16-10-2012

Documents