Поэма «Прояснение таинства»
TRANSCRIPT
Поэма «Прояснение таинства»
(с комментариями Ян Цзичжоу)
Помещена в книге «Чжэнь цзин чжи нань» (Руководство по иглоукалыванию), изданной в 1295 г. Автор — Доу Ханьцин (1196—1280 гг.). В этой поэме изложены тонкости науки иглоукалывания и прижигания, обобщена теория китайской медицины в сочетании с практическим опытом автора, описаны каналы и коллатерали, точки, методы укалывания и сочетания точек. Издавна высоко ценится врачами.
Ян Цзичжоу (1522—1620 гг.) в своей книге «Чжэнь цзю да чэн» (Великие достижения иглоукалывания и прижигания), изданной в 1601 г., снабдил поэму обширными комментариями (далее в тексте выделены курсивом).
Среди способов спасения чудесно применение игл.
В изгнании болезней ничто не может сравниться с иглоукалыванием и прижиганием.
Поэтому «Су вэнь» является первостепенной книгой из всех [медицинских] книг,
[Которую знаменитые врачи древности] Хуань, Хэ [1],
Бянь [Цюэ] [2] и Хуа [То] [3] называли священной книгой.
Потому как, попадешь иглой в точку, и больной тотчас же поднимется.
В этом вся суть для истинного врача.
В нынешние же времена эта наука почти погибла, что достойно крайнего сожаления!
В каноне [«Су вэнь»] говорится:
«Можно ли назвать благодетельным [врача, который в лечении]
полагается на демонов и духов?
Можно ли назвать искусным [врача], который отвергает каменные иглы
(т. е. иглоукалывание)?»
Здесь имеется в виду именно это.
Есть и другое высказывание:
«На первом месте — иглоукалывание, на втором — прижигание,
на третьем — прием лекарств».
Таким образом, именно иглоукалывание и прижигание
обладают очевидным магическим действием.
Врачеватели! Как же не торопиться с объяснениями?!
Вникайте во времена года и законы Неба.
На теле человека 12 каналов и 360 суставов,
что соответствует 12 месяцам и 360 дням года.
Времена года таковы:
весна — тепло, лето — жара, осень — прохлада, зима — холод.
Такова жизненная Ци времен года.
Если же весной вместо тепла стоит холод, летом вместо жары прохлада,
осенью вместо прохлады жара, зимой вместо холода тепло,
тогда зимой происходит повреждение холодом,
а весной возникают лихорадки со свойствами патогенного тепла.
Если весной произойдет повреждение ветром,
летом непременно будут поносы с выделением остатков непереваренной пищи.
Если летом произойдет повреждение летним зноем,
осенью непременно возникнет малярия.
Если осенью произойдет повреждение сыростью,
в результате возникнет аномальное поднятие Ци с кашлем.
Ци Бо [4] сказал:
«Все методы укалывания должны следовать состоянию Ци солнца, луны, звезд,
„четырех времен года“ и „восьми годовых вех“.
Укалывание можно производить лишь тогда, когда Ци стабильна.
Конечно, теплая погода относится к Ян.
В этом случае кровь человека разжижается, а защитная Ци всплывает на поверхность,
поэтому кровь легко изливается и Ци движется свободно.
Холодная погода относится к Инь.
В этом случае кровь человека сгущается, а защитная Ци погружается внутрь.
Когда зарождается луна, начинают очищение Ци и кровь,
начинает движение защитная Ци.
В полнолуние Ци и кровь в достатке, мышцы крепки.
Когда месяц на ущербе, мышцы ослабевают,
в каналах и коллатералях образуется недостаток, уходит защитная Ци,
остается лишь телесная оболочка.
Приведение крови и Ци к гармонии должно быть основано на небесном ходе времени.
В холодную погоду — не укалывать, в теплую погоду — не прижигать.
Когда луна зарождается, не применять методы седатации.
В полнолуние не применять методы стимуляции.
Когда месяц на ущербе, не лечить вовсе.
Это и называется приведением к гармонии путем следования небесному ходу времени.
Если при зарождении луны применять методы седатации,
в цзан-органах возникнет недостаток.
Если в полнолуние применять методы стимуляции,
произойдет переполнение пучины крови и Ци, кровь задерживается в коллатералях,
что называется сильным избытком.
Когда месяц на ущербе, лечить нельзя, так как возникает беспорядок в каналах,
взаимно переплетаются Инь и Ян, нет разделения между истинной и патогенной Ци,
погружаются и задерживаются,
возникают недостаток снаружи и беспорядок внутри организма,
активируется патогенная Ци».
Также говорится,
что на небе существует круговорот пяти стихий
— это Металл, Вода, Дерево, Огонь, Земля;
на земле существуют шесть Ци
— это ветер, холод, летний зной, сырость, сухость и жар.
Тщательно определите форму тела [пациента] и состояние его Ци.
В каноне [«Су вэнь»] говорится:
«Всякий раз при иглоукалывании сначала надо определить
степень полноты и худобы тела пациента,
чтобы нормализовать состояние недостатка или избытка его Ци.
При избытке — седатация, при недостатке — стимуляция.
Также сначала необходимо определить состояние его кровеносных сосудов,
а лишь затем приводить их к гармонии».
Если формы тела крупные, а сосуды мелкие и мало Ци,
недостаточно для дыхания, — это опасно.
Если тело худое, а сосуды крупные, в груди много Ци, — это смерть.
Когда формы тела и Ци соответствуют друг другу, — будет жизнь.
Когда между ними нет гармонии, — будет болезнь.
Когда между ними возникает противоречие, — наступает смерть.
Поэтому, если внешний вид пациента и его сосуды не соответствуют друг другу,
производить иглоукалывание не надо.
Будьте осторожны! Будьте осторожны!
Весной и летом худеют, поэтому укалывайте поверхностно.
Осенью и зимой толстеют, поэтому укалывайте глубоко.
В каноне [«Су вэнь»] говорится:
«Болезни бывают глубокими и поверхностными.
Укалывание бывает глубоким и поверхностным.
Все следует своим законам. Не нарушить предел — в этом истина.
Если норма превышена, наносится внутреннее повреждение,
если не достигнута, возникают завалы на поверхности тела,
патогенная Ци получает свободу действий.
Когда глубина укалывания неправильна, [лечение] вопреки ожиданиям
превращается в большого злодея.
Происходит внутреннее повреждение пяти цзан-органов,
впоследствии возникнет сильная болезнь».
Вот почему говорится, что весенние болезни
распространяются в пушковых волосах на теле и в порах кожи,
а летние болезни распространяются в коже.
Поэтому весной и летом Ян-Ци человека легка и поверхностна,
мышцы худы и тонки, Ци и кровь не обильны.
Требуется поверхностное укалывание.
Осенние болезни распространяются в мышцах и сосудах,
а зимние — в сухожилиях и костях.
Осенью и зимой скапливается Ян-Ци,
мышцы становятся тучными и обильными, кровь и Ци в достатке.
Укалывание должно быть глубоким.
[В канонах] также сказано, что весной надо укалывать 12 точек-истоков,
летом — 12 точек-ручьев, в конце лета — 12 точек-быстрин,
осенью — 12 точек-рек, зимой — 12 точек-устьев,
соответствующих Дереву, Огню, Земле, Металлу и Воде.
Руководствуйтесь принципами «выливания» и «вливания» Цзы-У.
Неисчерпаемы каналы Инь и Ян.
Часты противопоказания к укалыванию.
Имеется двенадцать каналов:
Ручные — тай-инь легких, шао-инь сердца, цзюэ-инь перикарда,
тай-ян тонкого кишечника, шао-ян Сань-цзяо, ян-мин толстого кишечника;
Ножные — тай-инь селезенки, шао-инь почек, цзюэ-инь печени,
тай-ян мочевого пузыря, шао-ян желчного пузыря, ян-мин желудка.
Существует пятнадцать коллатералей [5]:
Коллатераль [канала] легких — Ле-цюэ,
Коллатераль [канала] сердца — Тун-ли,
Коллатераль [канала] перикарда — Нэй-гуань,
Коллатераль [канала] тонкого кишечника — Чжи-чжэн,
Коллатераль [канала] Сань-цзяо — Вай-гуань,
Коллатераль [канала] толстого кишечника — Пянь-ли,
Коллатераль [канала] селезенки — Гун-сунь,
Коллатераль [канала] почек — Да-чжун,
Коллатераль [канала] печени — Ли-гоу,
Коллатераль [канала] мочевого пузыря — Фэй-ян,
Коллатераль [канала] желчного пузыря — Гуан-мин,
Коллатераль [канала] желудка — Фэн-лун,
Коллатераль [сосуда] Инь-цяо [-май] — Чжао-хай,
Коллатераль [сосуда] Ян-цяо [-май] — Шэнь-май,
Большая коллатераль селезенки — Да-бао,
Коллатераль сосуда Ду-май — Чан-цян,
Коллатераль сосуда Жэнь-май — Цзю-вэй.
Что касается небесных Инь и Ян:
С утра до полудня — небесная Ян, а именно Ян внутри Ян;
С полудня до сумерек — небесная Ян, а именно Инь внутри Ян;
Ночью до пения петухов — небесная Инь, а именно Инь внутри Инь;
С пения петухов до утра — небесная Инь, а именно Ян внутри Инь.
По такому же принципу устроен человек.
Что касается тела человека:
наружное — это Ян, внутреннее — это Инь;
спина — это Ян, живот — это Инь.
Подобным же образом разделены красные и белые мышцы на кистях и стопах.
Пять цзан-органов — это Инь, шесть фу-органов — это Ян.
Весенние и летние болезни — это Ян. Осенние и зимние болезни — это Инь.
Спина — это Ян:
Ян внутри Ян — это сердце;
Инь внутри Ян — это легкие.
Живот — это Инь:
Инь внутри Инь — это почки;
Ян внутри Инь — это печень;
высшая Инь внутри Инь — это селезенка.
Все это и есть дополняющие друг друга поверхностная и глубинная стороны Инь и Ян,
внутреннее и внешнее мужского и женского,
которые соответствуют небесным Инь и Ян.
Если ученик не уяснил систему каналов и коллатералей,
принципов поднимания и опускания Инь и Ян, законов левой и правой сторон,
если при болезни в каналах ян-мин воздействует на цзюэ-инь,
а при болезнях в каналах тай-ян воздействует на тай-инь,
он не сможет изгнать причину зла, а лишь введет в заблуждение изначальную Ци.
Труды его не принесут успеха, и ему следует воздержаться от укалывания.
Еще судите о недостатке и избытке в цзанфу-органах.
Следует исследовать их в каналах.
Если хотите разобраться в недостатке и избытке в цзанфу-органах,
сначала исследуйте состояние наполненности или упадка их пульса,
то есть состояние наполненности или упадка сосудов.
Также надо отличать верх и низ каналов.
Цзан-органы — это сердце, печень, селезенка, легкие и почки.
Фу-органы — это желчный пузырь, желудок, толстый и тонкий кишечник,
Сань-цзяо и мочевой пузырь.
Если сосуд находится в состоянии упадка и ослабления, его Ци в большом недостатке.
Это сопровождается зудом и онемением.
Если сосуд находится в состоянии большой наполненности,
его кровь в значительном избытке.
Это сопровождается отечностью и болью.
Итак. Цзанфу-органы расположены внутри,
а каналы и коллатерали продольно проходят по поверхности тела.
При недостатке стимулируйте «мать». При избытке седатируйте «сына».
Например, при болезнях сердца:
при недостатке стимулируйте печень-Дерево,
при избытке седатируйте селезенку-Землю.
В канале также имеется связь по принципу «мать-сын».
Например, при синдроме недостатка сердца
применяйте методы стимуляции в точке этого канала Шао-чун C.9.
Шао-чун C.9 является точкой-истоком, относится к элементу Дерево,
а Дерево может порождать Огонь.
При избытке применяйте методы седатации в Шэнь-мэнь C.7.
Шэнь-мэнь C.7 является точкой-быстриной, относится к элементу Земля,
а Огонь может порождать Землю.
Этот принцип относится ко всем каналам без исключения.
Не отступайте от правил взаимного перерождения Пяти элементов,
тщательно обдумывайте случаи их применения.
Начиная с Чжун-цзяо [6] струится поток,
Тай-инь [легких] — начало, достигает цзюэ-инь [печени] и заканчивается.
В точках выходит в Юнь-мэнь P.2, последняя — Ци-мэнь F.14.
Эти слова относятся к канальной Ци организма человека,
совершающей кругооборот по двенадцати каналам,
за исключением сосудов Жэнь-май и Ду-май.
Насчитывается 359 точек.
В сутках содержится 100 отрезков времени кэ [измеряемых водяными часами],
а также 12 больших часов ши (двучасий).
В каждом часе ши содержится 8 кэ и 20 фэней,
в каждом кэ — 60 фэней, в часе ши всего 500 фэней.
Каждый день в час Инь (3:00—5:00)
канальная Ци ручного тай-инь канала легких зарождается из Чжун-цзяо
в точке Чжун-фу P.1, выходит на поверхность в точке Юнь-мэнь P.2
и движется до Шао-шан P.11.
В час Мао (5:00—7:00) канальная Ци ручного ян-мин толстого кишечника
выходит из Шан-ян GI.1 и движется до Ин-сян GI.20.
В час Чэнь (7:00—9:00) канальная Ци ножного ян-мин желудка
выходит из Тоу-вэй E.8 и движется до Ли-дуй E.45.
В час Сы (9:00—11:00) канальная Ци ножного тай-инь селезенки
выходит из Инь-бай RP.1 и движется до Да-бао RP.21.
В час У (11:00—13:00) канальная Ци ручного шао-инь сердца
выходит из Цзи-цюань C.1 и движется до Шао-чун C.9.
В час Вэй (13:00—15.00) канальная Ци ручного тай-ян тонкого кишечника
выходит из Шао-цзэ IG.1 и движется до Тин-гун IG.19.
В час Шэнь (15:00—17:00) канальная Ци ножного тай-ян мочевого пузыря
выходит из Цзин-мин V.1 и движется до Чжи-инь V.67.
В час Ю (17:00—19:00) канальная Ци ножного шао-инь почек
выходит из Юн-цюань R.1 и движется до Шу-фу R.27.
В час Сюй (19:00—21:00) канальная Ци ручного цзюэ-инь перикарда
выходит из Тянь-чи MC.1 и движется до Чжун-чун MC.9.
В час Хай (21:00—23:00) канальная Ци ручного шао-ян Сань-цзяо
выходит из Гуань-чун TR.1 и движется до Эр-мэнь TR.21.
В час Цзы (23:00—1:00) канальная Ци ножного шао-ян желчного пузыря
выходит из Тун-цзы-ляо VB.1 и движется до [Цзу-] цяо-инь VB.44.
В час Чоу (1:00—3:00) канальная Ци ножного цзюэ-инь печени
выходит из Да-дунь F.1, движется до Ци-мэнь F.14 и заканчивается.
После этого кругооборот начинается снова,
полностью совпадая с падением капель в водяных часах.
Главных каналов двенадцать, коллатералей проходит три сотни с лишним.
К двенадцати каналам относятся по три ручных и ножных Инь и Ян канала,
которые и являются главными каналами.
К коллатералям, кроме пятнадцати коллатералей,
относятся продольные и мелкие коллатерали.
Описаний их нет. Всего их ответвляется более трехсот.
Прямо и сбоку, спереди и сзади — Ци и кровь имеют более шестиста состояний.
Здесь говорится о каналах и коллатералях,
проходящих по телу прямо и сбоку, спереди и сзади.
Ци и кровь циркулируют по ним через точки, совершая кругооборот по организму.
Питательная Ци проходит в сосудах более чем в 300 состояниях,
Защитная Ци также проходит в сосудах более чем в 300 состояниях.
По три ручных и ножных Ян от рук идут к голове и от головы идут к ногам;
По три ручных и ножных Инь от ног идут к животу и от груди идут к рукам.
Здесь говорится о каналах и коллатералях.
Ян каналы поднимаются, Инь каналы опускаются.
Таков механизм выхода и входа Ци и крови,
который не имеет различий для мужчин и женщин.
Надо знать «напротив» и «вдоль», следует уяснить «поперек» и «по ходу».
Для уяснения понятий «напротив» и «вдоль»
необходимо знание циркуляции питательной и защитной Ци,
направление их движения по каналам.
Следует различать направление хода Инь и Ян каналов,
чтобы воздействовать «поперек» или «по ходу».
«Напротив» — значит направить острие иглы против хода канала от его источника.
«Вдоль» — значит направить острие иглы по ходу течения канала.
Именно поэтому «поперек» относится к методам седатации — это «напротив».
«По ходу» относится к методам стимуляции — это «вдоль».
Если Вы сможете уяснить значение «напротив» и «вдоль»,
тогда Ци будет приведена к гармонии, установится равновесие между Инь и Ян,
которые будут подниматься и опускаться, циркулируя по организму.
Вот в чем смысл «поперек» и «по ходу».
И далее, сколько всего Ци и крови в Инь и Ян:
В каналах цзюэ-инь и тай-ян мало Ци и много крови,
В тай-инь и шао-инь мало крови и много Ци,
Также много Ци и мало крови в шао-ян,
Ци обильна и много крови в ян-мин.
Здесь говорится о различиях количества Ци и крови в трех Инь и трех Ян каналах.
Этот закон следует очень хорошо запомнить, так как он является чрезвычайно важным.
Сначала уясните, сколько их требуется,
Затем вникните в распространение Ци.
Всякий раз при применении игл, сначала следует уяснить
законы количества Ци и крови в каналах, описанные выше,
и лишь затем наблюдать за признаками прихода Ци иглы.
Если [игла в теле держится] легко, скользко и слабо, Ци еще не пришла;
Если крепко, вязко и напряженно, — уже распространилась.
Слова «легко», «скользко» и «слабо»
характеризуют три состояния иглы после ее введения
и указывают на то, что истинная Ци еще не пришла.
Слова «крепко», «вязко» и «напряженно»
характеризуют три состояния иглы после ее введения
и указывают на то, что жизненная Ци уже пришла.
Когда [Ци] уже распространилась,
взвесив обстоятельства холода и жара, оставьте или быстро [извлекайте иглу].
«Оставить» — означает прекратить [все манипуляции на игле].
«Быстро» — означает быстро [извлечь иглу].
Здесь говорится, что после прихода Ци следует производить манипуляции
в зависимости от состояния холода и жара в организме.
В канонах говорится, что, укалывая при [синдроме] жара,
следует добиваться охлаждения —
оставить иглу, чтобы дать возможность возвыситься Инь Ци,
извлекать иглу при выдохе,
не закрывая отверстие от иглы на точке пальцем.
Укалывая при [синдроме] холода, следует добиваться прогревания —
дать возможность возвыситься Ян-Ци, Ци иглы должна прогреться,
извлекать иглу надо быстро и при вдохе,
после чего закрыть отверстие от иглы на точке пальцем.
Когда Ци не распространилась,
на основании обстоятельств недостатка и избытка, ожидайте Ци.
Когда Ци еще не пришла, используя методы стимуляции и седатации,
следует производить различные приемы пунктирования и массирования,
возбуждая и выманивая Ци, чтобы дождаться прихода Ци в точку.
В канонах говорится, что при недостатке для восполнения Ци
[следует применять приемы] поднимания иглы с вращением внутрь и опускания,
сопровождающегося приемом «сучения»
[когда вращают иглу, словно сучат нитку].
При избытке для выманивания Ци [следует применять приемы] поглаживания,
[когда рукой поглаживают по ходу канала от места установки иглы],
пощелкивания [когда ногтем большого пальца пощелкивают по игле],
самострела [когда большим и указательным пальцами удерживают головку иглы,
а средним надавливают на тело иглы, чтобы она приняла изогнутую форму,
напоминая самострел].
Когда Ци уже распространилась, [игла] всплывает и погружается,
будто рыба попалась на крючок;
Когда Ци не распространилась, [игла] глубоко, словно в обители тишины.
Когда Ци распространилась, игла в теле держится вязко и напряженно,
что напоминает рыбу, проглотившую наживку на крючке,
дергает, погружаясь и всплывая.
Если Ци не распространилась, игла в теле держится слабо и скользко,
что напоминает отдых в спокойной комнате, где так тихо, что ничего не слышно.
Если Ци распространяется быстро, результат [лечения] быстр;
Если Ци распространяется медленно, то [болезнь] не будет излечена.
Здесь говорится, что, если после введения иглы приход Ци происходит быстро,
тогда болезнь излечить легко, результаты лечения также проявятся быстро.
Если Ци задерживается, болезнь вылечить трудно,
и возможно, что ее не удастся вылечить вовсе.
Поэтому в поэме и говорится, что, когда Ци быстра, результат лечения тоже быстр,
когда Ци приходит медленно, результат тоже замедлен.
Ожидаешь, но не приходит, несомненно, дело идет к смерти.
Рассмотрим сущность девяти игл.
Тонкая игла (игла-волосок) — самая тончайшая, соответствует Семи звездам,
Применяется во всех точках.
Здесь говорится о великолепии девяти типов игл [описанных в каноне «Хуанди нэй цзин»].
Самая тончайшая из них — тонкая игла [7].
Сравнивается с Семью звездами [— Северным Ковшом и Большой Медведицей].
Также называется иглой для укалывания 360 точек.
Ее тело — Металл, является средством избавления от патогенной Ци и поддержки жизненной Ци.
Под «телом» иглы подразумевается сама игла.
Тело иглы изготавливается из металла.
В древности применяли каменные иглы.
Сейчас же обычно пользуются железными иглами.
Под «избавлением» подразумевается устранение.
При активности патогенной Ци игла может устранить ее.
Под «поддержкой» подразумевается восполнение.
При слабости жизненной Ци игла может восполнить ее.
Длина — это Вода, воздействует на прорывание сгущения и промывание застоя.
Длина иглы напоминает «удлинение» воды.
Когда Ци и кровь человека сгущаются и застаиваются,
это напоминает сгущение и застой воды, которая не может пройти [по своему руслу].
Когда вода не проходит, русло реки расчищают, чтобы она могла течь в озера и моря.
Когда нарушается проходимость Ци и крови, применяют иглоукалывание,
чтобы нормализовать [циркуляцию Ци и крови] в каналах.
Поэтому и говорится, что игла соответствует Воде.
Установка иглы похожа на Дерево — или наклонная, или прямая.
Здесь говорится, что, как дерево может расти прямо или наклонно,
так и игла может устанавливаться на теле прямо или наклонно.
При укалывании на Ян-каналах следует производить
наклонное или горизонтальное укалывание, чтобы не повредить защитную Ци.
При укалывании на Инь-каналах следует производить
перпендикулярное укалывание, чтобы не повредить питательную Ци.
Поэтому и говорится, что игла соответствует Дереву.
Помещение [иглы] в рот сравним с Огнем — способствует Ян, восполняет Ци при слабости.
Имеется в виду помещение иглы в рот.
Всякий раз перед введением иглы следует поместить ее в рот для прогревания,
чтобы взаимно соединились питательная и защитная Ци,
а после введения иглы активировалась Ян-Ци для восполнения Ци
при истощении и слабости.
Поэтому и говорится, что игла соответствует Огню.
Поглаживание [по каналу] и зажимание [точки пальцем] похожи на Землю.
Имеется в виду поглаживание рукой по каналу вверх и вниз после введения иглы,
что способствует распространению Ци и крови,
а также зажимание точки пальцем после извлечения иглы.
Это похоже на засыпку ямы землей.
Поэтому и говорится, что игла соответствует Земле.
Сущность соответствует Пяти элементам.
Пять элементов — это Металл, Вода, Дерево, Огонь и Земля.
Выше сказано, что игла соответствует принципам Пяти элементов.
Верно, что 3 цуня 6 фэней [8] содержат сокровенную истину;
Здесь говорится, что хотя длина иглы составляет 3 цуня 6 фэней,
тем не менее, она способна мастерски активировать таинство чудесного механизма,
словно содержит в себе воду и огонь.
Может вернуть Инь и Ян при их упадке.
Законы ее действия поистине чудодейственны.
Хотя ее тело тонко как волос, расходится по множеству ответвлений.
Под «ответвлениями» подразумеваются пути циркуляции Ци и крови.
Здесь говорится, что, хотя тело иглы и тонко как волос, ее действие может проникнуть
во все пути циркуляции крови и Ци в каналах.
Может умиротворить холод и жар в пяти цзан-органах.
Может нормализовать недостаток и избыток в шести фу-органах.
Под «умиротворить» подразумевается «вылечить».
Под «нормализовать» — «привести в порядок».
Здесь говорится о том, что посредством иглоукалывания
можно нормализовать и вылечить болезни цзанфу-органов.
При холоде необходимо прогревание, при жаре — охлаждение.
При недостатке необходима стимуляция, при избытке — седатация.
Устранить судороги и завалы [Ци и крови], изгнать восемь патогенных Ци,
Холод, жар, боль, ревматизм вскрыть в четырех суставах [9].
«Судороги» — это спазм сосудов.
«Завалы» — это нарушение проходимости Ци и крови.
Восемь патогенных Ци — это патогенные Ци типа недостатка,
вызванные «восемью ветрами».
Здесь говорится, что болезнь может проявляться в судорогах и завалах,
необходимо рассеять патогенные Ци, вызванные «восемью ветрами».
Холод — это озноб в теле.
Жар — это приливы жара в теле.
Относительно «четырех суставов».
Шесть фу-органов и шесть цзан-органов,
[включая перикард,] имеют двенадцать точек первичной Ци,
выходящей в области «четырех суставов», — [в том числе] это Тай-чун F.3 и Хэ-гу GI.4.
При восприятии патогенной Ци «восьми ветров»,
связанных с днями, когда Тайи меняет свой дворец [10],
у человека возникают холод, жар или боль.
Следует «вскрыть четыре сустава», укалывая на обеих руках и ногах.
[Восемь ветров таковы:]
В первый день Начала весны (4—5 февраля)
активируется триграмма Гэнь — ветер дует с северо-востока;
В первый день Весеннего равноденствия (21—22 марта)
активируется триграмма Чжэнь — ветер дует с востока;
В первый день Начала лета (6—7 мая)
активируется триграмма Сюнь — ветер дует с юго-востока;
В первый день Летнего солнцестояния (21—22 июня)
активируется триграмма Ли — ветер дует с юга;
В первый день Начала осени (8—9 августа)
активируется триграмма Кунь — ветер дует с юго-запада;
В первый день Осеннего равноденствия (23—24 сентября)
активируется триграмма Дуй — ветер дует с запада;
В первый день Начала зимы (7—8 ноября)
активируется триграмма Цянь — ветер дует с северо-запада;
В первый день Зимнего солнцестояния (21—22 декабря)
активируется триграмма Кань — ветер дует с севера.
Когда направления этих ветров правильны,
они очищают жизненный дух Шэнь и Ци человека,
изгоняют тяжелые и затяжные болезни.
Если же ветер идет наперекор, он называется вредоносным ветром или губительной Ци.
Если тело человека вдохнет его, возникнет болезнь,
которая называется «притаившейся сезонной Ци».
Вливается в мышцы, кости и цзанфу-органы, и если даже не беспокоит человека,
позже, из-за восприятия внешних ветра, холода, летнего зноя или сухости,
или же из-за внутреннего повреждения голодом, перееданием,
переутомлением или распутством, проявляется в виде болезни, которая называется
«затяжной болезнью из-за восприятия внутренних и внешних факторов».
Если не применять укалывание иглами для нормализации каналов и коллатералей,
а пользоваться отварами для воздействия на питательную и защитную Ци,
болезнь не удастся остановить.
Такова патогенная Ци восьми ветров.
Когда в надлежащем порядке, — болезни не будет.
Если же наперекор, — возникнет болезнь.
Всякий раз при укалывании сначала успокойте душу [пациента], лишь затем вводите иглу.
Во время укалывания Ци эффективна лишь тогда, когда душа спокойна.
Пока душа не успокоится, укалывать нельзя. Когда успокоится, можно действовать.
Всякий раз при иглоукалывании сначала требуется
дождаться успокоения души пациента, а лишь затем вводить иглу.
После введения иглы необходимо, чтобы душа пациента оставалась спокойной,
лишь в этом случае можно производить манипуляции
на игле для воздействия на прохождение Ци.
Когда Ци неспокойна, игла будет в легком и скользком состоянии,
пациент не почувствует боли, словно игла вводится в соевый творог доу-фу.
В этом случае вводить иглу нельзя. Следует дождаться успокоения.
Когда душа спокойна, игла в напряженном и вязком состоянии.
В этом случае можно применять методы иглоукалывания,
в зависимости от состояния недостатка или избытка Ци пациента.
При постановке игл обращайте внимание на Ци и кровь.
Здесь говорится, что при введении иглы необходимо уделять внимание
количественному соотношению Инь и Ян, Ци и крови.
При применении иглоукалывания основу составляет знание Воды и Дерева.
Вода — это «мать», Дерево — это «сын». Вода может порождать Дерево.
То есть, необходимо восполнять Ци «матери» при недостатке
или убавлять Ци «сына» при избытке.
Здесь говорится, что при иглоукалывании необходимо
понимание законов взаимного порождения «сына» и «матери».
Чтобы сократить объем текста, указаны лишь Вода и Дерево.
Не упоминаются Земля, Металл и Огонь.
«Небесное», «земное» и «человеческое» — это три начала:
Юн-цюань R.1, Сюань-цзи VC.21 и Бай-хуэй VG.20;
Точка Бай-хуэй VG.20 расположена на голове, сравнивается с Небом.
Точка Сюань-цзи VC.21 расположена на груди, сравнивается с Человеком.
Две точки Юн-цюань R.1 расположены на середине ступни, сравниваются с Землей.
Это и называется «три начала».
Верхняя, средняя и нижняя — это три части:
Да-бао RP.21, Тянь-шу E.25 и Ди-цзи RP.8.
Две точки Да-бао RP.21 расположены за сосками — это верхняя часть.
Две точки Тянь-шу E.25 расположены с двух сторон от пупка — это средняя часть.
Две точки Ди-цзи RP.8 расположены на икрах ног — это нижняя часть.
Это и называется «три части».
Ян-цяо [-май], Ян-вэй [-май], Ду [-май] и Дай [-май] [11]
лечат наружные болезни плеч, спины, поясницы и бедер;
Сосуд Ян-цяо-май начинается в пятке, проходит наружную лодыжку,
поднимается и входит в Фэн-чи VB.20,
через ножной тай-ян канал мочевого пузыря связывается с Шэнь-май V.62.
Сосуд Ян-вэй-май начинается в «месте пересечения всех Ян [-каналов]» [12],
через ручной шао-ян канал Сань-цзяо связывается с Вай-гуань TR.5.
Сосуд Ду-май начинается от «точки нижнего края» [13],
идет в позвоночнике, поднимается до Фэн-фу VG.16,
проходит головной мозг, идет по лбу, достигает носа и входит в Инь-цзяо VG.28.
Через ручной тай-ян канал тонкого кишечника связывается с Хоу-си IG.3.
Сосуд Дай-май начинается в подреберье, огибает тело подобно поясу.
Через ножной шао-ян канал желчного пузыря связывается с [Цзу-] линь-ци VB.41.
Все эти четыре сосуда относятся к Ян,
используются при лечении наружных болезней плеч, спины, поясницы и бедер.
Инь-цяо [-май], Инь-вэй [-май], Жэнь [-май] и Чун [-май] [14]
изгоняют внутренние болезни — в грудной клетке, животе и реберной области.
Сосуд Инь-цяо-май также начинается в пятке, проходит внутреннюю лодыжку,
поднимается и входит в горло, пересекается с сосудом Чун-май.
Через ножной шао-инь канал почек связывается с Чжао-хай R.6.
Сосуд Инь-вэй-май начинается в «месте пересечения всех Инь [-каналов]» [15],
через ручной цзюэ-инь канал перикарда связывается с Нэй-гуань MC.6.
Сосуд Жэнь-май начинается ниже Чжун-цзи VC.3,
проходит по животу, поднимается к горлу,
через ручной тай-инь канал легких связывается с Ле-цюэ P.7.
Сосуд Чун-май начинается в Ци-чун E.30,
поднимается вместе с ножным шао-инь каналом [почек],
проходит сбоку пупка, достигает груди и рассеивается.
Через ножной тай-инь канал селезенки связывается с Гун-сунь RP.4.
Все эти четыре сосуда относятся к Инь,
могут использоваться при лечении внутренних болезней
сердца, живота, подреберья и реберной области.
«Две Лин», «две Цяо», «две Цзяо» как будто непрерывны, соединяя «пять великих».
«Две Лин» — это Инь-лин-цюань RP.9 и Ян-лин-цюань VB.34.
«Две Цяо» — это Инь-цяо [-май] и Ян-цяо [-май] [16]
«Две Цзяо» — это Инь-цзяо VC.7 и Ян-цзяо VB.35.
«Пять великих» — это пять частей тела [— голова и четыре конечности].
Здесь говорится, что эти шесть точек словно соединяют руки и ноги с головой.
«Две Цзянь», «две Шан», «две Цзин»
взаимно сочетаются, расположены раздельно на двух ветвях рук.
«Две Цзянь» — это Эр-цзянь GI.2 и Сань-цзянь GI.3.
«Две Шан» — это Шао-шан P.11 и Шан-ян GI.1.
«Две Цзин» — это Тянь-цзин TR.10 и Цзянь-цзин VB.21.
Здесь говорится, что эти шесть точек взаимосвязаны и расположены на двух ветвях рук.
Обычно точки следует находить при помощи фэня и цуня,
Сначала тщательно разыскивайте их по своему усмотрению, затем исследуйте мышцы.
Здесь говорится о методе определения местоположения точек.
Для этого необходимо пользоваться средним
пальцем левой руки у мужчин или правой руки у женщин.
Следует согнуть средний палец и соединить его в кольцо с большим пальцем.
Расстояние между вершинами кожных складок средней фаланги — это и есть 1 цунь.
Сначала следует определить, какая у человека болезнь, к какому каналу она относится,
какие требуется использовать точки.
Затем надо осмотреть пациента, оценить его комплекцию —
полноту и рост, размеры мышц, промежутки костей и суставов, произвести измерения
и лишь затем использовать точки.
Некоторые [точки] используйте при согнутых или разогнутых [мышцах],
Некоторые — в ровном и прямом, естественном и спокойном состоянии.
Под «согнутыми» и «разогнутыми» подразумевается следующее.
Например, при использовании точки Хуань-тяо VB.30 необходимо,
чтобы [пациент лег на бок,]
разогнул нижнюю ногу и согнул верхнюю, тогда и использовать эту точку.
Под «ровным» и «прямым» подразумевается использование точек,
когда пациент спокойно лежит, прямо сидит или
стоит, находясь в естественном и спокойном состоянии.
Например, точка Чэн-цзян VC.24 расположена под нижней губой,
которая часто изгибается и дергается.
В Ян-части [на конечностях] — возле сухожилий и костей, в различных углублениях;
В Инь-части — в промежутках между костями, на складках, возле артерий.
Под Ян-частью подразумеваются точки всех Ян-каналов.
Например, точки Хэ-гу GI.4, [Цзу-] сань-ли E.36, Ян-лин-цюань VB.34.
Для их нахождения следует ориентироваться на кости и углубления на пальцах.
Под Инь-частью подразумеваются точки всех Инь-каналов,
например, точки на ладони, на внутренней поверхности ноги, на животе.
Для их нахождения следует ориентироваться
на промежутки между сухожилиями и костями, складки и артерии.
Среди найденных пяти точек используйте одну и используйте ее правильно.
Из трех каналов используйте один, и сможете привести в порядок.
Тщательно различайте [точки] на голове и плечах.
[Точки сосудов] Ду-май и Жэнь-май определяются просто.
Очень много точек расположено на голове и плечах.
Врач должен очень тщательно находить точки, учитывая комплекцию пациента.
На двух сосудах Ду-май и Жэнь-май, которые проходят
прямо по середине спины и живота,
точки расположены словно по делениям, поэтому находить их легко.
Различайте «вершины» и «корни»,
обдумывайте применение глубокого и поверхностного укалывания.
Понятие «вершин» и «корней» очень широкое.
Есть «вершины» и «корни» шести каналов.
Есть «вершины» и «корни» небесной и земной Инь и Ян.
Есть «вершины» и «корни» распространения болезни.
В организме человека наружное относится к «вершинам», а внутреннее — к «корням»;
Ян относится к «вершинам», а Инь — к «корням»;
Фу-органы относятся к «вершинам», а цзан-органы — к «корням».
Цзанфу-органы расположены внутри организма, относятся к «корням»;
Каналы и коллатерали распространяются по поверхности тела, относятся к «вершинам».
Относительно «вершин» и «корней» шести каналов.
«Корень» ножного тай-ян [мочевого пузыря]
находится на 5 цуней выше пятки [— Фу-ян V.59],
а «вершина» — в глазах [— Цзин-мин V.1];
«Корень» ножного шао-ян [желчного пузыря]
находится в [Цзу-] цяо-инь VB.44, а «вершина» — в ушах [— Тин-хуэй VB.2].
Еще в организме человека есть цзан-органы и фу-органы,
Ян-Ци и Инь-кровь, каналы и коллатерали — все они имеют «вершины» и «корни».
Относительно заболеваний.
Болезнь, появившаяся раньше, относится к «корню», развившаяся позже — к «вершине».
В лечении всегда сначала надо лечить «корень», а лишь затем «вершину».
В этом случае все оставшиеся симптомы будут устранены.
Сначала болезнь проявляется в легкой форме, затем она переходит в тяжелую форму.
Надо лечить ее в легкой начальной стадии.
Например, при вздутии живота не следует разбираться в «вершинах» и «корнях»,
надо сразу же лечить вздутие живота.
Если вздутие живота сопровождается запорами и затрудненным мочеиспусканием,
также не следует определять «вершины» и «корни»,
сначала устраните запоры и затрудненное мочеиспускание,
а затем немедленно лечите вздутие живота.
Кроме этих трех случаев, всегда надо лечить «корень» болезни.
Следует быть особенно внимательным.
Болезнь, пришедшая раньше, относится к избытку,
а болезнь, пришедшая позже, — к недостатку.
«Сын» может управлять избытком «матери»,
а «мать» может управлять недостатком «сына».
В лечении при недостатке следует применять стимуляцию «матери»,
при избытке — седатацию «сына».
Например, при получении печенью патогенной Ци от сердца
болезнь, возникшая раньше, относится к избытку,
следует производить седатацию Огня.
Каждый из двенадцати каналов относится к Металлу, Дереву, Воде, Огню или Земле.
В данном случае «корнем» Дерева [-печени] будет Огонь [-сердце].
В главе «Рассуждения о вершинах и корнях» [канона «Су вэнь»] говорится:
«[Когда болезнь характеризуется избытком…]
сначала лечится „корень“, а затем „вершина“».
То есть, когда печень получает патогенную Ци от сердца,
сначала надо использовать Пять шу-точек канала печени,
а именно, производить седатацию в точке-ручье Син-цзянь F.2,
которая относится к элементу Огонь.
В лекарственной терапии лекарство,
которое соотносится с каналом печени, будет вспомогательным,
а лекарство, способствующее седатации сердца, — «государем».
Так лечатся болезни со свойствами избытка.
Если же болезнь печени возникла из-за получения патогенной Ци от почек,
она является «возникшей позже» и относится к недостатку.
Следует стимулировать «мать».
В главе «Рассуждения о вершинах и корнях» [канона «Су вэнь»] говорится:
«[Когда болезнь характеризуется недостатком…]
сначала лечится „вершина“, а затем „корень“».
Когда печень-Дерево воспринимает патогенную Ци Воды,
сначала следует использовать точку-Дерево
Юн-цюань R.1 канала почек для стимуляции Дерева,
то есть «сначала лечится вершина».
Затем следует использовать точку-Воду Цюй-цюань F.8 для седатации Воды,
то есть «затем лечится корень».
В лекарственной терапии лекарство, которое
соотносится с каналом почек, будет вспомогательным,
а лекарство, способствующее стимуляции канала печени — «государем».
Кроме того, день, в который возникает заболевание,
относится к «корню», а день, в который заболевание распространяется, — к «вершине».
Для устранения длительной боли используйте принцип взаимного пересечения.
Здесь описывается метод иглоукалывания, который эффективен при длительной боли.
Сначала следует вращать иглу влево 9 раз [— стимуляция и прогревание],
затем вправо 6 раз [— седатация и охлаждение].
Таков принцип взаимного пересечения Инь и Ян.
Каналы также следуют принципу взаимного пересечения.
Например, ручной тай-инь легких
через точку Ле-цюэ P.7 пересекается с ян-мин [толстого кишечника];
Ножной ян-мин желудка через Фэн-лун E.40 пересекается с тай-инь [селезенки].
В вышесказанном имеется в виду именно это.
Разве не слышали вы о таинстве применения различных «мэнь» и «хай»,
а также [сочетания] шу-точек спины и му-точек живота при болезнях цзанфу-органов?
Под «мэнь» (ворота) и «хай» (моря) подразумеваются
точки типа Чжан-мэнь F.13 и Ци-хай VC.6.
Шу-точки спины — это точки пяти цзан-органов
и шести фу-органов, которые располагаются двумя
рядами на спине [на канале мочевого пузыря].
Му-точки живота — это му-точки живота цзанфу-органов.
Му-точка живота легких — Чжун-фу P.1;
Му-точка живота сердца — Цзюй-цюэ VC.14;
Му-точка живота печени — Ци-мэнь F.14;
Му-точка живота селезенки — Чжан-мэнь F.13;
Му-точка живота почек — Цзин-мэнь VB.25;
Му-точка живота желудка — Чжун-вань VC.12;
Му-точка живота желчного пузыря — Жи-юэ VB.24;
Му-точка живота толстого кишечника — Тянь-шу E.25;
Му-точка живота тонкого кишечника — Гуань-юань VC.4;
Му-точка живота Сань-цзяо — Ши-мэнь VC.5;
Му-точка живота мочевого пузыря — Чжун-цзи VC.3;
[Му-точка живота перикарда — Тань-чжун VC.17].
Здесь говорится о сокровенном таинстве применения точек «мэнь» и «хай»,
а также [сочетания] шу-точек спины и му-точек живота при болезнях цзанфу-органов.
При застое в каналах следует использовать точки первичной Ци,
Бе [-ян] [17], [Инь-] цзяо [18], [восемь] средоточий.
Существует двенадцать точек первичной Ци:
Точка первичной Ци [канала] желчного пузыря — Цю-сюй VB.40;
Точка первичной Ци [канала] печени — Тай-чун F.3;
Точка первичной Ци [канала] тонкого кишечника — Вань-гу IG.4;
Точка первичной Ци [канала] сердца — Шэнь-мэнь C.7;
Точка первичной Ци [канала] желудка — Чун-ян E.42;
Точка первичной Ци [канала] селезенки — Тай-бай RP.3;
Точка первичной Ци [канала] толстого кишечника — Хэ-гу GI.4;
Точка первичной Ци [канала] легких — Тай-юань P.9;
Точка первичной Ци [канала] мочевого пузыря — Цзин-гу V.64;
Точка первичной Ци [канала] почек — Тай-си R.3;
Точка первичной Ци [канала] Сань-цзяо — Ян-чи TR.4;
Точка первичной Ци [канала] перикарда — Да-лин MC.7.
Существует «восемь средоточий»:
«Средоточие крови» — Гэ-шу V.17;
«Средоточие Ци» — Тань-чжун VC.17;
«Средоточие сосудов» — Тай-юань P.9;
«Средоточие сухожилий» — Ян-лин-цюань VB.34;
«Средоточие костей» — Да-чжу V.11;
«Средоточие костного мозга» — Цзюэ-гу [19];
«Средоточие цзан-органов» — Чжан-мэнь F.13;
«Средоточие фу-органов» — Чжун-вань VC.12.
Здесь говорится, что при сгущении крови и Ци в каналах,
нарушении их свободной циркуляции следует укалывать
точки первичной Ци, Бе [-ян], [Инь-] цзяо и «восемь средоточий».
Еще судите о четырех «основаниях» и трех «средоточиях»,
основанных на «вершинах» и «корнях»,
укалывание обязательно принесет исцеление.
«Основания» и «средоточия» — это «основания» и «средоточия» двенадцати каналов.
В каноне «Лин шу» говорится:
«„Основание“ тай-инь [селезенки] находится в Инь-бай RP.1,
„средоточие“ — в Да-бао RP.21.
„Основание“ шао-инь [почек] находится в Юн-цюань R.1,
„средоточие“ — в Лянь-цюань VC.23.
„Основание“ цзюэ-инь [печени] находится в Да-дунь F.1,
„средоточие“ — в Юй-тан VC.18.
„Основание“ тай-ян [мочевого пузыря] находится в Чжи-инь V.67,
„средоточие“ — в глазах [— Цзин-мин V.1].
„Основание“ ян-мин [желудка] находится в Ли-дуй E.45,
„средоточие“ — в лице [— Тоу-вэй E.8].
„Основание“ шао-ян [желчного пузыря] находится в [Цзу-] цяо-инь VB.44,
„средоточие“ — в ушах [— Тин-хуэй VB.2].
„Основание“ ручного тай-ян [тонкого кишечника] находится в Шао-цзэ IG.1,
„средоточие“ — в Тянь-чуан IG.16 и Чжи-чжэн IG.7.
„Основание“ ручного шао-ян [Сань-цзяо] находится в Гуань-чун TR.1,
„средоточие“ — в Тянь-ю TR.16 и Вай-гуань TR.5.
„Основание“ ручного ян-мин [толстого кишечника] находится в Шан-ян GI.1,
„средоточие“ — в Фу-ту GI.18 и Пянь-ли GI.6».
[В каноне «Лин шу»] нет записей об [«основаниях» и «средоточиях»] трех Инь-каналов,
поэтому не осмеливаюсь давать комментарии.
Еще считается, что «четыре основания» —
это «основание уха» [— область сосцевидного отростка],
«основание носа» [— переносица],
«основание груди» [— область точки Жу-гэнь E.18],
«основание ступни» [— пятка].
Здесь говорится, что необходимо уяснить закономерности «оснований» и «средоточий»,
применять методы укалывания на основании
описанного выше принципа «вершин» и «корней».
Лишь в этом случае болезнь обязательно будет исцелена.
Иглоукалывание будет эффективным только
при применении «восьми методов» и «пяти ворот», разграничении «хозяина» и «гостя».
К «восьми методам» иглоукалывания относятся:
Первый — укалывание против или вдоль хода канала;
Второй — вращение иглы;
Третий — движения пальцев рук врача;
Четвертый — оставление иглы;
Пятый — недостаток или избыток;
Шестой — потряхивание и раскачивание иглы;
Седьмой — поднимание иглы [при седатации], надавливание на точку пальцем
во время вращения иглы [при стимуляции];
Восьмой — манипуляции в зависимости от выдохов и вдохов пациента.
«Восемь методов» на теле — это [использование точек пересечения] восьми
сосудов.
Гун-сунь RP.4, [связанная с] сосудом Чун-май,
[используется при лечении болезней] желудка, сердца и грудной клетки.
И так далее — восемь фраз [о всех восьми точках].
«Пять ворот» — это сочетание [десяти] «небесных стволов» парами по пяти группам.
Например, Цзя (1) — Цзи (6), И (2) — Гэн (7).
«Хозяин» и «гость» — это связь типа
Гун-сунь RP.4 — «хозяин», Нэй-гуань MC.6 — «гость».
К «пяти воротам» также относятся точки истоки, ручьи, быстрины, реки и устья.
В теле человека «гостем» является патогенная Ци, а «хозяином» — жизненная Ци.
В первую очередь необходимо применять «восемь методов» иглоукалывания,
использовать точки в соответствующее время по принципу «пяти ворот»,
сначала воздействовать на «хозяина», а затем на «гостя».
В этом случае лечение обязательно будет эффективным.
Восемь [точек] соединения, словно подбора [20], соединяют начало и конец восьми сосудов.
Двенадцать точек первичной Ци — это «шарниры» двенадцати каналов и коллатералей.
Восемь сосудов — это Ду-май, Жэнь-май, Чун-май, Дай-май, Инь-вэй-май,
Ян-вэй-май, Инь-цяо-май, Ян-цяо-май.
Восемь [точек] соединения — это «восемь средоточий», описанных выше,
такие как Гэ-шу V.17 — средоточие крови [21].
Эти восемь точек связывают начало и конец восьми сосудов, в этом основа их действия.
Они подобны подборе сети.
Двенадцать каналов, пятнадцать коллатералей
и двенадцать точек первичной Ци описаны выше.
Точки первичной Ци сравниваются с дверными и оконными шарнирами,
являются местом выхода и входа Ци двенадцати каналов.
Глубокий смысл в использовании 66 точек в один день [22].
Основу этого метода составляет использование 66 точек истоков, ручьев, быстрин,
точек первичной Ци, рек и устьев по принципу выливания и вливания Цзы-У.
Когда небесный ствол соответствует Ян, Ци вливается в фу-органы и проходит 36 точек.
Когда небесный ствол соответствует Инь, Ци вливается в цзан-органы
и проходит 30 точек.
Всего 66 точек, которые указаны в пяти чертежах
на пяти свитках выливания и вливания Цзы-У.
Здесь говорится, что канальная Ци за день совершает один кругооборот по организму,
проходя через точки двенадцати каналов.
В конкретное время суток канальная Ци проходит
через определенную точку, эта точка открыта и ее необходимо использовать.
В этом и заключается таинственная суть данного метода.
В определенную часть суток можно использовать одну из двенадцати точек первичной Ци.
В этом вся тайна.
Двенадцать точек первичной Ци описаны выше.
Здесь говорится, что можно производить укалывание точки первичной Ци
в определенную часть суток в зависимости от того,
какой канал в этот день является управляющим.
Таким является метод выливания и вливания Цзы-У.
В этом сокровенная тайна.
Методы стимуляции и седатации не обязательно должны основываться на дыхании [пациента],
Они зависят и от [движений] пальцев рук [врача].
В данном случае говорится, что методы стимуляции и седатации
должны быть основаны не только на выдохах и вдохах пациента,
но и на движениях пальцев рук врача.
Выделяются «четырнадцать приемов укалывания»:
«поглаживание» и «зажимание», «вытягивание», «надавливание», «пощелкивание»,
«вращение», «сучение», «круговое раскачивание», «потряхивание», «раскачивание»,
«резание ногтем», «продвижение вперед», «отступление назад»,
«извлечение», «пощипывание».
О правильном применении этих приемов можно подробно узнать в поэме «Золотая игла».
Чтобы добиться быстрого результата лечения,
необходимо знать наружно-внутреннюю взаимосвязь пораженного канала.
Наружно-внутренние взаимосвязи таковы:
Толстый кишечник связан с легкими, является органом транспортировки;
Сердце связано с тонким кишечником, который является
органом получения [пищи из желудка];
Селезенка связана с желудком, который является органом переработки [пищи];
Печень связана с желчным пузырем, который является «чистым органом»,
[где хранится чистая желчь];
Мочевой пузырь связан с почками.
Инь и Ян соединяются друг с другом, образуя наружно-внутреннюю взаимосвязь.
«Пораженный канал» — это канал, воспринявший болезнь.
Например, при болезни сердца необходимо использовать точки канала тонкого кишечника.
Далее по этому же принципу.
Здесь говорится о том, что необходимо знать пораженный канал, а также канал,
связанный с ним по наружно-внутренней взаимосвязи.
В этом случае результат укалывания проявится быстро.
Поэтому говорится:
Если и ошибетесь в выборе точек, не ошибитесь в выборе канала.
Если ошибетесь с выбором времени, не ошибитесь с Ци.
Применяйте «связывающее» укалывание —
если болезнь слева, лечите с правой стороны;
«Связывающее» укалывание заключается в укалывании коллатералей.
Если боль на правой стороне тела, следует укалывать на левой стороне тела.
Если боль на левой стороне тела, следует укалывать на правой стороне тела.
Таким является принцип «связывающего» укалывания.
Используйте «дальнее» укалывание —
если болезнь в голове, производите укалывание на ступнях.
Три [ножных] Ян-канала от головы опускаются к ногам.
Поэтому и говорится, что если болезнь в голове,
следует производить укалывание точек на ступнях.
«Перекрестное укалывание» и «связывающее укалывание» различны.
«Перекрестное укалывание» [23] заключается в укалывании каналов.
При боли в левой стороне тела следует укалывать на правой стороне тела.
При боли в правой стороне тела следует укалывать на левой стороне тела.
Так попадают в необходимый канал.
«Связывающее укалывание» заключается в укалывании коллатералей.
При боли в правой стороне тела следует укалывать на левой стороне тела.
При боли в левой стороне тела следует укалывать на правой стороне тела.
Так попадают в необходимую коллатераль.
Эти приемы укалывания совпадают между собой, однако в одном случае осуществляется
воздействие на каналы, а в другом — на коллатерали.
Исследовав деление на слои [мышц],
определите недостаток и избыток в каналах и коллатералях.
Здесь говорится о трех слоях мышц при введении иглы (о глубине укалывания) —
«небесном» [— поверхностном слое],
«человеческом» [— серединном слое]
и «земном» [— глубинном слое].
При исследовании прихода Ци в них можно определить
внутренний или внешний характер болезни, а также состояние недостатка и избытка.
Также есть высказывание:
Исследуйте три слоя сосудов, тогда узнаете,
в каком канале недостаток, а в каком избыток.
Исследовав глубину и поверхностность [прихода Ци],
определите холод и жар в цзанфу-органах.
Здесь говорится, что в зависимости от того,
является ли приход Ци иглы медленным или быстрым,
можно определить состояния холода и жара в цзанфу-органах.
Игла должна блестеть, на ней не должно быть дефектов;
Затем поместите ее в рот для прогревания.
Здесь говорится, что во время применения иглы
ее тело должно блестеть, на ней не должно быть никаких щербинок и порчи.
Затем иглу следует поместить в рот для прогревания,
чтобы добиться взаимодействия тепла иглы с питательной и защитной Ци,
в противном случае между ними возникнет борьба.
Глаза не смотрят по сторонам, руки — словно схватили тигра;
Душа не стремится к постороннему, так ожидают знатного человека.
Это предостережение тем, кто выполняет иглоукалывание.
Врач должен всеми помыслами сосредоточиться на ответственности своих действий.
Глаза не должны смотреть на посторонние предметы,
руки — словно схватили тигра и возник страх получить увечье.
Сердце не стремится к постороннему,
так ожидают знатного гостя, понимая всю ответственность.
Левой рукой сильно надавливайте [на поверхность тела], чтобы рассеять Ци;
Правой рукой легко и медленно вводите [иглу], чтобы не возникло боли.
Во время введения иглы сначала необходимо ногтем
большого пальца левой руки произвести «надрез»
в месте расположения точки, чтобы рассеять Ци.
Удерживая иглу правой рукой, следует легко и медленно ввести иглу,
чтобы не причинить пациенту боли.
Голод, страх, [положение тела] стоя прямо или [лежа] на боку могут вызвать обморок.
Здесь говорится о том, что нельзя применять укалывание,
когда пациент голоден, так как в это время его Ци
и кровь нестабильны, поэтому у него может возникнуть страх.
Кроме того, когда пациент стоит или лежит на боку,
у него могут произойти головокружение и обморок.
[Во время введения иглы пациент должен] отвести глаза.
Глубоко надавите [ногтем руки на место укалывания].
[Когда пациент] спокойно сидит или лежит, обморока не будет.
Здесь говорится, что во время введения иглы пациент
не должен смотреть на место укалывания.
Следует ногтем руки произвести сильный «надрез» в месте расположения точки.
Во время укалывания пациент должен лежать или сидеть.
В этом случае обморока не будет.
Исследуйте изменения, связанные
с десятью «небесными стволами» и «десятью переменами», — открытие и закрытие точек.
Десять «небесных стволов» —
это Цзя (1), И (2), Бин (3), Дин (4), У (5), Цзи (6), Гэн (7), Синь (8), Жэнь (9), Гуй (10).
«Десять перемен» — это ежедневная смена часов.
Это описано в разделе «Восемь методов священной черепахи» [24].
Когда для точки наступает определенный час, — она открыта.
Когда этот час проходит, — она закрыта.
Определите связь Пяти элементов и пяти цзан-органов,
Активность и упадок [Ци] в части суток и дни.
Пять элементов и пять цзан-органов описаны выше.
Здесь говорится, что заболевание следует соотносить
с конкретным днем и временем суток,
опираясь на законы порождения и подавления Пяти элементов.
Например, при болезни сердца (Огня) дни и части суток
с небесными стволами Цзя (1) и И (2) (Дерево порождает Огонь)
соответствуют порождению и расцвету,
а дни и части суток с небесными стволами Жэнь (9) и Гуй (10) (Вода подавляет Огонь)
— подавлению и упадку.
Далее по такому же принципу.
Словно притаившись в засаде, отложите в сторону свой арбалет,
Лишь в нужное время нажмите спусковой крючок.
Укалывание определенной точки уподобляется здесь стрельбе из арбалета.
Выстрел будет эффективным и стрела попадет в цель.
Инь-цзяо и Ян-бе [25] выводят из послеродового шока,
Инь-цяо и Ян-вэй [26] способствуют выделению плаценты.
«Инь-цзяо» имеет два значения.
Первое — точка Инь-цзяо VC.7, расположенная на 1 цунь ниже пупка.
Второе — точка, расположенная на 3 цуня выше внутренней лодыжки,
называется Сань-инь-цзяо RP.6.
Обе эти точки могут применяться при послеродовом шоке у женщин.
Далее говорится о точках Чжао-хай R.6 и Вай-гуань TR.5,
которые способствуют выделению плаценты.
При похолодании и онемении конечностей, одностороннем параличе непрерывно
способствуйте [циркуляции Ци и крови] вдоль и против в каналах и коллатералях;
Здесь говорится о том, что при похолодании и онемении конечностей,
одностороннем параличе, вызванном апоплексией,
следует восстановить свободную циркуляцию Ци в каналах,
применяя метод укалывания против или вдоль хода канала,
что будет способствовать восстановлению свободной циркуляции крови и Ци
в каналах и коллатералях.
При маточных кровотечениях и белях применяйте метод стимуляции прогреванием [иглы]
для нормализации циркуляции Ци и крови.
Здесь говорится, что при маточных кровотечениях и белях у женщин
для стимуляции следует применять метод прогревания иглы [27],
что позволит восстановить гармонию между питательной и защитной Ци.
Надолго спокойно оставьте иглу, прекратите выполнение манипуляций, ожидая
[прихода Ци].
Здесь говорится, что после введения необходимо оставить иглу,
прекратив выполнение манипуляций.
Следует знать, что Чжао-хай R.6 лечит завалы в горле;
Для лечения слабоумия используйте Да-чжун R.4.
Обычно при боли седатируйте избыток,
При зуде и онемении стимулируйте недостаток.
Здесь говорится, что боль соответствует жару.
В этом случае для охлаждения следует применять методы седатации.
Онемение и зуд относятся к холоду.
Для прогревания требуется применять методы стимуляции.
При тяжести в теле и боли в суставах используйте быстрины,
переполнение под сердцем лечат истоки.
Быстрины — это точки-быстрины двенадцати каналов.
Истоки — это точки-истоки двенадцати каналов.
«Распирание [из-за повреждения] сердца» [28] и боль в горле
должно устранить укалывание Тай-чун F.3.
Холод в селезенке и боль в желудке излечивает седатация в Гун-сунь RP.4.
При ощущении переполнения в грудной клетке и боли в животе укалывайте Нэй-гуань MC.6.
При боли в подреберье и реберной области укалывайте Фэй-ху [29].
При спазме мышц и боли в костях применяйте стимуляцию в Хунь-мэнь V.47.
При жаре в теле и чахоточном кашле применяйте седатацию в По-ху V.42.
При головной боли из-за восприятия внешнего патогенного ветра
укалывайте Шэнь-май V.62 и Цзинь-мэнь V.63.
При зуде и боли в глазах применяйте методы седатации в Гуан-мин VB.37 и Ди-у [-хуэй] VB.42.
Седатация в Инь-си C.6 останавливает ночной пот, лечит чахотку у детей.
Укалывание Пянь-ли GI.6 содействует мочеиспусканию, лечит отеки.
При апоплексии следует укалывать Хуань-тяо VB.30.
При слабости со свойствами недостатка можно использовать Тянь-шу E.25.
Перед часом У (11:00—13:00) и после часа Мао (5:00—7:00) происходит рождение луны.
Следует скорее производить прогревание.
Когда движется налево на юго-запад, начинается гибель луны.
Следует скорее применять охлаждение.
Здесь говорится о периодах рождении и гибели луны.
Перед часом У (11:00—13:00) и после часа Мао (5:00—7:00)
имеются часы Чэнь (7:00—9:00) и Сы (9:00—11:00).
Именно в эти часы и происходит рождение луны.
Когда диск луны пуст, нельзя применять методы седатации.
Следует скорее производить прогревание.
Слова «налево на юго-запад» указывают на часы Вэй (13:00—15:00) и Шэнь (15:00—17:00).
Именно в эти часы и происходит гибель луны.
Когда диск луны наполняется, нельзя применять методы стимуляции.
Следует скорее производить охлаждение.
Такая же закономерность проявляется и в днях месяца.
В каноне [«Су вэнь»] говорится:
«В первый день рождения луны следует делать один укол, на второй — два укола.
И так до 15 уколов в 15-ый день месяца.
В 16-ый день месяца следует делать 14 уколов, в 17-ый день — 13 уколов,
таким образом уменьшая количество уколов.
На 30-ый день месяца — 2 укола».
Время до полнолуния называется временем рождения луны.
Время после полнолуния называется временем гибели луны.
Время до часа У (11:00—13:00) называется временем рождения.
Время после часа У (11:00—13:00) называется временем гибели.
Поглаживание [по каналу], зажимание [точки пальцем], пощелкивание [по игле],
[прием] самострела, оставление, [извлечение иглы при] вдохе, [стимуляция] «матери»
— это укрепление и удлинение;
«Поглаживание» — прием, при котором после введения иглы
от места укалываемой точки пальцами массируют вверх
и вниз по ходу ее канала, чтобы способствовать приходу Ци.
«Зажимание» — прием, при котором после извлечения иглы
зажимают точку пальцем, затыкая отверстие от иглы,
не позволяя жизненной Ци «вылиться» наружу.
«Пощелкивание» — прием, при котором легко пощелкивают
пальцем по рукоятке иглы после ее введения,
чем можно способствовать прохождению Ци, а также ускорить приход Ци.
«Прием самострела» — прием, при котором после введения
иглы и прихода Ци, большим и указательным пальцами
удерживают головку иглы, а средним пальцем
надавливают на тело иглы, чтобы она приняла изогнутую форму.
При недостатке следует производить стимуляцию «матери».
После распространения жара следует извлечь иглу при вдохе пациента.
Все эти приемы применяются для укрепления и удлинения [30].
Вонзание ногтя, быстрое поднимание [иглы],
[извлечение иглы при] выдохе, [седатация] «сына»
— это опустошение и укорачивание.
Вонзание ногтя — прием, при котором перед введением иглы
ногтем большого пальца с силой режут точку, чтобы успокоить Ци.
Быстрое поднимание — прием, при котором производят
пунктирование иглой с резким подниманием и плавным опусканием.
При избытке следует производить седатацию «сына».
После распространения холода следует извлечь иглу при выдохе пациента.
Все эти приемы применяются для опустошения и укорачивания [31].
Потряхивание [иглы], [быстрое] поднимание,
оставление открытым отверстия [от иглы], препятствие против,
[Вращение] вправо — седатация и охлаждение;
[Быстрое] опускание, сучение, содействие вдоль,
[Вращение] влево — стимуляция и прогревание.
Осторожно! Не производите укалывание
при сильной и опасной форме болезни, нарушениях цвета лица и пульса.
Здесь говорится, что при опасной форме болезни
необходимо исследовать цвет лица пациента, прощупать его пульс.
При их нарушениях следует воздержаться от применения иглоукалывания,
так как оно наверняка лишь утомит больного и не принесет результата,
напротив станет повинным в несчастьях.
Следует остерегаться [производить лечение]
в холодную, жаркую, ветреную и пасмурную погоду,
голодным, наевшимся, пьяным и уставшим [пациентам].
Здесь говорится о том, что не следует производить иглоукалывание
при сильном холоде, сильном жаре, сильном ветре, сильном дожде,
а также когда пациент очень голоден, объелся, пьян или очень устал.
Во всех этих случаях ни в коем случае нельзя производить иглоукалывание.
Это большой запрет.
В полнолуние не применяйте методов стимуляции.
В последний день лунного месяца не применяйте методов седатации.
Когда луна в первой или третьей четверти, не препятствуйте [32];
В новолуние не способствуйте [33].
Полнолуние — это 15-й день каждого лунного месяца.
Последний день лунного месяца — это 30-й день.
Имеются первая и третья четверти луны.
Первая четверть — это 7-й или 8-й день лунного месяца.
Третья четверть — это 22-й или 23-й день лунного месяца.
Во все эти дни не следует применять методы иглоукалывания.
Если же болезнь очень сильна, не обязательно соблюдать это правило.
Отдайте всю душу для тщательного изучения приемов.
Не повредите кожу, поджарив полынью.
Здесь говорится о прижигании.
Усердный врач должен целиком отдаться изучению принципов использования точек,
чтобы не ошибиться в постановке полыни,
избежать нарушений и запретов и не повредить кожу и мышцы человека.
Уясните принципы [иглоукалывания], исследуйте причины [заболеваний].
Не допускайте того, чтобы иглоукалывание потеряло свое место.
Здесь говорится об иглоукалывании.
Усердный ученик должен уяснить принципы иглоукалывания,
исследовать причины возникновения заболевания.
В этом случае иглоукалывание не потеряет своего смысла.
К [45 точкам,] запрещенным для прижигания, следует прибавить
[точки-истоки] на четырех конечностях. Всего 49.
Из точек, запрещенных для иглоукалывания, следует вычесть
точки шести фу-органов. Всего 22.
Существует 45 точек, в которых запрещено применять прижигание.
Кроме того, нельзя производить прижигание в точках-истоках на четырех конечностях.
Итого — 49 точек.
Существует 22 точки, укалывание которых запрещено, кроме точек шести фу-органов.
Когда у императора возникла болезнь, которая долгое время не проходила,
господин Ли произвел укалывание в точке Цзюй-цюэ VC.14, и болезнь прошла.
Когда наследник престола упал в обморок, [Цинь] Юэжэнь [34]
укалывал в Вэй-хуэй [35] и тот пришел в сознание.
Чжэнь Цюань [36] укалывал в Цзянь-цзин VB.21 и Цюй-чи GI.11 при боли в руках;
Хуа То [37] укалывал в Сюань-чжун VB.39 и Хуань-тяо VB.30 при хромоте.
[Сюй] Цюфу [38] укалывал в Яо-шу VG.2 и излечивал от тяжелой болезни сумасшествия.
Ван Цзуань укалывал Цзяо-шу и изгонял нечистую силу.
Используйте Гань-шу V.18 и Мин-мэнь VG.4, и слепой увидит кончик волосинки;
Укалывайте [в месте] пересечения [ножного и ручного] шао-ян [39],
и глухой услышит жужжание летней мошкары.
Здесь приводятся примеры применения иглоукалывания учителями древности,
которые в лечении достигали немедленных результатов.
Усердные ученики должны со всей искренностью стремиться к этому.
Увы! Мудрецов уж нет, и это искусство постепенно утрачивается.
Или не достигают желаемой цели и учение гибнет,
Или ошибаются и нарушают установленные запреты.
Глупцам и шарлатанам с поверхностными знаниями трудно постичь таинственные слова.
Сколько познавших глубину совершенного Пути?
Изложив эти слова, смею ли поучать таких мудрецов?
Это лишь наставления для неопытных юнцов.
Сноски
↑ И Хуань (医缓) и И Хэ (医和) — легендарные врачи, жившие в эпоху Чуньцю (770—476 гг. до н. э.).
↑ Бянь Цюэ (扁鹊, 407 310 — гг. до н. э.) — знаменитый врач Древнего Китая.
↑ Хуа То (华佗, ? 208 — г.) — знаменитый врач Древнего Китая.
↑ Ци Бо (岐伯) — легендарный врач Древнего Китая. В каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем) он представлен главным наставником
Желтого императора (黄帝) в вопросах медицины.
↑ Далее в тексте перечисляется семнадцать коллатералей. Коллатерали сосудов Инь-цяо-май и Ян-цяо-май описаны в каноне «Нань цзин» (Канон трудностей). В этой книге отсутствует описание коллатералей сосудов Жэнь-май и Ду-май, поэтому речь также идет о «пятнадцати коллатералях».
↑ Чжун-цзяо (中焦) — средняя часть Сань-цзяо.
↑ «Тонкая игла» соответствует наиболее распространенным в настоящее время иглам для иглоукалывания.
↑ Согласно записям в каноне «Хуанди нэй цзин» (Канон Желтого императора о внутреннем), длина «тонкой иглы» составляет 3,6 цуня.
↑ В китайской медицине термин «четыре сустава» (四关), или «четыре заставы» имеет два значения: 1) коленные и локтевые суставы, 2) точки Тай-чун F.3 и Хэ-гу GI.4.
↑ Тайи (太乙) — высшее божество («Великое единое»), а также звезда в центральной части неба. В данном случае имеются в виду дни начала изменения направления ветров, связанные с сезонами китайского сельскохозяйственного календаря. Их соответствие датам современного календаря приведено далее в тексте в скобках.
↑ Имеются в виду точки Шэнь-май V.62, Вай-гуань TR.5, Хоу-си IG.3, Цзу-линь-ци VB.41, связанные с указанными сосудами.
↑ «Место пересечения всех Ян [-каналов]» (诸阳之会) — область головы и лица.
↑ Имеется в виду точка Чан-цян VG.1.
↑ Имеются в виду точки Чжао-хай R.6, Нэй-гуань MC.6, Ле-цюэ P.7, Гун-сунь RP.4, связанные с указанными сосудами.
↑ «Место пересечения всех Инь [-каналов]» (诸阴之交) — грудная клетка и живот.
↑ То есть точки Чжао-хай R.6 и Шэнь-май V.62.
↑ Бе-ян (别阳) — другое название точки Ян-цзяо VB.35.
↑ В данном случае могут подразумеваться точки Инь-цзяо VC.7 или Сань-инь-цзяо RP.6.
↑ Цзюэ-гу (绝骨) — другое название точки Сюань-чжун VB.39.
↑ Подбора — веревка, с помощью которой вытаскивают сети.
↑ В данном случае Доу Ханьцин скорее всего имел в виду «точки слияния восьми
сосудов» (八脉交会穴) — Гун-сунь RP.4, Нэй-гуань MC.6, Вай-гуань TR.5, Цзу-линь-ци VB.41, Шэнь-май V.62, Хоу-си IG.3, Чжао-хай R.6 и Ле-цюэ P.7, которые через свои каналы связываются с канальной Ци восьми сосудов и используются при лечении болезней восьми сосудов.
↑ Имеется в виду один из методов «выливания и вливания Цзы-У» — «точек вливания в двенадцатые и сотые части суток по рождению сына».
↑ «Перекрестное укалывание» (巨刺) — одно из «девяти типов укалывания» (九刺)
из канона «Лин шу».
↑ Имеется в виду раздел в книге Ян Цзичжоу «Чжэнь цзю да чэн».
↑ Ян-бе (阳别) — другое название точки Ян-цзяо VB.35.
↑ Точки Чжао-хай R.6 и Вай-гуань TR.5.
↑ Имеется в виду поджигание полыни на рукоятке введенной иглы.
↑ «Распирание [из-за повреждения] сердца» (心胀) — специфическое заболевание китайской медицины, которое характеризуется ощущением распирания в грудной клетке, беспокойством, одышкой, беспокойным сном, движением газов в животе, предпочтением горячих напитков, рвотой водянистым содержимым. Возникает при вторжении в сердце сырости и застойной флегмы.
↑ Фэй-ху (飞虎) — другое название точки Чжи-гоу TR.6.
↑ То есть для восполнения жизненной Ци — стимуляция.
↑ То есть для устранения патогенной Ци — седатация.
↑ Имеется в виду седатация.
↑ Имеется в виду стимуляция.
↑ Бянь Цюэ (扁鹊, 407 310 — гг. до н. э.), также Цинь Юэжэнь (秦越人) —
легендарный врач Древнего Китая.
↑ Имеется в виду точка Бай-хуэй VG.20.
↑ Чжэнь Цюань (甄权) — знаменитый врач, живший в 540—643 гг.
↑ Хуа То (华佗, ? 208 — г.) — выдающийся врач Древнего Китая.
↑ Сюй Цюфу (徐秋夫) — врач, живший в эпоху правления династии Сун (960—1279 гг.).
↑ Имеется в виду точка И-фэн TR.17.
Из книги: Белоусов П. В. Методы и техники чжэньцзю-терапии
(Серия «Китайская чжэньцзю-терапия») — Алматы, 2006