абраксас_________________________________________________________________________________1 весна 2011

Вот и вышел наш долгожданный третий выпуск журнала Абраксас. К сожалению, из-за целого ряда

непредвиденных обстоятельств выход нашего журнала задержался больше чем на три месяца – приуроченный к началу весны, он выходит уже почти летними днями.

Но мы надеемся что информационное богатство нашего третьего выпуска, хоть немного скомпенсирует нашим читателям его задержку.

А номер и правда великолепный. В своем интервью переводчик и дизайнер проекта «Касталия» Юлия Трусова ответит на наши вопросы и расскажет, как этот проект повлиял на ее жизнь и каким она видит дальнейший путь его развития .

Потрясающий текст Эдингера «Новый богообраз», в переводе Гизель опубликован практически на треть. Именно здесь Эдингер открывает перед нами ключевые точки Юнгианского мировоззрения и юнгианской философии.

Книга «Анатомия психе», перевод которой нам представила … фактически предлагает революционный взгляд на Алхимию и позволяет читателю наглядно представить ключевые алхимические стадии. Эта книга, уже давно является бесцеллером психологического и эзотерического мира, знать которую считается просто вопросом приличия – и которая остается решительно неизвестной в России.

Наконец очередная глава книги «Психэ в античности», на этот раз посвященная легендарному Василиду Александрийскому, с которым связывается классическая гностическая традиция.

Как и прежде мы размещаем информацию представленную проектом Касталия – о мероприятиях, книгах, достижениях. И как всегда мы приглашаем наших читателей перейти в более активный статус и принять участие в добровольном переводе наследия великого духовного сына Юнга – человека который возродил настоящее, живое юнгианство – Эдварда Эдингера.

Ваш Тано Корриди

2_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Слово организатора………………………………………………….2 Интервью: Юлия Трусова, «Касталийский ключ»……………………..4 Новости: Касталия – вчера, сегодня, завтра……………………….......7 Эдвард Эдингер «Новый Богообраз», гл.1 «Эпистемологиеские

предпосылки»……………………………………………………………21 Эдвард Эдингер «Психэ в античности», гл.5 «Василид

Александрийский»………………………………………………………41 Эдвард Эдингер «Комментарий к гравюрам Rozarium

Filosoforum»……………………………………………………………49 Эдвард Эдингер «Комментарий к работе Юнга «Ответ Иову»»

………………………………………………………………………..53 Эдвард Эдингер «Анатомия души» Предисловие………………………………………………………. 58 Гл.1 Введение. Алхимичекое мировоззрение…………………………. 59 Гл2 Calcinatio……………………………………………………... 70 Гл.3 Soluci……………………………………………………….. 89 Гл.4 Coagulatio……………………………………………………. 111 Наши партнеры……………………………………………………136

абраксас_________________________________________________________________________________3 весна 2011

Юлия Трусова, «Касталийский ключ» Т.К. Здравствуйте, Юлия. За последние полгода в вашей жизни многое изменилось. Сейчас вы – одна

из ключевых фигур Касталии. На вас практически все – переводы, дизайн обложек, верстка и редактура Альманаха «Абраксас», внешние дипломатические контакты Касталии. То есть вы оказались в роли Атланта, ну или одного из трех Атлантов который держит небо на своих плечах. Как вы ощущаете себя в новом качестве? Как эта ответственность влияет на вашу жизнь и ваше самоощущение?

Ю.Т. Рада приветствовать Вас, Тано Корриди. Действительно, в последние месяцы многое изменилось, но мне с трудом верится, что прошло не более полугода с моего первого интервью и не более года с тех пор, когда я впервые оказалась на собрании Клуба Касталия. Я нахожу все больше подтверждений тому, что время в Касталии течет совершенно особым образом, оно невероятно насыщено, и будто бы способно вместить в себя максимум событий и впечатлений за минимальный срок. Судя по всему, так и должно было быть в стране разума и духовности, явленной нам Германом Гессе. Читая наши новости и обновления, иногда сложно поверить, что все это мы успели сделать всего за месяц, а затем собираемся успеть еще больше. Сначала это кажется удивительным, но затем этот поток охватывает и начинает нести на руках, и даже не замечаешь, как уже переводишь четвертую книгу… Здесь главное – не оглядываться.

Недавно я нечаянно открыла для себя, что в Греции на горе Парнас, около Дельф существует родник, названный «Касталийским источником» в честь одной из нимф. И вот я читаю в виртуальной энциклопедии такие строки: В Древней Греции Кастальский ключ почитался как священный ключ бога Аполлона и муз, дарующий вдохновение поэтам и музыкантам… Со временем Кастальский ключ стал считаться источником вдохновения. А способность давать пророческую силу ему начали приписывать позднее, когда в фольклоре появились мифы о музах. Кастальский ключ использовался для совершения ритуальных омовений паломниками при посещении Дельф, а также пифией перед началом её прорицаний.

Очень хочется предположить, что Дух нашего проекта дарует вдохновение, подобно этому священному роднику.

Что же касается роли Атланта, то я себя в этом образе плохо представляю. Я не чувствую, что что-то давит на мои плечи, пусть даже и небо, и мне необходимо его поддерживать, иначе произойдет катастрофа. В конце концов, у Атлантов не было выбора, а я стремлюсь следовать своей воле. Касталия для меня, как и для многих, - великолепная возможность реализовать свои способности и таланты, поэтому я сама скорее держусь за нее, чем поддерживаю. Так может быть это небо, не очень-то нуждающееся в поддержке, дает атлантам такую величайшую силу?

Т.К. Продолжая разговор о Касталии – как вы видите свою дальнейшую роль в проекте? Считаете ли вы что работу проекта можно было бы существенно улучшить, оптимизировать, как сейчас модно говорить? И если считаете – то какие пути вы видите к этому?

Ю.Т. Не хотелось бы загадывать на будущее, но мне бы хотелось попробовать свои силы в областях, больше связанных с творчеством, начать переводить художественную литературу и больше писать самой, анализируя получаемую информацию.

Я считаю, что наш проект выходит на новый уровень. Не так давно нам было тесно в виртуальном пространстве, а уже скоро мы организуем собственную научную конференцию. Я считаю, это позволит Касталии обрести новую многогранную форму и организовать работу на более высоком уровне.

Т.К. Уже было объявлено, что в декабре Касталия планирует выходить на новый уровень организовав научную конференцию Новый Эранос. Насколько будет успешно это мероприятие трудно загадывать, но какие надежды вы связываете с ней? И планируете ли вы выступать на этой конференции, и если да, то с какой темой хотели бы выступить?

4_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

абраксас_________________________________________________________________________________5 весна 2011

Ю.Т. Прежде всего хотелось бы возродить дух этой конференции, который созвучен касталийскому. Я надеюсь, что он сможет объединить различных искателей истины и деятелей оккультного Ренессанса под своим знаменем. Мы не единственные, кто сегодня трудится во имя знания и духовности. Нашими партнерами выступают многие другие проекты, и это сотрудничество открывает всем нам новые возможности. Работая вместе, обмениваясь информацией, опытом и планами, мы добьемся большего.

Если мне выпадет честь выступить на конференции, я с радостью соглашусь. Хотелось бы поговорить о гностицизме, или попробовать исследовать общие черты гностицизма и каббалы. Этот вопрос серьезно занимает меня в последнее время всвязи с переводом работы по каббалистической психологии.

Т.К. Ваш наиболее известный вклад в культуру на данный момент это перевод книг Стефана Хёллера «Медитации на таро», «Алхимия свободы для современного общества», «Юнг и утерянные Евангелия». Именно благодаря этим переводам, вы получили заслуженное признание в гностическом сообществе. Скажите – как повлияли на ваше мировоззрение эти тексты?

Ю.Т. Книги этого замечательного автора попали ко мне в очень подходящий момент. Во времена перевода «Алхимии» меня увлекали различные общественно-политические настроения. Мне хотелось найти закономерности развития и угасания различных политических систем, сопоставив их плюсы и минусы. Я убеждалась, что каждая из них по-своему уязвима и неспособна разрешить назревший в обществе культурный кризис. Решение нужно искать изнутри, а не извне, и все наши личные ограничения в конечном счете созданы или приняты нами же самими, и поэтому нам никто не мешает их отменить, или четко осознать для себя, почему и для чего мы к ним прибегаем. Стефан Хеллер в «Алхимии свободы» дает простые и убедительные объяснения тех или иных культурных и общественных тенденций, их причины и следствия, достоинства и недостатки. Он проповедует идею бессознательного Бога, который может обрести сознание в человеке и человечестве, если оно начнет стремиться к большей осознанности. Он пишет о том, что наш личный путь индивидуации гарантирует прогресс в обществе, и очень убедительно это доказывает. Эта книга стала для меня открытием, и я стала продвигать его идеи везде, где это только возможно. Его работа «Юнг и утерянные евангелия» предлагает реальную альтернативу отживающим господствующим религиозным традициям. Она разделена на три части – Иная традиция, иная реальность, иные евангелия. Принимать ее или нет – это личный выбор, но я считаю, что каждый человек, заинтересованный в своем духовном развитии, должен быть знаком с гностической традицией, о которой доктор Хеллер пишет просто, интересно и убедительно.

В процессе перевода удивительно вживаешься в идеи автора, особенно если они созвучны своим собственным. Приходится четко отслеживать основную логическую линию и лирические отступления, обдумывать варианты русского звучания текста, подбирать верные синонимы, иногда даже интуитивно. Затем мне становится очевидно, что я держу в голове даже не сам текст, а направление мысли автора в тот момент, когда он писал эту книгу. Некоторые смыслы и возможности понимания текста открываются только в процессе перевода. Я словно переживаю, а не перевожу каждую книгу. К концу работы над третьей книгой доктора Хеллера я даже научилась заранее угадывать некоторые направления его мысли. Это очень увлекает. Если вы желаете понять, как мыслил тот или иной автор, его недостаточно прочесть – его нужно перевести.

Т.К. Нонконформисткие эзотерические круги часто не находят согласие по вопросу отношения к личности Иисуса. Одни, памятуя о тех трагических последствиях для культуры предлагают «сбросить его с парохода современности», другие – напротив, видят ключ к освобождению в гностических наставлениях Иисуса. Как Хёллер повлиял на ваше отношение к этому вопросу – и как для вас Телема сочетается с гностическим христианством?

Ю.Т. Я считаю, что образ Иисуса слишком многогранен для того, чтобы быть запертым в рамках одной только господствующей традиции. Юнг признавал, что значение образа Иисуса для всей культуры в целом трудно переоценить. Хеллер посвящает ему целую главу под названием «от прототипа к архетипу», где рассказывает о том, в каких разных ипостасях представал Иисус до того, как с приходом христианства его пытались низвести всего лишь до исполнителя Божьей воли. Он мог быть и Учителем справедливости, и хранителем тайн, передаваемых лишь избранным посвященным, магом, посредником между человеческим и божественным и т.д. Отказываться от этого образа, веками вдохновлявшего художников и поэтов, было бы неразумно. Гностический Иисус во многом противоположен каноническому. Если сравнить эти образы, то становится очевидно, что изменения были когда-то внесены Церковью искусственно на основе десятков текстов, которые затем стали считать еретическими. Истинное учение скрылось за толкованиями, было

6_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

намеренно упрощено и извращено. Возможно не случайно, что следы истинного учения Иисуса были найдены именно после наступления Нового Эона.

Т.К. Ваш последний перевод, который появился в ближайшем обновлении знаменует некоторую перемену акцентов – от Гностицизма к Каббале. Скажите – как для вас сочетаются эти направления? В чем они близки, а в чем противоположны?

Ю.Т. Работа Стенфорда Дроба стала для меня неким парадоксом. Стефан Хеллер в своих книгах представляет Юнга как истинного гностика, находит много гностических параллелей в его трудах. Он с гордостью рассказывает о том, как после публикации работы «Гностический Юнг и семь наставлений мертвым» он получил письмо от сына Юнга с благодарностью за то, что он в правильном ключе истолковал произведение его отца. В том, что Юнг был современным гностиком вроде бы не остается сомнений. И тут Дроб в самом начале своей книги объявляет о том, что Юнг был никаким не гностиком, - Юнг был каббалистом. Более того, он считает, что духовное ядро алхимии, на которую ссылался сам Юнг, было изначально каббалистическим. Он утверждает, что видения Юнга после сердечного приступа в 1944 доказывают его глубинную связь с еврейской мистической традицией. Это показалось мне невероятным. Я считала каббалу слишком догматичной дисциплиной, не допускающей альтернативы. Она очень структурирована, говоря нам «все устроено так, и никак иначе». Гностики ставили во главе угла приоритет личного мистического опыта, каббалисты казались мне слишком привязанными к теории. Работая над этой книгой, я убеждаюсь в том, что это не совсем так. Каббала – это не абстрактная теория, это прежде всего действенный метод, - метод анализа, определения и способ обретения динамического равновесия. Дроб также приводит убедительные аргументы в свою пользу, четкие параллели между каббалой и аналитической психологией. Я думаю, Хеллер бы с ним во многом поспорил, и это была бы интереснейшая и длительная словесная дуэль, принимающая немыслимое количество оборотов, как это бывает, когда на поле битвы сходятся два доктора философии.

Но здесь необходимо объединить противоположности, и получить вывод, что они оба правы и неправы одновременно. Юнг не принадлежал к какой-то единственной духовной традиции. Он ни доли своей жизни не был ничьим последователем в прямом смысле этого слова. Он не шел по чьим-то следам. Как один из величайших умов своего времени, он открывал собственный путь. Он говорил, что должен остаться психологом – «человеком, который понял процесс». И именно благодаря его открытиям мы сейчас видим общие черты совсем разных духовных традиций, мы может трактовать любую из них, используя его методы и терминологию. Он объединил в своем учении не только духовное ядро алхимии или каббалы, - он сосредоточил в нем духовное ядро как таковое.

Т.К. Скажите, есть ли у вас особые пожелания и мечты связанные с проектом Касталия? Ю.Т. Я очень хочу скорее добраться до текстов библиотеки Эраноса, прочесть и со временем

перевести интереснейшие материалы, которые публиковались в сборниках конференции. Еще, как уже говорилось, мне хочется поработать с достойной художественной литературой. Была

идея перевести пьесу Барлаха «Мертвый день», но, к сожалению, не удалось найти адекватного файла. И, конечно же, я с интересом жду нашей конференции. Т.К.Скажите, что бы вы посоветовали тем, кто только входят в великий потлач делая свои первые

переводы? Ю.Т. Уверенности в своих силах, не бояться первых ошибок, если они возникнут, и не лениться

учиться.

абраксас_________________________________________________________________________________7 весна 2011

Касталия: вчера, сегодня, завтра. С момента последнего выхода интернет Альманаха «Абраксас» прошло уже почти полгода. В

прошлом номере я писал о том что было достигнуто и о том, чего мы планируем достичь. Некоторые наши планы мы реализовали в полной мере, к исполнению некоторых только приблизились, но по отдельным вопросам превзошли даже наши самые смелые прогнозы. Действительно, за прошедшие полгода произошли важные события в становлении и укреплении нашего Проекта Касталия.

Прежде всего я хочу поделиться радостной для нас новостью – нам наконец то удалось наладить регулярный выпуск малотиражных изданий. Более того, благодаря некоторым договоренностям, часть наших изданий выходят в твердом переплете. Так «Книга Лилит» и «Черное солнце – алхимия и искусство тьмы» были выпущены в твердом переплете, и хотя это обстоятельство стало причиной почти двойного удорожания книги, весь тираж был благополучно распродан так что в настоящее время были сделаны некоторые допечатки.

Более того – нам удалось наладить регулярный выпуск нашего бумажного альманаха «Касталия», который от номера к номеру становится лучше, больше и многограннее. В настоящее время практически полностью распроданы первые два выпуска альманаха, в то время как от тиража третьего номера осталось всего несколько экземпляров.

Отдельное спасибо стоит сказать редактору и корректору Касталийских изданий Екатерине Мальцевой (Гизель) и верстальщику Владимиру Иванову (Янусу), нелегкий труд которых сделал возможным выход наших изданий на самый высокий даже профессиональный уровень.

Из ближайших планов - в настоящее время со дня на день должен выйти двухтомник Стефана Хёллера посвященный исследованию гностицизма. Из существующих работ по Гностицизму, именно исследования Хёллера являются наиболее серьезными работами дающие максимально всестороннюю и многогранную картину гностической традиции. Хеллер одновременно является объективным исследователем, аналитиком и живым носителем гностической традиции. История гностицизма, символизм гностических евангелий, история открытия гнозиса и развенчание мифов о гностицизме – все это вы узнаете из превосходных исследований Стефана Хёллера.

Но без сомнения – самой большой победой Касталии стал малотиражный выход Красной Книги Юнга, перевод который осуществлялся совместными усилиями Касталии и Inverted Tree.

Прекрасно иллюстрированное издание, цифровая печать, качественные цветные иллюстрации, формат А4. сорок экземпляров тиража и конечно же твердый переплет к сожалению стал причиной серьезного удорожания книги – приобрести Красную книгу в бумажном виде может позволить себе далеко не каждый. В настоящее время «Красная Книга» стоит 2250р. Приобрести Красную книгу, как и остальные издания Касталии, информация о которых будет дана ниже, можно написав нам на мейл aton93@yandex.ru

Для тех же кому не по карману приобрести столь дорогой но и столь ценный раритет – остается возможность ознакомится с текстом главного текста Юнгианской традиции в интернете. Хотя конечно, удовольствие держать эту книгу в руках – это совсем другое. Все кто приложил свои усилия к созданию этой книги разумеется получат её бесплатно.

Однако самые важные достижения Касталии благодаря которым и стала возможно регулярное издание книг, которые наиболее заслуживают внимания без сомнения остались за кадром. Нам удалось наконец то наладить регулярную работу проекта Касталия в реале и сформировать единый вектор дальнейшего развития проекта.

И здесь, прежде всего стоит сказать о том, мы отказались от формата «Школы» когда занятия по различным направлениям оккультной традиции предполагались каждую неделю по одному или двум часам. Как показал опыт, такая стратегия неэффективна – рано или поздно занятость заставляет участника пропустить занятие, после чего пропадает мотивация к дальнейшему посещению. Кроме того, многие не хотят ради одного двух часов, каждую неделю ездить на другой конец города.

Семинарский формат кажется мне куда более удобным. В новом формате, мы выделяем один день в месяц, чаще всего это суббота, так чтобы с утра до вечера проходил тренинг интенсив на семь-восемь часов. Как показала практика такой формат удобен и тем, что позволяет заинтересованным в обучении приехать из другого города дабы поучаствовать в работе. Так, на наш семинар «Суверенное юнгианство» приезжали люди из Нижнего Новгорода, Кирова, Ярославля, Твери. Очевидно, что даже самый лучший формат «школы» не мог бы достичь подобных результатов.

За эти полгода Касталия организовала следующие семинары.

8_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Семинар Суверенное Юнгианство Первая ступень – Москва. (ведущий – я) Семинар Суверенное Юнгианство Первая ступень – Ярославль. (ведущий – я) Семинар «Базовые навыки работы с рунами – теория и практика» - Москва (ведущий Фенрир) Семинар «Символизм Арканов Таро Тота (первые пять ату)» - Днепропетровск (ведущий – я) Лекция «Юнгианский анализ сновидений» - Белгород (Ведущий – я) Семинар «суверенное Юнгианство первая ступень» – Москва (повтор) Ведущий – я. Семинар «Суверенное Юнгианство – вторая ступень» - Москва Ведущий – я. Этим летом готовятся к проведению: Семинар «Чакральная психология» (Ведущий – Савва Карпов) Семинар «Углубленное погружение в руническую традицию» (Ведущий Фенрир) Касталия заинтересована в сотрудничестве с организациями, группами, индивидуальными

организаторами, а также психологическими и эзотерическими центрами в других городах. Если вы живете далеко от Москвы и в вашем городе есть люди которых могли бы заинтересовать указанные психологические и эзотерические семинары, мы готовы приехать к вам. Обязательна предварительная оплата проезда и определение даты семинара по крайней мере за 14 дней.

Мы подчеркиваем, что для всех кто является ПЕРЕВОДЧИКОМ КАСТАЛИИ – наши семинары являются бесплатными. Если переводчик живет слишком далеко и не имеет возможности присутствия на семинаре, ему высылаются аудиозаписи.

Кроме того, элита отдела переводчиков (то есть те кто представляют свои переводы два раза из трех) имеют право на бесплатное получение практически всех изданий Касталии (Кроме Красной Книги) вне зависимости от своей причастности или непричастности к данному проекту.

Еще одним очень важным нововведением Касталии было введение в собрания Клуба юнгианской практики. Так начиная с 12го Апреля, каждое второе собрание нашего клуба посвящено практике анализа сновидений, мандал, биографических и символических событий тех членов клуба кто готов быть проанализирован. Именно начало практической работы по аналитической психологии и знаменовало становление нашего клуба как полноценного юнгианского клуба.

Была восстановлена и мистическая часть работы клуба по формуле колеса года. Из за кризиса в процессе становления мы были вынуждены пропустить празднование имболга и весеннего равноденствия, но первого мая мы по всем правилам церемониального искусства отпраздновали Белтайн и планируем и дальше продолжать празднование. Более того, в наших плаха серьезное расширение традиции «Серебряной магии» которая будет включать в себя церемонии включение в серебряную нить Касталийского потока.

Разумеется и психологическая и эзотерическая практика – это приятное добавление для тех кому недостаточно интеллектуально-аналитической составляющей нашего клуба. Мы подчеркиваем, что основной составляющей нашего клуба была и остается интеллектуально-академическая составляющая.

Так в этом году, на собраниях нашего клуба были прочитаны лекции о истории Юнгианского Движения (Почетный гость – Лев Аркадьевич Хегай), Астропсихологии (Член клуба Лидия Сурина), Гностицизму (Я) и целому ряду других традиционных для Касталии дисциплин. Мы также открыты для сотрудничества с поэтами, музыкантами группами для организации квартирных концертов. Творческая и интеллектуальная составляющая нашего клуба является основной и смыслоопределяющей, что же касается практики – будь то практика психологическая или эзотерическая, так это исключительно для тех кто испытывает в этом особое желание.

Мы напоминаем, что для вступления в клуб Касталия (Москва) вам нужно написать мне по адресу aton93@yandex.ru Условия членства в клубе достаточно просты – принятие наших идеалов, целей и задач о которых мы подробно освящали в прошлых интервью (СМ Абраксас 2) и готовность регулярно платить членские взносы в размере 350рублей.

Отдельно следует сказать о новых союзниках нашего проекта. Около двух месяцев назад, Валерий Зеленский, человек который был первым, кто принес юнгианскую традицию на русскую землю выступил в Санкт Петербургском отделении Касталии рассказав о становлении юнгианской традиции в России и своем пути в Юнгианство. Стенограмму собрания мы планируем опубликовать в четвертом, «летнем» Выпуске альманаха Касталия.

абраксас_________________________________________________________________________________9 весна 2011

Сотрудничество с Валерием позволило нам взять у него на распространение книги, которые были изданы еще более чем десять лет назад, и в настоящее время являются раритетными. Эти книги сейчас невозможно найти ни в реальных ни в интернет магазинах. Выкупив у Валерия остатки тиража этих книг, мы счастливы предложить их нашим постоянным читателям. Мы подчеркиваем, что важным пунктом политикой Касталии является то, что мы берем на распространение только те книги, которые считаем наиболее полезными в постижении широт и глубин символической жизни.

По традиции хочется сказать и о наших планах. Что касается книг, то ближайшим планом Касталии является выход книги Эммы Юнг «Легенда о

Граале» и Эриха Нойманна «Великая мать». Эти книги являются базовыми трудами по аналитической психологии классической школы, без знания которых на западе невозможно говорить о понимании юнгианской традиции.

Более отдаленные планы связываются у нас с такими трудами как «Проекции и изъятия проекций в Юнгианской психологии» Марии Луизы Фон Франц и «Юнг и Каббала» Стенфорда Дроба. Работа над этими проектами была доверена наиболее сильным и надежным переводчикам Касталии, так что мы можем надеяться что через полгода переводы этих книг уже будут готовы.

Но делая Акцент на юнгианскую традицию, Касталия не забывает и о традиции Метафизического нонконформизма, необходимости радикальных, пугающих и даже шокирующих текстов – тех текстов прочтение которых раз и навсегда ломает сложившееся мiровоззрение, текстов которые в наше время не осмелится взять ни одно издательство. Такими текстами является труд Найджела Элфорда Джексона и Майкла Говарда «Столпы Тубал Каина». Слава Аполлона Касталия никогда не забывала про Диониса, славя Солнце – никогда не забывали про тьму. Так что не стоит думать, что заменив «нонконформизм» на «трансгрессию», Касталия постарела и отказалась от пути мятежа и разрыва шаблонов.

Книжные Новинки в Магазине Касталия

Часть 1 Издания Касталии

Книга Лилит Книга Лилит – это первая книга, изданная малым тиражом в твердом переплете. Тиража который был

сделан в начале оказалось недостаточно и сейчас готовится допечатка. Мы рады представить – Книга Лилит Зигмунда Хёвайца, снабженная моим обширным предисловием

и двумя приложениями. Мы сердечно благодарим Брата Марсия и Сестру IC за разрешение использовать их перевод исповедей Филлипа Писье «Лилит фон сириус» - без этого текста приложение 1 «Оккультные аспекты Лилит» было бы совершенно неполным.

СОДЕРЖАНИЕ

Олег Телемский Путями Лилит или слово вдохновителя проекта

Зигмунд Х¨евайц Книга Лилит Вступительное слово Марии Луизы Фон Франц

Об авторе Введение

Часть первая — Исторические аспекты Глава 1. Лилит — Аспект двойственности.

Глава 2. Магические заклинания и рельеф Б¨ерни, найденные при археологических раскопках

в Арслан Таше Глава 3. Лилит в библии и талмуде

Глава 4. Магические тексты на арамейском языке Глава 5. Лилит в гностицизме Глава 6. Лилит в апокрифах

Глава 7. Лилит в легендах и фольклере Глава 8. Лилит в арабской литературе. Карина Глава 9. Лилит в каббале. Лилит и Самаэль

10_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

абраксас_________________________________________________________________________________11 весна 2011

Глава 10. Амулеты для защиты от Лилит Часть вторая — Психологические аспекты

Глава 1. Первый опыт — встреча с Лилит во сне Глава 2 Лилит и Сатурн. Меланхолия Глава 3 Лилит и Адам: противостояние

Глава 4 Страх и очарование Глава 5 Опыт второй: активное воображение

Приложение 1. Оккультные аспекты Лилит Филлип Писье «Лилит Фон Сириус» Джозеф Макс и Лилит Даркчайлд «Инвокация Лилит — ритуал темной сексуальности»

Джошуа Джейком Серафим «Ритуал Лилит». Олег Телемский «Ритуал Нюит-Бабалон»

Приложение 2. Лилит в поэзии: Николай Гумилев Царица Николай Гумилев Ева иль Лилит

Марина Цветаева Попытка ревности Федор Сологуб Лилит

Владимир Набоков Лилит Карасу-Сан Будьте осторожны»

Карасу-Сан «Север с югом враждуют на этой земле»

Анес Зарифьян Лилит Мария Хамзина Лилит посвящается Сергей Яшин Пилигримаж

Сергей Яшин Лилит, Лолита, Лорелея Сергей Яшин Бабалон Вадим Шефнер Лилит

Сильва Капутикян Лилит Светлана Макаренко Стихотворения

из мини цикла «Лилит» Константин Арбенин Дети Лилит

Борис Гребенщиков Сила на е¨е стороне Вадим Зинчук Лилит

Об авторе Доктор Зигмунд Хевайц (Siegmund Hurwitz) был членом �внутреннего круга� Цюрихской Школы

Юнга, который получил образование непосредственно от К. Г.Юнга, Тони Вольф и Марии-Луизы фон Франц. Он известен как авторитетный юнгианский аналитик, ведущий специалист в области еврейского мистицизма, принимавший непосредственное участие в расшифровке древних текстов. В течение своей долгой жизни он написал несколько книг и множество статей. Из ранних работ следует упомянуть «Архетипические мотивы в хасидском мистицизме», его научный вклад в третий том «исследований, проведенных институтом К. Г.Юнга» (Рашер 1952), а также авторство восьмого тома серии «Фигура умирающего Мессии». Вместе со своей женой Лени Хевайц был он одним из первых редакторов собрания сочинений Юнга. Многие ученые обращались к нему за консультациями по различным вопросам еврейского мистицизма, истории и религии. Зигмунд Хевайц в течении многих лет был личным стоматологом Юнга, а также одним из его ближайших друзей. После завершения карьеры дантиста у него появилось больше времени для написания статей. До самой своей смерти летом 1994 он не прекращал проведение практических исследований в области аналитической психологии.

Совместными усилиями проектов Inverted tree и Касталии была издана легендарная книга

выдающегося аналитического психолога, культуролога и мистика Стентона Марлана «Черное солнце – алхимия и искусство Темноты».

Содержание Предисловие к русскому изданию Предисловие Дэвид Х. Розен

Введение Глава 1 Темная сторона света Глава 2 Спуск в темноту

Глава 3 Анализ и искусство темноты Глава 4 Lumen Naturae. Внутренний свет тьмы

Тонкое тело Тонкое тело Даосской Алхимии

Появление Тонкого Тела в Анализе Filius Philosophorum (философский ребенок)

Перевернутое дерево Глава 5 Черное Солнце – архетипический образ не-Самости

Привлечение Чудовищного Мистическая Теология Ничто и не-Самость

Под стиранием. Глубинная психология и душа Философский Камень: Самость, Субьект и Душа

Архетепическая Алхимия Мистицизм и Черный Свет

Эпилог Перевод этой книги имеет очень интересную историю. Так получилось, что за этот перевод этой

книги, не зная о том, взялись три просветительских проекта, но когда два проекта (одним из них была Касталия) только взялись за эту книгу, у inverted tree перевод был уже готов.

Позднее, ибо ценность этой книги невозможно переоценить, мы договорились с руководителем inverted tree о совместном издании их перевода этой книги. Со своей стороны Касталия взяла на себя все

12_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

заботы по поводу издания и распространения книги. Редактуру перевода выполняла профессиональный редактор и филолог Симбалайн.

Таким образом сейчас мы представляем вам совместный проект издания этой уникальной книги, книги, которая исключительно в своем исследовании глубинных и наиболее сокрытых и пугающих сторон души и духа представленных вечным символом Черного Солнца.

Екатерина Дайс «Джон Фаулз и мистериальная традиция»

Мы рады представить вам очередную книгу серии «Юнгианская культурология» малотиражного издания Касталии. Это работа, выдающегося культуролога Екатерины Дайс «Джон Фаулз и мистериальная традиция». В этой книге, автор подробно исследует творчество Джона Фаулза, Джемса Джойса, Умберто Эко, Германа Гессе. Автор выводит ряд ключевых символов и сюжетов, связанных с малой традицией запада. Выводы автора революционны, аргументы - неопровержимы. Стоимость книги 350р. Тираж 90экз. Спешите!

Содержание Вступление Юнг и другие

Мистериальная традиция в европейской литературе ХХ века Ключевые сюжеты мистериальной традиции европейской литературы ХХ века

«Игра в бисер» Германа Гессе «Улисс» Джеймса Джойса

«Маятник Фуко» Умберто Эко «Последняя любовь в Константинополе» Милорада Павича

Мистериальная традиция в текстах Джона Фаулза: Мир гностика в романе «Коллекционер»

Поиски себя в повести «Башня из черного дерева» Элект и его становление в романе «Маг»

Другие работы:

Алхимик Андерсен Стихийная алхимия путешествий.

«Случай с Саламандрой» Игоря Сида Пол Бога

абраксас_________________________________________________________________________________13 весна 2011

Ирэн Цезарь: возвращение Великой Богини Гностические мотивы в современной русской литературе

Альманах Касталия 3 выпуск

Вышел в свет третий номер нашего малотиражного Альманаха Касталия (второй номер журнала уже

закончен). На этот раз Касталия побивает свои собственные рекорды – сохранив прежнюю цену в 300р мы даем объем в 276 страниц, самых интересных, оригинальных материалов.

Содержание. Логос

Слово создателя проекта Юнгианство

Эммануэль Майер: «Психология Карла Юнга в творчестве Гессе» Камрила Палья: «Эрих Нойманн—Теоретик Великой Матери»

Стенфорд Дроб: «Каббалистическая психология» Дарел Шарп «In memorial Мария Луиза фон Франц»

Евлогия Марии Луизы Фон Франц На Границе

Ллойд Келтон Кин: «Сравнение аналитической психологии Карла Юнга и магики Алистера Кроули» - Исследование ключевых идей Юнга и Кроули в четырех Главах.

Оккультизм Алистер Кроули «Жиль де Ре»

Адам Маклин «Алхимические медитации» - уникальный текст для ценителей традиционной практики. Томас Уоррен «Айвас в бездне»

Трансгрессия Frater Choronzon 999 «Эротогнозис» Олег Телемский «Тень Аватара» Олег Телемский «Гимн Абраксасу» Олег Телемский «Трансгрессия» Елена Лейбель «Каинова печать»

Сергей Яшин «Акмэ. Книга наслаждений» Мартиэль «Снотворец»

14_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Мартиэль «Уходящая в зеркала» Мартиэль «Белая леди»

Асгет «О, меня возлюбить — это лучше всего»

Часть вторая

Книги наших ближайших союзников.

Книга Алеф Московская Ложа О.Т.О. «Убежище Пана» выпустила очередную книгу магико-гримуарной серии.

Алистер Кроули, Брат Ахад Книга Алеф. Мастер Храма / Пер. с англ. А. Блейз. — М.: Издательство «Ганга», 2011. — 352 с. © Ordo Templi Orientis © Анна Блейз, перевод, 2010 annablaze © Надежда Саламахина, оформление, 2010 Корректор Евгения Сафонова

«Liber Aleph, Книга Мудрости или Безумия», которая легла в основу настоящего сборника, — одна из самых характерных, но вместе с тем, и самых необычных книг великого мага нового времени, Алистера Кроули (1875—1947). В этой книге автор затрагивает все темы, важные для духовного развития человека, вставшего на путь посвящения: мудрость каббалы и магии, психологию сновидений и бессознательного, формулы посвящения, природу женщин и мужчин, воспитание детей, наставление учеников, мистические трансы, секс, любовь и смерть. Также в издание включены работы по магии и каббале одного из самых талантливых учеников Кроули — Чарльза Стенсфилда Джонса (1886—1950), более известного под магическим именем «Брат Ахад».

Со своей стороны мы, Касталия, хотим подчеркнуть, что даже тем кто приобретал пиратский перевод «Книги алеф» десятилетней давности стоит не поскупиться и приобрести эту книгу поскольку, в прошлом пиратском переводе, есть целая серия не просто стилистических а фактических ошибок, тогда как книга о которой идет речь переведена очень высоко профессионально и мастерски. На самом деле читая новый перевод вы гарантировано будете чувствовать то, как будто бы вы читаете другую книгу нежели раньше и эта книга на порядок более точна и ясна в своих мыслях!

абраксас_________________________________________________________________________________15 весна 2011

Стоимость книги 350 рублей

Сестра IC, Брат Марсий

Магия Телемы: практика. Часть I М.: Телема, 2011 — 186 с.

Из предисловия Sr I.C., Fr Marsyas

"С чего следует начинать изучение магии Телемы? С того же, с чего начинается освоение любой системы: с изучения алфавита и принципов языка. Для магической системы алфавит — это свод основных символов, а язык проявлен в важнейших понятиях, концепциях, текстах и ритуалах. В этой книге представлены «алфавит

Телемы» и «основы языка Телемы», а точнее — те азы магии, каббалы, астрологии, Таро, восточных и западных эзотерических учений и традиций, без которых понять магию Телемы невозможно. <...> Данная книга и была составлена для того, чтобы несколько облегчить понимание системы магии

Телемы. Авторы-составители не претендуют на субъективные трактовки важнейших принципов и понятий Телемы. Они убеждены, что Кроули надо объяснять с помощью Кроули. Иными словами, давая пояснение какого-либо принципа телемитской магии, они самым тщательным образом изучали, что Кроули писал на эту тему в своих книгах и статьях. Подчас самое интересное и главное оказывается укрыто в малозаметном примечании или даже рисунке к тексту. И, разумеется, в состав нашей книги вошли те знания из других традиций, на которых Алистер Кроули основывал свою систему – в понятном и кратком изложении. <...> Изначально мы просто хотели подготовить сборник сведений, которыми должен обладать каждый кандидат, желающий вступить в Ordo Templi Orientis (Орден Восточных Тамплиеров), братство, являющееся сегодня основным носителем и хранителем учения Алистера Кроули. Однако в реальности эта книга сложилась из суммы методических пособий, которые готовились для занятий по Магии Телемы в рамках работы Колледжа «Телема-93». Мы надеемся, что она будет полезна и всем тем, кто хочет основательно разобраться в магии Телемы"

16_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Содержание Предисловие Sr I.C., Fr Marsyas I. Основы магических знаний

II. Первые магические ритуалы III. Ритуал Срединного столпа: сефирот и чакры IV. Введение в ясновидение: работа с таттвами

V. Активизиция семи чакр VI. Поклонение Солнцу

VII. Алистер Кроули и Книга Закона VIII. Что такое Гексаграмма? IX. Символ Розы и Креста

X. Магические знаки N.O.X. XI. Ритуал Зведного Рубина

XII. Магическая Связь XIII. Магические формулы

Вторая (заключительная) часть сборника выйдет летом! Стоимость книги – 300р.

Созидание души. По упомянутой выше договоренности между Касталией и Валерием Зеленским, издававшим начиная

с девяностых годов уникальные юнгианские раритеты, Касталия распространяет многие из тех книги которые уже давно прошли и последние экземпляры остались только у Валерия. Эти остатки Тиража были переданы им для нас по самым скромным ценам.

И самой важной из этой серии, являются книга современного итальянского юнгианца и культуролога Луиджи Зойя «Созидание души». Книга является раритетом. Уникальность книги в том, что автор сопоставляет центральную идею юнгианской традиции – индивидуацию, с особым, неповторимым духом античности, одно сопрокосновение с которым зачастую оказывается целительным. Автор убедительно проводит сравнение между христианской, постхристианской и античной культурой – и это сравнение оказывается далеко не в пользу христианства или современности.

Стоимость книги – 200р Наиболее впечатляющие цитаты из Зойя: http://www.liveinternet.ru/users/639768/post155145255 http://www.liveinternet.ru/users/639768/post155140434 http://www.liveinternet.ru/users/639768/post155144965 http://www.liveinternet.ru/users/639768/post155317061

Содержание Предисловие

1. Психика и общество 1.1. Аналитическая психология

абраксас_________________________________________________________________________________17 весна 2011

и знание другого человека

1.2.Деструктивность: след личности в истории 1.3. Истина

2. Креативность и личностный рост 2.1. Созидание как избыточный ответ

на препятствие 2.2. Анализ: рост или выздоровление?

2.3. Потребность в росте 2.4. Индивидуация и пайдейя

2.5. Разрушать и создавать 3. Актуальность античности

3.1. Гомер и массовая коммуникация 3.2. Шлем Гектора 3.3. Душа Мидаса

3.4. Похищение Европы 4. Трагическая мысль

4.1. «Агамемнон» и актуальность трагедии 4.2. Другой Эдип

4.3. Несчастье 4.4. Анализ и трагедия

4.5. Хвала отсутствию выбора Примечания

Юнгианцы

Также, из коллекции Валерия Зеленского в магазин Касталия поступила в продажу книга Томаса

Кирша «Юнгианцы». В этой книге очень подробно исследуется вся история юнгианского движения от первых юнгианских клубов двадцатых годов, до самых последних событий в юнгианском сообществе. Подробно освещается то, какие движения имели место в юнгианской традиции, о том как эти движения и цеха взаимодействовали между собой и о том, что представляет собой юнгианство на западе сейчас. Книга бесценна для всех кто интересуется историей юнгианского движения.

Стоимость книги 300р объем 350 страниц. 18_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Эта неизвестная Алхимия

Другие союзники проекта Касталия – Русское герметическое сообщество, выпустили в свет

уникальную книгу по Алхимии. Книгу которая идеально подходит в качестве введения в эзотеризм алхимии для начинающих.

Генуэзец Джаммария Гонелла – наследник знаменитой неаполитанской магико-алхимической традиции, чьи корни уходят в глубь веков. С ранних лет Джаммария, чьё имя стало носителем его судьбы и литературным псевдонимом, посвятил себя изысканиям в области герметических наук. Встреча с бароном Риччьярдо Ричьярделли (товарищем и последователем легендарного Джулиано Креммерца), известным в эзотерических кругах как Марко Даффи, позволила обрести ему бесценные ключи к алхимическому знанию и основать таинственный Корпус Равных, объединение ревнителей и исследователей Царского Искусства. Перу Джаммарии принадлежит ряд книг, одна из которых – "Эта неизвестная Алхимия" – является превосходным введением в теорию и практику алхимического Магистерия и была удостоена награды министерства культуры Италии. Читатель узнает из неё об особенностях шествия по Пути Знания и Могущества, о смерти и бессмертии, о роли учителя в Священной Науке, о магии и алхимии, о герметических загадках и пророческих сновидениях, встретится с божествами, нуменами и героями, сумеет заглянуть за кулисы алхимических лабораторий и храмов тайных обществ. Труд Джаммарии станет настоящим путеводителем для того, кто осмелится отправиться в полное приключений странствие по загадочной и неизведанной стране Алхимии. Книга переведена на русский язык другом автора, известным исследователем герметики Глебом Бутузовым.

Стоимость Книги 250р. СОДЕРЖАНИЕ:

Введение

I. Герметизм II. Алхимия

III. Изготовление золота IV. Герметико-алхимическое сознание

V. Авторы VI. Свидетельства и загадки

VII. Магическая дверь VIII. Алхимия и искусство

IX. Бог и Алхимия Х. Алхимия и психология глубин

XI. Сон

абраксас_________________________________________________________________________________19 весна 2011

20_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

XII. Страж порога XIII. Смерть

XIV. Герметическая Книга Мёртвых XV. Алхимия и наука

XVI. Алхимия на Востоке XVII. Алхимия и йога

XVIII. Тайные общества и инициатические ордена XIX. Алхимия и масонство

ХХ. «Дело» Бальзамо-Калиостро XXI. Женщина и Алхимия

XXII. Операция Двух Сосудов XXIII. Герметико-алхимические модели

XXIV. Герметико-алхимический идеарий XXV. Герметико-алхимическая кабала

XXVI. Боги в человеке XXVII. Боги в истории

XXVIII. Боги и модели жизни XXIX. Видение богов

XXX. Алхимические божества XXXI. Теофания творения XXXII. Алхимик Пиноккио

XXXIII. Медиумические явления XXXIV. Свобода и воля

XXXV. Герметическое молчание XXXVI. Имя

XXXVII. Магия XXXVIII. Магия памяти

XXXIX. Memoria arca rerum XL. Ясновидение XLI. Колдовство

XLII. Мантическая триада XLIII. Астрология

XLIV. Эндосферическая модель космоса XLV. Алхимия завтра

абраксас_________________________________________________________________________________21 весна 2011

Эдвард Эдингер Новый Богообраз

Глава первая. ЭПИСТЕМОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ.

… Сейчас тот порог, разделяющий две эпохи, играет главную роль. Говоря о пороге, я имею в виду теорию познания, начавшуюся с Канта. На том пороге умы идут своими собственными путями: те, что поняли Канта, и другие, не способные следовать за ним.

К. Г. Юнг, «Письма II», 375 ОДИН. В ИЮНЕ 1957 ГОДА ЮНГ НАПИСАЛ ПИСЬМО БЕРНАРДУ ЛЭНГУ, НАЧИНАВШЕЕСЯ так: Премного благодарен за ваше дружественное письмо, из которого понятно, что спор между Бубером

и Юнгом – серьёзная для вас тема. И, конечно же, сейчас тот порог, разделяющий две эпохи, играет главную роль. Говоря о пороге, я имею в виду теорию познания, начавшуюся с Канта. На том пороге умы идут своими собственными путями: те, что поняли Канта, и другие, не способные следовать за ним. Я не буду здесь вступать в Критику чистого разума, но постараюсь разъяснить вам вещи с иной, более человеческой точки зрения. (1975a, 375)

Он говорит о «пороге», подразумевая «теорию познания, начавшуюся с Канта». Теория познания – это определение эпистемологии, слова, произошедшего от двух греческих слов: episteme, означающего знание, и logos – «слово» или «разум». Эпистемология – изучение процесса познания. Она ставит такие вопросы, как что мы должны знать наверняка и как мы должны это познать. Это проблема, связанная с обучением, истоками, природой и обоснованностью знания. Говоря терминами психологии, эпистемология относится к природе и функционированию сознания.

В древние времена эпистемология касалась того, что было известно объективно. Человеческий субъективизм, начало становления современного сознания, зародился около 1500 года, в ключевую дату христианской эры, время, когда стрелка передвинулась во вторую рыбу астрологического созвездия Рыб. Юнг освещает факт того, что в истории человека имело место как раз около 1500 года: эго сделало огромный скачок вперёд в своих надменных усилиях, и богообраз упал с небес в человеческую психе. Родилось сознание людского субъективизма (Jung 1951, par. 149).

Одним из основных начальных пунктов в изменении человеческого самосознания было открытие Коперника, что Солнце не вращается вокруг Земли: Земля вращается вокруг Солнца. Позже Кант самолично (1965) описал свои собственные открытия как Коперниканскую революцию в философии. И, конечно, это иная точка зрения. То, что сделал Коперник, было сделано для «отделения» себя от субъективного опыта, и, как результат, стало возможным формирование объективного мнения о человеческом восприятии, таким образом, обособляя субъективизм, позицию, ранее недоступную. Из всего обывательского (субъективного) опыта ясно, что Солнце вращается вокруг Земли, в то время, как Земля стоит на месте. Только глупец считал бы иначе. Это абсолютно очевидно. Чей-то (субъективный) опыт неопровержимо этому учит. Как раз в этот период человеческой истории Коперник и его последователи, способные отдавать себе отчёт в достоверности его слов, способные «отделить» тот субъективизм и оценивать опыт так, как бы это выглядело с точки зрения Архимеда – с некоторого расстояния от себя. Результатом стал целый новый взгляд на природу места человека во Вселенной. Отсюда началась современная эпистемология. Открытие Коперника – это пример нового открытия в эпистемологии, потому что он смог бросить вызов тому, что, как предполагалось, было объективным знанием, и показать, что это знание не верно.

Философ Декарт (1966) развил это далее. Он начал своё исследование с вопроса: «Как я могу знать что-либо наверняка?» Он соприкоснулся с эпистемологией – «Как я могу знать?» Он говорит:

Насколько я знаю, вполне вероятно, что весь ощущаемый мной внешний мир, включая моё собственное тело, может быть галлюцинацией или иллюзией, сотворённой неким дьявольским создателем.

Никто не может знать наверняка. Он пришёл к заключению, что единственная вещь, что он точно знал – это то, что он существует и что чувствует себя вопрошающим, задающим вопрос: «Что я знаю?» Затем из этого возникла его знаменитая формула «Cogito ergo sum» - «Я мыслю – значит, я существую».

22_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Наверное, лучше было бы перевести это так: «Я сознаю – значит, я существую». Это не вопрос взглядов, в противоположность чувству или восприятию. Тот факт, что он сознаёт своё функционирование – это фундамент, на котором он строит свою эпистемологию. Это начало новой индивидуальной точки зрения. Личный опыт был для Декарта основой точного знания.

Альфред Норт Уайтхед (Alfred North Whitehead) (1956, 141)1 говорит, насколько в то время решающей стала смена точки зрения.

1См. также Кассирер, 1948. Современная философия окрашена субъективизмом в противовес объективистской точке зрения

античности. Аналогичное изменение наблюдается в религии. В ранней истории христианской церкви теологические интересы концентрировались вокруг вопросов о природе Бога, о смысле Воплощения…

… В период Реформации церковь раскололась в результате разногласий по вопросу об индивидуальном опыте верующих в связи с идеей об оправдании верой. Индивидуальный опыт субъекта оттеснил на задний план тотальную драму всей реальности. Лютер задавался вопросом: «Как я могу оправдаться?»; современные философы спрашивают: «Как я получаю знание?»

… Античный мир занимался драмой универсума, современный мир повернулся к внутренней драме человеческой души. Декарт в «Размышлениях» основал существование этой внутренней драмы на возможности заблуждения. Наши представления могут не соответствовать объективным фактам, но должна существовать активная душа, деятельность которой полностью проистекает из нее самой…

««Но мне скажут, что это ложные призраки и что я сплю. Пусть будет так. Во всяком случае, достоверно, по крайней мере, то, что мне кажется, будто бы я вижу свет, слышу шум, ощущаю тепло. Это уже не может быть ложным; именно это я и называю в себе чувством, и взятое в этом Точном смысле оно не что иное, как мышление. Отсюда я начинаю узнавать, каков я» «... как я заметил выше, хотя вещи, которые я ощущаю или представляю, может быть, не существуют сами по себе и вне меня, я, тем не менее, уверен, что виды мышления, называемые мною чувствами и представлениями, поскольку они виды мышления, несомненно, встречаются и пребывают во мне.

У Декарта имелся очень интересный аргумент в доказательство существования Бога. По существу, он гласит, что раз у человека есть идея всемогущего совершенного Создателя – значит, Он должен существовать. Это ложное суждение, но Декарт так же, как и многие философы, выполняет больше, чем просто изложение логической, рациональной, систематизированной теории. Здесь он говорит, что так как у человека есть представление о Боге, Бог существует. Хоть это и не подлежит наблюдению, Декарт обосновывает существование Бога фактом наличия внутреннего психологического богообраза, проявления того, что родился человек современной психологии – на это же указывает и то, что он даже мыслит такими терминами. Как сказал Уайтхед, древний и средневековый мир точно таким же образом не думал. Это современный образ мысли.

То, что он описывает – уникальное видение реальности. Все великие философы – мечтатели. Успех Декарта начался с мистического опыта удивительного сна. Фон Франц говорит об этой мечте (слишком длинно, чтобы включать сюда) в своём эссе «Сон Декарта» (1991, 107ff.). Декарт описывает своё состояние души, порождённое личным опытом:

После того, как я провёл несколько лет, изучая книгу мира в попытках приобрести некоторый опыт, я однажды принял решение учиться также и у себя и использовать все силы моего разума для выбора пути, по которому мне стоит следовать, на котором я максимально бы преуспел – мне кажется, так было бы, если бы я никогда не покидал своей страны или моих книг. (von Franz 1991, 112)

Кант делает следующий решающий шаг, более кардинальный шаг к объяснению природы существования психического субъективизма. И вновь здесь его основные открытия можно назвать не столько философией, сколько откровением. Это видения. Он видел намного глубже, чем кто-либо до него.

Главное открытие Канта – априорные формы и категории. Согласно Канту, восприятие внешнего мира структурировано и систематизировано посредством природных, врождённых форм восприятия - пространства и времени. Пространство и время не существуют во внешнем мире. Это формы, которые разум человека поместил в постоянное движение информации от органов восприятия для её упорядочения. К тому же, понимание того, что мы ощущаем, наша способность улавливать и осмыслять свои ощущения вызвана несколькими естественными категориями понимания – такими как количество, качество, причина и результат, и связь. Следующее открытие – то, что человеческий разум, человеческая психе сливаются с формами восприятия органов чувств и категорий понимания, создающих наш цельный взгляд на мир.

абраксас_________________________________________________________________________________23 весна 2011

Как только признана основная предпосылка, можно различить три уровня реальности. Это мир воспринимаемый, мир явлений, мир снаружи. Это мир понимания, состоящий из форм восприятия и категорий понимания, составляющих мир воспринимаемый. И наконец, это реальность изначальная как она есть, вещь в себе, которая, как предполагается, существует вне субъективных ощущений, но полностью непостижима. Изначальная реальность, вещь в себе, непостижима потому, что познаЮщий заключён в рамки категорий понимания и форм восприятия. По аналогии, это так же, как смотреть в закрытой комнате через разные витражные стёклышки, на которые нанесены различные узоры, разных форм и цветов. Всё, что снаружи попадает внутрь, должно пройти через эти маленькие окошечки. Всё, что можно увидеть – это то, что окно пропускает через изображение. Что, с другой стороны, реальная действительность. Невозможно познать её, не разбив окошко. Так как окно – естественная структура существования, живой организм не может разбить окно, чтобы узнать. Поэтому вещь в себе совершенно непознаваема. Отсюда, соответственно, метафизика невозможна. Нет такой вещи, как метафизика, согласно Канту, потому что метафизика предполагает наличие некого входа в трансперсональный мир. Невозможна метафизика ни внешней, ни духовной реальности, потому что нельзя выйти за ограничения «вместимости» органического существования.

Хотя психологически Кант этого не сформулировал, так как тогда психология ещё не достигла нужного уровня, это значит, что весь опыт психологичен. У любого опыта есть субъективный подтекст. Значит, мы никогда не сможем ощутить архетип так, как он есть. Архетип – это вещь в себе, метафизическая сущность. Мы предполагаем, что она существует, потому что испытываем его воздействия, но они могут быть испытаны только психологически.

Кант различает термины феномен и ноумен. Феномен означает явление, ощутимую реальность, мир явлений (от phanein – показывать, обнаруживать). Ноумен – это непознаваемая вещь в себе, предполагаемо существующая. Единственная связь с ней – умственная концепция, создаваемая для этого разумом. (От nous – разум). Слово фантазия тоже происходит от phanein. Фантазии – это внутренние феномены, то, что связывает нас с непознаваемым объектом, с ноуменом, гипотетическим. Фантазия внутренне совпадает с феноменологическим объектом внешнего мира. Любое допущение такого абсолютного знания, как метафизика или знание вещи в себе – лишь допущение. Это психологический грех, гордыня. Касательно нуминозных образов Юнг говорит:

Колоссальная действенность этих образов такова, что они не только дают чувство направления к Ens realissimum, но наделяют уверенностью, что они на самом деле это отображают и устанавливают, как факт. Это делает спор необычайно сложным, если не невозможным. По сути, никак нельзя продемонстрировать реальность Бога, кроме использования образов, спонтанно возникших или освящённых традицией, и чья психическая природа и влияние на наивного человека никогда не отделялись от своей непознаваемой метафизической подоплёки. Она тут же уравнивает действующий образ с трансцендентальным Х, на который тот указывает. … Необходимо помнить, что образ и формулировка – психические процессы, отличающиеся от своих трансцендентальных объектов; они не обосновывают, а просто к ним подводят. (1952, par. 558)

В молодости Юнг уважал Канта. В своих лекциях, которые он читал в студенческом обществе Zofingia медицинской школы, есть множество примеров излишнего восхваления Канта. Вот например:

Я бы хотел сегодня предварить свою речь этими божественными словами Иммануила Канта. (1983, 23)

… священная основа философии Канта. (1983, 33) Кант, величайший из мудрецов, когда-либо рождённых на немецкой земле… (1983, 34) Кант стал поворотной точкой для современной психе. Пусть и не философа, Юнга можно

представить «наследником» психологического чутья Канта. Эпистемологическая предпосылка Юнга берёт своё начало у Канта, как можно заметить в письме Лэнгу:

И, конечно же, сейчас тот порог, разделяющий две эпохи, играет главную роль. Говоря о пороге, я имею в виду теорию познания, начавшуюся с Канта. На том пороге умы идут своими собственными путями: те, что поняли Канта, и другие, не способные следовать за ним. (1975a, 375)

Путём дифференцирования субъективных и объективных факторов Кант утвердил основу научного подхода к психе. Юнг говорит:

Хотя меня часто называют философом, я эмпирик и твёрдо придерживаюсь феноменологической позиции. Я уверен, что это не противоречит принципам научной эмпирии, если время от времени

24_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

производить некоторые размышления, выходящие за пределы простого сбора и классификации опыта. Собственно говоря, я верю, что опыт невозможен без рефлексии, потому что «получение опыта» - это процесс ассимиляции, без которой не может быть понимания. Это указывает на то, что я рассматриваю психологические вопросы с научной, а не с философской позиции. Поскольку религия имеет очень важный психологический аспект, я имею с этим дело исключительно с эмпирической точки зрения, соответственно, я ограничиваю себя в наблюдении феноменов и избегаю любых метафизических или философских соображений. Я не отрицаю их обоснованности, но не могу сказать, что достаточно компетентен, чтобы донести их правильно. (1969a, par. 2)

Эпистемология Юнга заметно совпадает с эпистемологией Канта. Юнг признаёт, что позиция Канта – «порог, разделяющий две эпохи». Это изложение, как молнии, освещает целую панораму. До Канта, несмотря на достижения Коперника, Декарта и других, человечество отождествлялось со своим субъективным опытом. После Канта, если можно увидеть, на что он указывает, никто больше не может с этим отождествляться; теперь каждый осознаёт субъективность опыта и поэтому больше не может предполагать метафизическое обоснование. Любой опыт субъективен и психологичен. Это опыт души, потому что кроме души, ничто не может быть опытным. Для индивидуума это либо само собой разумеющееся ощущение, либо нелепое предположение. Либо он видит это как факт – «Да, конечно, само собой это правда», - либо нет. Вот те, кто разделяют взгляды Канта и кто нет. И это не философская проблема. Это вопрос восприятия природы человеческого опыта, вопрос представления, видения. Или видно, или нет.

Юнг говорит: Моя человеческая ограниченность не позволяет мне утверждать, что я знаю Бога, но все заявления

насчёт него расцениваю как имеющие к нему отношения – из уважения к своим братьям, чьи иные концепции и верования имеют такие же основания на осуждения, как и мои. Если стану психологом, то попробую понять и принять эти различия всерьёз. Но ни в коем случае не подумаю, что другой человек не разделяет моего мнения из-за дефекта или отсутствия органа… Несмотря на то, что я уверен в своём субъективном опыте, я должен навязать себе все мыслимые ограничения в его истолковании. Я должен предотвратить отождествление с ним. Подобные вещи я считаю серьёзными психологическими ошибками. (1975a, 376)

Очень важная фраза: не отождествляться со своим субъективным опытом. Для желающих произвести юнгианский анализ это действительно важно. До определённой степени всё заключено в метафизической вере, отождествлено с субъективным опытом и даёт универсальное обоснование опыту, действенному лишь для одного.

До определённой степени всё находится в таком положении, где нельзя провести обширный анализ. В таком окружении он место не имеет. Что происходит вместо этого: неважно, насколько у человека серьёзные намерения, так называемый анализ превращается во внушение идей. Это касается каждого аналитика. У всех аналитиков есть те или иные системы веры, что помогает им держаться на плаву в море коллективного бессознательного. «Шлюпка» должна быть у каждого. Эти системы веры основываются на субъективном опыте каждого, у нас нет для этого иной базы. Они или происходят из прошлого опыта, перенятого у кого-то ещё – который всё равно наш – или сугубо из личного. Такая «шлюпка» необходима, но следует знать, что она только наша и не надо думать, что она удержит на плаву кого-то ещё. Нужно неустанно противостоять отождествлению с субъективным опытом. Когда это становится окончательно ясно, становится возможным глубокий анализ без внушения. Такое понимание позволит отслеживать психический опыт пациента (куда бы его ни занесло) без навязывания своих личных убеждений.

Юнг говорит: Знание означает видение вещей такими, какими их могут видеть все, и это не значит для меня ровным

счетом ничего, если я открыто признаю знание, которым владею лишь я один… Поэтому утверждение, что вера – это знание, я, безусловно, считаю обманчивым. Таких людей подавляет их же внутренний опыт. Возьмём для примера народного святого Николаса Флю: он видит невероятно ужасающее лицо, невольно считает его за Бога и накручивает его до изображения Троицы, которое до сих пор висит в церкви в Заксельне. Это изображение не имеет никакое отношение к самому опыту, но представляет Summum Bonum и божественную любовь, которая очень далека от божественного яхвистического страха или «огнём гнева» Бёме. На самом деле, после этого видения следовало бы проповедовать, что «Бог ужасен». Но он верил собственному толкованию, несмотря на непосредственный опыт. Это типичное проявление веры.

(1975a,377f.)

Видение Николаса Флю (фон Франц, дата отсутствует) Николас Флю приобрёл этот опыт усмирения сильнейшего гнева (Юнг, 1969a, par. 477; 1988, 883).

Это произвело на него такой жуткий эффект, что люди из его окружения замечали, что на нём лица не было. Чтобы привыкнуть к этому, ему потребовались годы. Он пришёл к решению, что это было видение Троицы. Его версия (см. выше) – окончательный образ Троицы, работающий одновременно в двух направлениях. Он одновременно действует вовне и внутри и был придуман специально для избавления от страха.

Далее Юнг говорит: Трактовки, основание на вере, стремятся проявить опытную составляющую видения, например, как

видимое проявление необыкновенного существа, и, разумеется, делают это в категориях традиционной системы и затем объявляют, что это и есть настоящая правда. В какой-то степени противоположностью является моя точка зрения, также рабочая, но путём сравнения всех возможных предположений, не заявляя, что человек почувствовал Высшее как Оно есть; она утверждает только наличие самого факта полученного опыта именно в такой форме. Я сравниваю этот опыт с остальными подобными и прихожу к выводу, что процесс происходит в бессознательном, выражающем себя в различных формах. Я отдаю себе отчёт в его движении, но я не знаю его природы – то ли психической, то ли оно явилось от ангела или от самого Бога. Этот вопрос мы должны оставить открытым, и никакая вера не поможет нам преодолеть это препятствие, поскольку мы не знаем и никогда не сможем узнать. (1975a, 379)

Здесь Юнг говорит, что использует метод преувеличения. Вместо того, чтобы помещать отдельно взятый личный опыт в заранее установленный контекст, преувеличение сравнивает этот опыт с мифом, сказкой, религиозным ритуалом. Всякий раз, когда мы пользуемся этим методом (разумеется, являющимся отличительной чертой юнгианского анализа), важно насколько это возможно, выделить преувеличение из множества различных ситуаций. Тогда это станет для пациента лучшей возможностью сказать: «Ага, вот это подходит».

И для завершения, следом за Кантом были ещё четыре персоны, поспособствовавшие развитию психологической эмпирики и повлиявшие на Юнга. Кант открыл формы и категории разума, субъективизма, служащие для систематизации опыта, и установил то, что невозможно познать природу вещи в себе. Всё, что мы знаем – психический образ. Следующие четыре человека далее развивают эпистемологию до феноменологии психе, пока без признания бессознательного сущностью или без мнений, что эмпирический метод – это вход в бессознательное.

Шопенгауэр, вслед за Кантом, разделял его (Канта) идеи, но думал, что открыл вещь в себе. Его главная работа называлась «Мир как воля и представление». Идея его в том, что отдельная личность способна познать вещь в себе посредством своего собственного внутреннего опыта. Шопенгауэр заключил, что вещь в себе – это Воля, воля к жизни. Это мог быть философский вариант либидо, неосознанного либидо. У Шопенгауэра все проявления, создающие привычные нам внутренний и внешний миры – проявления воли, космической Воли (Юнг 1971, par. 233 et al.; 1966, par. 229; 1963b, 69).

Эдуард фон Гартман далее развил эту идею в своей работе «Философия бессознательного». Он писал о целенаправленной «мировой воле». Шопенгауэр насчёт целенаправленности воли был неоднозначен. Гартман дал развитие этой идее (Юнг 1971, par. 279).

Ницше разработал подобную вещь, названную «волей к власти». У него была уникальная черта – не просто составление концепции и теоретизирование, но живой опыт контакта с бессознательным и печальное его окончание (Юнг 1971, отдельные пункты; 1969a пп. 14lf.; 1963b, 189).

Четвёртая личность, Карл Густав Карус, не был философом. Он был физиком, также изучающим поведение животных. Приблизительно современник Шопенгауэра. В его книге «Психея» даётся

абраксас_________________________________________________________________________________25 весна 2011

26_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

определение психологии как науки о развитии души, идущем от бессознательного к сознанию. Книга была опубликована в Германии в 1846 году (Юнг 1969a, пп. 141f.; 1970, пп. 791).2 Карус – значимая личность, кого Юнг иногда упоминал. Гартман взял немало идей у Каруса – так же, как и у Шопенгауэра. Это четыре наиболее значительных предшественника юнгианской психологии.

2 Хорошее изложение можно найти у Элленбергера (1970). В письме от 13 июня 1955 года Юнг отзывается о книге, присланной ему её автором, пастором

Уолтером Бернетом1. В этом письме Юнг даёт начало многословной дискуссии о религиозной действительности. Говорить о своём личном религиозном опыте он начинает так:

Наблюдение за тем, как на моих глазах отец разбивается о проблему своей веры и умирает ранней смертью, стало трагедией моего детства. (Юнг 1975a, 257, 1963b, 91-96ff.)

1Этой книгой была Inhalt und Grenze der religosen Erfahrung – «Содержание и границы религиозного опыта».

«Трагедией моего детства», - сильно сказано. Это очень важная деталь ответа Юнга, не только из-за глубокого воздействия того переживания на него-ребёнка, но, что ещё важнее, потому что он осознал, что стал свидетелем отцовского опыта коллективного феномена.

Проблема стала не личной, но всеобщей. Западное общество во второй половине XIX века билось над проблемой собственной веры. Именно в это время Ницше достиг успеха в осмыслении того, что «Бог мёртв».2 Именно в это время Мэттью Арнольд в своём стихотворении «Берег Дувра» сентиментальным словом пишет об отливе на море веры. И в это же время Арнольд написал стих, где описал всё это вкратце. Стих называется "Stanzas from the Grand Chartreuse”. Grand Chartreuse – известный французский мужской монастырь. Мэттью Арнольд там бывал. В стихотворных образах он обращается к современным светским рационалистам:

Владыки разума, внимайте этой речи; Я через вас так многого лишился.

Не на войну иду, а только ради встречи, На встречу с вами ныне я решился. Отшельники пустынь, сокрывшиеся братья, Вас отыщу и брошу вам проклятья. Вы не родня мне. Я не ваш ребенок. Стою один пред морем безразличья. Как некий грек. Язычник. Идолопоклонник. Что грезил о Богах и о былом величье. У наших ног рунический был камень. Но веры нет, и угасает пламень. Я меж миров скитаюсь, как и прежде, И слабым вновь рождаюсь ежечасно. Я, как и те, что лишены надежды, Здесь на земле, пустой и безучастной. Их поддержать готов я лишь слезами. Отвергнув нас, смеется мир над нами.3 (Арнольд, 1965, 3O5f.) 2Впервые упомянуто в книге Ницше 1982, книга 3, sec. 125, Весёлая наука, cf. also Nietzsche 1964,

Prologue, sec. 3, Так говорил Заратустра. 3Стихотворная адаптация перевода – Сергей Яшин. Это похоронная ода утраченному богообразу, образ мысли человечества, ожидающего рождения

нового. Личный опыт Юнга истории с его отцом одновременно связал его с коллективной аналогией и обязал его найти ответ – что Юнг и сделал:

абраксас_________________________________________________________________________________27 весна 2011

Я был вынужден вернуться к тому опыту сам, в одиночку. Передо мной постоянно маячил образ Павла на пути в Дамаск, и я вопрошал себя, что за судьба ему выпала с его точки зрения. Кроме того, тот опыт снизошёл на него, пока он слепо двигался по своему пути. Молодой и неопытный, я сделал вывод, что необходимо точно следовать своей судьбе, чтобы достичь точки, где может произойти donum gratiae. Но я был далёк от уверенности и всегда держал в уме возможность того, что по этой дороге я могу забрести в чёрную дыру. Близкой к этому позиции я придерживался всю свою жизнь.

Здесь можно легко углядеть истоки моей психологии: только через следование своему собственному пути, реализацию своих возможностей на полную катушку (как Павел) и, таким образом, основав прочный фундамент своей личности, удостоился бы какого-то результата. (Юнг 1975a, 257f.)

Есть множество подтверждений тому, что апостол Павел был для Юнга очень значимой фигурой. В алфавитном указателе к одним только Письмам двадцать пять упоминаний Павла в двух частях Писем. Также очень много ссылок в Собрании работ. Его «следование своему пути» приводит к нуминозному опыту на дороге в Дамаск. Он описывает в Деяниях:

Правда, и я думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея. Это я и делал в Иерусалиме: получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах. Для сего, идя в Дамаск со властью и поручением от первосвященников, среди дня на дороге я увидел, государь, с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною. Все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на еврейском языке: Савл, Савл! Что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна. Я сказал: Кто Ты, Господи? Он сказал: «Я Иисус, Которого ты гонишь. Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету." (Деяния 26:9-18 Иерусалимская Библия).

Принимая это всерьёз, Юнг выражает основную идею: следуйте за своим либидо, куда бы оно вас ни вело. Либидо Павла привело его к ненависти к христианам. Со всей отдачей он вложился в своё задание. Юнг решил, что поступил бы так же – последовал своему либидо – потому что пример намекал ему на то, что благо не было достижимо более никаким другим способом, и что естество исправит неверное направление. Этот вопрос требует немалой веры. Смысл в том, что даже попадание в неприятности, следуя своему либидо со всей уверенностью в собственном контроле над ситуацией, всё равно останется вашей проблемой, а не чьей-то ещё. Это станет вашим опытом, принадлежащим вашей действительности. Опасная теория, но вот что он говорит:

Единственным открытым мне путём был опыт религиозных реалий, который я собирался принять безотносительно их истины [Скорее всего, он имеет в виду, безотносительно их гипотетической истины]. В этом вопросе у меня не было иных критериев, кроме факта того, что они кажутся мне значимыми (Юнг, 1975a, 258).

В юнгианских толкованиях религиозные реалии имеют своей основой субъективный опыт как феноменологические выражения архетипического психе. Открытие Юнгом архетипического бессознательного и субъективности религиозных реалий произошло, кажется, лет в одиннадцать, в 1886 году. Описание этого занимает шесть страниц его воспоминаний, что говорит о том, насколько важным он это считал.

В один чудесный летний день того же года я вернулся в полдень из школы и пошёл на соборную площадь (Базельский собор). Небо сияло синевой, и день был очень солнечным. Крыша собора блестела, и солнце сверкало на новых изразцах. Я был поражён этой красотой и думал: «Мир прекрасен и церковь прекрасна, и Бог, создавший всё это, сидит наверху, так высоко в голубых небесах на золотом троне и…» Тут в моих мыслях образовалась большая пауза и давящее ощущение. Я чувствовал себя обездвиженным и знал только: «Не думать об этом! Грядёт что-то ужасное, о чём я не хочу думать, к чему не посмею даже приблизиться… Я бы совершил самый страшный грех… Самый ужасный грех – грех против Святого Духа, который не может быть прощён» (Юнг, 1963b, 36)

Эта мука продолжалась три дня и три ночи, и за это время появился следующий отрывок: «Бог знает, я больше не могу сопротивляться, и Он не помогает мне… Он мог легко избавить меня от

этого навязчивого состояния, но Он явно не пытается…»

28_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Я обдумал это вновь и пришёл к тому же выводу. Я думал: «Разумеется, Бог тоже желает, чтобы я проявил бесстрашие. Если оно так, и я через это пройду, то Он даст мне своё благословение и просвещение»

Я собрал всю свою храбрость, как если бы собирался тотчас прыгнуть в адское пламя, и позволил мысли придти. Я видел перед собой собор, голубое небо. Бог сидит на золотом троне высоко над миром – и из-под трона выпадает чудовищный кусок кала, обрушивается на новую сверкающую крышу, пробивает её и разламывает стены собора на куски. ((1963b, 39).

Жуткий образ, вышедший из коллективного психе. Он относится не только лично к Юнгу, но к христианской когорте в целом. Юнг продолжает:

Так и было! Я ощущал громадное, неописуемое облегчение. Вместо ожидаемого осуждения на вечные муки на меня снизошла благодать и вместе с ней невыразимое блаженство, какого я не знал ранее. Я плакал от счастья и благодарности. … Я познал вдохновение. Великое множество вещей, не понимаемых мной до этого, стало мне ясным… что не понимал мой отец… он был не в состоянии испытать Божественную волю, воспротивился ей из лучших побуждений и из глубочайшей веры. Поэтому он никогда не смог испытать чудо благодати, исцеляющее и просветляющее. … Исполняя волю Божью, можно быть уверенным в правильности своего пути. … Начиная с того момента, когда я чувствовал благодать, возрастает моя ответственность… затем пришло смутное понимание, что Бог может быть чем-то ужасным. Я раскрыл тёмный и страшный секрет. Это омрачило всю мою жизнь, и я глубоко опечалился. (1963b, 40).

Вот пример религиозных реалий, их феноменологического опыта. Сколько людей, не говоря уж об одиннадцатилетних, облекло бы этот опыт в религиозный контекст (1963b, 39)? Крайне мало. Разумеется, взрослые углядели бы в нём психопатологию. Гений Юнга в том, что он, как Иов, никогда не подвергал сомнению факт, что у его прямого восприятия – являющегося фундаментом психологического опыта – была трансперсональная основа. Это ему было однозначно ясно. Вы не можете это доказать: вы либо видите, либо нет. Как с дальтонизмом. Осознание привело его к заключению, что то навязчивое состояние пришло от Бога.

Юнг в рамках Terry lectures приводит другой пример (1969a, pars. 15ff., и особенно 24-25). У пациента был воображаемый рак. Сколько бы подтверждений того, что здоров, он ни получал от врачей, он признавал это, но добавлял: «Я знаю, что у меня нет рака, но я думаю, что он всё же есть». Юнг говорил, что было бы деморализующее трактовать это, в некотором роде, что он воображает, будто у него рак. Он этого не делает. Он не придумывает это. Он не выбирает следование какой-либо идее – идея довлеет над ним. Поэтому Юнг говорит:

Лучше ему понять, что его комплекс направлен внешней независимой силой против его сознательной личности. (1969a, par. 26)

Когда я в 40-х годах учился в медицинской школе, широким кругам был представлен психиатрический случай. Пациентом был молодой человек, поступивший с навязчивым состоянием в связанный с университетом психологический институт. Когда он появлялся в компании, он судорожно вопил слово «трахаться». Он был приведён в лекционную аудиторию; явление не заставило себя ждать. Что ж, в 40-х это значило чуть больше, чем сейчас. Ни один из обсуждающих тот случай психиатров не предположил, что навязчивое состояние может идти от Бога.

Эти явления пришли от богообраза так же, как соборное видение одиннадцатилетнего Юнга пришло от Бога. Психе может и функционирует автономно. Эти религиозные реалии – внутренние и внешние переживания, изумляющие и противоречащие эго. Они могут быть позитивными, где ты чувствуешь себя купающимся в божественной благодати, или негативными, отрицающими твои важнейшие цели и намерения и выставляющими их даже в дьявольском качестве. Слово «дьявольский» использовано специально, потому что происходит от греческого слова diabolos, означающего «бросать поперёк», «обвинять». Дьявол – это тот, кто бросает что-то поперёк пути, чтобы задержать или сковать движение (Юнг, 1988, 1320-25,- 1969a, pars. 248-49).

Мы переживаем религиозные реалии всё время, даже когда наши глаза открыты фактам. Свет постоянно пронизывает события, внутренние и внешние, служит проводником, если его видеть. Если внимать руководству, к определённым вещам подтолкнёт, от остальных уведёт. И это всё – примеры религиозных реалий.

[На этом моменте лекции доктор Эдингер нечаянно свалил чашку с водой на приставной столик]

абраксас_________________________________________________________________________________29 весна 2011

Ойй – вот и одна из них. Вы видите? Я только что пролил воду. Это религиозная реалия. Я не планировал этого делать: это живой пример «гласа дьявола». Живой пример. Надеюсь, вы поражены. Я совершенно серьёзно. Вы видите, это серьёзный вопрос, действительно серьёзный. Когда происходит что-то вроде этого, оно обыкновенно само по себе, но подчёркивает то, о чём говорят. Это страшно серьёзно, потому что маленькая ошибка может стоить жизни. Вы знаете: всё, что требуется – попасть не в то время не в то место.

Современное эго слишком условно, чтобы брать на себя личную ответственность за всё, что с ним случается, современному человеку трудно признать религиозные реалии, даже когда они уже буквально падают на голову. Религиозные реалии обозначают реалии, происходящие из внутреннего, направленного начала не-эго. Главным открытием Юнга было то, что эти религиозные реалии, которые он понял ещё ребёнком, берут своё начало от архетипического психе и, кроме того, подтверждение личного субъективного (психического) опыта получается эмпирическим путём.

Как мне кажется, будет фатальной ошибкой считать человеческое психе сугубо личным делом и объяснять его исключительно личной точкой зрения. Такой метод объяснения применим к человеку только в обычных повседневных вещах и отношениях. Однако, если появляется небольшая проблема, например, что-либо непредвиденное и необычное, незамедлительно наружу выходят инстинктивные силы, казалось бы, совершенно неожиданные, новые и странные. Они уже не могут быть объяснены личными мотивами, будучи сопоставимыми скорее с опредёленными первоначальными источниками (Юнг, 1969a, par. 24).

В письме Бернету Юнг говорит: Я не знаю, «истинен» архетип или нет. Я знаю только что он есть, и не я его создал. (1975a, 258) Он продолжает говорить, что постепенно развивал «мысль, что то, что объяснено – то бесконечно

приблизительно»: Цель этого приближения, похоже, обусловлена архетипическими символами, представляющих собой

что-то вроде хождения кругами вокруг центра. С приближением к центру происходит, соответственно, депотенциация эго в пользу влияния «пустого» центра, который точно не идентичен архетипу – но то, на что архетип указывает. Как сказали бы в Китае, архетип – только имя Дао, но не само Дао. Как иезуиты переводят «Дао» как «Бог», так мы можем описать «пустоту» центра как «Бога». Пустота в этом случае не означает «отсутствие» или «пробел», но нечто непознаваемое, наделённое высшей силой. (1975a, 258)

Опыт «пустого центра» - то, с чем сталкиваешься после неудачного вхождения в традиционную религию. Пока находишься в действующем религиозном мифе, центр мандалы захвачен отдельным богообразом традиционной идеи – не важно какой. Но если центр «пуст», он ставит того человека прямо к опыту независимого психе без выгод промежуточного эффекта традиционного образа, что и испытал Николас из Флю. От своего ужасающего видения Божьего лика в страшном гневе он годы приходил в себя, и то только построив «экран» между собой и тем образом. «Экран» был образом Троицы. Наложив его на образ, Николас понял. Видимо, это подошло к той стадии его психологического развития (Юнг, 1975a, 258; см. также Юнг, 1950a, 1950b).

Однажды мне был сон, где я видел одноклеточное существо, похожее на амёбу. В детстве я сильно интересовался микроскопией и любил изучать одноклеточных простейших и подобные вещи – поэтому они мне были очень близки. В своём сне я видел такое же создание. Оно было сильно увеличено, будто я смотрел на него в микроскоп. В центре у таких существ находится ядро. Оно есть в каждой клетке, будучи центром её жизни. Так у того организма на месте ядра было пустое отверстие, и я смотрел сквозь него и видел за ним голубое небо. Это и был образ пустого центра. Центр становится окном, выходящим в другое измерение реальности. Когда центр заполнен традиционным богообразом, это намного комфортнее, но это уже не окно.

Полный цикл индивидуации диалектичен, и то, что обычно называют «окончанием» - это противостояние эго и «пустоты» центра. Здесь достигнут «потолок» возможного опыта: эго растворяется как ориентир познания. Оно не способно совпасть с центром, иначе мы стали бы невосприимчивыми; то есть исчезновение эго, в лучшем случае, бесконечная аппроксимация. Но если эго захватывает центр, то теряет свой объект (инфляция!).

… Эго должно познать множество идолов, пока не достигнет центра, где больше никакое божество не помогает против другого. (Юнг, 1975a, 259)

Это диалектический процесс. Осознание основано на диалектическом подходе. Слово «диалектика» происходит от двух греческих слов: dia, означающем «поперёк», и legein – «говорить». Диалектика означает

30_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

полемику, спор двух явлений. Это требует наличия двух сторон. Если эго захватывает центр, то теряет свой объект. В современном разуме имеет место такая тенденция: если находишь пустой центр, ворвись и заполни до отказа, потому что природа терпеть не может вакуума. Если центр не занят, эго двигается просто как армейский патруль. Если территория не занята, армия приходит и оккупирует её. Это и происходит с современным разумом и, как Юнг говорит в пояснении, это инфляция. Для современного разума возможна её более тонкая и интеллектуальная форма. В результате, как говорит Юнг, эго теряет свой объект. Что за объект? Юнг имел в виду внутренний объект эго. Оно теряет осмысление того, что есть внутренний центр, противостоящий центру как нечто от него отдельное. Затем, если эго захватывает пустой центр, это похоже на путь, который Юнг в другом месте красочно описывает, буквально как Создатель наедине со Своим творением. Эго захватывает прерогативы центра и притворяется создателем самого себя.

Архетип всё больше отделяется от своего динамического фона и постепенно приобретает сугубо интеллектуальное выражение. Таким образом, он нейтрализуется, и вы уже можете сказать, что «с этим вполне можно жить». (Юнг, 1975a, 259)

Юнг явно ссылается на некоторые вещи, сказанные в своей книге Бернетом. Теперь можно сделать вывод: когда эго захватило центр, архетипическая суть, противостоящая эго приобретает сугубо интеллектуальное выражение и нейтрализуется. Пример этого абстрактного процесса – произошедшее с первоначальным опытом Гомера. В его мире «Илиады» божества на поле битвы проявляются как непосредственная действительность. Это были живые религиозные реалии. Будучи не просто поэтическими формами Гомера, эти фигуры точно описали способ восприятия существования ранними греками. Если так пишет современный поэт, то да, это фигура речи – но не у первых греков. Эти переживания, изначально признанные ассоциируемыми с живым присутствием богов, современным разумом понимаются как не что иное, как эмоции воинов, кому пришлось участвовать в битве. Современный разум отождествляет опыт с современной же позицией: понятие личной эмоции, обобщение, усредняющее всё переживание божественного. Это происходит абсолютно во всех сферах человеческого опыта. Именно это современный ум делает со всеми живыми проявлениями, которые первобытный человек воспримет как непосредственно происходящее с ним. Нельзя сказать, что развитие не было необходимо, так как это послужило колоссальному развитию эго, позволив пережить архетипические реалии на совершенно новом уровне. Однако, это именно то, что сказал Юнг: архетип всё больше отделяется от своего динамического фона и постепенно приобретает сугубо интеллектуальное выражение. Таким образом, он нейтрализуется. И вы уже вполне можете с этим жить. Но вы бы не сказали, что божества толкают вас локтями на каждому шагу.

Юнг продолжает: В процессе индивидуации эго лицом к лицу встречается с неизвестной высшей силой, которая,

вероятно, выбьет землю у него из-под ног и разнесёт сознание на части. Архетип – не просто формальное условие для мифологических сюжетов, но непреодолимая сила, не сравнимая ни с чем, что я знаю. … Любой разговор об этом противнике – мифология. Любые утверждения вокруг да около «первичного» есть антропоморфизм, и если кто-либо думает, что сказав «Бог», он призвал Бога, то наполняет свои слова магической силой. Как первобытный человек, он не способен отличить словесный образ от реальности. …

Как бы ни интересовали и ни увлекали метафизические суждения, я всё равно должен отметить их как антропоморфизм. Но здесь богослов меня добивает, утверждая, что его антропоморфизм есть Бог, и будь проклят каждый, кто богохульно осуждает любые антропоморфические слабости, недостатки и противоречия. (1975a, 260-61)

Слово «антропоморфизм» происходит от двух греческих слов: anthropos, что значит «человек», и morphe – «форма». Соответственно, сам термин означает «человеческая форма», форма человечества. Юнг отмечает, что любые психические представления неизбежно антропоморфичны, потому что люди могут работать только с человеческими формами. Как однажды сказал один древний автор, если бы у лошадей было представление о Боге, оно было бы в виде лошади, ибо это единственный понятный им путь постижения.

Бернет поднимает тему осуждения Юнга за богохульство в «Ответе Иову». Ответ Юнга был таким: Тот показательный факт, что вы сочли эту критику антропоморфизма достойной осуждения,

доказывает, как сильно вы связаны с этими психическими результатами магии слова. Если богословы считают, что всякий раз, как они говорят «Бог», Он появляется, они боготворят антропоморфизм, психические структуры и мифы. Это уж точно не то, что делаю я. … Я говорю исключительно о богообразе. (1975a, 261)

абраксас_________________________________________________________________________________31 весна 2011

Это основная особенность. Показавшись Иову из вихря, Яхве объявил о Своём величии. Он провозгласил всю Вселенную проявлением своей созидающей силы и затем явил свои жестокие создания, Бегемота и Левиафана, для демонстрации своей великой мощи. Признавая важность Книги Иова, Юнг сделал такое наблюдение, которое, похоже, и стало предметом осуждения набожных критиков за богохульство:

В речах Яхве видно несерьёзное, но от этого не менее прозрачное намерение показать Иову жестокую власть демиурга. (1969a, par. 605)

На самом деле. Бог говорит: «Это я, Создатель всех неукротимых, безжалостных сил Природы, неподвластных никаким моральным

законам. И Я сам аморальная сила Природы, исключительно феноменальная личность, что не может узреть свою собственную спину». (1969a, par. 605)

В то время как подобное утверждение в самый раз может быть засчитано ортодоксальными критиками за богохульство, оно, тем не менее, служит точным описанием того, как Яхве ведёт себя по отношению к Иову в Книге Иова, если представить его человеком. Другими словами, словами антропоморфического представления, это точная расшифровка того, что описывает Книга Иова. Разумеется, Книга Иова и весь Ветхий Завет описывают Яхве как человека – потому что нет другого способа описать его иначе как мифологически.

В соответствии с эпистемологией Юнга, нельзя рассуждать ни в каких рамках, кроме тех категорий и форм восприятия и представления, которые являются внутренней частью нашего процесса понимания, как показал Кант. Это знают все. Природа антропоморфического богообраза – то, что мы испытываем, и то, с чем нас знакомит бессознательное, наши священные книги и мифологические образы; всё, что рождено нашим психе, всё показывает себя только через антропоморфическое представление.

Юнг получил письмо от Валентина Брука касательно интервью в телепередаче «Лицом к лицу» на канале ВВС. Юнг ответил 6 ноября 1959 года. Примечание к письму Брука говорит об обстоятельствах письма:

В ходе интервью Фримен спросил: «Вы верите в Бога?» на что Юнг после долгой паузы ответил: «Мне нет нужды верить, я знаю». Эти слова дали начало важной дискуссии. (Юнг, 1975a, 521 n.l)

Затем Брук прислал Юнгу письмо с просьбой разъяснить, что он имел в виду в том загадочном заявлении. Диалог продолжился будто на интервью в «Лицом к лицу»:

Фримен: Какое религиозное воспитание дал вам ваш отец? Юнг: О, мы были швейцарскими реформаторами. Фримен: И заставлял ли он вас регулярно ходить в церковь? Юнг: Ну, это было нормальным, все посещали церковь по воскресеньям. Фримен: А вы тогда верили в Бога? Юнг: Да. Фримен: А сейчас верите? Юнг: Сейчас? (Пауза) Сложно сказать. Я знаю. Мне нет нужды верить, я знаю.1 1См. Психологические перспективы 7.3 (Fall 1976): 155ff. В письме Бруку Юнг объясняет эпистемологическую основу утверждения «Мне нет нужды верить, я

знаю». Он раз за разом повторяет, что все акты апперцепции подвержены влиянию ранее существовавших моделей:

Всё, что бы я ни воспринял извне или изнутри, всё это – представление или образ, психическая сущность, обусловленная, как я предполагаю, верно или нет, соответствием «реального» объекта. Но я должен признать, что мой субъективный образ всего лишь grosso modo совпадает с объектом. … Разница между образом и реальным объектом показывает, что психе, постигая объект, видоизменяет его, добавляя или исключая определённые детали. Поэтому образ не всецело совпадает с объектом, но также подвержен влиянию ранее существовавших психических обстоятельств, которые мы можем исправить лишь частично… по опыту мы знаем, что все акты апперцепции подвержены влиянию ранее существовавших моделей воспринимаемых объектов (например, предпосылка причинности), особенно в патологических случаях (ухудшение или искажение так называемого «нормального» поведения). Они являются предпосылками в отношении всего человечества. История человеческого разума предоставляет бесконечное пространство примеров (к примеру, фольклор, волшебные сказки, религиозный символизм и т. д.)… Я

32_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

называю их архетипами, т. е. инстинктной формой функционирования разума. Это не наследуемые идеи, но ментально выраженные инстинкты, формы, но не содержания. (1975a, 521)

В качестве примера ранее существовавшей архетипической модели можно взять упоминание причинности. Кант первым продемонстрировал то, что причинность была одной из категорий понимания. Но у Канта не было понятия о сути объективного психе. Причинность – это принцип, в соответствии с которым событие понято как неотъемлемое следствие произошедшего ранее события, таким образом вызывая ощущение упорядоченного значимого ряда, цепи обстоятельств. Например, причина может быть механической или умышленной. Словами Аристотеля, причина формальная или целевая. Если нажать на выключатель, свет погаснет. Механической или формальной причиной будет то, что контур разрушается при нажатии на выключатель. Умышленная или целевая причина - я ухожу из дома и не хочу оставлять свет включенным. Вот два принципиально разных вида причинности. Юнг говорил о ней как об изначально существовавшей модели психе. Это значит, психе так устроено, что все происходящие события должны быть поняты как значимые. В корнях причинности есть гипотеза значения. Другими словами, события не бывают случайными или бессвязными. Любой инцидент должен иметь свою причину возникновения в соответствии с архетипическими первоначальными моделями причинности, выстроенными в психе.

Рассмотрим, например, болезнь, возникающую в тропическом климате и характеризующуюся периодическими приступами малярии. Это заболевание было выявлено в самые ранние времена. Наличие у первобытных людей, как, собственно, и у всех остальных, «встроенной» причинности, искало причину этой болезни, которую они объясняли одержимостью злым духом. Древние дали ей описание в соответствии с тщательным наблюдением. Они заметили, что эта болезнь возникала после посещения людьми влажных болотистых мест с плохим воздухом, поэтому они её назвали болезнью плохого воздуха – другими словами, малярией. Современники с помощью микроскопа и научного метода обнаружили, что заболевание вызывается плазмодием, болезнетворным простейшим, переносимым москитами, которыми мы и объясняем причину недуга. Возможно, это не конец дела. Будут другим причины и значения, позволяющие раскрыть суть психе. Не важно, на какой стадии своего психологического развития, человечество может находиться – внутренняя первоначальная модель причинности неизбежно проявляет себя в попытках человека понять своё окружение.

Делая ещё шаг вперёд, Юнг упоминает то, что исходное условие причинности особенно очевидно в патологических случаях. Например, мы видим это в бредовом, психотическом мышлении. В качестве актуального примера, пациент в психической лечебнице, которого я имел возможность наблюдать, однажды видел нескольких воробьёв, порхающих за окном больничной палаты. Он спросил себя, что может их к этому побуждать. Возможно, кто-то выбросил наружу немного зерна, но пациент не предполагал такую возможность. Он решил, что это Бог решил с ним заговорить через движения воробьёв. Глядя на них, пациент думал, что разгадал послание, в котором Бог назначает его новым мессией. Его трактовка была работой причинной связи. Он наблюдал явление. Он не признаёт того, что оно может быть случайным или без какого-то значения – он предполагает, что значение должно быть. Соответственно, оно притянуто за уши.

В древнем Риме именно этот метод использовался в общественной деятельности государства. Официальные прорицатели были обязаны исследовать движение птиц и делать предсказания для каждого ожидающегося крупного события. Например, войну не объявляли, не получив от них предсказания в формальных религиозных обстоятельствах. Наблюдалось движение птиц, и оно растолковывалось как знаки, благоприятные или нет. Если они выглядели слишком угрожающими, все мероприятия откладывались.

При вопрошении И-Цзин происходит то же самое. Снова ищется целевая причина отдельного состояния или ситуации, их значение. Основная идея в том, что психика, по самой своей структуре, должно приписывать смысл своему опыту. Как учил Юнг, поэтому человек не может вести бессмысленную жизнь. Если сознательная позиция начала терять связь с корнями объективного психе, из которых пришла, организм уже не жизнеспособен, потому что требование к наличию смысла встроено в нашу структуру. Это объяснение – часть источника фразы Юнга «Мне нет нужды верить, я знаю».

Письмо, написанное М. Леонарду 5-го декабря 1959 года всего через несколько недель после письма Брука, повторяет то же самое:

Мистер Фримен в своей характерной манере весьма неожиданно задал мне упомянутый вами вопрос, я смутился и ляпнул первое, что пришло мне в голову. Сразу как ответ сорвался с моего языка, я понял, что

абраксас_________________________________________________________________________________33 весна 2011

сказал нечто очень спорное, сбивающее с толку, даже двусмысленное. Поэтому я ждал писем вроде вашего. Вы знаете, я не говорил: «Бог есть». Я сказал: «Мне нет нужды верить в Бога, я знаю». Это означает не что я знаю какого-то определённого бога (Зевса, Яхве, Аллаха, Триединого Бога и т. д.), а только то, что я сталкивался с неизвестным-в-себе, что называл «Богом» in consensu omnium (quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditur).2 Я помню Его, я призывал Его, когда называл Его имя, одолеваемый яростью или страхом, и случайно произносил: «О Боже». Это происходило, когда я встречал кого-то или что-то сильнее меня самого. Подходящее имя, данное всепоглощающим эмоциям в моей собственной психической системе, подавляющим мою волю и захватывающим контроль надо мной. Это имя, которым я зову все вещи, насильно или неожиданно встающие у меня на пути, все вещи, переворачивающие мои личные взгляды, планы и цели и меняют курс моей жизни к лучшему или к худшему. (Юнг 1975a, 525)

2В переводе означает «в согласии со всем, всегда, везде и признаваемым всеми». Его замечание, что когда мы скованы «яростью или страхом», восклицаем «О Боже», была ярко

проиллюстрирована несколько месяцев назад. По телевидению показывали репортаж о происшествии в тоннеле в Нью-Йорке. Камера запечатлела людей, выходящих из машины, оглядывающихся и видящих, что случилось. Обломки, мёртвые и кровоточащие тела. Выйдя из транспорта в этот ад, каждый из них восклицал «О Боже, О Боже» снова и снова. Зрелище производило глубокое впечатление. Вот пример того, что имел в виду Юнг. Само психе в такие моменты спонтанно восклицает: это проявление Бога. Это неопровержимый пример того, на чём базируется наше эмпирическое понимание богообраза. Подобные психические явления неоспоримы. Человечество действительно придерживается данного пути.

Письмо Смиту было написано чуть позже, в июне 1960 года. Роберт Смит поднимал несколько вопросов насчёт разногласий Юнга и Мартина Бубера, что служит хорошим примером широко распространённой позиции, критикующей юнгианскую психологию и иллюстрирующей другой аспект эпистемологии Юнга. В феврале 1952 года еврейский религиозный философ Мартин Бубер опубликовал статью, озаглавленную «Религия и современное мышление» в европейском журнале «Меркурий». Та же статья была позже напечатана в главе книги Бубера «Затмение Бога». В ней Бубер дискутирует с тремя современными мыслителями: Сартром, Хайдеггером и Юнгом – все они, согласно Буберу, хоть и приходя к достаточно различным выводам, основали свою работу на изречении Ницше «Бог мёртв». Часть, посвящённая Юнгу, осуждает его за замещение Бога человеческим психе, что он и делает, если представить это в простейших терминах. Согласно Буберу:

Юнг… с высокомерной вольностью переступает границы психологии. (1952, 78) Он критикует утверждение Юнга, что религия – это: Живое отношение к психическим явлениям, решительно не зависящее от осознания, но обитающее

на другой его стороне, во тьме психической периферии. (Бубер 1952, 79)3 3Источники Бубера – Юнг и Кереньи 1963a, 102, Эссе о науке мифологии. Согласно Буберу, Юнг помещает психические процессы на место трансцендентного бытия. Бубер

думает, что тот считает Бога «автономным психическим содержимым», не существующим без человека. [Для Юнга Бубер ощущает] Бога просто как проявление человеческого психе, которое считает метафизическим явлением, «согласно которому, Бог не существует «абсолютно», как есть, независимо от человеческого фактора и вне всех человеческих условностей» (Бубер 1952, 80f., cf. Юнг 1966, par. 402). Бубер упрекает Юнга в суждении:

Психология сейчас становится лишь признанной формой метафизики. … Хотя новая психология опровергает, что «нет мировоззрения – есть наука». … Она провозглашает новую религию, способную остаться единственно верной – религию чистой психической имманентности. (1952, 83f. и 1933, 217).

В итоге Бубер ссылается на беспокоящее его утверждение Юнга из Двух эссе: По существу, человечество до сих пребывает на этапе детства – этапе, который невозможно

пропустить. Подавляющее большинство нуждается в покровительстве, руководстве, законе. Этот факт не может остаться незамеченным. Преодоление закона Павла посильно только человеку, знающему, как направить свою душу по пути совести. Очень немногие на это способны («Многие названы, немногие избраны»). И это меньшинство идёт по тому пути только из внутренней потребности, без слов страдания – потому что путь этот остр, как лезвие бритвы. (Юнг 1966, par. 401).

Реакцию Бубера вызвала, главным образом, фраза: «… лишь тех людей, кто знает, как направить душу на путь совести», которая, по его словам, приводит к вопросу позитивной функции зла. Подразумевается, что Юнг пренебрегает моральными ценностями. (Buber 1952, 87f.).

34_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

С подобной формой критики постоянно сталкивается любой человек, философски или теологически эрудированный. Она неизбежна, если имеешь дело с человеком, для которого реальность объективного психе до сих пор относится к метафизическому сдерживанию – например, как поясняет Бубер:

[Психология] провозглашает новую религию, способную остаться единственно верной – религию чистой психической имманентности. (1952, 83)

Это напомнило мне замечание, которое однажды сделал философ о юнгианской психологии. Его восприятие было сильно задето тем, что Юнг включил всю историю философии в точку начала своей психологической теории. Однако вот что он делает. Юнгианская психология – это революция Коперника, которая поначалу позволяет человечеству объективно увидеть автономное психе и путь его проявления в истории. Оно проявляет себя в мифе, в религии, в философии, в искусстве и многом, многом другом. Пока находишься в идентификации с объективным психе, это, конечно, незаметно. Необходимо найти ту Архимедову точку вне его, чтобы смочь увидеть, как и Коперник, которому нужно было вывести себя за пределы Земли, чтобы суметь открыть тот факт, что Солнце не вращается вокруг Земли. Вот пример из восточно-буддистской (или дзен) поучительной истории. Был задан вопрос: «Кто открыл воду?» Ответом стало: « Я не знаю, кто её открыл, но точно знаю, кто не открывал – рыба».

Юнг продолжает объяснять то, что Бубер не понимает его ни в чём. Делая всё возможное, в итоге он слегка рассержен. Юнг говорит:

Моя эмпирическая точка зрения до смешного проста, и для её понимания достаточно среднего ума и немного ощущений, но необходимо необыкновенное количество предрассудков или даже враждебности, чтобы не понять, как мне кажется. (1975a, 573)

Действительно ли она «до смешного проста, и для её понимания достаточно среднего ума и немного ощущений, но необходимо необыкновенное количество предрассудков или даже враждебности, чтобы не понять»? Она не требует много ума, но нужен редкий уровень осознанности; вот и основа истории о рыбе. Компания рыб, слушающая лекцию о природе воды, не собирается её усваивать. Было бы крайне необычно для кого-нибудь выйти из воды «натурально» без хорошей порции личного анализа. Это не означает, что таких немало. Сейчас личный анализ должен рассматриваться как предпосылка к пониманию того, о чём говорит Юнг, для получения знания о психе как объективной сущности. Эго схоже с рыбой, плавающей в психе. Оно не воспринимает психе как объект. Нужно быть отдельно от данного объекта, чтобы воспринимать его как объект. Это относится к целому феномену сдерживания.

Эго почти всегда сдерживается объективным психе невидимым образом. Существует множество путей для этого. Например, религиозное метафизическое сдерживание, где религиозное, или философское, или политическое, или идеологическое убеждение – сдерживающий фактор. В этом случае можно признать факт сдерживания тем, что человек был совершенно разумным и ответственным, готовым участвовать в мысленном взаимодействии, пока не коснётся сдерживающего фактора. Затем он ударяется о каменную стену, и все причины, весь разумный и пристойный человеческий обмен прекращается, ибо то, обо что он ударился, было всеобщей ценностью, в которой человек живёт. Его психическая суть, сдерживаемая нормой, стоит или теряет свою основу – соответственно, она не способна существовать как объект. Она существует как сдерживающий фактор, который, несомненно, заметен.

Письмо к пастору Таннеру от 12 февраля 1959 года было о природе религии. Эта тема проходит красной нитью через всю юнгианскую психологию по причине, которую Юнг считает главным объяснением способности человеческого психе быть религиозным. Это требует от нас некоторого понимания того, что подразумевается под терминами религия и религиозный – терминами , имеющими несколько трактовок. В том письме Юнг со всей присущей ему ясностью говорит, что подразумевает он под религией и религиозной функцией психе.

В древности и в истории церкви слово «религия» имело две различные этимологии из латыни в зависимости от того, какому слову приписать его происхождение - religare или religere. Если к religare, то это вариант, используемый святым Августином. Слово religare берёт своё начало от двух слов: re, означающее «назад», и ligare – «ограничивать» или «связывать». Например, «лигатура» образована от латинского ligare. Согласно такой этимологии, слово «религия» означает привязаться к какому-то из предыдущих уровней существования, источников бытия, так сказать.

Другая этимология имеет более древние корни. Её приверженцами были народы античности. Они образовывали слово от religere, что значило «осторожно принимать во внимание». К сожалению, нет одного подходящего глагола для этого обозначения, поэтому приходится употреблять такую несуразную фразу:

абраксас_________________________________________________________________________________35 весна 2011

осторожно принимать во внимание. Уяснить смысл слова religere можно, запомнив, что оно означает противоположность нашему слову «пренебрегать». «Пренебрегать» - отрицательный термин с тем же корнем, соответственно, означающий «не принимать во внимание».

В этом письме Юнг выражает своё предпочтение второй, более древней этимологии. Далее он продолжает добавлять некоторые интересные примечания, касающиеся исторических этапов развития западной религии, которые он разделил на три ступени: религии античности, древний иудаизм и христианство. К античным относится то, что сейчас называют суевериями или знамениями. Древний иудаизм, в основном, ассоциируется с образом законного соглашения, заветом. Христианство ассоциируется полностью с идеей любви и веры и лояльности. Каждая из этих ступеней соотносится с различными аспектами отношения эго к самости.

Начиная с античности, Юнг говорит следующее: [В] древнем язычестве люди восхваляли богов, воплощения присутствующих повсюду сил, в

соответствие с чьей волей и капризами нужно было действовать. Их божества (numina) должны были тщательно изучаться, задабриваться жертвоприношениями так же, как подарками завоёвывалось расположение королей древности. Такая религия означает осторожную, бдительную, продуманную, благоразумную, выгодную и расчётливую позицию по отношению к силам-что-есть, и ни следа того законного договора, который может быть расторгнут, как брак [отсылка к древнему иудаизму и христианству]. (1975a, 483)

Главное коллективное религиозное действо, характеризующее раннее отношение к самости – церемония составления предсказаний. В древнем Риме на протяжении всего пятого столетия существовала так называемая коллегия авгуров. Изначально она была небольшой группой, около шести человек. Потом увеличилась до девяти и, в конце концов, до пятнадцати-шестнадцати. У неё много общего с современным Верховным Судом. Авгуры назначались пожизненно. Они образовывали жреческую коллегию и занимали очень высокое положение в обществе. Когда планировалось начало нового крупного государственного дела, к авгурам обращались с просьбой о предсказании, чтобы решить, благоприятное ли время для него или нет. Таким крупным делом было, к примеру, начало войны. Существовала регламентированная формальная процедура составления предсказания. На верхушке холма воздвигалась специальная площадка. Ставилась небольшая палатка, и авгуры занимали свои места на этой квадратной площадке со входом, выходящим на юг. Авгуры садились и вопрошали своих богов о знаке. Они сидели, ждали и смотрели на птиц. Существовали сложные правила, как читать движение птиц: если птицы двигались в определённых направлениях, в определённое время и определённым образом, это означало определённые вещи. Просто появление особых видов божественных птиц уже было благоприятным событием. Авгуры читали все эти знаки и затем докладывали правящим органам. Сообщение могло быть или «птицы это позволяют», и можно было продолжать то, что собирались, или же «в другой день», что означало, птицы не разрешают. Это было основным религиозным ритуалом древнего Рима коллективного характера, что прекрасно иллюстрирует этимологию слова religere, означающего «осторожно принимать во внимание».

Примерно то же самое происходит на более осознанном уровне при вопрошении И-Цзин перед начало какого-нибудь сомнительного мероприятия. Я обнаружил, что составляю предсказания всё время, чтобы быть готовым к событиям, которые произойдут, если я поступлю определённым образом. Например, я помню, некоторое время назад я рискнул передать кое-что одному человеку. От меня требовалось приехать в его дом и доставить это лично. В пути, несмотря на то, что я крайне аккуратный водитель, я обнаружил, что еду не туда, по однополосной дороге. Я знал, что что-то делаю не так. Я прочёл этот знак прямо на ходу. Вот и иллюстрация позиции предсказаний. Я уже доставил то, что должен был, и это было довольно давно, но я знал, что вскоре произойдёт, и так и стало.

Вторая ступень, о которой говорит Юнг – это древний иудаизм, где отношение эго-самость выражено в форме законного соглашения – завета. Основные тексты, описывающие эту форму, находятся в Бытии: 17 и Исходе: 24. В Бытии: 17 Яхве объявляет Аврааму, что собирается заключить с ним завет. У Авраама, к тому времени не имевшего детей, должно было стать потомков много, как звёзд на небе. В другом тексте, Исходе: 24, Моисей проводит ритуал заключения завета между Яхве и израильтянами. Он приносит в жертву животное, собирает кровь и делит её на две порции. Одна порция была вылита на алтарь Яхве, что означало Его присутствие, другой порцией крови были окроплены израильтяне, таким образом, заключив кровный завет. Идея в том, что две части были связаны пролитой кровью. С тех пор они были обязаны

36_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

выполнять то, на что согласились. По завету израильтяне должны были подчиняться заповедям Яхве, и Он в ответ должен был заботиться о них.

Третья ступень – христианство, где, согласно Юнгу, особый акцент сделан на отношении любви. В древнем иудаизме брак стал одним из способов описания отношений между целым народом Израиля и Яхве. Израиль считался «женой» Яхве. Это отношение менялось дальше в развитии христианства, где больше касалось отдельных людей, нежели коллектива. Также был проработан аспект любви в отношении эго-самость. Возьмём крайний вариант из Первого Послания Иоанна, на которое Юнг ссылается в последней части «Ответа Иову» (1969a, par. 729). Это в главе 4, стихи 7-12:

Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога.

Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы

получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в

умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга. … Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Это любовь, связанная с тем, что стало самым подходящим термином для христианского отношения

эго-самость – вера. Вера – слово, сбивающее с толку, потому что развивалась она в двух разных направлениях.

Такая любовь связана с тем, что стало подходящим термином для определения христианской модели отношения эго-самость: вера. Термин этот сбивает с толку тем, что может быть прочитан в двух разных смыслах: с одной стороны, как доверие, а с другой – преданность ценностям того, кого любишь. Различие будет лучше видно, если рассмотреть противоположности этих двух вещей. Антипод доверия – сомнение, антипод преданности – измена. Два принципиально разных понятия. Юнг очень убедительно комментирует аспект доверия. Он говорит, что при возникновении чрезмерного осознанного доверия, сомнение будет генерироваться в бессознательном (1975a, 484). Разумеется, то же самое можно сказать и о преданности. Когда возникает тотальная зависимость, однобокое проявление преданности заданным ценностям, в бессознательном сгенерируется жажда измены. А важно то, что идея веры связана с любовью в отношении эго-самость.

Эти три ступени религиозного развития могут быть охарактеризованы тремя словами. Слово античности – знамение. Слово иудаизма – закон. Слово христианства – вера. И для четвёртой, психологической фазы подходящим термином будет опыт. Теперь каждая фаза имеет психологический эквивалент. Фаза суеверия обращена к открытости бессознательному со стороны слабого и неразвитого эго – то, что можно обнаружить в детстве, детские отвращающие беду действия: «Не наступи на трещину – сломаешь маме спину». Притаившиеся ведьмы и подобные вещи соотносятся с суеверной фазой бессознательного. Фаза закона соотносится с условием, в котором эго связывается с трансперсональной властью грандиозной силы через правила и заповеди – возможно, даже навязчивой озабоченностью правильным поведением вплоть до крайности донесения на тех, кто этих правил не соблюдает. Закон (и правило) - подходящий термин. Для тех, для кого отношение эго-самость в большей степени определено любовью или верой, будет доминировать чувство верности идеалу, принципу или любимой модели чего-либо. И четвёртая фаза, психологическая, с живым опытом психе и его трасперсонального центра, который в некотором смысле приводит нас вновь к самой первой фазе.

Изначальная форма religio, без вопросов, очень точно характеризуется значениями слова relegere [[or religere]]. Я предпочитаю такую интерпретацию religio, потому что это лучше всего сочетается с основными психологическими представлениями. (Юнг 1975a, 483)

Юнг очень ясно описывает эту запутанную позицию: «…религия означает осторожную, бдительную, продуманную, благоразумную, выгодную и расчётливую позицию по отношению к силам-что-есть» (1975a, 483). Он описывает, каким следует быть отношению к бессознательному. Религиозная функция психе требует должного отношения; это не только вопрос веры:

«Вера без религии» поэтому может быть переведена как «(неконфессиональная) религия без кредо», явно неорганизованный, неколлективный, исключительно персональный пример «религиозной функции».

абраксас_________________________________________________________________________________37 весна 2011

(Под последним я подразумеваю преданность, отказ или подчинение супраординарного фактора или «убедительного» [= подавляющего] принципа: religio erga principium.) (1975a, 484)

Должное отношение включает «преданность, отказ или подчинение супраординарного фактора». В письме Лэнгу Юнг сказал: «Я лоялен к своему внутреннему опыту и имею pistis, как сказал Павел». Pistis – греческое слово, переводящееся как вера, но с особым нюансом лояльности. Эти вещи Юнг с потрясающей ясностью описывает в рамках Terry Lectures. Ниже, в отрывках из письма Юнг говорит о религиозной функции:

Религия кажется мне своеобразной позицией разума, которая может быть изложена в соответствии с изначальным смыслом употребления слова religio, означающего внимательное рассмотрение и наблюдение за определёнными динамическими факторами, понимаемыми как «силы»: духами, демонами, богами, заветами, идеями, идеалами и прочим, что человек относит к этим факторам. (Jung 1969a, par. 8)

Тем не менее, верно, что каждое кредо изначально основано, с одной стороны, на опыте нуминозного и, с другой стороны, на pistis, то есть доверии или лояльности, вере и уверенности в определённом опыте нуминозной силы и в последующей переменой в сознании… Далее можно сказать, что термин «религия» указывает на особое отношение к сознанию, изменённое опытом нуминозного. (1969a, par. 9)

Как и Кант, Юнг проводит различия между эмпиризмом – особенность современного психе – и верой или доверием:

Я также могу подтвердить, что рассматриваю все проявления веры… как объект психологического исследования… так как это субъективные человеческие выражения реального опыта, чья природа в действительности человеком никак не может быть понята. Этот опыт содержит в себе настоящую тайну – в отличие от его проявлений. (Jung 1975a, 378)

Во многих местах Юнг говорит о вере как о donum spiritus sancti, как о даре Святого Духа. Это значит, что живая вера – это результат столкновения с нуминозным. Наличие живой веры даёт контакт с трансперсональным измерением. Такой контакт крайне ценен. Здесь вера вовсе не то же самое, что доверие. Доверие скорее рефлекс воли. Оно пытается достичь контакта с трансперсональным, обходя определённый аспект реальности.

Не стоит непременно применять сугубо эмпирический подход ко всем пациентам. Если пациент выражает религиозную веру, это не надо анализировать, пока сны явно не потребуют этого. Пока вера невредима, она не подлежит вопросам. До тех пор, пока она функционирует, она служит безопасным сосудом для архетипического психе. Если имеется подобная благоприятная установка, легко от неё не избавиться. Если пациент насильно катапультируется из функционального сосуда в море коллективного бессознательного, это может иметь опасные последствия.

Интерпретация через веру стремится представить опытное содержание видения – к примеру, как видимую манифестацию трансцендентального Бытия, и, с точки зрения традиционной системы, несомненно, так и делает, а затем утверждает, что это представление и есть абсолютная правда. (Юнг 1975a, 379)

Такая же вещь может быть, если использовать теоретическую структуру вместо религиозной догмы. Она может использоваться точно так же, через вашу интерпретацию, основанную на вере в выбранную вами теорию.

В этом письме Таннер, видимо, спросил Юнга о его реакции на Бультмана. Юнг отвечает, проливая свет на вопрос веры:

Принципы доверия должны быть очищены или упрощены через освобождение от главных помех – для рационалиста, особо неприятных «мифологических» составляющих. Попытки Бультмана явно были предназначены для выполнения этой цели. Где они могли бы или им следовало бы остановиться – вопрос очень сомнительный. Христос как «Спаситель», к примеру, мифологема высшей степени священства, так же как и «Сын Божий», «Сын Человеческий», «Сын Девы» и т. д. «Вера без религии» или «религия без кредо» - просто логическое следствие из взглядов Бультмана. (1975a, 484)

Юнг ссылается на главную идею Бультмана: Бультман думал, что современное христианство, чтобы быть приемлемым для рационализма современников, должно быть демифологизировано. Бультман, теолог и знаток Нового Завета, в поздних работах был озабочен идеей его демифологизации. Он заключил, что целая система ранних христианских наставлений, что иллюстрирует Новый Завет, предполагает устаревшее понимание мироздания, и все эти мифологические элементы следует убрать или переосмыслить, так что для современного человека этот вопрос мог стать довольно значимым. Со слов Бультмана:

38_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Космология Нового Завета в высшей степени мифична. Мир – это три легендарные структуры: земля в центре, рай наверху и подземный мир внизу. … Вот картина сверхъестественной активности Бога и его ангелов и сатаны и его демонов. … [Такое действо] для современного человека немыслимо, ему понятно, что такой мифичный взгляд на мир полностью устарел. … Теология должна понять задачу очищения [этой картины] от мифических нанесений, задачу «демифологизации». (1953, 1ff.)

До Бультмана Мэттью Арнольд пришёл к той же идее. Поэтом он был только в молодости. Когда же стал старше, увлёкся вопросом, как религия может быть спасена от своего полного упадка. Он дал нам очень слабое определение, что религия – это этика, окрашенная эмоциями.

Юнг пишет: Но если верящий без религии сейчас считает, что освобождён от мифологии, он обманывает сам

себя: без «мифа» ему далеко не уйти. Religio по своей природе всегда erga, «по направлению к», вне зависимости, будет ли последующее дополнение «в Бога» или «в Спасителя», философской идеей или этическим принципом; оно всегда «мифическое» или трансцендентальное. (1975a, 484)

Юнг, как открывший для себя архетипы, так сказать может. Человек, пока их для себя не открывший, не может познать то, что в ядре обожествляемой им идеи, на самом деле, находится всё то же архетипическое содержимое.

Предмет также может быть нуминозным мифологическим объектом, о чём Юнг говорит в продолжение:

Естественно, имеют место и такой случай, когда основной принцип можно назвать «предметом». И лишь совершенно наивная личность сочтёт его антиподом «мифа». В конце концов, Материя – просто хтоническая богиня-мать, и последний Папа Римский, похоже, об этом подозревал. (См. вторую энциклику о догмате Успения!) (1975a, 485)

Так, предмет тоже может быть нуминозным мифологическим объектом, направлением, широко распространившимся с 1500 года нашей эры. Нуминозное упало с небес и попало в психе, чтобы тут же спроецироваться на предмет с позиции экстравертивной или же интровертивной деятельности. Что повело Колумба через океан? Проекция нуминозного на «ту сторону». Что дало всё дальше продвигающим науку учёным их стимул? Проекция нуминозного на предмет. Материя стала притягательной. И путь к ней подготовила алхимия. Для алхимиков нуминозное всегда проецировалось на предмет, что давало им их неиссякаемое стремление претворять свои нереальные задумки в жизнь. Образ философского камня, просвечивающий через предмет, зовёт их на поиски, подобные религиозным. Психологически исследования алхимиков во многом предшествовали современной науке. Научные исследования до становления правительственными проектами тоже имели практически религиозную основу. Я знаю, что проекция нуминозного на предмет реальна, потому что я сам пережил это в детстве, сильно увлекшись химией. Казалось, я ощущал то же самое, что и древние алхимики.

Для большинства современников религия подменена суррогатом – если не какой-либо формой науки, то каким-то видом материализма:

Сегодня для большинства верующих людей снято даже это мифологическое допущение, и они довольствуются стыдливо завуалированным теизмом с минимумом традиционных мифических помех. Кругом только суррогаты вроде экзотических теософских идей или других регрессивных –измов, каждый из которых достигает своего апогея в материализме, где культивируется подчинение иллюзии избегания наконец главной мифологической проблемы. (Юнг, 1975a, 485-86)

Юнг вывел несколько утверждений насчёт регрессивных «-измов». Несколько примеров приведено в очерке:

В большинстве случаев оно [бессознательное содержание] не подавляемо, но просто ещё не осознано и не понято непосредственно, как демоны и боги первобытных людей или «-измов», в которых так фанатично верит современный человек. (1969b, par. 366)

Больше сообразно предчувствию, чем реальному знанию, большинство людей чувствует страх перед зловещей силой, кроющейся в каждом из нас, ожидающей лишь волшебного слова, чтобы освободиться и вырваться наружу. Это волшебное слово, вечно заканчивающееся на «-изм», работает наиболее успешно на тех, у кого самый плохой доступ к своему внутреннему «я» и кто дальше всех отошёл от своих инстинктивных корней в хаотический мир коллективного сознательного. (1969b, par. 405)

И чем больше наполнено коллективное сознательное, тем больше эго утрачивает свою практическую значимость. Оно поглощается суждениями и тенденциями коллективного сознательного и в итоге мы

абраксас_________________________________________________________________________________39 весна 2011

получаем среднестатистического персонажа, готовую жертву какого-нибудь жуткого «-изма». (1969b, par. 425)

Но когда Церковь Матери и её материнский Эрос впадают в бездействие, человек оказывается во власти какого-нибудь мимолётного массового явления с сопутствующим ему коллективным психе. Он поддаётся социальной или народной инфляции, и вся трагедия в том, что человек это делает с той же психической тягой, что когда-то привела его в церковь. (1969b, par. 426)

Но если он достаточно независим, что отдаёт себе отчёт в той фанатичности народного «-изма», то может быть «исцелён» субъективной инфляцией [[как антиподом народной инфляции]]. (1969b, par. 427)

Эти феномены сегодня можно наблюдать везде, и я даже не осмеливаюсь привести вам особые примеры процветающих «-измов».

Когда надламывается суть всеобщего мифа, а новый только начинает формироваться, очень легко столкнуться с тем, что я упомянул во введении как феномен Маркиона. В этом случае новая формулировка, как признак гордыни, отвергает всё значение и обоснованность предыдущего мифа и таким образом отделяет человечество от его корней. Одно из главных достоинств юнгианской психологии – она сознательно и методично ищет связи текущих психических явлений с коллективным прошлым, так что чей-либо действующий миф – это живая струя, вливающаяся в поток всего человечества. И шаги, отрывающие психе от его истоков, несут не только психологическую опасность, но угрозу выживанию. Именно этого касательно христианства желал Маркион, считавший, что Бог Нового Завета не имел ничего общего с Богом Старого Завета – и в этом заключалась опасность. Она существует и в период времени, когда один век сменяет другой. Юнг был обеспокоен тем, что это происходит как раз в наше время. Демифологизировать всё подряд – значит, потерять связь со смыслом, связь с истоками.

Я прошёл эту последовательность в своём собственном развитии. В моей жизни был период, когда я считал религию и любые её проявления всего лишь архаичным, суеверным и вульгарным предварением рационального сознания. Поэтому я не могу понять, почему люди проводят столько времени в изучении мифологии и верований древности. Это же касалось и древней философии. Насколько я понимал, философы древности просто шли на ощупь сквозь тьму, предпринимая совершенно нелепые попытки описать окружающую их действительность, а современные события впоследствие показали их ошибочность.

В этом отношении юнгианская психология – просто спасительная сила. Юнг спас не только алхимию, но и древнюю философию, мифологию и другие исходные аспекты бытия, осмелившись показать, что всё это есть манифестации психе – не только прошлого, но постоянного, вечного, живого психе, с которым мы соприкасаемся прямо сейчас. Для меня работа Юнга стала истинным актом спасения.

Сейчас, был бы у меня другой темперамент, я бы искал спасения на ином пути. Мог бы открыть для себя, скажем, поэзию и некоторое очарование ранних ошибок поэта. Нашёл бы спасение в них. Для мыслителя спасение имеет место на его собственном уровне, как у Юнга. Разумеется, феномен Маркиона стал одним из первых, с чем я столкнулся: предыдущие боги были тотально вытеснены и отвергнуты. Невозможно прожить так целую жизнь, иначе вас просто разорвёт пополам.

Эта модель не может быть одинаково верна для всех. Некоторым личностям не хватает внутреннего императива, чтобы достичь высокодифференцированной психоструктуры. Разумеется, многие наши пациенты не сочтут индивидуацию относящейся непосредственно к аналитическому процессу; Однако я твёрдо убеждён, что суть и глубина аналитического процесса во многом определены глубиной сознания аналитика. Если в том, с чем мы имеем дело, аналитик «плавает» - и это всё, что мы можем ожидать; всё, что у меня есть, очень смутное представление – и если эти темы нового эона затронули психе аналитика, это индуктивно затронет аналитический процесс, взаимодействие между аналитиком и пациентом. Это не то, что можно выжать из человека, если изначально оно ему не свойственно. При условии, если аналитик достаточно сознателен, он не станет приплетать религиозные и трансперсональные соображения, если это не продиктовано исходными данными. Но в случаях с отдельными личностями знание и понимание аналитиком трансперсонального и транс-исторического измерения позволяет аналитическому процессу разворачиваться по тому пути, который иначе был бы недостижим.

И начало этим современным возможностям положил Юнг. Его работа служит примером грандиозного скачка в сфере человеческого сознания. Он занимает собой всё новое пространство. Он знал это. Юнг говорил об этом в одном из своих мрачных писем, горюя по поводу своего одиночества: «Так мало людей понимает то и это, и почти никто не видит целого».1 Такова судьба человека, опережающего

40_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

своё время, «живущего» гораздо дольше после собственной смерти. Юнг отдавал себе в этом отчёт. О себе он говорил, что его «жизнь посмертна». Важный для нас вопрос – какое это имеет отношение к современной психотерапии?

1Перспективы психологии, 6.1 (Весна 1975): 14. Из письма Юджину Рольфу от 13 ноября 1960 года, полностью воспроизведённое Рольфом в 1989 году.

С сохранением живого мифа, связывающего человека и общество с истоками, юнгианская психология обладает спасительной силой и для социума:

Миф в значительной степени феномен социальный: многими это было сказано и многими услышано. В конечном итоге это даёт всему невообразимому религиозному опыту образ, форму, понятную большинству и, таким образом, делающую общественную жизнь возможной. (Юнг, 1975a, 486)

Миф, принятый большинством, «делает общественную жизнь возможной». Последствия этого психологического факта крайне обширны. Думаю, совершенно очевидно, что любое организованное сообщество - включая целые цивилизации – потому и организовано, что его члены живут в едином мифе, обеспечивающем их всех общей основой связи с трансперсональным. Сегодня мы можем видеть тотальную ломку коллективного мифа. Результат – дробление «тела» социума. Он разламывается на осколки пресловутых «-измов», воюющих между собой. То же самое мы видим в Югославии и других местах, освобождённых от гнёта единства, насаждаемого сверху. Без объединяющего мифа, будь он взят изнутри или сверху, люди разобщены и подвержены «-измам». Вот такая панорама сегодняшнего дня.

Каждая из рассмотренных ранее ступеней и есть эти объединяющие мифы. Даже сегодня одновременно существует множество различных мифов, в зависимости от развития культуры или личности. Античность была фазой политеизма, а древний иудаизм стал началом монотеизма. В монотеизме выразилось установление особых отношений между Богом и человеком. В политеизме такого не наблюдалось, что делает всю античность чрезвычайно трагичной. Там не было спасения, исключая инициацию в Элевсинские мистерии, потому что, несмотря на разные штуки вроде авгуров и знамений, посланий с небес, отсутствовала живая связь между человеком и божественным. Это означает, что античность висела между героизмом и отчаянием. И героическое было достигнуто, несмотря на прискорбное положение человечества. Главная мудрость античности была сосредоточена в Софокле: «Не родиться совсем – удел / Лучший. Если ж родился ты, / В край, откуда явился, вновь / Возвратиться скорее».2 Это стало апофеозом античной мудрости, итогом отношений между эго и самостью на данной ступени. Дальнейшие подвижки в них были достигнуты только по наступлению фазы монотеизма.

2Эдип в Колоне, Софокл, 1954, 1.1224. Перевод Gizelle

абраксас_________________________________________________________________________________41 весна 2011

Эдвард Эдингер «Психэ в античности» Глава 5.

Василид Александрийский Юнг говорит о Василиде из Александрии, как об «одном из тех великих умов начала христианской

эры, который был ею же и вычеркнут«.(77) Он был в расцвете сил около 125 года. Некоторые сведения о системе Василида сохранились в работах Ипполита и Иринея, но мы очень мало знаем о нём, как о человеке. Он был важной фигурой для Юнга, который упоминает о Василиде много раз в последних томах своего собрания сочинений, а также в удивительном сообщении, которое он получил от него, известное нам как «Семь наставлений мертвым«. (78) Разработанная Василидом богословская система схематично представлена ниже на рисунке. Вселенная начинается с невыразимого неописуемого Божества, которое изображено в верхней части рисунка. Это Божество находится вне категорий бытия или небытия. Оно одновременно и существует и не существует. Это «несуществующее» Божество закладывает универсальное семя (universal seed, указано в левой части рисунка), которое затем порождает ряд дополнительных сущностей. В первую очередь три сыновства или ответвления. Первое из них является наиболее утончённым. Оно сразу же восходит к соединению с невыразимым Богом. Второе сыновство менее изысканно. С помощью того, что называется ограниченной пневмой (духом), оно также поднимается кверху, однако в точку, находящуюся чуть ниже высшего мира. Третье сыновство имеет сырое, тяжелое состояние и остается погребенным в большом конгломерате, который указан в нижней части рисунка. Это скопление является massa confusa алхимика, недифференцированной массой, которая лежит в основе материального мира.

Затем происходят дальнейшие события. Из универсального семени произрастают два архонта или правителя. Великий архонт занимает так называемую восьмерицу (Ogdoad, огдоада) и является Богом-творцом или демиургом, который творит всё остальное. Второй архонт занимает семерицу и определяется как божество, которое обращалось к Моисею. Таким образом в рассматриваемой системе Божество состоит из трех: невыразимого Божества, архонта восьмерицы, являющимся создателем мира, а также архонта семерицы, божества, которое имеет прерывистую связь с человечеством, как Моисеев Яхве. С помощью универсального семени каждый из этих архонтов порождает сына. Эти сыновья называются Христами или помазанными. Оказывается, что сыновья выше и более просвещенны, чем их отцы, и, когда гностическое просветление идет сверху, оно достигает сперва сыновей, а затем уже отцов.

Почему эта система так запутана? Мы уже говорили в первой главе, что архетип Сына Божьего, который был констеллирован две тысячи лет назад, породил различные движения, которые составили основу Церкви и Гностицизма. Но почему должны быть именно три Сыновства? Почему существует три различных божества и три Христа?

Ответ на этот вопрос затрагивает архетипический характер числа три. Приводимые религиозные явления были целиком и полностью проявлением коллективной психики. Эта религиозная энергия может быть понята как результат частичного или полного синтеза двух архетипов: во-первых, архетипа Сына Бога, а,

во-вторых, архетипа Троицы. Аналогичный акцент на числе три возник, как только было разработано церковное богословие: богословы каким-то образом чувствовали необходимость постулировать тройственное божество. Данный феномен в Ветхом Завете не наблюдается. Как это понимать?

В психологическом плане число 3 относится к царству эго. Эго живет во времени. Бессознательное — вне времени. Эго существует в мире, который определяется в терминах прошлого, настоящего и будущего. Оно занимает положение между разделёнными противоположностями. Сознание не может существовать, если внутренние противоположности не разделены. Существование в такой (третьей) позиции означает способность желать или принимать противоположные точки зрения, тем самым становясь на третью позицию, лежащую за их пределами.(79) Появление символизма числа 3 в системе Василида может быть

понято как отражение этих психологических фактов. Полная совокупность образов архетипа Сына Бога, таким образом, имеет отношение к эго, и увлечение символизмом числа 3 указывает на растущую в то время важность эго и сознания.(80)

В системе Василида каждый уровень бытия (как показано на рисунке) не знает об уровнях, располагающихся выше. Это наиболее существенно в случае третьего сыновства, которое само по себе

42_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

сковано во тьме большого конгломерата. Это неудовлетворительное состояние дел исправляется при помощи сложного процесса.

Нам говорят, что каждый из уровней по очереди бросается в огонь гнозиса, который берёт начало в самом высоком, невыразимом царстве, и спускается вниз: «Подобно тому, как пары керосина могут загореться от отдалённого пламени, сила человеческого духа может проникнуть из самых низов конгломерата в (высшие) слои Сыновства».(81)

Результатом является то, что первый сын великого архонта является просветлённым. Затем он передает эти знания своему отцу. Как только отец узнает, что над ним есть Бог, он раскаивается в своем высокомерии. Он думал, что он единственный и самый высокий. Далее гнозис приходит к Сыну второго архонта, и он проходит через ту же процедуру. Он просвещает своего отца, и отец раскаивается

и признает свой грех. Наконец, свет гнозиса нисходит на Иисуса, сына Марии. Все эти три сына носят имя Христос, так что имеется последовательное просветление

трёх христов, заканчивающаяся на Иисусе. Дальше происходит синхронистичное или параллельное событие. Просветление Иисуса приводит к очищению, освобождению и просветлению третьего сыновства,

которое было поймано в ловушку материи. Ипполит передаёт следующие слова Василида: «И теперь, Иисус стал первой жертвой, принесённой при разделении природ, и Страсти его имели место ни по какой иной причине, как для разделения

составных вещей. Ибо, как говорит он, сыновство, прежде бывшее оставленным в бесформенном состоянии [amorphia], нуждалось в разделении на составные

части именно тем путем, каким был разделен Иисус».(82) Это высказывание было для Юнга невероятно важным, что подтверждается тем фактом, что он

использовал его в качестве эпиграфа к книге Эон, в которой обсуждаются как данное утверждение, так и другие тонкости учения Василида.

Исследование Юнга требует тщательного изучения, однако без предварительного знакомства с системой Василида оно выглядит туманным из-за своей сжатости. После приведенной

выше цитаты Юнг продолжает описание системы Василида: «Согласно весьма сложному учению Василида, «не-существующий» Бог

породил тройное сыновство. Первый «сын», чья природа была наиболее тонкой и чистой, остался наверху с Отцом. Второй сын, чья природа грубее спустился немного ниже, однако ему были даны некие крылья, подобные тем, коими

Платон... наделяет душу в «Федре». Третий сын ниже всего пал в «бесформенность», ибо его природа нуждалась в очищении. Это третье

«сыновство», очевидно, — самое грубое и тяжелое, в силу своей нечистоты. Нетрудно увидеть в этих трех эманациях или манифестациях не существующего Бога трихотомию духа,

души и тела. Дух есть нечто чистейшее и высочайшее; душа в своем качестве ligamentum spiritus et corporis [Связка духа и тела] грубее, чем дух, но обладает «крыльями орла», поэтому способна поднять свой вес к высшим сферам. Оба они имеют тонкую природу и, подобно эфиру или орлу, обитают вблизи области света, тогда как тело, будучи

тяжелым, темным и нечистым, лишено света, но тем не менее содержит в себе божественное семя третьего сыновства, — хотя и бессознательное и

бесформенное. Это семя было как бы пробуждено Иисусом, очищено и сделано способным к вознесению, благодаря тому, что противоположности были

разделены в Иисусе посредством Страстей (то есть его четвертования). Иисус, таким образом, служит прототипом пробуждения третьего сыновства, дремлющего во тьме человеческого состояния. Он — внутренний духовный

человек».(83) Что это означает с точки зрения психологии? Тьма человечества относится к отдельной личной человеческой психе. Иисус есть архетип Я в его динамическом или

преобразующем аспекте. В системе Василида он является третьим Христом, тем, кто связан с землей и занимается земными делами и процессами. Этот аспект Я представляет собой процесс сознательной дискриминации и служит в качестве модели для эго, повторяющего то же самое. В практическом плане это

абраксас_________________________________________________________________________________43 весна 2011

означает, что процесс возникновения сознания первоначально происходит из бессознательного , а затем должен быть подхвачен эго и реализован.

Юнг продолжает: «С психологической точки зрения особенно важно, что Иисус соответствует

третьему сыновству и является прототипом «пробуждающего», ибо противоположности разделились в нем благодаря Страстям и стали осознан-

ными, тогда как в собственно третьем сыновстве они оставались бессознательными до тех пор, пока последнее было бесформенным и недифференцированным. Можно сказать и так: в бессознательном

человечества имеется скрытое зерно, соответствующее прототипу Иисуса. Как человек Иисус пришел к сознанию лишь благодаря свету, исходившему от высшего Христа и разделившего разные природы в нем, так и семя в

бессознательном человечества пробуждается от света, излучаемого Иисусом, и побуждается к сходному разделению противоположностей. Такая точка зрения полностью согласуется с психологическим фактом появления архетипического образа самости в сновидениях даже тогда, когда какие-либо соответствующие представления отсутствуют в сознании человека, видящего эти сны.(84)

Символический образ третьего сыновства, затерянного в бесформенности, просветляется слабым светом отличающегося от других Иисуса, что соответствует тёмному

человеческому эго, просвещаемому мимолетными образами Я, которые всплывают из бессознательного в сновидениях.

Существует алхимическая параллель к этому. Третье сыновство Василида, дремлющее в бесформенности материи, соответствует алхимическому образу сына царя, или сына

философов, или сына макромира, который описан в алхимии как дремлющая в темноте prima materia. То же явление можно найти в серии картин, которые воспроизводятся Юнгом в «Психологии переноса». Седьмая картина (см. ниже) озаглавлена "Восхождение души" и показывает гомункулуса, который воскресает из мертвого тела соединенных любовников. Юнг так комментирует это изображение:

«Тот факт, что душа на нашем рисунке изображена в виде гомункулуса,

указывает, что она находится на пути превращения в filius regius, неделимого гермафродита, Первого Человека, Антропоса. Он когда-то упал в объятия Физис

(природа), но теперь восстает вновь, высвободившись из тюрьмы смертного тела. Он вовлечен в своего рода восхождение и, в согласии с Tabula smaragdina (изумрудная доска), соединяется с «вышними силами». Он воплощает в себе сущность «низшей силы», которая, подобно «третьему ответвлению» в доктрине Василида, всегда стремится ввысь из глубин — не с намерением остаться на небесах, но лишь для того, чтобы вновь появиться на земле в качестве целительной силы, проводника бессмертия и совершенства,

посредника и спасителя».

Юнг проводит ту же параллель в Эоне:

«Такая картина третьего сыновства кое в чем аналогична средневековому filius philosophorum (Дословно, "сын философов" (лат.), в алхимии - "гермафродит, Меркурий". - Прим. пер.) и filius macrocosmi (Сын макрокосма (лат.) - Прим. пер.), также символизирующим дремлющую в материи мировую душу. Даже у Василида тело приобретает особую, неожиданную значимость, поскольку в нем и в его материальности заключена треть явленной Божественности. Это означает не что иное, как то, что материи самой по себе приписывается существенная доля нуминозности; я усматриваю здесь предвосхищение

«мистического» значения, впоследствии приобретенного материей в алхимии и — далее — в естественных науках».(86)

44_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Материя позже приняла на себя «мистическое» значение. Это началось около 1500 г. н.э., после

алхимии, с ростом научной революции и привело к современному материализму. Нуминозное, которое вышло из проекции на небеса, в значительной степени перешло на материю. Результатом было то, что многие из наиболее значительных умов того времени оказались очарованы материей. Это любопытство

породило современную науку. В каждом хорошем ученом есть взаимодействие с нуминозным объектом исследования, а объект научного исследования почти во всех случаях, кроме глубинной психологии, является материальным.

Психологическим эквивалентом этого материального события научной жизни является повышенное внимание к человеческому эго, которое возникло вместе с протестантской Реформацией. Символически говоря, тело и материя равны эго. Как мы все больше и больше поражаемся тайнам материи в области химии и физики, так мы одновременно прославляем человеческое эго до состояния значительной инфляции. Вернемся к исходному отрывку, который Юнг использовал в качестве эпиграфа для книги Эон:

«И теперь, Иисус стал первой жертвой, принесённой при разделении природ, и Страсти его имели место ни по какой иной причине, как для разделения

составных вещей. Ибо, как говорит он, сыновство, прежде бывшее оставленным в бесформенном состоянии [amorphia], нуждалось в разделении на составные

части именно тем путем, каким был разделен Иисус».(87)

Юнг ясно даёт понять, что в Иисусе были разделены именно противоположности. Мы имеем здесь дело с опытом разделения внутренних противоположностей,

что означает сознательное претерпевание внутреннего конфликта. Именно это является отличительной чертой разделения противоположностей. Отметим, что корнем всех неврозов является сознательный отказ от конфликта; как только бессознательный конфликт становится сознательным, он больше не является невротическим, а невротические страдания заменяются подлинными, что приводит к исцелению невроза.

Благодаря этому выходу в сознание противоположностей или внутреннего конфликта, индивид (или третье сыновство Василида, или сын макрокосма в алхимии) освобождается

от рабства бесформенного состояния и принимает качества Спасителя. Иными словами, при помощи сознательной борьбы противоположностей Я приходит к состоянию самоосознания.

Существует ряд доказательств, что Василид и его последователи имели некий прямой опыт данного образа (т. е. сознания противоположностей), который они разработали так тщательно. Свидетельство обнаруживается в их точке зрения на сотворение мира, а также в этике, которая из этого вытекает. По словам Иринея, на низших уровнях (не включенных в приведённый выше рисунок) реальный мир и человечество были созданы ангелами, которые занимают самое низкое небо. Эти нгелы разделили творческие задачи между собой. Каждый ангел создал определенный сегмент человечества и сохранил для себя правление над этим сегментом, так что конкретные нации или этнические группы управлялись княжествами или ангелами, которые были их непосредственными прародителями.

Эти ангелы были в конфликте с друг другом и боролись за влияние, и как следствие этого различные общины также оказались в состоянии конфликта. Данное состояние дел было

неудовлетворительным и высочайший, невыразимый Отец, увидев, что люди уничтожают друг друга из-за войн ангелов, послал своего первого рожденного nous (Нус, ум, разум), как его называли, или Христа, чтобы избавить их от власти тех, кто сотворил мир.

В соответствии с этим частным сообщением Иринея, Христос на самом деле не покорился распятию. В последнюю минуту человек по имени Симон был использован в качестве замены для него:

«Он сам не претерпел смерть, но Симон, один человек из Кирены, будучи вынужденным, нес крест вместо него, и люди думали, что этот человек,

распятый по незнанию и ошибке, и есть Иисус, в то время как настоящий Иисус под видом Симона стоял рядом и смеялся над ними. Действительно, так как Иисус был бестелесной властью и представлял Нус (разум) нерожденного отца, то он преображал себя, как ему заблагорассудится, и также узнал он, кто послал за ним, высмеивая их, поскольку не мог он быть схвачен, и был невидимым для

абраксас_________________________________________________________________________________45 весна 2011

всех. Те, кто знают эти вещи, были освобождены из княжеств, которые сформировали мир; так что не возложено на нас исповедовать того, кто был распят... Если кто-нибудь, поэтому... признаёт распятого, то этот человек всё еще раб, и находится под властью тех, кто сформировал наши тела [один из тех

(обладающих властью) ангелов]: но тот, кто отрицает его, был освобожден от этих существ, и знаком с Божьим промыслом нерожденного отца... И поэтому он, тот, кто понял [эти вещи], и узнал всех ангелов и их мотивы, оказывается

невидимым и непостижимым для ангелов и всех сил... И, как сын был неизвестен для всех, также и они должны быть неизвестны никому; но в то время, как они знают всё и проходят через всё, сами они остаются невидимыми и неизвестными для всех и каждого; ибо [говорят] «Путь ты... знаешь всех, но никто не знает тебя». По этой причине, лица с такими убеждениями также готовы отречься [от своих мнений], да, скорее, это невозможно, что они будут страдать из-за своих имён, так как они, как все. Толпа, однако, не может понять эти вопросы, лишь один из тысячи, или двое из десяти тысяч. Они заявляют, что они уже не евреи, и что они еще не являются христианами, и что вовсе не уместно говорить открыто об этих тайнах, но наоборот нужно сохранять эти

тайны, храня молчание».(88)

Этот отрывок имеет некоторые интересные следствия. Ангелы, которые господствуют над различными нациями и этническими группами, соответствуют архетипическим

силам, лежащим в основе воюющих коллективов, которые всем нам знакомы из газетных заголовков. В основе любых национальных, этнических, религиозных и политических фракций лежит то, что можно назвать коллективными комплексами. Они, как это имеет место для каждого комплекса, имеют архетипическое ядро. Так, ангелы, которые упоминаются у Василида, являются архетипическим ядром коллективных комплексов, которые все еще разрывают мир на части своими конфликтами.

Последователи Василида утверждали, что являются недоступными для этих ангелов или коллективных комплексов. Это означает, что с осознанием противоположностей, никто не будет идентифицировать себя ни с одной из противоположностей или с какой-либо фракцией. Каждая фракция по определению имеет врага или свою противоположность, иначе она не была бы фракцией.

Последователи Василида не станут мучениками за фракционную идентификацию. Однажды осознав противоположности, человек уже не отождествляет себя с именем и не растрачивает впустую жизненную энергию в защиту одной из сторон пары противоположностей. Можно иметь некие предпочтения среди фракций или партий мира, но нет необходимости быть идентифицированным с тем или другим. Слова

Иринея — «он, тот, кто понял [эти вещи], и узнал всех ангелов и их мотивы, оказывается невидимым и непостижимым для ангелов и всех сил...», — являются описанием состояния большего сознания. Человек, обладающий более развитым сознанием невидим для того, чье сознание меньше.

Представляется возможным, что эта идея когда-нибудь приведёт к возникновению архетипической социологии. Существует большая потребность в этом, поскольку в настоящее время мир раздирают конфликты между различными коллективными комплексами человечества. Как показывает этот материал, данные коллективные комплексы в действительности являются психическими организмами, которые были персонифицированы Василидом в образе правящих ангелов. Ангелы находятся в конфликте друг с другом, а их индивидуальные приверженцы подобны клеткам, из которых складывается большой организм. В христианских и гностических писаниях эти коллективные психические организмы называются по-разному: «ангелы», «правительства» или «власти». Они , как известно, упоминаются Павлом:

«Так как мы ведём борьбу не с кровью и плотью, но с правительствами, с властями, с правителями мира, повелевающими этой тьмой, со злыми

духовными силами, которые в небесных пределах».(89)

Это заявление гностическое. Оно в точности соответствует доктрине Гностицизма. Идентификация возможна именно с этими коллективными архетипическими комплексами, организмами коллективного бессознательного.

46_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Освобождение от этого отождествления приходит, когда человек становится сознательным относительно противоположностей и проходит через процесс разделения, упомянутый в эпиграфе к книге Эон: «Иисус стал первой жертвой при разделении природ». Другой способ определить это — сказать, что, когда человек осознает противоположности, он приобретает иммунитет к проекции тени.

«Фракционализм» по самой своей природе сопровождается теневой проекцией. Другая доктрина Василида имеет дело с тем, что называется «приложенной (appended) или нарастающей (accrescent) душой». Это образ хтонической темной противоположности духовным княжествам и ангелам Гностицизма. Мид описывает разрастающуюся душу, цитируя Климента Александрийского и Исидора, сына Василида. Ссылаясь на животную душу или «тело желаний» из учения Василида,

Мид пишет: Последователи Василида привыкли именовать страсти придатками [или наслоениями]. Эти сущности, говорят они, имеют определенное вещественное

бытие и присоединяются к разумной душе, создавая некие потрясения и примитивные путаницы. На этом ядре [рациональной души] растут различные сущности чужеродной природы, такие как волк, обезьяна, лев, козел, и т.д. Когда своеобразные качества таких натур появляются вокруг души, они

вызывают у последней желание стать такой же, как эти животные, потому что они подражают действиям тех, чьи характеристики они несут на себе. Таким образом, человеческие души не только тесно ассоциируют себя с импульсами и впечатлениями иррациональных животных, но даже имитируют движения и красоту растений, поскольку характеристики последних также прилеплены к душам. Более того, есть также некоторые характеристики [минералов], демонстрируемые привычками, такие как твердость адаманта.(90)

То есть расцветшие души животных, растений и минералов являются частью человеческой психе.

Мид продолжает, отмечая, что, хотя эта нарастающая душа существует, никто не может использовать её как предлог уйти от ответственности за свои действия. Человек всё еще должен руководствоваться разумной душой.

Юнг ссылается на идею разрастающейся души в Mysterium Coniunctionis, говоря об алхимиках:

Алхимики, поскольку они все же оставались язычниками, придерживались более мистической концепции Бога, истоки которой находятся в поздней

античности, и которая, как в случае с Зосимой, могла бы быть определена, как гностическая; или, поскольку они были христианами, их христианство содержало значительную примесь языческих магических идей о демонах, божественных силах и anima mundi, присущей физической природе или

заточенной в ней. Anima mundi воспринималась, как та часть бога, которая образует квинтэссенцию и настоящую субстанцию Физис [природа], и которая для Бога была тем, чем — по меткому выражению Исидора — «расцветшая душа» (повзрослевшая душа) была для божественной души человека. Эта расцветшая душа была второй душой, которая сквозь царства минералов, растений и животных дорастала до человека, пронизывая всю природу.

Природные формы были присоединены к ней, как придатки. Эта странная идея Исидора настолько совпадает с феноменологией коллективного

бессознательного, что есть основание назвать ее проекцией этого эмпирически доказуемого факта в форму метафизической овеществлённой идеи.(91)

Юнг говорит о животных страстях, о вегетативных страстях и даже о минеральных состояниях

человеческой психики. Основное внимание, однако, уделяется животным страстям. Эти придатки разрастающейся души соответствуют эмоциональным аспектам духовных княжеств, обсуждавшихся ранее.

Психологически они соответствуют базирующимся на архетипах комплексам индивидуальной психики, которые должны быть интегрированы и осознаны в процессе индивидуации. Как показал Юнг в своем эссе «О природе психики», архетип биполярен. На одном полюсе он выражает себя как инстинкт.

абраксас_________________________________________________________________________________47 весна 2011

Напротивоположном как дух. Княжества ангелов являются духовным измерением архетипа, а животные аспекты разрастающейся души его инстинктивным измерением. Основная задача состоит в том, чтобы индивид избежал отождествления с любым из двух полюсов архетипа. Отождествление с первым приводит к духовной инфляции, со вторым — к психотической страсти.

Когда эти сущности станут осознанными, или, как выразился Василид, когда Гностик узнает о природе ангельских полномочий, то он станет невидимым для них. Это означает, что архетипическая энергия больше не сможет пересилить эго. Когда противоположности осознаны, а данные архетипические реальности признаны (и в низших и в высших своих проявлениях), то нет больше опасности идентификации с ними. С точки зрения Гностицизма человек становится невидимым для них и может благополучно проскользнуть мимо.

Теперь мы перенесёмся на 19 столетий вперёд и обратимся к современномупроявлению Василида — речь идёт о работе Юнга «Семь наставлений мертвым».

Юнг относит авторство Василиду. Этот материал пришел к Юнгу в 1916 году. Мы не знаем точную дату, но он написал письмо к Альфонс Медер (Alphonse Maeder) в январе 1917 года, к которому приложил копию «Семи наставлений», приватно напечатанной и распространённой среди нескольких друзей. В письме Медер Юнг пишет:

«Позвольте передать вам личное вложение в виде сего документа, имеющего далековедущие ассоциации. Данный документ не может быть приписан мне,

точно также, как он ни к чему не обязывает и не претендует на что-то, он просто есть как есть. Поэтому я не мог позволить себе подписать его своим именем и выбрал имя одного из тех великих умов ранней христианской эпохи, который был ею же и вычеркнут. Документ совершенно неожиданно, подобно спелому плоду, упал на меня с неба во время большого стресса и зажег свет надежды и

комфорта в трудные для меня времена».(92)

«Семь наставлений мёртвым» — поразительный документ. Его содержание выходит за рамки этой книги, но имеет смысл задать себе вопрос, как понимать прорыв гностика 2 века в сознание Юнга? Юнг описывает это событие в своей автобиографии и говорит, что появлению «Семи наставлений» предшествовала серия поразительных по своей величине паранормальных феноменов. Он заключает:

«Это переживание нужно воспринимать таким, каково оно есть или каким кажется. Это была рождённая сферой бессознательного констелляция, в чьей

своеобычной атмосфере я распознал дух, «нумен» архетипа».(93) Но как можно понять наличие Василида в психике Юнга двадцатого столетия?

Представляется возможным, что Юнг проник в ту же глубину, что и Василид, и это активировало воскресшее тела Василида, а именно увековеченный вклад, который

внесла жизнь Василида в архетипическую психе.(94)

Основная тема «Семи наставлений мертвым» заключается в осознании противоположностей. Всё это сводится к этому. Юнг достиг сознания противоположностей, и это активировало архетипические

отложения — воскресшие тела других людей, которые когда-либо достигали того же уровня и оставили свой персонифицированный вклад, ставший теперь доступным Юнгу в виде его партнеров и собеседников. На этом уровне опыта не так много внешних партнеров и собеседников. Это и освободило Юнга от удушающего чувства изоляции и принесло с собой уточненные понятия и образы, а также чувство надежды и утешения, которые он описывает в своем письме.

Можно видеть подобные события и на более низких уровнях, в ходе тех аналитических процессов, которые проникают достаточно глубоко.

ЭДВАРД Ф. ЭДИНГЕР — Психе в античности: Книга 2, Гностицизм и раннее Христианство 10 П Р И М Е Ч А Н И Я (77) Письма, т. 1, стр. 34. (78) Воспоминания, сны, размышления, стр. 378.

48_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

(79) Для дальнейшего обсуждения этой идеи см. мою работу Творение Сознания, стр. 17. (80)Существует дальнейшее исследование символики числа три в моей книге Эго и архетип, гл. 7. (81) Мид, Фрагемнты забытой веры, стр. 267. (82) Эон, [CW 9ii], пар. 118. (83) Ibid. (84) Ibid., пар. 120. (85) Юнг, Практика психотерапии, [CW 16], пар. 481. (86) CW 9ii, пар. 120. (87) См. ранее (88) из «Против ересей», 1, 24, Робертс, Дональдсон, Анте-Никейские отцы, том. 1, стр. 348. (89) Ефесянам, 6:12. (90) Фрагменты забытой веры, стр. 276. (91) CW 14, пар. 374. (92) Письма, том. 1, стр. 33. (93) Воспоминания, сны, размышления, стр. 191. (америк. издания) (94) Для дальнейшего обсуждения идеи о том, что сознание, приобретаемое каждым индивидом в процессе жизни, сохраняется навсегда на архетипическом уровне, см. мою работу Творение Сознания, стр. 23. ЭДВАРД Ф. ЭДИНГЕР — Психе в античности: Книга 2, Гностицизм и раннее Христианство 11__

Перевод: Заур М. post-of-zaur@ya.ru, 2011. По изданию: «The Psyche in Antiquity. Book Two, Gnosticism and

Early Christianity, From Paul of Tarsus to Augustine Studies in Jungian Psychology By Jungian Analysts», Inner City Books, 1999. ©

абраксас_________________________________________________________________________________49 весна 2011

Эдвард Эдингер Психологическая интерпретация рисунков Rosarium philosoforum

Сегодня мы будем говорить о серии из десяти рисунков из алхимического текста Rosarium philosophorum. Юнг так много думал об этой серии, что он построил одну из его основных работ, "Психология переноса", вокруг неё. Как он говорит нам, во введении к Mysterium Coniunctionis, "Психология переноса" является частью одного и того же дела, как Mysterium, а для того, чтобы не перегружать эту большую работу, он решил издать их раздельно.39

Моя первая реакция на этот материал: "Боже мой, почему Юнг выбрал что-то такое непонятное как Philosophorum Rosarium, чтобы говорить о переносе?" Но в ходе многих лет работы и размышлений над этим материалом, мне все больше и больше казалось, что эти рисунки являются магическими. Также ясно, что они исходят из оригинального опыта. Тот, кто был ответственен за эти рисунки, и этот человек теряется в тумане анонимности алхимии, имел опыт и исходил из него.

Рисунки Rosarium стоят затраченных усилий и внимания, оказанного им, с тем, чтобы сделать их доступными современному мышлению. Я надеюсь, что для многих из вас они дадут знания, которые вы сможете соотнести с вашим прошедшим и будущим глубоким психологическим опытом, и что они будут постоянными дополнением к вашему сознанию.

Для начала, давайте рассмотрим все десять из них очень быстро. Я сам дал название каждому из изображений, чтобы помочь закрепить их в сознании. Я дам краткий обзор сейчас, а позже мы приступим к анализу каждого изображения в деталях.

39"Психология переноса" была впервые опубликована в виде книги "Dies Psychologic der Ubertragung"(Цюрих, 1946). В английском издании собрания сочинений Юнга в настоящее время входят в "Практику психотерапии", CW 16. Ксилографии, воспроизведенные там, и здесь, из Франкфуртовского первого издания Philosophorum Rosarium (1550).

1.Фонтан-мандала, представляющий Prima Materia 2. Появление противоположностей 3. Обнажены для действия 4.Погружение в купель 5. Союз, проявление тайны 6. В гробнице 7. Разделение души и тела 8. Роса Гидеона капает из облаков 9. Воссоединение души и тела 10. Воскресение Объединенного Вечного Тела Теперь, хотя я представил их в линейном порядке, я считаю лучше думать о них как расположенных

по кругу представляющий цикл, как показано на диаграмме 1. Когда они расположены таким образом вы можете думать о них как о последовательности психологических событий, которые могут повторяться снова и снова, а не как один, изолированный случай.

Еще одно преимущество такого порядка является то, что можно провести параллели этой серии с другими циклами. Некоторые из вас помнят наши прошлые семинары по христианским архетипам. Там я организовал различные ключевые точки в жизни Христа в виде цикла, как показано на диаграмме 2. Если сравнить этот с циклом Rosarium, вы можете увидеть сходство, как только вы поймете лежащие в их основе психологические ссылки.

40 См. Эдингер, Христианский архетип: юнгианской комментарий к жизни Христа Позвольте мне изложить параллели я вижу между цикл христианских архетипов и цикл фотографий

Rosarium: Рисунок 2, Появление противоположностей, аналогия Благовещения. Рисунок 3, Обнажены для действий, аналогия Рождества. Рисунок 4, Погружение в купель, аналогия крещения Христа. Рисунок 5, Союз, аналогия Распятие.

50_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Рисунки с 6 по 8, В гробнице, Разделение души и тела и Росе Гедеона, соответствуют Распятие, Плач и Похороны Христа.

Рисунки 9 и 10, Воссоединение души и тела и Воскресение Объединенного Вечного Тела, соответствуют Воскресению и Вознесению.

Существует другой аналогичный цикл. Гилберт Мюррей (1866-1957), великий специалист по античной филологии, дал нам очень ценные описания циклической религиозной драмы, лежащей в основе классической греческой трагедии.41 Он видел, что основной цикл, начало трагической драмы, являлся ритуалом воссоздания смерти и возрождения Духа Года. Этот ритуальное воссоздание имело четыре главные черты или фазы:

1. Главный герой, Дионис, олицетворение Дух Года, встречает антагониста. Он встречается с

воплощением зла и противоположности образуют созвездие. Противостояние, называемое "Агон" по-гречески, наступает между героем и антагонистом. Это первый этап.

2. Это приводит к страсти либо страданиям и поражению Диониса, Духа Года. Это Pathos. 3. Затем сопровождается плачем, Threnos, части хора, наблюдателями драмы. 4. В итоге происходит чудесная энантиодромия и бог перерождается, он воскрешает, появляется на

другом уровне, и это называется Theophany. Я вновь выстроил последовательность в круг (диаграмма 3) для того, чтобы сравнить его с другими. Я

думаю, вы увидите, изучая эти циклы, как они тесно связаны с рисунками Rosarium. Эти параллели неизбежны, потому что эти циклы все вытекают из одного основного архетипа.

41 "Экскурс в формы ритуала, сохраненные греческой трагедией", стр. 343f. Структура рисунков Rosarium символически представляет этапы динамического процесса в

объективной психике. Я должен напомнить вам, что рисунки, которые мы рассматриваем сегодня - алхимические, и они предназначены для иллюстрации процессов происходящих в алхимической колбе. Вы можете забыть это, поскольку они не показаны заключенными в колбу. Но это то, что они призваны представлять. Они выражают события, происходящие в сосуде с находящимися в нем лицами.

В моей попытке понять эти вопросы психологически, я собираюсь следовать курсом несколько отличающимся от Юнга. Нет смысла в моей работе просто повторять то, что он уже сказал, но я призываю вас прочитать его труд для себя. Я собираюсь предложить различные другие способы взглянуть на рисунки. Это не вопрос или-или, но изучение различных аспектов. Как и все важные символические образы, они переливаются множеством смыслов, и вы, вероятно, можете подумать о чем-нибудь более личном, если это вам ближе. Для моих целей, я буду считать эту серию рисунков как три различных психологических контекста.

1.Первый - процессы, происходящие в индивидуальной психике. В этом случае сосудом, в котором

происходит процесс, будет один человек. 2.Второй вариант - процесс, происходящий между двумя людьми. В этом случае сосудом будут

отношения, он будет находиться с парой. 3.Третий способ рассмотрения - психологический процесс, происходящий внутри группы или

сообщества. В этом случае это коллективный процесс, а не личный. Люди, составляющие группу, будут просто атомами, так сказать, большой коллективной драмы.

Чем больше человек узнает об алхимической символике, становится более очевидным, что

алхимические изображения применимы ко всему, они работают везде. Так что если кто-то собирается использовать изображения для понимания определенного опыта или явления, необходимо обозначить сосуд, в котором происходит процесс. И три наиболее распространенных сосуда - те, которые я уже упоминал здесь: индивидуальной психики, отношения между двумя людьми, или процесс, происходящий в большей группе.

Теперь давайте рассмотрим каждый рисунок Rosarium.

Рисунок1. Фонтан-мандала

Здесь мы видим фонтан с похожим на цветок украшением на верхней его части. Из трех его трубок жидкости в содержащий бассейна. Он окружен структурой, напоминающей квадрат, с двуглавым змеем в верхней части, каждая голова которого изрыгает потоки.

Это ссылка на древнюю идею, что первые четыре элемента происходят от двух потоков. Изначально было два потока - дым и водяной пар. Дым, разделенный на две части, становится землей и воздухом, а водяной пар разделяется на огонь и воду. Вы можете видеть, что два потока образуют четыре шестиконечные звезды, по одной в каждом из четырех углов. Они обозначают четыре элемента: землю, воздух, огонь, воду. Так же есть пятая звезда в центре, которая является квинтэссенцией или пятым элементом, созданным от объединения четырех стихий. А потом по обе стороны появляются солнце и луна.

Это изображение представляет как prima materia, так и ultima materia. Оно действительно вне последовательности. Оно принадлежит так же концу, как и началу, это альфа и омега, представляющая оба конца процесса.

Это так называемый Mercurial Fountain, фонтан Меркурия, и психологически это будет означать основу психики до рождения эго.

В ранних стадиях развития, в молодости, эго живет в значительной степени соответствуя тому, что этот рисунок символизирует. Фонтан бьет потоками своей живительной жидкости без особого труда, потому что еще нет рефлексии. Но в дальнейшей жизни, в процессе индивидуации, эго должно понять, что эта картина представляет и прожить ее осознанно.

Я хотел бы обратить ваше внимание на тот факт, что на рисунке изображены космические тела (звезды, солнце и луна), неорганические (представлены четырьмя стихиями и потоками) и рептилии. Это основа человеческой психики. Она так создана природой, в ней нет ничего человеческого. Она даже не от млекопитающих, в ней нет той степени связи с нами, которую вообще может дать теплая кровь.

Изображения, такие как это очень часто конечный продукт анализа. Обычно это не проявляется в начале, за исключением случаев, когда нужно проанализировать вне бессознательного, а не в рамках него.

Я бы также обратил ваше внимание на то, сколько сосредоточенно в этой картине. Например, выстроенная символическая последовательность 1, 2, 3, 4. Один фонтан в центре, но чуть выше него два представления двойственности: солнце и луна, с одной стороны, и двуглавый змей с другой. Номер три изображен тремя носиками фонтана. Они помечены как "молоко девы", "уксус источника" и "вода жизни". Это различные синонимы для эликсира, aqua permanens, жидкая версия Философского Камня. Кватерность представлена четырьмя звездами в углах, символизирующими четыре элемента. Даже номер пять упоминается пятой звездой.

Теперь это последовательность 1, 2, 3, 4, является так называемой аксиомой Марии. Это очень важно для Юнга поэтому, когда я думал об этом, я сказал себе, давай просто посмотрим, как часто он обращается к ней. Так что я посмотрел ее индекс в собрании сочинений и нашел тридцать шесть ссылок к аксиоме Марии.

Мария Профетисса, Мария еврейка, была известным ранним алхимиком, она была своего рода прародительницей алхимиков. Ее аксиомой заключалась в следующем: "Одно становится двумя, а два -

абраксас_________________________________________________________________________________51 весна 2011

52_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

тремя, и благодаря третьему одно - четвертое." 42 И есть другая версия: "Один и это два и два и три, и три и это четыре, и четыре и это три, и три и это два, и два и это является одной ".43

Вы знаете, чем больше кто-то задумывается о первых простых числах, тем более таинственными и значительными они становятся. Аксиома Марии соответствует древней пифагорейской тетрактисе которая была представлена следующим образом:

42 Психология и алхимия, ХО 12, пар. 209. 43 Там же., пар. 210, Примечание 86. Братство Пифагорейцев поклонялось тетрактисе как их самой священной эмблеме. Они жили в то

время, когда цифры были только обнаружены. Уважение к числам и их соотношениям охватило этих ранних первооткрывателей, они были в таком тесном контакте с архетипической фоном чисел, что их священная аура сразу стала заметной для них. Мы должны много работать, чтобы вернуться в это состояние души, и для того, чтобы сделать это мы должны спуститься в бессознательное. Пифагорейская философия все еще живет в нашем бессознательном, и если мы пойдем достаточно глубоко, то уважение к этим оригинальным вещам захватит нас тоже. Все эти вещи встроены в этой первой картине. Алхимики еще сохраняют какое-то чувство эти качеств, но мы в значительной степени потеряли его.

Юнг говорит то, что первые пять простых чисел 1, 2, 3, 4, 5, лежат в основе целой космогонии.44 Если бы у нас было больше времени я прошелся бы через эту двойную аксиому Марии и показал вам, как она представляет психологическое развитие как первой, так и второй половины жизни. Один превращается в два, два становится тремя, три становится четырьмя, четыре становится тремя, три превращается в два, два становится одним. Вниз и назад снова, от единицы до четырехкратной множественности, а затем обратно, в шагах, вплоть до единства.

Это символическое представление первой и второй половин жизни. У меня нет времени, чтобы подробно рассмотреть это сейчас, но возможно я дал достаточно для вас, чтобы понять самим.45

Теперь, когда мы изучаем каждую картину в отдельности, я хотел бы упомянуть хотя бы кратко, как такие изображения интерпретировать в современных снах. Первая картина будет соответствовать структурам мандал: круг и квадрат, фонтан, номера, и, особенно, очень распространены образы, ссылающиеся на тему трех и четырех. Эти образы, которые представляют объединяющие символы в аналитическом процессе, и, хотя они часто конечный продукт фазы развития, иногда они могут выступать еще предзнаменованием будущей интеграции.

44 См. Воспоминания, сновидения, размышления, стр. 310 f. 45 Для более полного обсуждения см. Эдингер, The Mysterium Lectures, лекция 23.

Перевод Мерсо34

абраксас_________________________________________________________________________________53 весна 2011

Эдвард Эдингер Комментарии к работе Юнга «Ответ Иову»

Введение

«Ответ Иову» в общем можно рассматривать как глубокий психологический анализ иудео-христианского мифа, который лежит в основе психики западного человека. Иначе говоря, «Ответ Иову» является своего рода продолжением книги “Aion”1. Юнг сам отмечает это:

“Самая главная причина написания этой книги – это, возможно, попытка подробнее рассмотреть определенные вопросы, затронутые в моей книге Aion, в особенности проблему Христа как символа и дихотомию Христа-Антихриста, которые в традиционной зодиакальной символике изображаются в виде двух рыб»2.

Основная тема книги Aion – это двойственная, амбивалентная природа христианского Бога, которая проявляла себя на протяжении всей истории христианства. Эра христианства ознаменовалась появлением сына Яхве, Христа, который постепенно, в ходе энантидромических3 изменений, превратился в свою противоположность – в сына-отступника, Антихриста. Таким образом, во вторую половину христианской эры проявилась темная сторона амбивалентного БогаВ «Ответе Иову» Юнг продолжает изучение западного образа Бога, в частности, его интересует, как человеческое сознание преобразует этот образ.

Чтобы избежать путаницы при прочтении «Ответа Иову», важно выделить три различных проявления, или варианта образа Бога в западной традиции:

1)Ветхозаветный образ Бога – Яхве. 2)Образ Бога, созданный христианской теологией и соответствующий образу Христа- Бога Любви. 3)Образ Бога в психологии современных людей. Короче говоря, это Бог Ветхого Завета, Нового Завета, и образ Бога в человеческой психике. Юнг переплетает эти образы, обращаясь то к одному, то к другому. В связи с этим мне хочется

предельно ясно разъяснить, что читатель имеет дело с тремя различными сущностями, поскольку в ином случае может остаться непонятным, что же хотел сказать Юнг.

1)Ветхозаветный образ Бога. Это именно тот образ, который переживал Иов. Данный образ можно описать как совмещающий в себе противоположности: Яхве одновременно добр и зол, справедлив и несправедлив, и он сочетает все эти качества без всякого противоречия и сомнений, поскольку ни одно мыслящее существо еще не выявило в нем эти противоречия. Иов, в его столкновении с Яхве, становится существом, которое переживает, осознает противоречивую природу Бога, и, таким образом, бросает ему вызов.

2) Новозаветный образ Бога. В христианской теологии образ Бога-Яхве претерпел изменения в связи с вочеловечиванием. Это никогда не говорится прямо, поскольку в определенном смысле может рассматриваться как богохульство. Но согласно христианским легендам и другим отвергаемым Церковью источникам, Яхве преобразился в чреве Богоматери. Он изменился, воплотившись, как человек. В этом своем воплощении он полностью становится на сторону добра.

Он превращается в неизменно полного любви, добродетельного Бога, лишенного темной стороны. Эта новая природа Бога выражена в фигуре Христа, который, согласно Церкви, - единственный сын Бога. Однако, как отмечает Юнг, это не так. У Бога есть и другой сын - Сатана, или Антихрист, который пока не проявляет себя, но рано или поздно явится во всей своей славе.

3)Образ Бога в психологии современных людей. Здесь нам необходимо перенестись в наши дни, и обратиться к нашему собственному психологическому опыту переживания Бога. Этот опыт я буду использовать в данной работе, чтобы сделать исследование поистине психологическим. Юнг много писал о том, как образ Бога отражается в психике, и мне хотелось бы привести несколько примеров трактовки Юнгом психологического переживания Бога. Юнг пишет в Visions Seminars:

1 CW (К.Г. Юнг, Избранные труды), 9 т. 2 “Предварительные замечания”, Психология и религия , CW 11, p.357 3 Энантиодромия – переход в свою противоположность. «Я использую термин энантиодромия, чтобы обозначить проявление со временем неосознаваемой ранее противоположной тенденции». («Определения», Психологические типы, CW 6, par. 709).

54_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

«Мы можем сказать, что Бог является нам как коллективное бессознательное…Все мы знаем, что такое коллективное бессознательное. Вам снятся определенные сны, которые несут на себе его отпечаток. К примеру, вместо того или иного человека вам снится лев, и аналитик говорит вам, что это мифологический мотив. Таким образом, вы понимаете, что во сне проявляется коллективное бессознательное. Этот «Бог» больше не представляется недосягаемым, витающим в абстрактных небесных сферах. Бог – это не понятие теологического трактата или Библии; это непосредственное переживание, которое встречается в человеческих снах, которое может вызывать боли в желудке, диарею, запор: огромное количество разных неврозов… Если вы попытаетесь как-то объяснить это, понять, что же представляет из себя коллективное бессознательное на самом деле, вы придете к выводу, что это именно то, о чем вещали пророки; то, о чем зачастую можно прочесть в Ветхом Завете. Ветхозаветный Бог насылает на людей бедствия, он жжет их кости по ночам, поражает их внутренности, в общем говоря, является источником всевозможных неприятностей. Теперь вы скорее всего зададитесь вопросом: неужели это и есть Бог? Разве Бог представляет собою невроз?... Да, это действительно, ужасающий вывод, я признаю, но если вы рассуждаете последовательно и логично, вы неизбежно придете к выводу, что сам Бог является ужасающим. Люди сходят с ума, столкнувшись с ужасной природой Бога. Вспомните, что сделал Бог с несчастным пророком Осией. Осия был уважаемым человеком, но ему пришлось жениться на блуднице. Возможно, у него была необычная форма материнского комплекса»4.

Этот отрывок дает представление о том, каким является Бог с психологической точки зрения. Я приведу также другие примеры. В 1937 годы на лекциях в Йельском Университете Юнг рассказывал о пациенте, у которого была фобия раковой опухоли. Он был убежден, что у него рак, и никакие медицинские экспертизы, показывающие, что он здоров, не могли убедить его в обратном.

Что в данном случае, мы скажем этому пациенту с воображаемой раковой опухолью? Я бы сказал ему следующее: «Да, друг мой, вы действительно страдаете от чего-то наподобие рака, в вас действительно поселилось смертельное зло. Тем не менее, эта опухоль не убьет вас, потому что она не настоящая, а воображаемая. Однако в конце концов воображаемая опухоль уничтожит вашу душу. Она уже испортила, отравила ваши отношения с окружающими, лишила вас счастья, и она будет разрастаться до тех пор, пока не поглотит всю вашу психику. В конце концов, вы сами из человеческого существа превратитесь в страшную, разрушительную опухоль»5.

Юнг продолжает: «На мой взгляд, это фатальная ошибка – воспринимать человеческую психику как сугубо личностный феномен….[если] случается какая-то неприятность, возможно, какое-то непредвиденное и необычное событие, тут же вступают в действие стихийные психические силы, которые совершенно непредсказуемы и странны. Их невозможно объяснить, как проявления личности, скорее, их можно сравнить с определенными феноменами примитивного общества, такими, как паника при солнечном затмении...

Пробуждение этих сил коллективного бессознательного приводит к поразительным изменениям личности. Мягкое и разумное создание может превратиться в маньяка или в дикого зверя…. В сущности, мы живем на спящем вулкане, и мы не знаем на данный момент, как защитить себя от возможного извержения….

Невроз способен пробудить эти силы коллективного бессознательного, которые невозможно одолеть рациональными методами. Наш пример с раковой опухолью показывает, как бессилен человеческий разум в столкновении с совершенным абсурдом. Я всегда советую своим пациентам воспринимать этот очевидный, но неизбежный абсурд и бессмыслицу как проявление неких сил, некого скрытого смысла, который они еще не сумели понять… Пациент сталкивается с силой настолько мощной и внушительной, что его сознание едва ли может что-то противопоставить ей. В этой сложной ситуации неправильно было бы убеждать пациента, что каким-то необъяснимым образом он сам содействует развитию своей болезни, незаметно создавая и поддерживая ее. Понимание этого мгновенно лишит его сил бороться с болезнью, деморализует его. Гораздо полезнее для пациента воспринимать свой комплекс как некую самостоятельную силу [то есть, как Бога], которая направлена против его сознательной личности»6.

В интервью, которое Юнг дал незадолго до своей смерти, он так описывает собственное переживание образа Бога:

4 Letters, том 2, с. 391 5 «Психология и Религия», Психология и религия, СW 11, параграф 19. 6 Там же, параграфы 24-26

абраксас_________________________________________________________________________________55 весна 2011

«На сегодняшний день Богом я называю все те вещи, которые дерзко и неумолимо преграждали мой разумный путь; вещи, которые заставляли меня переоценивать свои взгляды, планы и намерения, которые меняли мою жизнь к худшему или к лучшему»7.

В письме Эриху Нойманну об «Ответе Иову», Юнг так пишет о Боге: «Я не мог больше ориентироваться на среднестатистического читателя. Скорее, читатель должен был

ориентироваться на меня. [ Именно по этой причине нам так сложно понять «Ответ Иову» - Юнг писал эту книгу именно с таким отношением к читателю]. Мне надо было отдать должное старости, неумолимо настигнувшей меня. Я отчетливо осознавал, что меня ждет совершенное непонимание, но все же я не мог снисходительно разжевывать все читателям, заискивать перед ними; невозможно насильно впихнуть истину в головы невежд. Я писал эту книгу, отбросив все свои маски и звания, понимая, что «нагим и нищим сойду я в могилу», но также понимая какое негодование вызовет эта моя «нагота». Но разве сравниться все это с той дерзостью, которая потребовалась мне, чтобы иметь возможность оскорбить Бога?... Это книга о каноническом образе Бога, который представляет из себя неотложную проблему, а не некое неопределенное философское понятие. Бог всегда конкретен, всегда реален только здесь и сейчас, в ином случае его воздействие не было бы столь эффективным. Именно западный образ Бога для меня реален, признаю я это разумом или нет. Я не ухожу в религиозную философию, но я чувствую себя порабощенным, почти раздавленным, и я защищаюсь, как только могу… Все это субъективно, по-варварски инфантильно, и ужасающе не научно...»8

Так видит и переживает Юнг образ Бога. Именно эти впечатления легли в основу «Ответа Иову». Несколькими днями ранее Юнг пишет ответ на письмо, в котором читатель жалуется на сарказм

автора «Ответа Иову»: «То, что вас задевает, беспокоило также и меня. Мне бы хотелось избежать этого сарказма, этой

насмешливости, но я не мог, поскольку я так чувствовал. Если бы я не выразил это открыто, этот сарказм все равно подспудно присутствовал бы в книге, даже в более жесткой форме. Только позже я осознал, что мой сарказм выражал собой сопротивление природе Бога, которая привносит разлад в людские души. Я должен был, так сказать, окончательно освободиться от Бога, чтобы найти ту целостность в самом себе, которую Бог жаждет найти в человеке...

Сарказм, безусловно, не самое лучшее средство, но я был вынужден использовать даже те средства, которые я не одобряю, чтобы освободиться от Отца. Сам Бог не гнушается ничем, чтобы привести детей своих в чувство. Я надеюсь, что еще свежа память о том, что творилось в Германии и что происходит сегодня в России. Страдания Иова никогда не прекращаются, они лишь преумножаются тысячекратно. Я не могу просто закрыть глаза на это. Оставшись с Отцом, я лишаю его возможности стать Единым в человеке. Только если я сам стану Единым, я смогу осуществить намерение Бога.

Мы обычно используем сарказм, чтобы скрыть от себя свои уязвленные чувства. Теперь, я думаю, понятно, как сильно потрясло меня познание природы Бога, и как сильно мне бы хотелось остаться ребенком под покровительством Отца, как хотелось бы мне избежать столкновения с проблемой противоположностей. Наверное, человеку даже сложнее освободиться от добра, чем от зла. Но без впадения во грех невозможно освободиться от доброго Отца; и сарказм в данном случае является тем самым освобождающим грехом»9.

В письме Мортону Килси, Юнг продолжает описывать образ Бога: «Говоря об антропоморфной, по общему признанию, природе Яхве… я не прибегаю к

метафизическим суждениям и догмам. Методологически, данная позиция дает мне необходимую для критики свободу. Отсутствие у Яхве человеческой нравственности – это тот камень преткновения, который нельзя обойти. Также нельзя обойти тот факт, что Природа, это творение Бога, отнюдь не является целесообразной и разумной в человеческом смысле слова.

Нам недостает здесь разумности и общечеловеческих ценностей… Поэтому очевидно, что тот образ или представление о божестве, которое реализуется в Яхве, примитивнее собственно человеческого уровня: это образ персонифицированной стихийной силы, аморального и опутанного страстями разума, который, однако, настолько непоследователен, что помимо проявлений могущественной жестокости, он также способен на доброту и щедрость. Это разросшийся до гигантских размеров образ, который сочетает в себе

7 Интервью было опубликовано в журнале “Good Houskeeping Magazine” за декабрь 1961. Также см.: Letters, том 2, с.525 8 Letters, том 2, с.32 9 Там же, с.28

56_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

черты природного демона и первобытного вождя. Он обязан своим существованием [видениям библейских пророков]…

Это потрясающее несовершенство Бога необходимо понять и объяснить. Ближайшей аналогией Богу является бессознательное: это сущность, которая может быть описана только через парадоксы: она одновременно является личностным и безличным началом, она моральна и аморальна, справедлива и несправедлива, добра и зла; она одновременно удивительно проницательна и совершенно слепа, она обладает страшной силой, но в то же время слаба, и т.д.

Бессознательное составляет основу психики и является источником образов, которые обрабатываются сознанием и формируют наш способ восприятия мира. Бессознательное является частью Природы, которую наш разум не в состоянии постичь. Он может лишь создавать его приблизительные модели»10.

Письма Юнга дают нам представление о том, что заставило его взяться за написание «Ответа Иову» весной 1951 года. Очевидно, это не было рациональным решением. Юнгу было 75 лет, и на тот момент он страдал от серьезного обострения болезни. «Ответ Иову» был буквально продиктован ему бессознательным, и как только он закончил книгу, его болезнь прошла.

В письме Аниэле Яффе от 18 июля 1951 года Юнг пишет:

«Если можно так выразиться, я был захвачен Богом врасплох, прижат к стене; вот как появилась эта книга»11. И несколькими годами позже:

«Эта книга «явилась мне» во время обострения одной болезни. Эта идея возникла в моем сознании под звуки великих творений Баха или Генделя…. У меня было ощущение, что я слушал великолепную музыку, или что я был на концерте»12.

И еще: «Для вас моя критика Ветхозаветного образа Бога является тем же, чем для меня было для меня написание этой

книги: драмой, которая разворачивалась против моей воли. Я чувствовал, что всего лишь выполняю causa ministerialis (ритуальное действие, лат.), когда писал эту книгу. Идея этой книги возникла передо мной совершенно внезапно, во время обострения болезни. Я чувствую, что в ней проявляет себя божественный разум, в действиях которого я участвую, хочу я

того или нет»13.

Ученица Юнга, Эстер Хардинг, также подтверждала, что во время болезни Юнг видел некую фигуру, которая сидела у его постели и диктовала ему «Ответ Иову». Юнг также упоминает об этом в одном из своих писем. В нем он отвечает на одну из рецензий на книгу:

«Позвольте мне выразить вам свою глубокую благодарность за ваш удивительно бесстрастный анализ моей книги, этой неуклюжей попытки потревожить преступный сон хранителей традиций! Да, именно такой мне видится эта предосудительная книжонка… Лучше бы я вовсе не писал ее. Я упорно держался подальше от этой темы, и незадолго перед написанием ее я опубликовал «Aion», книгу, которую я постарался сделать настолько корректной и «человеческой», насколько мог. Видимо, этого было недостаточно, поскольку я заболел, и когда я был в горячке, что-то завладело моим разумом и заставило писать, несмотря на мою болезнь, возраст и сердце, которое не так уж смело и безрассудно. Уверяю вас, я предпочитаю быть трусом в моральном плане, пока это возможно. Как скромный и цивилизованный буржуа, сейчас я стараюсь быть «тише воды, ниже травы»; я все еще не могу придти в себя от своей же нескромности, и я клянусь себе, что больше не допущу подобного, потому что я хочу мирной жизни в приятном окружении, я хочу иметь чистую совесть и спокойный сон. Почему именно я должен быть тем безумцем, который сам лезет в котел с кипящей водой?

И все же я не хотел бы драматизировать. Просто примите сказанное мной к сведению. Я не считаю, что я лучше других, и не испытываю праведного раскаяния, поскольку эта книга была, как говорится, написана мной «из под палки». Но все же моя богобоязненно-трусливая сторона мучается вопросом: Почему именно на меня всегда обрушиваются всевозможные «тумаки»?

Я говорю вам это все, потому что вы были добры, справедливы и снисходительны ко мне. Да, в сравнении с чувствами, которые возникают, когда Бог ломает ваше бедро или убивает первенцев, любая «грубость» кажется мягкой.

10 Там же, с.434 11 Там же, с.20 12 Там же, с.116 13 Там же, с.112

абраксас_________________________________________________________________________________57 весна 2011

й стороной Бога.

Но это лишь одна сторона моего опыта, связанного с Богом. Слово «грубый» слишком слабо отражает суть. «Примитивный», «жестокий», «зверский», «кровожадный», «демонический», «адский» - вот как можно описать Бога. Лишь благодаря моей цивилизованности и благопристойной трусости я не дошел до откровенного богохульства. Кроме того, видение Бога постоянно преследовало меня. Однако о нем я лучше не буду говорить»14.

Тем не менее, Юнг писал о данном видении в своих «Воспоминаниях, сновидениях, размышлениях»15. Он столкнулся на своем опыте и со светло

Мне кажется, в описании Юнгом апостола Иоанна, автора «Откровения», кроется его собственный опыт, связанный с «Ответом Иову»:

На с. 294 Юнг описывает видения целостности, сonjunctio, которые посетили его во время болезни в 1944. Эта болезнь едва не унесла его жизнь. Это описание также цитируется в

«В возрасте confinio mortis (буквально, “у ворот смерти»), в конце долгой и полной событий жизни человеку часто открываются огромные временные перспективы. Такой человек больше не живет в повседневной реальности , в личных проблемах; он живет во всех эпохах и ощущает как бы вечное движение идей»16.

Это описание подходит самому Юнгу, и именно в таком состоянии ума был написан «Ответ Иову». Когда я начинаю размышлять о какой-либо книге, в первую очередь я смотрю на ее название. Мне

кажется, что названия скрывают в себе глубокий смысл, который нужно раскрыть, они не являются просто заголовками. Книга Юнга называется «Ответ Иову». В самой книге Юнг раскрывает очевидный, поверхностный смысл данного названия: поскольку Яхве обошелся с Иовом несправедливо, и Иов сознательно указал на это, то преступление, которое Яхве неосознанно совершил против Иова, требовало какого-то оправдания, объяснения. И в «Ответе Иову» Юнг пишет, что таким оправданием было воплощение Бога в человеческом образе. Поскольку в своем столкновении с Богом Иов, символизирующий человеческую природу, показал себя гораздо более сознательным, чем Яхве, последнему необходимо было, так сказать, догнать Иова в плане нравственности, а этого можно было добиться, только став человеком. Это и есть очевидный смысл названия книги.

Но я думаю, что есть также и более глубокий смысл, который вероятно видел и Юнг. Этот смысл заключается в том, что сам Юнг дает ответ Иову. Хотя ответ Иову со стороны Яхве был дан уже две тысячи лет назад, никто не осознал, что появление Христа было таким ответом. Но если что-либо не осознается, этого не существует. Интерпретация событий, данная Юнгом в его книге, и есть превосходный ответ Иову, и не только библейскому Иову, но и архетипу, который кроется за ним и который выражает состояние всех страдающих из-за самой природы реальности людей. Ведь «Бог и есть сама Реальность», пишет Юнг ( параграф 631).

В качестве заключения хотелось бы отметить, что «Ответ Иову» был одной из важнейших работ для Юнга. Мария-Луиза фон Франц в своей биографии Юнга пишет, что это была единственная книга, которой он был полностью удовлетворен. Если бы у него была возможность, он бы переписал все свои книги, и лишь «Ответ Иову» совершенно устраивал его.

Возможно, у нас не получится полностью раскрыть смысл «Ответа Иову» в данном коротком исследовании. На мой взгляд, пройдут века, прежде чем значение данной книги будет полностью усвоено. При анализе «Ответа Иову» нужно непременно помнить о масштабности данной книги, осознавать, что если мы не понимаем в ней чего-то, это еще не говорит о том, что Юнг ошибался.

Перевод Elanor Twentyman

14 Там же, с. 155 15 См. с. 294. Юнг описывает свои видения coniunctio, целостности во время болезни 1944 года, едва не унесшей его жизнь. Это описание также цитируется в “The Bible and the Psyche: Individuation Symbolism in the Old Testament”, Edinger, pp. 144-15 16 “Ответ Иову», Психология и религия, CW 11, параграф 717.

58_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Эдвард Эдингер

«Анатомия Души. Алхимический символизм психотерапии»

Дамы и господа. История перевода этой уникальной работы Эдварда Эдингера крайне интересна. Как знают наши

постоянные подписчики, в прошлом обновлении мы представили перевод введения и первой главы, выполненный Ками. Однако когда перевод вышел и она продолжила работать над переводом главы второй, выяснилось что хороший друг проекта Лидия Чигарькова уже давно полностью перевела эту книгу. но по хорошо известным причинам не могла издать её ни полностью ни даже по частям. Поэтому Ками была переключена на работу над другими переводами, а в результате была достигнута договоренность, что Лидия передает свой полный перевод нашему проекту. Поэтому - дабы соблюсти целостность конструкции - мы вторично публикуем Введение и первую главу, на этот раз в переводе Лидии, чтобы соблюсти целостность структуры текста перевода. Также в этом выпуске мы представляем еще две главы из этой книги. Оставшиеся главы будут опубликованы в следующем номере. Хотя Эдингер - сам по себе является принципиально особенной фигурой которую называют "юнгианским апостолом Павлом" значение этой работы - является особенной даже в рамках дискурса самого Эдингера - во всяком случае сам Эдингер считал свои алхимические открытия своим ключевым влкладом. Ваш Тано Корриди.

Предисловие

Процесс психотерапии, при полном в нее погружении, запускает череду глубоких и таинственных событий. И терапевту, и пациенту легко потерять путеводную нить. Именно поэтому люди с таким отчаянием цепляются за узкие и неадекватные теории – они, по крайней мере, дают ощущение хоть какой-то ориентации. Если мы не намерены помещать психические явления в прокрустово ложе одной из предвзятых теорий, нам стоит искать категории для понимания души в ней самой. Старинное алхимическое изречение гласит: «Распусти вещество в его собственной воде». Это мы и делаем, когда пытаемся понять процесс психотерапии в терминах алхимии.

Как продемонстрировал Юнг, алхимическая символика – в значительной мере продукт бессознательной души. «Истинная природа вещества была неизвестна алхимику. У него были лишь догадки. По мере того, как он пытался исследовать эту природу, он проецировал свое бессознательное на неизвестное вещество, стремясь его познать. Работая над химическим экспериментом, оператор получал некий психический опыт, который представлялся ему особенностью течения химического процесса. Под воздействием проекции он естественно не осознавал того факта, что этот психический опыт не имеет ничего общего с самим веществом. Он воспринимал свою проекцию как свойство вещества, но то, с чем он экспериментировал, было в реальности его собственным бессознательным17».

Когда Юнг стал изучать алхимию, он обнаружил, что обширная сеть алхимических образов, и является «собственной водой», которую можно использовать, чтобы понять сложные содержания психики. Он писал: «Я очень скоро открыл для себя, что аналитическая психология совпадает самым забавным образом с алхимией. Опыт алхимиков, был, в некотором смысле, моим опытом, а их мир - моим миром. Возможность сопоставления с алхимией и непрерывная мыслительная традиция, связывавшая меня с гностиками, послужили фундаментом моей психологии. Когда я корпел над этими старинными текстами, все вставало на свои места: фантазийные образы, эмпирический материал, который я собрал, занимаясь 17 Jung, Psychology and Alchemy, Collected Works. 20 vols. Prinston University Press, 12, pars. 345 ff

абраксас_________________________________________________________________________________59 весна 2011

практикой, и выводы, из этого всего сделанные. Я теперь начал понимать, что именно это психическое содержание означало, когда было замечено в исторической перспективе18».

В конце Mysterium Coniunctionis Юнг так обобщает значение алхимии: «...вся алхимическая процедура может представлять процесс индивидуации с тем же успехом, с каким это делает индивидуация отдельного человека. Есть лишь немаловажная разница - ни один индивид не обладает таким обилием и богатством образов, какие содержатся в алхимическом символизме. Последний имеет преимущества, поскольку создавался на протяжении веков… Сложная и неблагодарная задача – пытаться описать природу процесса индивидуации, основываясь на клиническом материале… Ни один случай в моей практике не является настолько всеобъемлющим, демонстрирующим все аспекты в таких деталях, чтобы можно было счесть его парадигматическим… Вот почему алхимия сослужила мне великую и неоценимую службу, обеспечив материалом, где мой опыт смог занять соответствующее место. Таким образом, у меня появилась возможность описать процесс индивидуации, по крайней мере, в наиболее значимых его аспектах19».

Итак, мы можем сказать, что алхимические образы описывают процесс глубинной психотерапии, поскольку он идентичен тому, что Юнг назвал индивидуацией. Я предлагаю исследовать некоторые из основных образов алхимии, дабы увидеть, как они соотносятся с опытом психотерапии. Термин "психотерапия" использован здесь в самом широком этимологическом смысле. Греческое слово therapeuein, "исцелять", первоначально значило «служить богам». Исцеление, таким образом, сначала относилось к области сакрального. Фило говорит нам о секте дохристианских, иудейских созерцателей, которые называли себя «терапевтами», - «то ли потому, что они практиковали искусство медицины более совершенным образом, чем это было распространено в городах того времени (ибо одни излечивают тела, другие исцеляют души, где царят ужасные и почти неизлечимые болезни, в которые повергают людей удовольствия и обжорство, страхи и горе, жадность, безумие, несправедливость и другие из неисчислимого множества страстей и пороков), то ли потому, что они руководствовались природой и священными законами, чтобы служить живому Богу»20. Психотерапия изначально, таким образом, означает служение душе. Особая ценность алхимии состоит в том, что ее образы конкретизируют события трансформации, происходящей в психотерапии. В целом алхимия отражает анатомию индивидуации. Ее образы явятся наиболее значимыми, конечно же, для того, у кого был личный опыт контакта с бессознательны

ВВЕДЕНИЕ АЛХИМИЧЕСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

Для алхимика верхнее и нижнее, внутреннее и внешнее, были связаны скрытыми связями и

тождествами. Произошедшее на небесах повторяет то, что случается на земле, как указано в следующем алхимическом стихотворении:

Небеса вверху, Небеса внизу, Звезды вверху, Звезды внизу, Усвой это И возликуй.21

Об этом же говорит пассаж из Изумрудной скрижали: «Чтобы достигнуть совершенства чуда

единой сущности, то, что внизу, уподоблено тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу»22. 18 Jung, Memories, Dreams, Reflections, NY,1963, p. 205 19 CW 14, par. 792 20 Philo, “On the Contemplative Life” in Essential Philo, NY, 1971, p. 311 21 Cited by Jung, Practice of Psychotherapy, CW 16, par. 384 22 Read, Prelude to Chemistry: An Outline of Alchemy, NY, 1937, , p. 54

Планеты на небе соответствуют металлам в земле: Солнце = золото, Луна = серебро, Меркурий = ртуть, Венера = медь, Марс = железо, Юпитер = олово, и Сатурн = свинец. Поскольку планеты вращаются вокруг Земли, они постепенно вплетают в землю соответствующие металлы, которые люди могут извлечь с помощью химических реакций (см. рисунок 1-1).

С точки зрения психологии этот образ отсылает нас к архетипическим элементам Эго. Блоки, составляющие Эго, представляют собой священные свойства, похищенные у богов, или продукты расчленения божества, являясь земным соответствием трансперсональным законам. Такие образы все еще живы в современной душе, как показывает приведенный ниже сон современного предпринимателя и коммерческого художника среднего возраста, который не имел никаких представлений об алхимии:

Четыре облаченные в металл фигуры сходят ко мне с небес. Они плывут вниз по древней римской стене. Их одеяния сделаны из различных металлов. Одна фигура - в бронзе, другая – в меди, третья - в железе, а четвертая - в платине. Фигура в костюме из платины отделяется от других и приближается. "Мы ищем металл", - говорит она. "Металл, который мы ищем, соответствует материалу наших костюмов". Фигуры продолжают какое-то время удивительным образом парить в воздухе.

Рисунок 1 - 1.

Макрокосм и Микрокосм Взаимосвязанные (Герматический музей)

Облаченные в металлические одежды люди соответствуют планетным богам алхимиков. Поскольку они невесомы, они являются духами, обитателями небес. Таким образом, они, вероятно, представляют архетипические образы в объективной психике. Их сошествие в поисках соответствующих металлов свидетельствует о том, что каждый из духов металла ищет свое земное воплощение. Они хотят конкретной актуализации в сознательном опыте индивидуального Эго. Это архетипический сон, он, очевидно, имеет и персональное, и коллективное значение. Боги, которых мы утеряли, сходят к нам, требуя воссоединения. Подобно Бавкиде и Филемону, современного человека посещают, требуя гостеприимства, трансперсональные факторы, с которыми он утратил связь. Этот сон заставляет нас направить усилия на понимание алхимии. Духи алхимии – символические образы, которые сходят к нам, – требуют земного воплощения, то есть осмысленной реализации в современном опыте. Множество одаренных и преданных делу людей посвятили всю свою жизнь поиску Философского камня. Пытаясь понять образы, которым они служили, мы можем снять с их жизни печать тщеты и признать в них свидетелей и носителей тайны индивидуации.

60_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

абраксас_________________________________________________________________________________61 весна 2011

Опус

Центральный образ алхимии – это идея опуса. Алхимик думал о себе, как о том, кто предан священному делу, – поиску высшей и конечной ценности. В алхимических текстах много говорится о природе опуса и об отношении, которое должно к нему проявляться. Определенные добродетели - это обязательная предпосылка. В одном алхимическом тексте говорится: «O, все Вы, жаждущие этого Мастерства, Вы не сможете достигнуть никакого полезного результата без терпеливой, трудолюбивой и настойчивой души, упорной отваги и строгого режима»23. Это все - требования к функции Эго. Терпение – вот что главное. Храбрость означает готовность устоять перед лицом тревоги. Строгий режим значит стойкое желание, несмотря на колебания настроения и психического состояния, продолжать усилия, направленные на тщательное исследование и понимание того, что происходит.

Другой важный текст взят из Ordinal of Alchemy Томаса Нортона. Для любого, у кого есть опыт психотерапии, параллели будут сразу же очевидны.

Каждый, кто посвятит себя данному поиску, должен вследствие этого ожидать встречи с

большой досадой своего духа. Он вынужден будет часто менять свой курс в соответствии с новыми открытиями, которые его ждут. Дьявол сделает все, чтобы сбить вас с пути с помощью того или иного камня преткновения – а именно, поспешности, отчаяния или обмана… Тот, кто спешит, не закончит работу ни через месяц, ни через год. Относительно этого Мастерства всегда будет верно то, что при спешке у вас никогда не будет недостатка в поводах для стенаний. Если враг не победит вас спешкой, он нападет на вас отчаянием и будет постоянно искушать вас обескураживающими мыслями, ибо тех, кто жаждет этого Мастерства – множество, в то время как тех, кто его обретает, – единицы, и те, кто терпит поражение, – часто мудрее, чем вы сами. Он спросит вас, какой толк будет с того, что вы познаете великую тайну; более того, он досадит вас сомнениями, обладает ли ваш учитель сам той тайной, которую он, как утверждает, передал вам, или же он скрывает от вас большую часть того, что знает... Третий враг, которого Вы должны опасаться, - это обман, и он, возможно, опасней, чем два другие. Слуги, которых Вы вынуждены нанять, чтобы топить Ваши печи, часто наиболее ненадежны. Некоторые из них небрежны и засыпают, когда нужно поддерживать огонь; другие развращены и наносят Вам весь мыслимый вред, который только могут нанести; другие также или глупы, или тщеславны и самонадеянны, и не повинуются инструкциям… или склонны к пьянству, небрежны и рассеянны. Будьте настороже в отношении всех них, если не желаете потерпеть поражение24.

Важная черта опуса - то, что он считается священным делом, требующим религиозного

отношения.

... эта тайна должна быть расценена не только как действительно великое, но и как наиболее священное Мастерство. Поэтому, если любой человек пожелает постичь эту великую несказанную тайну, он должен помнить, что она обретается не только могуществом человека, но и благодатью Бога, и что не наша воля или желание, но только милосердие Всевышнего могут ниспослать ее нам. Именно по этой причине Вы должны, прежде всего,

очистить свое сердце, взойти к Нему в одиночестве и попросить Его об этом даре в строгой, искренной молитве. Он один может жаловать и наградить нас им25.

Теперь режим строже, чем позволяет сознание, ибо диктуется божественным вдохновением26.

Горе Вам, кто не имеет страха Божьего, поскольку Он может лишить Вас этого Мастерства!27

Наше Мастерство, его теория, как и практика, - все дар Бога, который дает его тогда и тому, кого выбирает:

это не плод воли или усердия, но дар милосердного Бога28. 23 Waite, trans., Turba Philosophorum, London, 1953, p. 127, dictum 39 24 Waite, trans., The Hermetic Museum, London, 1914, 2:22.25 25 Ibid, 1:127 26 Turba Philosophorum, p. 138, London, 1953, dictum 39 27 Ibid., p. 97, dictum 29

Подобные цитаты очевидно показывают необходимость ясного осознавания

трансперсонального уровня психики. Это значит, что мы должны ориентироваться на Самость больше, чем на Эго. Здесь заключен парадокс, как это часто бывает не только в алхимии, но и в психотерапии. Целью психотерапии является признание Самости и религиозное отношение, которое привносит такое признание, а не первоначальный запрос. Однако, по крайней мере, возможность соприкосновения с Самостью должна существовать с самого начала. Как говорит алхимик, нужно начинать с кусочка Философского камня, если требуется обнаружить сам камень. По мере того, как процесс углубляется, все больше и больше понимаешь, что инсайты случаются по благодати, и развитие происходит не по воле Эго, а благодаря идущему из Самости порыву к индивидуации. (см. рисунок 1-2).

Рисунок 1 - 2 Алхимик, руководимый богом. 1718. Париж, Национальная библиотека, перепечатано в книге

Юнга «Психология и алхимия»

Другой аспект опуса заключается в том, что это - сугубо индивидуальный труд.

Алхимики были, бесспорно, затворниками. У них, возможно, имелся один помощник, но не более. Это свидетельствует об исключительно личной природе индивидуации. На самом глубоком уровне ее практикуют в одиночестве. Опус не может быть осуществлен в сообществе. Таким образом, происходит определенное неизбежное отчуждение от мира, по крайней мере, на какое-то время. «Но когда Бог дарует милость тому, кто понимает (Мастерство)... это будет казаться непостижимым в глазах мира, и те, кто обладает этой тайной, будет самым презренным из людей, и на него будут смотреть сверху вниз29».

Это может быть соотнесено с работой в психотерапии, которая никем не может быть понята при взгляде со стороны. Она будет достойна презрения и осмеяния с коллективной конвенциональной точки зрения, в глазах других людей или с точки зрения собственной Тени. Об этом же говорил Христос: «Если бы вы принадлежали миру, то мир любил бы вас как своих. Но вы не принадлежите миру, потому что Я избрал вас из мира, поэтому мир вас и ненавидит» (Иоанн 15:19).

Другая черта опуса – его тайная природа. Алхимики считали себя стражами тайны, которая не должна была обнародоваться среди недостойных.

28 Waite, trans., The Hermetic Museum, London, 1914, 1:9 29 Ibid., p. 173

62_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

абраксас_________________________________________________________________________________63 весна 2011

Поэтому Вы должны тщательно проверять и исследовать жизнь, характер, и умственные способности любого человека, который мог бы быть инициирован в это Мастерство, и затем Вы должны связать его священной клятвой, чтобы не допустить, чтобы наш Орден стал банально и повсеместно известен. Только, когда человек начнет стареть и слабеть, он может передать тайну единственному человеку, но не более, — и этот единственный должен быть добродетельным и иметь хорошую репутацию среди товарищей. Ибо Орден должен всегда оставаться тайной наукой, и причина, которая заставляет нас быть осторожными, очевидна. Если бы какой-нибудь злой человек научился бы практиковать Мастерство, это было бы чревато большой опасностью для Христианского мира. Ибо такой человек переступил бы через все границы дозволенного и сверг с наследственного трона тех законных государей, которые правят народами Христианского мира. И кара за это зло пала бы на того, кто обучил недостойного человека нашему Мастерству. Чтобы избежать такой вспышки непомерной гордыни, тот, кто сведущ в этом Мастерстве, должен быть предельно осторожен в том, как он преподносит его другим, и следует расценивать это как особую привилегию для особо достойных30.

Подобно таинствам Элевсинской мистерии, алхимическую тайну запрещено было

разглашать. С точки зрения психологии вопрос является более тонким. Тайна, которую можно разгласить, не является тайной. В некотором смысле, тайна психики сохраняется потому, что не разглашается тем, кто еще не испытал ее на себе. Злоупотребление ею, о котором говорится в тексте, предполагает инфляцию как следствие идентификации Эго с архетипическим образом. Если трансперсональные силы не будут восприниматься как священные и прикровенные, они захватят персональные части и будут обладать разрушающим эффектом. Злоупотребление алхимической тайной походит на злоупотребление тайной евхаристии, о которой, Апостол Павел сказал: «Ибо всякий раз, когда вы едите этот хлеб и пьёте из этой чаши, вы провозглашаете смерть Господа, пока он не придёт. И потому, кто ест хлеб или пьёт чашу Господа недостойным образом, на том будет вина за тело и кровь Господа. Пусть человек, исследовав себя, прежде всего убедится, что поступает правильно, и тогда вкушает от хлеба и пьёт из чаши. Ибо кто ест и пьёт, не распознавая, что́ это за тело, ест и пьёт себе в осуждение». ( Коринфянам 11:27-29).

Алхимический опус рассматривался как процесс, начатый природой, но требующий осознанного мастерства и усилий человека для своего завершения.

Это положение не может быть усовершенствовано простым развитием натуры, так как у золота

нет никакой склонности к собственному преобразованию; скорее оно предпочитает оставаться в устойчивой неизменности31.

Натура служит мастерству исходным материалом, а Мастерство служит натуре с помощью

подходящих инструментов и приемлемых для натуры методов, с тем, чтобы привести к созданию новых форм; и хотя вышеупомянутый Камень может быть произведен в своей правильной форме Мастерством, все же форма его заимствуется у природы32.

Это - глубокая мысль. В одном смысле опус есть нечто противоестественное, в другом смысле

алхимик помогает Естеству в том, что оно не может совершить для себя. Это, безусловно, относится и к развитию сознания. Хотя импульс к развитию сознания существует в природе внутри бессознательной души, для полного его воплощения необходимо Эго. Требуется, чтобы индивид преднамеренно сотрудничал с природой в целях осуществления сознания.

30 Ibid., 2:12 31 The Lives of Alchemistical Philosophers, London, 1955, p. 175 32 Trismosin, Splendor Solis: Alchemical Treatises of Solomon Trismosin, London, p. 18

64_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Исходные утверждения относительно алхимического опуса содержатся в определенных текстах, где он приравнивается к сотворению мира. Зосима говорит: «Символ химии основан на создании мира»33. В Изумрудной скрижали сказано в конце алхимического рецепта: «Таким образом был создан мир». В другом тексте после описания приготовления особой воды говориться:

Когда это будет сделано, возьми каплю освященного красного вина и дай ей упасть в воду, и ты

немедленно почувствуешь туман и густую темноту наверху воды, как это было при первом творении. Затем добавь две капли, и ты увидишь нисходящий сквозь мрак свет, после чего каждые четверть часа мало-помалу добавляй сначала три, потом четыре, потом пять, потом шесть капель, и ни каплей больше. И ты увидишь своими глазами, как одна вещь за другой будут появляться наверху жидкости. Так Бог создал все вещи за шесть дней, так все возникло, чтобы миновать, и о таких тайнах не говорят вслух, и у меня также нет сил приоткрыть их. Пади на колени прежде, чем ты возьмешься за эту операцию. Позволь своим глазам судить, ибо так был создан мир34.

В психологическом отношении в этих текстах человек равен миру; то есть, в них утверждается, что индивидуация – процесс, творящий мир. Шопенгауэр начинает свою большую работу «Мир как Воля и Представление» возмутительным утверждением – «Мир - моя идея». Аналогично, Юнг говорит о «создающем мир качестве» сознания35. Такая мысль опасно близка к инфляции солипсизма, и, в самом деле, обычное содержание психоза — это идея о том, что каждый человек - целый мир или центр вселенной. Однако, это – архетипическое представление, в котором нуждается человек, чтобы не быть поглощенным коллективными, статистическими нормами. Коллективное мышление озабочено тем, нормален ли каждый из нас. Если исходить из того, что каждый человек – это отдельный, уникальный мир, не может существовать никаких норм, так как норма есть нечто среднее арифметическое. Отдельная душа и должна быть целой вселенной в пределах себя, чтобы выстоять перед лицом внешнего мира и выполнить свою задачу - быть носителем собственного сознания. Чтобы весы были уравновешены, индивид должен быть равен по весу всему миру.

Понимание человека как целой вселенной приходит ко мне каждый раз, когда я работаю с пациентами. Это - значимый противовес сомнениям относительно ценности усилий лишь горстки людей по сравнению с мировым населением в несколько миллиардов.

Хотя алхимические тексты являются сложными, путанными и даже хаотичными, основная идея опуса весьма проста. Вот она: цель состоит в том, чтобы создать трансцендентное, удивительное вещество, которое по-разному символизируют Философский камень, Эликсир жизни или Панацея. Процедура заключается в том, что, во-первых, требуется найти подходящий материал, так называемую prima materia, и затем подвергнуть ее ряду воздействий, которые превратят ее в Философский камень.

PRIMA MATERIA Термин prima materia имеет долгую историю, которая восходит к философам-

досократикам. Эти ранние мыслители были увлечены идеей a priori – архетипическим представлением, согласно которому мир происходит из единого исходного вещества, так называемой, первоматерии. Мнения их о том, что это было за вещество, разнились, но все они были согласны с самим фактом его существования. Фалес назвал первоматерией воду, Анаксимандр дал ей имя «апейрон», Анаксимен считал, что первоматерия - это воздух, а Гераклит утверждал, что это - огонь.

У представления о существовании единого исходного материала нет эмпирического источника во внешнем мире. Очевидно, что мир внешне разнообразен. Таким образом, это

33 Cited by Jung, E.T.H. Seminars: Alchemy, Zurich, 1960, p. 146. 34 Cited by Jung, Psychology and Alchemy, CW 12, pars. 347 35 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 132.

абраксас_________________________________________________________________________________65 весна 2011

представление, возможно, является проекцией психической реальности. Согласно фантазиям философов, первоматерия предшествовала процессу дифференциации, когда она разделилась на четыре элемента – землю, воздух, огонь и воду. Эти четыре элемента, как полагали, соединяясь в разных пропорциях, сформировали все физические объекты, которые есть в мире. На prima materia была наложена, в действительности, четверичная структура, крест, представлявший четыре элемента как две пары противоположностей - земли и воздуха, огня и воды. В психологическом отношении, это изображение соответствует возникновению Эго из недифференцированного бессознательного путем выделения четырех функций: мышления, чувствования, ощущения и интуиции.

Аристотель разрабатывал идею prima materia в связи с проблемой различения материи и формы. Согласно Аристотелю, первоматерия, прежде чем соединиться с формой или обрести ее, является чистой еще не реализованной потенцией, потому что реальности еще не существует, пока она не приобрела конкретную форму. Как сказано в одном из комментариев к Аристотелю, «Первоматерия - название полностью неопределенной потенции к преобразованию»36.

Алхимики унаследовали представление о prima materia у древних философов и применили ее к своим собственным попыткам трансформации вещества. Они полагали, что данное вещество, чтобы преобразоваться, должно сначала быть разложено или возвращено к своему исходному, недифференцированному состоянию37. «Тела не могут быть преобразованы в золото и серебро прежде, чем будут разложены до исходного вещества»38.

Эта процедура соответствует тому, что имеет место в психотерапии. Фиксированные, устоявшиеся части личности, ригидные и статичные, расшатываются или приводятся к изначальному, недифференцированному состоянию, что является этапом процесса трансформации психики. Возвращение к prima materia может проиллюстрировать следующий сон:

Я вновь в больничной палате, и я здесь, чтобы начать свою жизнь с самого начала. Сновидец недавно совершил попытку самоубийства, и сон указывает на символическое

значение этого поступка. Ребенок – это prima materia взрослого. Тяга пациента к трансформации возвращает его к начальному состоянию. Говоря словами Аристотеля, форма, которую представляет существующая личность, распадается, и происходит возврат к первоматерии, бесформенному состоянию чистой потенции, необходимой для возникновения новой формы или новой реальности. Эту идею иллюстрирует следующий сон:

36 Brehier, The History of Philosophy: The Hellenic Age, Chicago,1965, p. 208 37 Kelly, The Alchemical Writings of Edward Kelly, London, 1893, p. 34 38 Figulus, A Golden and Blessed Casket of Nature's Marvels, London, 1963 p. 298

Prima materia как Хаос (Марролес Tableoux du templedes muses, 1655. Лондон, Британский музей,

перепечатано в книге Юнга «Психология и алхимия») Мне нужно иметь дело с младенцем. Всякий раз, когда есть что-то непонятное, нужно приблизиться к нему. В момент недостатка понимания он рдеет слабым румянцем. Этот слабый румянец

свидетельствует о невинности, как будто она - то вещество, из которого ребенок состоит. Это позволяет приблизиться к проблеме, исходя из личной реальности.

. Невинность соответствует недифференцированному состоянию prima materia. Сон

напоминает слова Христа: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Матф. 18:3). Стать, как дети, - значит вернуться к невинному недифференцированному состоянию prima materia, которое является предпосылкой к преобразованию. Неподвижные, развитые части личности не предполагают изменений. Они прочны, жестки и уверены в своей правоте. Только неопределенное, свежее и полное жизни, но уязвимое и небезопасное исходное состояние, которое символизирует ребенок, открывает путь к развитию и, следовательно, к жизни. Мы рассматриваем образ младенца в снах как один из символов Самости, но он также может символизировать prima materia.

Часто тексты говорят об обнаружении prima materia вместо ее приготовления. Описаний – множество. Вот несколько типичных примеров:

Это Вещество лежит перед глазами у всех людей. Каждый видит, трогает, любит, но не знает его.

Оно великолепно и мерзко, драгоценно и ничтожно, оно - повсюду. Короче говоря, у нашего Вещества столько же имен, сколько существует в мире вещей. Вот почему глупцы его не познают39.

Что касается Вещества, оно - одно и заключает в себе, все, что необходимо… Точно также писал об

этом Арнольд де Вилланова в своем «Цветке Цветов»: «Наш камень сделан из одного вещества и одним веществом». Тот же смысл имели его слова, обращенные к Королю Неаполитанскому: «Все, что есть в нашем камне существенно для него, он отнюдь не нуждается ни в каком чуждом компоненте. Его природа едина, и это одно вещество».

И Розинус говорит: «Знайте, что объект Вашего желания - одна вещь, из которой сделаны

все вещи»40.

39 Waite, trans., The Hermetic Museum, London, 1914, 1:13 40 Ibid., 12

66_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

абраксас_________________________________________________________________________________67 весна 2011

Вещество, которое мы изначально берем в руки, является минералом… Оно имеет большую духовную ценность, хотя это и неочевидно вначале. Это - дитя Сатурна, нуждаетесь ли вы в чем-то большем; постигните эту истину, поскольку это – первый этап. Оно песочного цвета с серебристыми переплетенными прожилками. Оно имеет ядовитую природу41.

Есть в химии определенное благородное вещество, в чьей изначальной горечи преобладает

печаль, но в конечном успехе господствует радость42. Проблема обнаружения prima materia соответствует проблеме обнаружения того, над чем

предстоит работать в психотерапии. Эти тексты дают нам некоторые намеки. 1. Рrima materia – то, что является вездесущим, очевидным для всех. Это значит, что материал

для психотерапии точно так же находится повсюду, во всех обычных, каждодневных событиях жизни. Смена настроений и незначительные личные реакции любого рода – подходящий материал, над которым следует работать в процессе психотерапии.

2. Несмотря на огромную внутреннюю ценность, prima materia внешне выглядит ужасающе, вот почему ее презирают, отвергают и выкидывают на помойку. С prima materia обращаются как со страдающим слугой из книги пророка Исайи. С психологической точки зрения это значит, что prima materia обнаруживает себя в Тени, т.е. в той части личности, которая считается наиболее презираемой. Именно наши собственные наиболее болезненные и стыдные черты требуют того, чтобы в них вглядывались и работали над ними.

3. Prima materia проявляется в многообразии – «имеет столько имен, сколько существует вещей», но в то же время является чем-то одним. Эта ее черта соответствует тому факту, что первоначально в психотерапии мы знакомимся с собой во фрагментированном, расчлененном состоянии. Постепенно обнаруживается, что эти воюющие друг с другом фрагменты являются разными аспектами основного базового единства, как будто мы видим пальцы руки, прикасающейся к столу, только в двух измерениях - в виде отдельных несвязанных между собой пальцев. Когда прибавляется третье измерение, пальцы оказываются частью большей целостности – руки.

4. Prima materia недифференцирована, не имеет очерченных границ, пределов или формы. Это соответствует определенному опыту бессознательного, когда Эго оказывается беззащитным перед угрозой неопределенности, апейрона. Такое состояние вызывает страх распада или вселенский ужас, обусловленный вспышкой плеромы, ощущением хаоса, предшествовавшего акту творения созидающего мир Логоса. Это тот страх безграничности, который ведет скорее к стремлению ограничить себя рамками Эго, нежели встретиться с риском неопределенности, пытаясь эти границы расширить.

41 The Lives of the Alchemystical Philosophers, London, 1955, p. 176 42

Cited in Jung, Psychology and Alchemy, CW 12. par. 387

Рисунок 1-4 Цербер как поглощающий и запутывающий аспект Prima Materia (15 век. Biblioteca Apostolica

Vaticana, Cod. Pal. lat. 1066, fol. 239. Перепечатано в книге Derola, The Secret Art of Alchemy New York, 1975.)

Операции

Весьма трудно понять алхимию в том виде, в котором мы находим ее в оригинальных документах. Мы сталкиваемся с буйными дебрями трудных для понимания, перекрывающих друг друга образов, что сводит с ума стремящееся к упорядочиванию сознание. Мой метод приведения в порядок алхимического хаоса заключается в том, чтобы сфокусировать свое внимание на основных алхимических операциях. После того, как обнаружена prima materia, она должна быть подвергнута серии химических процедур, чтобы трансформироваться в Философский камень. Вокруг этих операций может быть организована вся совокупность алхимических образов, и не только. Многие мифологические, религиозные и фольклорные образы также могут найти свое место, группируясь вокруг этих символических операций, так как все они происходят из одного источника – архетипической психики.

Определенного числа алхимических операций не существует, и многие образы накладываются один на другой. Я выбрал в качестве главных семь операций, благодаря которым происходит алхимическая трансформация. Это - calcinatio, solutio. coagulatio, sublimatio, mortificatio, separation и coniunctio. Я использовал латинские термины вместо того, чтобы писать о накаливании, приготовлении раствора и т.д., чтобы ввести различие между психологическими процессами и химическими процедурами. Каждая из операций является центром детально разработанной системы символов. Эти центральные символы трансформации составляют основное содержание всех продуктов культуры. Они предоставляют базовые категории, с помощью которых можно понять жизнь психики, и иллюстрируют весь диапазон опыта, на котором основывается процесс индивидуации.

В последующих главах я рассмотрю по очереди каждую из операций. Каждая глава будет сопровождаться схемой, выявляющей основные взаимосвязи образов, образующие кластер вокруг центрального образа. Эти схемы – существенная часть моего подхода, поскольку я хочу подчеркнуть структурную природу любой системы символов. Хотя я попытаюсь быть точным и четким, сама природа предмета рассмотрения требует, чтобы многое оставалось на уровне воображения и символов. В подтверждение я предлагаю следующее замечание Юнга:

Мы не должны сетовать на алхимиков за их тайный язык: более глубокий взгляд на суть

проблем психического развития вскоре научит нас тому, что гораздо более правильно отсрочить скорый суд, чем преждевременно объявлять всем и каждому, что есть что. Конечно, у нас есть

68_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

абраксас_________________________________________________________________________________69 весна 2011

понятное желание кристальной ясности, и мы склонны забывать, что в психических явлениях мы имеем дело с процессами в ходе трансформаций, которым невозможно быстро и четко дать названия, пока живое движение не окаменело в статике. Мифологема Протея и изменчивый символ выражают психические процессы гораздо более отчетливо и, в конечном счете, гораздо более ясно, чем самая ясная концепция. Ибо символ не только способствует визуализации процесса, но, что не менее важно, приводит к повторному его переживанию, переживанию тех сумерек, которые мы можем научиться понимать лишь путем осторожной эмпатии, но которые только рассеиваются под воздействием слишком большой ясности.43

43 Jung, Alchemical Studies, CW13, par 199

Глава 2

Calcinatiо Большинство перечней алхимических операций начинается с calcinatio. Некоторые авторы

говорят, что сначала идет solutio. Однако порядок операций за некоторыми исключениями, по-видимому, не является чем-то столь уж существенным с психологической точки зрения. Любая операция может быть изначальной, и другие следуют за ней в любом порядке. Calcinatio частично соотносится с химической процедурой.

Химический процесс прокаливания заключается в интенсивном нагревании вещества с тем, чтобы прогнать воду и все другие элементы, способные испариться. То, что остается, является конечным продуктом, сухим порошком. Классическим примером calcinatio, прокаливания, благодаря которому эта реакция получила название, является нагревание известняка (CaC03) или гашеной извести с тем, чтобы получить негашеную известь (CaO, calx viva). При добавлении воды негашеная известь проявляет интересное свойство – начинает выделяться тепло. Она, как думали алхимики, содержала в себе огонь и иногда непосредственно приравнивалась к нему44.

Чудесное свойство негашеной извести для незнакомого с химией ума живо описано Августином:

Рассмотрим чудеса извести; помимо того, что она белеет в огне, в то время как другие вещества в

нем чернеют, негашеная известь имеет таинственное свойство порождать огонь изнутри. Холодная сама по себе, она, тем не менее, содержит в себе скрытый источник огня, который не сразу распознается органами чувств, но, как свидетельствует наш опыт, дремлет внутри этого вещества, даже будучи невидимым. Именно по этой причине его называют «живой» известью, как если бы огонь, будучи невидимым духом, пробуждал к жизни видимое вещество или тело. Но изумительно то, что этот огонь разгорается, когда вещество погашено. Чтобы извлечь невидимый огонь, известь увлажняют или пропитывают водой, и тогда, будучи до того момента холодной, она становится горячей, и происходит это с помощью той самой операции, которая остужает все, что прежде было горячим. Будто огонь, отступая, испускает последний вздох, он больше не сокрыт, но являет себя, а затем известь, пребывая в холоде смерти, больше не может ожить вновь. То, что прежде мы называли «живой» известью, теперь мы именуем «гашеной» известью.45

Рисунок 1 Calcinatio Короля. Волк как Prima Materia, пожирающий мертвого Короля (Из Maier, Alalanla

Fugiens. 1618.)

44 В «Славе мира» говориться: «Возьми огонь или живую известь мудрецов, которая является жизненно важным огнем всех деревьев, и сам Господь воспламенит ее своей священной любовью(Waite, trans., The Hermetic Museum 1:198).

70_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

45 Augustine, Saint. City of God. Translated by Marcus Dods. The Modern Library. New York: Random House, 1950, 21:4

абраксас_________________________________________________________________________________71 весна 2011

ии Король будет освобожден, и когда она произведена трижды, лев победил волка и ему уже н ег

сть значения фантастических образов, проец руе

, скармливается огню. Но волк = страсть и страсть = огонь Так

эквивалентами, все это означает упадок сознания до живот

д щ пламени в этом случае, вероятно, означают

регрессиюнному сознанию.

У каждого из четырех элементов есть своя собственная особая операция. Calcinatio - операция огня (остальные, solutio – воды, coagulatio – земли, sublimatio - воздуха). Следовательно, любой образ, в котором есть огонь, сжигающий или воздействующий на вещество, будет относиться к calcinatio, что дает развитие целой богатой и сложной теме символики огня. Юнг продемонстрировал, что огонь символизирует либидо.46 Это – чрезвычайно общий подход. Чтобы определить смыслы, связанные с огнем и его действием, мы должны исследовать феноменологию образа в различных областях. В «Двенадцати ключах» Валентина Василида мы находим следующий рецепт для calcinatio: «Возьмите жестокого серого волка, которого находят в долинах и горах мира, где он бродит, свирепый от голода. Бросьте ему тело Короля, и когда он поглотит его, сожгите его дотла на огромном костре. С помощью этой операц

еч о больше поглощать. И таким образом наше тело подготовлено к первой стадии нашей работы».47

Рид интерпретировал этот отрывок с точки зрения химии. Он соотнес образ волка с сурьмой, которую называли «волком металлов», так как она «поглощает» или соединяется со всеми известными металлами, кроме золота. В описании очистки расплавленного золота, когда примеси выводятся в виде окалины, сурьму называют balneum regis, «королевской ванной».48 Таким образом, текст отсылает нас к очистке золота путем троекратного плавления его вместе с сурьмой. Эта интерпретация строго верна с позиции химии. Однако в ней не удается уче

и мых на химический процесс. Они представляют собой психическую составляющую алхимии, которая имеет основной интерес для психотерапевта.

Текст говорит о «теле Короля». Очевидно, король уже мертв, будучи убит в процессе mortificatio. Смерть короля – время кризиса и перехода. Цареубийство – тягчайшее преступление. С психологической точки зрения это означает гибель ведущего принципа сознания, высочайшего авторитета в иерархической структуре Эго. Смерть короля, таким образом, сопровождается регрессивным распадом сознающей личности. Такой разворот событий знаменует факт скармливания тела короля рыскающему в поисках добычи голодному волку. Это значит, что Эго поглощено ненасытными страстями. Волк, в свою очередь

. страсти уничтожают сами себя. После сошествия в ад Эго (король), подобно фениксу, возрождается, пройдя через очищение.

Так же, как это происходит в волшебных сказках, троекратное повторение символизирует завершение временных процессов.49 Утверждение о том, что «лев победил волка» соотносит льва с огнем, который уничтожает волка. Лев является «нижним Солнцем»,50 зооморфной репрезентацией маскулинного принципа. Существуют алхимические изображения льва, пожирающего Солнце. Поскольку Солнце, король и лев являются

ного уровня, где оно вынуждено сносить неукротимые энергии инстинктов. В химических образах – это очистка или перегонка золота.

Наш текст, по-видимому, говорит о существах, находящихся на трех уровнях. Снизу вверх это уровень волка, уровень огня или льва и уровень короля. Если мы соотнесем образ волка с природными страстями, льва – с силой Эго, а короля – с отчетливым объективным сознанием, мы получим нечто очень близкое по смыслу к стадиям трансформации инстинкта в том виде, в котором они сформулированы Эстер Хардинг – а именно, стадии аутоэротизма, Эго и Самости51. Хотя Хардинг использует эти термины для обозначения последовательно задействованных в ходе психологического развития центров сознания, они могут также пониматься как остаточные слои структуры психики взрослого человека, по вергаю иеся реактивации. Скармливание короля волку, уничтожение волка огнем (львом) и возрождение короля из

Эго на аутоэротическую стадию, затем следует стадия Эго или персональной психики и, наконец, возвращение к очищенному и расшире

46 Jung, Symbols of Transformation. CW 5, 20 vols., Prinston University Press, par. 208. 47 Waite, trans., The Hermetic Museum, London, 1914, 1:325. 48 Read, Prelude to Chemistry: An Outline of Alchemy, NY, 1937, , p. 201 49 Edinger, Ego and Architype, New York, 1972, pp. 179ff 50 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, 20 vols. Prinston University Press, par. 21 51 Хардинг пишет: «На первой стадии... центральная инстанция Я, полностью находится во власти аутоэротических желаний. Я назвала этот центр «autos». На второй стадии Эго становится центром сознания, и инстинктивные драйвы трансформируются посредством утверждения их отношений к только что открытому сознанию Эго, которое в свою очередь говорит: «Я». На третьей стадии Эго перемещается со своего центрального положения, уступая по значению новому центру сознания, Самости, чей категорический императив берет окончательный контроль» (Harding M. Esther. Psychic Energy, Its Source and Goal, New York, 1947, pp. 23-24)

72_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Одному человеку среднего возраста, столкнувшемуся с тяжелым заболеванием, приснился сон, в

ль об этом лоте была негативной, я почувствовал отвращение. Затем мне пришло в голову, что он был в чем-то совершенно о

яроль или отцовская фигура

представляют собой объект calcinatio.52 Сон говорит о том, что основная ценность, которая структурировала жизнь сновидца, должна быть подвергнута переоценке.

есьма близкий к тому, о чем мы говорим: Преподобный Х (известный министр, которого любил пациент) умер. Его тело должны были кремировать, и

встал вопрос, кому следует отдать золото, которое останется после того, как его тело будет предано огню. Я увидел жидкое золото, очень темное по цвету в каком-то темном веществе, возможно, черной золе. Моя первая мыс

зособенный, и что это золото было какой-то его сущностью или той ценностью, которую он оставил.

Сон соединяет в себе несколько алхимических тем: calcinatio как кремации; смерти и черноты

mortificatio; добычи вещества, его извлечения и, наконец, производства золота, что и являетс целью опуса, дела жизни алхимика. И в тексте, и в сновидении умерший ко

Рисунок 2

Calcinatio земного животного (MS. Sloane 1. 1316. 17-й век. Лондон Британский музей. Воспроизведено в Burland. The Arts of the Alchemists. New York: Macmillan, 1968

Огонь прокаливания может брать начало из сексуальной энергии. Например, человеку с

компу

е, покрытой фрагментами горячего сланца. Процедура, как предполагается, является терапевтической. Но существует опасение, что лечение может превратиться в дьявольскую пытку

сне образ

, его нужно окропить его собственной влагой и медленно переж гат

льсивной сексуальностью приснился такой сон: Он видит свою мать в проволочной корзин

, если фрагменты сланца слишком нагреются. Сновидец вспоминает, что видел крыс, бегущих из корзины с горящим мусором. В этом матери представляет prima materia, которая должна подвергнуться calcinatio. Другими словами,

именно фемининное основание царства Эроса нуждается в очищении (смотри рисунок 2 и 3). В другом тексте calcinatio описывается следующим образом: «Затем возьмите весь черный,

как сажа, осадок, оставшийся в реторте, и осадок этот называется нашим «Драконом», который следует пережечь… на жарком пламени…, пока он не станет белой окалиной, белой, как снег (смотри рисунок 4). Теперь вещество, которое подлежит обжигу, называется «драконом» или «черным осадком», и это субстанция тени».53 Еще в одном тексте этот осадок называют «Эфиопом»: «Затем появится на дне сосуда могучий Эфиоп, сожженный, кальцинированный, отбеленный, совершенно мертвый и бездыханный. Он требует погребения

и ь, пока он не восстанет раскаленный добела в жаре пламени. Воззри теперь на чудесное возрождение и обновление Эфиопа!»54

52 Фрэнсис Викс сообщала о сне пациента с сильным материнским комплексом : Старый король, отличавшийся иррациональной жестокостью, должен быть умерщвлен своим собственным мечом с кривым и ржавым лезвием. Когда это произошло, безжизненное тело воспламеняется. По мере того, как тело старого короля испепеляется, в центре пламени появляется блистающий меч. (Frances Wickes, Frances. The Inner World of Choice, New York, 1963, p. 114) 53 “The Bosom Book of Sir George Ripley” in Collectanea Chemica. 16 century. Reprint. London: Vincent Stuart, 1963, p. 126 54 Melchior, cited by Jung, Psychology and Alchemy, CW 12. par. 484-85

абраксас_________________________________________________________________________________73 весна 2011

. Пламя необходимое для этой операции, возникает из фрустрации инстинктивных желаний. Это суровое ис развития.

ерь в помещение проникают огромные, раскаленные добела массы известняка, которые скользят или катятся мимо него. Все объято дымом и огнем. Он ищет выхода, но когда он открывает дверь, клубы дыма не дают ему выйти.

Этих трех цитат достаточно, чтобы продемонстрировать природу вещества, которое должно быть подвергнуто прокаливанию. Оно называется по-разному - «рыщущий волк», «дракон», «могущественный Эфиоп». Термины призваны показать нам, что calcinatio имеет дело с примитивной теневой стороной, которая заражена бессознательным, где скрываются голод и дикие инстинкты

, пытание фрустрированными желаниями – характерная черта процесса

Человеку, который испытывал длительную фрустрацию, приснился такой сон: Сновидец оказался в похожем на пещеру месте, возможно, в подполье. Через дв

Рисунок 3 Calci пе гаnatio как пожирающий родитель. (Mutus Liber, 1702. репечатано в книге Юн «Психология

и алхимия») Когда сновидец проснулся, ад и пламя печи Навуходоносора были первыми его

ассоциациями. В этом сне инертный известняк находится в процессе преобразования в живую известь путем calcinatio. Ассоциации приводят к библейскому образу calcinatio. Пламя печи Навуходоносора является с психологической точки зрения интересным символом. Навуходоносор приказал, чтобы все пали ниц и преклонились его образу, воспроизведенному в золоте. Седрах, Мисах и Авденаго отказа

е се р ет г

власти, внутренней или внешней. Пройдет ли он через подобного рода трансформацию, зависит от того, на каком основании он действует - на основании Эго или побуждаемой Самостью (см. рис. 5).

лись. Навуходоносор в страшном гневе заставил бросить их в пламя печи. Но они остались целы, и меж ними в огн увидели четвертого, который был подобен « ыну богов» (Дан. 3:25).

Описани подче кива необузданный гнев Навуходоносора. Его нев подобен пламени печи. Царь воплощает мотив власти, произвольной власти раздутого Эго, которое подвергается calcinatio, когда его чрезмерные претензии ограничиваются присутствием трансперсональной силы (Бога Седраха, Мисаха и Авденаго). Образ Навуходоносора соответствует образу короля из нашего алхимического текста. Другой занимательный момент – то, что в языках пламени, охватывающих трех юношей, появляется четвертый. Это - ясный намек на целостность Самости, которая появляется вместе с фрустрацией требований власти со стороны Эго. Пламя печи Навуходоносора символизирует архетипическую ситуацию - то, с чем каждый из нас сталкивается всякий раз, когда бросает вызов произволу

Рисунок 4 Огонь Дракона, который одновременно раздувается и гасится (Trismosin, Splen-

dor Solis, 1582.) Седрах, Мисах и Авденаго неуязвимы для огня. Это подводит нас к архетипической идее.

Элиаде говорит об «искусстве огня» как черте, свойственной шаманизму и мифологии древней металлургии55. Предполагалось, что шаманы неуязвимы для огня. Они могли глотать его или подбирать горящие угли без вреда для себя. В связи с этим хочется привести сон одной пациентки:

Сновидица увидела женщину, склонившуюся над подобном котлу чаном, держа огненный шар в руках. С полной беспечностью, без каких бы то ни было видимых признаков боли или вреда для себя она держала, катала и мяла огненный шар, как белье в прачечной. Сновидица смотрит на это в изумлении.

Ассоциация к сну – образ старой женщины из племени навахо, изготавливающей хлеб на горячем камне голыми руками, которую сновидица однажды видела. Сон приснился тогда, когда пациентка приступила к большому творческому проекту, и свидетельствует он об активации творческой энергии Самости56 (см. рис. 6).

Неуязвимость для огня служит выражением существующего иммунитета к идентификации с аффектом. Опыт архетипической души оказывает влияние на Эго, углубляя и расширяя сознание. Тогда существует меньше вероятности идентифицировать себя с эмоциональной реакцией - своей или других людей. Напротив, слабое Эго очень уязвимо для захвата интенсивным аффектом. Это явление описано в стихотворении Дорша Хайеса:

55 Eliade, Mircea. The Forge and the Crucible. New York, 1962, pp. 79ff 56 Интерпретация месящей огонь женщины как Самости подкреплена следующей амплификацией. У Ефрема Сирина Иоанн Креститель говорит Христу:

74_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

'Искра огня в воздухе ждет тебя на Иордани. Если ты последуешь и возжелаешь крещения, овладей собой, омой себя, ибо у кого есть сила держать в своих руках огонь пылающий? Ты, который весь огонь, пощади меня” (cited in Jung, Psychology of the Unconscious. New York, Moffat, Yard & Co., 1916, p. 547 n. 61).

Рисунок 5 Огненная печь Даниила (Библия Св.Стефана Хардинга, 12-й век. Дижон. Муниципальная библиотека. Воспроизведено в Medieval Manuscript Painting. New York: Viking, 1965)

Человек, заполненный беспорядком несортированного хлама,

Может загореться от искры. То, что громоздится среди старого мусора, Может воспламениться от одного дуновения. Никто не знает, насколько он горючий,

Насколько склонен он бушевать без контроля, Пока ему не станет известен весь скопленный мусор его жизни.

Тогда он будет в состоянии оценить, Какой опасности подвергается, что именно могло воспламениться.

Дезориентированный и неорганизованный, Человек живет в страхе необходимости панического бегства

От порывов пламени. Кажется, теперь я ищу глубины?

Под ногами у меня дымящийся пепел и черная земля. 57

. Огонь calcinatio очищает и отбеливает. Он действует на темное вещество, nigredo, и делает его

белым. Валентин Василид писал: «Знай, что это (calcinatio) – единственный правильный и законный путь к очищению нашего вещества».58 Тут прослеживается связь с символизмом чистилища. Доктрина чистилища - это теологическая версия операции calcinatio, проецируемой на посмертие. Основным письменным источником для доктрины является положение из Послания апостола Павла к коринфянам:

Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус

Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – дело каждого обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы через огонь. (1 К Кор. 3: 11-15)

57 Hayes, Dorsha “Fire Hazard,” in The Bell Branch Rings, Dublin, N.H.: William Bauhan, 1972, p. 26

абраксас_________________________________________________________________________________75 весна 2011

58 Waite, trans., The Hermetic Museum, London, 1914, 1:325

Рисунок 6 Сияющая саламандра, живущая в огне. Меркурианский дух

Prima Materia в виде саламандры, резвящейся в огне (Maier, Michael. Atalanta Fugiens,1618. Reprint. Berkley, n.d.)

Августин так комментирует эти слова: «Человек, который строит из дерева, сена, соломы, -

это человек, вовлеченный в похотливые и чувственные желания, но «пока он предпочитает такой привязанности и удовольствиям Христа, Христос - его основание, хотя на нем он строит из дерева, сена, соломы, и поэтому он должен быть спасен через огонь. Ибо огонь страданий должен сжечь роскошь удовольствий и земных привязанностей. Топливо для этого огня – тяжелые утраты и все те беды, которые истребляют эти радости».59

И еще: «вещи не потеряны без боли, когда они были любимы собственнической любовью. Но поскольку ... он предпочитает страдать от утраты этих вещей, нежели потерять Христа, и не опустошает Христа от страха потери таких вещей, - хотя и может скорбеть о своей потере – он действительно спасен как бы через огонь. Он горит печалью для вещей, которые он любил и потерял, но это не поглощает и не ниспровергает его, защищенного устойчивостью и несокрушимостью своих оснований».60

Доктрина чистилища еще не была утверждена, когда писал Августин. Однако эти комментарии отнесли позднее к идее очистительного огня. Августин намечает два пункта, важных психологически. Во-первых, очистительный огонь вызван фрустрацией желаний и собственнической любви – одним словом, страстями. Во-вторых, в этом огне можно уцелеть, больше того, он может спасти, если есть прочные основания во Христе. В психологическом отношении это означало бы, что психическое развитие продвигается благодаря фрустрации стремления к удовольствиям и власти, и обеспечивается живыми базовыми отношениями с Самостью, символом которой является Христос. К доктрине чистилища с его очищением, но и искуплением с помощью огня, близок образ бесконечного calcinatio, идея вечного карающего огня. Иксион был наказан за свое преступление, заключавшееся в попытке обольстить Геру, тем, что он был навечно привязан к огненному колесу. В античности было широко распространено представление

о том, что грешники наказываются за свои грехи в посмертии. Кумонт пишет: «Среди разных способов наказания преобладает огонь. Мысль о том, что Эринии жгут грешников своими факелами, восходит к древности. Пирифлегитон – огненная река, окружающая Тартар. Некоторые авторы идут дальше. Луциан в своих «Правдивых историях» описывает остров нечестивых как вечную жаровню, откуда поднимается смолистый серный дым»61 (см. рис. 7).

59 Augustine, City of God. New York: Random House, 1950, 21:26 60 Augustine, Confessions and Enchiridion. Library of Christian Classics. Philadelphia: Westminster Press, n.d., 18:68

76_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

61 Cumont, Franz. Afterlife in Roman Paganism. New Haven: Yale University Press, 1923, p. 175

Точно так же в буддизме последний из восьми буддистских адов – место пытки огнем как наказания за грехи.62 Тем не менее, этот образ наиболее полно развит в христианской доктрине ада. Один из ее источников – книга Матфея: «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня» (Мтф 25:41-43).

Рисунок 7 Подвергаемые жестоким мукам под огненным дождем. (Dore, Gustave. Illustrations for Dante's

Divine Comedy. New York: Dover, 1976) Как и Августин, Ориген в комментарии к этим словам сравнивает огонь с человеческими

страстями. Он комментирует этот отрывок следующим образом: Теперь давайте посмотрим, в чем смысл угрозы «вечным огнем». Мы найдем, что пророк Исайя

описывает огонь, которым наказывается человек, как его собственную принадлежность. Поэтому он говорит: «Вот, все вы, которые возжигаете огонь, вооруженные зажигательными стрелами, - идите в пламень огня вашего и стрел, раскаленных вами! (Исайя 50:11). Эти слова, кажется, указывают на то, что каждый грешник возжигает огонь из собственного пламени, а не предается огню, разожженному прежде кем-то другим, кто существовал до него. Пища и топливо для этого огня есть наши грехи, которые апостол Павел называет деревом, сеном и соломой… по своей духовной сути определенные муки происходят из самих вредоносных желаний, которые ведут нас к греху. Памятуя о том, как некоторые люди, находя бремя этих бед слишком тяжелыми, чтобы его вынести, предпочитали смерть страданиям от этих мук, учтите, что так воздействует вина за страсти, часто охватывающие людей, когда душу сжигает огонь любви или мучает пламя ревности или зависти, или обуревает страшный гнев, или гложет сильная печаль.63

62 Hasting, James, td. Encyclopedia of Religion and Ethics. New York: Scribner, 1922, 11:830

63 Origen, On First Principles. New York: Harper & Row, Harper Torchbooks, 2:4-5. Тысячу лет назад Фома Кемпийский выразил эту мысль следующим образом: «Тот огонь, что жечь будет, разве не грехи твои? Чем больше теперь щадишь себя и последуешь плоти, тем более будет потом твоя язва, тем больше соберешь в себе пищи огню. В чем более грешил человек, в том и наказан будет тяжелее. Там ленивых колоть будет острое жало, лакомые станут мучиться безмерным голодом и жаждою, роскошники и сладострастные погружены будут в горячую смолу и смрадную серу и, как бешеные псы, завоют от боли завистливые. Ни один порок не останется без своей казни. Там гордые исполнятся всякого стыда и скупые стеснены будут самой жалостною бедностью. Там один час казни тяжелее будет, чем здесь столетие самого сурового покаяния. Там никакого успокоения, никакого утешения осужденным. Здесь, хотя бы иногда останавливаются труды, хоть бы иногда можно насладиться утешением от друзей. Заботься же ныне и скорби о грехах своих, чтобы в день суда быть тебе в безопасности с блаженными, ибо тогда встанет во многом дерзновении праведник пред лицом оскорбивших его. Тогда восстанет судить тот, кто ныне смиренно покоряется суду человеческому. Тогда бедный и смиренный получит великую уверенность, а гордого страх обнимет». (Thomas a Kempis. Imitatio Christi, 1:24 - пер. с лат. Победоносцева К.П)

абраксас_________________________________________________________________________________77 весна 2011

78_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Приведенная замечательная психологическая интерпретация адского огня была написана в

третьем веке. Это - свидетельство того, что для ранних отцов церкви психическая реальность и реальность теологическая совпадали. Адское пламя – это наказание, назначенное тем, кто осужден Страшным судом, кто «взвешен на весах и не выдержал испытания». Такова судьба аспекта Эго, который идентифицирует себя с трансперсональными энергиями души и использует их для собственного удовольствия или власти. Аспект Эго, идентифицирующийся с энергиями Самости, должен подвергнуться calcinatio. Процесс может считаться вечным только в том случае, если мы имеем дело с психическим расщеплением, необратимо разводящим добро и зло, небеса и ад.

Существует много ярких образов судного огня. Например, в Откровении (20:13-15) мы читаем: «Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть, и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в Книге Жизни, тот был брошен в озеро огненное». В другом месте:

Кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою,

тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его.64 (Откр. 14:9 – 11)

Здесь карающий огонь Страшного суда отождествляется с Божьим гневом. То же самое

происходит в гимне секвенции Dies Irae католической похоронной мессы, где Страшный суд явно представлен как calcinatio:

Dies irae, dies ilia

Solvet saeclum in favilla Teste David cum Sibylla

(«О день гнева, О тот день, когда мир исчезнет в раскаленном пепле, как свидетельствует Давид

и Сивилла».) Упоминание о Сивилле отсылает к Книге II Пророчицы Сивиллы: И затем огромная река пылающего огня будет вытекать с небес и потреблять все места, землю и

великий океан, и серое море, озера, реки и источники, и беспощадный Аид и небесную ось: но огни мира сольются в одно и исчезнут в пустоте. И звезды все упадут с небес в море, и все души людей будут скрежетать зубами, пылая в потоке серы. И вспышки огня в сверкающей долине и пепел покроют все вещи, и все элементы мира будут утрачены, воздух, земля, моря, огни, полюса, дни и ночи, и не будет больше множества птиц летать в воздухе, а водных тварей – плавать в море; ни одно судно с грузом не будет плыть по волнам; и волы больше не будут пахать возделанную землю, и не будет больше звуков быстрых ветров, но смешаются все вещи и целиком очистятся.65

В этом отрывке calcinatio совпадает с образом coniunctio. Четыре элемента смешиваются в

единую квинтэссенцию. Множественность переплавляется в единство. Следовательно, это может пониматься как ссылка на интеграцию психики посредством процесса calcinatio. Это – пример широко распространенного представления, что мир найдет конец в огне. У стоиков была идея, которая, как они заявляли, происходит от Гераклита, что каждый космический цикл, или magnus annus, заканчиваются пожарищем66.

Согласно Иосифу Флавию, Адам предсказал, что земля будет разрушена дважды, однажды водой и другой раз огнем – однажды через solutio и второй раз - через calcinatio.67 Та же самая идея выражена во Втором Послании Петра (3:6,7): «… некогда Божьим Словом были созданы небеса и земля — из воды и посредством воды, и ими же тогдашний мир, затопленный водой,

64 Греческое слово для мук ада – βασανιστήριο. Юнг говорил об этом слове: «Для алхимика это слово имело двойное значение. Второе значение – это «оселок», «пробный камень». Слово lapis Lydius (оселок) использовалось как синоним слова lapis philsophorum. Подлинность или неподкупность камня проверялась с помощью испытания огнем, что не могло быть достигнуто иным образом. Этот лейтмотив проходит через всю алхимию». (Jung, Alchemical Studies, CW13, 20 vols. Prinston University Press, par 94) 65 James, M.R. Тhe Apocryphal New Testament. Oxford: Oxford University Press, 1924, p. 522 66 Hasting, James, td. Encyclopedia of Religion and Ethics. New York: Scribner, 1922, 1:198 67 Josephus, Flavius. Antiquities of the Jews. Grand Rapids, Mich.: Kregel, 1963, 1:ii, 3

абраксас_________________________________________________________________________________79 весна 2011

был уничтожен. А нынешние небеса и земля, волей того же Слова, сохраняются для огня, и их сберегают для Дня Суда и гибели безбожных людей».

В стихотворении Роберта Фроста образ огня и льда ассоциируется с концом света:

Твердят, что мир погубит пламя. Твердят, что лед.

Я знаю страсть и временами Согласен с тем, кто выбрал пламя. Но если дважды мир живет - В знакомстве с ненавистью я, Чтоб утверждать - не хуже лед

Ни в чем огня, И подойдет.68

(Перевод – СИ Noumenon) Другой современный поэт использует тот же образ:

Огонь, конечно, однажды придет, чтобы очистить землю. Огонь, конечно, однажды придет, чтобы уничтожить землю. Это - Второе пришествие.

Душа - язык пламени, который облизывает черного быка мира, изо всех сил пытаясь отправить его в огонь. Однажды вся вселенная станет единым пожарищем.

Огонь - первая и последняя маска моего Бога. Мы танцуем и плачем между двумя огромными кострами.69

Огонь Страшного суда соответствует испытанию огнем, которое определяет чистоту металлов и освобождает их от всех примесей. В Ветхом Завете есть множество текстов, которые используют металлургические метафоры,

описывающие, как Яхве проверяет избранных им людей. Например, Яхве говорит:

Я обращу на тебя руку Мою и, как в щелочи, очищу с тебя примесь, и отделю от тебя все свинцовое… (Ис. 1:24,25) .

Вот, Я расплавил тебя, как серебро; испытал тебя в горниле страдания. Ради Себя, ради Себя Самого делаю

это, - ибо какое было бы нарекание на имя Мое! славы Моей не дам иному (Ис. 48:10,11).

И введу… в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото: они будут призывать имя Мое, и Я услышу их и скажу: "это Мой народ", и они скажут: "Господь - Бог мой!" (Зах. 13:9).

Ты испытал нас, Боже, переплавил нас, как переплавляют серебро.

Ты ввел нас в сеть, положил оковы на чресла наши, посадил человека на главу нашу. Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу (Пс. 66:10-12).

Яхве говорит о переплавленных или обновленных, тех, кто прошел через calcinatio:

«Не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты Мой. Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, - через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не

обожжешься, и пламя не опалит тебя. Ибо Я Господь, Бог твой, Святый Израилев, Спаситель твой». (Ис. 43:1-3)

Эти слова отражают широко распространенное представление о том, что души умерших пересекают огненную реку или море. Это не вредит праведным, но приносит страдание и разрушение грешникам.

Например, согласно учению зороастрийцев, каждый должны перейти через реку огня. Для праведных она – как теплое молоко, а для грешников – как расплавленный металл.70

68 Роберт Фрост, «Лед и пламя» 69 Kazantzakis, The Saviors of God. New York^ Simon and Schuster, 1960, p. 128. 70 Hasting, James, td. Encyclopedia of Religion and Ethics. New York: Scribner, 1922, 5:376

Рисунок 8 Calcinatio гермафродита (Maier, Michael. Atalanta Fugiens,1618. Reprint. Berkley, n.d.) В книге пророчицы Сивиллы мы читаем: «И затем все люди пройдут через сверкающую

реку и неугасимое пламя, и все праведные будут полностью спасены, а безбожники во все времена пострадают в той мере, в какой они творили зло».71

Слова Яхве об использовании им огня можно сравнить с утверждениями Парацельса об алхимическом воздействии пламени:

С помощью такого элемента, как огонь, все нечистое уничтожается и изгоняется.

Если нет испытания огнем, нет доказательств, что вещество возможно.

Огонь отделяет постоянное и существенное от временного и изменчивого.72

Другой алхимик особо сравнивает огонь алхимической операции calcinatio с огнем

божественного гнева, который претерпел Христос: "Не будет натяжкой сравнение с Христом, когда разлагающееся тело Солнца лежит мертвым и обездвиженным, как пепел на дне фиала. Так было и с самим Христом, когда на Масличной горе и на кресте его обжигал огонь божественного гнева (Матф. 26,27), и тогда Спаситель стенал о том, что покинут своим Отцом небесным.73

Еще у греков эпохи Гомера мы находим образ очищающего и отделяющего душу от тела огня. Согласно Роде, тело умершего должно быть сожжено прежде, чем освободится, чтобы отправиться в Гадес, его душа. «Только огонь успокаивает души умерших» (Илиада VII, 410). Итак, пока психика сохраняет хоть какую-то «приземленность», она обладает неким ощущением или сознанием того, что все еще продолжает жить среди живых.74

Всюду огонь связан с Богом и поэтому представляет архетипические энергии, которые преобладают над Эго и воспринимаются как сверхъестественные. Псалмопевец говорит о Боге: «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий. (Пс. 103:4). Древняя молитва Митре гласит: «Выслушай меня, услышь меня, Бог, который скрепил огненные молнии небес с твоим духом, о двух телах, правитель огня, создатель света, огнедышащий, с пламенным сердцем, радующийся огню, прекрасному свету. Господь огня, огнетелый, дающий огонь, сеятель огня, разрушающий огнем, живой свет, огненное колесо, двигатель света, метатель молний, великолепный свет, умножающий свет, властитель пламенного света, завоеватель звезд…»75

В нескольких текстах образ Христа ассоциируется с огнем. В Евангелии от Луки Христос говорит: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лук.12:49).

71 James, M.R. Тhe Apocryphal New Testament. Oxford: Oxford University Press, 1924, p. 532 72 Paracelsus, The Hermetic and Alchemical Writings of Paracelsus. New York: University Books,1967, 1:4. 73'Cited by Jung, Mysterium Coniunctionis, CW. 20 vols. Prinston University Press, 14. par. 485 74 Rohde, Erwin. Psyche New York: Harcourt, Brace, 1925, I:l8ff

80_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

75 Dieterich, Eine Mithrasliturgie. cited by Jung. Symbols oj Transformation. CW 5, 20 vols. Prinston University Press, par. 135.

В апокрифическом Евангелии от Фомы: «Тот, кто вблизи Меня, находится вблизи огня, тот, кто вдали от Меня, далек от царства».76 (См. рисунок 9)

Характерно, что мифическое мышление различает два типа огня. Стоики упоминают об огне земном и огне небесном. Последний соотносим с Мировым Разумом, священным Логосом и имеет аналогию с позднейшей христианской концепцией Святого Духа. Беван описывает понятие небесного огня следующим образом: «Мир был объят оболочкой, состоящей из пламенного эфира, чистого и лишенного примесей, но он также проникал, подобно душе, в нутро мира. Планомерная работа природы была деянием этого эфира: органические сущности росли в согласии с определенной типологией, поскольку, начиная с микроба, Божественная Причина действовала в них как оплодотворяющий разум, logos spermatikos. Даже на земле часть божественного огня сохранилась в своей чистоте — в виде разумных душ, каждая из которых была частицей пламенного эфира, поселившейся в сердцах людей».77

Рисунок 9 Сеятель огня (E. Jacoby. Воспроизведено у Юнга (Civilization in Transition.) У Якова Беме мы находим образ двух огненных деревьев, одно из которых

Рисунок 10 Пятидесятница. Доре. ( Bible Illustrations. New York: Dover, 1974) является огнем Святого духа, а другое - огнем Божьего гнева. «Дерево жизни было воспламенено

благодаря его собственному качеству у огня Святого духа, и оно горело в огне небесной радости, в 76 Grant, Robert M. The Secret Sayings of Jesus. London: Collins, 1960, p. 180

абраксас_________________________________________________________________________________81 весна 2011

77 Bevan Edwyn. Stoics and Sceptics.Oxford: Clarendon Press, 1913, p. 43

82_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

непостижимом свете и славе. Древо гнева, другая часть природы, было также воспламенено в соответствии со своей сутью и горело в огне Божьего гнева, в адском пламени; злое начало возникло в вечности, и Князь Тьмы со своими легионами поселился там как в своем царстве».78

На древо жизни как дерево огня ссылается Книга Бытия (3:24): «И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч, обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни». Меч относится к символам операций separatio и mortificatio. В этом отрывке есть, таким образом, частичное совпадение с позднейшими образами, относящимися к операции calcinatio. Зохар говорит, что пылающий меч символизирует испытания, которым Бог подвергает человека, чтобы вернуть его на путь истинный.79

Очищенное Эго склонно воспринимать божественный огонь скорее как богоявление или божественное вдохновение. Например, когда Яхве сошел на Гору Синай, он обернулся печью для обжига: «Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи» (Исх. 19:18).

Слово Бога описывается как огонь. Яхве говорит: «за то, что вы говорите такие слова, вот, Я сделаю слова Мои в устах твоих огнем, а этот народ - дровами, и этот огонь пожрет их» (Иер. 5:14). И снова: «Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?» (Иер. 23:29). В другом месте сказано, что язык человека подожжен адским огнем: «И язык - огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны» (Иак. 3:6). В Кодексе Брюса, папирусах гностиков-коптов из Бодлеанской библиотеки в Оксфорде, описывается ритуал крещения огнем: «Девственница жизни» дает «Воду Крещения Огнем» и прошедшие крещение получают на лбы «печать Девственницы Света».80

В чуде Пятидесятницы Святой Дух сходит в виде языков пламени (см. рис. 10). Следующий случай представляет собой пример образа огня как Святого Духа. Молодой ученый-исследователь опубликовал в научном издании доклад о важном открытии. Его научный руководитель, профессор, недооценил выводы, содержащиеся в докладе, не читая его. На это молодой ученый, обычно проявлявший себя как мягкий человек, с чувством сказал: «Профессор, если вы собираетесь критиковать мой доклад, сначала прочитайте и хорошенько обдумайте его». Он был встревожен интенсивностью своей реакции, но после первоначальной вспышки гнева профессор признал свою ошибку, прочел доклад и признал его ценность. Ночью накануне этого решающего столкновения, оказавшего большое влияние на карьеру молодого человека, ему приснился сон: «Я сижу за обеденным столом с гостями. Внезапно что-то пролилось и загорелось. Затем весь стол оказывается покрыт перемещающимися язычками пламени. Это выглядит очень красиво. Пробудившись, я подумал о чуде Пятидесятницы».

Этот сон соотносим не только с горячим столкновением с профессором, но, что более важно, с созидательным огнем Святого духа, который излился на него и вдохновил на замечательные формулировки.

Божественный огонь, который прикасается к художнику-творцу, описан в восемьдесят четвертом сонете Микеланджело:

Лишь на огне кузнец чекан дарит Куску железа, мудрый труд свершая; И, золота огнем не расплавляя,

Высоких форм художник не творит;

И если Феникс прежде не сгорит, То не воскреснет, - так вот, умирая,

Я льщусь мечтой ожить меж духов рая, Кому ни смерть, ни время не вредит.

От действия огня, что на потребу

Мне в благо дан, чтоб воскресить меня, - Я стал почти уж тенью гробовою; Но если он влеком природой к небу,

78 Boehme, Aurora. Reprint. London: Watkins & Clarke, 1960, pp. 24ff. 79 Waite, A.E. The Holy Kabbalah. New York: University Books, n.d., p. 290n 80 Mead, Fragments of a Faith Forgotten. Reprint. New York: University Books, n.d., p. 526

абраксас_________________________________________________________________________________83 весна 2011

Я ж сделался частицею огня, - Что ж не берет меня он ввысь с собою?81

(Пер.А.М.Эфроса) Неоднозначный контраст между огнем Святого Духа (или голубем Афродиты) и огнем

желания прекрасно описан Т. С. Элиотом.

Пикирующий голубь мечет Перуны огненны отмщенья. Язык огня пророчит,

Что нет иного очищенья - Вот путь, который нас излечит: Ступай в костер - в один из двух:

Огня в огне спасется дух. Кто ниспослал нам эти муки? Любовь. Неведомое Имя Простершего к нам руки,

Воткавшие в рубашку пламя, И нам ее не снять вовеки.

Вот выбор наш - и должен дух Идти в огонь - в один из двух.82

(Библиотека RIN.RU) Образ вотканного в рубашку пламени отсылает к важному символу calcinatio, рубашке Несса

из мифа о Геракле. Геракл спас Деяниру от насилия со стороны кентавра Несса, используя стрелу, отравленную ядовитой кровью гидры. Перед своей смертью Несс дал Деянире любовное зелье, состоящее из его собственной крови и ядовитой крови гидры. Когда Геракл проявил интерес к другой женщине, Деянира пропитала хитон этим зельем и дала ему. Как только он надел хитон, он превратилась в огненное рубище, которое невозможно было снять. Геракл избавился от мучений, лишь добровольно взойдя на погребальный костер. Тот же образ возникает в мифе о Медее, посылавшей невесте Ясона Главке одеяния, которые тут же воспламеняются, как только та их надевает. Повествование о хитоне Несса иллюстрирует тот факт, что кровь часто символически приравнивалась к огню. Таким образом, крещение в крови является эквивалентом крещения в огне.

В таинстве тавроболия, обряде культа Митры, новичка, подвергавшегося инициации, помещали в яму, закрытую железной решеткой, и на ней приносили в жертву быка, кровь которого лилась вниз.83 Более совершенный пример того же образа есть в Откровении: «…сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? … это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды

свои Кровию Агнца (Откр. 7:13-14).

81 Michelangelo, The Sonnets of Michelangelo. New York: Doubleday, 1970 82 Eliot, "Little Gidding," in Four Quartets. New York: Brace, 1943 83 Cumont, Franz. The Mysteries of Mithra. New York: Dover, 1956, p. 180

Рисунок 11 Шива, танцующий в огненном круге (Бронза. 12 или 13 век. Амстердам. Музей азиатского

искусства. Воспроизведено: Zimmer, Heinrich. New York: Pantheon, 1960) В психологическом отношении крещение в крови так же, как и столкновение с огнем, является

испытанием устойчивости к интенсивному переживанию. Если Эго выдерживает, испытание оказывает очищающее и консолидирующее воздействие на психику. Это одна из причин, по которым в примитивных культурах проводился обряд инициации, вызывавший сильную тревогу.

В древние времена огонь был главным способом жертвоприношения богам. Полагали, что огонь является связующим звеном между человеком и царством Божьим. То, что приносилось в жертву через сожжение, становилось священным. Сжигаемое обращалось в дым, который возносился к высшим сферам. Жертва вручалась богам посредством процесса сублимации. Так проводились жертвоприношения, thysia, у древних греков, так же приносили жертвы иудеи.84 В Индии, Агни - индусский бог огня, был тем, кому предназначались жертвоприношения. Индус думал, что « именно посредством огня он мог связываться с высшими существами, богами и небесными сферами. Через огонь он мог участвовать в жизни Космоса, сотрудничать с богами. Он мог кормить их через пасть огня. Агни – пасть богов. Через эту пасть могут они дышать (Kapisthala-katha Samhita 31.20 и Sata-pabha Brahmana 3.7.)85. (Рисунок 11)

Рассуждая о thysia, жертвенном огне греков, Ямблих говорит: «таким образом, наш огонь также, подражая энергии божественного огня, разрушает все материальное в жертвах, очищает их, освобождая от оков материи, и, благодаря этому приспосабливает к сообществу богов. Подобным же образом он освобождает нас из родовых уз, уподобляет нас Богам, заставляет приспособить себя к их дружбе, преобразует нашу материальную природу в духовную субстанцию»86.

Некоторые мифы также сообщают об огненной купели, которая наделяет человека бессмертием. Например, Деметра, блуждая в печали после похищения Персефоны, принимает гостеприимство Келея и Метаниры, короля и королевы Элевсина. В благодарность она задумывает сделать их маленького сына Демофонта, бессмертным, держа его в огне. Метанира увидела страшную процедуру и прервала ее криками.87 Бессмертие – это свойство архетипов. Таким образом, психологическое значение огненной купели состоит в том, что с ее помощью устанавливается связь между архетипической психикой и Эго, которое теперь получает знание о своем трансперсональном, вечном и бессмертном аспекте.

84 Yerkes, Rayden Keith. Sacrifice in Greek and Roman Religion and Early Judaism. New York: 1952, passim 85 Danielou, Jean. Hindu Polytheism. New York: Pantheon, p. 64. 86 Iamblichus, On the Mysteries of the Egyptians. London: Stuart & Watkins, 1968, p. 247.

84_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

87 Hesiod, "Homeric Hymns to Demeter," in The Homeric Hymns and Homerica. Harvard University Press, 1964 p. 307.

абраксас_________________________________________________________________________________85 весна 2011

. 4:7-8).

Конечный продукт calcinatio - белый пепел.88 Он соответствует так называемой «белой слоистой земле», упоминаемой во многих алхимических текстах. Это признак albedo, «белой» фазы процесса, к которой приложимы парадоксальные ассоциации. С одной стороны, пепел символизирует отчаяние, траур или раскаяние.89 С другой, - является высшей ценностью, целью совершаемого труда. В одном из текстов говорится: «Презирайте не пепел, поскольку он - диадема вашего сердца и прах вещей, которые выдержали испытание временем».90 Другой гласит: «белая слоистая земля» - венец победы, которая является прахом, извлеченным из пепла, и вторым телом».91 Пепел - неразрушимое «прославленное тело», которое выжило в испытании очищением. Он подобен библейскому образу венца славы. Исайя обещает, что присутствующим на похоронах Сиона «вместо пепла дастся венец, вместо плача - елей радости, вместо унылого духа - славная одежда» (Ис. 61:3). Апостол Павел использует аналогию с соревнованиями атлетов: «Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного» (1 Кор. 9: 24,25). И далее: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды…» (2 Тим

Пример calcinatio с идущей вослед славой мы находим в легенде об Иоанне Евангелисте (Смотри рисунок 12). Когда после чуда Пятидесятницы апостолы разделились, Иоанн

Рисунок 12 Св. Иоанн в котле с кипящим маслом (Дюрер, 1498. Воспроизведено: The Complete Woodcuts of Albrecht Dürer. New York: Dover, 1973) отправился в Азию и основал там много церквей. Император Домициан, прослышав о славе

Апостола, призвал его в Рим и приказал погрузить его в котел с кипящим маслом, установленным перед воротами, носящими название Порта Латина. Святой вышел из котла невредимым, так как избежал разрушения чувств. Видя это, император сослал Иоанна на остров Патмос, где тот, живя в одиночестве, написал Апокалипсис. Жестокий император в том же году был убит, и Сенат отменил все его декреты. Таким образом, Иоанн, сосланный как преступник, возвратился в Эфес во славе. Толпы

88 Иногда конечным продуктом является стеклообразная масса. Следовательно, символика пепла и стекла частично совпадают. «У Сениора пепел – синоним стекла, которое благодаря своей неподверженности порче и прозрачности, кажется, походит на прославленное вещество». (Jung, Mysterium Coniunctionis. CW 14. par. 3VI). 89 Это - общебиблейский образ. Книга Иова содержит яркий тому пример. После того, как «огонь Божий упал с неба» (Кн. Иова 1:16), Сатана «поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его. И взял он себе черепицу, чтобы скоблить себя ею, и сел в пепел» (Кн. Иова 2:7,8). В конце драмы, после того, как Иов столкнулся с Яхве, он говорит: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле». (Кн. Иова 42:5) См. Edinger, Edward F. Ego and Archetype. New York: Putnam, 1972, p. 76ff. 90 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, 20 vols. Prinston University Press, par. 247 91 Ibid., par. 318 n. 619

людей выбежали, чтобы встретить его с криками: «Будь благословен он, пришедший во имя Господа».92

Что превращает пепел поражения в венец победы можно понять, приняв во внимание тот факт, что пепел в алхимии является эквивалентом соли. Символика соли всесторонне описана Юнгом.93 В основном соль символизирует две стороны Эроса - горечь с одной стороны, и мудрость - с другой. Юнг пишет: «Слезы, горе и разочарование горьки, а мудрость утешает в душевном страдании. В действительности горечь и мудрость составляют пару альтернатив: где есть горечь, нет места мудрости, где есть мудрость, нет места горечи. Соль как носитель роковой альтернативы соответствует природе женщины».94 Этот образец современной мудрости имеет сходство с мыслью, выраженной в строках, написанных в древности Эсхилом:

Неотступно память о страданье По ночам, во сне, щемит сердца,

Поневоле мудрости уча. Небеса не знают состраданья.95

(Перевод С. Апта 180)

Рисунок 13 Изгнание демонов. (Гравюра, 17-й век. Воспроизведено: Jung, Symbols of Transformation. CW 5, 20 vols., Prinston University Press) С самой элементарной точки зрения calcinatio – иссушающий процесс. Важная часть

психотерапии – это запуск процесса иссушения комплексов, пропитанных водами бессознательного.96 Необходима интенсивность эмоциональных переживаний, поскольку, по-видимому, действие разворачивается в самом комплексе и становится целительным в силу того, что пациент делает попытки сделать комплекс осознанным, разделяя его с другой личностью. Все мысли, поступки и воспоминания, вызывающие стыд, вину и тревогу, требуют полного выражения. Высвобожденный аффект становится огнем, способным иссушить комплекс и освободить его от засоренности бессознательным. Необходимая фрустрация вожделений или желаний - главная особенность стадии calcinatio. Сначала нужно взять вещество - то есть неосознанное, непризнанное желание, требование, ожидание необходимо признать и подтвердить. Инстинктивная потребность, которая говорит: «Я хочу» и «Я имею право», должна быть полностью признана Эго, и тогда правильное вещество оказывается под рукой. Calcinatio не может быть произведено правильным образом, пока нет под рукой надлежащего материала, который отличен от мазохистического самобичевания. Я думаю, что именно этот факт лежит в основе следующего предупреждения алхимика: «очень много учеников совершают ошибку в самом начале, выполняя операцию calcinatio с использованием неправильного вещества; ...

92 Voragine, Jacobus de. The Golden Legend. New York: 1969, p. 58 93 Jung, Mysterium Coniunctionis. CW 14, 20 vols. Prinston University Press, pars. 234-348 94 Ibid., par. 330 95 Agamemnon. in The Complete Greek Drama, ed. Oates and O'Neill 1:173.

86_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

96 Гераклит говорит: «Сухая земля – лучшая и самая мудрая» " (Freeman, Ancilla to the Pre Socratic Philosophers. Harvard University Press, 1948, p. 32)

или же они выбирают неподходящий метод, подвергая металлические тела, на которые они воздействуют, коррозии вместо прокаливания. Прокаливание может иметь место только при высокой внутренней температуре тела, которую поддерживает дружественное внешнее тепло; но calcinatio посредством чужеродного средства может только разрушить природу металла, если только оно будет иметь хоть какое-то воздействие».97

Действие огня calcinatio, в той мере, в какой он может быть привнесен в процесс, по большей части достигается благодаря проявлению отношения и реакциям психотерапевта, которые расстраивают пациента. Это - опасная процедура и проводиться она должна с большой осторожностью. Как предупреждает алхимик, calcinatio может быть выполнено с использованием неправильного вещества или же неподходящим методом, вызывающим коррозию вместо прокаливания. Чтобы вынести calcinatio, нужен прочный психический фундамент, а также необходимо адекватное взаимодействие между терапевтом и пациентом, чтобы последний был способен вынести фрустрацию без отрицательных разрушительных для себя последствий. В тексте говорится: «Прокаливание может иметь место только при высокой внутренней температуре тела» - другими словами, благодаря собственному накалу, собственной тенденции к «самокальцинированию». Это значит, что терапевту нужно оттолкнуться от собственного материала пациента и способствовать фрустрации данного желания только в той мере, в какой внутренняя тенденция развития пациента содержит отказ от этого желания. Терапевт может помочь лишь «дружественным внешним теплом». Однако «calcinatio посредством чужеродного средства может только разрушить природу металла». «Чужеродное средство» соотносимо с деспотической позицией терапевта, который пренебрегает собственным материалом и исходными обстоятельствами пациента, и, следовательно, вносит в терапию нечто чужеродное сущностной природе пациента, наносит ей вред.

Рисунок 14 Король в сушильном шкафу. (Maier, Michael. Atalanta Fugiens,1618. Reprint. Berkley, n.d.) Как правило, жизненная реальность в случае столкновения с ней поставляет массу

возможностей для calcinatio посредством фрустрации желаний. Подоплекой примитивного недифференцированного желания, которое говорит «Я хочу», является допущение, что имеется право на то, чего желают. В случае отказа возникает ярость. Это психологический аналог «божественного гнева», который обжигает Христа. Реальность часто порождает огонь, бросая вызов или отвергая требования и ожидания, связанные с такого рода желаниями. Получив отказ в оправдании, фрустрированное желание превращается в огонь calcinatio. Рипли утверждает:

Обжиг – это очищение нашего камня, Восстающего благодаря своему теплу. От основной влаги не остается и следа.98

97 Waite, trans., The Hermetic Museum, London, 1914, 2:256

абраксас_________________________________________________________________________________87 весна 2011

98 The Lives of Alchemistical Philosophers, London: John M. Watkins, 1955, p. 218

88_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Calcinatio имеет искупительный или очищающий эффект. Субстанция освобождается от избыточной влаги. Это могло бы соответствовать просачиванию бессознательного, которое сопровождается появлением энергии. Или, другими словами, энергии архетипической души сначала возникают в идентификации с Эго и выражаются в желании удовольствия и власти Эго. Огонь calcinatio очищает от этой идентификации, вырывает ее с корнем или освобождает от исконной влажности, оставляя вечную трансперсональную сущность психики с ее природным возрожденным теплом, то есть с ее собственными правильными энергетикой и функционированием (Смотри рисунок 2-13 и 2-14).

В конечном счете calcinatio приводит к определенному иммунитету в отношении аффекта и способности видеть архетипический аспект существования. В зависимости от той меры, в какой человек связан с трансперсональным центром своего бытия, аффект переживается либо как небесный огонь (Святой Дух), либо как земной огонь – то есть боль, вызванная фрустрацией желаний. Юнг описывает трансформацию страстей следующим образом:

В этой трансформации важно убрать объекты подальше от дьяволов Анимы или Анимуса.

Они завладевают объектами только тогда, когда вы позволяете потакать себе. Вожделение – вот термин, существующий для этого в Церкви. Тут сходятся все великие религии. Огонь страстей является элементом, с которым должно бороться согласно брахманизму, буддизму, тантризму, манихейству и христианству. То же важно в психологии. Если вы обуреваемы страстями, обращены ли ваши желания к небесам или к преисподней, вы создаете объект для Анимы или Анимуса, а затем он выходит во внешний мир, вместо того, чтобы оставаться на своем месте, во внутреннем. Однако если вы можете сказать - да, я хочу этого и я хочу заполучить это, но я не могу владеть этим, если я решу отказаться, я откажусь от этого, тогда у Анимы и Анимуса не остается шанса. Иными словами, если вами правят желания, вы одержимы. Если же вы запрятали ваш Анимус или Аниму в бутылку, вы свободны от одержимости, хотя внутри у вас плохие времена, поскольку, когда у вашего дьявола плохие времена, у вас тоже плохие времена. Конечно, некоторое время он будет ворочаться в ваших внутренностях. Но по прошествии некоторого времени вы увидите, что были правы (посадив его в бутылку). Вы постепенно успокоитесь и изменитесь. Затем вы поймете, что в бутыли растет камень… по мере того, как самоконтроль и отказ от потворства своим желаниям превращается в привычку… Когда такая позиция станет свершившимся фактом, окажется, что этот камень – бриллиант.99

99 Jung, The Visions Seminars. Zurich: Spring Publications, 1976, 1:239.

Глава 3 Solutio

Операция solutio является одной из главных процедур в алхимии. В

алхимическом тексте говорится: «Solutio - корень алхимии»100. В другом тексте написано: «Пока все не превратиться в воду, не может быть совершено никаких операций»101. Часто весь опус сводится к единственной формуле: «Растворяй и коагулируй». Как calcinatio относится к огню, coagulatio - к земле, sublimatio - к воздуху, так solutio – относится к воде. Обычно solutio превращает твердое вещество в жидкость. Твердое тело, кажется, исчезает в растворе, как будто его проглотили. Для алхимика операция solutio часто означала возвращение из дифференцированного состояния материи к его первичному недифференцированному состоянию, то есть к prima materia. Полагали, что вода подобна матке и операция solutio рассматривалась как возвращение к внутриутробному состоянию для последующего возрождения. В одном из текстов старый король, проходя через операцию solutio, утопает со словами:

«Иначе я не могу вступить в царство Божье и потому не могу возродиться по-другому, кроме как низводясь до

Материнской Груди, растворяясь до состояния Первоматерии, и в ней найду отдых»102. Идея prima materia была унаследована алхимиками от философов-досократиков. Фалес, как и

многие мифы о творении, утверждает, что вода - исходный материал, из которого был создан мир. Алхимики считали, что вещество не может быть преобразовано, пока сначала не будет низведено до

100 Bonus of Ferrara. The New Pearl of Great Price, p. 365 101 Read. Prelude m Chemistry, p. 262

абраксас_________________________________________________________________________________89 весна 2011

102 Jung, Mysterium Coniunctionis. CW 14. par. 380

состояния prima materia. Алхимический текст гласит: «Тела не могут измениться иначе, как сокращаясь до своего изначального состояния».103

Эта процедура соответствует тому, что происходит в психотерапии. Неподвижные статичные аспекты личности не допускают никаких изменений. Их власть установлена раз и навсегда, и сомнения в ней не допускаются. Для того чтобы произошла трансформация, эти статичные аспекты должны быть растворены и доведены до состояния prima materia. Это происходит благодаря аналитическому процессу, который рассматривает продукты бессознательного и ставит под сомнение жесткие установки Эго. Приведем один из алхимических рецептов solutio:

Рисунок 3-1

Зигфрид и рейнские русалки. Рэкхам (иллюстрация к «Кольцу» Вагнера)

«Затем раствори Солнце и Луну в нашей растворяющей воде, близкой, дружественной и родственной им, поскольку она является для них маткой, матерью, природой, началом и концом их жизни. Вот по этой самой причине они улучшаются и совершенствуются в ней, поскольку подобная природа радуется подобной природе. Итак, вам следует присоединиться к родству и сходству. Поскольку Солнце и Луна происходят от этой воды как от своей матери, необходимо, чтобы они слились с нею снова и узнали в утробе своей матери, что они могут обновиться и возродиться, и стать более здоровыми, более благородными и более сильными».104

Рисунок 3-2

103 Kelly, The Alchemical Writings of Edward Kelly, p. 34 104 Secret Book of Artephius," in The Lives of the Alchemical Philosophers, pp. 145-46)

90_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Король и Королева в ванне (Майлий . Воспроизведено в книге Юнга «Психология и алхимия»)

Факт из химии, который лежит в основе текста, относится к способности ртути-Меркурия растворять золото и серебро и соединяться с данными металлами, упомянутыми в тексте как Солнце и Луна. В действительности, этот процесс служит основанием старинного способа добычи золота из неочищенной руды. Руду растирают в порошок и обрабатывают ртутью, которая растворяет золото. Тогда ртуть отделяют от золота, выпаривая ее с помощью подогрева. Однако наш текст превращает химический процесс в символический образ, проецируя психологический процесс на химический. Солнце и Луна символизируют маскулинный и фемининный принципы в том виде, в каком они непосредственно проявляют себя в личности в начале процесса. Это относится к психологии мужчины, для женщины Луна представляет Эго-установку, а Солнце – Анимус. Другими словами, доминирующая сознательная установка Эго представлена Солнцем, в то время как Анима в данный период развития представлена Луной. И Луна, и Солнце, растворяются в «дружественной воде», соотносимой с ртутью-Меркурием, который приравнивается к материнской утробе и соответствует prima materia. Символика инцеста подчеркивается фразой - «Вам следует присоединиться к родству и сходству».

Здесь мы имеем картину сошествия в бессознательное, представляющее собой материнскую утробу, из которой рождается Эго. Бессознательное является prima materia, предшествующей дифференциации элементов бессознательного. Текст описывает этот процесс как нечто очень приятное. Однако существуют другие описания, в которых он выглядит гораздо более негативно. Например, в следующих строках отражен такой малоприятный аспект solutio, как расчленение:

«Тело женщины, которая умерщвляет своих мужей, наполнено смертью и ядом. Пусть для дракона будет выкопана могила, и пусть эта женщина будет похоронена вместе с ним, так чтоб он был крепко к ней прикован цепями. И чем больше он сворачивается кольцами и обвивает ее, тем на большее количество кусков его разорвет

ядовитое вещество, производимое ее телом. И чем больше он видит, что сливается с ее телом, тем больше он будет убеждаться в неминуемости смерти, и весь он обратится в кровь» 105.

Этот ужасный образ демонстрирует, как хорошо развитое Эго может переживать solutio.

Незрелое Эго прекрасно себя чувствует в состоянии блаженной регрессии, находясь в сохранном контейнере. Однако в более развитое Эго перспектива solutio вселяет огромную тревогу, поскольку с трудом завоеванное положение автономии Эго находится под угрозой растворения. Блаженство в состоянии solutio – это самое опасное. Оно соответствует концепции уроборического инцеста Ньюмана:

Рисунок 3-3

абраксас_________________________________________________________________________________91 весна 2011

105 Jung, Mysterium Coniunctionis. CW 14, par. 15

92_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Solutio Короля. Фон: тонущий Король зовет на помощь. Передний план: возрожденный Король. (Trismosin, Splendor Solis. 1582.)

«Уроборический инцест – это форма проникновения в мать, соединение с ней, он отличен

от позднейших форм инцеста. В уроборическом инцесте, как ни в каком ином, преобладают удовольствие и любовь, это в большей степени желание слияния и растворения; некто позволяет себя взять, сливается с плеромой, тает в океане удовольствия – Liebestod. Великая мать забирает обратно к себе малое дитя. На уроборическом инцесте всегда стоит знак смерти, символизируя финальное растворение в слиянии с Матерью. Многие формы ностальгии и неутолимого желания означают не что иное, как уроборический инцест и саморастворение, начиная с чувства мистической сопричастности святых (unio mystica) и заканчивая алкогольной тягой к бессознательному и романтизацией смерти у германцев. В инцесте, который мы называем уроборическим, присутствует отказ от себя и регрессия. Это форма инцеста, осуществляемого инфантильным Эго, которое все еще находится в близкой связи с матерью и не завершило путь к себе. Однако и больное Эго невротика может подвергаться такой форме инцеста, так же, как более позднее, осуществившееся, но опустошенное Эго стремится обратно в материнские объятья»106.

Примером тоски по блаженству solutio может служить страстное желание Зигфрида

соединиться с Брунхильдой в опере Вагнера «Кольцо Нибелунгов»:

Пока чудесная река

Меня не унесла

Со всеми моими чувствами,

Я вижу лишь ее веселые волнующиеся воды.

Нырни в ее прохладные воды

Я сам, каков я есть,

Моя боль пройдет,

Ведь ее волны смогут

Утопить меня в блаженстве

И потушить пылающий во мне огонь.

Другой пример – это финальная предсмертная песня Изольды в 3 акте 4 сцены «Тристана и Изольды», великой драмы Вагнера о слиянии:

Звуча все отчетливей, доносятся до меня звуки

Уж не освежающие ли это волны?

Не облака ли небесного аромата?

Они вздымаются и ревут подле меня,

Вдохну ли я их? Услышу ли?

Сделаю ли глоток, погружусь ли в них,

Угаснув в сладостном аромате,

Во вздымающемся приливе, под звенящие звуки,

В широкой волне дыхания мира –

Утонуть, утонуть в бессознательном –

Вот высшее блаженство.

106 Neumann, The Origins and History of Consciousness, p. 17

Алхимический текст содержит смешение образов, как это часто бывает в алхимии. Это комбинация solutio и coniunctio. Солнце и Луна растворены и в то же время соединены. Это отсылает нас к типичному алхимическому изображению короля и королевы, купающихся в фонтане Меркурия. Знаменитую серию таких гравюр мы находим в Rosarium Philosophorum (Воспроизведено в Jung, "The Psychology ot the Transference," in The Practice of Psychotherapy CW 16) (смотри рисунок 3-2). Как следует из текста, solutio производит двойной эффект – в этой операции одна форма исчезает, а другая, обновленная форма появляется. Распад старой формы часто описывается образами с негативным оттенком и ассоциируется с фазой nigredo. К примеру, Филалет пишет: «Чернота проявляется все больше день ото дня, пока вещество не приобретет бриллиантово-черный оттенок. Эта чернота – признак того, что растворение закончено»107.

Рисунок 3-4

Рождение Афродиты (c. 460 B.C. Rome, Terme Museum. Воспроизведено: Richter, A Handbook of Greek Art.)

Solutio, таким образом, превращается в mortificatio. Это очевидное перетекание, поскольку то, что подлежит растворению, воспринимает процесс как собственную аннигиляцию. Однако одновременно solutio ведет к появлению обновленной формы, и когда подчеркивается этот аспект, становится явным его позитивное значение. «Золотой трактат Гермеса» гласит: «О, благословенная понтийская форма, которая растворяет элементы!.. Поскольку водой растворяется смесь, это день Воскресения: темнота и Смерть отступают, и Мудрость торжествует». 108

Часто операция solutio осуществляется над королем. Например, существует образ тонущего короля, поскольку «утопление» - это синоним solutio (смотри рисунок 3-3). В одной из рукописей тонущий король (или его сын) говорит: «Кто бы ни спас меня из этих вод, кто бы ни вывел на сушу, его одарю я бесценными вечными богатствами»109. Психологическое значение этих слов в том, что старый ведущий принцип сознания, который подлежит solutio, требует коагуляции в новой возрожденной форме, сообщая, что в его распоряжении имеются огромные запасы либидо.

Другой текст описывает внутреннее потопление, водянку. Король просит воду для питья, говоря: «Я нуждаюсь в воде, близкой моему сердцу, которая любит меня больше всех на свете». Когда слуга приносит воду, король пьет так много, что «все его члены отекают, а вены вздуваются, и сам он покрывается смертельной бледностью». «Я чувствую тяжесть, у меня стучит в голове и мне кажется, что все мои органы вывалятся из меня». Он требует, чтобы его поместили в нагретые палаты, чтобы жидкость вышла из него. Но когда спустя некоторое время двери открывают, он лежит, словно мертвый» 110.

Юнг так комментирует этот текст: «Король олицетворяет гипертрофию Эго, которое требует гиперкомпенсации. Его жажда обусловлена привязкой к похоти и самовлюбленности. Но когда он пьет, он переполняется водой – то есть, бессознательным»111.

Как предположил Юнг, образ короля относится к Эго – по крайней мере, к тому доминирующему правящему принципу, согласно которому структурировано Эго. Король разлагается на части под влиянием собственных излишеств. Это значит, что инфляция является причиной и средством solutio. Раздутое Эго растворяется под собственным воздействием. Это растворение прокладывает путь к возможному обновлению на более здоровых основаниях.

107 Waite, trans., 77 Hermetic Museum. 2:258 108 Freeman, Ancilla to the Pre-Socralic Philosophers, p. 27 109 Atwood, Hermetic Philosophy and Alchemy, p. 122 110 Jung, Psychology and Alchemy, CW 12, par. 434

абраксас_________________________________________________________________________________93 весна 2011

111 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 357

Рисунок 3-5

Элай и нимфы (John William Waterhouse. Manchester, England, City Art Gallery. Reprinted in Grant and Hazel, Gods and Mortals in Classical Mythology.)

В другом тексте рассказывается, как король тонет в фонтане Венеры. Здесь

Венера идентифицируется с фонтаном, матерью и невестой короля, в котором тонет ее обездвиженный отец:

Здесь камень есть, и камня нет. Здесь действует одна природа.

Отсюда вытекает фонтан (Венеры). Где утонул неподвижный Король.

Здесь в растворении пребывают его тело и жизнь, Пока душа его не возродится вновь.

(Там же, par. 415)

В этом случае растворяющим средством служит принцип Эроса, Венеры или Афродиты. Мифология последней связана с водой благодаря тому очевидному факту, что она родилась из морской пены. Ее опасная власть в отношении solutio представлена образами соблазняющих русалок или речных нимф, которые завлекают мужчин в свои объятья, пока те не потонут. Впечатляющий пример на эту тему - сновидение молодого мужчины, который собирался покинуть свою жену и маленьких детей, чтобы соединиться с соблазнительной женщиной:

Я нахожусь в туннеле, ведущем на пляж. Мимо проходят люди. Здесь продаются обычные для таких мест вещи – огромные леденцы, попкорн, крендели и печенье. Двое младших моих детей со мной. Красивая женщина подзывает меня и предлагает пойти на пляж… Я оставляю своих детей рядом со стойкой с соколом, клюющим печенье. Сон заканчивается тем, что я нахожусь между пляжем и этой стойкой.

Классический пример неизбежного solutio есть и в истории Элая. Во время похода аргонавтов Элай, прекрасный любимец Геракла был послан добыть воду. Нимфы заманили его в водоем, и больше его никогда не видели. Здесь образ solutio сопровождает гомоэротическую путаницу отношений привязанности между Гераклом и Элаем (смотри рисунок 3-5).

В Старом Завете есть примеры эротического solutio, в котором совмещаются темы женщины, ванны и растворения маскулинного. Давид подсмотрел купание Вирсавии, и отсюда началась потеря им целостности. В апокрифе о Данииле и Сусанне двое стариков похотливо приближаются к месту купания Сусанны и оказываются повергнуты в результате клятвопреступления (рисунок 3-7).

94_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Рисунок 3-6

Вирсавия (Rembrandt. Paris, the Louvre. Reprinted in Rembrandt, text by Ludwig Munz.) Эти образы говорят нам о том, что любовь или вожделение являются реагентом

solutio. Об этом свидетельствует тот факт, что частная психологическая проблема или стадия развития часто буксует и остается фиксированной, пока пациент не влюбляется. Затем внезапно проблема растворяется. Хотя возникает новый комплекс, жизнь, преодолевая загустение, начинает течь снова.

Один из алхимиков определял solutio следующим образом: «Растворение – это реакция любого тела, которое под действием определенных законов взаимной симпатии, уподобляет нечто более низкого класса своей собственной сущности»112. С психологической точки зрения растворитель - это высшая, более всеобъемлющая точка зрения, нечто, что способно выступать в качестве контейнера для чего-то меньшего. Здесь применим юнговский концепт контейнера и его содержимого: «Более простая личность охвачена, если не поглощена... Она оказывается затянутой своим более сложным партнером и не может видеть выхода из этого. Более частое явление – когда женщина находится

духовно полностью в контейнере своего мужа, а муж эмоционально полностью в контейнере своей жены. Это может быть описано как проблема «контейнера» и его «содержимого»113.

Все, что является более широким и всеобъемлющим, угрожает Эго растворением. На внутреннем уровне - бессознательное как латентная Самость или вся совокупность души может растворить Эго. На внешнем уровне - личность, обладающая более мощным сознанием, может привести своего партнера к solutio. К примеру, человеку, который недавно вошел в контакт с идеями Юнга и попал под их влияние, снится, что он упал в Цюрихское озеро. Группа, школа, партия могут также стать растворяющим реагентом. Групповой коллектив легко может привлечь проекцию Самости и поглотить личность, которая становится его жертвой. Идентификация с политической партией или с конфессиональным институтом – это примеры solutio с группой.

Рисунок 3-7

Сусанна и старцы (Tintoretto. Vienna, Gemaldegalerie. Reprinted in Italian Painting: The Renaissance.)

112 Kelly, The Alchemical Writings, p. 87

абраксас_________________________________________________________________________________95 весна 2011

113 Jung, The Development of Personality, CW 17, par. 331

В процессе психотерапии обычно случается так, что Эго пациента сталкивается с более емкой точкой зрения терапевта, которая обладает растворяющим эффектом. Это частично ведет к ситуации контейнирования терапевтом пациента, что является обычным случаем переноса. Когда односторонняя установка сталкивается с более широкой, включающей в себя противоположности установкой, первая, будучи открытой для влияния со стороны второй, оказывается растворена в ней и переходит в состояние solutio. Этот факт объясняет, почему более широкая точка зрения часто переживается как опасность. Она грозит потоплением и, следовательно, встречает сопротивление. Такое сопротивление ценно, необходимо и достойно уважения.

Психотерапевт должен всегда осознавать, что пациент может нуждаться в защите от такой более широкой терапевтической установки. В основе своей – это голос Самости, переживаемой внутренне или внешне, через проекции на другую личность или другие группы. Именно Самость является реагентом solutio. Как говорил Юнг, «Эго заключено в Самости, как она сама заключена во Вселенной, о которой мы знаем лишь крошечную часть. Личность может осуществлять эту контейнирующую функцию, поскольку человек, обладающий большим умом и способностью к инсайту, может знать меня, но я не могу узнать его, покуда я стою ниже его»114..

Ванна, душ, брызги, плавание, погружение в воду и т.д. – символический эквивалент solutio, который обычно представлен в сновидениях. Все эти образы относятся к символике крещения, соответствующей очищению, обновляющему погружению в энергию, приобретению точки зрения, трансцендентной Эго, истинным смерти и возрождению.

Рисунок 3-8

Диана и Актеон (Titian. Edinburgh, National Gallery of Scotland. Reprinted in Titian: The Colour Library of Art.)

Крещение прежде представляло собой полное погружение и обозначало

потопление. Оно являлось эхом первобытного обряда испытания водой. Этот ритуал символизировал полное обращение, смерть для старой жизни и возрождение новой личности в сообществе единоверцев. Считалось, что крещение буквально приводит к созданию новой индивидуальности. Элиаде описывает символизм крещения следующим образом: «Погружение в воду символизировало возврат к безвременью, полное возрождение, новое рождение, поскольку погружение в воды означало исчезновение форм, реинтеграцию в лишенном формы довременном существовании, а появление из воды являлось повторением акта творения, в котором форма впервые находит свое выражение»115.

. В христианском крещении личность соединяется с Христом, то есть Эго соединяется

с Самостью. Апостол Павел говорит: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Римлянам 6:3-4).

Другая черта крещения заключается в растворении всех границ и индивидуальных различий. Как говорит Павел, «все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:27-28).

114 Jung, Letters 2:194

96_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

115 Eliade, Patterns in Comparative Religion, p. 88

Во внутреннем плане, это ведет к интеграции и унификации отдельных частей личности. Однако во внешнем плане, так же как и на уровне религиозного обряда, это приводит к коллективизации индивидов, которые теряют свои индивидуальные черты, идентифицируясь с новой точкой зрения. Когда говорится о крещении «во Христа», имеется в виду растворение меньшего в более емкой и широкой позиции. Быть в чем-то – в любви, в боли – значит быть поглощенным, находиться в контейнере, в растворе контейнирующей матрицы. Так, правоверные описывались как рыбы, плавающие в бассейне, содержащем воды доктрины. Неоднозначное взаимодействие противоположностей проявляется в том, что нередко solutio переживается как фрагментация и расчленение, а не контейнирование. Классический пример тому – миф об Актеоне. Молодой охотник Актеон случайно встретил обнаженную Артемиду на купании. В отместку Артемида превратила Актеона в оленя, и он был разорван на части сворой его собственных собак. Собака - это зооморфная часть Артемиды, и поэтому сама она может восприниматься как расчленяющая инстанция. Этот миф отображает опасность для незрелого Эго столкновения с архетипом фемининности. Эго в этом случае отбрасывается в регрессию solutio из-за активизации инстинктов (собак). Актеон был повержен своей собственной животной натурой.

Рисунок 3-9

Крещение в лунной воде с кусающимися драконами (Ashmole, ed., Theatrum Chemicum Britannicum. 1652)

Подобная же идея содержится в мифе об Изиде и Осирисе в изложении Плутарха.

Согласно Плутарху, ребенком Манерос стал свидетелем любви и страшной скорби Изиды при виде умершего Осириса. Это ужасающее зрелище было столь невыносимо для мальчика, что он выпал из лодки и утонул. Большинство людей, если они искренни, признают, что у них был подобный опыт при столкновении с сильной женской скорбью, желанием или гневом.

Артемида – это Луна. Расчленение Актеона, таким образом, соотносится с алхимическим представлением о том, что solutio связано с Луной116 (смотри рисунок 3-9). Один молодой человек так продвинулся в своем анализе, что ему приснилось просто изречение, которое гласило «Психоанализ – от Луны». Он проснулся в панике и бросил анализ с того момента навсегда. Анализ в действительности восприниматься как нечто растворяющее, проникновение на иррациональную лунную территорию Тени, и тревога сновидца может быть вполне понятна.

абраксас_________________________________________________________________________________97 весна 2011

116 Bonus of Ferrara, The New Pearl of Great Price, p. 426

Рисунок 3-10

Вакх и Ариадна (Titian. Madrid, Prado. Reprinted in Titian: The Colour Library of Art.) Тема расчленения прямо ведет к образам мифа о Дионисе. Будучи ребенком, Дионис

был расчленен Титанами. Менады, которые поклонялись ему, также расчленяли в ярости всех, кто попадался им на пути. Такова была судьба Пенфея в «Вакханках» Еврипида. Многие аспекты культа Диониса относятся к символике solutio. Вальтер Отто говорит: «Вода – это элемент, в котором Дионис – как дома. Культ и миф высказываются настолько определенно, насколько это возможно, о том факте, что Дионис произошел из воды и вернулся в нее и что у него есть убежище и пристанище в водной глубине»117. Дионис даже описывается как принцип влаги и поэтому источник плодородия. С психологической точки зрения он является основанием жизни, непредсказуемости и энергии, в противоположность форме, границе и сдержанности.

Один из аспектов дионисийского solutio – это оргиастическая ванна. Иногда тоска одинокого отчужденного Эго по растворению в большем контейнере находит свое выражение в жажде сексуальности коллективных оргий (рисунок 3-10). Если доходит дело до осуществления таких фантазий, это усугубляет ситуацию психической фрагментации. Однако символически образ коллективных оргий предполагает возможность восстановления утерянной связи с человечностью. Групповой опыт коллективной идентификации может активировать образ оргии. Например, групповой процесс, который мне пришлось наблюдать, порождает у некоторых участников сновидения о solutio. Новичку в группе приснился после того, как он был шокирован близостью, проявляемой участниками, приснился такой сон:

Я ищу группу. Открываю дверь комнаты и вижу участников группы, которые занимаются любовью друг с другом. Одна из пар падает прямо передо мной.

Рисунок 3-11

Купальщицы. Ренуар. ( Philadelphia, Collection of Carroll Tyson, Reprinted in Craven, A Treasury of Art Masterpieces.)

98_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

117 Otto, Dionysus Myth and Cult, p. 162

абраксас_________________________________________________________________________________99 весна 2011

Другому участнику группы приснился такой сон:

Я нахожусь в классе, который представляет собой что-то вроде кабинета химии с рядами сидений, спускающимися к кафедре. Это наша группа. Виден берег с огромными сокрушительными волнами. Я вижу под волнами вдоль кромки крепкую рыбачью сеть, которая зафиксирована в нескольких местах у берега, очевидно, для того чтобы поймать хороший улов в такую плохую погоду, но волны становятся настолько реальными и сокрушительными, что выплескиваются на кафедру и в аудиторию. Некоторые из нас вскарабкиваются на сиденья, чтобы не замочиться. Я замечаю, что оставил кошелек в спешке и думаю, что надо бы вернуться за ним.

Вода как символ дионисийского плодородия прекрасно описан у Гете в гимне воде:

На водопад сверкающий, могучий

Теперь смотрю я с радостью живою;

Стремится он, дробящийся, гремучий,

На тысячи потоков разливаясь,

Бросая к небу брызги светлой тучей.

И между брызг как дивно, изгибаясь,

Блистает пышной радуга дугою,

То вся видна, то вновь во мгле теряясь,

И всюду брызжет свежею росою!

Всю нашу жизнь она воспроизводит:

Всмотрись в нее - и ты поймешь душою,

Что жизнь на отблеск радужный походит118.

(перевод Н.Холодковского)

Плодородие и творческое начало особенно подчеркиваются в фаллическом аспекте дионисийских ритуалов. Отто пишет:

«Свойственный дионисийскому культу элемент влаги – это не только та сила, которая поддерживает жизнь, но и творит ее. Ибо она проходит через весь мир человеческий и животный как оплодотворяющая и питающая

субстанция. Мудрый Варро был прав, когда заявил, что верховная власть Диониса должна быть признана не только в отношении соков фруктов, королевскую славу которых венчает вино, но также в отношении спермы всех живых существ. Касаясь этой области деятельности бога, он проследил происхождение обычая украшать фаллос венками и обносить им окрестности. Мы, конечно, знаем, как велика была роль этого символа творящей силы на празднествах, посвященных Дионису. «Сосуд с вином, виноградная лоза, козел, корзина с фигами - и затем, фаллос», - так описывает Плутарх простоту дионисийских празднеств. Фаллосу пели песню. У нас есть письменные свидетельства о том, что в дионисийских процессиях в Делосе использовался огромный деревянный фаллос. Каждый город регулярно слал фаллос в

Афины афинским приверженцам дионисийского культа»119.

Примером дионисийского фаллического символизма, связанного с образами крещения, может служить следующее сновидение. Женщине среднего возраста, творческая сила которой не так давно проявилась в поэзии и научной работе, приснился сон:

Дома у моей матери вечер. Странный и беспокойный человек, господин Х., поэт, - особый, почетный гость на этом вечере. (Через некоторое время мать уходит). Когда это происходит, возникает всеобщее спонтанное ликование, которое я тоже чувствую, не понимая его происхождение. Однако я вскоре обнаруживаю причину. Почти сразу господин Х. собирает всех женщин в полукруг, где он раздевается и эякулирует, выбрасывая огромный фонтан спермы, которая орошает каждую из нас. Я подумала, что таким образом он использует нас, но оказалось, что это лишь отчасти

118 Goethe, Faust, pt. 2, lines 8432-44

119Otto, Dionysus Myth and Cull, p. 164.

правда, поскольку, когда нас сильно ударил этот душ из спермы, каждая из нас испытала свой собственный индивидуальный оргазм.

Этот сон предзнаменует возникающую позитивную реализацию творческих способностей сновидицы. Однако иногда отношения с творческой энергией чреваты опасностью. Ницше, великий истолкователь дионисийской природы – устрашающий пример опасности деструктивного solutio, возникающего в результате персональной идентификации с дионисийской креативностью. В своем психотическом состоянии Ницше называл себя Дионисом и подписывал письма именем Загрея, что значит «расчлененный». У Юнга есть несколько глубоких наблюдений об опасности растворения в идентификации с творческими силами. Он говорил:

«[Творческие силы] держат вас на поводке, и вы танцуете под их дудку, под их музыку. Но чем больше вы говорите, что эти творческие силы находятся в Ницше, во мне или в ком бы то ни было, тем больше вы пробуждаете инфляцию, потому что человек не обладает творческими силами, это они обладают им. И это правда. Если он позволяет себе быть полностью ими захваченным, не задавая никаких вопросов, не глядя на них, происходит не

инфляция, а расщепление, когда он думает, я – хороший малый.

Рисунок 3-12

Потоп. Доре.

Это происходит автоматически – вы в сознании, а затем вы его теряете, так как будто вы дотронулись до провода высокого напряжения. Для Ницше, конечно, невыносимо было смотреть на эти вещи, и он был переполнен гневом, потому что творческая сила крадет твое время, иссушает твою силу, и что в результате? – Возможно, книга. Но где ваша личная жизнь? Все прошло. Поэтому такие люди чувствуют себя страшно обманутыми, они негодуют, и каждый должен преклонить перед ними колени, чтобы отплатить за то, что украл у них Бог. Творческие силы вынули у них жизнь, и поэтому они должны их олицетворять, воображая себя Шивой, чтобы испытать восторг от своей креативности. Но если вы знаете, что являетесь творческой личностью и наслаждаетесь этим, вы будете распяты, поскольку тот, кто идентифицирует себя с богом, будет расчленен. Отец церкви, епископ Синезиус (Bishop Synesius) сказал, что наш творческий дух, может проникать в глубину и подниматься на высоту вселенной, подобно Богу, или великому демону, но необходимо принять в расчет то, что он будет подвергнут священному наказанию, и это будет расчленение Диониса или распятие Христа»120.

В целом дионисийство – скорее демонический, экстатический, чрезвычайно интенсивный опыт, чем символ ясности и структуры. Он связан с растворением пределов и границ, принося с собой жизнь без меры. В своей экстремальной форме мир Диониса является иррациональным, безумным, восторженным, запредельным. Ему враждебны все конвенциональные законы, правила и установленные формы. Он чужд безопасности, он находится на страже жизни и обновления. Слабый и незрелый может быть уничтожен под его бешеным натиском, сильный и здоровый станет плодотворным и возродится, как земля после разлива Нила (рисунок 3-11). Многие клинические синдромы порождены конкретной идентификацией с дионисийским законом. Алкоголизм и

100_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

120Jung, Zarathustra Seminar 1:67

абраксас_________________________________________________________________________________101 весна 2011

наркомания - очевидные тому примеры. Донжуанство может быть также признано результатом идентификации с Дионисом, когда человек окружает себя свитой женщин на разных стадиях любви и безумия (Менад). Эта ситуация угрожает психологическим расчленением, конфликтами, невыполненными обязательствами и затруднительными ситуациями. Дионисийство носит компульсивный характер в диссоциативной личности. Другими словами, дионисийство уничтожает подобное Пентею Эго, которое не связано с целостностью. В благоприятных обстоятельствах это ведет к гармонии и растворяет различия. Например, рассмотрим дионисийскую оду Ницше:

«Под очарованием дионисийства утверждается не только союз человека с человеком, но также природа, ставшая чуждой, враждебной и порабощенной, снова празднует воссоединение со своим блудным сыном, человеком. Щедро земля предлагает свои дары, и мирно приближаются хищные звери гор и пустынь. Колесница Диониса украшена цветами и гирляндами, тигры и пантеры следуют в ее упряжи. Переведи «Оду радости» Бетховена на язык живописи, дай своему воображению почувствовать преклонение, наполненное благоговейным страхом – тогда ты приблизишься к дионисийству. Теперь раб свободен; теперь все жесткие враждебные барьеры, которые составляют необходимость, непостоянные и бесстыдные условности между человеком и человеком, рухнули. Теперь с проповедью всеобщей гармонии каждый почувствует не только союз, примирение и воссоединение с соседом, но единство с ним, так как будто вуаль майи отдернута и теперь трепещет в лохмотьях в непостижимом первобытном единстве»121.

Апостол Павел высказал примерно ту же мысль относительно крови Христовой. В «Послании к Ефесянам» мы читаем: «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, сделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем». (Еф. 2:13-16).

Вино Диониса и кровь Христова являются символическими эквивалентами. Этот факт иллюстрируется сном одного молодого священника, который я прежде опубликовал в своей работе «Эго и архетип». Вот он:

Я должен справить причастие. В ризнице, которая выглядит как кухня, должно быть приготовлено вино для причастия путем смешения двух видов вина – синего и красного. Последнее находится в бутыли с желтой, похожей на шотландскую, этикеткой. На ней написано – «Павел». За круглым столом сидят два человека. Один из них – сторонник правых, другой – левых. До сих пор они поддерживали видимость социальной терпимости, но теперь испытывают друг к другу вражду. Я предлагаю им сбросить пар и выразить свои взаимные чувства. В этот момент, как на сцене, свет меркнет, и красно-желтый прожектор освещает лишь маленький столик между двумя людьми и пространство за ними. На столе – бутылка красного теплого вина с шотландской этикеткой, на которой ясно видно: «Павел». Затем наступает полная темнота, и слышится звяканье стекла, так, как будто оно треснуло и разбилось. Ощущение во сне совершенно очевидно. Я думаю: в процессе дискуссии они выпили красное вино, исполнились дружеских чувств, напились, заснули и выронили бокалы. При этой мысли меня обуревает экстатический восторг и тревога в связи с тем, что служба уже должна начаться, и теперь у нас нет ингредиентов, чтобы приготовить вино для причастия122.

121Nietzsche, "The Birth of Tragedy," in Basic Writings of Nietzsche, p.37. 122 Edinger, Ego and Archetype, pp. 248ff.

Рисунок 3-13

Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать; вошел во глубину вод, и быстрое течение их увлекает меня.

(Illustration for Psalm 69, The Visconti Hours. Florence, National Library

Психологические особенности сновидца мне неизвестны во всей глубине, однако совершенно очевидно, что в этом сне дионисийский и христианский символизм сочетаются. Хотя объединение двух вин – предположительно Логоса и Эроса - еще предстоит, solutio, которое растворило противоречия между сторонником правых и сторонником левых уже произошло, хотя ценою этому была потеря сознания – ведь оба они заснули. В этом случае, как это часто случается, происходит смешение истинного примирения противоположностей и регрессивного слияния, которое смазывает эти противоположности.

Космологическую версию solutio представляет собой миф о космической катастрофе – о потопе (рисунок 3-12). В иудейском варианте это миф о Ное, в греческом – о Девкалионе и Пирре. Согласно мысли древних, каждый из четырех первоэлементов по очереди должен быть причиной разрушения мира. Как повествует Dio Chrysostom, суть дела такова: «Господь ездит на колеснице, запряженной четырьмя лошадьми, посвященными соответственно Зевсу, Гере, Посейдону и Гестии. Другими словами, четырем элементам – огне, воздуху, воде и земле. Как правило, они послушны, однако внезапно первый конь начинает упрямиться и его огонь передается другим. Это источник истории о Фаэтоне, который рассказывали греки. Затем конь Посейдона показывает свой норов, и капли его пота брызгают на остальных трех. Вновь появляется причина, к которой греки возводят историю о потопе Девкалиона. Точно так же – с другими конями»123 Hastings, Encyclopedia of Religion and Ethics, 1:199-200.

Эта идея соотносима с алхимическим понятием круговорота, согласно которому вещество сублимируется и коагулируется снова и снова, повторно проходя все стадии обработки вплоть до образования Философского камня. Вся мировая история рассматривается, таким образом, как громадный алхимический процесс.

Мифы о потопе очень поучительны с точки зрения психологии. Бог посылает разрушительные наводнения, когда мир слабеет и вырождается. Это выглядит так, как если бы людской род сокращался через solutio до состояния prima materia, чтобы трансформироваться в нечто иное, лучшее. Другой аспект solutio представлен историями про наводнение, про испытание водой. Проходя через испытание, праведные люди остаются целыми и невредимыми, в то время как нечестивцы или неправедные оказываются растворены. Психологически это значит, что те аспекты Эго, которые сознательно связаны с Самостью, выдерживают solutio.

В мифах метафора мирового потопа используется, чтобы вдохновить на понимание Бога. Точно так же, опасность затопления бессознательным обладает целебным эффектом для заносчивого Эго и

102_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

123 Hastings, Encyclopedia of Religion and Ethics, 1:199-200.

абраксас_________________________________________________________________________________103 весна 2011

приводит к пониманию нужды в связи с трансперсональным. Это положение вещей выражено в шестьдесят девятом псалме (рисунок 3-13):

«Спаси меня, Господи; ибо заливает вода мою душу. Я тону в глубоком болоте, где нет никакой тверди: Я вхожу в глубокие воды, которые наводняют меня». (1, 2)

«Спаси меня из топи и не дай мне утонуть, спаси от них, ненавидящих меня, из глубоких вод. Не дай глубине поглотить меня, не дай преисподней замкнуться надо мной». (14, 15)

Сны о наводнении относятся к операции solutio. Они говорят об активации бессознательного, которое грозит растворить упрочившиеся структуры Эго и низвести их до состояния prima materia. Опыт solutio – это обычно опыт главных переходов в жизни. Например, женщине с тремя детьми, переживающей второй развод, приснилось несколько снов про наводнение, об одном из которых написала Ривка Клюгер:

«Я выглядываю из бунгало и вижу огромную волну. Я зову девочек домой. Мэри медлит, но и она успевает вовремя, и я захлопываю дверь. Затем нас накрывает волна. Она проникает через все трещины, мы все в воде. Я боюсь за Боба, моего сына, который был на пляже, я была бы удивлена, если бы ему удалось спастись. Я знаю, что все те, кто плавал, должны были умереть. Выхода нет, и говорю себе: «Вот как это бывает». Я не чувствую никакой реальной паники. Поскольку бежать некуда, все есть как есть. Однако затем вода убывает.

Мы бегаем вокруг, пытаясь заткнуть все трещины. В полу большая дыра, много щелей в стенах. Приближается другая волна. Она сокрушает все вокруг, но на этот раз комнату не затопило, домик не подняло и не закрутило. Мы бежим, пока не пришла еще одна волна. Я открываю дверь, перед ней стоит старый друг, которого я не видела много лет. Я висну на нем от радости и облегчения. Я вижу открытое незащищенное пространство, вижу, что мусор выбросило водой высоко на берег. Я вижу, как нам повезло, и я так рада человеку, который приехал увезти нас отсюда»124.

Другим примером может служить следующий сон. Сновидец - зрелый человек среднего возраста, который проходит через большой жизненный кризис и сталкивается с перспективой серьезной операции. Позже он также развелся. Вот его сон:

«Жизнь мира видится как огромная чаша. Затем приходит потоп, как будто прорвало плотину и все затоплено. Это катаклизм, катастрофа огромного масштаба, все смывает прибывающая вода. Мы бежим от наводнения, и некоторым удается спастись. Затем, кажется, наступила новая эра. Мир находится в колоссальной сфере. Есть множество уровней, связанных между собой лестницами, переходами и т.д., все вокруг открытого центра. Жилища и жизненные пространства – это часть внешней стены… До этого была ночь, сейчас – день. В центре всего - земля. Это толстый слой, покрывающий воду»125.

Во снах о великом потопе иногда спасение приносят божественные или трансперсональные силы. Из следующего сновидения очевидно, что рокового solutio удалось избежать благодаря открытию юнгианской психологии:

«Сновидица была застигнута ужасающей бурей в море. Хотя она была опытным и сильным пловцом, ее силы почти истощились, она знала, что долго не продержится. Именно в этот момент она увидела впереди квадратную барку, напоминающую Ноев ковчег, как она представляла его в детстве. Огромным последним усилием, она направилась к нему и вовремя достигла его борта и в полуобморочном состоянии была поднята на него доктором Юнгом, которого она не видела никогда прежде».

Человеку среднего возраста, находящемуся в зависимых отношениях, приснился такой сон:

«Я в центре огромного города наблюдаю огромный поток разных проходящих мимо людей всех видов и обличии. Я очарован».

124 Kluger. "Flood Dreams," in The Reality of the Psyche, p. 51.

125 Bertine. "The Great Flood," in Jung's Contribution to Our Time, p. 204.

Проснувшись, сновидец подумал об учении Гераклита о том, что все «вещи находятся в движении» (panta rhei). Таким образом, сон отражал экзистенциальный аспект solutio – жизнь как постоянное изменение и становление. Болезненный личный опыт – это импульс, направленный к архетипическому и общему контексту, и именно вследствие этого он полон значимости и очарования.

Связь solutio со спасением выявлена отношением апостола Петра к Великому потопу как к крещению: «Во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Петр 3:20, 21).

Поскольку восемь человек было спасено из потопа, число восемь стало ассоциироваться с крещением, ритуальным повторением первоначального потопа. Христиане в эпоху античности и средние века всегда делали баптистерии восьмиугольной формы. Надпись, созданная Св. Амвросием для баптистерия церкви Св. Теклы в Милане, гласит:

Восемь - число стен – О, число, достойное святыни, Действо происходит здесь, За восьмью стенами.

Мистическая форма дома, Под кровом которого происходят

Водные ритуалы. Ритуалы ради спасения человека Мистическим числом восемь. Ритуалы, которые берут силу От света Христова распятия,

От света того, кто сделал всех людей свободными, сокрушив дьявольские оковы, Кто освободил их от позора греха раскаянием.

В кристальном источнике очищается купальщик от вины - Какое доказательство силы Господа

Можете вы просить у того, кто одним мановением ослабляет вину мира?126

Рисунок 3-14

Армия фараона тонущая в Красном море (The Visconii Hours, Florence, National Library.)

Мы знаем теперь, что число восемь – это число индивидуации, выражение целостности. Следовательно, символика потопа и крещения говорит нам, что, проходя через воды solutio, мы становимся целостными – а значит, устанавливаем связь с Самостью.

126 Rahner, Greek Myihs and Christian Mystery, p. 78

104_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Исход и прохождение через воды Красного моря также связаны с крещением в толковании апостола Павла: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море» (1 Кор. 10:1-2).

Юнг упоминал интерпретацию ператиков (представителей гностической секты) Красного моря: «Красное море – мертвая вода, утопившая египтян, но египтяне были несведущими… Красное море – мертвая вода для «тех, кто в бессознательном», но для «тех, кто в сознании» - это вода крещения в возрождение и трансцендентность. Августин говорил: «Красное море означает крещение», и, согласно Гонориусу, «Красное море – это море крещения, окрашенное кровью Христа, в котором утонули наши враги, которые есть наши грехи»127.

Алхимики также использовали образ Красного моря. Говорили, что тинктура (раствор) добывалась из Красного моря. Один из текстов сообщает о пурпурной краске, которая добывалась из «самого чистого Красного моря». В другом тексте написано: «И знай, что наше Красное море - самое красящее из всех, годное, чтобы проникать во все вещества». Слова «наше Красное море» относится к aqua permanens, универсальному растворителю – жидкой форме Философского Камня. Значит, то, что прошло через solutio Красным морем, является целью опуса, Самостью. Или, иными словами, Красное море – вся целостность психики – средство solutio, с которым должно сталкиваться и через которое должно проходить Эго на пути индивидуации (рисунок 3-14).

Для алхимиков Красное море имело несколько частично дублирующих друг друга значений (1). Это - решающий переход при исходе евреев из Египта. Побег евреев от рабства равнялся возвращению путем выкупа утерянной ценности, спрятанной во мраке вещества, и, конечно же, всему алхимическому процессу трансформации (2). Это - общее значение символа морской стихии как природного хаоса, творящего источника всего, чему предстоит быть - в психологическом понимании, бессознательного (3). Красный цвет моря ассоциировался с цветом Философского камня и трансформирующей тинктуры. Таким образом, Красное море, являлось не только prima materia, но также целью опуса. Оно было также связано с искупающей кровью Христа, «кровью агнца», как сказано в Откровении. « Кто те, кто стоят в белых одеждах?... Это те, кто вышли из великого несчастья, и омыли свои одежды, и обелили их в крови Агнца. Посему они перед престолом Господним, и служат ему денно и нощно в храме его. (7:14, 15).

Буквально крещение кровью практиковалось в тавроболии митраизма. Кровь ассоциировалась с огнем; следовательно, символика крови соединяет стихии огня и воды – так что это одновременно символика calcinatio и solutio.

Крещение – это в основном ритуал очищения, смывающий грязь, буквально и в духовном смысле. Омовение – частая предварительная процедура в религиозных церемониях, например в элевсинских мистериях. Психологически грязь или грех, который смывается крещением, может быть понят как бессознательное, теневые свойства которого могут не осознаваться. Психологическое очищение означает не буквальную чистоту, а осознание собственной грязи. Если некто психологически чист, он не будет загрязнять мир собственными теневыми проекциями (рисунок 3-15).

Рисунок 3-15

абраксас_________________________________________________________________________________105 весна 2011

127 Jung, Mysterium Coniunctionis. CW 14. par. 257

106_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Женщина, стирающая белье. Майер. ( Atalanta Fugiens, 1618.)

Я не могу завершить часть, касающуюся символики крещения, не процитировав текст, содержащий сравнение Христа и солнца как соучастников крещения. Он принадлежит перу Мелита из Сардиса, теолога, жившего во втором веке:

«Когда в колеснице, запряженной четверкой коней, Солнце завершает свой дневной путь, тогда благодаря своему вращению оно приобретает цвет огня и становится подобным зажженному факелу. Затем, почти потерявшись из вида, оно сходит в океан. Купаясь в таинственных глубинах, Оно мощно кричит от радости, ибо вода - его питание. Оно остается все тем же, хотя идет дальше, укрепленное глубинами, новое Солнце, и свет его льется на людей,

очищенный водами. Должным образом его сопровождают танцующие ряды звезд, и Луна, благодаря нему, берет свою силу. Они купаются в купели солнца подобно тем, кто подчиняется правилам, и лишь потому, что Луна и звезды следуют путем солнца, они светят истинным чистым светом. Если Солнце, и звезды, и Луна купаются вместе в

океане, почему бы Христу было не принять крещение в реке Иордан. Царь небесный, князь творения, Солнце восточного неба, явился и мертвым в преисподней, и живым на земле, он, единственно истинное Солнце, спустился к нам с небесной

вышины»128..

Ранее Луна упоминалась как реагент негативного или опасного solutio. Она имеет важную связь и с позитивной стороной символики. Считается, что Луна порождает росу – средство исцеляющего милосердия, ассоциирующееся с aqua permanens. Изиду называли «росой», именно роса ее слез воссоединила тело расчлененного Осириса. Юнг таким образом описывал символику росы и луны:

«Луна выделяет росу и жизненные соки. [Согласно алхимическому тексту] «Луна – это сок живой воды, скрытый в Меркурии!» Греческие алхимики считали, что у луны есть важная часть, которую Христианос назвал «сукровицей философа». Связь Луны с душой, которая подчеркивалась в античности, также имеет место в алхимии, правда, с некоторыми нюансами. Обычно говорится, что роса происходит от луны, но Луна является также aqua

mirifica, которую душа добывает в теле и которая вселяет в тело душу и жизнь. Вместе с Меркурием Луна окропляет своей влагой дракона и оживляет его, «заставляет его жить, передвигаться, резвиться, менять цвет в зависимости от природы его крови». Как вода для омовений, роса нисходит с небес, очищает тело и готовит его к тому, чтобы принять душу; другими словами, она приносит albedo, белую стадию невинности, которая подобна луне или невесте, ожидающей

новобрачного»129.

. В церковной символике роса соотносится с милосердием, а в алхимии - с aqua sapentiae. Прекрасный пример этому - образ из Rosarium, воспроизведенный Юнгом в «Психологии переноса»130 (рисунок 3-16). На гравюре изображены король и королева после совокупления, слитные и мертвые, лежащие на плите. Капли влаги падают на них с облака. Юнг интерпретирует нисходящую росу как воду божественной мудрости или «росу Гидеона», синоним aqua permanens. Это «знак божественного вмешательства, влага, возвещающая о возвращении души»131, что соответствует возврату чувств после состояния опустошения и интеллектуального иссушения, как у Фауста перед его неожиданной встречей с Мефистофелем. Как рассказывает нам Юнг, «алхимики считали, что опус требует не только лабораторной работы, но также чтения книг, медитации, покоя и любви» 132.

Что касается божественной мудрости, есть другой аспект solutio, а именно, сила отвечать на вопросы, обеспечивать «solution to problems». Герхард Дорн говорит: «Химическое разложение можно сравнить с штудиями философов, поскольку как философы склонны к познанию путем штудий, так и создания природы склонны к разложению до состояния раствора. С этим сравнимо философское знание, ибо как природные тела оказываются растворены, так и познанием бывают растворены сомнения философов»133.

.

128Rahner, Greek Myths and Christian Mystery, p. 115 129 Jung, Mysterium Coniunctionis. CW 14. par. 155 130 Jung, The Practice of Psychotherapy CW 16 131 Ibid., par. 487 132 Ibid., par. 490 133 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par 462

абраксас_________________________________________________________________________________107 весна 2011

В «Рубайатах» Омара Хайама эта же мысль выражена в более близком к идее solutio виде.

Виноград может с абсолютной логикой

Опровергнуть двадцать семь вздорных сект. Так независимый алхимик в мгновение свинец превращает в Золото134.

Опыт solutio «решает» психологические проблемы, переводя их в

царство чувств. Иначе говоря, оно отвечает на вопросы, не имеющие ответа, растворяя препятствия для течения либидо, вопросом которого был симптом.

Вариантом solutio является liquefactio, процесс таяния. Об этой процедуре Руланд говорит: «liquefactio производится над телом, твердым и сухим способом выдерживания, пока не начнется таяние. Можно свидетельствовать об успешном ходе процесса, когда вещество, стремительно брошенное на горячее блюдо, распускается само без дыма, принимая консистенцию расплавленного воска»135.

. Способность таять под воздействием тепла, свойство большинства металлов, считалась показателем качества или благородства. Так, рассуждая о неплавких металлах, алхимик восклицает в отвращении: «Висмут… не плавится даже в огне – такова его земная грубость и загрязненность»136.

Это интересный факт с точки зрения психологии. Он говорит нам о том, как психические свойства выявляются способностью к смягчению, таянию до состояния текущей жидкости. Возможно, с этим связано происхождение слова «джентльмен». У Лао Цзы есть прекрасное описание:

Лучшие из людей подобны воде,

Вода оказывает благотворное влияние на все вещи, Не вступая с ними в конкуренцию. Они живут в (низких) местах, Которыми все пренебрегают, Где они приближаются к Тао. В своем жилище (Мудрец) любит

(низкие) землю; В своем сердце он любит то, что обладает глубиной; В своих отношениях с другими он любит доброту,

В словах он любит искренность, Во власти он любит мир, В делах он любит умение,

В своих действиях он любит своевременность, Все это потому, что он не бьется за то, чтобы быть безупречным137.

Чинг приводит гексаграмму, число 59, которое можно назвать символом solutio. Вильгельм называет ее «Дисперсия или Растворение». Вот часть комментария к ней:

«Религиозные силы нужны для того, чтобы преодолеть самовлюбленность, которая разделяет людей. Общие жертвоприношения и священные обряды вводились великими правителями, чтобы объединять людей. Священная

музыка и великолепие церемоний поднимает огромную волну эмоций, которые разделяются в согласии всеми сердцами и которые пробуждают сознание общности всех созданий. Таким образом, преодолевается разобщенность, и

растворяется ригидность. Самовлюбленность и алчность приводит к изоляции людей. Поэтому сердца людей должны быть охвачены благоговением. Они должны быть потрясены священным ужасом перед лицом вечности»138.

. Суммируя, можно перечислить семь главных аспектов символики solutio: (1) возвращение в утробу или изначальное состояние; (2) растворение, рассеивание, расчленение; (3) контейнирование меньшего большим; (4) возрождение, восстановление, погружение в поток

134Fitzgerald, trans.. The Rubaiyal of Omar Khayyam, st. 42. 135 Ruland, Lexicon of Alchemy, p. 95 136 Waite, trans.. The Hermetic Museum 1:24 137 Teh Ching or The Book of Tao, Chapter 8, Tr. Lin Yutang. 138 Wilhelm, trans.. The I China or Book of Changes: pp. 227ff.)

творящей энергии; (5) очистительные испытания; (6) решение проблем; (7) плавление или смягчающий процесс. Эти разные аспекты накладываются друг на друга. Некоторые из них или все могут представлять разные грани одного опыта. В основном именно конфронтация Эго с бессознательным приводит к solutio. Юнг говорит: «Анализ и интерпретация сновидений конфронтирует точку зрения сознания с позицией бессознательного, расширяя, таким образом, его горизонт. Это ослабление тесных и жестких установок соответствует растворению или отделению элементов с помощью aqua permanent, которая всегда присутствует в «веществе» и выманивается искусством. Вода – это душа или дух, то есть психическая «субстанция», которая в свою очередь налагается на изначальный материал. Это соответствует использованию значений сновидений, чтобы прояснить существующие проблемы. В таком смысле дает определение solutio Дорн: «Как вещество растворяется под действием solutio, так сомнения философов разрешаются знанием»139.

Эта цитата описывает аналитический процесс как, главным образом, solutio для пациента. Однако и терапевт может подвергаться solutio. Вот текст, который недвусмысленно говорит об этом: «Следовательно, необходимо обратить твердое вещество металла в расплавленное состояние, поскольку… любая тинктура окрасится в тысячи раз больше в мягкой и жидкой субстанции, чем в сухой. Поэтому превращение несовершенных металлов, пока они находятся в сухом и твердом состоянии, возможно, осуществить лишь с помощью совершенных веществ; ради этого, они должны быть переведены в состояние первоматерии, которое является мягким и жидким»140. И снова: «То, что является сухим, не может ни проникнуть, ни окрасить что-либо, кроме себя… Оно может только само быть окрашено»141. Итак, и пациент, и реагент должны находиться во влажном и мягком состоянии. Это соответствует тому, что Юнг говорит нам о природе психотерапии:

Рисунок 3-16

Единое тело Короля и Королевы очищаемое и возрождаемое Небесной Росой. (Rosarium Philosophorum. Frankfurt, 1550. Reprinted in Jung,

The Practice of Psychotherapy.)

«Отношения между врачом и пациентом остаются личными в рамках беспристрастного профессионального лечения. Лечение, какой бы метод ни применялся, не может быть ничем иным, кроме как продуктом взаимного влияния, которое целиком зависит как от врача, так и от пациента.

Отсюда личность врача и личность пациента часто, в конечном счете, более важны для исхода лечения, чем то, что говорит и думает врач, – потому что встреча двух личностей подобна смешению двух разных химических элементов: если вообще есть какая-либо комбинация, то трансформируются оба элемента. При любом эффективном психологическом лечении врач вынужден оказывать влияние на пациента, но это влияние возможно лишь в том случае, если пациент оказывает обратное влияние на врача. Вы не окажете никакого влияния, если сами не испытаете его»142.

139Wilhelm, trans.. The I China or Book of Changes: pp. 227ff. 140 The Lives of the Alchemistical Philosophers, p.135 141 Ibid

108_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

142 The Practice of Psychotherapy, CW 16, par. 163

абраксас_________________________________________________________________________________109 весна 2011

. Следовательно, между врачом и пациентом действуют не поддающиеся точному определению факторы, которые приводят к трансформации. В терапевтическом процессе более сильная и стабильная личность будет играть решающую роль. Я видел много случаев, когда пациент поглощал врача в разрез со всеми теориями и основами профессиональных намерений – как правило, если не всегда – к неудовольствию доктора.

Каждая алхимическая операция имеет более и менее значимые аспекты, так же, как и негативные и позитивные стороны. Огонь calcinatio можно чувствовать как адское пламя и как воздействие Святого Духа. То же относится и к solutio. В одном из текстов написано: «Вам должно быть известно, что хотя растворение едино, в нем можно различить первое и второе. Первое растворение – это возвращение к состоянию Первовещества; второе – это совершенное растворение материи и в то же время духа, в котором растворитель и растворяемое вещество остаются верными друг другу. При таком растворении вещества одновременно укрепляется дух»143.

. Великое solutio, таким образом, включает трансформацию противоположностей. Растворение материи приводит к укреплению духа. Об этом говорится во многих текстах. Келли цитирует Авиценну: «Истинный принцип нашей работы – это растворение Камня. Растворенные вещества приняли свойства духа, поскольку их природа более сухая. Ибо растворение материи сопровождается коагуляцией духа»144. В другом тексте написано: «наше растворение вызывает нашу коагуляцию. Ибо растворение одной стороны, телесной, вызывает коагуляцию другой стороны, духовной»145.

. В этом есть глубокий и парадоксальный символизм. Наиболее очевидный смысл заключается в том, что освобождение из конкретных частностей обеспечивает осознание универсального. Однако парадоксальное действие противоположностей показывает, что сама процедура ведет к Самости – транс-персональному центру психики, который объединяет и примиряет эти противоположности.

Итак, мы, наконец, пришли к конечному символизму solutio, идее о том, что вода – это цель процесса. Есть несколько терминов, использующихся для обозначения жидкого варианта Философского Камня: «aqua permanens», «elixer vitae» «тинктура», «философская вода», «универсальный растворитель», «божественная вода» и т.д. Вода как цель опуса описывается в следующем тексте:

«[Философы] говорят, что весь труд и суть всего труда – не что иное, как вода; и что лечение подобным также происходит ни в чем ином, как в воде. И какими бы именами не называли философы свой камень, они всегда имеют в

виду и обращаются к этой самой субстанции, т.е. к воде, от которой - все [берет начало] и в которой - все [содержится], которая управляет всем, в которой делаются ошибки и в которой они сами исправляются. Я называю ее

«философской», не обычной водой, а aqua mercurialise»146.

Здесь философская вода, в которой все существует, является началом и концом опуса, и prima materia, и Философским Камнем. Эта жидкость символизирует Самость, которая содержит все оппозиции и превращает одностороннюю вещь в свою противоположность. Так, говорят: «Эта (божественная) вода делает мертвое живым, а живое мертвым, она освещает мрак и затемняет свет».147

Поскольку Философский Камень символизирует Христа, священная вода алхимиков также связана с живой водой, с которой Христос сравнивает себя в Евангелии от Иоанна: «кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Иоанн 4:14). «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Иоанн 7:38).

В связи с образом «потока живой воды» я обратил внимание на интересное сновидение. Во время одной сессии аналитик был особенно изобретателен, давая богатые ассоциации к сну пациента. Следующей ночью пациенту приснилось, что поток кристально чистой воды изливался изо рта аналитика. Этот эпизод - прекрасная иллюстрация к высказыванию Юнга о том, что «анализ и интерпретация сновидений… соотносится с растворением и отделением элементов посредством aqua permanens»148.

143 Waite, trans.. The Hermetic Museum 1:40 144 Kelly, The Alchemical Writings of Edward Kelly, p. 49 145 The Lives of the Alchemystical Philosophers, p. 219 146 Jung, Psychology and Alchemy, CW 12, par. 336 147Jung, Myslerium Coniunctionix. CW 14, par. 317. 148 Ibid., par. 306

Псалмопевец взывает к Богу, «Моя душа ищет Тебя в иссушенной жаждущей земле, где нет воды» (Ps. 63:1, AV). Едва ли не как ответ на этот вопль, алхимический рецепт solutio начинается такими словами: «Если ты знаешь, как увлажнить эту сухую землю ее собственной водой, ты разрыхлишь ее». Юнг предлагает следующую интерпретацию к этому образу: «Если вы предполагаете у себя отсутствие фантазии, вдохновения и внутренней

жизни, которые вы чувствуете как бесплодную стагнацию и запустение, оплодотворите себя полным тревоги интересом к своей внутренней смерти. Тогда что-то внутри вас обретет форму, поскольку внутренняя пустота скрывает великую полноту, если вы только позволите ей проникнуть в вас. Если вы окажитесь восприимчивы к этому «зову пустыни», жажда воплощения оживит бесплодную пустошь вашей души, подобно тому, как дождь оживляет сухую землю»

Великое solutio – это столкновение с Numinosum, которое одновременно тестирует и устанавливает отношения с Самостью. Как ясно говорят нам мифы о потопе, потоп исходит от Бога, а, значит, solutio исходит от Самости. То, что достойно спасения в Эго, спасается. Что не достойно спасения, то растворится и растает, чтобы возродится в новой форме жизни. Так идет жизненный процесс, обновляя себя самого. Эго, преданное трансперсональному процессу, станет сотрудничать с ним и будет испытывать свое собственное убывание как прелюдию к становлению, прелюдию к обретению целостности в Самости.

110_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Глава 4 Coagulatio

Как calcinatio является операцией огня, solutio – воды, sublimatio – воздуха, так и coagulatio

относится к элементу земли. Подобно всем алхимическим операциям, coagulatio имеет место, прежде всего, в лабораторном эксперименте. Охлаждение вещества переводит его из жидкого в твердое состояние. Твердое вещество, будучи подвергнуто растворению, опять затвердевает, когда растворитель выпарен (Руланд называет этот процесс «Коагуляцией путем Сегрегации»). Он говорит, что этот процесс происходит, «когда определенные части отделены, а остальные - загустевают. Операцию можно назвать «Конкрецией» (загущением). Она выполняется при высокой температуре, вследствие чего влага испаряется, и таким образом причина пребывания в жидком состоянии исчезает»149. Или же химическая реакция может привести к возникновению нового твердого компонента – так, например, отвердевает желток, когда его нагревают.

По сути, coagulatio – это процесс, который превращает нечто в землю. «Земля» - это, таким образом, один из синонимов coagulatio. Она тяжелая, неизменная, обладает постоянной формой и расположением в пространстве. Она не может испаряться на воздухе или податливо принимать форму любого сосуда подобно воде. С точки зрения психического содержимого, стать землей – значит конкретизироваться в данной определенной форме; а, следовательно, coagulatio имеет связь с Эго-структурами (рисунок 4-1). Coagulatio часто отождествляется с сотворением. В Turba Philosophorum говориться: «Бог создал все вещи Своим словом, сказав им «Будьте», и они образовались из четырех

абраксас_________________________________________________________________________________111 весна 2011

149Ruland, A Lexicon of Alchemy, p. 107

112_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

элементов – земли, воды, воздуха и огня, которые Он сгустил (или подверг коагуляции)»150. Определенные мифы о сотворении содержат явные образы coagulatio. В космогонических мифах североамериканских индейцев часто говориться о том, что мир был создан «земным ныряльщиком», который достал комки грязи из морских глубин151. Например, в мифе индейцев-чероки рассказывается: «Изначально животные толпились в небесном мире, а внизу был океан. Послали на разведку жука-плавунца, пометавшись по водной глади и не найдя пристанища, он нырнул в глубины. Тогда он принес ком грязи, из которого, возникнув, разрослась земля. Когда земля просохла…, звери сошли на нее»152.

В индуистской мифологии есть замечательный образ coagulatio. После наводнения (solutio), которое уничтожило всех людей, кроме Ману, индуистского Ноя, необходимо было восстановить то ценное, что было утеряно. «Боги и духи взбивали океан молока, используя для пахтанья большую змею (Sesa-naga) в качестве веревки и Мандару (гору, описываемую в индуистских священных текстах) как мутовку».153 От этого вымешивания появились различные объекты, сгустившись подобно тому, как из сливок образуется масло. Психологическая амплификация к этому образу дается в Упанишадах: «Как масло, скрытое в молоке, Чистое Сознание (vijnanam: состояние Атман, тождественное Брахману, чистое счастье), проживает в каждом существе. Оно должно постоянно взбалтываться разумом, служащим для него мутовкой».154 Мысль о том, что мир возник из сгущения в результате перемешивающих и сбивающих движений, выражена также Анаксимандром: «Было вечное движение, из которого возникло начало миров»155. Предполагалось, что это «вечное движение» - вихрь в «бесконечном» (апейроне), prima materia. Мы видим, что здесь есть большое сходство с индуистским мифом. Человеку средних лет, который проходил через глобальный кризис «с ощущением конца старого порядка», приснился сон:

Рассвет, свет только что появившегося восходящего солнца. Я по пояс в веществе, которое представляет собой смесь черной грязи, слизи и дерьма. Вокруг нет больше никого, и это черное пространство простирается до горизонта. Это походит на начало мира, первый день творения. Я начинаю перебирать ногами, топтаться в черной грязи с огромным постоянным усилием. Я продолжаю делать это в течение многих часов, и первобытный ил медленно начинает отвердевать и становиться устойчивым. Я замечаю, что Солнце восходит все выше, и его высокая температура высушивает воду и образуется твердая земля. Я предвижу, что, возможно, скоро буду стоять на твердой почве.

Мифы говорят нам, что процесс coagulatio обеспечивается действием (заныриванием, взбалтыванием, круговыми движениями). Это соответствует тому, что Фауст узнал от Мефистофеля: «В начале было дело».156 В психологическом отношении это означает, что активность и психическое движение способствуют развитию Эго. Таким образом, в шторме и напряжении действия, маслобойка реальности укрепляет личность.

Turba Philosophorum дает следующий алхимический рецепт для coagulatio: «Возьмите ртуть, сгустите ее в теле Магнезии в Кухуле (свинце), или в не воспламененном Сульфуре (сере) и т.д.»157. У этого текста имеется распознаваемое основание в химии. Если ртуть соединена с большим количеством другого металла, такого как свинец, сплав укрепляется. Точно так же ртутные соединения с серой образуют твердый сульфид ртути. Итак, упоминание серы, которая не подвержена горению, проясняет психологический смысл, проецируемый на химическую реальность.

Вещество, которое должно быть подвергнуто коагуляции, - представляет собой неуловимую ртуть. Это – Дух Меркурий, о котором пространно написал Юнг158. По существу, что это - автономный дух архетипической души, парадоксальная манифестация трансперсональной Самости. Coagulatio Духа Меркурия означает не что иное, как соединение Эго с Самостью, исполнение индивидуации. На другом уровне неуловимый Меркурий возникает в проявлениях всех автономных комплексов. Ассимиляция любого комплекса, таким образом, вносит вклад в coagulatio Самости. Текст упоминает о трех реагентах coagulatio: магнезии, свинце и сере. Магнезия имеет

150 Waite, trans., Turba Philosophorum. p. 25 151 Eliade, From Primitives to Zen, p. 88 152 Alexander, The Mythology of All Races 10:60 153 Danielou, Hindu Polytheism, p.167 154 Zimmer, Philosophies of India, p. 369 155 Burnet, Early Creek Philosophy, p. 52 156 Goethe, Faust, p. I, line 1237 157 Ruland, A Lexicon of Alchemy, dictum 11 158 Jung, Alchemical Studies, CW 13, pars. 239ff.

различные значения для алхимии и, значит, для нас. Это был общий термин для обозначения разнообразных сырых руд или нечистых сплавов. С точки зрения психологии этот термин мог относиться к объединению трансперсонального духа и обычной человеческой реальности. Возможно, в этом смысл замечания Юнга, о котором говорит Аниэла Джаффе: «Когда восьмидесятилетний Юнг обсуждал с группой молодых психиатров у себя дома процесс обретения сознания, он завершил удивительной фразой: «А затем вам необходимо научиться быть приличным образом бессознательными»159.

Следующее вещество, которое мы упоминали, свинец, - тяжелый, тусклый, вредный металл. Он связан с планетой Сатурн, которая ассоциируется с депрессией, меланхолией и удручающей ограниченностью. Так, свободный, автономный дух должен быть связан с суровой действительностью и личными ограничениями. В аналитической практике эта связь со свинцом часто достигается, когда человек берет личную ответственность за мимолетные фантазии и идеи, выражая их аналитику или другому значимому лицу. Удивительно наблюдать разницу между мыслимой и высказываемой идеями. Эта разница отражает различие между ртутью и свинцом (рисунок 4-2).

Третий элемент, упоминаемой в связи с coagulatio, - сера. Из-за желтого цвета и воспламеняемости сера ассоциируется с Солнцем. С другой стороны, ее пары издают дурной запах и чернят большинство металлов, так что самородная сера была считалась принадлежностью ада. Юнг суммирует свое блистательное обсуждение символики серы в Mysterium Coniunctionis следующими словами:

Рисунок4-2

Орел, прикованный к земному животному. Стольций. (Viridarium Chymicum. 1624. Reprinted in Read, Prelude to Chemistry.

«Сера символизирует активную сущность Солнца или, на психологическом языке, ведущий фактор сознания, т.е., с одной стороны, волю, которая может лучше всего быть расценена как динамика, подчиненная

сознанию, и, с другой стороны, компульсию, непреднамеренное побуждение или импульс - от интереса до обладания. Бессознательная динамика могла бы соответствовать сере, поскольку компульсия – это великая тайна

человеческой жизни. Она ведет к срыву сознательных желаний и резонов внутри нас неким воспламеняющимся элементом, проявляющимся то как истребляющий огонь, то как живительное тепло» 160.

Таким образом, символика серы содержит в себе парадокс - как нечто разрушительное она связана с дьяволом, в то время как, с другой стороны, она ассоциируется с Христом. Таким образом, если частично сера обозначает

159 Jaffe, The Myth of Meaning, p. 149

160 Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 151

абраксас_________________________________________________________________________________113 весна 2011

Рисунок 4-3

Падение восставшего ангела (Les Tres Riches Heures du Duc de Berry. Chantilly/ Musee Conde.)

страсти, т.е. стремление к власти и удовольствию, значит, страсть подлежит коагуляции.

В Новом Завете плотские страсти расцениваются как однозначно греховные: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отца. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть глаз и гордость жизни, не есть от Отца, но от этого мира» (1 Иоанн 2:16). Об этом свидетельствует и Апостол Павел: «Дела плоти известны; они – прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царства Божьего не наследуют» (Галл. 5:19-21). Страсти - это не только характеристика плоти, подвергнутой коагуляции части психики, считается также, что страсть дает толчок процессу инкарнации. Так, в «Тибетской книге мертвых» инкарнация и страсть взаимосвязаны. Когда душа готова к перевоплощению и уже поселилась в матке, перед ней возникают видения совокупляющихся пар и ее одолевает сильное желание: если плод мужского пола, то душа желает мать и испытывает отвращение к отцу, если женского – наоборот»161 Яков Беме говорит о проявлении божественной природы: «Воля в страстях принимает на себя обязательства и овеществляется. Так, темнота возникает в пределах воли, а без этого воля была бы не чем иным, как вечным покоем без овеществления»162. В неоплатоническом образе воплощения души также присутствует идея желания как движущей силы: «Глядя вниз с заоблачных высот вечного света, испытывая жажду телесности и т.н. земной жизни, душа шаг за шагом под тяжестью этих земных мыслей спускается в нижние миры. В каждой сфере, которую она проходит, она обретает эфирные покровы, так что постепенно смиряется со своим земным одеянием. Таким образом, душа проходит в каждой сфере через смерть, приходя к тому, что здесь, на земле, называется «жизнью»».163

161 Evans-Wentz, ed. The Tibetan Book of the Dead, pp- xlv ff. 162 Boehme, "Forty Questions," quoted in Personal Christianity: The Doctrine of Jacob Boehme, p. 88

163 Macrobius, In Somn. Sap., quoted in Jonas, The Gnostic Religion, p. 158 .

114_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Рисунок 4-4 Камень Сатурна. Майер. (Atalanta Fugiens, 1618.)

В этом отрывке говорится о связи процесса воплощения с влечением, с сошествием или падением с небес, а также с обретением покровов. Мотив падения с небес из-за гордыни или страстей отсылает нас к Книге Бытия (6:2): «тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал». К этой теме имеет также отношение библейский сюжет о восстании и отпадении Люцифера, прекрасно воспроизведенный Мильтоном:

Коварный Враг, низринутый с высот Гордыней собственною, вместе с войском Восставших Ангелов, которых он Возглавил, с чьею помощью Престол Всевышнего хотел поколебать

И с Господом сравняться, возмутив Небесные дружины; но борьба

Была напрасной. Всемогущий Бог Разгневанный стремглав низверг строптивцев, Объятых пламенем, в бездонный мрак,

На муки в адамантовых цепях И вечном, наказующем огне,

За их вооруженный, дерзкий бунт164. ( перевод Аркадия Штейнберга) Здесь присутствует символика calcinatio, хотя преобладают символы coagulatio. Это чудесное

описание начального бессознательного акта, который лежит в основании Эго. Ангелы и подобные им до сих пор падают с небес в снах современных людей (рисунок 4-3).

Молодой женщине с нарушенной структурой Эго, проблемами в признании своей фемининной идентичности, на ранней стадии анализа приснился такой сон:

Меня подозвали к окну понаблюдать за явлением, происходившим в небе. Когда я глядела на Луну, какое-то другое тело возникло позади нее – что-то вроде второй луны. Внезапно второе тело стало излучать яркий свет, это выглядело как взрыв водородной бомбы. Я подумала, что мы наблюдаем рождение нового Солнца. Сразу же последовал второй взрыв, кусок нового небесного тела был отброшен им в пространство и приземлился в нашем доме. Мы быстро, как только могли, побежали, испугавшись, что он может излучать радиацию. (В сокращении)

абраксас_________________________________________________________________________________115 весна 2011

164 Milton, "Paradise Lost," in Milton: Complete Poetry and Selected Prose, bk. 1 1 , lines 40-49

Это сновидение заставило меня упорно продолжать медленный и трудный психотерапевтический процесс. Его важной чертой было постепенное развитие способности строить глубокие отношения с другим человеком.

Сны про крушение самолетов или падающие объекты в основном относятся к операции коагуляции. Например, человеку, который находился в процессе установления более аутентичного отношения к своей религии приснился следующий сон:

Я нахожусь в центре Манхэттена. Надо мной возвышаются многоэтажные здания. Огромная глыба с верхушки одного из зданий с грохотом летит вниз, чуть не накрывая меня.

В качестве ассоциации к образу глыбы сновидец назвал Петра, скалу, лежащую в основании церкви, выстроенной Христом (Матф. 16:18).

Опыт психотерапии подтверждает идею о том, что влечение продвигает coagulatio. Для тех, кого уже ведут драйвы, coagulatio не является необходимой операцией. Однако многие пациенты обладают недостаточной силой влечений, слабостью желаний, граничащей с агедонией, полным равнодушием к радостям жизни. Такие люди не знают,

Рисунок 4-5

Страдания Прометея. Моро.

(Reprinted in Larousse Encyclopedia of Mythology)

чего хотят и боятся своих собственных желаний. Они похожи на обитающие на небесах нерожденные души, которые избегают падения в конкретную реальность. Этим людям необходимо взрастить свои желания — искать их, вскармливать их и работать над ними. Только таким образом может быть мобилизована психическая энергия, и это продвинет жизненный опыт и развитие Эго. В психотерапии появление желаний, характерных для переноса, нередко указывает на начало процесса coagulatio, и поэтому они требуют бережного отношения.

Приманкой для желания служит сладость его исполнения. Поэтому мед как самый яркий пример сладости является веществом, участвующим в coagulatio. Парацельс говорит: «Первоматерия меда - сладость земли, которая живет в естественно растущих вещах». И снова, мед «является главной овеществившейся первоматерией, поскольку мед и воск едины»165. Согласно рецепту алхимика Дорна, для соединения духа (unio mentalis) и тела в

116_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

165 Paracelsus, The Hermetic and Alchemical Writings of Paracelsus 2:74

качестве одного из реагентов необходим мед 166. Юнг говорит про использование меда у Дорна:

Так, смесь приобретала свойство, позволяющие не только устранить примеси, но также преобразовать дух в тело, и ввиду предполагаемой конъюнкции духа и тела, это казалось особенно многообещающим знаком. Безусловно, «сладость земли» была небезопасна, поскольку, как мы видели, мед мог преобразоваться в смертельный яд. Согласно Парацельсу, смесь содержала Tartarum, который, как подразумевает его название, имеет отношение к Гадесу. Более того, Tartarum – это "сожженный Сатурн" и, следовательно, он имел сходство с этой опасной планетой 167.

Рисунок 4-6

Непорочная на лунном серпе. Дюрер.

Мед из-за его консервирующих свойств, как полагали древние, был препаратом бессмертия и использовался при Евхаристии в некоторых ранних христианских сообществах. 168 Образы сладостей (леденцы, пироги, печенье и т.д) в снах современных людей обычно указывают на регрессивную тенденцию к инфантильному поиску удовольствий, что требует редуктивной интерпретации (mortificatio). Иногда, однако, эти образы говорят о подлинной потребности в coagulatio. Coagulatio часто вызывает сопротивление, потому что она ощущается как нечто морально неоднозначное и способное привести человека к боли и конфликту. Классическое проявление сопротивления мы видим у Гамлета: «О, если б этот плотный сгусток мяса растаял, сгинул, изошел росой!» (акт I, сц. 2, стр. 129). Фактически, coagulatio явно ассоциируется со злом. Об этом говорит алхимическая связь coagulatio с Сатурном, вредоносным в своей основе. Один из текстов гласит: «Коагуляция (имеет место) – в Сатурне" Согласно Якову Беме, «Сатурн, этот холодный, острый, суровый и жестокий правитель, берет свое начало и природу не от Солнца; в его власти обитель смерти, он служит сушильной печью для всех сил, в которых присутствует телесность. Как Солнце - сердце жизни и начало всего духа в телесности этого мира, так и Сатурн – начало всей телесности, постижимости или осязаемости»169 (рисунок 4-4). Пагубная природа Сатурна описана Чосером, у которого Сатурн говорит:

Мой бег, вращаясь по обширной сфере,

Мощней, чем мыслит слабый ум людской.

166 Jung, Mvsterium Coniumtionis. CW 14, par. 683): 167 Ibid, par. 687 168 Bonus of Ferrara, The New Pearl of Great Price, p. 426.

абраксас_________________________________________________________________________________117 весна 2011

169 Boehme, Aurora, p. 687

Я корабли топлю в волне морской,

Я в темной келье узника сушу,

Я вешаю за шею и душу,

Мне служит распря, грубая расправа,

Крамола, ропот, тайная отрава;

Я мщу, казню, нещадно кровь лия,

Когда в созвездье Льва вступаю я.

Я – разрушитель царственных палат;

Мигну, и трупы плотников лежат

Под башней иль стеною сокрушенной.

Я схоронил Самсона под колонной.

Я – повелитель недугов холодных,

Предательств темных, козней подколодных,

Я насылаю взором злым чуму170.

(Перевод Ивана Кашкина и Осипа Румера)

Начиная с античности, существовала тенденция приравнивать зло к телесности. Она достигла своего апогея в некоторых гностических сектах. Падение души из бессмертия в телесные формы также часто связывается с первобытным грехом. Например, Эмпедокл описывает бессмертные души, приговоренные к воплощению из-за своей жестокости и вероломства: «Когда некий из божественных духов, которому суждена долгая жизнь, греховно оскверняет свои члены кровопролитием и вследствие ненависти совершает клятвопреступление, он должен скитаться трижды по десяти тысяч лет вдали от сообщества блаженных, воплощаясь в течение этого времени в виде смертных, сменяя одну за другой тяжелые судьбы. Я – также теперь из их числа, отторгнутый небесами странник, потому что я доверился неистовой Ненависти»171.

Согласно античной легенде, сотворению людей предшествовало преступление Титанов. Играя с младенцем Дионисом, они расчленили, сварили и съели его — осталось лишь сердце, которое было спасено Зевсом. В наказание Зевс поразил Титанов молнией и затем использовал их пепел, чтобы создать человеческий род. Таким образом «прах Титанов» с разрозненными частицами божественного Диониса - материал, полученный в результате первоначального преступления, стал глиной для coagulatio людей.

170 Chaucer, "The Knight's Tale," in Canterbury Tales, pp 68f. 171 Empedocles, Purifications, fr.115, Freeman, Ancilla to the Pre-Socrutic

Philosophers, p. 65

118_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

абраксас_________________________________________________________________________________119 весна 2011

Рисунок 4-7

Свобода, ведущая народ. Делакруа Прометей, который научил людей, как провести богов и забрать себе лучшую часть жертвенного

животного, украл у небожителей и принес людям огонь, за что был наказан через coagulatio — прикован цепью к скале (рисунок 4-5). Точно так же Адам и Ева были лишены райского, предшествующего созданию Эго, блаженства, совершив преступление, которое заключалось в том, что они съели запретный плод. Эти примеры демонстрируют, что развитие Эго связано с опытом зла, преступности, и вины. Таким образом, осознание собственного зла — то есть, Тени — способствует coagulatio. Это можно понять как психологический смысл слов Христа: «Не противьтесь злу» (Матф. 5:39). Необходимо оставить место для зла, если существуешь в реальном мире. Так, Юнг писал Рихарду Вильгельму: «Вы слишком важны для нашего Западного мира, я не устаю напоминать Вам об этом. Вы не должны растаять или исчезнуть как-то по-иному, или заболеть, но грешные желания должны привязать Вас к земле, так чтобы Ваш труд мог продолжиться. Нам всем известна фраза: «Он был слишком хорош для этого мира». У святых и духовных людей часто короткая жизнь. В прошлом они нередко умирали от туберкулеза. Опасно быть односторонним, даже односторонним в совершенстве»172. Сны часто апеллируют к преступному аспекту Эго. Решимость опираться на волю и сознание может выглядеть как воровство. Отвага полагаться на внутренние основания может изображаться как убийство того, кто несет на себе проекцию власти, возможно, как отцеубийство. Существование Эго неразрывно связано с виной, которая наказывается coagulatio, заточением в оковы личной реальности, которая предполагает наличие цепей и тюрьмы.

Хотя coagulatio - нагруженный виной процесс, согласно одному из текстов он содержит свою собственную способность к искуплению. «Свинец символизирует досаду и проблемы, с помощью которых Бог посещает нас и выводит на путь раскаяния. Ибо свинец сжигает и удаляет все примеси металлов... аналогично тому, как несчастье в этой жизни очищает от свалившегося на нас позора. Вот почему Св. Амвросий называет его ключом от небес»173.

Coagulatio сопровождается и другими процессами, чаще всего mortificatio и putrefactio. То,

что полностью обрело конкретику, теперь подвергается преобразованию. Страдания взывают к выходу за пределы. Мы можем в том же духе понять заявление апостола Павла, который связывает тело и плоть со смертью: «кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7:24). И еще, «ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. Для того, если Вы живете после плоти, Вы должны умереть: но если Вы через Дух действительно умертвите дела тела, то Вы должны жить" (Рим. 8:13). И снова: «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут». (Рим. 8:5-8).

Тело и плоть идентифицируются со смертью, потому что нечто, что воплощается в пространственно-временном измерении, должно подчиниться его ограничениям, что включает конец, смерть. Это - цена рождения в реальность. Как только сущность полностью подверглась коагуляции или инкарнировалась, она становится безжизненной, не имеющей дальнейших возможностей для роста. Эмерсон так выражает эту мысль: «Жизнь доступна лишь в настоящем – не в прошедшем. Власть заканчивается в момент отставки; она проживается в миг перехода от прошедшего к новому состоянию... Мир с ненавистью вопринимает тот факт, что душа всегда находится в процессе становления, поскольку это вечно подрывает авторитет прошлого, обращает богатство в бедность, хорошую репутацию в позор, смешивает святого с жуликом, дает в равной степени отставку Иисусу и Иуде»174. После завершения coagulatio следует putrefactio. «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:8). Алхимический текст поднимает ту же самую тему: «Лев, нижнее Солнце, приходит к разрушению через плоть. Так, лев, разрушенный в своей природе через плоть, которая следует за фазами Луны, приходит к своему затмению. Поскольку Луна - тень Солнца, она истребляется телами, подверженными разрушению, и, поглощая ее, лев слабеет из-за

172 Letters 1:63 173 Jung, Mysterium Conunctionis, CW 14, par. 472 174Emerson, "Self Reliance," in The Writings of Ralph Waldo Emerson, p. 158

влажности Меркурия, все же это затмение делает его более совершенным и улучшает его природу, и он становится совершеннее, чем прежде»175.

Лев, или нижнее Солнце, является зооморфным аспектом маскулинного сознания — Эго, склонного к гордости и влечениям. Текст говорит нам, что он должен быть разрушен «через плоть, которая следует за фазами Луны». Разрушение неразрывно связано с рождением во плоти, одно прочно связано с другим, то и другое продвигается Луной. Это соотносится с тем фактом, что не только Сатурн, но также и Луна управляют coagulatio (см. рисунок 4-6). Согласно взглядам древних, Луна как самое близкое к Земле небесное тело является воротами

Рисунок 4-8

Фортуна или Немезида с кубком и упряжью. Дюрер. между небесными и земными сферами. Духовные сущности на пути к воплощению

направлялись через Луну, где они материализовались. Яков Беме говорит: «Седьмую форму называют Луной..., свойства всех шести форм находятся в ней, она является телесным воплощением остальных; ... другие формы действительно отбрасывают проекции через Солнце на Луну; поскольку в Солнце они являются духовными, а в Луне материальными... так или иначе, Солнце делает собою в духовной жизни, то же, что Луна делает в материальной жизни»176. Факт, что Луна ассоциируется с coagulatio, указывает на то, что последним управляет фемининный принцип. О фемининной природе коагуляции свидетельствует связь этой алхимической операции с Землей, материей (матерью)кроме того, мы можем быть воплощены только через женскую матку.

Любая конкретная форма или структура, которая укрепляет наши жизненные энергии, имеет фемининную природу. Страна, церковь, сообщество, учреждение, семья, призвание, личные отношения — все требуют нашей преданности, используя фемининный принцип. Даже очевидные абстракции, такие как наука, мудрость, правда, красота, свобода ( рисунок 4-7) и т.д., если им служат конкретно и в реальности, воспринимаются как воплощение фемининности. Юнг определил фемининный принцип как принцип отношений. Таким образом, мы можем сказать - отношения коагулируют. Это - очень важный факт для психотерапии, который требует некоторого обсуждения.

175 Цит. по: Jung, Mysterium Coniunctionis, CW 14, par. 21 .29

120_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

176 Jung Mysterium Coniumlionis, CW 14, par. 21 .

Рисунок 4-9

Благовещение. Рисунок Рембрандта. Мы знаем благодаря клинической практике о том неоспоримом воздействии, которое

оказывает детский опыт и личные отношения с родителями на возникающую индивидуальность ребенка. Мы также знаем благодаря случаям, когда детей воспитывали волки, что, если младенец растет вне человеческих отношений, развитие личности невозможно. Эго в таких случаях не может появиться. То же самое происходит в тех случаях, когда ребенок растет взаперти в течение многих лет и полностью отвергается родителями. Ребенок просто остается животным. Точно так же, в случаях, когда ребенок пережил потерю в раннем возрасте родительской фигуры, которая не нашла адекватной замены, внутри психики остается своего рода дыра. Важный архетипический образ не нашел воплощения или не был подвергнут coagulatio посредством личных отношений и, следовательно, сохраняет безграничную изначальную власть, которая угрожает затопить Эго, приближаясь к нему. С другой стороны есть пациенты, которые, несмотря на суровую депривацию со стороны родителей, смогли создать значимые отношения с другим, менее важным лицом, в детстве. Это могла быть прислуга, тетя, учитель или бабушка, которая оказалась способна построить искренние отношения с ребенком и, следовательно, опосредовать и воплотить архетипический образ. В этих случаях неадекватность родителей, хотя и нанесла вред, не оказывается фатальной для развития ребенка, потому что был найден дополнительный источник человеческих отношений. Такие отдельные позитивные отношения, возможно, длились только короткий промежуток времени, но их влияние может долго сказываться на развитии личности.

Клинический опыт показывает, что личность реализует и соотносит себя только с теми аспектами родительских архетипов, которые уже были воплощены в личных отношениях. Часть архетипа, которую личность родителя могла активировать, опосредовать и воплотить, ребенок может легко инкорпорировать и встроить в собственную личность. Та часть архетипа, которая не была воплощена родителем, остается по большей части нереализованной, обитая в царстве вечных форм, не будучи осуществленной в истории ребенка.

Весь ранний процесс индивидуального психического развития – Эго, появляющееся из своего первоначального состояния слитности с объективной психикой – может рассматриваться как процесс coagulatio. Опыт и сознательная реализация архетипических образов происходит только путем осуществления их в конкретных персонифицированных формах. Ньюмен имеет в виду этот факт, когда говорит о необходимой фазе вторичной персонализации. Он пишет:

Согласно этому принципу (вторичной персонализации), в человеке существует устойчивая

тенденция принимать первичное трансперсональное содержание в качестве вторичного персонального и редуцировать первое до уровня второго. Персонализация напрямую связана с ростом Эго, сознания и индивидуальности… благодаря ней Эго возникает из потока событий, происходящих в трансперсональной коллективной психике. Вторичная персонализация приводит к упадку власти трансперсонального и устойчивому росту влияния Эго и персонального177.

Это описание coagulatio, в процессе которого архетипические содержания падают с небес и

присваиваются Эго. Межличностные отношения детства коагулируют (сгущают) архетипы, но также

177 Neumann, The Origins and History of Consciousness, p. 336

абраксас_________________________________________________________________________________121 весна 2011

искажают и вносят ограничения в их восприятие. Если отдельные аспекты, которые подверглись коагуляции в детстве, слишком однобоко негативны или, наоборот, раздуты, им суждено разрушиться и перевоплотиться при более благоприятных обстоятельствах. Вот сон одной женщины, которая прошла через такой опыт:

Она увидела четыре квадратных бетонных плиты с окружностями. Они затрещали и разломились. Послышался голос: «Это твои ошибочные установки в отношении женственности, которые теперь уничтожены».

Сoagulatio обеспечивается активным, ответственным, сочувствующим подходом со стороны психотерапевта. Некоторым пациентам требуется такой подход, им представляется опасным все, что ведет к solutio. Наиболее выраженный случай обвала архетипических образов мы находим при шизофрении. Эго оказывается в буквальном смысле затопленным бесконечными, примитивными архетипическими образами. У такого человека не было адекватного опыта архетипов, опосредованных и персонифицированных в межличностных отношениях.

Насущная потребность в воплощении архетипа объясняет, почему многие пациенты упрямо цепляются за первоначальный опыт своих детско-родительских отношений. Если, например, у пациента был в значительной степени отрицательный, разрушительный опыт, для него может быть неприемлем и невыносим позитивный опыт взаимоотношений. У меня есть отчетливое впечатление, что человек будет упорствовать, скажем, в отрицательном отношении к архетипу Отца просто потому, что это - аспект образа, который уже был воплощен (или коагулирован) в его или её собственной жизни и поэтому кажется при всей отрицательности безопасным. Для такого человека столкновение с положительным аспектом архетипа выглядит угрожающим, потому что эта сторона никогда не была персонифицирована, она давит трансперсональным масштабом, грозя разрушить установленные границы Эго. Эмили Дикинсон так описывает это состояние:

Я могу одолеть Скорбь, Целые ее омуты,

Я к этому привычна. Но слабое дуновение Радости

Сбивает меня с ног, Я шатаюсь как пьяная178.

Рисунок 4-10

«Посей свое золото в Белой Земле». Майер. 1618. Не только межличностные, но и внутриличностные отношения способствуют коагуляции.

Примеры этого мы находим в алхимическом тексте: «Пламенный дух естественного огня воплощается в сходном по природе. Наш камень – вселенский огонь, сочувствует естественному огню, который подобно настоящей саламандре, рождающейся в огне, питается и растет в элементарном огне,

122_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

178 Dickinson, The Complete Poems of Emily Dickinson, p. 115

геометрически пропорциональном ему» 179. Текст говорит о двух видах огня – вселенском огне и естественном огне. Он говорит о том, что натуральный огонь пропорционален небесному, и поэтому первый воплощается или коагулируется во втором. Термин «геометрическая пропорция» несомненно происходит из Timaeus Платона, в котором описывается рождения тела Вселенной:

Теперь, то, что готово к воплощению, должно стать телесным, видимым и материальным; и ничто не

может быть видимым без огня, или материальным без чего-то телесного, и ничто не обладает твердостью без земли. Следовательно, бог, когда он начал соединять тело вселенной, приступил к ее созданию, начав с огня и земли. Но две вещи не могут быть удовлетворительно соединены без третьей; ибо должно быть нечто, что их соединяет. И из всех связей лучше та, что сама создает себя и условия для единства во всей полноте; и она имеет природу непрерывной геометрической пропорции (analogia), дабы осуществить это наиболее действенным образом180.

Суть этого отрывка заключается в том, что тело вселенной создается, т.е. коагулируется, посредством аналогии, сходства, или пропорции. Аналогия является процессом взаимоотношений, обнаружения связей путем соотнесения – «как если бы». Эти тексты рассказывают нам, что аналогия овеществляет или коагулирует дух. Вот что делает алхимию такой ценной для глубинной психологии. Она является сокровищницей аналогий, которые овеществляют или воплощают объективную психику и те процессы, которые происходят с ней в развитии. Это же относится к мифологии и религии. Важность аналогий для реализации психики трудно переоценить. Аналогия наделяет формой и делает видимым то, что раньше было невидимым и непостижимым, то, что еще не подверглось коагуляции.

Рисунок 4-11

Распятие меркурианской змеи. (Alchimie de Flamel. MS. Francais 14765. Paris, Bibliotheque Nationale. Reprinted in Jung, Psychology and Alchemy.)

Концепты и абстракции не коагулируют. Они создают воздух, а не землю. Они

представляют собой реагенты sublimatio. Образы же сновидений и активного воображения коагулируют. Они осуществляют связь между внешним и внутренним миром через пропорциональные или аналогичные образы, и таким путем коагулируют материю души. Настроения и аффекты раздирают нас, пока они не коагулировались в нечто видимое и постижимое; затем мы приобретаем объективное отношение к ним. Юнг говорит в своих воспоминаниях: «В той степени, в которой мне удавалось переводить эмоции в образы – а, значит, находить образы, скрытые в эмоциях, - я внутренне успокаивался и обретал уверенность»181.

Древние считали, что человеческая жизнь находится в руках неумолимой сущности, имеющей различные названия, – судьбы, рока, удела, доли. Использовался образ прядения или плетения. Три парки создавали бытие человека. Клото ткала нить, Лахезис отмеряла ее, Атропос

179 The Lives of the Alchemystical Philosophers, p. 216 180 Cornford, Plow's Cosmology, p. 43ff

абраксас_________________________________________________________________________________123 весна 2011

181 Jung, Memories, Dreams, Reflections, p. 177

обрезала ее182. Судьба считалась тканой материей, одеждой, веревкой, цепью или ярмом, которое беспощадно держит человека в предопределенных границах. Пиндар заклинает богиню рождения как коагулирующий фактор: «Богиня рождения, твое искусство возведено на престол около задумчивых Судеб! Послушай, дочь могущественной Геры, ты создаешь потомство. Без твоей помощи мы не видим ничего - ни свет, нет, ни ночной мрак, пока не окажемся у твоей сестры Гебы с ее пылающим диском. Все же для разных целей мы обретаем наше дыхание, ибо поистине различны судьбы, которые сковывают смертных цепями судьбы»183.

Рисунок 4-13

Адам и Ева. Дюрер. Когда Агамемнон решает повиноваться пророчеству и пожертвовать своей дочерью

Ифигенией, не внимая ее отчаянным мольбам, в обмен на благоприятные ветры к Трое, Ахилл говорит: «Так он надел на шею /неизбежной Судьбы хомут». Или, в другом переводе: «Тогда он надел на себя упряжь необходимости»184. Coagulatio переживается как ярмо, потому что она ограничивает людей их действительной реальностью, участью, которую им дала судьба. Возможно, это составляет смысл фразы, «он был обречен на это». Язык утверждает, что судьба – это приговор (см. рисунок 4-8).

Воплощенное существование описывается даже как тюрьма или могила. Платон говорит о душе, «хранимой в живой могиле, которую мы несем теперь, когда мы заключены в тюрьму тела, как устрица в раковину» (Федра, 250). В более позитивном смысле тело рассматривается как дом или храм души. Оливер Уэнделл Холмс использует этот образ в своем стихотворении «Заключенный моллюск»:

Строй выше и честней, душа моя,

Пока бегут года! Низины прошлого не медли оставлять. Пусть каждый новый благородный храм Просторней будет, выше к небесам!

Свободу так найдешь, Скорлупы сбросишь, в жизни глубь войдешь.

Одежда - также образ овеществленных обстоятельств. Плоть - покровы, приобретенные при спуске души на Землю во время прохода через планетарные сферы. Хотя Юнг обычно интерпретировал одежду в сновидениях как принадлежность Персоны, они могут также вполне быть поняты как принадлежащие к символам coagulatio. Образ воплощенной жизни как тканой материи или гобелена возник в сновидении женщины, которая только что впервые забеременела.

182 Onians, The Origins of European Thought, passim

183 Nemean Odes 7, 1-8, in The Odes of Pindar, p. 381).

124_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

184 Oates and O'Neill, eds. "Agamemnon" in The Complete Greek Drama, line 318

абраксас_________________________________________________________________________________125 весна 2011

Этот сон приснился ей после недельной задержки месячных и за три дня до того, как она узнала о беременности благодаря тесту:

С чердака спускают гобелен. Он состоит из двух частей, изнанки из мешковины и лицевой части, которые должны быть соединены. Сначала приносят изнаночную часть. Затем спускают лицевую. Предполагалось, что мы изучим узор гобелена, чтобы разобраться в нем. Для этого мы должны будем подсчитать нити. Рисунок гобелена был очень сложный и богатый.

Этот сон представляет интерес в качестве примера реакции бессознательного на биологический факт зачатия. Сюжет сна имеет несколько мифологических аналогий. Прежде всего, событие описывается как спуск с чердака. Затем проводится различение между материальной основой (мешковиной) и образом смысла (узором из нитей), который должен быть наложен на основу. Это соответствует различению между душой и плотью, которая служит вместилищем или тканью для души и накладывает на последнюю свой отпечаток. Кроме того, подсчет нитей может быть соотнесен к той функции, которую выполняет в мифе Лахезис, вторая из парок, отмеряя нить судьбы.

Сны про коагуляцию иногда сняться при близости смерти, как бы выражая значение воплощения, которое теперь подходит к концу. Женщине восьмидесяти двух лет за несколько недель до внезапной смерти приснился такой сон:

Я нахожусь на кухне и смотрю на очаг. Я вижу в нем прекрасное жаркое, полностью готовое и, возможно, немного пересушенное. Слышу голос, который говорит мне: «Ты оставила его слишком надолго, ведь правда?» Я понимаю, что так оно и есть.

Другой пример – сообщение одной женщины о смерти ее дедушки: «Прежде, чем мой дедушка умер, он в течение восьми или десяти лет находился в частном санатории, страдая таким старческим слабоумием, что, казалось, никого не признал. Все спрашивали» «Почему он не умирает?». Все говорили, что было бы лучше, если бы он умер, когда перестал жить активной жизнью, поскольку он находил смысл только в работе. В ночь перед его смертью одной из его дочерей (моей тетке) приснился такой сон:

Она увидела, что перед ней вывешивают очень большой, красивый, замысловато и красочно сотканный восточный ковер. Она видела, что последняя нить была вплетена в верхнюю его кромку. Она поняла, что этот ковер был работой души ее отца, которую он молчаливо ткал в течение последних восьми или десяти лет, и теперь, когда все было закончено, он может уйти.

На следующий день дедушка умер»185. Особенно впечатляет, как сны про одежду приходят в то время, когда человек умирает. Например, за несколько дней до смерти безнадежно больной женщине приснился сон о том, что она собирается посетить модное шоу. Или одному мужчине приснился отец, элегантно облаченный в новый костюм, накануне его смерти186. Эти сны, вероятно, относятся к конечной coagulatio, обретению бессмертного вместилища. Мы читаем в книге Еноха:

А праведные и избранные восстанут из земли, И лица их просветятся.

И будут они облачены в одежды славы, 16 И будут это одежды жизни от Господа Духов:

И ваши одежды не будут ветшать, И слава ваша не прейдет перед Господом Духов

(62:15-16)'"

Апостол Павел использует тот же образ: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не оказаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью» (2 Кор . 5:1-4). Идея бессмертного тела , воплощающего конечную коагуляцию духа , является предельным образом , значение которого туманно . Эта идея соответствует парадоксальному образу Философского камня и , возможно , относится к конечной цели индивидуации . Грандиозным символом коагуляции является христианский миф о воплощении Святого Логоса . «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Иоанн 1:14) see figure 4-9. Этот предмет сам по себе требует отдельного

185 Выражаю благодарность Робину ван Лобен Селс за сообщение об этом сне. 186 Я в долгу перед Эдвардом Витманом за сообщение об этом сновидении.

126_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

рассмотрения. Однако некоторые детали жизни Христа могут иметь особое отношение к делу. Христос был рожден девственницей; то есть, он был воплощен посредством чистой земли. Образ Девы Марии соотносится с алхимическим понятием «белой слоистой земли». Алхимия говорит: «Посейте свое золото в белой слоистой земле» (рисунок 4-10). Белая земля соответствует пеплу, который претерпел calcinatio. Это - противоречие, потому что земля обычно бывает черной. Как мы уже отмечали, у принципа материальности, который обеспечивает coagulatio, есть дурная слава. Это - чернозем. Но в символике христианства, и еще более явно в алхимии, появляется символический образ белой земли, очищенного принципа материальности. В психологическом смысле это означает возможность появления новой, «очищенной» установки отношения к материальности, то есть открытие надличностной ценности Эго. То, что очищает, есть сознание. Чернозем влечений Эго становится белой слоистой землей, воплощающей Самость.

Непритязательные обстановка рождения Христа соответствует обыденности и банальности реального воплощения. Это же можно сказать о событиях, связанных со страданиями Христа. Суд над Христом и казнь его вместе с преступниками являют его добровольной жертвой зла. Несение креста представляет образ, воплощающий бремя существования. Ужасный образ распятия на кресте символизирует пригвожденность к материи (см. рисунок 4-11). В терминах алхимии крест воплощает четыре элемента, которые воплощают явленное бытие. Fixatio - один из синонимов coagulatio, алхимики в своих гравюрах изображали живую змею, пригвожденную к кресту или к дереву (рисунки 4-12 и 4-13). Манихейцы в наибольшей степени обобщили этот образ в своей доктрине Jesus patibilis, страдающего Иисуса, «который «свисает с каждого дерева», которого «подают связанным в каждом блюде», который «каждый день рождается, страдает и умирает» и растворен в каждом создании»187. Дух, не подвергшийся коагуляции, свободен - он может принимать любой образ без всяких для себя последствий. Но иметь Эго, воплощенное в конкретной реальности, значит быть пригвожденным к кресту сотворенного мира. Особый интерес представляет то, как христианский миф о воплощении, формулирует цель переживаемой драмы. Цель состоит в искуплении или спасении греховного человеческого рода. У гностиков есть сходный миф о воплощении, который говорит о том же. В Законах Фомы188 мы находим так называемый «Гимн Жемчуга» или «Гимн Души». Он описывает, как королевский сын вынужден покинуть небесный дворец своих родителей, снять одежды славы, и спуститься на Землю Египетскую, чтобы вновь обрести «жемчужину, которая лежит посреди моря, охраняемая ужасной змеей». Руководствуясь указаниями небес, королевский сын осуществляет свою миссию спасения, возвращается в небесный дом, и облачается в небесные одежды. И в христианских и в гностических мифах, воплощение во плоти или сошествие на Землю осуществляется с целью спасения. В одном случае ценность, которая подвергается опасности, – это человечество, погрязшее во грехе, в другом – жемчужина, захваченная змеей. Эти мифы намекают на идею, что Эго служит искупительной функцией для утерянной ценности. Алхимия еще более явно говорит о том, что ценность, которая подлежит искуплению, является аспектом божества.

Любопытный вариант образа спасительной силы, которой обладает плоть, имеется в традиции, связанной с алмазом. В Индии или на острове Цейлон, как предполагается, существует долина алмазов, кишащая смертельно ядовитыми змеями. Чтобы достать алмазы, нужно бросить куски плоти в долину. Алмазы прилипают к этим кускам, и стервятники переносят их к вершине ущелья, где драгоценные камни достают189. Эта легенда – причудливая вариация на тему «воплощения с целью искупления». Существенная деталь этой истории – то, что плоть притягивает алмазы. Мы имеем здесь, я думаю, проливающий свет намек на значение Эго. Алмаз с его твердостью является высшим выражением принципа воплощения, явления во плоти, в неподверженном разрушению состоянии, одним из символов Самости. Сходный образ явился во сне женщине, находящейся на восьмой неделе беременности.

Я нахожусь на самом глубоком уровне метрополитена. Молодая темнокожая женщина вручает мне алмаз. Я кладу его поглубже в карман, не желая из страха, что люди узнают, что он у меня есть и украдут его. Когда поднимаюсь наверх, я чувствую себя в большей безопасности.

187 Jonas, The Gnostic Religion, p. 229 188 James, The Apocryphal New Testament, p. 411; also in Jonas, Gnostic Religion, p. 113

абраксас_________________________________________________________________________________127 весна 2011

Как термины «тело» и «плоть» относятся к coagulatio, так и все, что кормит тело, — еда и связанные с ней образы — принадлежат тому же символическому ряду. Вкушение запретного плода принесло Адама и Еву в болезненный мир пространственно-временной действительности. Ветхий Завет говорит о «хлебе слез» (Псалмы, 80:5), «хлебе беззакония» (Притчи, 4:17), «хлебе, приобретенном неправдою» (Притчи, 20:17), «хлебе праздности» (Притчи, 31:2), «хлебе в горести» (Исаия, 30:20). Эти фразы относятся к реализации упомянутых условий. Они становятся, живым опытом, а не абстрактными идеями.

Съесть означает «инкорпорировать» — буквально, «превратить в тело». Следовательно, сны, в которых сновидцу предлагают что-то съесть, указывают на готовность бессознательного содержания к коагуляции, ассимиляции со стороны Эго. Женщине с хрупким Эго требовалась ежедневная терапия из-за активного вторжения бессознательного. После месяца интенсивных столкновений с содержаниями бессознательного ей приснился сон:

Женщина готовит таинственное вещество в прямоугольном контейнере. Она приоткрывает его немного и говорит: "Готово". Это странная субстанция. Верхняя часть превратилось в зеленое желе, очевидно, сделанное из фруктов. Нижний слой представляет собой темную жидкость. Я съела кусочек зеленого желе, он был безвкусный. Человек в черном костюме вошел в комнату. Он подошел прямо к контейнеру, заполнил восемь банок желе и вышел с ними. Он походил на странного посыльного. В нем было что-то жуткое.

Этот сон отражает переломный процесс в развития Эго. Его образы напоминают о вкушении запретного плода в райском саду, главным образом, это касается желе из фруктов и человека в черном костюме, который ассоциируется с дьяволом (рисунок 4-14). Заполнение восьми банок (удвоенной четверки) указывает, что это – сон, отражающий процесс индивидуации, затрагивающий ядро и всю психику. Одному молодому человеку, который завершал свой анализ и находился в процессе принятия на себя большей ответственности за собственную жизнь, приснился такой сон:

Я прихожу пообедать в некое особое место. На самом деле это не ресторан, а подвал монастыря. Пищу здесь готовят монахи. В качестве деликатеса, чего-то вроде тонкого филе, они подают «коровьи лепешки». Однако монахи предупреждают меня об осторожности, потому что, возможно, пища еще не кристаллизовалась из своей прежней формы. Мысль о том, что мне надо съесть блюдо, приводит меня в отчаяние.

Какая бы пища не предлагалась во сне, общее правило состоит в том, что ее необходимо съесть, какой бы отвратительной она не была. Иногда, как в данном сновидении, у нее странные или удивительные свойства, выявляющие тот факт, что она происходит из архетипического уровня психики. Библейский пример этому – манна небесная, которая посылается израильтянам в пустыне (Исход 16:12) или оделение хлебами четырех тысяч людей (Матф. 15:32). В некоторых случаях пища, которую следует съесть, символизирует необходимость ассимилировать отношения с Самостью. Исаия упоминает о слове Господнем как о хлебе, который следует съесть: «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, - так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, - оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (55:10-11). Христос говорит: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Иоанн 4:34).

Все образы пищи в сновидениях имеют хотя бы отдаленное отношение к символике евхаристии, хотя иногда кажутся больше относящимися к черной мессе. Когда предлагаемая еда явно относится к Самости, она становится пищей бессмертия, о которой Христос сказал: «Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Иоанн 6:48-51).

Христианское таинство Святого Причастия является обрядом coagulatio. Примечательно, что и другие христианские таинства также связаны с символикой алхимических операций. Таинство крещения относится к solutio, таинства соборования – к операции mortificatio, таинство брака – к coniunctio. Однако евхаристия является центральным обрядом в христианстве, и, как утверждал Юнг, именно евхаристию можно отнести к «обряду, относящемуся к процессу индивидуации». С точки зрения символики coagulatio, вкушение пищи евхаристии символизирует инкорпорацию со стороны Эго

128_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

отношений с Самостью. В стихотворение «Воплощение и страсть» (The Incarnation and the Passio190) Генри Вогена есть несколько образов coagulatio, которые также иллюстрируют тему желания (любви) как повод для воплощения.

Господи! когда ты обнажил твою душу,

Скрытую покровом славы,

Чтобы заставить нас больше,

Ты стал меньше. Произошла горестная история.

Облачиться тучами вместо света

И покрыть утреннюю звезду пылью -

Это такой переход,

Который нигде, кроме как в себе, не обнаружишь.

Храбрые черви и Земля!

Так Бог оказывается заключен

В твою клетку, творец покоится в могиле,

Жизнь – в смерти, небеса – в морской раковине;

О, мой дорогой Господь,

Кто может разглядеть тебя в этой

Нечистой, непослушной глине,

Из тех, кто каждый день убивает тебя?

О, что за странные чудеса могли тобой двигать,

Когда ты пренебрег своей драгоценной кровью и дыханием!

190 The Complete Poetry of Henry Vaughn, p. 163

абраксас_________________________________________________________________________________129 весна 2011

Конечно, это была Любовь, Господи,

Потому что только она сильнее смерти.

Как последнюю иллюстрацию в повествовании о символах coagulatio приведу самое замечательное сновидение, которое я только встречал. Характерной особенностью сновидца, человека тридцати с небольшим лет, было потрясающее несоответствие между высоким потенциалом психического развития и ограничениями, явившимися результатом суровой психической депривации в детстве. В результате значительный период развития Эго, который должен был бы пройти в детстве, был отложен и пройден этим пациентом уже во взрослом возрасте во время длительного курса психотерапии. Сон, приснившийся через два года после окончания десятилетней терапии, заключает в себе суть процесса coagulatio. Он может рассматриваться как нечто вроде микромифа развития Эго. Вот он:

Я сижу возле древней геммы, изображающей распятие. Она металлическая, но частично покрыта воскообразным веществом. Благодаря этому факту я понимаю, что по бокам стоят свечи, по одной с каждой стороны. Я осознаю, что должен зажечь их и сделать так, чтобы воск потек в углубления резного изображения. Тогда что-то произойдет с ритуальной пищей, которую я должен съесть. Я зажигаю свечи, и воск бежит в пустоты распятия. Когда они оказываются наполненными, я снимаю гемму со стены и ем. Я беру голову, которая возникла из воска в результате заполнения формы и съедаю ее. Это вещество похоже на свинец – очень тяжелое, я сомневаюсь, смогу ли я это переварить. Я сомневаюсь, что человек может переварить свинец. Я понимаю, что мы едим это вещество понемногу каждый день, что мы едим также и серебро. Я думаю, значит, это безопасно, но боюсь съесть слишком много. Я ем. Сон на этом заканчивается.

Сновидение содержит ряд образов, характерных для коагуляции: отвердение жидкого вещества - воска, свинец, пища, распятие. Древняя гемма с распятием символизирует врожденный архетип Самости, пустую форму, ожидающую заполнения. Он способен реализоваться лишь благодаря притоку живой материи. Сон отлично иллюстрирует утверждение Юнга о том, что «архетипы не являются чем-то определенным в своем содержании, они определены только в том, что касается их формы, и то лишь в очень незначительной степени. Первичный образ обретает свое содержание только тогда, когда он осознан и поэтому заполнен материалом сознательного опыта. Сам по себе архетип пуст и абсолютно формален, он представляет собой ничто иное, как afacultaspraeformandi, лишь вероятность реализации, данную a priori»191. Тающий воск, заполняющий пустоты формы, стекает с двух зажженных свечей. Они символизируют сам процесс психической жизни. Зажженная свеча порождает не только свет, но и расплавленное вещество, как жизненный процесс психики порождает субстанцию – коагулирует дух. Но почему именно свечи? Адлер192 рассказывает о следующем сновидении пациента: «Я несу две свечи, одну из которых задуваю, а другую сохраняю зажженной, говоря: «Это жизнь и смерть». Адлер приводит ассоциацию, согласно которой эти две свечи соответствуют двум факельщикам, сопровождавшим Митру, на традиционных изображениях. Один держит факел направленным вверх, другой – вниз. Возможно, эти две свечи указывают на взаимодействие противоположностей, а стекание двух потоков воска в одну форму, вероятно, символизирует coniunctio противоположностей.

Поедание восковой фигуры соответствует известной ритуальной трапезе, во время которой участник поедает символ божества — например, в христианской евхаристии. На заре существования христианства воск использовался в качестве символа плоти Агнца Божьего. «В Риме и на Западе в целом было общепринято делать небольших ягнят из освященного воска пасхальной свечи и держать их для пасхальной седьмицы, когда они распределялись между прихожанами после Тайной вечери»193. Амаларий Трирский дает следующее объяснение этого обряда: «Воск символизирует, как Григорий Великий говорит в своих проповедях, человеческое в Христе; ибо соты представляют собой мед в

191 Jung, Psychology and Religion: West and East, CW II, par. 414 192 Adler, The Living Symbol, p.157 193 Eisler, Orpheus the Fisher, p. 248

130_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

воске, что соответствует священному в человеческом. Ягнята, которых римляне делают (из воска), служат воплощением непорочного Агнца, который был сотворен для нашего блага»194.

Характерна обеспокоенность относительно удобоваримости вещества. Сколько реальности может выдержать Эго? Это - острый вопрос для нас всех. Сновидение, кажется, советует регулярно употреблять это горькое лекарство малыми дозами.

Если говорить коротко, сновидение рисует картину развития Эго, в которой пресуществующая латентная целостность, Самость, сначала воплощается, а затем ассимилируется благодаря усилиям индивида. Это положение служит иллюстрацией следующего концепта Юнга: «Самость, как и бессознательное, существует a priori. Она порождает Эго. Она представляет собой, если можно так выразиться, бессознательный прообраз Эго»195.

Резюмируя, можно сказать, что алхимическая операция coagulatio совместно с кластерами вокруг этого понятия образуют сложную систему символов, которая выражает архетипический процесс построения Эго. Когда отношения между Эго и Самостью реализуются, т.е. когда Эго приближается к коагуляции психики во всей ее целостности, тогда символика развития Эго начинает отождествляться с индивидуацией. Юнг сказал об этом точнее: «Бог хочет родиться в пламени человеческого сознания, прыгая в рискованную неизвестность. Что, если это не укоренено в земле? Если это не каменное здание, где есть место для божественного огня, а жалкая соломенная хижина, которая вспыхивает и исчезает? Может ли Бог родиться тогда? Нужно быть в состоянии перенести Бога. Это - высшая задача для носителя идей. Он должен быть сторонником земли. Бог сам позаботится о себе. Мой внутренний принцип: Deus и homo. Бог нуждается в человеке, чтобы прийти в сознание, так же, как он нуждается в пространственных и временных ограничениях. Поэтому да будем для него этими пространственными и временными ограничениями, его земным сосудом»196

Перевод Лидия Чигарькова

Библиография Adler, Gerhard. "Aspects of Jung's Personality and Work." Psychological Perspectives (Spring 1975). The Living Symbol. New York: Pantheon, 1961. Studies in Analytical Psychology. New York: Norton, 1948. Alexander, H. B. The Mythology of All Races. 13 vols. Boston: M. Jones, 1916. Aristotle. The Basic Works of Aristotle. Edited by Richard McKeon. New York: Random House,

1941. Ashmole, Elias, Thealrum Chemicum Britannicum. 1652. Reprint New York: Johnson Reprint Corp.,

1967. Atwood, M. A., Hermetic Philosophy and Alchemy. 1850. Reprint. New York: The Julian Press, 1960. Augustine, Saint. City of God. Translated by Marcus Dods. The Modern Library. New York:

Random House, 1950. Confessions and Enchiridion. Library of Christian Classics. Philadelphia: Westminster Press, n.d. Les Belles Heures du Due de Berry. Metropolitan Museum of Art. New York: George Braziller, 1974. Berthelot, M. P. E. Collection des Amiens Alchemistes Grecs. London: Holland Press, 1963. Bertine, Eleanor. Jung's Contribution to Our Time. Edited by Elizabeth Rohr-bach. New York:

Putnam, 1967. Bessy, Maurice. A Pictorial History of Magic and the Supernatural. London: Spring Books, 1964.

Bevan, Edwyn. Stoics and Sceptics. Oxford: Clarendon Press, 1913. The Bhagavad-Gita. Translated by Edwin Arnold. Los Angeles: Self-Realiza-tion Fellowship, 1977.

194 lbid. 195 Jung, Psychology and Religion: West and East, CW II, par. 391. 196 Jung, Letters l:65ff

абраксас_________________________________________________________________________________131 весна 2011

Boehme, Jacob. Aurora. 1612. Translated by John Sparrow. Reprint. London: Watkins & Clarke, 1960.

"Forty Questions." In Personal Christianity: The Doctrine of Jacob Boehme. New York: Ungar, n.d. The Signature of All Things. New York: Dutton, n.d. Bonus of Ferrara. The New Pearl of Great Price. 1546. Translated by A. E. Waite. Reprint. London:

Vincent Stuart, 1963.

Brandon, S. G. F. The Judgment of the Dead. New York: Scribners, 1967.

Breasted, James. Development of Religion and Thought in Ancient Egypt. New York: Harper Torch Books, 1959.

A History of Egypt. New York: Scribners, 1937. Brehier, Emile. The History of Philosophy: The Hellenic Age. Chicago: University of Chicago Press,

1965.

Buber, Martin. Ten Rungs: Hasidic Sayings. New York: Schocken, 1970. Budge, E. A. Wallis. The Gods of the Egyptians. Chicago: Open Court, 1904. Reprint. New York:

Dover, 1969. Osiris: The Egyptian Religion of Resurrection. 1911. Reprint. New Hyde Park, N.Y.: University Books,

1961.

Burland, C.A. The Arts of the Alchemists. New York: Macmillan, 1968.

Burnet, John. Early Greek Philosophy. Cleveland: World, Meridan Books, 1962. Charles, R. H. The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament. Oxford: Oxford University Press,

1969. Chaucer, Geoffrey. Canterbury Tales. Rendered by J. U. Nicolson, Garden City, New York:

Garden City Publishing Co., 1934. Clark, Kenneth. Civilization. New York: Harper & Row, 1969. The Cloisters Apocalypse. The Metropolitan Museum of Art. New York, 1971. Collectanea Chemica. 16th century. Reprint. London: Vincent Stuart, 1963. Cook, A. B. Zeus: A Study in Ancient Religion. Reprint. New York: Bibloand Tannen, 1965. Cornford, F. M. From Religion to Philosophy. New York: Harper Torchbooks, 1957.

Plato's Cosmology. New York: Harcourt Brace, 1937. Craven, Thomas, ed. A Treasury of Art Masterpieces. New York: Simon & Schuster, 1939. Cumont, Franz. Afterlife in Roman Paganism. New Haven: Yale University Press, 1923.

The Mysteries of Milhra. New York: Dover, 1956.

Danielou, Jean. Hindu Polytheism. New York: Pantheon, 1964. Dante, Alighieri. The Divine Comedy. Translated by John Ciardi. New York: New American

Library, 1970. The Divine Comedy. Translated by Lawrence Grant White. New York: Pantheon, 1948.

Derola, Stanislas Klossowski. The Secret Art of Alchemy. New York: Avon, 1973. Dickinson, Emily. The Complete Poems of Emily Dickinson. Edited by Thomas H. Johnson. Boston:

Little, Brown, 1960. Dieterich, A. A Mithraic Ritual. A translation by G. R. S. Mead of Eine Milh-rasliturgie (Leipzig,

1903). London: Theosophical Publishing Society, 1907.

Dore, Gustave. The Dore Bible Illustrations. New York: Dover, 1974.

The Dore Illustrations for Dante's Divine Comedy. New York: Dover, 1976. Durer, Albrecht. The Complete Engravings, Etchings and Drypoints of Alhrecht Durer. Edited by W. L.

Strauss. New York: Dover, 1973. The Complete Woodcuts of Albrecht Durer. Edited by Willi Kurth. New York: Dover, 1963. The Early Christian and Byzantine World. Landmarks of the World's Art. Text by Jean Lassus.

London: Paul Hamlyn, 1967.

Edinger, Edward F. Ego and Archtype. New York: Putnam, 1972. The Creation of Consciousness. Toronto: Inner City Books, 1984. "The Tragic Hero: An Image of Individuation." Parabola I, no. 1 (Winter 1976). Eisler, Robert. Orpheus the Fisher. London: John M. Watkins, 1921. Eliade, Mircea. The Forge and the Crucible. Translated by Stephen Corrin. New York: Harper, 1962 From Primitives to Zen. New York: Harper & Row, 1967.

132_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

Patterns in Comparative Religion. New York: World, 1963. Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy. New York: Pantheon, 1964. Eliot, T. S. Four Quartets. New York: Harcourt, Brace, 1943. Emerson, Ralph Waldo. The Journals and Miscellaneous Notebooks of Ralph Waldo Emerson. Edited by W.

H. Gilman et al. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, Belknap Press, 1960. Selected Writings of Ralph Waldo Emerson. The Modern Library, New York: Random House, 1940.

Evans, M. W. Medieval Drawings. London: Paul Hamlyn, 1969. Evans-Wentz, W. Y., ed. The Tibetan Book of the Dead. London: Oxford University Press, 1951. Figulus, Benedictus. A Golden and Blessed Casket of Nature's Marvels. 17th century. Translated by A.

E. Waite. Reprint. London: Vincent Stuart, 1963. Fitzgerald, Edward, trans. The Rubaiyat of Omar Khayyam. Garden City, N.Y.: Garden City

Publishing Co., 1937.

Freeman, Kathleen. Ancilla to the Pre-Socratic Philosophers. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1948.

Frost, Robert. Complete Poems of Robert Frost. New York: Henry Holt & Co., 1949. Goethe. Faust. Translated by Philip Wayne. Baltimore: Penguin Books, 1969. Goodenough, Erwin R. An Introduction to Philo Judaeus. Oxford: Basil Black-well, 1962.

Grant, Robert M. The Secret Sayings of Jesus. London: Collins, 1960. Grant, Michael and John Hazel. Gods and Mortals in Classical Mythology. Springfield, Mass.: Merriam,

1973. Gray, Thomas. "Elegy Written in a Country Churchyard." In The New Oxford Book of English Verse,

edited by Helen Gardner. New York and Oxford: Oxford University Press, 1972. Harding, M. Esther. Psychic Energy: Its Source and Goal. New York: Pantheon, 1947. Harrison, Jane. Themis. Cambridge: Cambridge University Press, 1927. Hastings, James, ed. Encyclopedia of Religion and Ethics. New York: Scribner, 1922.

Hayes, Dorsha. The Bell Branch Rings. Dublin, N. H.: William L. Bauhan, 1972. Hesiod. "Homeric Hymns to Demeter." In The Homeric Hymns and Homerica. Loeb Classical

Library. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1964. Hind, Arthur M. An Introduction to a History of Woodcut. New York: Dover, 1963. Hinsie, Leland E., and Robert J. Campbell. Psychiatric Dictionary. 3d ed. New York: Oxford

University Press, I960. Hippolytus. "The Refutation of All Heresies." In The Ante-Nicene Fathers, Vol. 5. Grand Rapids,

Mich.: Eerdmanns, 1975.

Holbein, Hans. The Dance of Death. 1538. Reprint. Boston: Cygnet, 1974.

Holmyard, E. M. Alchemy. Middlesex: Penguin, 1957. Homer, The Iliad, Translated by Alexander Pope, in The Complete Poetical Works of Pope. The Hours of Catherine of Cleves. The Guennol Collection and the Pierpont Morgan Library. New

York: George Braziller, n.d. Iamblichus. On the Mysteries of the Egyptians. Translated by Thomas Taylor. London: Stuart &

Watkins, 1968. Ions, Veronica. Egyptian Mythology. London: Paul Hamlyn, 1973. Italian Painting: The Renaissance. Geneva, Paris, New York: Albert Skira, n.d. Jaffe, Aniela. The Myth of Meaning. New York: Putnam, 1971. James, M. R. The Apocryphal New Testament. Oxford: Oxford University Press, 1924. The Jerusalem Bible. New York: Doubleday, 1966. Jonas, Hans. The Gnostic Religion. Boston: Beacon Press, 1958. Josephus, Flavius. Antiquities of the Jews. Grand Rapids, Mich.: Kregel, 1963. Jung, С. G. С. G. Jung Speaking. Edited by William McGuire and R. F. C. Hull. Princeton, N.J.:

Princeton University Press, 1977.

Collected Works. 20 vols. Princeton, N.J.: Princeton University Press. E.T.H. Seminars: Alchemy. Notes on lectures given at the E.T.H. Zurich, Nov. 1940-July 1941.

Zurich: Privately printed, 1960. Letters. 2 vols. Edited by G. Adler and A. Jaffe. Princeton, N.J.: Princeton University Press,

1975. Memories, Dreams, Reflections. Edited by A. Jaffe. New York: Pantheon, 1963, and New York:

Vintage, 1963.

абраксас_________________________________________________________________________________133 весна 2011

Psychology of the Unconscious. Translated by Beatrice Hinkle. New York: Moffat, Yard & Co., 1916.

The Visions Seminars. Zurich: Spring Publications, 1976. Zarathustra Seminar. 10 vols. Notes on seminars given in Zurich, Spring 1934-39. Mimeographed.

Kazantzakis, Nikos. The Saviors of God. New York: Simon and Schuster, 1960. Kelly, Edward. The Alchemical Writings of Edward Kelly. London: James Elliot, 1893. Kempis, Thomas a. The Imitation of Christ. Edited by Harold C. Gardiner. Garden City, N.Y.:

Doubleday, Image Books, 1955.

Kerenyi, C. Asklepios: Archetypal Image of the Physician's Existence. New York: Pantheon, 1959. Kirk, G. S., and J. E. Raven. The PreSocratic Philosophers. Cambridge: Cambridge University Press,

1957. Kluger, Rivkah. "Flood Dreams." In The Reality of the Psyche. Edited by J. Wheelwright. New

York: Putnam, 1968.

Kunz, G. F. The Curious Lore of Precious Stones. New York: Dover, 1971. Lao Tse. The Book of Tao. Translated by Lin Yutang. The Modern Library. New York: Random

House, 1942.

Larousse Encyclopedia of Mythology. New York: Prometheus Press, 1959.

The Lives of the Alchemystical Philosophers. London: John M. Watkins, 1955. Longfellow, Henry Wadsworth. The Poems of Henry Wadsworth Longfellow. The Modern Library. New

York: Random House, n.d. Lucretius. Of the Nature of Things. Translated by W. E. Leonard. Everyman's Library. New York:

Dutton, 1943. Macrobius. Commentary on the Dream of Scipio. Edited by W. H. Stahl. New York: Columbia

University Press, 1952.

Maier, Michael. Atalanta Fugiens. 1618. Pamphlet reprint. Berkeley, n.d. Masterpieces of Painting in the Metropolitan Museum of Art. New York: New York Graphic Society. Mathers, S. L. MacGregor, trans. The Kabbalah Unveiled. London: Routledge & Regan Paul, 1962. Mead, G. R. S. Fragments of a Faith Forgotten. London: Theosophical Publishing Society, 1906.

Reprint. New Hyde Park, N.Y.: University Books. Medieval Manuscript Painting. Edited by Sabrina Mitchell. New York: Viking 1965.

Meister Eckhart. Edited by Franz Pfeiffer. London: John M. Watkins, 1956. Michelangelo. The Sonnets of Michelangelo. Translated by Elizabeth Jennings. Garden City, N.Y.:

Doubleday, 1970. Milton, John. "Paradise Lost." In Milton: Complete Poetry and Selected Prose. Edited by E. H. Visiak.

The Nonesuch Library. Glasgow: The University Press, 1969. Munch, Edvard. Graphic Works of Edvard Munch. Edited by Alfred Werner. New York: Dover,

1979. The Nag Hammadi Library. Edited by James M. Robinson. San Francisco: Harper & Row, 1977.

Neely, Henry M. A Primer for Star-Gazers. New York: Harper & Brothers, 1946. Neumann, Erich. The Origins and History of Consciousness. New York: Pantheon, 1954. Nietzsche, Friedrich. "The Birth of Tragedy." In Basic Writings of Nietzsche. Translated by Walter

Kaufman. The Modern Library. New York: Random House, 1967. Oates, W. J., and Eugene O'Neill, eds. The Complete Greek Drama. New York: Random House,

1938.

Onians, R. B. The Origins of European Thought. New York: Arno Press, 1973. Origen. On First Principles. Translated by G. W. Butterworth. New York: Harper & Row, Harper

Torchbooks, 1966. Otto, Walter. Dionysus Myth and Cult. Bloomington, Ind.: University of Indiana Press, 1965. Ovid. Metamorphoses. Translated by F. J. Miller. Loeb Classical Library. Cambridge, Mass.:

Harvard University Press, 1966. Panofsky, Erwin. The Life and Art of Albrecht Durer. Princeton, N.J.: Princeton University Press,

1971. Paracelsus. The Hermetic and Alchemical Writings of Paracelsus. Edited and translated by A. E. Waite.

New Hyde Park, N.Y.: University Books, 1967. Philo. "On the Contemplative Life." In The Essential Philo. Edited by N. N. Glatzer. New York:

Schocken, 1971.

Photo Atlas of the United States. Pasadena, Calif.: Ward Ritchie Press, 1975.

134_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

The Picture History of Painting. New York: Abrams, 1957. Pindar. The Odes of Pindar. Translated by John Sandys. Loeb Classical Library. Cambridge, Mass.:

Harvard University Press, 1941. Plato. The Collected Dialogues. Edited by Edith Hamilton and Huntington Cairns. New York:

Pantheon, 1961. Plato. Translated by H. N. Fowler. Loeb Classical Library. Cambridge, Mass.: Harvard

University Press, 1960. Plutarch. Moralia. Translated by F. C. Babbitt. Loeb Classical Library. Cambridge, Mass.:

Harvard University Press, 1962. Rackham, Arthur. Rackham's Color Illustrations for Wagner's "Ring." New York: Dover, 1979. Rahner, Hugo. Greek Myths and Christian Mystery. New York: Harper & Row, 1963. Read, John. Prelude to Chemistry: An Outline of Alchemy. New York: Macmil-lan, 1937. Rembrandt. Rembrandt. Text by Ludwig Munz. New York: Abrams, 1954. Rembrandt's Life of Christ. New York: Abrams, Abradale Press, n.d. Richter, G. M. A. A Handbook of Greek Art. London: Phaidon Press, 1965. Rilke. Sonnets to Orpheus. Translated by C. F. Maclntyre. Berkeley: University of California Press,

1961. Roethke, Theodore. The Collected Poems of Theodore Roethke. Garden City, N.Y.: Doubleday, Anchor

Books, 1975. Rohde, Erwin. Psyche. Translated by W. B. Hillis. New York: Harcourt, Brace, 1925. Ruland, Martin. A Lexicon of Alchemy. Translated by A. E. Waite. London: John M. Watkins,

1964. St. John of the Cross. The Dark Night of the Soul. Translated by E. Alison Peers. Garden City,

N.Y.: Doubleday, Image Books, 1959. Shakespeare, William. The Complete Works of William Shakespeare. London: Oxford University Press,

1965. Scholem, Gershom. Kabbalah. New York: The New York Times Book Co., 1974. Schopenhauer, Arthur. The World as Will and Representation. Translated by E. F. J. Payne. New

York: Dover, 1967. Swarzenski, Hanns. Monuments of Romanesque Art. Chicago: University of Chicago Press, 1974.

Titian. Titian: The Colour Library of Art. London: Paul Hamlyn, 1969.

Les Tres Riches Heures du Due de Berry. New York: George Braziller, 1969. Trismosin, Solomon. Splendor Solis: Alchemical Treatises of Solomon Trismo-sin. London: Kegan Paul,

Trench, Trubner and Co., n.d. Vaughn, Henry. The Complete Poetry of Henry Vaughn. Edited by French Fogle. New York:

Doubleday, 1964.

The Visconti Hours. New York: George Braziller, 1972. von Franz, Marie-Louise. Aurora Consurgens. New York: Pantheon, 1966.

The Passion of Perpetua. Irving, Tex.: Spring Publications, 1980. Patterns of Creativity Mirrored in Creation Myths. Zurich: Spring Publications, 1972. Voragine, Jacobus de. The Golden Legend. Translated by G. Ryan and H. Rip-perger. New York:

Arno Press, 1969. Wagner, Richard. The Ring of the Nibelung. Translated by Stewart Robb. New York: Dutton, I960. Waite, A. E., trans. The Hermetic Museum. London: John M. Watkins, 1953.

The Holy Kabbalah. Reprint. New Hyde Park, N.Y.: University Books, n.d.

trans. Turba Philosophorum. London: Wm. Rider & Sons, 1914.

Weitzmann, Kurt. The Icon. New York: George Braziller, 1978. A Well of Living Waters. A Festschrift for Hilde Kirsch. Los Angeles: C. G. Jung Institute of Los

Angeles, 1977.

Wickes, Frances. The Inner World of Choice. New York: Harper & Row, 1963. Wilhelm, Richard, trans. The I Ching or Book of Changes. Translated from the German by Cary F.

Baynes. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1971.

The World of Bruegel. New York: Time-Life Books, 1968.

Yerkes, Rayden Keith. Sacrifice in Greek and Roman Religion and Early Judaism. New York: Scribners, 1952.

абраксас_________________________________________________________________________________135 весна 2011

Zimmer, Heinrich. The Art of Indian Asia. Completed and edited by Joseph Campbell. New York: Pantheon, 1960.

Philosophies of India. New York: Pantheon, 1951.

Редакционная коллегия: Переводчики: Gizelle, Elanor Twentyman, Заур, Мерсо34, Лидия Чигарькова

Дизайнер, редактор: Kseona Шеф редактор: Тано Корриди

136_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

абраксас_________________________________________________________________________________137 весна 2011

138_______________________________________________________________________________Абраксас весна 2011

абраксас_________________________________________________________________________________139 весна 2011